O Espelho de Oxum

Conta à lenda que, em um tempo imemorial, o rei Xangô, orixá

escolhido por Oxalá para governar a terra e os outros deuses, tinha
diversas esposas. As duas mais importantes eram Yansã, a Senhora das
Tempestades, e Oxum, cujo domínio se estendia pelos rios, lagos e
cachoeiras.
Certo dia, enciumada da preferência de Xangô pela sua
adversária; Yansã decidiu vingar-se de Oxum e, em um raio intempestivo
de cólera, investiu contra a mãe das águas doces, quando esta se
banhava nua às margens de um grande lago, tendo apenas um espelho
entre as mãos. Devido ao fato de não ser uma guerreira, mas uma
mulher dócil e vaidosa, afeita apenas aos expedientes da Sedução e da
Dissimulação para se defender; Oxum viu-se completamente indefesa
frente à ira arrebatadora da Rainha dos Raios. Oxum, então, rezou a
Oxalá e, em um instante mágico, percebeu que o Sol brilhava forte nas
costas de sua agressora. Rapidamente, ela utilizou seu espelho para
refletir os raios solares de forma a cegar Yansã.
Ao saber da vitória de Oxum, o rei Xangô reafirmou sua
preferência pela Senhora das Águas, que além de mais bela e delicada,
provou ser também mais poderosa que a Senhora das Tempestades.

Um Objeto Singular

O espelho aparece em inúmeros mitos e ‘reflete’ um sentido

claramente universal porque tem um valor cognitivo e
epistemológico. Ele é um símbolo da consciência. Consciência
entendida não apenas como ‘auto-imagem social ou profissional’,
mas, sobretudo como identidade psíquica profunda, a verdadeira face
sob as máscara do ego, a centelha luminosa, o reflexo interior do Fiat
Lux. Platão e Plotino o comparavam à alma, metáfora que em
seguida foi adotada por Santo Atanásio e Gregório Niseno. Mas é com
São Paulo que o Espelho se torna um valioso símbolo de
transformação, um duplo instrumento para o conhecimento
antropomórfico de Deus e para o conhecimento cosmológico do
Homem.

“E nós todos que, com a face descoberta, refletimos como em

um espelho a glória do Senhor, somos transfigurados nessa mesma
imagem, cada vez mais resplandecente, pela ação do Senhor, que
é o Espírito. (...) Agora vemos em espelho e de maneira confusa,
mas, depois, veremos face a face. Agora o meu conhecimento é
limitado, mas, depois, conhecerei como sou conhecido.” (1)

Mas se o Espelho é
símbolo do auto-conhecimento místico, da imagem e semelhança
onde o Homem e Deus se refletem, ele também aparece
constantemente como metáfora da ilusão narcísica, como confidente
da beleza egóica, como um reflexo invertido da realidade. O símbolo
da verdade é, ao mesmo tempo, signo da falsidade e da ilusão. E
certamente foi este caráter paradoxal e contraditório que criou ‘O
fascínio dos Espelhos’.

Das inúmeras narrativas onde este fascínio se manifesta

escolhemos o mito nagô do Espelho de Oxum, originariamente
recolhida por Pierre Verger na África (2), pois ele apresenta vários
elementos simbólicos importantes para caracterizar o funcionamento
arquetípico dos mitos que constituem o dispositivo especular e sua
estratégia epistemológica. Antes, porém, de analisar os diversos
aspectos simbólicos desta lenda mítica, vamos estudar como o tema
do espelho se manifesta em outras narrativas de diferentes culturas,
procurando identificar suas relações com um arquétipo único, que
possa esclarecer o papel universal que o Espelho desempenha na
lenda nagô.

Pelo fato de não emanarem luz própria, mas de refleti-la, os

espelhos foram associados à Lua durante toda Antiguidade. Desta
associação chave, sobrepuseram-se as que relacionam o Espelho ao
feminino e à sua beleza. O simbolismo lunar do Espelho, no entanto,
não se limita às mulheres e aos poetas que lhes cantam a beleza,
mas encontra lugar também entre os feiticeiros e mágicos, que
utilizavam as superfícies espelhadas para entrar em transe, como é o
caso dos xamãs siberianos.

Possivelmente, a tradição de utilização mágica do espelho tenha

tido sua origem no fato de ele ter sido usado na
astronomia/astrologia para determinar o movimento das estrelas no
céu. Não é sem motivo que o verbo especular, operação mental,
procede do latim especulum, que originariamente significava observar
o céu, admirar e estudar suas constelações. Como os estudiosos da
ciência dos astros desta época, invariavelmente, eram também
magos, os espelhos foram, gradativamente, interiorizados. ”De modo
que” - comenta o cabalista Mario Satz (3) - “o espelho não somente
está fora de nós, como um artifício metálico, disco polido entrevisto
no toucador ou no harém, mas se encontra também entre os
hemisférios cerebrais, que invertem o contemplado transladando o
esquerdo ao direito e vice-versa.” É curioso observar que este duplo
processo de representação da realidade através de espelhos se
desenvolveu paralelamente em diversas culturas antigas - na China,
na Índia, no Oriente Médio e no Mediterrâneo - gerando diferentes
mitologias astrológicas, mas uma única concepção universal de
representação.
 A contemplação deste ‘espelho interior’ é particularmente rica
entre os místicos sufis, que o entendem em um sentido semelhante
ao de São Paulo, como a imagem de Deus e do Homem. “Deus é,
pois” - escreveu Ibn Árabi de Múrcia (4) - “o espelho no qual tu
mesmo te vês; do mesmo modo que tú és seu espelho em que Ele
contempla seus nomes”. Outro místico sufi, Shabistari, é ainda mais
específico em seu Jardim do Mistério

“O não-ser é um espelho, o mundo uma imagem, o homem é

o olho dessa imagem, e Ele a luz do olho. Quem alguma vez viu o
olho através do qual todas as coisas são vistas? O mundo se tornou
homem, e o homem, mundo; não há explicação mais clara que
essa. Quando olhas atentamente no coração da matéria, Ele é ao
mesmo tempo a visão, o olho, a coisa olhada. A Santa Tradição nos
legou isto, e sem olho nem ouvido o demonstrou”. (5)

Também o Zohar, recomenda que, para que o homem possa

conhecer a Glória, utilize-se de um espelho, observando-a
indiretamente para não ser cego por sua luminosidade
resplandecente. Ou seja, o tema do Espelho é uma unanimidade
entre os místicos, sejam judeus, cristãos ou mulçumanos. Este
curioso consenso talvez explique a crença, também universal, de que
quebrar um espelho acarreta em um longo período de azar ou má-
sorte. Também a crença de que as ‘criaturas sem alma sob a forma
humana’, como os vampiros e os zumbis, não têm suas imagens
refletidas no Espelho; deve ter sua origem na associação universal
dos espelhos à imagem holográfica de Deus no Homem, feita em
diversas épocas por diferentes religiões.

Adiante, quando analisarmos a lenda de Oxum, veremos como,

devido a sua associação universal com a Lua, o Espelho guarda uma
relação direta com o simbolismo aquático, mas dele se diferencia por
refletir a luz do fogo elementar. Agora, o importante é que se
entenda que quando se fala do simbolismo do Espelho não se trata
apenas da mitológica ilusão de Narciso ou ainda da fútil vaidade
feminina, mas também da contemplação mística à luz de um limbo
transcendente.

Mas se o Espelho serve para que as donzelas e cortesãs

reforcem seus egos e para que os sábios místicos se desvencilhem
dos seus, ele também é uma poderosa arma de guerra, utilizada para
atear fogo gerar à distância através de raios luminosos, como no
célebre episódio atribuído a Arquimedes de Siracusa, que com um
gigantesco espelho catóptrico incendiava os navios que tentavam
invadir a antiga ilha da Sicília.

De todas as lendas envolvendo espelhos como arma a mais

conhecida é, sem sombra de dúvida, a luta de Kadmo contra a
Medusa, narrada por Platão no Timeu . Nesta narrativa, o herói vence
a terrível górgona, cuja o olhar tem o poder de transformar seus
oponentes em pedra, com a ajuda de um espelho preso ao seu
escudo. Kadmo fez com que a Medusa visualizasse sua própria
imagem refletida no espelho e tivesse o mesmo destino de suas
vítimas, petrificando-se para sempre. Ou seja, o espelho é uma arma
capaz de fazer com que o outro se reconheça, com que o adversário
tome consciência de si e de suas projeções. O mal reconhecendo a si
mesmo como tal, perde toda a sua eficácia e sucumbe a sua própria
consciência.

Talvez por isso, em seu livro De Natura Deorum, Cícero lembra

que o Espelho é uma invenção de Esculápio, o deus da medicina; e os
antigos sacerdotes nahuas do México costumavam levar um espelho
pendurado no peito para que os “demais (homens) descobrissem seu
verdadeiro rosto e ser corrigissem”(6). Pena que este expediente
simbólico não tenha funcionado com os conquistadores espanhóis.
Estes, aliás, realizaram boa parte da conquista das Américas a custa
da sedução de miçangas e dos espelhos, presenteando-os aos
indígenas, para que enquanto eles se distraíssem com seus reflexos,
não percebessem o que se tramava às suas costas. Caberia ainda
lembrar que a sobreposição de temas aparentemente contrários fez
do Símbolo do Espelho uma metáfora do paradigma epistemológico
pré-científico e, posteriormente, devido a sua reflexibilidade passiva
frente ao pensamento consciente, o Espelho passou a ser comparado
com o próprio inconsciente - como detalhamos a seguir sobre as
relações do dispositivo especular com as ciências humanas.

A Porta do Inconsciente.

‘Espelho, espelho meu, existe algum intelectual mais sabido do

que eu?’ Num primeiro nível, a reflexão sobre o espelho sempre será
um questionamento do ego sobre si mesmo. Mas o espelho nunca
responde, ou melhor, nunca discorda, ao contrário, seu silêncio
eternamente cúmplice se faz íntimo das mais desmesuradas
comparações.

Entretanto, é este primeiro momento de reflexão, embora

sempre reafirme a identidade, que revela a objetividade do subjetivo,
pois permite que o observador se observe, imaginando como será
visto pelos outros. E desta reflexão primeira da consciênca é que
(re)surgem as grandes idéias e os grandes empreendimentos.
“Realidade ou alucinação, os mundos ordenados com estes
instrumentos de precisão revelam a reversibilidade de todas as
coisas: a certeza do aparente, a incerteza do existente.”(7) Aqui o
Espelho é comparada a um grande lago de águas límpidas e
cristalinas, como um campo projetivo da experiência humana, onde o
homem pensa e repensa sua identidade.

Rompendo com esta primeira perspectiva estética, o tema de

entrar através do Espelho em um mundo imaginário, presente, por
exemplo, em Alice de Lewis Carroll, tornou-se lugar comum na
atualidade, principalmente em Vídeo-Clips de bandas de rock e filmes
de ficção cientifíca. Interessante é observar que este ‘mergulho no
inconsciente’ sempre parece demarcar os limites a realidade virtual e
a vida cotidiana, para a qual o protagonista sempre volta ao final da
narrativa. É uma fuga do ego para fantasia e seu invariável retorno.
Em muitos casos, o tema do espelho se confunde com o símbolo do
Sósia, do Outro, do Duplo. (8)

É como se contemplar no
espelho:
A forma e o reflexo se observam.
Tu não és o reflexo,
Mas, o reflexo és tú.

O reflexo, no entanto, não é apenas uma sombra: em algumas

narrativas, o duplo se rebela contra sua matriz; em outras, o Sósia se
liberta de uma dimensão paralela existente através do Espelho. Em
todas podemos observar a idéia de porta dimensional e em boa parte
a idéia da imagem refletida, do duplo como um veículo do Eu para
viagens imaginárias, um ‘corpo astral ou sonhador’. Mesmo nas
estórias onde o Sósia se rebela contra o protagonista e adquire
vontade própria, existe esta relação, pois o Outro se revolta contra
sua função original que é a de representar a forma no mundo dos
reflexos, de duplicar o ego em uma imagem que possibilita o
autoconhecimento. Porém, os espelhos guardam ainda um sentido
mais profundo.

Entre os tibetanos, a Sabedoria do Grande Espelho ensina o

segredo supremo: que o mundo das formas que ali se reflete não é
mais que um aspecto do sunyata, da vacuidade. Patanjali (9) chamou
esse conhecimento de ‘fluxo imóvel’ e não são raros relatos
semelhantes dos místicos de diferentes tradições. Para eles, o
Espelho é símbolo da transcendência temporal, da a-historicidade, da
superação da continuidade da percepção sensorial pelos lampejos da
eternidade.

Poderíamos, então, concluir que os mitos do Espelho

simbolizam a própria representação, não se constituindo ou
representando um único arquétipo, mas a própria noção de
‘inconsciente coletivo’ ou de unidade fundamental da experiência
simbólica. Representando a própria representação, os espelhos são
símbolos da realidade simbólica, são, assim, imagem paradigmática
ou um dispositivo complexo, cuja a ambivalência expressa sempre
um paradoxo: verdade absoluta e ilusão passageira, beleza superficial
e profunda sabedoria, arma e remédio, alienação social e
reintegração psíquica, etc,

Mas se vemos no Espelho este emblema de alma coletiva, ou

pelo menos, se encontramos nele um símbolo da cultura ou a
metáfora mais abstrata e paradigmática da linguagem, podemos
comparar seus reflexos sintagmáticos aos arquétipos, pois enquanto
o dispositivo especular enfatiza a diferença, seus espectros sempre
reafirmam a identidade simbólica. Em si, os reflexos nunca são
ambivalentes, eles são apenas imagens duplicadas. Já o Espelho não
é uma simples estrutura duplicadora porque contextualiza e até
transforma a realidade, uma vez que remete o observador a uma
contemplação do conjunto da representação.

Enquanto os reflexos nos encantam e nos enganam como

identidades arquetípicas, o Espelho representa a consciência de que
essas identidades são passageiras e parciais. O Espelho é um convite
à eternidade, como, aliás, sugerem as muitas lendas que o associam
à longitividade e à manutenção da beleza por meios sobrenaturais,
das quais O Retrato de Dorian Gray é certamente a mais conhecida.

Muito ainda poderia ser dito sobre os espelhos e sua vastíssima

simbologia, porém já reunimos os elementos necessários a análise da
lenda nagô a que nos propomos inicialmente. Voltemos agora,
portanto, ao mito do Espelho de Oxum.

No Universo dos deuses nagôs

A narrativa começa dizendo que Oxalá, ‘em um tempo

imemoriável’, delegara o governo da terra e dos deuses a Xangô, se
comportando como um ‘deus oticius’ ou uraniano, que cria o mundo e
o entrega à administração de um de seus filhos, deuses menores. Por
uma feliz coincidência, este conceito de ‘Deus-pai’ existente ‘para
além dos céus’ foi estabelecido por Mircea Eliade (10) justamente
estudando a cultura Iorubá, onde Olorum se retira entregando todo
poder a Obatalá.

O início da narrativa expressa, portanto, um duplicação do mito

cosmológico. Trata-se de um ‘tempo imemorial’, mas não de um
tempo ‘primordial’. Poderiamos, fazendo uma analogia grosseira
entre as mitologias grega e nagô, dizer que se Olorum corresponde a
Urano, Obatalá/Oxalá, apesar de seu papel eminentemente solar na
lenda analisada, seria a versão africana de Cronos/Saturno, e ainda
que Xangô, terceira geração divina a ocupar o poder, corresponderia
a Zeus/Júpiter.

Aliás, como já falamos de passagem, não são poucos e

pequenos os elementos simbólicos comuns entre Xangô e o rei dos
deuses gregos e romanos, pois ambos têm machados sagrados,
lançam raios do alto de suas montanhas, representam o arquétipo da
Justiça e, sobretudo, têm múltiplas relações amorosas hierogâmicas
com diversas deusas que representam diferentes aspectos da
Natureza, sempre feminina.

Em nossa estória, temos uma luta, não entre duas mulheres,

mas entre dois destes aspectos femininos da natureza: Yansã, Rainha
dos Raios, dos Ventos e das Tempestades, senhora dos eguns e do
mundo dos mortos; e Oxum, Mãe das Águas Doces e senhora do jogo
de adivinhação do Ifá. Oxum também é uma deusa do amor e da
beleza, uma ‘Afrodite nagô’.

Os temperamentos das deusas são bastante opostos. Oxum

exemplifica a mulher aparentemente submissa e dócil, mas, na
verdade, sedutora e dissimulada. Yansã, ao contrário, encarna o ideal
de uma mulher independente e sincera, mas de gênio irascível. É
também a orixá feminina que tem mais relacionamentos amorosos
com outros deuses, característica que, no entanto, não a fez menos
ciumenta e possessiva. A Senhora das Águas nada podia contra a
força dos ventos. Oxum não poderia se valer de suas armas
habituais, a sedução e a mentira, mas para invocar o poder solar de
Oxalá (o self), ela teve que transcender sua condição narcista e
reflexiva. A superação desta vaidade inicial do espelho é que permite
a Oxum usá-lo como uma arma real e não como um ‘instrumento
psicanalítico’ feito o herói Kadmo diante da medusa. E este é um
ponto chave desta lenda: apenas com a ajuda do elemento Fogo, a
Mãe das Águas se torna também a Senhora do Espelho e vence
Yansã. E assim conquista definitivamente a preferência de Xangô.

Pode-se também pensar o embate das duas deusas como uma

luta entre um feminista militante contra uma dondoca. Mas essa
forma de pôr as coisas não nos ajudará a entender o desfecho da
lenda senão como uma advertência moralista de que o
comportamento feminino mais adequado seja o da submissão
dissimulada e não o da liberdade, autonomia e igualdade frente ao
masculino. Entretanto, esta leitura é equivocada.

A mitologia nagô é amoral e não está preocupada em ditar

modelos morais de comportamento. Na verdade, a vitória de Oxum
tem dois significados para os Iorubás: representa, primeiro, do ponto
de vista da agricultura, a preferência pelas chuvas moderadas
atribuídas a Oxum como Orixá da Fertilidade do que pelas
tempestades simbolizadas pelo casamento de Xangô com Yansã. E,
no plano religioso, a vitória de Oxum representa a superioridade da
atividade divinatória simbolizada pelo espelho (inconsciente coletivo)
sobre a necromancia e o culto aos antepassados, representado pelo
aspecto ctônico e intempestivo da Rainha dos Raios.

Mas esta tendência ocidental em ver uma espécie de ‘Eva’ em

Oxum e uma ‘Lilith’ em Yansã tem uma razão de ser. Deixemos por
hora esta questão e voltemos mais um vez ao tema do espelho,
procurando agora observar como a lenda de Oxum é decisiva para
sua compreensão.

A Caverna de Platão

De todas alegorias ou metáforas envolvendo o tema do espelho,

a de maior significação epistemológica certamente é a da imagem
paradigmática da Caverna descrita por Platão (11):

Acorrentados de costas para a luz em um cárcere subterrâneo, os

prisioneiros só podem ver, dos homens, animais e figuras que passam
pelo exterior, as sombras projetadas no fundo da Caverna. Quando um
dos prisioneiros se liberta e retorna ao mundo exterior, é cego pela
luminosidade do Sol e só aos poucos consegue se adaptar à nova
realidade. Percebe, então, que o mundo no qual vivia era irreal e
inconsciente, feita de sombras e reflexos das coisas. Porém, o
prisioneiro correria sério risco de vida se, retornando ao interior da
caverna, procurasse revelar aos seus antigos companheiros a irrealidade
do mundo em que se encontram. Provavelmente, eles o matariam.

Nesta imagem genial, Platão não apenas resumiu sua

concepção sobre a realidade e a linguagem, mas também nos
trasmitiu sua experiência pessoal, mais precisamente, sua explicação
filosófica para o trágico destino de seu mestre, Sócrates, forçado a
beber veneno pelas autoridades atenienses em virtude de sua defesa
intransigente de uma visão mais objetiva da realidade. E não foi o
único. Giordano Bruno geralmente costuma encabeçar a longa lista
dos mártires da ciência e do pensamento objetivo vitimados pela
ignorância dos homens escravizados pelas representações subjetivas
da realidade.

Entretanto, o desenvolvimento do pensamento científico não

foi, como nos faz pensar o senso-comum, um gradual acumular de
informações, mas, ao contrário, uma série de reviravoltas
metodológicas, com sucessivas trocas de modelo. O próprio conceito
de paradigma - ‘conjunto de estruturas cognitivas e epistemológicas’
- surgiu de uma longa discussão metodológica em torno das
revoluções científicas (12).
 Hoje, no entanto, vivemos um momento em que a
racionalidade científica e sua visão objetiva do universo destroçaram
a maioria das ilusões ideológicas das representações subjetivas.
Poderíamos dizer, utilizando a imagem de Platão, que todos os
homens se libertaram da caverna e do seu espelho, e que agora
desprezam as imagens fantasmagóricas a que estavam acostumados
no cativeiro. Neste novo contexto, as sombras tornaram-se símbolos
do inconsciente - a que os ‘homens racionais’ negam, mas que
voltam em seus sonhos e nas reflexões involuntárias de sua
imaginação. Movidos pelo auto-conhecimento, os homens que
atualmente decidem ‘voltar à caverna e ao seu velho espelho’ são
considerados loucos ou excêntricos. Não se trata mais de conhecer a
objetividade, mas de observar o desenvolvimento da consciência
inter-subjetiva, de entender sua linguagem.

Assim, por exemplo, no paradigma científico da astronomia,

sabemos que a Terra gira em torno do Sol; no entanto, continuamos
dependendo simbolicamente do paradigma subjetivo da astrologia,
que como uma linguagem do inconsciente, condiciona atitudes e
comportamentos. Aliás, ao contrário do que pensam os historiadores
da ciência, o sistema geocêntrico não significa que Ptolomeu
acreditasse que o Sol girasse em torno da Terra, mas sim que ele
colocava a questão da representação objetiva do universo em um
segundo plano diante da idéia de decifração do destino através da
observação especular das estrelas.

A tarefa metodológica que nos é contemporânea é estabelecer

um terceiro paradigma de representação que concilie a objetividade
científica com a função simbólica da linguagem desenvolvida pelo
hemisfério esquerdo do celebro, que integre nosso conhecimento
astronômico em uma nova simbologia astrológica, que relacione o
espelho no fundo da caverna ao sol e ao mundo exterior.
 Os ocultistas modernos estudiosos da Cabala hebraica (13) têm
uma curiosa teoria a respeito de Deus, do Homem e da Mulher. Para
eles, o fato do Homem ser a imagem e semelhança de Deus implica
em que ambos jamais possam se ver frente a frente. Mas a mulher,
devido ao fato de ter seu sistema neurológico invertido em relação ao
masculino destro, pode ver Deus face a face. De acordo com este
preceito, os homens nos rituais de magia e cerimônias religiosas
deveriam se manter sempre de costas para o altar e de frente para
participantes femininas - o que de fato acontece em diversas
religiões.

Nesta proposição, enquanto o Homem é a imagem e

semelhança de Deus, a Mulher é seu inverso simétrico, seu espelho.
Assim, o Homem só pode ver a Deus através da mulher e Deus
necessita dela para dar luz ao seu filho. Esta posição de ‘reflexo
primordial’, de mediação entre o Criador e a criatura também tem um
caráter universal entre as diversas deusas que representam a grande
mãe cósmica. Assim, se ‘o universo é um sonho de Brahma’, se ‘o
mundo foi criado para que Deus se reflita nele e conheça a Si
próprio’, este espelho, segundo momento cosmogômico de muitas
mitologias é sempre um elemento ‘feminino’.

Neste sentido geral e estritamente simbólico é que podemos

associar Oxum à Eva e ao arquétipo feminino genuíno, enquanto
Yansã, de costas para o sol, corresponderia ao arquétipo do feminino
masculinizado. O significado central da narrativa está no fato de
Oxum, devido à situação de perigo iminente, transcender a sua
condição de mulher-objeto e se associar ao Sol, de abandonar o uso
reflexivo tradicional de seu espelho e utilizá-lo de uma forma
tecnológica, racional, solar; como uma arma laser. A lenda, desta
maneira, representa a união cognitiva entre os hemisférios celebrais
e a integração epistemológica dos paradigmas.
 No Espelho, encontramos a interseção de duas formas de viver e
de pensar o tempo: o transcorrer gradativo dos acontecimentos
registrados pela memória e o eterno presente do mundo virtualizado
das idéias. Ou, como dizia Santo Agostinho, “a memória das coisas
dos homens e a memória das coisas de Deus”.

ESPELHO OBJETO ESPELHO SÍMBOLO

Tempo Linear e contínuo Tempo Circular e simultâneo

Passado + presente = História Presente + futuro = Virtual

Signo = consciência social (Durkheim) + Símbolo = inconsciente coletivo (Jung) +
inconsciente individual (Freud) consciência individual (Hegel)

Chegamos ao final. Resta apenas a lembrança àqueles que não se

reconheceram neste texto, que por mais que procurem um outro
duplo com o qual se identifiquem, sempre encontrarão o sentimento
de incompletude tão próprios dos espelhos e da instantaneidade dos
seus múltiplos reflexos - dada à vastidão e à complexidade deste
tema permanente. Ou eterno?

NOTAS

(1) 2Coríntios 3,l8 e 1Coríntios l3,l2 - Novo Testamento, Bíblia.

Edições Paulineas. l988.

1(2) A Lenda foi reescrita a partir da versão da revista Planeta

Especial - Os Orixás. Ed. Três. l982.

(3) SATZ, MARIO. O Dador Alegre. Ed. Ground. 1991.

2(4) Ibdem.

(5) BALTRUSAITIS, JURGIS. El Espejo. Madri: Miraguano. 1988.

Citado por Satz, M. Ibdem.
(6) Ibdem

(7) E. MEYEROVITCH. Les Songes et leur interpretation chez le

Persans, Paris, 1959.

(8) MAESTRO TOZAN. Hokyo Zan Mai, Samadhi del Tesouro Ilusorio.
Adiax, Barcelona. 1981.

(9) SATZ, MARIO. Ibdem.

(10) ELIADE, MIRCEA. Tratado Histórico das Religiões.

(11) Reescrito a partir da narrativa descrita no Timeu, Ed. Abril.

(12) KUNH, THOMAS. A Estrutura das Revoluções Científicas.

Perspectiva.

(13) FORTUNE, DION. A Cabala Mística. Ed. Pensamento. 1986.