A importância histórica dos puritanos

Nos últimos anos, dentro do avanço midiático 1 do calvinismo, os temas

relacionados ao movimento puritano suscitam algum interesse entre os evangélicos
brasileiros. Basicamente, o interesse pelos puritanos implica em certo levantamento
histórico da sua identidade reformista da igreja da Inglaterra, aspectos relacionados à
teologia do culto e ao calvinismo experiencial – este último ponto, sem sombra de
dúvidas, tem sido o aspecto mais divulgado ao longo dos anos entre os reformados e
evangélicos de forma geral2.

1
Estudiosos do fenômeno da religião reformada na América observaram um elemento de mídia que
devem ser considerados no uso das mídias sociais. Vermulem notou que o movimento “neo-calvinista” na
América, em essência, é um movimento alinhado ao uso da internet. Movimentos como o TGC e outros
estão alinhados em torno de temas como as doutrinas da graça, questões de identidade e apologética cristã
tradicional. O movimento que faz o anteparo crítico a este modelo é denominado de “verdadeiros
reformados”. O termo tem uma conotação pejorativa, assim como a nomemclatura que relacionava os
irmãos da OPC como “filhos briguentos”. Esses termos passaram a ser assumidos e hoje indica um grupo
que não se identifica nem com o mundo evangélico calvinista (neo-calvinismo). A taxonomia dessas
palavras é crucial para que os presbiterianos entendam o que está em jogo em boa parte dos conflitos. Na
América, aqueles que popularizaram o calvinismo nas mídias desde a década de 90 são conhecidos como
neocalvinistas ou neopurtianos enquanto, os mais radicais são conhecidos como “verdadeiros
reformados”. No Brasil, o TGC reúne uma percepção mais abrangente do movimento reformado enquanto
a tendência mais ligada ao “verdadeiro reformado” está mais próxima ao uso do termo neopuritano usado
no Brasil. Sugestão de leitura – ver apêndice 1: “Evangélico, Reformado e Verdadeiro Reformado.”
2
Quando se observa a disponibilidade de conteúdo midiático nas redes sociais deve-se considerar as
produções independentes e as que são supervisionadas por instituições sérias e respeitadas em todo
mundo reformado e evangélico. Nas produções não supervisionado há uma tendencia mais editada de
assuntos como salmodia exclusiva, masculinidade, feminilidade, educação domiciliar, estabelecimento de
um Estado religioso, cobertura da cabeça com o véu e suspensão de datas como Natal etc. Nas produções
supervisionados, tais como o curso “Puritanos, uma vida para a glória de Deus”, lançado no Brasil em
parceria com a mídia “Defesa do Evangelho” proporciona uma análise da importância feitas pelo
segmenta evangélicos mais amplo contando com batistas, presbiterianos e anglicanos. O curso também
enfatiza biografias dos puritanos e por fim elenca temas teológicos que foram objeto de entendimento dos
puritanos sem nenhuma menção a assuntos não essenciais. Tal contraste antecipa uma tese importante
sobre o assunto: onde há a presença de instituições eclesiásticas sérias, que primam pela ordem e decência
na obra de Deus, há uma recuperação saudável dos marcos do puritanismo em relação às conteúdos
independentes que divulgam informações fragmentadas, incompletas, difusas e sem a devida posição
percepção da comunhão dos santos em Cristo. Em termos mais básicos: as produções oficiais são
produzidas por líderes com reconhecido trabalho realizado pela Igreja de Cristo em denominações
históricas. As mídias independes oferecem cursos de baixo custo, conteúdos e literaturas que não
possuem supervisão de irmãos mais experientes e com histórico de trabalho eclesiástico.
 Levando em conta a preciosa contribuição histórica3 dos puritanos para a piedade
cristã, a Igreja Presbiteriana do Brasil ressalta os seguintes pontos:

1.1 Quem foram os puritanos

O termo “puritano” surgiu no contexto da reforma da Igreja da Inglaterra como

uma identificação pejorativa àqueles que rejeitavam tanto o catolicismo romano quanto
a extensão da reforma na igreja anglicana e assumiam um estilo de vida “preciso” ou
rigoroso quanto ao zelo. Nesse sentido, é possível que o termo fosse já fosse entre 1564-
1568 de forma bem específica entre os anabatistas que se identificavam como
“puritanos ou cordeiros imaculados do Senhor” (Hulse, 2000, p. 35). Outra definição
útil foi dada John Brown definindo o termo “puritano” não como um sistema
organizado, mas “como um temperamento religioso, uma força moral com a capacidade
reunir várias combinações e alianças”. (Brown, 1910, p. 1) Com uma definição mais
abrangente é possível localizar historicamente o movimento puritano como um
movimento de reforma da Igreja da Inglaterra, entre 1564-1662 4, que reuniu vários
grupos religiosos tais como presbiterianos, batistas, congregacionais e episcopais além
de movimentos outsiders, por assim dizer, como os quakers.

Embora o movimento puritano histórico da Igreja da Inglaterra tenha cessado o

interesse pelos puritanos continua vivo ao longo dos séculos. Mesmo no meio
majoritariamente evangélico ainda há o interesse em manter sempre ativa a memória e a
piedade puritana. No Brasil, a PES traduziu e publicou textos sobre o movimento
puritano, sobre as obras clássicas de Martin Lloyd-Jones. Recentemente, O Simpósio
dos Puritanos, editoras como a Clire, Puritanos, Vida Nova, Fiel e Cultura Cristã tem se
esforçado em popularizar o legado puritano com o foco na piedade, culto, governo da
igreja, bem como a relação com o Estado e a Cultura. O florescimento editorial em
3
Ainda que o objeto da carta tencione a análise dos eventuais danos do neo-puritanismo (danos esses que
serão abordados no capítulo 3) um levantamento acerca da importância histórica do movimento
puritanismo ajuda a oferecer um contraste necessário entre a história e a realidade contextual da herança
puritana. Hábitos e costumes elizabetanos, circunstâncias econômicas e políticas da época, bem como a
natureza do método escolástico fazem do puritanismo histórico singular e único enquanto evento
histórico. Contudo, ainda que alguns práticas puritanas estejam no passado, sem sombra de dúvidas, seu
apelo a santidade de vida, discernindo os aspectos tóxicos dos debates intermináveis entre antinomismo e
do neonomismo, devem ser acolhidos não apenas pelos presbiterianos do Brasil, mas por toda a
comunidade evangélica como grande estímulo para a uma vida que honra e glorifica o Senhor. Ver
apêndice 2: Entendendo o uso do termo “puritano” nas controvérsias atuais.
4
Entre os surgimento dos primeiros movimentos reformistas até o ato da Grande Expulsão.
torno dos puritanos além de ser uma excelente contribuição para a percepção sadia da
piedade também tem vertido para a língua portuguesa uma série de documentos
histórico que podem ser muito úteis para o entendimento da formação histórico-
teológica dos ramos presbiterianos, batistas e congregacionais, e por fim, o gênio do
protestantismo americano que foi capaz de conservar os postulados da reforma em meio
a unidade e diversidade espiritual da igreja de Cristo.

Por fim, o ministério do Dr. Joel Beeke tem ajudado a disseminar o ethos
experiencial puritano por meio de uma linha editorial bem editada para ressaltar as
contribuições de alguns puritanos como alternativa entre o liberalismo e o minimalismo
evangelical americano. No Brasil, embora haja uma grande diferença em relação ao
contexto americano que sofreu um forte impacto do liberalismo teológico, também há
uma plataforma midiática onde o legado dos puritanos é apresentado como alternativa
aos evangélicos brasileiros.

Sendo assim, ao longo do tempo, mesmo com fim da puritanismo histórico, há um

empenho renovado em apresentar alguns aspectos da piedade puritana como alternativa
aos evangélicos que não encontrar lar em abordagens heterodoxas e rarefeitas em
termos de base bíblica tão patente. A Igreja Presbiteriana do Brasil, ao lado das
denominações cor-irmãs, incentiva, apoia e procura repercutir de que há de melhor na
tradição puritana especialmente seu empenho por uma vida de santidade experiencial
para exalte e glorifique o nome de Deus.

1.2 Os puritanos e a reforma da Igreja da Inglaterra

A Igreja da Inglaterra surgiu com o Ato de Supremacia inglês de 1534 do rei

Henrique VIII. Em seu nascedouro, a Igreja anglicana embora afastada do poder papal
de Roma, ainda conservava vários elementos da romanismo. Contudo, com os ventos da
Reforma soprando na Inglaterra desde as iniciativas de William Tyndale (1495-1536)
Miles Coverdale (1488-1565) em prol da leitura da Bíblia. Além disso, os eventos de
reforma que aconteciam em outros lugares da Europa tornavam a doutrina protestante
atraente para muitos clérigos ingleses. Este cenário institucional separado da Igreja de
Roma, mas teologicamente com um viés pendular entre o catolicismo e o protestantismo
criou as condições para que a Igreja Anglicana se tornasse o epicentro dos conflitos
teológicos e civis que caracterizariam a Inglaterra daquilo período.

Os pastores puritanos sugiram no palco da reforma da Igreja da Inglaterra em

contexto com um objetivo muito claro: aproximar a igreja dos melhores resultados da
reforma calvinista que foram obtidos até então. Embora se possa determinar momentos
anteriores onde o calvinismo foi colocado como alternativa para os ingleses, sem
sombra quando Eduardo VI chegou ao trono em 1547, o ímpeto por reforma da parte
dos puritanos ganhou um novo e poderoso impulso. Em seu reinado os puritanos
começaram os colher resultados na direção de reformar a reforma da Igreja da
Inglaterra.

Santuários que honravam santos foram fechados, esculturas religiosas,

que os protestantes acreditavam promover a idolatria, eram destruídas ou
alteradas, pinturas de parede de igrejas foram caiadas de branco, vitrais
representando cenas religiosas substituídas e instrumentos musicais
vendidos, vandalizados ou destruídos. A liturgia vernacular reformada de
Cranmer, o Livro de Oração Comum, foi aprovada. O arcebispo instalou
os notáveis reformadores continentais Martin Bucer e Peter Martyr em
cadeiras teológicas em Cambridge e Oxford, respectivamente, onde eles
ajudaram a moldar a visão de uma nova geração do clero. Um segundo
Livro de Oração, publicado em 1552, refletiu ainda mais progressos no
sentido de alinhar a Inglaterra com a Reforma na Europa. (Bremer, 2009,
p. 5)5

Com a mudanças dos reis a sorte dos puritanos também foi afetada. Infelizmente,
após a morte de Eduardo VI um tempo de grande dor se abateu sobre nossos irmãos
puritanos. Em 1553, Maria Tudor, também conhecida como “a sanguinária”, assumiu o
trono da Inglaterra e perseguiu ferozmente os puritanos. Aquele fora um tempo de pavor
e morte. Nossos irmãos do passado deram suas vidas por se manterem féis às Escrituras
e por se oporem a atitude intencional de Maria em restaurar o estado da igreja como
estava antes de Henrique VIII. A mão cruel da sanguinária pode ser na seguinte apelo de
Fox:
5
Ressaltar os objetivos primeiros é de suma importância para a análise da atitude primitivista que
alinhavava os anseios puritanos. Não era apenas uma conexão com estilos litúrgicos próximos a reforma
de Zuínglio, mas a crença de que a descoberta da Escrituras traria o modo de vida primitivo – uma
restauração da religião verdadeira semelhante aos movimentos do AT nas renovações de aliança.
 Rogamos fervorosamente que nenhum registro de qualquer pais, seja
católico ou pagão, jamais volte a ser machado com tal repetição de
sacrifícios humanos por causa do poder papal, e que o aborrecimento que
existe quanto ao caráter da rainha Maria possa ser um farol para os
posteriores monarcas, a fim de que os faça evitar os recifes do fanatismo!
(Fox, 2001, p. 356)

Diante de tamanho retrocesso muitos líderes, da mais alta cepa teológica, “que
haviam abraçado o protestantismo nos reinados de Henrique e Eduardo descobriram,
com a chegada da nova rainha ao trono, que a Inglaterra não era mais um lugar de
seguro para eles.” (Brown, 1910, p. 9) Os que deixaram a Inglaterra ficaram conhecidos
como os “exilados marianos” e, de certa forma, pode-se dizer que “a reforma inglesa se
preservava pela fuga”. (Walker, 2006, p. 579) Além da espera por melhores condições
para a Reforma, os exilados tiveram uma profícua experiência ao cumprirem exílios em
cidades como Frankfurt, Strasbourg, Zurique e Genebra. Essa experiência fez com que
os puritanos tivessem uma visão ainda mais forte sobre a necessidade da reforma da
religião na Igreja da Inglaterra.

Com a morte de Maria, em 1558, a jovem Elizabeth se tornava rainha. Dotada de

uma excelente educação e grande habilidade política através dela a Inglaterra viveu um
período de estabilidade política e religiosa. Embora tenha recusado o casamento é
inegável seu compromisso com o futuro da Inglaterra 6. Conhecedora das intrigas da
corte, bem como dos partidos eclesiásticos, Elizabeth procurou consubstanciar uma
orientação denominacional via-média em relação as denominações originárias da
primeira geração dos reformadores.

No Ato de supremacia e Uniformidade de 1559, Elizabeth se tornou a líder

suprema da Igreja da Inglaterra. Em seguida, em 1563, procurou unificar
confessionalmente e externamente a religião em seu reino através da “reinserção do
Livro de Oração de 1552 com ligeiras modificações”. Nesse processo de
confessionalização

6
Historiadores tendem a dar destaque ao jeito de Elizabeth em ser discreta nas suas intenções amorosas.
Da mesma forma, ela conseguiu ser muito discreta quanto à sua fé. Ainda que os protestantes tenham
recebido atenção em seu reinado, os católicos romanos também não foram esquecidos. Dito isto, o modo
como Elizabeth conduzia o padrão via-média anglicano era, de certa forma, encenado no modo de ser da
Rainha, especialmente no tocante a ambiguidade religiosa.
 os 42 Artigos foram revisados, com a supressão dos artigos que
condenavam antinomianos, anabatistas e milenistas, e a reorganização de
outros artigos até que ficassem reduzidos a 39. Os 29 Artigos foram
aceitos pelo Parlamento em 1563 como o credo da Igreja Anglicana, de
subscrição obrigatória a todos os pastores. (Cairns, 1995, p. 271)

Quem não se conformasse ao Ato de Uniformidade sofreria duras penas. Por

exemplo, se um pastor celebrasse a Ceia de um modo diferente, primeiramente ele
perderia um ano de renda e ainda seria preso por seis meses. Numa eventual segunda
falta ele perderia todos os benefícios e fosse apanhado em desobediência pela terceira
vez seria condenado à prisão perpétua. (Brown, 1910, p. 17) Mesmo que tais medidas
fosse duras o processo de confessionalização com Elizabeth pode ser melhor
categorizado como dúbio, ou mesmo sincrético, ao invés de via-média, especialmente
quanto a expressão via-média se identifica com equilíbrio. No nível mais popular não se
conseguia ver o equilíbrio, mas a mistura forçada entre elementos do catolicismo e do
protestantismo.

A retenção de vestimenta e liturgia católicas permitiam que o indivíduo

tradicional e inculto vivenciasse a forma de adoração da mesma forma
que praticava o culto católico. Ao mesmo tempo, o uso do inglês em vez
do latim permitia ao protestante erudito ouvir a mensagem da Reforma
em sermões e orações estabelecidos nos moldes da teologia da Reforma,
definida pelos Trinta e nove artigos. (Lindberg, 2017, p. 368)

O acordo (ou assentamento) elizabetano não agradou os puritanos, especialmente

que tinham uma visão mais radical sobre as ações pela Reforma da Igreja. Ainda que a
maioria dos pastores houvesse se conformado ao acordo elisabetano a questão das
vestes não foi tranquila, antes gerou pontos tensões que gradativamente foram
crescendo. O ordenamento que procurava uniformizar a vestimenta dos pastores,
abordava o seguinte:

Todas as pessoas admitidas em qualquer vocação eclesiástica, ou em

qualquer sociedade de ensino em qualquer uma das Universidades,
deveriam usar os hábitos e os trajes bem como os bonés quadrados
 [acadêmicos] que eram comumente recebidos ou ordenados no último ano
do reinado de Eduardo VI. (Brown, 1910, p. 25)

Conhecendo o estado espiritual das pessoas que afluíam para as paroquias

anglicanas, deduzindo assertivamente que elas ligariam as vestes ao catolicismo
romano, não demorou muito para que os pastores puritanos manifestassem suas
insatisfações tendo em vista que tais vestimentas em nada ajudavam a piedade do povo,
mas podia confundir as pessoas. Elizabeth procurou impedir o crescimento puritano,
mas é exatamente com as suas palavras que se pode ter uma noção do puritanismo que a
incomodava:

Aqueles que se dizem religio purissima continuam a crescer. Eles são

calvinistas e puritanos de estilo, porque não permitem cerimônias, nem
quaisquer fórmulas, exceto aquelas que são autorizadas pela carta
desnuda do Evangelho. Eles não virão às igrejas que são frequentadas
pelos demais, nem permitirão que seu ministro use qualquer vestimenta
diferenciada ou destacada. Alguns deles foram detidos, mas não têm
medo da prisão, e se oferecem para prendê-los por sua própria vontade.
(Campbell, 1893, p. 461)

Deve-se notar que, na percepção da rainha, o partido dos pastores puritanos não
negava que sua intenção era uma religião pura para a igreja estabelecida. Preocupada
com a causa da uniformidade externa a rainha, com certo espanto e resignação, notou
que o movimento puritano crescente seguiria o que a Escritura diz em primeiro lugar.

Neste ponto da história, ainda que pareça uma digressão, deve-se resgatar outras
ações em prol da reforma estavam em curso e a despeito de parecerem um tanto difusas.
Tais impulsos pela piedade ajudaram a fermentar um tipo de “puritanismo genérico” 7.
7
Alguns pesquisadores usam o termo “espectro” ao invés de genético, o que pouco importa em termos de
definição. A questão mais importante é que o puritanismo que cresceu no contexto elizabetano possuía
várias cores, a saber: puritanos que se conformavam ao acordo confessional anglicano para com isso
contribuir para o crescimento espiritual. Entre eles também estavam os puritanos mais fervorosos que
protestaram contra as vestes, adoração e sistema de governo. Outros, cansados da falta de afeição dos reis
pela reforma decidiram “separar” da igreja estabelecida em busca da experiência primitiva. Por em relevo
este aspecto mais “espectral” ou “genérico” do puritanismo elisabetano lança mais luz sobre o assunto
para contrastar a visão popular e mítica, corrente nas mídias sociais, sobre um puritanismo totalmente
unificado, harmonizado e coeso ao ponto de se extrair uma unidade especial em prol da Reforma. Tal
espelho é importante porque às críticas feitas a Igreja Presbiteriana do Brasil focaliza sua diversidade
ministerial, especialmente as questões de foro litúrgico como a proibição dos corais, a adoção ampla e
Dotados de zelo santo, amor pela igreja estabelecida, sedentos pela frutificação
espiritual os pastores puritanos lutaram em várias frentes o que levou a estratégias
diferentes. Alguns foram mais moderados, outros mais fervorosos na crítica a Igreja da
Inglaterra, enquanto outros se degeneraram em conceitos estranhos. Também aqui, em
vista de todo esse contexto, deve-se reconhecer que o termo “puritanismo” foi aceito
entre os pastores elisabetanos com alguma ressalva, já que a criação do termo possuía
motivações pejorativas. Um exemplo do caráter espectral do termo “puritano” pode ser
notado em William Perkins, denominado o pai do puritanismo, em um dos seus debates
sobre a santificação, quando ele disse:

Novamente, podemos observar que não existe uma santificação perfeita

nesta vida, visto que precisamos todos os dias, até o final, implorar o
perdão de nossos pecados. Por isso, a opinião dos cataristas ou puritanos,
que sustentam que os homens podem permanecer sem pecado nesta vida,
é perversa. (Hurd, 2017, p. 428)

Perkins foi um puritano, reconhecido como peça-chave na Fraternidade

Espiritual8 comparou uma noção perfeccionista em voga como algo dos “puritanos.”
Não se pode deduzir mais informações dessa correlação entre puritanismo e as heresias,
provavelmente porque os falsos ensinos eram os que realmente mereciam as alcunhas
depreciativas. Porém, a conduta de Perkins em sua luta por reforma merece especial
atenção. Embora “Perkins estivesse a apenas um ano do reinado da Rainha Elizabeth I”
por meio de “sua pregação e ensino em Cambridge, ele conquistou a reputação de ser
um puritano não-separatista.” (Pastoor & Johnson, 2009, p. 240) Isto indica que no
imaginário genérico puritano haviam pastores destacados que lutavam pela pureza da

irrestrita da salmodia exclusiva, bem como a remoção dos instrumentos musicais. Outros tópicos seriam
levantados necessariamente, como por exemplo, a adoção dos padrões subordinados oficiais antes de suas
modificações em 1729, o uso do véu, a proibição de medicações anticoncepcionais sob a juízo que
relações sexuais nesse contexto são comparáveis à luxuria etc. Guardadas as devidas proporções, em
nosso tempo, também existem vários “puritanismos” que hora agregam virtudes em torno da piedade
puritana sem considerar a denominação presbiteriana apóstata, outros permanecem na denominação mas
se recusam a cantar os hinos históricos, suprimem os corais, cancelam as aulas de escola dominical,
fiscalizam qualquer atividade econômica dos membros sem considerar se foram necessárias ou não, e os
mais radicais fustigam a denominação de fora para dentro levantando suspeitas sobre a piedade puritana
caso a Ceia não seja com mesa fechada, pão único, uso do véu e outras idiossincrasias.
8
O início do movimento puritano pode ser encontrado numa comunidade espiritual de capacitados
pastores/pregadores que surgiram em 1580 e 1590. Entre os mais conhecidos então Richard Greenham,
Henry Smith, Richard Rogers, Laurence Chaderton, Arthur Hildersam, John Dod, John Rogers e William
Perkins (Hulse, 2000, p. 47).
igreja “conformando-se” ao que era possível “conformar” para manter o foco nas
demandas mais importantes, a saber: o despertamento espiritual, a piedade experiencial,
o avivamento da alma diante de Deus. 9 Esse modo de agir, mantendo-se fiel à uma
consciência enraizada na Palavra, afastando-se de atitudes sectárias ou disputas sobre
coisas indiferentes a salvação foi uma marca proeminente de parte do movimento
puritano, especialmente a Fraternidade Espiritual. Paul R. Schaefer escreveu um
parágrafo altamente relevante considerando o legado desta comunhão espiritual nos
puritanos do período elisabetano. Sobre isto, ele disse:

Tudo isso parece se resumir a definir o termo "puritano" de forma

abrangente ou estrita. Se por pelo termo “puritano” se entende, sobretudo,
aqueles que defendem uma purificação da igreja estabelecida através de
um clamor pelo governo presbiteriano ou acusações à liturgia e vestes e
consequentemente o chamado à adoração seguindo o princípio regulador
bíblico, estes irmãos espirituais não se encaixariam em tal molde do jeito
"puritano" de ser, uma vez que estas não eram suas principais
reclamações contra a igreja estabelecida. Os principais interesses daqueles
irmãos giravam mais em torno de assuntos de piedade pessoal, pois essa
piedade pensativa e sincera envolvia a justificação e a santificação - os
dois grandes benefícios da união com Cristo. Eles repudiaram o rótulo
"puritano". No entanto, eles também sentiram que existia dentro da igreja
estabelecida na Inglaterra uma falha notória em seguir uma soteriologia
biblicamente enraizada e examinada através das lentes da Reforma
Protestante, e assim eles usaram suas posições de ministros conformistas
como uma plataforma para exortar os membros da igreja estabelecida à
pureza, seguindo as linhas doutrinárias já estabelecidas confessionalmente
através dos Trinta e Nove Artigos. (Schaefer, 2011, pp. posição 320-332)

Em suma, uma consideração ampla sobre o desenvolvimento do movimento

puritano considera as críticas fervorosas aos desvios do romanismo e igualmente,
observa que muitos ministros puritanos da época elisabetana trabalharam pela reforma,

9
No caso de Perkins eis outra nota importante: Este famoso divine foi um puritano completo, tanto em
princípio quanto na prática, e foi convocado mais de uma vez perante seus superiores por não-
conformidade; todavia, ele foi um homem de paz e de grande moderação. Ele estava preocupado com
uma reforma mais pura da igreja; e, para promover este objeto tão almejado, ele se uniu a seus irmãos em
suas associações privadas e na assinatura do "Livro da Disciplina". (Brook, 1813, p. 131)
mas de uma forma mais moderada focando em tópicos como a doutrina da justificação e
na vida santificada diante de Deus. Isto não quer dizer que as polêmicas não foram
importantes ou que deixaram de existir naquele momento crítico para a Igreja da
Inglaterra, antes deseja-se acentuar que jeito de ser da Fraternidade Espiritual também
foi poderosamente usada pelo Senhor para preservar a ortodoxia ainda que isso
sugerisse um tipo de puritanismo mais genérico que sabia dar peso e dimensão sobre
quais batalhas deveriam consumir mais energia.10

No contexto do assentamento elisabetano o puritanismo recebeu um importante

booster por meio da pregação, das reuniões de profecia e na confrontação dos pecadores
com o Evangelho de Jesus Cristo. Embora o acordo de Elizabeth não fosse o melhor não
deve negar que a estabilidade política e a proteção do tecido social prepararam a
Inglaterra para o ápice do movimento da Reforma, pois, de certa forma, o seu projeto
via-média não serviria apenas como uma plataforma para acomodar conflitos religiosos,
antes as permissões permitidas por Elizabeth foram bem aproveitadas pelos puritanos
que lançaram as sementes de um grande programa de reforma 11. O acordo elisabetano
criou as condições para manter os conflitos sob controle, na medida do possível. Como
afirma Bray:

Continuariam a existir controvérsias, mas ela [Elizabeth] poderia

reivindicar ter lançado as bases para uma igreja que fosse suficientemente
flexível para resolvê-las, desde que houvesse boa vontade e compromisso
voluntário de todos os lados. Foi quando esses fatores cruciais ficaram

10
Esta nota sobre a Fraternidade Espiritual e a maneira como alguns dos seus aderentes se relacionavam
com o apelido “puritano” deve prover uma grande ajuda aos oficiais e membros da Igreja Presbiteriana do
Brasil no ato de discernir o puritanismo saudável que é interessado na piedade experiencial daquele
puritanismo sectário e anônimo que existiu no passado, e com em nossos dias, com a internet e os
fenômeno das redes sociais, também se repete. No passado, os escritos satíricos e ácidos que circulavam
com o pseudônimo de “Martin Marprelate” tinha como objetivo “arruinar a respeitabilidade dos prelados
ingleses” (Pastoor & Johnson, 2009, p. 195), porém tais escritos só “deram ainda mais força ao
ressentimento” (Brown, 1910, p. 98) contra os puritanos. Em nossos dias, lamentavelmente, nota-se que a
criação de perfil virtuais, alguns deles até usando o nome de “Martin Marprelate” para incitar os jovens a
ofenderem pastores presbiterianos e batistas honrados por seus pares. Curiosamente o ataque nem se dá
até mesmo contra os líderes que são rigorosamente estritos em suas subscrição confessional, mas por
votarem, cantar hinos não inspirados ou acompanharem datas como Natal e não incentivarem o uso do
véu são vistos como falsos reformados. A história mostra que esse comportamento irresponsável, belicoso
e desprovido de apreço pelo Nono Mandamento só trará dano aos envolvidos.
11
Mesmo depois do Acordo elisabetano “eles tinham permissão para usar seu Saltério métrico antes e
depois de orações e sermões, a Bíblia de Genebra foi publicada e distribuída, bem como as orações e
confissões na Forma de Oração, que eles tinham usado no exílio, foram frequentemente anexadas ao
Saltério e orações prescritas foram feitas. Somente a partir de 1564 foi necessária uma rígida
uniformidade.” (Letham, 2009, p. 15) Além das reuniões de profecia, os puritanos conseguiram abrir
várias frentes para que a obra da reforma pudesse prosperar na Inglaterra.
 escassos que seu Assentamento se desfez, mas foi preciso uma geração
para que isso acontecesse. (Bray, 2021, p. 312)

Em 1603, com o reinado de Eduardo VI, as esperanças puritanas foram

novamente renovadas. Esparrava-se que sua passagem pela Escócia reformada e
presbiteriana tivesse um efeito positivo em relação ao puritanos ingleses. Tal
expectativa não se concretizou e as convicções de James I sobre seu direito divino de
governo, bem como sua preferência pelo episcopado logo se revelaram na Conferência
de Hampton Court. A divergências entre o Rei James e os puritanos ficaram expostas
quando uma petição assinada por mil pastores puritanos (A Petição Milenar - 1604) foi
debatida.

As reivindicações da petição não eram novidade. Tratava-se de

descontentamentos puritanos antigos, requerendo o fim das vestes
clericais, do sinal da cruz no batismo, do curvar-se ao nome de Jesus, do
uso de alianças na cerimônia de casamento e do uso da palavra sacerdote
no Livro de Oração. (Needham, 2016, p. 195)

Um pedido importante neste documento é que ele ainda refletia ecos do espírito
elisabetano, por assim dizer, tendo que em vista que os pastores puritanos não estavam
explicitamente pleiteando uma igreja presbiteriana de acordo com os moldes da Escócia.
Pelo contrário, “eles reconheciam integralmente o sistema episcopal” e pleiteavam que
apenas “Os Trinta e Nove Artigos” e “A Supremacia do Rei” fossem objeto de
subscrição obrigatória e que “os indivíduos não fossem excomungados por assuntos
triviais.” (Campbell, 1893, p. 225).

A despeito do espírito fraterno dos puritanos, o Rei James não considerou as

petições esposadas permitindo apenas uma nova versão da Bíblia. Essa versão ficou
conhecida como a versão do Rei Tiago. No mais, ainda que o debate pudesse ter
avançado em alto nível acadêmico, James se mostrou impaciente em muitos momentos
afirmando que “o presbitério se harmoniza com a monarquia da mesma forma que Deus
e o Diabo.” (Gonzales, 2004, p. 280) Como resultado, James reafirmou as cerimônias, o
Livro de orações e o modo de operação do episcopado. “Gostassem ou não, os puritanos
teriam que se submeter ou, disse o rei, ‘eu os porei para fora desta terra – ou coisa pior’.
Com essa ameaça, encerrou-se a conferência.” (Shelley, 2004, p. 329)

A falta de correspondência de James além da frustração também trouxe uma

motivação extra para os separatistas. Este grupo não manifestava mais disposição em
reformar a igreja estabelecida de dentro para fora e, com o passar do tempo,
transformou essa frustração em emancipação da igreja episcopal. Em 1620, duas
congregações separatistas se uniram e decidiram estabelecer uma colônia na Virgínia.
Eles embarcaram em uma navio chamado Mayflower. Os puritanos que embarcaram
naquele projeto ficaram conhecidos como Pais Peregrinos (The Pilgrim Fathers). Por
motivos externos a rota deles foi desviada do destino original e por fim desembarcaram
em Massachussetts onde começaram outro empreendimento, porém um pouco mais
distantes do cenário de frustrações experimentados na Inglaterra. Comumente se
explora a tarefa corajosa dos peregrinos em lançarem-se rumo a uma terra estranha, mas
com o coração cheio de esperanças quanto ao serviço de Deus com maior liberdade e
paz. As possibilidades do Novo Mundo aguçaram

a imaginação puritana: os piedosos que fugiram da perseguição na

Inglaterra se sentiam como Israel fugindo do Egito; e, como Israel, eles
buscavam uma nova Jerusalém. Ali criaram uma sociedade
completamente reformada, livre das cadeias do passado; lá edificaram
uma ‘cidade sobre o monte’, um farol para o mundo. (Beeke & Reeves,
2021, p. 17)

Certamente os sonhos dos peregrinos em nobríssimos, contudo, mesmo com as

vitórias conquistadas no Novo Mundo, a visão que muitos tinham da imigração era
severa e crítica. Na visão dos críticos a emigração evidenciava que os peregrinos foram
“desertores decididos a abandonarem seus rebanhos, o que significava abdicar da luta
pela reforma.” (Bremer, 2009, p. 17) Além disso, observa o Dr. Lloyd-Jones, “eles
ainda carregavam consigo algumas ideias tirânicas e não estavam esclarecidos sobre a
relação entre a igreja e o Estado naquele momento” (Haykin, Michael A.G. (Editor),
2020, p. 27).

Pelo que foi visto até o momento, pode-se dizer que tanto o assentamento
elisabetano como a postura de James I quanto ao estado de coisas na Igreja estabelecida
ajudaram a desenvolver, espelhar e aguçar o modo como os puritanos, em toda a sua
diversidade, experimentaram o projeto de Reforma. Os desenvolvimentos da era
elizabetana e do período de James I não apenas preparam o palco para a Assembléia de
Westminster, mas indicavam a direção que o movimento reformado tomaria, sobretudo
no Novo Mundo especialmente em termos de igrejas fora do contexto de religião
estabelecida.12

Quando rei Carlos I ascendeu ao poder em 1625 para marcar seu reinado por
decisões políticas atrapalhadas e por condutas religiosas incapazes de unir o povo
inglês. Assim como os outros monarcas, Carlos não teve um relacionamento pacífico
com os puritanos, antes tudo que poderia ser feito para levantar polêmicas foi feito. Ao
longo de dez anos, por causa da ferrenha oposição do rei, muitos puritanos emigraram
para a Nova Inglaterra entre 1629 e 1640. Para entender melhor essa situação é preciso
entender, dentre outras coisas, o programa “beleza da santidade” supervisionado pelo
arcebispo Laud (1573-1645). Ele restaurou

cerimônias como ajoelhar-se para receber a Ceia do Senhor, o retorno dos

altares à capela principal, os trilhos [ou amuradas] da comunhão, música
refinada no culto e outros elementos que evocavam memórias de práticas
católicas outrora abandonadas. (Bremer, 2009, p. 13)

Essas cerimônias eram práticas altamente sensíveis para a consciência puritana,

especialmente para aqueles que desejavam uma reforma ampla da Igreja Anglicana.
Mesmo os mais moderados não-separatistas se ressentiam da confusão que essas
práticas geravam no povo fazendo-os ainda experimentar os erros do catolicismo
romano.

12
Tudo que foi levantado até este ponto tenciona mostrar aos oficiais e membros da Igreja Presbiteriana
do Brasil que o movimento puritano não agiu com uma estratégia unificada e nem trouxe os mesmos
resultados por onde se espalhou. No contexto da Igreja estabelecida, até o reinado de James I, todos os
esforços em reformar a Igreja e movê-la seja na direção do presbiterianismo de Cartwright ou do
congregacionalismo inicial de Henry Jacob não lograram êxito, mas alcançaram outras vitórias como a
organização de conferências e reuniões de profecia que mesmo duramente perseguidas deram frutos. Até
mesmo a frustração que muitos tiveram com James I, pela providência de Deus, foi revertida em ganho
para a formação do que viria a ser o protestantismo americano, do qual a IPB é herdeira direta. Estas
observações servem para confrontar narrativas alternativas que colocam nossa denominação fora do
escopo histórico do presbiterianismo robusto e ortodoxo, como se no novo mundo, mesmo de modo
diferenciado, a fé não tivesse causado um profundo impacto nas gerações futuras o que inclui os pioneiros
do presbiterianismo no Brasil.
 Contudo, num arroubo de grande ousadia, em 1638 Laud tentou impor o Livro de
Oração aos escoceses que já havia estabelecido um programa de reforma que era um
espelho referencial para os puritanos ingleses. O emblemático episódio envolvendo
Jenny Gedds remonta este período. A ação de Laud suscitou algo muito além do que a
reprovação de uma mulher. A Escócia se uniu contra Carlos I e lhe impôs uma dura
derrota em 1639. Esse contexto também remonta uma memória especial dos chamados
Covenanters. Esses presbiterianos escoceses marcharam contra Carlos uma bandeira
azul onde estava escrito: “Pelo coroa de Cristo e seu Pacto” (McGoldrick, 2012, p. 118).

Carlos governou muito tempo sem o parlamento, mas em vista da derrota imposta
pelos escoceses, ele tentou buscar apoios para financiar uma resposta contra os
pactuantes. Pode-se dizer que pactuantes “destruíram a autoridade de Carlos” e o
“foçaram a convocar o Parlamento.” (Needham, 2016, p. 219) Sem conseguir apoio em
torno da sua causa, Carlos decidiu invadir a Casa dos Comuns para prender seus
desafetos políticos. Já em 1642 a Inglaterra estava em Guerra Civil. Conforme a
situação se deteriorava a figura do Parlamento crescia. Em 1643, foi assinado um
acordo chamado de “Liga Solene e Aliança”. Na prática, este acordo

levou os presbiterianos escoceses à guerra, ao lado do Parlamento, e

vários representantes escoceses para a Assembléia de Westminster. A
partir daí, a Assembléia tornou-se mais radical em seu programa, não
mais revisando apenas o anglicanismo, mas, em termos de confissão e
prática, reconstruindo-o por completo. (Trueman, 2012, p. 171)

O Parlamento Longo, na prática, governava o país e o exército, de maioria

congregacional, procurava manter a ordem pública. Essa relação entre o Parlamento e o
Exército criaram as condições para a República Puritana.

Inspirada pelo avanço da Reforma na Irlanda e na Escócia, no dia 12 de junho de

1643, o Parlamento convocou os melhores teólogos da época para Assembleia de
Westminster. A convocação oficial dizia:

Uma ordem dos Senhores e Comuns do Parlamento, para a convocação de

uma Assembléia de teólogos cultos e piedosos bem como outros, que
serão consultados pelo Parlamento, para o estabelecimento do governo e
 da liturgia da igreja da Inglaterra, e para a reivindicar e purificar a
doutrina igreja citada, de falsas interpretações e calúnias. (Neal, 1822, p.
44)

Essa reunião de teólogos tinha como objetivo revisar os 39 Artigos da Religião,

mas terminou por oferecer uma nova confissão para a Igreja estabelecida. Com a
chegada dos líderes escoceses e israelenses, procurando atender ao acordo da Liga e
Pacto Solenes, os três reinos se comprometerem com os termos da nova Confissão de Fé
fazendo dela um documento internacional e ecumênico.

Nem altamente original nem excessivamente controversa, os ensinamentos

amplamente testados da Confissão fizeram dela a mais fundamental e
inclusiva expressão de conformidade no seio da igreja e uma indiscutível
marca de consenso. (Bower, 2020, p. 4)

Desde então, os padrões subordinados de Westminster servem de referência para

reformada para outros documentos confessionais tanto batistas como congregacionais.
Em 1729, uma importante página do protestantismo americano foi escrita no Ato de
Subscrição Confessional13 da Igreja Presbiteriana recém fundada. O documento foi
mantido em sua integralidade com a exceção do capítulo relacionado ao governo civil.
Mais tarde a Confissão passou por uma revisão deste artigo e de outros.

1.3 A diversidade do movimento puritano

O breve esboço dos principais fatos em torno do movimento puritano histórico e

seus desdobramentos que culminaram na Assembléia de Westminster mostraram certas
diferenças entre o grupo de pastores ingleses que se dedicaram ao plano de reforma da
Igreja estabelecida. Contudo, é possível que muitos confundam o grau de consenso 14
que puritanos em torno das doutrinas calvinistas com unidade de pensamento integral.
Como se os puritanos fossem um grupo monolítico, fortuitamente, se usa expressões

13
O tema da subscrição confessional será abordado no capítulo 2 desta pesquisa –
14
A relação dos puritanos com a tradição bem como o grau de coerência interna entre as confissões
reformadas será tratada com mais profundidade no capítulo 3 desta pesquisa –
como “a liturgia puritana”, “a doutrina puritana” ou “o pensamento puritano” como se o
entendimento dos puritanos fosse único e sistematizado em quase todos os detalhes.
Desta forma, de forma inadequada, não poucas vezes as pessoas são confundidas
quando o termo puritano é usado para depreciar aqueles que apreciam a piedade
experiencial que os puritanos buscaram e quando se usa o termo para “fechar” questões
pontos da doutrina como se eles pensassem a mesma coisa em quase tudo. Dito isto,
este tópico visa levantar pontos de diferença entre os puritanos para que fique
demonstrado a fragmentação que existia entre eles em doutrinas importantes. Uma vez
que mito da unidade doutrinária e prática entre os puritanos for confrontada abre-se
espaço para direcionar o melhor uso possível do que legado que eles deixaram.

Primeiramente deve-se considerar que os puritanos possuíam visões diferentes

sobre a maneira de conduzir a Reforma da Igreja Anglicana. Neste ponto, os puritanos
se dividiram entre os separatistas e não-separatistas. Os separatistas, também
conhecidos como independes (Congregacionais) estavam profundamente cansados da
luta pela reforma da Igreja estabelecida. Por isso, resolveram deixar a Igreja Anglicana
para fundarem igrejas alinhadas com o grau de reforma desejado e espelhado nas igrejas
do continente.

Outros, permaneceram na Igreja Anglicana. Os não-dissidentes reconheciam os

muitos erros e desvios em curso na Inglaterra. Mesmo assim, eles entediam que a Igreja
Anglicana era uma igreja cristã verdadeira e por isso, em amor a Cristo e sua noiva, eles
permaneciam na igreja, até mesmo aceitando a conformidade imposta pela supremacia
dos reis, visando em tempo oportuno, dar passos mais sólidos por uma reforma dentro
da igreja nacional.

Embora os puritanos não tenham demonstrado interesse por elas, as opiniões de

Richard Hooker foram uma tentativa de sustentação da estrutura do acordo elisabetano.
Em sua teoria, a função do magistrado não poderia ser descartada em matéria de
religião, especialmente naquilo que era indiferente para a salvação. Hooker acreditava
que se as coisas indiferentes fossem deixadas para a consciência de cada homem a
religião prática se tornaria um caos. Nesse caso, quando o magistrado intervém para
normatizar o aquilo que é, por natureza, adiafórico 15 para que o tecido social não se
desintegre. Sobre isto, o próprio Hooker diz:

15
Esta pesquisa cobrirá o tópico sobre os assuntos indiferentes no terceiro capítulo –
 As coisas que a lei de Deus deixou ao arbítrio e à liberdade estão todas
debaixo das leis positivas dos homens, as quais, para o benefício comum,
cerceiam a liberdade de certos homens em tais coisas (...). Isto precisamos
manter ou subverter o mundo e fazer de cada homem o seu próprio
comandante. (Littlejohn, 2017, p. 130)

Desta forma, apelando para o melhor consenso possível entre teólogos sábio, com
a devida segurança jurídica de acordo com a ordem legal vigente na era Tudor poderia
se chegar a um liberdade com restrições visando sobretudo o bem comum. A tentativa
de Hooker em se colocar entre Roma e o precisionismo puritano não era uma mera ação
pragmática da prelazia, mas uma forma de lidar com aquilo que não estava claro nas
Escrituras apresentando uma tese segura, a saber, a autoridade dos magistrados e seu
dever para com o bem comum. Contudo, em um contexto de leis vistas como sem
sempre “justas”, a tese de Hooker não seria acolhida pelos puritanos por causa de
“caprichos” dos mais radicais, mas por “diferenças de opiniões.” (Littlejohn, 2017, p.
178)

O pensamento de Hooker, em teoria, era brilhante, mas como se viu no

levantamento histórico, os abusos de James e Carlos, bem como o comportamento da
prelazia perante os reis sempre estiveram no radar das críticas mais ácidas dos
puritanos.

O tópico da liberdade religiosa e da uniformidade da religião (experiência da fé)

também reunia diferentes opiniões entre os pastores puritanos. Na esteira dos
assentamentos religiosos havia a ideia de que o progresso social da Inglaterra passava
por uma Igreja Nacional unida. O acordo elisabetano defendido por alguns e criticado
pelos puritanos, mesmo aqueles que se conformaram, continha em sua base a
importância da uniformidade religiosa. Quando a revolução puritana foi instalada, junto
com o apoio da Escócia segundo os termos da Liga Solene e Aliança, em seu bojo
estava o objetivo de alcançar a uniformidade religiosa entre a Escócia, a Inglaterra e a
Irlanda. Os padrões de Westminster seriam, por assim dizer, a plataforma desta
uniformidade religiosa para os três países. O destacado teólogo escocês, Samuel
Rutherford era um dos arquitetos da uniformidade. Para ele, a posição resistência
passiva experimentada por alguns puritanos era inaceitável. Sobre isto ele disse:
 A obediência passiva aos imperadores perversos só pode ser ordenada
(Rom. 13), se e somente se, sob a hipótese de que devemos estar sujeitos
a eles, mesmo quando que sofremos contra nossa vontade todos os males
de punição que eles possam infligir (...). Entretanto, em nenhum outro
lugar na Palavra de Deus, existe qualquer lei divina comum, seja ela
natural, nacional ou municipal, que ordene formalmente uma obediência
passiva, ou uma submissão passiva, ou uma não-resistência sob a noção
de obediência passiva. A obediência passiva (se falamos de obediência,
propriamente dita, como relativa essencialmente a uma lei) é, para mim,
uma quimera, um sonho e algo repugnante em adjetivo; portanto, nego
totalmente que a resistência passiva, ou a sujeição passiva, seja
formalmente algum tipo de mandamento de Deus afirmativo ou negativo.
(Ruherford, 1644, p. posição 6193)

Diferentemente do entendimento de aceitar certo grau de conformidade para dar

passos em prol da reforma, ainda que lentos, como era a prática do puritanismo genérico
na Inglaterra, era algo visto como algo impossível de ser conciliado com a Palavra de
Deus, pelo menos na visão do eminente teólogo escocês. O modo escocês de escarar a
reforma, geralmente, era um modo que, diferentemente do esquema via-média
anglicano ou do separatismo, propugnava a resistência ativa como estratégia de reforma.
Em outros momentos, já no contexto da Assembleia, a visão escocesa da uniformidade
da religião colidia com o anseio congregacional por mais liberdade. Parte desta tensão
pode ser captura da na seguinte afirmação de Baillie

Enquanto Cromwell estiver aqui, a Câmara dos Comuns, sem informar

nenhum de nós, ou outros membros da Assembleia, ordena que o Grande
Comitê de ambas as Casas, a Assembleia e nós, considerem os meios para
nos unir junto aos Independentes; ou, se isso for impossível, que seja
visto como eles podem ser tolerados. (Spear, 2013, p. posição 1107)

As tensões entre um assembleia repleta de presbiterianos e um exército de maioria

congregacional ensejou um equilíbrio de forças cuja lâmina de consenso nem sempre
era fácil de ser preservada.16 A política praticada na assembleia, seja por parte dos
16
"É contra a vontade da nação: serão nove em dez contra você", disse o teólogo presbiteriano Edmund
Calamy a Cromwell quando lhe pediram conselhos sobre a dissolução do Parlamento Longo. Mas, se no
caso de eu desarmar os nove", respondeu Oliver, "e colocar uma espada na mão do décimo homem? Isso
escoceses ou dos independentes apenas demonstra que a Inglaterra, a despeito da Liga e
Pacto Solenes, iria moldar um modo próprio de coexistência entre os diferentes. Os
escoceses levariam a sua teoria política sobre a uniformidade a outro nível por ocasião
da Segunda Reforma da Igreja da Escócia. Considerando estes conflitos, Hall afirma:

O que ninguém percebera em 1640 era a deficiência do movimento

puritano em concordar com os princípios de doutrina e governança da
igreja. Para ter certeza, Thomas Edwards, e outros como ele
compreenderam, que um descaso separatista por uma igreja estatal
abrangente estava renascendo no "Caminho Congregacional" dos colonos
e nas experiências similares na Holanda no final dos anos 1630. Todavia,
quando o clero e os leigos que se reuniram em Westminster Hall em
meados de 1643 esperava-se um consenso sobre doutrina, culto e
governo, e se alcançou o primeiro e o segundo destes. Onde o acordo se
tornou impossível, depois que a tolerância começou a dividir o
movimento, foi sobre a atribuição do Estado. Uma vez que sua autoridade
foi questionada e uma pessoa influente como Cromwell começou a
governar, a construção de uma Nova Sião alinhada com os princípios
Reformados tornou-se impossível. (Hall, 2019, p. 297)17

O outro lado da moeda sobre a forma da religião tinha a face da tolerância

religiosa – esta bandeira foi representada pelos congregacionais. Frustrados com as
ações dos reis e impacientes com os avanços lentos na Inglaterra decidiram deixar a
Igreja estabelecida para fundarem outra igreja. Em um contexto em que os
presbiterianos eram a maioria, sobretudo no contexto da revolução puritana, e que os
tratados políticos visavam a uniformidade da religião a opinião dos congregacionais em
prol da liberdade religiosa dentro dos limites da ortodoxia se tornou mais evidente e
popular, como bem nota Hall, muitas vezes apoiados no carisma que Cromwell, por
apoiar a causa da liberdade. A disposição de Cromwell pela liberdade pode ser medida
nos seguintes termos:

não encerraria o assunto?” (Hill, 1970, p. 120) Esse pequeno recorte serve como amostra da fina lâmina
de harmonia entre os grupos que pensavam diferente.
17
Em 1646, Thomas Edwards, afirmou: "Se uma tolerância for permitida, toda pregação não manterá as
heresias afastadas. Nenhum homem sabe onde estes sectários irmão parar ou ficar, ou a que princípios
eles vão manter". (Hill, 1972, p. 69) Este ambiente conflituoso, politicamente instável e enriquecido pela
pólvora da guerra civil fomentava um forte clima de censura. Por outro lado, a razão fortalecida com os
poderes do método escolástico e a escatologia lida em linha fortemente distintiva acentuava ainda mais os
casos de divisão.
 Enquanto ele governava o país, existiu pela primeira vez na história
inglesa algo que se aproximava da tolerância religiosa. O Exército insistiu
nisso, e eles alcançaram seu objetivo. Esta tolerância, seguramente, não
abraçou os católicos, pois eles eram vistos como inimigos públicos,
embora Cromwell os protegesse sempre que possível. Entretanto, ela
abraçou todas as outras seitas, inclusive os judeus ilegais, que haviam
sido excluídos do reino desde os dias de Eduardo I. (Campbell, 1893, p.
398)

Outro ponto que concentrava diferenças entre os puritanos era o tópico do

governo da igreja. Embora existam nuances sobre a forma do presbiterianismo inglês e
escoceses, bem como a maneira como os congregacionais lidavam com o instituto dos
sínodos, os estudiosos ainda consideram os entendimentos divergentes entre os
presbiterianos e congregacionais (ou independentes) pode ser útil para cobrir mais uma
área de divergência, nesse caso aguda, entre os puritanos.

Com maioria considerável na Assembléia de Westminster os puritanos que

defendiam o modelo de governo presbiteriano se distinguiam do modelo romano,
erastiano e congregacional. Os teólogos deste sistema de governo afirmavam que a
supervisão da ordem na igreja de Deus fora dada pelo próprio Deus aos oficiais da
igreja, a saber, os presbíteros ou anciões da comunidade. Estes, a exemplo de Atos 15,
se reúnem em assembleias próprias para o governo do povo de Deus. De acordo com o
escrito “Jus divinum”, de 1646, tencionava demonstrar que o próprio Cristo definiu o
governo da sua Igreja. Ela afirma que

as práticas primitivas de ordenar presbíteros impondo as mãos (1Tm 4,14;

2Tm 1,6; At 13,3); de governar todas as congregações de uma cidade por
um presbitério comum, em que todas são chamadas pelo nome de uma
Igreja, como a Igreja de Jerusalém (At 8,1 e 15,4), a Igreja de Antioquia
(At 13,1 e 11,25-26), a Igreja de Corinto (1Tm 1,2) (...) e de tratar
escândalos e erros comuns que perturbavam diferentes Igrejas
presbiterianas, por meio de decretos de um Sínodo oficial, composto de
membros de diferentes Igrejas presbiterianas (como Atos 15) são nossas
normas em particular, [regras essas] que o Senhor deixou para nossa
 direção, para que tais ações chegassem a eles e a nós. (David W. Hall
(Editor), 2013, p. posição 2135)

Em suma, o poder das chaves não surge da membros da igreja em comunhão, mas
de Cristo. O poder dos presbíteros “deriva imediatamente de Cristo e não da igreja.”
(Beeke & Jones, 2016, p. 884).

Os Independentes (ou Congregacionais – como gostavam de ser chamados),

entendiam que o poder da chaves não fora dado aos oficiais presbíteros, “aos membros
em comunhão com a igreja.” (Beeke & Jones, 2016, p. 891) Os presbitérios e sínodos,
quando necessários, teriam uma autoridade mais consultiva que autoritativa sobre as
igrejas locais. O texto escrito por John Cotton, em 1644, denominado “Keyes of the
kingdom of heaven” se tornou referencial no tocante ao interesse pelo governo
congregacional. Nesse texto, dentro outros tópicos, o interesse principal de Cotton
visava demonstrar “que cada igreja em particular, com seus próprios oficiais, era a
guardiã do "poder das chaves". Em outras palavras, todos os direitos e poderes
eclesiásticos que Cristo deu a sua Igreja, são dados a cada igreja independente
devidamente constituída.” (McClure, 2019, p. 73)

Este assunto, na maioria dos casos, andava junto com o fervor escatológico dos
puritanos. Em vista disso, os debates sobre o governo da igreja foram vistos como sinal
da reversão edênica e dos sinais de pureza do mundo vindouro. Dito isto, não se deve
estranhar porque o tema do governo da igreja gerou tanto desacordo entre os puritanos.
Por conta disso, os debates usavam termos fortes e pouco fraternos em algumas
situações, de fato, tornando-se em “uma barreira intransponível para [essa] unidade
visível.” (Beeke & Jones, 2016, p. 905) O poeta John Milton, por exemplo, resistia aos
presbiterianos afirmando que “o novo presbítero era somente um velho sacerdote”
(Hall, 2011, p. 123) Por outra lado, presbiterianos como Baile, pelos de idos 1644,
afirmava que o “mal da independência” era “a verdadeira mãe de todas os desvios da
igreja.” (Hall, 2019, p. p. 277)

A escatologia também reunia posições diferentes entre puritanos destacados. A

vida futura e os eventos evolvidos na segunda vinda de Jesus Cristo serviram como
grande incentivo para publicações dos puritanos. Estudiosos que se dedicaram tema o
milênio naquele período afirmam que este assunto foi preponderante na revolução
puritana. Deve-se considerar que na Inglaterra daquele período muitas ideias sobre o
futuro eram populares. Os escritos de Merlim, textos judaicos que usam o nome de
Elias, escritos de Nostradamus e muitos outros fermentavam a mente das pessoas. Até
mesmo com respeito ao uso desse material havia divergência entre os puritanos.18

No tocante ao milênio os pastores puritanos estavam divididos em posições que

hoje conhecemos como pré-milenismo e pós-milenismo 19. Alguns acreditavam que
haveria uma grande ruptura entre o tempo conturbado que eles viviam e o tempo da
vinda de Jesus para o estabelecimento do milênio na terra. Outros pastores puritanos
entendiam que com o passar do tempo, através da pregação do Evangelho e das
reformas, gradualmente o reinado de Cristo seria estabelecido sobre a terra. Este tempo
dourado seria o milênio na terra. Ao fim desse tempo Cristo voltaria. Todo este interesse
reinado escatológico de Cristo estava ligado ao contexto sociopolítico deles,
especialmente o horizonte aberto da Nova Inglaterra, pois

à medida que a terra Natal dos puritanos ia se tornando cada vez mais
hostil a eles, suas esperanças de que a Inglaterra se encheria de glória foi
diminuindo à medida que iam cansando de “lutar com bravura, porém,
sem êxito.” (Beeke & Jones, 2016, p. 1094)

Tal ambiente juntado com as expectações restauracionistas fez com que alguns
puritanos passassem do ponto em seus ensinos. O puritano Cotton Mather, por exemplo,
afirmava receber revelações dos anjos e obras sobrenaturais que vieram por meio de
sonhos – como o conhecimento de remédios. Ele chegou a afirmar, com base em uma
suposta aparição angélica, que “Cristo voltaria em 1716” (Beeke & Pederson, 2010, p.
523).20
18
Os estudos de Crawford Gribben em “The Puritan Millennium” são um auxílio indispensável no trato
deste assunto. Sobre o uso da literatura não bíblica sobre contos apocalípticos, nota-se que alguns
escritores daquele tempo entediam que não eram tão "autênticos, de modo a citá-los nas matérias das
Escrituras, mas também nem tão profanos, a ponto omiti-los completamente" (Gribben, 2000, p. posição
608). Outros criticavam tal interesse condenando a “a excessiva credulidade de alguns nas escatologias
dos ‘Targuns e Talmuds judaicos, Oráculos Sibilinos, o Alcorão e astronomia" (Gribben, 2000, p. posição
622).
19
Um nota sempre enfatizada pelos estudiosos do pensamento dos puritanos é que, não somente em
matérias escatológicas, mas em muitos outros temas devem-se ter o cuidado de não proceder de modo
anacrônico. As questões relacionadas ao milênio de Apocalipse são um bom exemplo disso, pois ainda
que as crenças sejam próximas ao pré-milenismo e pós-milenismo esses sistemas não estavam
desenvolvidos.
20
Beeke e Pederson descrevem Cotton Mather como um puritano “enigmático.” Reconhecendo que se
pode tirar boas lições do seu ministério deve-se reconhecer que “a propensão mística e seu ascetismo
 1.4 O fim do movimento puritano

Enquanto movimento histórico os puritanos tiveram seu ocaso. Não existe uma
versão definitiva sobre o fim do movimento senão que após o reinado de Carlos II, onde
milhares de pastores puritanos foram depostos e perseguidos, nunca mais aconteceu um
movimento de reforma da igreja estabelecida como aquela revolução puritana.

Os pesquisadores do movimento puritano também tentam tecer observações sobre

o declínio puritano de uma forma mais abrangente. Por exemplo, Beeke e Reeves
consideraram que a primeira causa para a morte gradual do movimento puritano foram
as divisões internas dentro de um contexto de enfraquecimento acadêmico. Sobre isso,
eles afirmam:

Através da divisão em partidos que aderiram à Independência [Igrejas

independentes] e Imersionismo [Credobatismo] e, depois, pela apostasia da fé
Reformada, caindo no Arminianismo, Unitarismo, e piorando ainda mais quando
a ética e a moralidade da doutrina e da prática das boas obras. (Beeke & Reeves,
2021, p. 19)

estrito, que por vezes quase acabaram com sua vida, certamente são desvios da corrente principal do
pensamento puritano.” (Beeke & Pederson, 2010, p. 529) Em outro texto, Beeke e Jones explicam que
“para os puritanos, a cessação da revelação especial não implica que Deus tenha deixado sua igreja sem
uma palavra oportuna para a hora presente. Pelo contrário, mediante um estudo cuidado da Palavra os
crentes encontram tudo que precisam para fazer predições falíveis sobre sua própria época.” (Beeke &
Jones, 2016, p. 1092) Mais adiante encontramos a segunda ressalva: “todos os interpretes [do Apocalipse]
precisam de uma dose saudável de autoconsciência e devem ter o cuidado de não interpretar a profecia
apenas segundo seu próprio conhecimento da história e dos acontecimentos atuais, ou no que diz respeito
a suas próprias esperanças e sonhos pessoais.” (Beeke & Jones, 2016, p. 1156) De fato, algumas
abordagens escatológicas promovidas pelos puritanos destoam do melhor consenso possível resumido nas
confissões reformadas. Visto por esse ângulo pode-se dizer que as predições “falíveis” eram um ponto
fora da curva, ainda que muitos puritanos proeminentes, e não apenas figuras como Cotton Mather,
fizeram predições sobre a vinda de Jesus. Fesko observa que puritanos da cepa de Thomas Goodwin,
Edmund Calamy também fizeram predições de datas sobre o retorno de Cristo e o fim do mundo.
Goodwin esperava que o mundo terminaria em 1666 e Calamy pregou que em 1641 Cristo retornaria
(Fesko, 2014, pp. 366-367). Talvez, os arroubos preditivos não fossem algo tão incomum entre os
puritanos, mas independente disso fica demonstrado que alguns pontos da escatologia revelam que eles
possuíam posições distintas e no mínimo inconsistentes com o princípio do somente as Escrituras. Os
novos estudos que estão sendo publicados reforçam o anseio puritano pelo céu e as benesses do Reino de
Cristo e, ao mesmo tempo, estimulam o estudo criterioso dos seus escritos para reter a boa piedade na
medida que ela acompanha as Escrituras.
 O breve resumo deste autores é um indicativo de como as divisões internas do
movimento puritano foram decisivas para o ocaso da revolução. Se o foco estiver no
processo de divisão de opiniões ao invés do por o peso sobre o separatismo a
responsabilidade todos os grupos será mais bem dividida, afinal, a unidade sempre
oscilante no contexto inglês fez com que muita energia para que a Reforma acontece
dentro de um script confessional particular. Como se viu no levantamento histórico e na
afirmação das diferenças, cada puritano, ao seu modo, dentro da ortodoxia e da vida de
piedade contribuiu para a Reforma da Igreja estabelecida cujo efeitos reverberam até os
dias de hoje.

1.5 A Igreja Presbiteriana do Brasil e sua relação com puritanismo

Historicamente, a Igreja Presbiteriana do Brasil desde sua organização como

Sínodo em 1888 recebe e adota a Confissão Fé de Westminster e seus Catecismos. 21 Em
nosso atual contexto organizacional nossa Constituição reafirma a Confissão e os
Catecismos como resumo fiel das doutrinas das Escrituras Sagradas. Fazendo coro com
irmãos reformados ao redor do mundo, nós presbíteros desta denominação, encorajamos
aos Conselhos, Presbíteros e Sínodos para que somem esforços em prol do ensino dos

21
O parágrafo do Ato Constitutivo do Sínodo de 1888 afirma o seguinte: “Os símbolos da Igreja assim
constituída serão a Confissão de Fé e os Catecismos da Assembléia de Westminister, recebidos pelas
igrejas presbiterianas dos Estados Unidos.” (Reily, 2003, p. 139) Na história recente, o Rev. Onézio
Figueiredo, comantando nossos Símbolos de Fé, afirmou: “embora o SC tenha atribuições de emendar ou
reformar a Confissão de Fé de Westminster, o Catecismo Maior e o Breve Catecismo, entendemos que
um documento histórico pode ser reinterpretado, quando não se adequar aos princípios confessionais da
Igreja ou se tornarem anacrônicos em decorrência das mudanças culturais no campo comportamental, mas
sem eliminação do original. As modificações vão enfraquecendo a historicidade do documento,
colocando no olvido a sua integralidade. No meu entendimento, deve-se manter o texto original
contestado, com a observação de que a IPB não assume semelhante posição confessional. A IPB aceitou e
incorporou (pelo Sínodo de 1888) ao seu credo confessional o acréscimo americano e algumas supressões
(Ig. Presb. do Norte do E.U.A, 1788/ 1887). Devíamos ter, sem modificações, o documento original, para
conhecimento histórico e mais nítida evidência de nossa atual posição. Reinterpretar, sim; modificar,
não.” (http://www.ebenezer.org.br/wp-content/uploads/2015/09/Constitui%C3%A7%C3%A3o-da-Igreja-
Presbiteriana-do-Brasil.pdf – acessado em 14 de janeiro de 2022) Desde a memoria fundacional do
Sínodo primitivo e as batalhas que sobrevieram aos lideres da denominação nascente nota-se que os
padrões subordinados para lutar contra os ataques as doutrinas essenciais do cristianismo, não havendo
debates graves sobre uniformidade da religião em torno da salmodia exclusiva, por exemplo. Os
presbiterianos do Brasil receberam e adotaram uma Confissão modificada, especialmente na relação entre
a esfera da Igreja e Estado, afastando-se da ideologia da religião oficial e da uniformidade da religião.
Nesse ponto, a denominação continua com a maior parte da compreensão da Confissão Original, porém
seguindo o melhor entendimento que prevaleceu no contexto colonial americano, que permanece até hoje,
no sentido da separação entre a esfera da Igreja e do Estado.
nosso Padrões subordinados22, fruto precioso do trabalho dos puritanos e refinada do
cadinho do presbiterianismo colonial americano, como expressão simples de uma
confessionalidade saudável mantida até hoje em nossa denominação com
reconhecimento internacional. Nosso testemunho internacional pode ser exemplificado
nesse breve relato:

Os presbiterianos brasileiros possuem em suas fileiras alguns excelentes

teólogos acadêmicos treinados nos Estados Unidos, na Europa e na África
do Sul, e grande parte deles são fortemente ortodoxos em sua subscrição à
fé Reformada. Como líderes influentes na Igreja Presbiteriana do Brasil,
eles têm atrasado os movimentos em direção ao liberalismo e assim têm
mantido a fidelidade de sua denominação à Confissão de Fé de
Westminster. (McGoldrick, 2012, p. 382) 23

Considerando a realidade global, exaltamos ao Senhor pela redescoberta do

pensamento calvinista pelo mundo e pelo interesse internacional e ecumênico pela
piedade puritana, especialmente as expressões saudáveis do calvinismo experiencial. 24
Ao mesmo tempo em que nos alegramos também manifestamos nossa preocupação com
22
Nos anos seguintes que se seguiram à constituição do Sínodo Presbiteriano, por causa do sabatismo,
pentecostalismo, e caos de liberalismo a AGE de 1934 tomou a seguinte resolução: “Reafirma as
recomendares anteriores de ser estudado o Breve Catecismo pelas Igrejas; recomenda a leitura da
CONFISSÁO DE FÉ e do CATECISMO MAIOR.” (Neves, 1950, p. 212) Na Assembléia Geral de 1930
nas resoluções sobre a ESCOLA DOMINICAL, recomendou que a preparação doutrinária dos
professores constasse do estudo do “Catecismo de Westminster.” (Neves, 1950, p. 20) Nossa
denominação sempre fez bom uso dos padrões subordinados com o fim de defender não apenas nossos
distintivos, mas para preservar a denominação do assalto das falsas doutrinas e heresias.
23
A Igreja Presbiteriana do Brasil possui um grande histórico e testemunho mundial como igreja sólida,
robusta e ortodoxa. Isso não quer dizer que a denominação não enfrente extremos perigosos que testam
limites doutrinários, seja pelo lado do obscurantismo ou da heterodoxia teológica. Ainda assim, o lastro
decisório dos Concílios tem acompanhado o sentido dos nossos padrões subordinados constando de
respostas a consultas que são recorrentes na maioria das denominações principais reformadas ao redor do
mundo, a saber, como as mulheres podem exercer o dom do ensino, crianças no culto, consultas sobre o
dia do Senhor, celebração do Advento, qualificações ao segundo Mandamento. Movimentos como danças
e coreografias, pentecostalismo, ecumenismo e liberalismo são amplamente combatidas com posições
claras da denominação sobre elas. Em vista disso, lamentamos o relatório do Dr. Joel Beeke quando
afirma: “Infelizmente, ao longo do século XX, a IPB esteve sob a influência de vários movimentos
religiosos como o pentecostalismo, o dispensacionalismo, a teologia da libertação e o liberalismo
teológico. Infectados com o veneno de membros da maçonaria e do pluralismo doutrinário, a
denominação desenvolveu uma forte hierarquia cuja política exerce uma influência corrosiva em toda a
igreja.”. (https://www.os-puritanos.com/single-post/2014/07/24/Impress%C3%B5es-sobre-o-Brasil-
%E2%80%94-Relat%C3%B3rio-Os-Puritanos-2014-%C2%BB-Joel-Beeke Acessado em 16 ago. 18)
Nós, presbíteros desta denominação reconhecemos que nossa luta contra o excesso de pluralidade seja na
liturgia, na escatologia e na expressões de teologia pública devem ser corrigidas, como se tem feito em
outros tópicos tratados em nosso digesto, mas repudiamos ilações sobre a deterioração de nossa
identidade em nome do pluralismo teológico e do pragmatismo político. Infelizmente, tais ilações apenas
levantam o fogo da contenda e não trazem nenhuma edificação para o povo presbiteriano.
os desafios e lutas que nossa denominação enfrenta em prol da sua unidade externa. As
resoluções antigas e recentes demonstram a posição clara e translúcida da Igreja
Presbiteriana do Brasil em prol da ortodoxia cristã e reformada. Quando a denominação
foi chamada para as trincheiras pela verdade ela recusou alinhamentos com o
liberalismo, as seitas neopentecostais, bem como o afrouxamento confessional perante
linhas de pensamento pluralistas, carismáticas e neopentecostais. No atual momento,
pela força midiática de grandes movimentos globais como o TGC (Coalisão pelo
Evangelho) muitos evangélicos têm procurado conhecer as igrejas reformadas do país e,
em muitos casos, famílias inteiras, egressas de movimentos que tolhiam a exposição
bíblica, procuram as igrejas presbiterianas.

Contudo, nem tudo são apenas vitórias. Nos últimos anos, junto com a
recuperação da tradição reformada ao redor do mundo, expressamos nossa preocupação
com respeito a algumas condutas extremistas que indevidamente se apoiam em
expressões históricas do puritanismo, mais especificamente na ideologia histórica da
uniformidade da religião nacional, tal como foi experimentado no passado presbiteriano
escocês ou na ethos de algumas denominações americanas que sofreram com a
infiltração de posições reconstrucionistas.25 Amamos e reconhecemos os irmãos que
continuam aspectos peculiares tradição reformada escocesa e nos juntamos com eles na
orações, bem como na manutenção integral sã doutrina expressa por nossos padrões
subordinados comuns, porém reafirmamos que nas questões litúrgicas, políticas e
missionais, em amor, nos distinguimos de posições algumas opiniões identificadas com

24
“Na atualidade, a diferença mais imediatamente visível entre as igrejas antigas e novas é que os cristãos
do Sul são muito mais conservadores, no que se refere a suas crenças e seus ensinamentos morais. As
denominações que vem triunfando em todo o Sul do planeta são resolutamente tradicionalistas ou até
reacionárias, pelos padrões das nações economicamente avançadas.” (Jenkins, 2014, p. 23)
25
O reconstrucionismo é um teoria de ação pública que procura resgatar a lei civil para Israel para o
contexto jurídico pós-iluminsmo e post-bellum americano. No Brasil, muitos desses escritos foram
divulgados pela editora Monergismo. Em alguns casos, o reconstrucionismo serviu como uma porta de
entrada para uma renovação das percepções Covenanters do passado, especialmente o entendimento
escocês de uniformidade religiosa. Atualmente, um pequeno grupo trabalho para recuperar tal percepção
como único remédio para uma denominação que, segundo eles, se afastou de suas raízes originais
escocesas. Para Alex Castro, em um prefácio ao livro A Bandeira Azul de Robert Pollok Kerr, traduzir e
fazer conhecido o passado Covenanter “apresenta-se como um pequeno raio de luz brilhando sobre as
trevas dessa ignorância. Contudo, não se trata apenas de trazer mais conhecimento histórico, e sim uma
tentativa de fazer o testemunho desses santos, contemplado através da doutrina e piedade deles,
influenciar a nossa geração.” (Kerr, 2021, p. 12) Nós, presbíteros desta denominação louvamos a Deus
pela história dos Covenanters e por sua coragem na luta contra a imposição da falsa religião feita por
autoridade ímpias. Sem eles, o presbiterianismo não teria se espalhado pelo mundo. Contudo, o tempo e o
desenvolvimento doutrinário dentro do consenso denominacional que temos desde 1888 não contempla a
uniformidade religiosa em um contexto de Igreja nacional. Essas mesmas convicções se encontram no
corpo basilar das práticas da Igreja Puritana Reformada fundada por Elmir de Oliveira Júnior.
os Covenanters, razão pela qual toleramos pequenas qualificações em nossos padrões
subordinados e, por isso, não exigimos a prática da salmodia exclusiva, não defendemos
um Estado religioso estabelecido ou formas teonômicas da restauração da lei civil de
Israel, não proibidos instrumentos musicais, não removemos corais e não exigimos a
cobertura da cabeça das mulheres. Entendemos que, embora essas posições tenham sido
defendidas com maior ou menor uniformidade entre os puritanos, elas não representam
a essência do ser reformado representado em sentido lato nos Cinco Solas da Reforma e
de forma mais estrita nos Padrões subordinados que está denominação recebeu em
1888.

Lamentamos que o termo “puritano” ainda seja usado em nossos dias como forma
de destruir reputações, perseguir ou achacar irmãos sinceros de coração e servos de
Cristo dentro da nossa denominação. Entretanto, reconhecemos que temos focos
regionais de conflitos que, maximizado pelas mídias sociais, causam prejuízo e
desavença em alguns presbitérios e sínodos de nossa denominação. Esses casos mais
radicais podem ser objetivamente exemplificados na percepção de que a verdadeira
igreja subiste onde se pratica há a salmodia exclusiva, o canto à capela, cobertura da
cabeça com o véu, a abstenção do voto e de vida política dentro do Estado democrático
de direito, e de expectação de uma nova ordem mundial com a restauração da lei civil
mosaica.

Reconhecemos que no passado, reformadores magisteriais e puritanos mais

radicais defenderam alguns desses pontos, porém reiteramos que a Igreja Presbiteriana
do Brasil faz bem ao receber tais pontos como doutrinas indiferentes e, onde elas forem
defendidas, que os seus aderentes o façam sem tratar tais pontos como a quarta marca da
igreja verdadeira – causando a divisão ou confissão nas igrejas. Acolhemos e abraçamos
fraternamente todos os que estão dispostos a defender tais pontos como indiferentes
tanto para a salvação como para unidade externa da denominação. Considerar tais
assuntos como indiferentes significa que não haverá julgamento ou desprezo mútuo por
causa desses assuntos – cremos ser essa orientação de Paulo em Romanos 14 e 15.

Por outro lado, recomentamos ao presbitérios para que velem pela nossa
integridade confessional lembrando que nossos votos de ordenação também
contemplam a paz e unidade no seio da igreja. Por isso, rogamos aos nossos pares
procurem viver em comunhão de fé nas materiais essenciais dispostas em nossos
padrões subordinados tratando com a disciplina proporcional os oficiais e os membros
que incorrem em práticas estranhas às Escrituras e aos fiel símbolos de Fé recebido em
1888. Sejam quais forem as faltas, quer sejam liberais, fundamentalistas,
neopentecostais ou manifestações do legalismo que se vale do puritanismo como
plataforma que elas sejam tratadas em amor visando a restauração da comunhão dos
santos. Assim como é danoso desprezar os irmãos que desejam cantar os salmos
também é danosa a postura que incentiva o desprezos que tem uma posição diferente
sobre o uso dos cânticos sagrados em nossas liturgias – desde que tais cânticos
expressem o significado das Escrituras. Porém quando a atitude sectária está presente
acontece o que disse João:

Escrevi alguma coisa à igreja; mas Diótrefes, que gosta de exercer a

primazia entre eles, não nos dá acolhida. Por isso, se eu for aí, far-lhe-ei
lembradas as obras que ele pratica, proferindo contra nós palavras
maliciosas. E, não satisfeito com estas coisas, nem ele mesmo acolhe os
irmãos, como impede os que querem recebê-los e os expulsa da igreja.
(3Jo 9–10)

Também reconhecemos que há uma guerra de palavras em nosso meio com

respeito o uso de termos como “neo-puritano”26, “neo-puritânicos”27 ou “neo-
presbiterianos.”28 Ainda que estas palavras tenham sido usadas como uma forma de
26
Talvez o primeiro uso do termo “neopuritano” tenha sido feito pelo Rev. Augustus Nicodemus pelos
idos de 2006. Nicodeus explica que o uso termo era uma forma de representar aqueles que entendiam o
ser reformado verdadeiramente de dependia de uma adesão integral ao “cântico exclusivo dos salmos sem
instrumentos musicais, ao silêncio absoluto das mulheres no culto, a defesa do cessacionismo com base
em 1 Coríntios 13:8 (posição contrária à de Calvino), uma aplicação estreita do princípio regulador do
culto e outros distintivos semelhantes).” (Nicodemus, 2008, p. 189)
27
Numa linguagem mais enérgica, o Rev. Guilhermino Cunha usou pela primeira vez o termo pelos idos
de 2001. Naquele momento repleto de tensões, a denominação lidava com problemas no tocante a
filosofia da educação teológica em seu centro de pós-graduação. Termos como puritanismo, liberalismo e
fundamentalismo foram usados. Procurando salvaguardar a herança puritana Cunha usou a expressão
“puritânicos”, “para diferenciá-los dos verdadeiros puritanos.” (Cunha, 2002, p. 223)
28
Uma resposta pelo Presb. Manuel Canuto em meados de 2004 revela que o uso do termo “neopuritano”
já era usado antes de 2006. Canuto questiona: “O que dizer daqueles que vivem um presbiterianismo
brasileiro, desvinculado da fé Reformada, da herança Reformada, das suas raízes? Presbiterianismos que
defendem a participação da mulher da liturgia (até pregando); a contemporaneidade de dons
extraordinários; um culto cheio de entretenimento com apresentação de corais e solos, bandas e
dramatizações, ministros de música, momento especial de oração pelas criancinhas no culto corporativo; a
prática hierárquica do governo da igreja; concílio permanente por anos com direito a reeleição do
presidente; inobservância dos votos de subscrição estrita dos Símbolos de Fé manutenção no rol de
membros das igrejas ou em sua liderança, de filiados à maçonaria; o uso intransigente de imagens (figuras
de Jesus e do Espírito Santo) com fins didáticos e religiosos para as crianças ou para os ignorantes e
extensivo a todos os crentes; programações de entretenimento no Dia do Senhor; ausência quase completa
do cântico dos Salmos na adoração nas congregações e igrejas locais; culto da páscoa, culto de
pentecostes, culto da ressurreição às seis da manhã, culto da Reforma, culto de Natal (...). Como nossos
distinguir manifestações do puritanismo saudável de suas formas extremista e sectárias
– práticas essas que ensejaram esta carta pastoral – clamamos por uma linguagem mais
amorosa.

O termo “neo-puritano” já faça parte de nossas resoluções oficiais 29, nós

presbíteros desta Igreja, pedimos que os irmãos interpretem esse termo como um
marcador semântico de uma mentalidade extremista que se vale práticas piedosas, como
o canto dos salmos por exemplo, para usá-las como uma plataforma de divisão dos
presbiterianos entre os “verdadeiros reformados” e os outros que devem ser convertidos
a um tipo de presbiterianismo ultrarígido em torno da uniformidade religiosa. Pedimos
aos irmãos que usem essa carta pastoral para recomendar o melhor da piedade puritana
para que elas sejam distinguidas pela da homilética que enfatiza mais a lei que o
Evangelho, a elevação de assuntos indiferentes ao status de distintivos confessionais
claros e essenciais para a saúde igreja. Dito isto, rogamos no amor de Cristo que a
denominação saiba diferenciar aquilo que é puritanismo saudável disponível na
literatura brasileira daquilo que é mera expressão de um extremismo que indevidamente
de posturas que nunca fizeram parte do puritanismo histórico ou principal.

Por fim, nós presbíteros desta igreja, rogamos que a Junta de Educação Teológica
e a Conselho Editorial da Cultura Cristã, bem como o Brasil Presbiteriano continuem

pais presbiterianos do passado, à semelhança de John Knox, não praticavam tais coisas, não poderíamos
chamar com precisão os que tais coisas praticam de Neo-Presbiterianos?”
(http://www.iphr.org.br/2008/11/neo-puritanismo-ou-neo-presbiterianismo/ acessado em 16 de agosto de
2018). Outra crítica ao termos foi feita pelo Rev. Ewerton Tokashiki. Ele afirma, numa nota editorial, que
o termo “neopuritano” foi atribuído “àqueles reformados que admiram os puritanos, defendem a prática
da subscrição integral dos Padrões de Westminster e zelam por uma vida santificada como resposta
apropriada à salvação pela graça.” (Beeke & Reeves, 2021, p. 15)
29
SC - 2010 - DOC. LXXVI: Quanto aos documentos: 027 - Sobre Práticas Neopuritanas; 028 - Proposta
quanto a Práticas Neopuritanas; 229 - Consulta quanto Práticas Litúrgicas: O SC/IPB - 2010 RESOLVE:
1. Referendar a decisão da CE-SC/IPB 2008, contida no documento 193: "CE-SC/IPB-2008 - Doc.
CXCIII - Quanto ao documento 202 - Proveniente do Presbitério Sul Paulistano - Sínodo de Piratininga -
Ementa: Consulta do Presbitério Sul Paulistano Sobre Práticas Neo-Puritanas. Considerando: 1. Que as
práticas elencadas pelo PSPA tais como: cântico exclusivo de salmos, proibição de mulheres cristãs de
orarem nos cultos da Igreja, proibição de instrumentos musicais e de corais nos cultos não encontram
amparo nos símbolos de fé da Igreja e nem nos Princípios de Liturgia que regem o culto na Igreja
Presbiteriana do Brasil; 2. Que a Igreja Presbiteriana do Brasil é historicamente uma Igreja litúrgica, e
que tem primado por um culto solene, embasado nas Sagradas Escrituras conforme interpretado pelos
seus símbolos de fé; A CE-SC/IPB 2008 RESOLVE: 1. Lamentar que as restrições esposadas por aqueles
que defendem tais práticas estejam trazendo confusão no seio do povo presbiteriano; 2. Determinar aos
pastores que observem os "Princípios de Liturgia" da Igreja Presbiteriana do Brasil como parâmetro
litúrgico para os cultos em suas igrejas, bem como os fundamentos teológicos do culto esposados pela
Confissão de Fé de Westminster e seus Catecismos Maior e Breve como norteadores para uma sadia
teologia do culto; 3. Determinar aos concílios da Igreja Presbiteriana do Brasil que velem pela execução
da liturgia reformada, conforme expressa nos Símbolos de Fé e Princípios de Liturgia adotados pela IPB,
repelindo todas as práticas estranhas a eles, quer sejam elas "Neo-Puritanas" de restrição de genuínos atos
litúrgicos, quer sejam de acréscimos de práticas antropocêntricas "Neo-pentecostais"."
trabalhando para trazer ao povo presbiteriano os melhores exemplos puritanos, bem
como livros e artigos que enfatizem a prática da confessionalidade saudável. Rogamos
aos nossos irmãos pastores e presbíteros desta denominação que façam uso do material
que já dispomos, muitos deles já citados na redação desta carta. Entendemos que o
ensino correto dos nosso padrões, apoiado na exposição clara e sistemática das Escritura
neutralizará todos os tipos de ataques a unidade e a paz desta denominação.

Ainda rogamos aos pesquisadores do nosso Centro de Pós-Graduação Andrew

Jumper que incluam no roteiro da Fides Reformata a revolução acadêmica dos últimos
anos sobre os estudos do puritanismo e da reforma da Igreja da Inglaterra. Seria
oportuno que os professores dos nossos seminários sobretudo os que lidam com as
disciplinas de Credos e Confissões, História da Igreja, História do Presbiterianismo e
Teologia Histórica pudessem trazer contribuições sobre esses assuntos, acompanhando
as pesquisas mais recentes para a formação dos novos pastores espelhe as melhores
contribuições dos puritanos históricos. Sugerimos que a APECOM também se engaje
nessa tarefa com programações específicas sobre nossa fé e identidade usando as
melhores tecnologias para que o povo presbiteriano receba instrução sobre nossa
identidade confessional e os tesouros da piedade puritana a partir de nosso órgão oficial.

Desta forma, olhando firmemente para a expressão do Salmo 133, rogamos que a
métrica da unidade e a piedade autêntica amparada na Palavra seja nossa vida diante de
Deus cantada para sua honra e glória. Cantemos em nossas igrejas:

Oh! Como é bom e agradável viverem unidos os irmãos! É como o óleo

precioso sobre a cabeça, o qual desce para a barba, a barba de Arão, e
desce para a gola de suas vestes. É como o orvalho do Hermom, que
desce sobre os montes de Sião. Ali, ordena o SENHOR a sua bênção e a
vida para sempre.

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