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UNIVERSIDADE ESTADUAL DA PARAÍBA

CENTRO DE EDUCAÇÃO
DEPARTAMENTO DE LETRAS E ARTES
PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM LITERATURA E
INTERCULTURALIDADE

ROBERTA TIBURCIO BARBOSA

CONCEIÇÃO EVARISTO E A ESCREVIVÊNCIA: NARRAR A POTÊNCIA

DOS POBRES NA LITERATURA BRASILEIRA CONTEMPORÂNEA

CAMPINA GRANDE - PB
2019
 2

ROBERTA TIBURCIO BARBOSA

CONCEIÇÃO EVARISTO E A ESCREVIVÊNCIA: NARRAR A POTÊNCIA

DOS POBRES NA LITERATURA BRASILEIRA CONTEMPORÂNEA

Dissertação apresentada ao Programa de Pós-

graduação em Literatura e Interculturalidade da
Universidade Estadual da Paraíba, área de
Concentração Literatura e Estudos Interculturais, na
linha de pesquisa Literatura, Memória e Estudos
Culturais, em cumprimento à exigência para
obtenção do grau de Mestre.

Orientador: Prof. Dr. Luciano Barbosa Justino

CAMPINA GRANDE - PB
2019
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 5

AGRADECIMENTOS

À Divindade Suprema, por me dar forças-esperanças para seguir acreditando em

meu potencial intelectual e me auxiliar das melhores maneiras em todos os momentos
de minha jornada.
À minha mãe, Maria José, por me incentivar na conquista dos meus objetivos,
acreditando até mais do que eu mesma que eles seriam/serão concretizados.
Ao meu orientador, Luciano Justino, pelos quatro anos nos quais me ensina a ser
uma pesquisadora/crítica literária e, principalmente, por me apresentar a produção de
Conceição Evaristo, que vem sendo meu objeto de estudo e, consequentemente, de
crescimento crítico desde a graduação.
Ao Wanderlan, pelas considerações valiosas recebidas na qualificação e os
ensinamentos ao longo das aulas e das conversas durante esse período de estudo.
À Rosilda, pelas observações cuidadosas e o trato amistoso durante o processo
de qualificação.
A todas as entidades que me auxiliaram no processo de escrita desse texto, em
especial à minha mentora e meus guias espirituais. Axé!
À minha família por todo o apoio. Em especial, ao meu pai, Dibá (Roberto), ao
Ismael e ao Claúdio.
Às minhas amigas e amigos, Benilde; Ana Cláudia; Jayane; Carol; Romualdo;
Helton e Eumarquiziney por perdoar a minha constante ausência em suas vidas, em
virtude do enclausuramento para a escrita.
Aos professores do PPGLI, principalmente, a Diógenes Maciel, pelas aulas-luzes
em minha jornada acadêmica.
Aos colegas do mestrado, em especial ao Ferdinando Figueiredo, pelas
conversas e incentivos.
À Fernanda Félix e Monalisa Barbosa, pelo companheirismo desde a graduação
e além!
À Alda, por seu trabalho impecável na secretaria do programa.
À CAPES, pelo financiamento da pesquisa, sem o qual este estudo não seria possível.
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Uma gota de leite

me escorre entre os seios.
Uma mancha de sangue
me enfeita entre as pernas.
Meia palavra mordida
me foge da boca.

Vagos desejos insinuam esperanças.

Eu-mulher em rios vermelhos
inauguro a vida.
Em baixa voz
violento os tímpanos do mundo.
Antevejo.
Antecipo.
Antes-vivo

Antes-agora-o que há de vir.

Eu fêmea-matriz.
Eu força-motriz.
Eu-mulher
abrigo da semente
moto-contínuo
do mundo.

Eu- mulher - Conceição Evaristo

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RESUMO

A literatura contemporânea vem sendo palco para discussões e problematizações das

categorias que caracterizam o literário e constituem o mote das produções que,
conjuntamente, constituem a instância literária. Personagens e, principalmente, autores
advindos de espaços marginalizados socioculturalmente pleiteiam, com suas produções,
a visibilidade para seus “lugares de fala” (RIBEIRO, 2017) e suas potencialidades
intelectuais. Nesse ínterim, o presente trabalho aborda a produção literária de Conceição
Evaristo, escritora brasileira, em razão da ascensão dos “ex-cêntricos” (HUTCHEON,
1991) ao campo da literatura e o reconhecimento das capacidades subjetivas e artísticas
destes operadas em sua escrita. A “escrevivência”, termo cunhado pela autora,
constitui/dirige as reflexões acerca do diálogo ininterrupto entre vida e arte. São, pois,
os processos de alteridade travados na “literatura de multidão” (JUSTINO, 2014), que
configuram os intercâmbios presentes na “literatura pós-autonôma” (LUDMER, 2010),
diretrizes da atividade crítica aqui desenvolvida. Nesse sentido, objetivamos
compreender como a escrevivência semiotiza os muitos periféricos/pobres que
protagonizam momentos de insubalternidade e sororidade na literatura brasileira, para
tal, atentaremos, especialmente, para a mulher negra, mãe-guia de todas as “ralés”
(SOUZA, 2009), uma vez que ela é a figura evaristiana que desempenha um papel
crucial na abolição de todos os alicerces/bases dos sistemas de opressão, agenciados
pelos dispositivos do/de controle patriarcais/capitalistas. Destarte, por meio de pesquisa
bibliográfica, apoiada nos teóricos já citados e em demais estudiosos das problemáticas
em foco, analisaremos três produções evaristianas. No primeiro capítulo, abordaremos a
novela “Sabela” (2016), estudando como as coletividades/comunidades operam
processos de insurreição e perpetuação/expansão de suas subjetividades e
potencialidades. No segundo capítulo, discutiremos o romance Ponciá Vicêncio (2003),
investigando os mecanismos de resistência e as rotas de fuga encontradas para driblar o
jugo dominante. A coletânea de contos Insubmissas Lágrimas de Mulheres (2011) será
objeto de reflexão no terceiro capítulo, no qual buscaremos compreender como
singulares trajetórias de vida são elementos que fomentam as demandas coletivas por
devires com mais equidade-risos e menos hierarquias-choros.

PALAVRAS-CHAVE: Literatura Brasileira Contemporânea. Conceição Evaristo.

Escrevivência.
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ABSTRACT

The contemporary literature has been the stage for discussions and problematizations of
the categories that characterize the literary and constitute the motto of the productions
that, together, constitute the literary instance. Characters and, mainly, authors from
marginalized spaces socioculturally plead, with their productions, the visibility to their
"places of speech" (RIBEIRO, 2017) and their intellectual potentialities. Like this, the
present work discusses the literary production of Conceição Evaristo, Brazilian writer,
due to the rise of the "Ex-cêntricos" (HUTCHEON, 1991) to the field of literature and
the recognition of the subjective and artistic capacities of these Operated in his writing.
The "escrevivência", term coined by the author, constitutes/directs the reflections about
the uninterrupted dialogue between life and art. They are, therefore, the processes of
alterity fought in the "Literature of Crowds" (JUSTINO, 2014), that configure the
exchanges present in the "post-autonomic literature" critical activity guidelines
developed here. In this sense, we aim to understand how the writing Semiotiza the many
peripheral/poor who play moments of insubalternity and sority in the Brazilian
literature, for this, we will especially pay attention to the black woman, guide mother of
all "Ralés" (SOUZA, 2009), since it is the evaristiana figure that plays a crucial role in
the abolition of all the foundations/bases of the systems of oppression, brokered by the
devices of the patriarchal/capitalist control. Thus, by means of bibliographic research,
supported by the theoreticians cited and in other scholars of the problems in focus, we
will analyze three Evaristian productions. In the first chapter, we will discuss the soap-
opera "Sabela" (2016), studying how the collectivities/communities operate processes of
insurrection and perpetuation/expansion of their subjectivities and potentialities. In the
second chapter, we will discuss the novel Ponciá Vicêncio (2003), investigating the
mechanisms of resistance and the escape routes found to circumvent the dominant yoke.
The collection of tale Insubmissive Tears of Women (2011) will be the object of
reflection in the third chapter, in which we seek to understand how singular life
trajectories are elements that foster collective demands for becomings with more equity-
laughter and fewer hierarchies-Crying.

KEYWORDS: Contemporary Brazilian Literature. Conceição Evaristo. Escrevivência.

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SUMÁRIO

INTRODUÇÃO.............................................................................................................10
CAPITULO I – MEMÓRIAS EM TRÂNSITOS: “SABELA” E A ALTERIDADE
INSCRITA NA MULTIDÃO.......................................................................................15
1.1 A comunidade e as subversões dos pobres na literatura: trabalho imaterial e
escrevivência...................................................................................................................20
1.2 Escrevivência: Conceição Evaristo como autora e a(r)tivista.............................27
1.3 Tudo que é pétreo se desintegra no mar: Sabela e o perseverar dos
pobres...............................................................................................................................39

CAPITULO II - ABRAÇAR DEVIRES E PREENCHER VAZIOS: PONCIÁ

VICÊNCIO E A APARIÇÃO DO OROBORO..........................................................54

2.1 O trabalho é a revolução dos pobres: por uma guerra

epistemológica.................................................................................................................56
2.2 O barro que (des)molda a arte: as Vicêncios e o trabalho dos
pobres...............................................................................................................................65
2.3 O rio que corre entre as pernas: o feminino e a subjetividade ex-cêntrica................78

CAPITULO III – INSUBMISSAS LÁGRIMAS DE MULHERES E AS

(RE)CONFIGURAÇÕES DA LITERATURA..........................................................88

3.1 Insubmissas produções: a crise do próprio e a expansão do

comum.............................................................................................................................90

3.2 Insubmissas recordações: narrativa etnográfica e memória coletiva

evaristiana..................................................................................................................97
3.3 Mulheres insubmissas: a escrevivência das Marias................................................107
CONSIDERAÇÕES FINAIS......................................................................................118
REFERÊNCIAS...........................................................................................................121
 10

INTRODUÇÃO
Nossos poemas conjuram e gritam
Conceição Evaristo1

A sociedade, como as águas de um rio, flui sem cessar em suas demandas

históricas, políticas, sociais, econômicas, etc e, nesse curso, valores se cristalizam para,
em breve, ou após séculos, serem transformados, reconfigurados e fornecerem
passagem, muitas vezes, forçada, a novas conjecturas. A literatura possibilita, no
decorrer dos anos, não só percebermos como essas passagens temporais/históricas se
processam, mas também, e principalmente, como alguns textos literários são
vetores/motores que impulsionam o barco do status social pelas rotas de fuga marítimas
para águas novas/diversas.
Escrever se torna, desse modo, um meio de pensar e agir sobre os arranjos
sociais/políticos/literários. A Literatura, que por muito tempo foi articulada,
especialmente, por/para um grupo seleto, com objetivos e conteúdos determinados,
hoje, apresenta, em larga escala, vozes dos mais diversos locais da sociedade, em um
grito e um ato de reivindicação por espaço, principalmente de autoria, no campo
literário.
Essas novas (moviment)ações do/no literário requerem um questionamento tanto
da crítica tradicional, em relação a suas formas de abordagem, quanto do próprio fazer
literário, no que toca aos valores e sentidos presentes nestas escrituras. Segue este viés,
de repensar o ler e fazer literatura, o projeto, cunhado por Conceição Evaristo,
denominado “escrevivência”, compreendido como uma atitude e experiência de
produção literária que interpõe/media a conexão de elementos dos campos ficcionais e
do âmbito cultural/social da escritora e de seus grupos (mulheres, negras e pobres).
Tal investidura requer/potencializa uma abordagem intercultural do texto
literário. Esse viés auxilia a ler a escritura em seus múltiplos aspectos, observando suas
peculiaridades externas e internas, a primeira ao refletir sobre a relação entre o escrito e
o contexto histórico/cultural/social em que se insere, a segunda ao pensar a constituição
da alteridade, das configurações das várias culturas, dentro do próprio texto. Cultura
vista, nesta conjuntura, de uma maneira ampla, que abrange as relações
interpessoais/afetos, as questões de cunho político, religioso, social e todos os demais
elementos que engendram os múltiplos sentidos das narrativas.

1
Poemas da recordação e outros movimentos. Rio de janeiro: Malê, 2017.
 11

A escrevivência é o termo/vetor chave na escrita evaristiana, ela nomeia os

vários processos e intersecções dos sujeitos étnicos e políticos que perfazem a ficção e
as reivindicações de cunho social impetradas pela autora. Os pobres, que englobam os
muitos periféricos inscritos na obra da escritora mineira, são, hoje, mais do que os
proletários, são aqueles cuja voz fora sufocada pela elite imperante e que tomam de
volta/de assalto seu fôlego/voz, escrevendo suas próprias recordações e
esperanças/militâncias.
Compreender como a escrevivência ressignifica o fazer literatura na atualidade é
tarefa imprescindível para a apreensão das demandas da literatura contemporânea. A
escrevivência configura um movimento, por vezes antropofágico, de busca de espaço e
afirmação de potência literária dos muitos escritores periféricos/“ex-cêntricos”
(HUTCHEON, 1991) que integram a multidão contemporânea. Investigar a
configuração de sujeitos sociais marginalizados, como são as mulheres, os negros e os
pobres, na literatura, é mais do que uma crítica literária, é compreender como esses
personagens, por meio de suas trajetórias, agregam novos sentidos ao texto literário, ao
grupo em que se inserem, e às comunidades sociais/culturais que com eles se
entrecruzam.
Incluir no meio literário não só personagens, mas a voz de autoria,
democratizando o acesso à leitura e à produção de literatura, é imprescindível para
tornar os ex-cêntricos mais visíveis em suas possibilidades (cri)ativas. É a literatura,
talvez, o maior veículo cultural de promoção de igualdade na contemporaneidade, como
enfatiza Glissant (2005, p. 42), tendo em vista que explícita ou implicitamente ela
sempre defendeu “uma concepção de mundo”.
A concepção de uma literatura “pós-autônoma” (LUDMER, 2010) aponta para
essa abertura do texto literário aos processos pessoais/culturais de autores e leitores. Um
dos sintomas da literatura pós-autônoma é a “literatura de multidão” (JUSTINO, 2014),
que procura observar como as personagens periféricas/pobres, em constante interação
com as elites, não só produzem bens materiais, mas também questionam essa produção
através de seus trabalhos materiais e, principalmente, imateriais/intelectuais. É do
caráter intelectual que se ocupa Conceição Evaristo e suas personagens, as
reverberações trazidas nos enredos de seus textos são de potencialização da
subjetividade da mulher pobre e negra e dos seus.
 12

“Qual era a cor dos olhos de minha mãe?”2 Essa é a pergunta fundante de um
dos contos evaristianos, questionamento/inquietação que perpassa toda a obra da autora.
No resgate memorialístico que a narradora personagem, do conto citado, faz de sua
infância, sobrevêm não só as doces e tristes lembranças, mas também o signo da
resistência e da potência da mulher negra. Ao discorrer sobre seu passado, a narradora
ressignifica os trânsitos cotidianos e atribui à sua memória um caráter ancestral de
impulsos potencializadores do devir dessas mulheres.
Mais do que “ficção memorialística”, a obra de Conceição Evaristo constitui-se
uma espécie de “relato de experiências coletivas”, que reflete sobre o viver e,
especialmente, a respeito do conviver, dos agenciamentos travados em sociedade, via
literatura. Um processo que pressupõe o escrever como uma prática de trabalho
imaterial dos muitos marginalizados do Brasil. Nesse ínterim, a mulher negra toma
posse da palavra/voz literária e se faz agente de ação efetiva nos mais variados estágios
sociais “pensando em resistências e reexistências” (RIBEIRO, 2017, p. 16).
Nesse sentido, Conceição Evaristo executa uma atividade dialética em suas
narrativas, ao sobrepor momentos de sua própria experiência e casos de
pessoas/personagens que compõem a sua produção literária. Tais fatores são reunidos e
ressignificados por meio de uma escrita engajada e de um entendimento da literatura
como espaço de mobilização e reconhecimento das potências dos marginalizados. Desta
feita, a partir da leitura de três das seis produções evaristianas problematizaremos as
conjunturas sócio-culturais e políticas que condicionam a subjetividade ex-cêntrica na
contemporaneidade. Cada capítulo do presente estudo discorrerá a respeito de uma
produção evaristiana, sendo elas: a novela “Sabela”, publicada em 2016; o romance
Ponciá Vicêncio, que teve sua primeira edição publicada em 2003; e o volume de contos
Isubmissas Lágrimas de Mulheres, de 2011. Essas três narrativas dizem respeito a
diferentes momentos da carreira de Conceição Evaristo enquanto escritora e,
consequentemente, distintos estágios de desenvolvimento da sua escrevivência.
Ponciá Vicêncio foi a primeira obra individual de Conceição Evaristo a ser
publicada, a partir dela a autora chegou ao conhecimento do público leitor. Insubmissas
Lágrimas de Mulheres veio a público no transcorrer de sua carreira, assim como
“Sabela”, que faz parte de sua produção mais recente, intitulada História de Leves
enganos e parecenças, esta última difundida atualmente, na fase de maior prestígio da

2
EVARISTO, Conceição. “Olhos d‟água”. In: Olhos d’água. 1.ed. Rio de Janeiro: Pallas, 2016, p. 15-19.
 13

autora, em que ela cresce como uma expoente da literatura brasileira negra. Haja vista
que a história e os movimentos travados em seu transcurso não se processam em uma
linearidade homogênea e sim de maneira simultânea, em que os episódios se
interconectam/sobrepõem, também não buscamos compreender a linha de construção da
literatura evaristiana e sim os sentidos engendrados por esta, por meio das reflexões
suscitadas nas narrativas a partir de suas respectivas personagens. Desse modo, a
escolha do corpus foi realizada considerando-se a relevância de cada produção dentro
da criação artística de Conceição Evaristo, uma vez que compreendem gêneros literários
diversos, pensando as interconexões que as personagens e os enredos estabelecem entre
si, resultando na tessitura de uma escrita genuína, e nos novos paradigmas que são
fomentados/fortalecidos a partir desse fazer artístico.
A novela “Sabela” (2016), da qual se ocupará o primeiro capítulo do presente
estudo, é um dos muitos escritos que trazem a inscrição da luta/demanda dos soterrados
pelo domínio patriarcal/capitalista, daqueles que emergem dos escombros, provenientes
das desigualdades, cada vez mais fortes e convictos de sua vitória/subversão social.
Revolução pós-diluviana que representa o início de um novo ciclo e a reescrita ou o
recontar da história pela voz/lembrança/singularidade do “qualquer” (AGABEN, 2013)
das “comunidades negativas” (BLANCHOT, 2013), apresentando a vida do “ser-em-
comum” (NANCY, 2016). “Sabela” traz a história de uma grande enchente que assola
toda uma cidade, que possuía dentro de si seus guetos/comunidades. Após a morte de
muitos pelas águas, os que sobrevivem experimentam uma espécie de renascimento e se
unem com mais vontade de contar e cantar suas reminiscências, a exemplo do menino
Rouxinol, que após ter sua voz por muito tempo silenciada, deixa que ecoe pelos ares,
outrora intempestivos e ainda hostis, seu (en)canto, que traduz o viço e o dinamismo
dos que não se deixam calar/frear.
O que se manifesta na escrita evaristiana é uma investida que objetiva “Por em
comum o que é comum, colocar para circular o que já é patrimônio de todos, fazer
proliferar o que está em todos e por toda parte, seja isto a linguagem, a vida, a
inventividade” (PELBART, 2011, p. 29) dos muitos marginalizados do Brasil. Nesse
sentido, a reestruturação dos locais sociais pré-estipulados é desenvolvida por meio de
uma enchente, possível metáfora de uma revolução engendrada pelos subalternizados,
que desmorona os pilares do centro dominante e varre todos os territórios.
As trajetórias das personagens do romance Ponciá Vicêncio (2003) são objeto de
discussão no segundo capítulo, elas atestam a capacidade criativa e os subterfúgios que
 14

esses grupos desprivilegiados possuem para transpassar os momentos de opressão e, até

no exercício de postos subalternos, suplantar a dor, driblando os espaços de
improdutividade artística e cognitiva que lhes são impostos. Se aos Vicêncios não é
dado o direito à escrita/leitura, eles encontram no artesanato com o barro o locus pelo
qual adentram no campo da prática artística. Tais personagens conduzem à reflexão a
respeito dos postos de trabalho ocupados pelos sujeitos em sociedade e, ao mesmo
tempo, problematizam os mecanismos de circulação e reprodução dos objetos artísticos.
Esse romance evaristiano testemunha como os indivíduos utilizam suas habilidades
intelectuais e até os próprios corpos físicos para romper as barreiras que lhes são
infligidas no meio social.
É a mulher negra denominador comum no processo de escrevivência. Ela
perpassa as obras evaristianas e atinge os horizontes da ação política/cultural, relevando
o amálgama de ficção-realidade que a produção de Conceição Evaristo opera no cerne
da instituição literária. A entidade preceptora das muitas subalternizadas e de suas
descendências aponta para a força e a capacidade subversiva latente em cada uma das
mulheres-mães-esposas-intelectuais que (in)tentam obter a visibilidade e a valorização
merecidas às suas potencialidades.
O livro de contos Insubmissas Lágrimas de Mulheres (2011), no qual Conceição
Evaristo reúne histórias das muitas mulheres que configuram os conflitos
sociais/pessoais e as demandas que integram a trajetória da mulher negra
contemporânea, será alvo de apreciação no terceiro capítulo. Buscaremos compreender
de que forma as narrativas das personagens e os entrecruzamentos de aspectos que
compõem os percursos delas e da narradora/autora, que é a mesma nos treze contos que
compõem a obra, contribuem para a elaboração/afirmação da escrevivência evaristiana.
A partir da análise das três obras eleitas para o estudo, em diálogo com os
pressupostos teóricos que discorrem acerca do fazer e ler literatura na atualidade,
almejamos apreender o processo desenvolvido na escrita de Conceição Evaristo,
observando sua interferência/relevância na semiotização dos muitos marginalizados que
integram a multidão contemporânea, no campo literário e sociocultural.
 15

CAPITULO I
1. MEMÓRIAS EM TRÂNSITOS: “SABELA” E A ALTERIDADE INSCRITA
NA MULTIDÃO

Até a manifestação explícita dos estudos culturais, a cultura e a própria

sociedade e seus mecanismos eram majoritariamente vistos de modo linear, sistemático
e padronizado. O que se buscava não eram as especificidades, mas o específico,
procurava-se colocar todos em um mesmo modelo, que era primordialmente o
ocidental/europeu. Esse mecanismo funcionava através da exclusão do diferente ou
Outro, daquele que não se ajustava ao considerado “legítimo”.
Os estudos culturais, embora nascidos em espaço anglófono, surgiram para
problematizar aquilo que já era produto de/nos debates socioculturais: o lugar pelo qual
se deve olhar ou buscar compreender alguma cultura ou produção literária. Conscientes
de que a cultura não é campo de ação da unicidade/homogeneidade e sim do múltiplo,
os estudos fomentados pelos estudos culturais tornaram visível/afirmaram o caráter
diverso da produção dos saberes sociais e intelectuais. A partir de tal entendimento, a
literatura, como a cultura, se constitui e desenvolve a partir de trocas, de
compartilhamentos, das várias mídias que a perpassam e das mediações que estabelece,
visto que texto e sentido não são entidades fechadas, mas objetos que se constituem a
partir de diversos significantes.
Nesse sentido, toda cultura/produção literária merece ser observada não como
um corpo fechado e homogêneo, no qual pessoas/personagens iguais vivenciam o
mesmo momento/sentimento, mas sim como um lócus de trocas, de copertencimento,
no qual se desenvolve um conjunto de práticas em um espaço comum que se configura
através de um diálogo com outras culturas/produções.
Deste modo, a demanda de um grupo não se ancora em uma base
homogênea/única, mas em diferentes atividades, processos particulares vivenciados por
sujeitos singulares, em exercício de interação com aqueles que se inserem no mesmo ou
em diferentes grupos. É assim que a produção literária contemporânea, à maneira do
romance pós-modernista analisado por Hutcheon (1991, p. 84), atua como um meio de
questionamento de valores, a exemplo de “autonomia, transcendência, certeza, sistema,
universalização, centro, continuidade, teologia, fechamento, hierarquia, homogeneidade,
exclusividade, origem”.
 16

Tendo em vista que em grupos ou comunidades culturais, cada sujeito possui sua
singularidade e personalidade, existem também especificidades de uma prática cultural
para outra. Nesse sentido, ao longo do seu curso os estudos culturais vêm progredindo e
abordando variados temas, que englobam as relações de gênero, raça/etnia, classe
social, etc, em múltiplos objetos, com vistas a quebrar tabus e preconceitos e promover
a ascensão do democrático, do intercultural, da alteridade, ou seja, do diverso livre de
quaisquer hierarquias. Destarte, a análise da cultura se inicia com o encontro de
determinadas questões, que serão localizadas “não na arte, produção, comércio, política,
criação de filhos, tratados como atividades isoladas, mas através do „estudo da
organização geral em um caso particular‟” (HALL, 2013, p.149).
Na Literatura, como nas demais artes e produtos culturais/sociais, pululam
interações/diálogos entre contexto histórico, sujeitos, espaços, culturas, etc. Josefina
Ludmer (2010, p.2) denomina escritos com tais características de pós-autônomos,
afirmando que são textos que não seguem uma linearidade, uma homogeneidade/padrão,
borram/confundem a linha divisória, clara na literatura autônoma, entre real e ficção “e
ficam dentro-fora nas duas fronteiras”.
Stuart Hall (2013, p.131), ao refletir sobre o pós-colonial, chega a afirmar que
todas as culturas/artes com esse prefixo “pós” possuem características em comum “em
analogia ao que Gramsci denominou “movimento de desconstrução-reconstrução” ou ao
que Derrida, num sentido mais desconstrutivo, denomina “dupla inscrição””. O que o
“pós” traz não é um movimento linear de transição, mas a reconfiguração de um campo,
que pode se dar, inclusive, paralelamente à existência daquele que, teoricamente, seria
seu antecessor. É o que acontece com a literatura pós-autônoma, que ocorre ao mesmo
tempo em que ainda se concebe, escreve e se fala sobre a autonomia literária. Dessa
forma, não são termos excludentes, mas transversais, são faces distintas de um agora.
Essa escrita, que se quer/faz sob o signo da liberdade criativa, é menos um
alargamento dos parâmetros que regulamentam o seu suporte (o livro) e mais uma
ressignificação da própria linguagem literária e sua respectiva instituição. Lucía
Tennina (2017, p. 237) chega, inclusive, a criticar a exclusão da reflexão acerca da pós-
autonomia literária que a teoria aplica às produções de autores que não pertencem ao
ciclo/cerco já instituído ou que não seguem os critérios elencados como signos de
literariedade:
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la problematización del fin del campo literario se realiza sin tomar en

cuenta una serie de producciones literarias que vienen manifestándose
con cada vez mayor visibilidad e impacto editorial y académico desde
hace más de una década desde los suburbios de las ciudades
brasileñas, principalmente de São Paulo, y que también son un
entramado de discursos y recursos de diferente naturaleza artística. Y,
cuando les dedican algunas líneas, solo se menciona a Ferréz, hay un
desentendimiento en relación con la multiplicidad y variedad del
grupo, y no hay un análisis profundo sobre su producción, es decir, no
va más allá de los elementos paratextuales, reduciéndola a un
producto que responde a las necesidades del mercado y no a una
interpelación literaria.

A Literatura pós-autônoma é sintoma do intercultural. E o intercultural é mais

que uma configuração das culturas, é também um processo político, econômico e social.
Assim, diz respeito não só aos âmbitos econômicos e políticos, mas também aos afetos,
às trocas, aos movimentos de (a)significar e ressignificar das pessoas em seus múltiplos
contextos cotidianos. “Ele é necessariamente biopolítico” (JUSTINO, 2014, p.110).
O biopolítico é uma resistência ao biopoder, este caracterizado pelo domínio do
Estado, com seus dispositivos de poder, sobre a vida da população. É, pois, a biopolítica
uma análise crítica da força de comando “feita do ponto de vista das experiências de
subjetivação e de liberdade, isto é, de baixo” (NEGRI, 2003, p.107).
Nesta conjuntura, é imprescindível pensar as experiências de enfrentamento ao
centro, aqueles de alto prestígio/privilégio social, e de afirmação de
subjetividade/potencialidade dos ex-cêntricos. É neste intuito que narrativas de diversas
ordens afloram na contemporaneidade, trazendo vozes que outrora foram caladas e
esquecidas pelos degraus/distâncias que ordenavam os sujeitos do mais privilegiado
(homem-branco-rico-cis-hétero) para o mais desprivilegiado (mulher-negra-pobre-trans-
gay), na pirâmide social/cultural/política.
São as escritas que apresentam os muitos pobres/excluídos do planeta em
processo de interação com o centro, produzindo ininterruptamente contágios por meio
da alteridade, em que ambos revelam suas potências e singularidades, que Justino
(2014, p. 131) denomina “literatura de multidão”: “Chamo-as literatura de multidão
porque têm em comum serem narrativas que multiplicam o número de personagens na
trama semiotizando uma „quantidade infinita de encontros‟, de ações que potencializam
contatos”.
As conexões no cerne da multidão ocorrem de maneira frenética, simultânea,
atemporal e caótica, em decorrência da característica inconstante da sociedade
contemporânea. É um processo rizomático, que apresenta variadas conexões e pontos de
 18

fuga, conforme conceituam Deleuze e Guattari (1995). A relação raiz é a unilateral e

desigual projeção dos valores do centro para as periferias, e o rizoma, este é o caso da
multidão, é o intercâmbio ininterrupto e imprevisível entre os variados polos centrais e
adjacentes das culturas/pessoas. É nesse campo dialógico que, ao estabelecermos uma
interação com sujeitos de culturas iguais e dessemelhantes, percebemos que este outro
“não traz para o diálogo apenas abstratamente sua cultura, mas seu modo de viver o
presente, de lidar com os seus mortos e com suas tradições vivas, seus projetos para o
amanhã.” (JUSTINO, 2014, p.116).
Na narrativa brasileira contemporânea se apresentam a vida e a subjetividade de
muitos, que constituem a multidão, cada um com sua singularidade, todos trabalhando,
produzindo para si e consequentemente para/com o próximo/Outro, à medida que
desenvolvem experiências de interesse/valor coletivo, usando uma força que afirma a
possibilidade de produção, a potência dos pobres, em contraposição à esteriotipação e
subalternização legada a eles no discurso social vigente.
O que move a multidão são as relações de alteridade travadas em seu interior. Na
multidão a singularidade do Mesmo põe em xeque a “coisificação” do Outro, tendo em
vista que o Mesmo só existe/possui subjetividade enquanto resultado da interação, e,
portanto, das trocas do diverso, com o Outro.
Pontua-se, assim, a importância de pensar a singularidade frente ao conceito de
individualidade, muitas vezes confundidos um com o outro. Entre singularidade e
individualidade há uma diferença significativa, tendo em vista que a segunda se associa
a um sujeito com uma identidade única/substancial em relação a uma realidade
transcendente, ao passo que a primeira pressupõe um ser que se constrói em um
processo interpessoal e intercultural, em estado de alteridade. Por conseguinte, Antônio
Negri (apud JUSTINO, 2014, p. 165) ressalta que “a singularidade é o homem que vive
na relação com o outro, que se define na relação com o outro. Sem o outro ele não existe
em si mesmo”.
O outro, do ponto de vista intercultural, não é visto, ele se mostra, se apresenta,
fala (e até escreve) sobre quem é e sobre seus planos. Não se busca a coisificação do
outro, mas se abre espaço para as vozes/ecos da subjetividade ex-cêntrica, a qual,
segundo Hutcheon (1991), é aquela que se encontra à margem, portanto, fora do centro
hegemônico, mas que de lá mesmo, desse local que lhe foi legado, faz agora questão de
gritar e escrever anunciando suas capacidades (cri)ativas.
 19

Na relação de (re)conhecimento do outro pelo eu os padrões devem ser

dispensados em função de uma valorização da singularidade de cada sujeito. De
maneira que, “para compreender o outro, de saída, seria preciso aceitar abrir espaço de
interação sem pré-construídos, ou seja, um espaço que não seja minado pelo
estereótipo.” (DURANTE, 2007, p. 17).
É com vistas a desmistificação do outro que Durante (2007, p. 19) defende a
ideia de conceber o outro como le passeur (o passador), uma vez que, “o outro, como
passador, permitiria entender que o conhecimento e realização de si são apenas uma
utopia se ficarem à margem duma interação agônica com o outro.”. Sob esse viés, só o
encontro aberto/indiscriminado com o outro é capaz de levar a uma compreensão mais
eficaz da realidade do próprio “eu”. Uma interação agônica considera o conflito, das
diferenças, como uma etapa necessária para um conhecimento de mundo destituído de
projeções de si sobre o outro. Uma vez que o eu ocidental é um ser mascarado, e preso
em sua própria máscara, que tende a repassar essa máscara a diante. Só o passeur seria
capaz de, através do deslocamento para o outro, levar o Mesmo ao auto
desmascaramento.
É o diálogo, as trocas/compartilhamentos e partilhas estabelecidas entre os
sujeitos, elemento basilar do caráter singular dos seres. Tais interações não se dão em
um único tempo ou espaço, mas em um estado de simultaneidade/ “caos-mundo”
(GLISSANT, 2005), em uma multitemporalidade e espacialidade, que leva Dalgastagnè
(2012) a diagnosticar a compressão espaço-temporal na narrativa contemporânea como
um sintoma dessa nova configuração dialógica social, resultando na “criação de tempos
e espaços que se sobreponham; um texto em que passado, presente e futuro se tornem
simultâneos, fazendo com que a ideia de perspectiva também seja reformulada”
(DALGASTAGNÈ, 2012, p. 79). É, assim, que se apresentam “coralidades de vozes”
em muitos escritos da atualidade,

Coralidades nas quais se observa, igualmente, um tensionamento

propositado de gêneros, repertório e categorias basilares à inclusão
textual em terreno reconhecidamente literário, fazendo dessas
encruzilhadas meio desfocadas de falas e ruídos uma forma de
interrogação simultânea tanto da hora histórica, quanto do campo
mesmo da literatura. E que não à toa conectam este campo a outras
áreas da produção cultural. (SUSSEKIND, 2013, p. 1).
 20

Nesse contexto de multitemporalidades e polifonia, de várias vozes-versos

harmônicos na poética da vida, da literatura e em toda arte, figuras como o rizoma
deleuziano, que cresce para todos os lados, são todo inter, e o Aleph, o lendário ponto
no espaço que contém todos os outros pontos do universo, são exemplos de modos de
reflexão, pela literatura/filosofia, das relações de alteridade travadas em sociedade e
impressas no mundo das letras/símbolos.

1.1 A comunidade e as subversões dos pobres na literatura: trabalho imaterial e

escrevivência

A roda dos não ausentes

O nada e o não,
ausência alguma,
borda em mim o empecilho.
Há tempos treino
O equilíbrio sobre
esse alquebrado corpo,
e, se inteira fui,
cada pedaço que guardo de mim
tem na memória o anelar
de outros pedaços.
E da história que me resta
estilhaçados sons esculpem
partes de uma música inteira.
Traço então a nossa roda gira-gira
em que os de ontem, os de hoje,
e os de amanhã se reconhecem
nos pedaços uns dos outros.
Inteiros.

Conceição Evaristo3

O poema de Conceição Evaristo anuncia os novos elementos que emergem no

fluxo do rio-correnteza, nas águas de Oxum, trazendo fragmentos das histórias dos que
nunca estiveram ausentes, mas que por muito tempo estiveram silenciados. E, como
“quem cala consente”, segundo o ditado popular, os muitos marginalizados gritam agora
para quebrar os tabus/preconceitos/segregações de outrora. As pobres, as mulheres
brancas e negras, as índias, as lésbicas, as transexuais, as assexuais, as prostitutas, as
ialorixás, todas e todos dizem NÃO.
Embora os regimes disciplinares sempre tenham buscado afirmar um aparente
equilíbrio na vida comum, em que as distintas subjetividades teriam as mesmas
3
EVARISTO. Conceição. Poemas da recordação e outros movimentos. Rio de janeiro: Malê, 2017.
 21

oportunidades de subsistência e de visibilidade de suas potencialidades, os espaços de

subalternidade não só existem, como são visíveis. São as personagens marginalizadas
que afirmam, no poema evaristiano, que nunca estiveram ausentes, nunca totalmente
submissas, ressaltando que os movimentos de resistência se processaram sempre, de
maneiras diversas.
A pretensa comunhão social serviu de justificativa para a divisão das pessoas em
grupos, seguindo critérios de raça/etnia, classe social, gênero, orientação sexual, etc.
Dessa forma, os sujeitos identificados com um mesmo signo/estereótipo eram reunidos.
Segregação que seguiu padrões hierárquicos, resultando em subjugação dos conjuntos
menos privilegiados aos de maior influência. O movimento foi claramente empreendido
pelos que detinham maior status social. Estabeleceram-se, assim, “valores”/ importância
aos sujeitos de acordo com as particularidades inerentes aos grupos, nos quais
conviviam os indivíduos ligados por laços culturais, religiosos, políticos, e econômicos.
O avanço do capitalismo é um dos responsáveis por esse processo, tendo em
vista as mudanças que ele trouxe para as relações de trabalho e de convivência entre as
pessoas. Uma vez que os sistemas aparentemente estáveis, de relações fáceis de
medir/qualificar, passaram a se tornar complexos, no momento em que a diversidade de
pessoas e interesses entra em choque com as demandas de mercado, surge a consciência
de uma entidade/sintonia perdida, angústia fomentada, principalmente, pelo avanço do
Cristianismo. O sentimento de perda “de alguma coisa para a qual não temos nome,
nem conceito, e que mantinha uma comunicação muito mais ampla do que a do laço
social [...] e ao mesmo tempo uma segmentação muito mais definida, com efeitos mais
duros” (PELBART, 2011, p.32), deu vazão à invenção da comunidade.
A vida em comunidade e sua conceituação são alvo de debates desde que as
relações sociais começaram a se tornar a cada dia mais reservadas ao ambiente
doméstico, ao plano individual e atualmente ao campo virtual. Pensar em comunidade
como uma totalidade homogênea/una é impossível frente à diversidade
social/cultural/política das sociedades, bem como, a singularidade de cada sujeito que
integra a população mundial. O modelo identitário baseado em relações entre peças
iguais se consolidou graças ao fato de que o pensamento europeu sempre abordou a
identidade “não em termos de pertença mútua (co-presença) a um mesmo mundo, mas
antes na relação do mesmo ao mesmo, do surgimento do ser e da sua manifestação no
seu ser primeiro ou, ainda, no seu próprio espelho” (MBEMBE, 2014, p. 10).
 22

Uma vez que “a relação do homem com o homem cessa de ser a relação do
Mesmo com o Mesmo, mas introduz o Outro como irredutível e, em sua igualdade,
sempre em dissimetria a respeito daquele que a considera” (BLANCHOT, 2013, p. 13-
14), uma noção de comunidade simétrica é totalmente inconciliável com a realidade
existente. É por essa razão que Blanchot (2013, p. 14) discorre sobre a percepção de
uma ausência de comunidade, nos estudos de Georges Bataille:

que depois de ter durante mais de uma década tentado, em pensamento

e em realidade, o cumprimento da exigência comunitária, não se
reencontrou só (só de toda maneira, mas em uma solidão
compartilhada), mas exposto a uma comunidade de ausência, sempre
pronta a se mutar em ausência de comunidade.

A “solidão compartilhada” aponta para o fato de que os sujeitos sempre

viveram em um processo de invenção da comunidade física/aparente, que se
manifestava em cada subjetividade como espaço introspectivo que não lograva romper a
barreira/fronteira entre o Mesmo e o Mesmo, e muito menos, entre o Mesmo e o Outro.
Desta feita, é sob o cadinho da comunidade que o “ “eu” se forja em peles, delimitando
corpos normatizados, identidades contidas em papéis definidores: homem e mulher”
(SWAIN, 2002, p.325).
As pessoas acreditam se unirem em comunidades sob a égide do comum, ou
seja, creem que partilham todas de uma mesma condição, uma mesma identidade, e uma
percepção igual dos fatos cotidianos, elementos estes que supõem serem os mesmos do
Mesmo. Contudo, isso não passa de um ledo engano. Nem mesmo o conceito de comum
é mais aplicável com tanta veemência quanto antes. Pelbart (2011, p. 29) esclarece que
vivemos hoje sob os espectros do comum, sob as sombras daquele comum abstrato de
séculos passados, uma vez que:

Hoje o comum é o espaço produtivo por excelência. O contexto

contemporâneo trouxe à tona, de maneira inédita na história pois no
seu núcleo propriamente econômico e biopolítico, a prevalência do
comum. O trabalho dito imaterial, a produção pós-fordista, o
capitalismo cognitivo, todos eles são fruto da emergência do comum:
eles todos requisitam faculdades vinculadas ao que nos é mais
comum, a linguagem, e seu feixe correlato, a inteligência, os saberes,
a cognição, a memória, a imaginação, e por conseguinte a
inventividade comum.

A inventividade comum, os usos da linguagem, as articulações destas com o

âmbito cultural e a potencialização das conquistas, que passa pelo fortalecimento dos
 23

corpos e sujeitos que compõem os grupos ex-cêntricos, são focos de abordagem e

reflexão nesta proposta de estudo, tendo em vista a configuração de tais aspectos na
escrita de Conceição Evaristo.
É a teoria feminista que instiga o pensar sobre os inúmeros fatores que
interferem nas configurações subjetivas e na convivência social. Nesse sentido, Marcia
Tiburi (2018, p. 12) apresenta uma concepção de feminismo que auxilia na
compreensão dos vieses conceituais e políticos pelos quais se orienta a leitura que será
aqui empreendida a respeito da escritura evaristiana:

Podemos defini-lo [o feminismo] como o desejo por democracia

radical voltada à luta por direitos daqueles que padecem sob injustiças
que foram armadas sistematicamente pelo patriarcado. Nesse processo
de subjugação, incluímos todos os seres cujos corpos são medidos por
seu valor de uso: corpos para o trabalho, a procriação, o cuidado e a
manutenção da vida, para a produção do prazer alheio, que também
compõem a esfera do trabalho na qual está em jogo o que se faz para o
outro por necessidade de sobrevivência.

A organização, ou divisão, da coletividade em grupos identitários/culturais não

só segregou as pessoas em guetos, mas inibiu as expressões das singularidades dentro
dos próprios grupos. Ocorre, desse modo, a criação de estereótipos, a exemplo dos tipos
masculino e feminino, os mais comuns, que estipulam o que é próprio de cada entidade,
criando, consequentemente, preconceitos e barreiras para as condições específicas de
cada indivíduo. Uma ausência de comunidade atenta para a impossibilidade de
unidade/identidade de um órgão, ela afirma a possibilidade de vivência comum apenas
na heterogeneidade. “É ali onde a comunidade serve para...nada. É ali, talvez, que ela
comece a tornar-se soberana” (PELBART, 2011, p. 34).
A constatação da crise do comum, realizada por Peter Pál Pelbart, é feita tendo
em vista que “as formas que antes pareciam garantir aos homens um contorno comum, e
asseguravam alguma consistência ao laço social, perderam sua pregnância e entraram
definitivamente em colapso” (PELBART, 2011, p. 28). Uma vez que não há mais como
os sujeitos se unirem em grupos igualitários, já que sua natureza agora é mais do que
nunca do diverso/múltiplo, que do uno, é impossível uma separação definitiva entre as
esferas culturais, sociais, políticas e econômicas em sua totalidade.
No espaço em que tudo está dentro, que não há mais foras, pois todas as pessoas
e suas relações e produções materiais e intelectuais estão conectadas umas às outras, a
ideia de “consciência mestiça”, defendida por muitos pesquisadores como Rodolfo
 24

Kusch e Manuel Zapata Oliveira, parece ser uma reflexão pertinente, posto que ela “não
é uma questão de sangue, mas uma questão de sentir a fratura entre ser e estar”
(MIGNOLO, 2008, p. 303). Haveria, pois, maneiras diferentes de cada sujeito agir, de
acordo com sua subjetividade, ante a adequação que lhe é pertinente para o ingresso na
comunidade, e o método particular de se manter no modus operandi desse grupo.
Se, antes, o comum era um espaço abstrato de idealizações e repressões, hoje ele
é, principalmente, o espaço de produção, tanto o trabalho de ordem material, quanto o
de cunho imaterial integram o comum emergente. Considerando-se o trabalho imaterial
como “o conjunto das atividades intelectuais, comunicativas, afetivas, expressas pelos
sujeitos e pelos movimentos sociais.” (NEGRI, 2003, p. 92).
De posse da bandeira da “identidade em política”, ao invés de “identidade
política”, conforme enfatiza Mignolo (2008), considerando-se que a primeira é um
movimento daqueles que tiveram seu agenciamento político negado pelos que
gerenciavam a segunda, os marginalizados anunciam que é preciso uma desobediência
política (civil) e epistêmica frente aos mandos dos centros proeminentes. As identidades
políticas eram raciais e patriarcais, guiadas por pressupostos europeus que
inferiorizavam aqueles que não se adequavam ao modelo do Mesmo. São os Outros que
protagonizam, assim, o movimento descolonial:

A opção descolonial concede à concepção da reprodução da vida que

vem de damnés, na terminologia de Frantz Fanon, ou seja, da
perspectiva da maioria das pessoas do planeta cujas vidas foram
declaradas dispensáveis, cuja dignidade foi humilhada, cujos corpos
foram usados como força de trabalho. (MIGNOLO, 2008, p. 296).

Não mais força de trabalho bruta/ininteligível, mas a valorização dos postos

assumidos e, principalmente, a oportunidade de alcançar novas atividades, que antes
eram apenas atributo de um único grupo, o de elite, e agora, é ocupado/reivindicado
pelos pobres e sua legião. Ocorre, assim, uma descentralização do fazer literário, à
medida que os escritos dos periféricos adentram e expandem os domínios/sentidos do
literário. É o direito de produção de produtos imateriais que as pessoas marginalizadas
reivindicam dentro do campo de ação, dantes centrado, da literatura. Elas marcam sua
presença no campo de criação literária através das variadas produções de e sobre as
periferias e periféricos do Brasil, da América latina, e de todo o mundo. Conceição
Evaristo segue essa causa por/com sede de palavras, por meio de seu trabalho com os
vários sentidos biopolíticos fomentados por seus enredos.
 25

O acesso à escrita literária pelos sujeitos marginalizados é uma das formas de

atividade imaterial, talvez o espaço maior de denúncia e (reivindic)ações desses
indivíduos. Essas pessoas que tiveram seus agenciamentos políticos negados, o tiveram
pela mesma razão: estavam fora ou não iam de acordo com o almejado pela escol, e
assim, foram alocadas por discursos imperiais e raciais, “por exemplo, não havia índios
nos continentes americanos até a chegada dos espanhóis; e não havia negros até o
começo do comércio massivo de escravos no Atlântico” (MIGNOLO, 2008, p. 289).
Segundo Achille Mbembe (2014), as subalternizações das pessoas negras
ocorreram em decorrência de um delírio da modernidade, que criou o estereótipo
passivo e inferiorizado/zante do negro, orientando a sociedade por uma perspectiva
raciológica. Tal fenômeno é marcado por três circunstâncias: 1) a diáspora africana; 2)
O acesso dos negros à escrita, no final do século XVIII; 3) a globalização dos mercados
e a privatização do mundo promovida pelo neoliberalismo e pelo crescimento da
economia financeira, do complexo militar pós-imperial, e das tecnologias digitais,
movimentos que se processaram a partir do século XXI.
O neoliberalismo, sob o qual Mbembe discorre, compreende um período
histórico regido pelas indústrias do silício e pelas tecnologias digitais. Ele (o
neoliberalismo) defende uma visão de mundo orientada por valores monetários. Dessa
forma, “O capital, designadamente o financeiro, define-se agora como ilimitado, tanto
do ponto de vista dos seus fins como dos seus meios” (MBEMBE, 2014, p. 13-14).
As relações econômicas, os intercâmbios culturais, e as demais conjunturas que
configuram os coletivos, exercem influência preponderante sobre as trajetórias dos
indivíduos e suas organizações grupais, e, ainda, sobre os diálogos que estabelecem
entre si e com os que os cercam. A linguagem e seus efeitos de sentidos são valiosas
chaves de acesso à estruturação dos processos de convivência social, mas não só os
efeitos proporcionados via linguagem, como também os vários sentidos provenientes
das demais atividades intelectuais e materiais, desenvolvidas e em vias de se
desenvolverem pelos pobres, a exemplo da reestruturação dos lugares na literatura,
contribuem para a análise dos textos literários e críticos aqui pesquisados,
considerando-se que este estudo se realiza segundo os ditames observados por Eric
Landowski (2002, p. XI), o qual ressalta que:

Para efetuar esse percurso teórico de uma maneira que nos mantenha
tão perto quanto possível de nosso objeto, O outro e sua presença,
 26

esforçamo-nos por nunca perder contato com a dimensão vivida das

relações e dos processos analisados, tal como ele se articula na
produção ou pela leitura dos discursos e das práticas em situação
(grifo do autor).

Investigamos o Outro e sua presença no escrito evaristiano. Procuramos

apreender a mundividência do pobre impressa no escrito literário, as linhas de fuga que
ele percorre/cria para escapar dos campos de repressão/concentração que buscam
inferioriza-lo para domá-lo. Os movimentos duplos na escrita já são fatores
comprovados/observados. Estórias que tem os seus avessos aparecem sem cessar,
enredos estes que apresentam, como a história, “um templo duplo e cindido”
(BHABHA, 1998, p. 204), tempo que faz rizoma com uma multidão na qual os afetos,
as simbioses entre as pessoas, estão inscritos em sua produção imaterial tanto quanto, ou
mais que, na realização material.
Os excluídos são geralmente vistos como uma coletividade negativa. Sob este
aspecto, todo excluído é uma espécie de pobre, uma vez que ambos possuem uma
imagem que gira em torno de uma forma de vida entendida como precária e inferior.
Dessa forma, o pobre é visto como uma figura que semiotiza os muitos marginalizados
no meio social, uma vez que comporta todas as categorias periféricas, como os negros,
os homossexuais e as mulheres, por exemplo.
A associação ou amontoar de todos os ex-cêntricos em um mesmo “pacote” foi
observada por Achille Mbembe (2014), que constatou o “devir-negro do mundo”, uma
vez que o termo negro assumiu um “novo caráter descartável e solúvel, à sua
institucionalização enquanto padrão de vida e à sua generalização ao mundo inteiro.”
(MBEMBE, 2014, p. 18). Como resultado dessa operação, os negros não são
classificados apenas segundo um critério de raça, aparência física, mas, especialmente,
em razão de sua cultura e religião.
Ao que Mbembe denomina “devir-negro” nós nomeamos “pobres”, um grupo já
existente, embora esteja sempre em mutação, que também é feito de esperanças/devires,
e que está agindo/escrevendo e se empoderando a cada dia. Levando em consideração as
reflexões dos teóricos contemporâneos sobre os marginalizados, afirmamos, para
parafrasear Paul B. Preciado, que eles (os ricos) criam crises. Nossa literatura (dos
pobres) faz revolução!4.

4
No texto de Preciado: “Eles dizem crise. Nós dizemos revolução.” Disponível em:
http://next.liberation.fr/culture/2013/03/20/nous-disons-revolution_890087. Acesso em: 27/02/2019.
 27

Nesse sentido, o pobre como configuração dos excluídos permanece vivo e forte,
independentemente das adversidades enfrentadas por seus integrantes, de acordo com as
singularidades de cada um. Assim, é o pobre “a figura de um sujeito transversal,
onipresente, diferente e móvel; um atestado do irreprimível caráter aleatório da
existência.” (HARDT; NEGRI, 2001, p. 174).
O pobre personifica uma possibilidade revolucionária na sociedade, como um
profeta que vem apontar e tornar real a concretização de novas formas de
vida/convivência na humanidade. O pobre, ainda que subalternizado, é pulsante em
força ativa, é vivaz, é ação, é produção (transversal), é (re)criação. Ele não é um mero
fabricante de bens materiais e colaborador do acúmulo de capital, ele (re)inventa a
cultura, a política, a arte, assim, representa mais que força de trabalho: ele é devir-
mundo, é possibilidade de melhoria, de equidade na diversidade, de mudança.
A subjetividade feminina negra é uma dentre os muitos pobres que constituem a
multidão. Uma vez que na multidão os elementos se encontram em simbiose e não em
sobreposições/hierarquizações, cada sujeito ou grupo mantém e ao mesmo tempo
intensifica, nas trocas com os seus semelhantes e dessemelhantes, os vieses
ideológicos/políticos que assenhoreiam. É a mulher negra quem dirige os movimentos
traçados na produção evaristiana. Uma ação que se compreende como coletiva e que
almeja o empoderamento das personagens que se encontram à margem nos locus
políticos, culturais e estéticos/artísticos.

1.2 Escrevivência: Conceição Evaristo como autora e a(r)tivista

“Matamos a língua, mas...eu te amo, eu te como e eu te compreendo”

Pierre Nepveu5

Frente a um contexto com demandas múltiplas surge na literatura um

movimento, protagonizado pelos marginalizados, de questionamento dos lugares/postos
consolidados no texto literário, sendo eles: quem escreve; sobre o que se escreve; com
que linguagem se escreve; e que relação se apresenta na obra entre escritor e escritura.
É Conceição Evaristo, escritora negra brasileira, quem nomeia de
“escrevivência” esse processo, até mesmo anterior à própria Conceição, de o autor
escrever sobre as experiências da vida cotidiana dele e dos que com ele convivem. Esses
autores vêm dos campos mais desprivilegiados (pobres, mulheres, negros, gays, índios,
5
In: GLISSANT, Édouard. Introdução a uma poética da diversidade. Trad. Eunice Albegaria Rocha.
Juiz de Fora: UFF, 2005, p. 66.
 28

etc) da sociedade. Dessa forma, a escrita torna-se “o pretencioso desejo de recuperar o

vivido” (EVARISTO, 2010, p. 16).
Escrevivência é o registro de memórias e o tecer resistências com vozes que
ecoam, até quando silenciam, em um querer-escrever-resistir, numa afirmação e busca
de lugar (e letra) no literário. Uma escrita “depoimento”, como afirma a própria
Conceição Evaristo, que recolhe os discursos do centro e os devora para, depois de
deglutidos, os (con)fundir com os arrotos dos ex-cêntricos, atos que são mais que
impulsos momentâneos, são constantes de revolta e potência (cri)ativa.
A escrevivência é mais um(a) conceito/ideologia/visão que surgiu em
decorrência das mudanças na configuração literária. Uma vez que autores diferentes do
preestabelecido surgem e buscam uma linguagem que se aproxime mais de suas
especificidades, ao passo que a reinante é a fala do centro/cânone, quebra-se a linha (já
tênue) que separava ficção e realidade, autor e obra. As direções do escrito literário têm
seus planos alterados, redirecionados/redimensionados. É o que ocorre em produções
como as de Miriam Alves; Cristiane Sobral; Geni Guimarães6, entre outras, que
ressaltam em sua escrita os aspectos relativos à suas experiências enquanto mulheres
negras frente a uma sociedade racista/misógina, como a brasileira.
O sentimento de pertença se insere e pulsa no texto literário, que também é
político e cultural. Na narrativa contemporânea, as questões relativas ao ser no mundo,
ou ao “sendo” (GLISSANT, 2005), perpassam a simples influência e chegam a
latejar/gritar em um ato de reivindicação de acesso dos pobres à escritura literária.
A escrevivência remete à escrita da experiência vivida, mas ela não é sobre uma
pessoa ou autor, pode até ser, porém é mais que isso, e principalmente, é coletiva, é o
viver e o resistir da multidão, são as múltiplas demandas que constituem esse conjunto
diverso e irredutível a uma identidade única/padrão. Não prevalece em tal investidura
uma identidade, mas singularidades que conformam um coletivo em ação, com vistas a
um devir-nós/empoderamento e melhoria dos espaços e dos grupos periféricos.
Ocorre, desta feita, que a mulher negra se destaca na escrevivência em razão do
lugar de fala, que é primordial no processo de descolonização do saber, em que se
encontra a escritora Conceição Evaristo. Nesse sentido, a narradora evaristiana retira da

6
Escritoras negras brasileiras contemporâneas, que problematizam em suas narrativas questões relativas a
gênero e etnia. Obras de poesia de Mirian Alves: Momentos de busca (1983); Estrelas nos dedos (1985),
etc. Obras de poesia e prosa de Cristiane Sobral: Não vou mais lavar os pratos (2010); Espelhos,
miradouros, dialéticas da percepção (2011); O tapete voador (2016); Terra Negra (2017), etc. Obras de
poesia e prosa de Geni Guimarães: Terceiro filho (1979); Da flor o afeto (1981); Balé das emoções
(1993); Leite de peito (1988/2001); A cor da ternura (1989); etc.
 29

sua própria experiência o que conta, a partir do modelo defendido por Walter Benjamin
(1987). Contudo, não se trata apenas de transmitir por meio da escrita uma experiência,
mas, principalmente, uma vivência, é aquilo que Conceição Evaristo e sua comunidade
sentem/sentiram. São as ações que esses muitos realizaram de maneira efetiva, em
conjunto com os conhecimentos que adquiriram das suas ancestrais, que estão contadas
e cantadas na escrevivência evaristiana.
Se, para Benjamin (1987), o tédio do campo é ambiente ideal para a narrativa de
experiências, sendo a cidade seu oposto, Conceição Evaristo relativiza este pressuposto,
ao fazer com que as narrativas provenientes do espaço bucólico se
reconfigurem/trascodifiquem e se façam presentes no ambiente urbano, mais que isso,
ela desenvolve em seus textos o repassar ativo de suas vivências.
Considerando-se, ainda, como afirma Benjamin (1987), que o desejo da relação
entre o ouvinte e o narrador é conservar o narrado, na escrevivência esta relação se dá
com uma dupla intenção: tanto a preservação e perpetuação da memória, quanto sua
ressignificação a cada novo contexto, o que torna o projeto evaristiano um elemento
impulsionador de ações potencializadoras de subjetividade e enfrentamentos ao
esquecimento/subalternização impostos pelo grupo dominante cultural e,
principalmente, literariamente. A escrita se transforma, aqui, em um ato de
questionamento/desconstrução dos valores e posições, oriundos de partilhas desiguais
dos objetos/postos sociais. Desta forma, “a escrita destrói todo fundamento legítimo da
circulação da palavra, da relação entre os efeitos da palavra e as posições dos corpos no
espaço comum” (RANCIÈRE, 2005, p. 17).
Nesse sentido, a literatura vai se desvencilhando do um (“eu”), da escrita
introspectiva e autossuficiente, e se aproximando dos outros, dos muitos, e de suas
outridades. Hoje, é a literatura um dos campos privilegiados de
visibilização/problematização dos devires e das causas/demandas dos pobres. Conceição
Evaristo, Marcelino Freire, Ferréz, etc, escritores de todas as periferias usam/comem o
espaço literário do centro e o ressignificam, trazendo os sentidos e o pleito dos
excluídos de dentro do espaço marginalizado para dentro do campo literário.
Agora, além de crítica literária/cultural sobre os pobres é preciso observar que há
a crítica literária dos pobres, que existe uma literatura que não só fala do excluído, como
também é escrita por ele. E sendo um dos outros, no momento em que assume a
narrativa, ele passa a falar sobre os outros que com ele integram essa alteridade. Dentro
 30

desse contexto, surge a questão do “lugar de fala”, como lembra Dalgastagnè (2012, p.
18):

O problema da representatividade, portanto, não se resume à

honestidade na busca pelo olhar do outro ou ao respeito por suas
peculiaridades. Está em questão a diversidade de percepções do
mundo, que depende do acesso à voz e não é suprida pela boa vontade
daqueles que monopolizam os lugares de fala.

A nossa Literatura ainda é, em sua maioria, a classe média escrevendo sobre a

classe média, logo, essa ausência de voz dos excluídos não é só na autoria literária, é
também na carência de personagens pobres em evidência. Na escrevivência, os Outros
ganham tinta para registrarem suas vozes no livro/história. Contudo, quando os
escritores da periferia resolvem escrever, geralmente, seu discurso não é tido como
válido, sendo colocado como irrelevante frente ao dos escritores consagrados pelo
cânone. Desta feita

O fundamental é perceber que não se trata apenas da possibilidade de

falar – que é contemplada pelo preceito da liberdade de expressão,
incorporado no ordenamento legal de todos os países ocidentais – mas
da possibilidade de “falar com autoridade”, isto é, o reconhecimento
social de que o discurso tem valor e, portanto, merece ser ouvido.
(DALGASTAGNÈ, 2012, p. 19)

O discurso de empoderamento dos pobres se apresenta vivo na arte de

escreviver. Na escrevivência, as ficções se misturam, visto que o próprio cotidiano é
repleto de ficções, e o real se embaça. O universo do outro é retratado no texto por ele
(personagens/autor). Evidentemente, não se perde a dimensão do que é escrito, e suas
especificidades, e o que é vida, mas se entende que ambas dialogam/se conectam
ininterruptamente e conscientemente/propositadamente, visto que a escritura não perde,
ao contrário, potencializa seu caráter político.
Ainda que atualmente a escritora Conceição Evaristo esteja em evidência no
campo literário e suas produções venham sendo mais valorizadas, premiadas e
divulgadas nos mais variados espaços de leitura e crítica literária, as personagens
presentes em sua narrativa e as demais escritoras e escritores advindos ou presentes no
espaço de marginalidade sociocultural ainda não possuem nem fácil acesso nem
aceitação do público leigo e especializado no campo das criações artísticas.
 31

Resistências quanto à inserção dos ex-cêntricos no campo literário são

corriqueiras e já eram previstas. Contudo, há também estudos que contribuem para a
abertura da crítica literária para conceitos como o de escrevivência. Édouard Glissant já
angariou uma significativa visibilidade na crítica literária com a sua conceituação de
“relação”, que é uma grande impulsionadora da multidão e causadora/motivadora da
escrevivência, visto que “A noção de relação ressalta a importância de se considerar a
confluência da multiplicidade das expressões culturais dos povos e das minorias na
abordagem do fenômeno da globalização” (ROCHA, 2002, p.32).
A multiplicidade constitui a legião das pessoas na sociedade contemporânea,
uma diversidade que não pode ser homogeneizada e que, quando o tentam fazer, sempre
encontra seus pontos de fuga. Nesse “caos-mundo” são as trocas entre os seres que
configuram a subjetividade de cada pessoa. “Isto significa que quer eu queira, ou não,
que eu aceite, ou não [...] sou determinado por um certo número de relações que
ocorrem no mundo.”(GLISSANT, 2005, p. 59).
As artes/literaturas emergentes exploram os modos experimentais de
coexistência de pessoas e espaços, tempos e imagens, que correspondem a um
determinado contexto. Conforme argumenta Laddaga (2006), a estabilidade das
situações cotidianas que regiam a vida em sociedade é quebrada pela globalização e
sobrevém a imprevisibilidade. Nesse cenário, as pessoas se encontram destituídas de
qualquer forma de controle sobre as fronteiras entre o local em que se encontram e,
mesmo, sobre a interação/interferência das relações travadas com os outros em suas
vidas.
Trata-se, pois, de “biogafías en constante traducción, “vidas en el medio” que
demandan a los indivíduos que se constituyan en administradores activos de sus
trayectorias y sus traducciones”. (LADDAGA, 2006, p. 53). Estas vidas denominadas
vidas “no meio”/”en el medio” se desenvolvem principalmente em locais de maior
pobreza ou riqueza, devido aos trânsitos migratórios e comunicativos. A produção
artística é, dessa forma, reformulada/ressignificada, ao passo que os novos produtos
estéticos, dos mais variados campos (música, literatura, pintura, etc) assumem uma nova
conjuntura. De elaborados na e para a apreciação solitária, preceito da arte
introspectiva/individualista romântica, os artefatos artísticos passam a ser fruto do
trabalho coletivo de artistas e não artistas, num processo em que não há mais público,
mas sim criação participante.
 32

Nessa estética emergente, apontada por Laddaga (2006, p. 20), a construção do

objeto artístico, embora relacionada a elementos da realidade sócio cultural, se
diferencia por (re)criar uma nova experiência estética, da feitura coletiva do elemento
artístico, ensaiando “formas artificiales de vida social”, que traduzem modos
experimentais de coexistência do sujeito coletivo no comum.
A escrevivência opera, na literatura, como um instrumento intermediário de
configuração dos intercâmbios travados entre os muitos, no vórtice da multidão,
alocados no texto literário. Se a correlação entre o fazer na estética da emergência e o
real se processa por uma linha tênue e se ela não diz respeito apenas ao campo literário,
mas engloba os demais componentes da produção artística, a escrevivência se concentra
nas letras/símbolos de linguagem que configuram um fazer ficção bem mais engajado
com a materialidade social, mas ainda restrito a um determinado espaço de saber.
Controversamente, os “espaços artificiais” projetados como um “locus amoenus”
ou um entre-lugar, criados pelas estéticas da emergência, das quais Laddaga (2006)
oferece como exemplo a construção de um parque em um espaço público em vias de ser
privatizado, é bem concreta ou tem uma ação política de impacto social mais visível,
fácil de detectar, do que o discurso/sentidos potencializados pela escrita
negra/evaristiana. Contudo, a presença dos signos de resistência/revolução da literatura
negra contemporânea se faz pulsante, mesmo que não esteja em plena evidência, nos
mais variados espaços sociais.
O contato de Conceição Evaristo com a literatura já passou por diversas nuances,
nas quais ela já assumiu diferentes posições. Desde a leitora interessada, mas com
acesso reduzido aos livros, até chegar a ser a escritora como hoje é7. As relações de
subalternidade marcaram a sua vida e a de seus familiares. É às mulheres da família
Evaristo que Conceição dedica sua coragem e determinação em seguir
escrevendo/resistindo/potencializando e, assim, mostrando que as mulheres negras têm
muito mais do que o estereótipo lhes legou:

Quando mulheres do povo como Carolina, como minha mãe, como eu

também, nos dispomos a escrever, eu acho que a gente está rompendo

7
Maria da Conceição Evaristo de Brito nasceu em belo Horizonte (MG) em 29 de novembro de 1946. É
mestre em literatura brasileira (PUC-Rio) e doutora em literatura comparada (UFF). Possui seis obras
individuais publicadas: Ponciá Vicêncio (2003), com tradução para a língua inglesa; Becos da Memória
(2006), com tradução francesa; Poemas da recordação e outros movimentos (2008); Insubmissas
lágrimas de mulheres (2011); Olhos d’água (2014), vencedora do prêmio Jabuti (2015); e Histórias de
leves enganos e parecenças (2016).
 33

com o lugar que normalmente nos é reservado. A mulher negra, ela

pode cantar, ela pode dançar, ela pode cozinhar, ela pode se prostituir,
mas escrever, não, escrever é alguma coisa... é um exercício que a
elite julga que só ela tem esse direito. Escrever e ser reconhecido
como um escritor ou como escritora, aí é um privilégio da elite.
(Evaristo, 2010, apud MACHADO, 2014, p.249).

Segundo Glissant (2005, p.49), “escrevemos na presença de todas as línguas do

mundo”, o que não implica que um autor deva possuir o conhecimento de todas ou de
várias línguas, mas que ele sofre a influência de todas elas, de maneiras diversas, de
acordo com o local em que se encontra/interage. Esse é um modo de escrever próprio ao
contexto das relações travadas no “Todo-o-Mundo”, e ele não se faz de maneira
territorialista, ou seja, não busca demarcar ou conquistar espaços físicos nem
dominar/subjugar culturas/pessoas, mas é uma questão de “lugar”, de “pensamento de
errância”, no qual se defende a existência, e a potência, de múltiplas singularidades
rizomáticas, não-identitárias e imprevisíveis.
Conceição Evaristo escreve na presença de todas as
vozes/mulheres/negros/pobres, escreve uma história de muitos sobre suas
singularidades. É, pois, o seu texto literário concebido como manifestação
física/imagética/sonora das várias potencialidades e das partilhas travadas nos encontros
dos muitos na multidão cotidiana.
A escrevivência, como integrante do rizoma da multidão, reluz para além do já
posto/explícito no texto, ela se faz dos processos, dos intercâmbios com as culturas,
com as ancestralidades e com as questões de gênero e raça/etnia que se conectam ao
literário propriamente dito. É justamente pela força que os elementos subjetivos
exercem no processo de escrevivência que ela se posiciona/aloca menos no plano
geral/macro do rizoma do que em sua “microfísica”.
Haja vista que o rizoma é “um corpo sem órgãos” que se constitui por platôs
(zonas de intensidade contínuas) ele não pode ser apreendido/compreendido no nível
identitário/totalitário e sim a partir das multiplicidades que potencializa. Não há,
portanto, no caos rizomático a prevalência de um sujeito individual/protagonista, mas
sim o entrecruzamento de variadas demandas e/com seus respectivos artefatos/afetos. A
escrevivência, ainda que seja uma categoria de criação pertencente à literatura de
multidão, não atua como esta por meio do rizoma, está conectada a ele, mas contém
concentrados em si elementos que no rizoma funcionam por dispersão. Em razão do
 34

protagonismo que a mulher negra exerce no processo de escrevivência ela se aproxima

mais da ideia de radicante, conceituada por Nicolas Bourriaud (2011, p.54):

A figura do sujeito definida pelo radicante liga-se àquela defendida

pelo pensamento queer, a saber, uma composição do Eu mediante
empréstimos, citações e proximidade – portanto puro construtivismo.
Assim, o radicante difere do rizoma pela tônica que dá ao itinerário,
ao percurso, como relato dialogado, ou intersubjetivo, entre o sujeito e
as superfícies que ele atravessa, às quais prende suas raízes de modo a
produzir o que poderíamos chamar de instalação: instalamo-nos em
uma situação, em um lugar, de maneira precária; e a identidade do
sujeito não é mais do que o resultado temporário desse acampamento,
ao longo do qual se realizam atos de tradução. [...] O sujeito radicante
apresenta-se, assim, como uma construção, uma montagem: uma obra
nascida de uma negociação infinita. [grifos do autor].

A escrevivência se aproxima/relaciona mas não é um radicante, por isso sua

conexão com o rizoma, uma vez que o sujeito que ela apresenta não é apenas fruto de
uma construção ou montagem e sim resultado de fatores diversos, que excedem a ideia
construtivista, ela semiotiza as várias experiências e as demandas dos muitos
marginalizados do “Todo-o-Mundo” e se configura em um ato de transformar em
palavras, e inserir no meio literário, os gritos sufocados política, cultural, e
historicamente. A fala, que era um direito apenas do centro hegemônico, foi capturada e
redimensionada para fazer surgir um novo eco de liberdade e (cri)atividade.
É a mulher negra e pobre uma das protagonistas, a maior, desse movimento que
reconfigura e ressignifica os valores literários, fazendo com que se questione o
monopólio da escrita e dos demais produtos artísticos nas mãos daqueles poucos que
pertencem ao grupo homem-hétero-cis-branco-rico. Ao mesmo tempo, haja vista o
pertencimento da escrevivência à literatura de multidão, a produção literária/artística
periférica conduz à reflexão sobre a suposta homogeneidade dos grupos pertencentes ao
eixo central. Uma vez que na multidão operam singularidades em constates processos
dialógicos e, conseguintemente, as subjetividades se constituem a partir desses contatos,
o próprio “eu”/central também encontra suas interfaces e (des)semelhanças nos mais
variados estágios da alteridade.
A escrevivência se mostra como um dos muitos movimentos que buscam pensar
a escrita como um espaço de compartilhamento de experiências coletivas e de busca de
melhorias para esses grupos marginalizados. A esperança é fator presente em toda
 35

escrita evaristiana. Ensejo/luta por um devir em que os olhos serão d‟água mais pela
alegria do que pela dor.
O projeto expresso/cunhado pela escrivivência visa um devir-nós ou um devir-
matriarcal no âmbito social e, principalmente, artístico, no qual as produções dos ex-
cêntricos sejam valorizadas/criticadas por seu valor estético e não apenas como
discursos políticos, pois eles ultrapassam as fronteiras biopolíticas e problematizam a
própria categoria literária. Tal objetivo demonstra a radicalidade dessa produção, uma
vez que “não existe verdadeira radicalidade sem um desejo imperativo de recomeço ou
sem um gesto de depuração que assuma o valor de um programa” (BOURRIAUD,
2011, p. 45). A escrevivência tem como propulsor o feminismo negro, uma vez que

O feminismo negro, segundo Sebastião, seria um movimento político,

intelectual e de construção teórica de mulheres negras que estão
envolvidas no combate às desigualdades para promover uma mudança
social de fato; não seriam mulheres preocupadas somente com as
opressões que lhe atingem, mulheres negras estariam discutindo e
disputando projetos. (RIBEIRO, 2017, p. 51).

Os textos dos pobres, autores que emergem e se multiplicam atualmente, trazem

a sua experiência particular, narram as adversidades sociais pela ótica de quem as sofre
cotidianamente. Nesse sentido, são escritas que têm um cunho exemplar, como explica
Giorgio Agamben (2013, p. 18), tendo em vista que é um escrito que “vale para todos os
casos do mesmo gênero e, ao mesmo tempo, está incluído entre eles”. Os pobres
escrevem, produzem e fazem circular conhecimento, na atualidade com mais
intensidade que nos demais estágios sociais. Ocorre, concomitantemente, a abolição da
estrutura fixa da narrativa, o que se verifica em todo o campo artístico, resultando em
uma profusão de saberes em todos os espaços de produção. Por essa razão, Nicolas
Bourriaud (2011, p. 165) afirma que “Ligando os signos entre si, produzindo itinerários
no espaço sociocultural ou na história da arte, o artista do século XXI é um
semionauta”. Em virtude do caráter coletivo dos sentidos expressos nas produções
desses sujeitos, eles se aproximam do conceito de “Literatura menor” discutido por
Deleuze e Guattari:

[Na literatura menor] tudo é político. Nas “grandes” literaturas, ao

contrário, o caso individual (familiar, conjugal, etc.) tende a ir ao
encontro de outros casos não menos individuais, servindo o meio
social como ambiente e fundo; embora nenhum desses casos edipianos
seja particularmente indispensável, todos “formam um bloco” em um
 36

amplo espaço. A literatura menor é totalmente diferente: seu espaço

exíguo faz com que cada caso individual seja imediatamente ligado à
política. O caso individual se torna então mais necessário,
indispensável, aumentado ao microscópio, na medida em que uma
outra história se agita nele (DELEUZE; GUATTARI, 1977, p.26).

Contudo, os escritos desses grupos não se adéquam totalmente ao conceito de

“literatura menor”, uma vez que alguns dos textos pertencentes à máxima defendida
pelos filósofos franceses, muitas vezes, são produzidos por autores que englobam o
cânone ou grupo dominante e assumem, geralmente, um caráter de espaço
representacional das minorias. Os escritos dos pobres, sob os quais nos debruçamos
nesse estudo, inserem-se na ideia de “literatura de multidão”, conceito cunhado por
Luciano Justino (2014), considerando-se que não só instauram um locus de
representação dos pobres, mas também de produção literária/artística/imaterial destes.
Tal conceito corrobora o questionamento das fronteiras do fazer literário e da própria
leitura/crítica que se faz dessa literatura:

O devir-multidão se nutre de uma potência de signo que não se separa

completamente de seu meio-ambiente, de um verbo que volta a
encarar-se, não para ascender ou transcender, mas para acender, pôr-
fogo, e afundar-se numa vibração que recusa o corte semiótico e se
rebela contra a ordem simbólica. (JUSTINO, 2014, p. 153-154)

Na literatura de multidão as personagens compreendem melhor a sua

subjetividade ao passo que percebem os vários níveis, cada vez maiores, de intersecção
entre as pessoas e entre estas e os fatores/ambientes sociais/culturais nos quais estão
inseridas. É, assim, que uma personagem moradora de uma favela se revela com
particularidades que outra residente em um condomínio de luxo não possui, e vice-
versa. O mesmo vale para os autores. Evidentemente, tal formulação não exclui ou
deprecia a produção e apresentação de personagens marginalizados por autores que
pertencem à elite literária, e, sim, soma, agrega e potencializa as construções literárias,
uma vez que proporciona ao pobre contar/falar sobre o seu vivido.
As autoras pertencentes às camadas mais desprivilegiadas possuem habilidade
na expressão das subjetividades dos seus, enriquecendo o ambiente literário, pelas
representações artísticas, mas, também, contribuindo para a desestruturação dele,
considerando-se a ordem estabelecida hierarquicamente. O texto dos que foram
excluídos causam um transbordamento nos espaços, ou becos, de representatividade
 37

legado aos grupos pobres. Aos poucos, ou socos, as Cadeiras das Academias de Letras
vão se deteriorando, caem as pernas/regras, os encostos/acomodações, e o silêncio
solene é rompido pelo grito de empoderamento daqueles até então amordaçados.
Nesse sentido, a literatura dos ex-cêntricos é realizada de maneira suplementar,
em analogia à discussão de Bhabha (1998), levando em consideração que vem depois do
modelo “original”/canônico para compensar uma subtração, a sua exclusão como
literatura. Em lugar de uma comunidade literária baseada no “muitos-como-um”, “o um
é agora não apenas a tendência de totalizar o social em um tempo homogêneo e vazio,
mas também a repetição daquele sinal de subtração na origem, o menos-que-um que
intervém como uma temporalidade metonímica, iterativa” (BHABHA, 1998, p. 219).
Os pobres produzem uma literatura que expressa o seu ponto de vista na vida
comum. Essa vivência comum é mais que manifestação linguística, “ou seja, é a
potência de vida da multidão, no seu misto de inteligência coletiva, de afetação
recíproca, de produção de laço, de capacidade de invenção de novos desejos e novas
crenças, de novas associações e novas formas de cooperação” (PELBART, 2011, p.29-
30). Dessa forma, os movimentos políticos/culturais formam um círculo de
correspondências e produções de sentidos imprescindíveis para a maior visibilidade dos
ensejos/capacidades dos numerosos proscritos.
Na atividade de Conceição Evaristo há uma clara e declarada, na produção
literária e no discurso social da autora, intenção de tecer uma “escrevivência”, termo
usado por ela para reunir os movimentos de escrita e valorização dos percursos dos
pobres pelos espectros do comum, com vias a contar as/das próprias vivências e a
assumir uma postura crítica dentro da literatura, ao mesmo passo em que se
ressignificam os caminhos já traçados e solidificados pela literatura canônica. É um
movimento que mostra os marginalizados com inventividade, com ação crítica sobre si
e sua produção, e, ainda, acerca das demais escrituras, o que resulta em textos que
excedem o representar e abarcam o fazer e o ler os pobres na literatura contemporânea.
São escritos que visam desestruturar os estereótipos e configurar uma comunidade de
escrita dos pobres, considerando-se a afirmação da autora:

[...] estas histórias não são totalmente minhas, mas me pertencem, na

medida em que, às vezes, se (con)fundem com as minhas. Invento?
Sim, invento, sem o menor pudor. Então as histórias não são
inventadas? Mesmo as reais, quando são contadas. Entre o acontecido
e a narração do fato, alguma coisa se perde e por isso se acrescenta. O
real vivido fica comprometido.[...] Entretanto, afirmo que, ao registrar
 38

estas histórias, continuo no premeditado ato de traçar minha

escrevivência (EVARISTO, 2016a, p. 7)

A escrevivência comprova a comunidade ausente, segundo o destacado por

Blanchot (2013), em relação ao mundo concreto e à literatura, por meio das
dissimetrias, das pluralidades de vozes/versões na história e nas estórias apresentadas
pelas personagens evaristianas. Ela quebra a ideia de unicidade/homogeneidade da
comunidade e da literatura. É resultado do trabalho intelectual/imaterial dos pobres.
Está, pois, configurada na literatura de maneira que os ex-cêntricos possam garantir sua
presença no comum da realidade e da ficção, ocasionando o aumento dos seus campos
de voz.
Nesse sentido, escrever/viver aponta para a ausência dos laços de comunidade
que se julga haver entre as pessoas em uma sociedade pautada pelo capitalismo
econômico e cognitivo, segundo o modelo centrado/centralizante. Mesmo na aparente
hegemonia canônica não há uma ausência de produção subjetiva e de circulação
solidária das ideias/criações dos ex-cêntricos. Eles estão sempre inseridos, embora que
de diferentes formas, no vórtice social e literário. Ocorre, agora, uma explosão que
expande a voz/letra ativa/operante dos marginais a todos os espaços, visíveis e
periféricos, de exercício de construção dos bens/objetos culturais.
Escrever se configura, nesse contexto, como uma demanda por novos sentidos e
valorização dos pobres e de suas produções e se revela como um locus de expressão
subjetiva das muitas aptidões e da inteligência daqueles que antes só eram vistos como
força de trabalho bruto. Eles revelam, em seus textos, o quanto sua força excede o
domínio do capital industrial, o quanto são capazes de conceber obras que os
representem em sua vivência comum, em suas singularidades, na “fábrica cotidiana do
presente” (LUDMER, 2010). Tal fenômeno se orienta por uma esperança em um devir-
nós solidário para os muitos marginais, sentimento que perpassa toda a produção de
Conceição Evaristo.
Esse devir-nós não se configura através de um grupo identitário, uma vez que
este pressupõe o uno, mas através de uma rede de compartilhamento, de afetos, entre os
integrantes dessa comunidade que é escritora, leitora e até ouvinte das próprias
recordações, tendo em vista a intensa inscrição do campo da oralidade nos escritos da
autora. Recordações que apontam, já em sua nomenclatura preferida por Conceição
Evaristo em lugar do termo memórias, para o quanto as lembranças/estórias que
 39

estruturam a sociedade/cultura/comunidade dos pobres se faz sem binarismos e

hierarquias de sexo/gênero/etnia, etc, mas por meio de interligações/rizomas entre esses
elementos. As escolhas das denominações das histórias passadas pelos ancestrais das
personagens evaristianas são referidas por M. Silva (2016, p. 139) “ressaltando-lhe [nas
recordações] o caráter fluído, mutante, relacional da construção de sentidos em
alternativa à noção de memória como registro fixo, permanente e unilateral”.
É evidente que Conceição Evaristo também se utiliza do conceito de memória
em analogia ao de recordação muitas vezes em sua obra, um exemplo disso é Becos da
memória (2006). Contudo, percebe-se em sua produção essa diferenciação entre os dois
termos supracitados, bem como a ressignificação da palavra memória dentro de sua
narrativa, componente que se faz tão fluído nas tramas que, na maioria das vezes,
apresenta-se por meio dos olhos úmidos das mulheres, ao ponto de todas as suas
personagens terem por característica os “olhos d‟água”8. Águas insubmissas, como a
Natalina Soledad, a Shirley Paixão, Maria do Rosário9, e tantas outras, que mantêm os
olhos abertos para romper os casulos do esquecimento imposto quando se atentava
apenas para um dos fios da memória social/cultural/política.

1.3 Tudo que é pétreo se desintegra no mar: Sabela e o perseverar dos pobres

No fundo lamacento, Nanã Buruku, a dona mais velha das águas,

abriu os braços enormes para acolher os afogados.10

A revolução causada pelo Manifesto do partido comunista (1848), de Karl Marx

e Friedrich Engels, ao debater a ascensão da burguesia capitalista sobre os velhos
sistemas aristocráticos feudais e a subalternização da classe proletária decorrente desse
processo, foi fator de desestabilização do pensamento vigente no final século XVIII e no
decorrer do XIX, com implicações ainda fervorosas nos séculos XX e XXI.
De maneira análoga ao que Marx e Engels denominaram de revolução dos
instrumentos de produção e das relações sociais/econômicas, resultando em um
processo no qual “Tudo que era sólido e estável se desmancha no ar” (2015, p. 66), a
literatura contemporânea brasileira se introjeta na sociedade literária e extra-literária
como um instrumento de desestabilização das ordens consolidadas sob influxo dos
sistemas hierárquicos dominantes. A obra de Conceição Evaristo é um dos maiores

8
Em referência a sua obra Olhos d’água (2016).
9
Personagens de Insubmissas Lágrimas de Mulheres (2011)
10
SODRÉ, Muniz. Água de rio. In: A lei do santo. Rio de Janeiro: Malê, 2016, p. 20.
 40

exemplos de textos subversivos que circulam na atualidade, seja por meios de prestígio,
como as grandes editoras e os eventos e feiras literárias de renome11, seja nos “becos da
memória”12 das favelas dos muitos subúrbios do Brasil.
A novela “Sabela” (2016) é o texto que finaliza a sua obra mais recente,
intitulada Histórias de leves enganos e parecenças. A narrativa traz a história de uma
cidade que foi devastada por uma grande enchente, da qual restaram poucos
sobreviventes. É a menina Sabela quem, inicialmente, narra os fatos que precedem e
sucedem o fenômeno, focalizando a figura de sua mãe, outra Sabela, mulher que possui
uma relação intensa com a natureza. A natureza é parte de Sabela, e vice-versa, o corpo
dela prenuncia os estados da natureza. Por essa razão, Sabela filha conta que

O corpo de minha Mãe dava sinal do tempo. Em épocas de seca, ele

também emitia avisos. A saliva ia rareando em sua boca e sua língua
ficava fina, finíssima como uma folha desidratada. Durante quase todo
o estio ela guardava silêncio, tornava-se meio muda. E quando
ensaiava proferir alguma palavra, um hálito quente, incandescente, por
mais que ela guardasse distância do interlocutor, se fazia sentir por
todos. E naquele dia, apesar do tempo ser de seca, o corpo de Mamãe
anunciava chuva. (EVARISTO, 2017a, p. 60).

Mãe Sabela é sempre referida com M maiúsculo, o que grafa aquilo que já está
impresso nos fatos narrados: Sabela é Mãe dos pobres. Ela é quem lhes previne e
protege dos perigos das intempéries, tão recorrentes a quem batalha no mau tempo
social/cultural/político. A sabedoria dela alcança a todos, embora alguns com mais
influência tentem restringi-la apenas a si próprios, a exemplo do que faz um dos
prefeitos da cidade que “queria que Mamãe adivinhasse o enredo da vida dele, mas só a
dele e de mais ninguém” (EVARISTO, 2017a, p. 60).
A novela apresenta personagens em suas múltiplas demandas comuns, sob o
crivo do místico. O sobrenatural, aliado às materialidades culturais, se manifesta no
dilúvio e nos enredos de cada personagem, que possuem sua linhagem/comunidade e se
juntam para reunir as reminiscências do ocorrido e preservar/perpetuar, por meio da
escrita, as recordações vividas na enchente. É assim que, no princípio, um espaço
apocalíptico dá o tom da história narrada:

11
Considerando-se, entre outras, a participação de Conceição Evaristo na feira do livro de Frankfurt, em
2013 e no Salão do livro de Paris, em 2014, nos quais foi uma das escritoras integrantes da comitiva
brasileira, eventos nos quais o Brasil era o país homenageado.
12
Alusão a Becos da memória (2006)
 41

Quando no céu retumbavam trovões, gritos rasgados da boca do

tempo, as vozes do alto foram repetidas desde lá de dentro das
entranhas da terra. Os buracos terrestres, mesmo os bem-bem
pequenos, como minúsculos orifícios por onde penetravam as menores
formigas, até as crateras de onde jorram os vômitos dos vulcões, todos
copiaram gritos celestes. [...] Todas as fendas do solo bradaram
violentamente, inclusive a maior, a guardadora das imensas águas, o
mar.[...] Tudo foi um só abalo, um transtorno só. Céu e terra como se
tudo fosse uma única matéria em rebuliço. Eu lembro que, naquela
tarde, os sons mais baixos provinham das vozes humanas em gritaria.
(EVARISTO, 2017a, p. 59).

Humanos, animais e demais componentes do ambiente se debatem, gritam,

frente ao fim iminente, quando a imensidão da água cobre a cidade. Contudo, o dilúvio
só significa o fim para os velhos sistemas autoritários, que camuflavam com uma
imagem de comunidade harmônica uma cidade dividida em classes e guetos. O prefeito
e as pessoas da cidade, que inicialmente se amedrontam com os feitos de Sabela na
cidade, são o símbolo da repressão sob a qual viviam os cidadãos marginalizados.
Uma cidade que de dominada por um ser masculino e seus feitores passa, através
da reconfiguração instaurada pelo elemento feminino por excelência (a água), a ser
guiada pelos ensinamentos da grande Mãe Sabela e de sua linhagem-mulher. O
matriarcado é o devir solidário de equidade e visibilidade às singularidades dos pobres.
O compartilhar de emoções/afetos será efetivamente processado na cidade a partir da
rearticulação que a união dos relatos de cada sobrevivente promoverá.
Sabela filha procura remontar a história da enchente sob a ótica de cada um que
a vivenciou, assim, como entender de que forma sua Mãe estava envolvida com o caso e
as mudanças que ele trouxe para a subjetividade dos moradores e da própria cidade. É a
menina quem procura as personagens para que elas narrem o que se passou na hora da
destruição do local, no instante em que os territórios foram arrastados/devastados pela
água, e as fronteiras entre os grupos desmoronaram, para emergir um ambiente mais
propício aos intercâmbios pessoais/culturais.
Somos apresentados a diferentes versões/interpretações do sentido da enxurrada,
no momento em que cada personagem apresenta seu relato. Conhecemos, assim, os
moradores de cada comunidade da cidade, grupos nos quais os isolamentos eram em
número mais vasto do que os contatos. As comunidades existentes eram várias, porém
não se sabia de qual provinha a família Sabela:
 42

Os Lindorgalienses tinham vindo de uma localidade chamada

Lindorgália; os beneventes de Bevenuta; os darlinguenses de Darling;
os goldenses de Gold. Mas uma dúvida se instalou quanto ao lugar de
origem de Vovó e não foi resolvida até hoje. Conseguiu-se saber que
Vovó Sabela, era filha de outra Sabela, que por sua vez era
descendente de uma anterior Sabela, que havia chegado ali pequenina.
As ancestrais de Sabela haviam nascido em algum lugar, uma terra
que poderia ser: Mambela, Zimbela, Kumbela, Umbela...
(EVARISTO, 2017a, p. 65)

Existe, portanto, toda uma linhagem de Sabelas que não provêm de um território
delimitado/conhecido, possivelmente algum local africano devido aos nomes sugeridos.
A Mãe e a Avó Sabela, e todas as ancestrais, personificam um matriarcado
desterritorializado, cíclico e mutável, que se reinventa a cada geração. São, desta forma,
a materialização da impossibilidade de existência de uma comunidade patriarcal/una e
autossuficiente, salientando-se que não pertenciam a um grupo delimitado, e sim
formavam uma corrente de partilha/solidariedade das suas, que são guiadas segundo os
preceitos das antecessoras, mantendo ativas e tendo reconhecidas suas singularidades, e,
portanto, sua heterogeneidade.
De cada uma dessas comunidades, bem como de outra que aparece em seguida
na narrativa, a dos palavís, restará pelo menos um sobrevivente após o dilúvio. Todos
juntos irão rememorar o passado, em um presente mais conectado, para ensaiar um
futuro com uma coletividade mais engajada/interligada nos campos sociais, político,
culturais e econômicos. Essa conjuntura se formará conduzida pelo olhar místico, mas
também, político/revolucionário das mulheres Sabela, que podiam “ver tudo, até a
essência do invisível” (EVARISTO, 2017a, p. 67). Sabela é uma figura de cunho
mítico, que pelas suas características se liga tanto ao imaginário cristão católico, quanto
à religião afro-brasileira:
De uma pequena sacola de pano, ela tirava galhos bentos, serventia
santa para aquela hora. Todos os anos, Sabela acompanhava o ritual
católico do Domingo de Ramos e sabia que as ramagens sagradas,
balançadas de dentro para fora da casa, ou queimadas em algum
cantinho, eram capazes de aplacar a coléra da chuva.[...] E então o
nosso clamor terminava em canto e dança. Entoávamos cantigas para
Iansã, pois é ela quem comanda os ventos, os raios, as tempestades e
poderia, caso quisesse, aplacar o furor das águas que ameaçava a
cidade. (EVARISTO, 2017a, p. 62).

A enxurrada e Sabela Mãe estão ligadas de maneira tão intensa que a matriarca
“se sentiu responsável pelo que havia acontecido” (EVARISTO, 2017a, p. 60). Antes da
chuva o corpo dela umedeceu, o seu barraco foi o primeiro a se encher de água, um
 43

líquido só dela, mas “Eram tantas águas, que só aquela torrente caseira, caso Sabela
quisesse abrir as portas de nossa íntima comporta doméstica, inundaria o mundo.”
(EVARISTO, 2017a, p. 61). Caso Sabela abra as suas comportas íntimas, se desejar que
seus movimentos atinjam não só sua gente, mas também o mundo, isso é possível. Tal
conjectura é reveladora da força revolucionária que o matriarcado, personificado em
Sabela, possui para se espalhar e instalar-se no globo, subvertendo os sistemas de
domínio/controle social. Há um entendimento e ação de Sabela sobre a natureza/mundo,
mas a personagem não tem domínio sobre esses fenômenos, eles ocorrem
freneticamente/desenfreadamente, ela muitas vezes os teme. É assim que a potência
feminina é tão latente que chega a ser imensurável/incontrolável.
A influência que a figura de Sabela exerce sobre a cidade, desde o seu
nascimento, revela que é ela o elo entre as pessoas do local, ou seja, ela personifica as
relações de imbricamento/intersecção em que aqueles sujeitos, mesmo vivendo cada um
em seu gueto e resistentes a admitir os contágios, e até contrários a estes, estavam
imersos. Nesse caso há uma comunidade imanente, considerando-se o compartilhar
extrassensorial e os afetos, entre as pessoas da cidade, a partir dos pontos de articulação
entre as vivências sociais/culturais delas, sendo Sabela a energia que umedece esse
rizoma.
Todas as personagens da trama, em algum momento de suas vidas, sofrem uma
interferência de Sabela em suas existências, o que, muitas vezes, altera suas trajetórias.
Ao longo do texto somos apresentados às narrativas de alguns dos moradores da
periferia da cidade: Madrepia, que tinha uma cobra por sua companheira; o menino
Rouxinol, que nasceu com um defeito congênito na boca; O Velho Amorescente, ancião
dos palavís; Irisverde, afilhada de Sabela; Antuntal, o do sorriso encantado;
Manascente, mãe de septúplas “mudas”; e Buono, o coroinha da igreja. A novela traz o
depoimento de cada uma dessas personagens, assim, a cada história os fios vão se
unindo e os contágios propiciados pela água da correnteza vão se intensificando. É
Sabela filha quem os ouve e procura reunir essas recordações em um texto escrito, para
não deixar que aquele acontecimento seja esquecido, tendo em vista a transformação
que gerou nas pessoas e na cidade.
Giorgio Agamben (2013, p. 10) nos diz que o “ser tal qual” se refere ao ser em
sua singularidade qualquer. Não é alguém que quebra as barreiras de uma identidade
específica para logo depois se associar a outra que é diferente, mas de igual modo
fechada e limitante. É, sim, um sujeito que se desprende das amarras
 44

identitárias/estereotipadas/segregacionistas e se volta para o “pluriversal” (MIGNOLO,

2008), ainda que seu caráter de pertencimento continue atuante como fator de
direcionamento dele no mundo. Pertencimento não no sentido de um ser transcendente,
territorializável, e sim comum, daquele sujeito dotado de vivências particulares que
integram sua subjetividade e o influenciam nos seus contatos sociais.
Sabela não pertence a nenhuma comunidade determinada, ela é sua própria
comunidade (as Sabelas). Os processos vividos nos vários lugares pelos quais passou,
bem como, as pessoas com quem interagiu fazem parte de sua subjetividade, de maneira
análoga ao radicante apresentado por Nicolas Bourriaud (2011). Dessa forma, dentro
das Sabelas, cada uma se diferencia, com sua singularidade, a partir de seus percursos
existenciais, ao mesmo tempo em que o codinome Sabela se aplica para todas as que
partilham da mesma condição social/cultural/étnica/política.
Nesse sentido, Sabela personifica o movimento de constante reinventar-se dos
pobres, entendidos não como uma massa homogênea, mas como sujeitos singulares,
integrantes de uma multidão social, esta agrega indivíduos advindos das várias classes
sociais, e que produzem bens materiais e simbólicos no espaço comum. As Sabelas,
como os pobres, são elementos exemplares, seguindo o postulado por Agamben (2013,
p. 18), uma vez que se processam na linguagem e são signos das atividades de
resistência e enfrentamento aos padrões universalistas hierárquicos, como a classe
social, o racismo e a desigualdade de gênero.
A linguagem é elemento primordial de confronto aos domínios centralizantes.
Os gestos, os corpos, os sons, as paisagens/natureza, e o próprio silêncio são modos de
operar dos pobres por meio das várias linguagens. Não a Sabela Mãe ou a filha, mas o
exemplo das Sabelas, o ser-dito-sabela, as experiências adquiridas/fortalecidas das
predecessoras dão margem para a inventividade e o movimento antagônico das mais
novas frente às repressões.
A dinâmica de ressignificação dos pobres e de reinscrição de suas
potencialidades na cidade/mundo é protagonizada e liderada pelas mulheres, que veem
na figura de Sabela Mãe sua possibilidade de criação, simbolizada por meio da
fertilidade trazida pelo nascimento de Sabela à cidade, uma vez que até a chegada dela
ao mundo as mulheres passaram por um longo período de esterilidade. Desta feita, elas
formaram uma rede tecida por mil mãos que “pode prender um leão” (EVARISTO,
2017a, p. 66). Um leão que não é o conhecido rei da selva, mas que por muito tempo se
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valeu de sua força bruta para impor sua selvageria civilizada por todo o globo, ele é o
signo do reinado patriarcal.
As singularidades das personagens se apresentam dispersas na existência, não
unidas em uma essência, como define Agamben (2013). Cada uma narra as visões
particulares com as quais vivenciaram uma circunstância comum, de tal maneira que a
enchente que assola a cidade é interpretada por cada uma de formas distintas. Para
Antuntal foi prazeroso, pois antes ele era rejeitado por todos e no dia da chuva seu
sorriso atraiu muitos para si:

E só então fui reconhecido em minha valia. [...] Muitos que vinham

atrás de mim, pelos movimentos de mil redemoinhos, foram jogados
frente a frente comigo. E ao mirarem o meu rosto, pelo meu sorriso
foram seduzidos. De minha parte eu não vi qualquer sacrifício,
qualquer penitência, eu só queria sorrir. (EVARISTO, 2017a, p. 94-
95)

Outros também enxergaram a enchente como positiva, ao passo que alguns

viram nela sofrimentos, como Manascente, que lutou para não perder as sete filhas para
as águas. E há quem a tenha por libertação, a exemplo do jovem Buono, que se despiu
(literalmente) das postulações/repressões cristãs e ressurgiu nu e autônomo da lama. É,
pois, a enxurrada mais do que um fenômeno natural na novela, é um elemento de
redefinição das trajetórias das personagens e também, principalmente, de
desestruturação dos domínios repressivos exercidos pelos centros hegemônicos, como a
igreja, simbolizada pela autoridade do Padre Precioso sobre seus “protegidos”, o
Estado, apresentado pelos desmandos do prefeito da cidade, que implicava com Sabela,
e as demais instituições soberanas.
É o esquecimento de suas ancestralidades e do viver em comum, das partilhas
diárias de culturas e sonhos/experiências, que torna os pobres vulneráveis. Uma vez que
ignoram as forças/coragem que tiveram para enfrentar os empecilhos do passado,
também desconhecem a capacidade de se sobressaírem dos campos de concentração que
definham e limitam suas potencialidades. Foi em decorrência dessa deslembrança que
muitos sucumbiram no momento em que:

As águas ao desabarem do céu não tiveram clemência alguma.

Aproveitaram a ausência de pedidos dos homens, a distração de
muitos e ignoraram que os indivíduos, naquele momento, estavam
mais fracos do que elas. Fecharam os olhos à vulnerabilidade dos que
embaixo do céu habitam, rolaram terra abaixo e inundaram tudo. Não
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houve cratera terrena que suportasse tanto líquido. (EVARISTO,

2017a, p.75).

É do esquecimento que Sabela filha busca prevenir-se ao juntar as memórias que

os seus carregam da enchente. Lembranças que ficaram por muito tempo sendo
transmitidas oralmente e, consequentemente, reinventadas a cada versão, como se as
águas passadas se renovassem no relato. O traço dinâmico das recordações permanece
vivo ao serem transpostas para a escrita. A característica fluida dos enredos é uma
evidência do caráter móvel/mutante do sujeito, que é sempre sendo ao invés de ser. Ao
perceber e admitir que até suas próprias memórias se metamorfoseiam, “o ser humano
começa a aceitar a ideia de que ele mesmo está em perpétuo processo, que ele não é ser,
mas sendo e que como todo sendo, muda” (GLISSANT, 2005, p. 33). O próprio clã das
Sabelas se renova a cada geração e agrega mais habilidades no trato social, na batalha
pela liberdade dos pobres.
Sob uma pretensa ideia de vida em comunidade, de coletividade harmônica, os
órgãos de comando sociais ditam as regras de convivência/sobrevivência que devem ser
executadas pelas culturas pertencentes às camadas da base da pirâmide populacional. Na
novela, os moradores da cidade levavam a vida seguindo as regras do centro dominante,
em pequenos grupos ou mesmo em famílias, sem estabelecer relações com as de outras
esferas. No dia da chuva o medo, guiado pelas ordens do prefeito, os reuniu, nesse
momento, “perceberam” uns aos outros e buscaram sobreviver, ou padecer, à chuva
juntos:

Obedecendo à sugestão do senhor prefeito, as populações ribeirinhas e

das encostas dos morros se ajuntaram abraçando o desconforto. Todo
mundo foi para a casa de todo mundo desesperada e
desordenadamente. Casas houve que ficaram cheias do nada, cheias de
ninguém, outras implodiram por conta mesmo do desamparo, da
impotência, da solidão aglomerada de tanta gente. E as casas que
ruíram foram justamente as que estavam cheias. O medo coletivo
enfraquecia mais ainda o que já era fraco. E o que forte intencionava
ser, tinha sua potência amainada, pela pouca coragem de muitos que
esvaziava até o total a fortaleza de poucos. (EVARISTO, 2017a, p.
68).

Elas entraram em pânico e o medo de umas afogou as outras, caíram juntas em

desespero. Ao passo que essa é uma apresentação da situação das personagens naquele
momento, também o é de muitas das circunstâncias em que os pobres não souberam se
unir. As outras personagens que sobreviveram relatam momentos em que a esperança de
 47

uma contagiou e salvou as outras, essas que sucumbiram só compartilharam o medo.

Temor que acompanhou e impediu a marcha de muitos marginalizados que, acatando as
ordens das autoridades máximas, agiram sem calcular as estratégias de resistência, sem
coragem para o enfrentamento às adversidades, contaminado e deixando-se infectar pela
covardia.
A importância que a narradora confere à coletividade fica visível na passagem
acima, uma vez que foi a profusão do desespero, causada pela junção das personagens,
que atraiu a desgraça sobre elas. Desse modo, a ruína dos pobres se instaura. Mas, não
só eles provaram sua desorientação, os ricos também, e em nível mais elevado, pois
foram os pobres a maioria dos sobreviventes. O capitalismo teve suas posses/territórios
assolados pela chuva, posto que “Na enxurrada, dinheiro e documentos escapavam
como água escorrendo por entre os dedos” (EVARISTO, 2017a, p. 68-69). O evento
natural acaba com o que vinha se naturalizando: o domínio das elites sobre as classes
pobres e a instituição da propriedade privada. Com a enchente o “caos-mundo”
(GLISSANT, 2005) se instaura e as fronteiras se borram.
A chuva metaforiza e, ao mesmo tempo, também materializa, as reviravoltas que
os sistemas organizacionais sofrem, ou seja, ela mostra o quanto a linha que mantém a
ordem do uno, a aparente estabilidade, é tênue, ainda que as pessoas que se encontram a
mercê da concepção de ordem hierárquica como natural do mundo sejam reticentes em
mudar suas ideologias limitadas acerca da comunidade em que vivem e das de alhures.
É sobre essa rígida composição que a chuva irrompe “como uma traiçoeira declaração
de guerra” (EVARISTO, 2017a, p. 73).
Sabela avisa da aproximação da enchente, mas poucos são os que dão
importância à sua fala. Foi essa a maior dor de Sabela, “o fato de seu aviso ter sido de
pouca valia” (EVARISTO, 2017a, p. 73). Tal questão remete ao esquecimento ou
irrelevância legados às (reivindic)ações dos pobres, mesmo que suas potências sejam
tão manifestas quanto a sabedoria de Sabela a respeito da natureza. Contudo, há aqueles
que mais do que confiar nas palavras de Sabela, se entregam sem medo, e com
esperanças de melhoria, ao que para eles significava mais do que aniquilação do velho,
era, também, o ressurgir, o renascer de novas e favoráveis formas de existência, “Esses
arrancaram todas as vestes do corpo, tanto os adultos como as crianças, e se davam às
águas. Era como se quisessem apagar qualquer lembrança do território que estavam
vivendo até então.” (EVARISTO, 2017a, p.73).
 48

A maioria dos que se entregaram às águas eram descendentes dos ancestrais de

Sabela. Os corpos deles não foram encontrados após a enchente. As Sabelas ultrapassam
os limites do próprio corpo-sistema-capital, elas se libertam das prisões carnais/leis que
limitam seu campo de ação e impedem a livre manifestação de suas singularidades. O
resultado é um espaço no qual as mazelas causadas pelas desigualdades de gênero,
classe, etnia, etc, cedem seu lugar à vivência na pluriversalidade, no intercâmbio e
desenvolvimento de relações de alteridade através dos afetos cotidianos.
O desejo por preservar a lembrança da enxurrada surge em Sabela filha assim
que sua mãe morre. Dessa forma, “quem sabe se, ajuntando pedaços das falas de uns,
remendando com o contar dos outros” podemos compreender os sentidos configurados
pelas águas, mesmo cientes de que “nem palavra, nem gesto dão conta do que deveras
aconteceu.” (EVARISTO, 2017a, p. 84). No momento em que Sabela procura os
sobreviventes, para reunir as lembranças da enchente, somos defrontados com
personagens que ultrapassam os limites de suas vivências particulares. A primeira que
faz o seu relato é Madrepia. Advinda do grupo dos beneventes, Madrepia é expulsa de
casa ainda jovem, por não se envolver nas lutas dos seus pelo domínio de terras/posses,
tidas como a coisa mais importante para os beneventes. A única lembrança que ela leva
de casa é um lavabo de porcelana, no qual aparece/vive a Cobra Serena, a única
companhia da jovem ao longo da vida. “o réptil toda noite, quando a mulher ia lavar o
rosto, assim como todas as faces do seu corpo, surgia do fundo do lavabo adentrando
vagarosamente o corpo de Madrepia.” (EVARISTO, 2017a, p. 70).
A cobra, que vive na bacia carregada por Madrepia, é signo de manifestação de
Oxumarê, o orixá do arco-íris. Oxumarê representa o movimento de criação/mudança,
relação do masculino e do feminino na ordenação dos mundos. Ele aponta para a
necessidade de constante renovação. Sua simbiose corporal/sexual/espiritual com
Madrepia é a personificação do movimento ininterrupto do universo. O arco-íris, pelo
qual ele se anuncia ao mundo, é um aviso de que a chuva se aplacará. Mas na novela a
trégua das águas não foi para todos, apenas para alguns, entre estes Madrepia, a mulher
interligada ao oroboro. O oroboro é a representação do processo dinâmico da vida,
expresso através de uma cobra que morde a própria cauda. “meu fim é o começo”
afirma o oroboro sobre si, sobre Madrepia, e sobre os pobres banhados nas águas da
enchente-revolução. Madrepia conta que:
 49

O alagamento era interno. Cobra Serena, tendo parte do seu corpo

enrolado em minhas pernas e outra afundada no lamacento solo, me
fixava à terra ao mesmo tempo que me erguia. E no meio da solidão
das águas vivi a insaciável sede do meu desejo de outros. A meu corpo
nunca ninguém chegara. Só naquele momento da correnteza
esbarravam em mim. Encontros que me desequilibravam. Eu sentia o
desejo pelos outros, mas os que me chegavam já vinham mortos, ou
quase, não me valiam. Todos na solidão das águas. (EVARISTO,
2017a, p. 86).

A chuva é um momento de reflexão subjetiva para Madrepia. Ao se ver no meio

do turbilhão das águas ela se pergunta sobre si, sobre seus desejos e intentos. Os pontos
ressoam em uníssono, ecoam uns nos outros. Oxumarê, Iansã, Oxum, Nanã, os orixás
banham os moradores da cidade nos ciclos-giras das águas-demandas. Madrepia sente a
aproximação dos seus-outros. Uma vontade de contato com os outros preenche o espaço
que dantes era só de Cobra Serena. A vivência da alteridade é aludida nesse momento,
em caráter de urgência. Quando muito se custa a estabelecer contatos com/entre os
outros os enlaces podem ser impossíveis, correm o risco de não mais se entrecruzarem,
em razão da passagem das águas-tempo, resultando na perda de vida-direitos-potência.
O menino Rouxinol teve sua vida ameaçada pelos outros companheiros de
jornada. Ao nascer com uma deformidade conhecida como lábio leporino, uma fenda
nos lábios, o garoto é considerado amaldiçoado por sua comunidade e condenado à
morte. Mas Mãe Sabela intervém e o salva. Em razão de sua aparência Rouxinol sofre
muito preconceito e se mantêm afastado das outras pessoas, até Mãe Sabela encorajá-lo
a falar/cantar. Ele sobrevive a enchente e é procurado por Sabela filha para narrar a sua
história:
Eu, aquele da boca amordaçada, obrigado a mastigar o canto e a diluir
a voz no silêncio imposto, há muito que falo. Tenho a memória do
fato protegida pela memória da palavra. Meu corpo criança ia
completar três anos. Todos os do meu tempo, ainda pequenos,
esqueceram o som e a fala. Enquanto eu, outrora mudo forçado, canto-
conto o que da chuva sei. Eu que já falava, mais falei naquele dia. Na
fala naveguei, na fala, minha salvação. (EVARISTO, 2017a, p. 86-
87).

A importância do falar, de não calar a voz, e cantar-contar cada dia mais alto e
forte é motor de Rouxinol e de todos os pobres. Mesmo que alguns se calem ou sejam
silenciados, o “corpo-represa” (EVARISTO, 2017a, p. 87) explodirá em fúria
d´água/revolução. A memória e sua expressão/perpetuação é elemento primordial para
Rouxinol e os seus. O menino carrega o nome e a garra de um passarinho com quase
 50

300 entonações em seu canto, que possui dupla função - a noite para sedução, durante o
dia para marcar e preservar seu espaço- . O garoto defende sua memória, seu direito de
fala/escrita. Seus olhos meninos testificam o ocorrido nas águas:

Vi gente, muita gente para os meus olhos ainda pequenos e

vazios do mundo. Vi Madre Pia13, não sei se agarrada ao seu
lavabo. Acho que sim. Algo como um grande vasilhame de
louça posava em sua cabeça e seu corpo parecia emergir das
águas. Vi o Velho Amorescente carregado de crianças escalando
o pé de mulungu. As crianças agarradas ao corpo do Velho me
lembravam jabuticabas confiantes, presas ao tronco. Vi
Irisverde, radiante, esperançosa, abraçando muitos e muitos. Ri
para Antuntal e creio mesmo que metade do caminho minha
mãe fez guiada pelo sorriso dele. De Bouno, divisei logo a
nudez e a leveza do corpo dele sobre as águas. Vi muitos
pequenos como eu, em suas barquinhas de papel, papelão,
madeira, resguardando alguns grandes. (EVARISTO, 2017a, p. 88-
89).

Rouxinol apresenta, na passagem acima, os relatos-retratos das idas e vindas na

correnteza de alguns personagens da novela. O Velho Amorescente é o ancião que
salva/abre caminho para as novas gerações, que seguirão confiantes nos seus ancestrais
em busca de melhorias. Amorescente é do grupo dos palavís, primeiros habitantes da
cidade, pessoas de índole dócil/tranquila, e não por acaso guardiões do signo/código que
rege a batalha das personagens: a busca da valorização de suas palavras. O ressurgir da
esperança de novas investidas, que se deu pela chuva, foi alegria de muitos, como o
Velho Armorescente que chega a afirmar: “Não vivi a chuva, vivi águas remoçantes
sobre o meu corpo” (EVARISTO, 2017a, p. 91). Antuntal é o homem baixinho e
encantador, que conduziu muitos dos seus, que antes não o estimavam, águas acima, em
nados-contatos/contágios. Irisverde, a menina-machucada, perdera os pais ainda criança
e foi abusada sexualmente por um homem e uma mulher que se diziam seus padrinhos.
Sabela Mãe resgatou Irisverde das mãos dos molestadores, mas a menina nunca
esqueceu o que se passou na casa dos supostos parentes:

Dos buracos de meu corpo, frente e verso, só guardo nojo. Da boca

também. Pouco falo. Sinto o meu hálito contaminado.[...] Só no dia da
chuva meu corpo perdeu o odor e sabor dos dois que violentamente
me tocaram. Só depois que o despencamento das águas entrou em
minha boca, circulou em minhas entranhas, entupiu todos os meus

13
Esta personagem aparece na novela, por várias vezes, com a grafia de seu nome diferente. Em alguns
momentos encontramos “Madrepia” em outros “Madre Pia”.
 51

buracos, só então fiquei livre da lembrança dos corpos dos dois sobre
mim. E foi só no dia da chuva que confiança tive para me aproximar
de alguém. Debaixo das chuvas, eu me sentia limpa e igual a todos.
Com a incontida alegria, abracei, enrosquei, arrastei muitos.[...] E
carreguei muitos entre as pernas, sobre o meu corpo, e houve ainda
muitos que puxei pela boca. Salvei muitos enquanto eu me salvava.
(EVARISTO, 2017a, p. 93-94).

Irisverde é multidão. Ela passa muito tempo fechada em si mesma, em

decorrência de um evento traumático que acomete milhares de mulheres-meninas
diariamente. No momento da chuva ela desagua em alteridade. Irisverde percebe os
muitos que a envolvem e sente desejo/necessidade de estabelecer contato com eles, para
preencher os seus vazios/buracos. Na enchente, ela performatiza os contatos e os
movimentos coletivos de salvamento-potencialização das capacidades-inventividades
dos pobres.
As ações em prol dos ex-cêntricos se processam de diversas formas, tanto na
materialidade do corpo, em atividades artísticas e no trabalho cotidiano, quanto pelos
fatores imateriais, sendo a literatura um de seus maiores exemplos/aplicações. É à
literatura que Irisverde alude no gesto de puxar os seus pela boca. É a literatura, vinda
da boca do oprimido, que arrebenta a barreira do SER literário e o transforma em
eterno/aberto SENDO/legião. No rio do campo literário as marés reviram
constantemente a ordem pré-estabelecida. Os pobres são os raios que cortam os
vazios/silêncios da árvore-raiz literária.
As histórias que Sabela ouviu dos sobreviventes são por ela trançadas formando
um rede/rizoma que tem por material o vivido e o imaginado, as subjetividades e os
contatos travados no turbilhão das águas. Nesse ínterim ela nos afirma: “Tento
apreender a história e seus sentidos” (EVARISTO, 2017a, p. 101), num ambiente em
que “o lembrar e o esquecer também coabitam sob o mesmo teto. Às vezes até se
trombam e sangram.” (EVARISTO, 2017a, p. 101). Escrever, para Sabela, é estabelecer
uma corrente de solidariedade/alteridade entre as recordações de todos os
marginalizados e, também, apreender os nexos estabelecidos entre as lembranças destes
e das elites. É inscrever a instância dialógica da sociedade, da multidão, no espaço
literário. Uma escrita que é formada pelas vivências, “um relato constituído de corpos,
tanto os que foram salvos, como os que perdidos na água ficaram.” (EVARISTO,
2017a, p. 102). Memória, esquecimento, criação, subversão, todos os elementos que
constituem o sendo que é ininterruptamente o sujeito se apresentam no ato de registro e
 52

de ingresso dos pobres na literatura, ao qual Conceição Evaristo denomina

“escrevivência”.
Sabela reúne as lembranças das pessoas de sua cidade que tiveram a vida
modificada pela enchente. A chuva, que é um fenômeno natural, se revela, dada a
religiosidade que preenche a narrativa, como uma manifestação da divindade, que
quebra os padrões cristocêntricos patriarcais, uma vez que não só a água é um elemento
feminino, como, também, a Deusa Mãe é causa geradora do dilúvio, e encontra em sua
sacerdotisa, Sabela, sua incorporação física. Esse caráter religioso é uma amostra dos
caminhos do realismo animista14, que Conceição Evaristo começa a trilhar a partir dessa
obra, na qual se encontra a novela discutida aqui. Contudo, tal conjuntura não é foco de
abordagem no presente estudo, que tem este seu direcionamento voltado para o fazer
literário e as relações de alteridade travadas na obra evaristiana.
Nesse sentido, se observa o caráter político/cultural/ revolucionário da chuva,
que altera os percursos das personagens e desalinha/devasta as estruturas/sistemas de
ordem da classe dominante, bem como impulsiona os pobres a refletirem sobre suas
experiências cotidianas e as relações que travam com as instituições de supremacia. Ao
perceber a impossibilidade de unidade, vinculada à ideia de comunidade, e constatar a
diversidade e a sempre presente, mas silenciada, singularidade no seio social, os sujeitos
predispõem-se a reivindicar para si os postos que lhes foram negados. É por essa razão
que Sabela filha reúne as memórias dos seus para que as suas vozes se inscrevam no
seio literário.
Narrar, estar entre as personagens e, especialmente, escrever literatura e nela
expressar suas subjetividades e culturas são pontos cruciais para os pobres na
atualidade. Ingressar na literatura é primordial para a visibilidade das potências, para o
reconhecimento das capacidades inventivas/intelectuais dos marginalizados. Não basta
ter acesso à escola, é preciso que se reconheça que eles estão tanto quanto ou mais
munidos de conhecimento do que os grupos que detinham o monopólio da escrita.
Como afirmou Mignolo (2008), não adianta só promover uma mudança civil/política, é
necessária uma desobediência/revolução epistêmica. A ordem do saber precisa e está
14
Sobre a presença do realismo animista na produção de Conceição Evaristo, Assunção Silva (apud
EVARISTO, 2017a, p. 106) esclarece: A incursão da imprevisibilidade, isto é, do estranho nos contos e
na novela parece mais se aproximar do que se concebe como realismo animista (termo cunhado pelo
escritor angolano Pepetela), perspectivado em diversas narrativas africanas. Isto porque a existência da
atuação de forças da natureza, da alteração dos fenômenos que modificam a ordem natural das coisas, a
crença em entidades capazes de intervir na rotina dos personagens, etc. são estratégias concebidas por um
modus operandi revelador da maneira de pensar, de ser e de existi de uma dada comunidade cujas origens
advêm da diáspora africana.
 53

sendo rearticulada/ressignificada pelos novos produtores de bens imateriais, como

apontou Negri (2011).
A escrevivência evaristiana, inscrita na literatura de multidão (JUSTINO, 2014),
é um movimento político/cultural/cognitivo de reavivamento/ressureição dos pobres
através das águas-agenciamentos que visam o enaltecimento das suas subjetividades e
produções materiais e intelectuais na sociedade-rio. É (re)unindo as recordações dos
seus que Sabela os imortaliza enquanto agentes ativos na memória coletiva. As
narrativas das personagens evaristianas agregam processos vividos na materialidade
física, no plano da realidade, a enredos ficcionais que, juntos, conjugam as
reminiscências dos pobres. Destarte, ficção e vivência se (con)fundem e compõem a
produção literária advinda dos que não eram considerados dotados de aptidão intelectual
e hoje provam, com seus textos, que não só produzem, como são capazes de
revolucionar o fazer literário e a própria concepção de literatura.
 54

CAPITULO II

2. ABRAÇAR DEVIRES E PREENCHER VAZIOS: PONCIÁ VICÊNCIO E A

APARIÇÃO DO OROBORO

Ouve-se nos cantos a conspiração

vozes baixas sussurram frases precisas
escorre nos becos a lâmina das adagas
Multidão tropeça nas pedras
Revolta
há revoada de pássaros
sussurro, sussurro:
“é amanhã, é amanhã.
Mahin falou, é amanhã”
A cidade toda se prepara
Malês
bantus
geges
nagôs
vestes coloridas resguardam esperanças
aguardam a luta
Arma-se a grande derrubada branca
a luta é tramada na língua dos Orixás
“é aminhã, é aminhã”
sussurram
Malês
bantus
geges
nagôs
“é aminhã, Luiza Mahin falô”

(Mahim Amanhã – Mirian Alves15)

A primeira obra individual de Conceição Evaristo a ser publicada foi Ponciá

Vicêncio (2003). Antes, a autora havia apenas publicado alguns de seus contos em
coletâneas, como na revista Cadernos Negros, organizada pelo grupo “Quilombhoje” do
qual foi integrante. Havia dez anos que Conceição tinha escrito Ponciá e que a narrativa
permanecia desconhecida do público leitor. No prefácio da edição mais recente de
Ponciá, pela Pallas (2017), ao discorrer sobre esse processo entre a escrita e a
publicação do livro, a escritora tece algumas reflexões:

O ato político de escrever vem acrescido do ato político de publicar,

uma vez que, para algumas, a oportunidade de publicação, o
reconhecimento de suas escritas, e os entraves a ser vencidos, não se
localizam apenas na condição de a autora ser inédita ou desconhecida.
15
In: Cadernos Negros: os melhores poemas. São Paulo: Quilombhoje, 1998, p. 104.
 55

Não só a condição de gênero vai interferir nas oportunidades de

publicação e na invisibilidade da autoria dessas mulheres, mas
também a condição étnica e social. (EVARISTO, 2017b, p. 9)

Para a mulher negra e pobre o desafio de publicar é imenso frente aos

estereótipos e postos outorgados a ela no decorrer dos arranjos sociais. As hierarquias
estabelecidas pelos grupos dominantes promoveram a concentração do capital
epistêmico. O escrever não sendo uma atribuição “natural” esperada dos pobres
ocasiona a ausência destes nos meios literários/culturais. Dessa forma, o cânone é
atributo do homem branco-rico-hétero-cisgênero. E o que resta àqueles que não
integram essa porção? Aos pobres trabalho/exploração braçal/brutal.
A segregação se processa através das divisões das pessoas em grupos, segundo
critérios de raça, classe, gênero, etc, tais associações consolidam “identidades fundadas
em atributos externos impostos pelo olhar dominador, de forte marca fenotípica (visual)
e cuja amplitude de aniquilamento estende-se ao genocídio e ao epistemicídio.”
(VERNECK, 2010, p.77). Ponciá Vicêncio é uma batalha contra esse sistema de
organização. Ato que se executa dentro do laço de domínio do centro. Ponciá é o
debater-se para se desprender das amarras-correntes. É a narrativa que nos mostra o
pobre subjugado a abraçar/requerer um espaço outro de vivência.
Como a figura mítica do oroboro, cuja imagem pode ser representada por uma
serpente ou dragão que morde a própria cauda, simbolizando o início e o fim, o
movimento ininterrupto da criação/transformação da vida, Ponciá Vicêncio é signo do
transitar/viver/produzir dos pobres. Tal condição se observa desde o início da narrativa
“Quando Ponciá Vicêncio viu o arco-íris no céu, sentiu um calafrio” (EVARISTO,
2017b, 13). Oxumaré, o arco-íris sagrado, a Cobra Serena, vigia/direciona os passos de
Ponciá e dos seus. O processo de potencialização dos trabalhos do pobre está em devir
no romance evaristiano. Semelhante à serpente, ele prepara seu bote, e breve
envenenará/desestabilizará o cânone - compreendendo-se este como um espaço de
privilégios e hierarquias -, o fazer, o publicar e o ler literatura.
De Ponciá menina à Ponciá mulher, vamos conhecendo os dilemas, e ouvindo as
falas e os silêncios que tanto dizem sobre o “sendo” (GLISSANT, 2005) dos grupos
marginalizados. Luandi, Nêngua Kainda, soldado Nestor, Vô Vicêncio, Maria Vicêncio,
Biliza, tantos outros, configuram, em sua singularidade e em seus vazios/projetos
futuros, o ir, o estar e o devir do pobre. A africanidade e o feminino são os fios de ferro
que se unem/fundem e formam o ciclo/oroboro no qual os ex-cêntricos
 56

giram/criam/persistem em suas demandas coletivas/solidárias. “A condição feminina da

personagem é definida pelo seu corpo. É ele o seu espaço de enunciação e ação. Daí o
medo constante que sente de tornar-se menino passando debaixo do arco-íris.”
(MOREIRA, 2016, p. 112).
A revolta se prepara e os marginalizados sussurram estratégias de enfrentamento
e ensaiam sobrevivências. A matriarca afirma a vitória no amanhã e a derrota do
patriarca/ “sinhô”. Não se trata de destruir/extinguir a arte, mas de fazer com que as
produções dos pobres figurem/signifiquem entre as obras artísticas. A exemplo dos
artefatos de barro de Ponciá e sua mãe, que se fizeram presentes em todos os (re)cantos,
a produção dos periféricos expandirá as fronteiras do artístico/literário. Essa luta é
arquitetada na língua/cultura/pertencimento ancestral dos guerreiros da Cobra Serena. E
sua arma é a palavra.

2.1 O trabalho é a revolução dos pobres: por uma guerra epistemológica

A partir do momento em que a organização da sociedade passa da estrutura

feudal ao arcabouço capitalista as formas de subjetivação e suas interpretações ficam
ainda mais conectadas à posição profissional que cada indivíduo ocupa na distribuição
mercantil. Desta forma, “Na fase primitiva de acumulação capitalista, “a economia
política só vê no proletário o operário”, que deve receber o mínimo indispensável para
conservar sua força de trabalho.” (DEBORD, 1997, p. 31) [grifos do autor].
Uma vez aprimorada a relação de produção, com o aumento do número de
objetos fabricados, se exige mais que força braçal do grupo proletário, eles devem
tornar-se também consumidores, para que o excedente seja utilizado. Porém, a parcela
destinada às partes menos abastadas da sociedade de consumo é aquela que não faz
falta, sob nenhuma circunstância, ao grupo dominante. Nesse sentido, “Se não há nada
além da sobrevivência ampliada, nada que possa frear seu crescimento, é porque essa
sobrevivência não se situa além da privação: é a privação tornada mais rica.”
(DEBORD, 1997, p. 32).
A produção de subjetividade no cerne do capitalismo cognitivo perpassa as
formas de produção/trabalho. Os postos ocupados pelos sujeitos em sociedade dizem
respeito não só à organização social do trabalho, mas à própria organização dos
indivíduos. Esta envolve a hierarquia de classe/culturas. “A subjetividade é a
“mercadoria-chave” cuja “natureza” é concebida, desenvolvida e fabricada da mesma
 57

maneira que um automóvel, a eletricidade ou uma máquina de lavar” (LAZZARATO,

2014, p. 53).
Pessoas e objetos passam por um processo de moldagem semelhante nas
relações de produção/consumo. Não se trata de entender o sujeito em sua singularidade,
mas de observar sua função/utilidade na sequencialização da máquina capitalista. O
assujeitamento do homem/mulher contemporâneos envolve, principalmente, a sujeição
deles aos princípios e categorias do mercado. Dessa forma, a importância do “ser” não
está apenas no “ter”, mas no “fazer”, e no status que esse fazer agrega para o sujeito, a
partir da relevância de sua atividade no plano econômico.
A historicidade é elemento crucial em uma sociedade de consumo, haja vista os
(re)arranjos realizados a cada nova ordem de interesse social (mudanças no vestuário,
na alimentação, etc). Nesse ínterim, “O sujeito da história só pode ser o ser vivo
produzindo a si mesmo, tornando-se mestre e possuidor de seu mundo que é a história, e
existindo como consciência de seu jogo.” (DEBORD, 1997, p. 50). [grifos do autor].
O capital cultural é um dos maiores fatores de segregação e manutenção das
desigualdades na atualidade, “certas identidades têm sido historicamente silenciadas e
desautorizadas no sentido epistêmico, ao passo que outras são fortalecidas” (RIBEIRO,
2017, p. 31). Dessa forma, convencionou-se o acesso e a posse do saber (conhecimento
científico) como uma prerrogativa apenas daqueles pertencentes aos segmentos branco-
cis-hetero-rico, ao mesmo tempo em que se determinou a deslegitimação de saberes dos
grupos periféricos.
A consciência de sua imersão no plano de desenvolvimento econômico/político
é imprescindível para o sujeito, especialmente quando este é ex-cêntrico. Saber-se
conduzido/manipulado por uma ordem que lhe preside/limita é o primeiro passo para a
ação revolucionária, para a subversão do status quo. O segundo movimento é a
execução prática das formulações estratégicas de enfrentamento. Sem a tomada de
consciência dos agenciamentos sociais, acompanhada da ação efetiva de
questionamento das sistematizações vigentes, as hierarquias não cairão e os ex-cênricos
continuarão subalternos.
Não é mais momento de perguntar se “Pode o subalterno falar?” 16, mas de fazê-
lo. “Mais que isso: falar, ser ouvido, redigir outra história, outra versão, outra
epistemologia, que leve em conta não uma espécie de arquivamento de vencedores, mas

16
Em referência à obra Pode o subalterno falar? (1985), de Gayatri Spivak.
 58

que valorize o sujeito comum, anônimo, do dia-a-dia” (OLIVEIRA, 2016, p. 79). Em

seu discurso os marginais revelam suas criatividades e potências
intelectuais/culturais/produtivas ao passo que travam diálogos com os antigos detentores
da palavra/saber. A escrevivência evaristiana problematiza ao mesmo tempo em que
executa a derrubada do privilégio da voz/autoridade letrada e sua consequente, e
necessária, democratização. E o faz, principalmente, pela voz feminina negra.
As formas de subjetivação vêm sendo estudas por vários pensadores ao longo
dos tempos, como Foucault e Rancière. Lazzarato (2014), ao discorrer sobre tais
pesquisas, destaca o papel primordial desempenhado por Félix Guattari para a
identificação de fatores prejudiciais à compreensão dos processos de subjetivação, deles
nos interessam dois posicionamentos. O primeiro é a crítica à limitação da subjetividade
às operações estritamente linguísticas, defendida pela concepção estruturalista, que
apresenta uma visão insuficiente, pois retira do “sendo” a influência das demais formas
de interação e percepção sociais/culturais e políticas.
O segundo é o empecilho representado pela fenomenologia e a psicanálise, uma
vez que elas reduzem a subjetividade às relações intra e intersubjetivas. Ora, “As
máquinas técnicas (digitais, comunicacionais, midiáticas) e máquinas sociais modulam
e formatam a subjetividade ao agirem não apenas dentro dos limites da Memória e da
sensibilidade, mas também do inconsciente”. (LAZZARATO, 2014, p. 54).
O inconsciente, apontado por Guattari, não é aquele descrito pela psicologia
freudiana, como uma dimensão obscura do ser. “É um nó de interações maquínicas
através do qual somos articulados a todos os sistemas de potência e a todas as
formações de poder que nos cercam” (GUATTARI, 1985, p. 171). Desta feita, todas as
situações e as configurações pelas quais os sujeitos se encontram nos ambientes gerais
são significativas para a sua constituição subjetiva. As profissões, os projetos
realizados, os grupos de amigos, de inimigos, a paz e a violência, as desigualdades e
desafios, etc, todos os processos, sejam eles de ordem psicológica, afetiva, financeira,
política ou cultural, interferem direta ou parcialmente na caracterização subjetiva dos
“sendos”.
Ao passo que uma formação sob os princípios do inconsciente freudiano
corresponde a uma organização capitalística da sociedade, “Um inconsciente maquínico
muito diversificado, muito criativo, seria contrário à boa manutenção das relações de
produção baseadas na exploração e na segregação social” (GUATTARI, 1985, p. 171).
Entender a personalidade humana como o resultado de processos internos e familiares é
 59

reduzir o campo de interação e percepção do sujeito. Não se trata apenas da condição de

uma pessoa em sua cultura/território, mas também, e principalmente, dos
intercâmbios/trocas desta com integrantes de espaços outros e com seus aparelhos de
agenciamento econômico/político.
As comunidades atávicas se baseiam na pertença a um território
único/delimitado e homogêneo, sendo ele o mesmo desde a gênese. Dessa forma, “pode
acontecer que, passando do mito à consciência histórica, a comunidade considere que
adquiriu o direito de aumentar os limites de seu território” (GLISSANT, 2005, p. 74).
São esses mitos fundadores que legitimam invasões, como as impetradas pelas
colonizações europeias. Por outro lado, as culturas compósitas compreendem as
interações entre as culturas/sujeitos como elementos primordiais nas configurações
sociais. Esta concepção inclui a ideia de crioulização apresentada por Glissant em
oposição à mestiçagem, tendo em vista que:

A crioulização exige que os elementos heterogêneos colocados em

relação “se intervalorizem”, ou seja, que não haja degradação ou
diminuição do ser nesse contato e nessa mistura, seja internamente,
isto é, de dentro para fora, seja externamente, de fora para dentro. [...]
Porque a crioulização é imprevisível, ao passo que poderíamos
calcular os efeitos de uma mestiçagem. [...] a crioulização é a
mestiçagem acrescida de uma mais-valia que é a imprevisibilidade.
(GLISSANT, 2005, p. 22)

Para que a crioulização se efetive é preciso que os elementos colocados em

relação sejam “equivalentes em valor”, que não haja super ou desvalorização de um em
detrimento de outro. Se após o contato se formarem hierarquias não se deu
verdadeiramente uma crioulização, mas uma mestiçagem. Tais conjunturas se alinham
com o que Glissant (2005) denomina pensamento de rastro e de sistemas, este, também
chamado de pensamento continental, procura definir as culturas com uma
identidade/medida/modelo único/universal, com o molde projetado pelo ocidente
europeu. Aquele, também denominado pensamento “arquipélago”, é não-sistemático,
não-identitário, explora os imprevistos possibilitados pelos processos de crioulização,
diz respeito a relações, não a identidades/estereótipos.
A multidão semiotiza as relações interculturais/interpessoais, e todos os fatores
que envolvem os processos de formação de subjetividade. Haja vista que, ““Fazer
Multidão” significa justamente reconhecer o terreno da multiplicidade como um terreno
produtivo, que integra sem mediações os processos de subjetivação (organização das
 60

lutas, radicalização democrática) e de mobilização produtiva” (COCCO, 2007, p. 80). É

no cerne da multidão que se percebe que as interações/relações e suas maquinarias
produtivas são os componentes imprescindíveis da formação social/pessoal.
O trabalho é a engrenagem da roda social, ele que faz girar/aciona os
mecanismos de mercado, que, por sua vez, influenciam diretamente na organização da
população. Nesse sentido, o senso moral legitima a atividade profissional, e vice-versa,
como um indicador do caráter dos sujeitos sociais. Julga-se haver uma relação direta
entre o trabalho e a honestidade/valor de uma pessoa frente ao seu grupo social. Dessa
forma, o desemprego é considerado uma mácula quando se trata de uma pessoa que não
pertence à classe privilegiada, assim para o pobre:

Ele [o trabalho] é o principal signo distintivo, a maior marca de sua

condição de não delinquência. É uma proteção moral, uma espécie de
colete à prova de maiores humilhações, sendo o fato de ser confundido
com um ladrão a maior delas. Provar que não é um bandido, exibindo
seu emprego, uniformizado, é uma “carteirada moral” fundamental
para seu bem-estar e segurança e, ao mesmo tempo, um motivo de
orgulho de quem pode provar que escapou do último lugar da fila em
nossa moralidade: a condição de ladrão, no caso dos homens.
(MACIEL; GRILLO, 2009, p. 247)

As profissões mais desvalorizadas, que tem os piores salários, são

ocupadas/destinadas à maioria da população negra. Esse grupo de pobres se felicitava
por poder, com o seu emprego, provar sua dignidade. Ainda hoje assim é, mas, além
disso, os pobres reivindicam o direito de assumir outras qualificações que não as já
legadas historicamente. Esse evento exige bem mais que a valorização dos empregos
subalternos, ele reivindica a demolição da pirâmide/hierarquia social trabalhista e a
ocupação, pelos ex-cêntricos, de cargos outrora interditos. A escrita literária é um dos
espaços principais almejados pelos marginalizados.
Todavia, o acesso dos pobres ao conhecimento é bem menor que os das pessoas
da elite ou da classe média. Historicamente os pobres aprendiam trabalhos manuais,
porque este era o desejo do centro dominante, para manter no controle da sociedade.
Quem detém a palavra, possui a legitimidade sobre as determinações do modus
operandi social. O ensino é peça-chave no desenvolvimento epistemológico dos
sujeitos. Desta feita:
Como os estímulos à leitura e à imaginação são menores, os pobres
possuem quase sempre enormes dificuldades de se concentrar na
escola. Muitos relatam em entrevistas que fitavam o quadro-negro por
horas sem conseguir aprender o conteúdo. A capacidade de
 61

concentração não é, portanto, um dado natural como ter dois ouvidos e

uma boca e, sim, uma habilidade e disposição para o comportamento
aprendida apenas quando adequadamente estimulada. Quem a recebe
de berço passa a contar com precioso privilégio na luta social mais
tarde. É assim que se formam os privilégios tipicamente de classe
média para que seu monopólio sobre o conhecimento valorizado seja
mantido através de gerações. Para o filho já adulto, com emprego bem
pago e com prestígio social, tudo é percebido como se fosse o milagre
do mérito individual. (SOUZA, 2017, p. 59-60)

A ideia de meritocracia é forjada pelos aparelhos do grupo hegemônico. O cargo

ocupado por um indivíduo não é resultado de esforço ou de sorte, mas de operações de
controle e divisão de células do saber entre as pessoas, estas classificadas/posicionadas
na escala de partilha de acordo com suas condições sociais/políticas/culturais. Dessa
maneira, a atividade de escrita literária, para a população marginalizada, se torna uma
prática difícil de ser exercida e quando executada raramente é legitimada, haja vista que
“ninguém entrará na ordem do discurso se não satisfizer a certas exigências e se não for,
de início, qualificado para fazê-lo” (FOUCAULT, 2009, p. 37).
No romance Ponciá Vicêncio, o desejo de acesso à leitura e escrita, manifesto
pelas personagens pobres, é tão evidente quanto a sua interdição. O pai de Ponciá,
quando criança, aprende a ler as letras do alfabeto com o filho do coronel para o qual
trabalha sua família. O que não se processa por uma vontade/benefício, mas pela
exoticidade que o coronelzinho enxerga no menino-escravo:

Um dia o coronelzinho, que já sabia ler, ficou curioso para ver se

negro aprendia os sinais, as letras de branco, e começou a ensinar o
pai de Ponciá. O menino respondeu logo ao ensinamento do distraído
mestre. Em pouco tempo reconhecia todas as letras. Quando o sinhô-
moço certificou-se de que o negro aprendia, parou a brincadeira.
Negro aprendia sim! Mas o que o negro ia fazer com o saber de
branco? (EVARISTO, 2017b, p. 17-18)

A negativa que o pai de Ponciá recebe, em relação à progressão de seus estudos,

é feita com a mesma prerrogativa com que é vedado o acesso ao saber cognitivo aos
demais negros/pobres. Tal fator é visível no modo com que o narrador apresenta o
contato do pai de Ponciá com a escrita, tratado não em sua particularidade, mas, como
o “negro” (coletividade). Dessa forma, a batalha epistemológica entre detentores e
requisitadores do direito à palavra, e sua respectiva inscrição no discurso literário, é
presença vívida na obra de Conceição Evaristo.
 62

Ler/escrever é classificado pelo grupo dominante como um “saber de branco”.

Aos negros o conhecimento seria, por esse ponto de vista, até desnecessário, inútil. A
atividade braçal, mais bruta, é a única que lhes é destinada. É assim que a personagem
Biliza, uma prostituta que sonha em casar e exercer outra atividade (dona de casa), é
assassinada por não querer mais vender seu corpo, ou seja, por não cumprir com as
determinações que sua “profissão natural” exigia.
A narrativa cêntrica, na qual os brancos-ricos são os produtores por excelência
da obra de arte, defende “a fábula de um universo encantado, reino da criação pura,
melhor dos mundos onde se realiza na liberdade e na igualdade o reinado do universo
literário” (CASANOVA, 2002, p. 26). É nessa fábula que o herdeiro do Coronel se
apoia para impedir que o menino progrida em seus estudos. E, também, porque,
comprovado que negro adquire conhecimento, teme as conquistas que eles são capazes
de realizar com tais habilidades. Esse receio/pavor sustenta a enumeração de regras e
princípios a serem observados na produção do objeto artístico e as
características/posições/condições necessárias que os sujeitos que as executam devem
possuir. A literatura, em suas dimensões estética e política, é um dos saberes artísticos
controlados para a manutenção da partilha/segregação epistemológica:

Essa República Mundial das Letras tem seu modo próprio de

funcionar, sua economia gerando hierarquias e violências, e sobretudo
sua história [...]. Sua geografia constituiu-se a partir da oposição entre
uma capital literária (e portanto universal) e regiões que dela
dependem (literariamente), e que se definem por sua distância estética
da capital. (CASANOVA, 2002, p. 26).

De países a grupos de deferência, as obras são agrupadas em ordem de

relevância na República das Letras. Primariamente organizado com base nos espaços de
prestígio e os de emergência/existência da escrita literária, a valorização do produto
literário passou a relacionar-se diretamente com seu território de criação. É, assim, que
Paris se tornou o centro literário mundial, entre os séculos XIX e XX, e passou a ser
modelo e medida da literatura produzida globalmente.
Uma vez que a literatura tem seus pré-requisitos, suas regras, ela também possui
suas classificações/hierarquias. Há textos canônicos e obras ditas populares, que não se
enquadram entre os clássicos. A literatura é uma instituição. Como tal, há discursos
constituintes e não-constituintes. Na primeira designação se enquadram os discursos
“que se propõem como discursos de Origem, validados por uma cena de enunciação que
 63

autoriza a si mesma.” (MAINGUENEAU, 2006, p. 60). Já os discursos não-

constituintes não pertencem à tradição ou ao coletivo considerado fundante da
instituição literária, eles não atribuem valor a si próprios, nem seguem
rigorosa/religiosamente os modelos determinados como oficiais do texto literário.
A República das Letras é regida pelo “capital literário”. Há textos considerados
basilares, que são transmitidos em manuais nas universidades e cursos, a pretensão é
que eles sirvam de modelo do “verdadeiro” escrito literário. Autores canônicos são
considerados os ficcionistas legítimos das histórias das várias nações a que pertencem.
Assim, no Brasil, por exemplo, o romantismo no século XIX seguiu a ideologia colonial
e apresentou em sua obra uma “união” pacífica e benéfica entre os autóctones e os
europeus, pela mesma linha de raciocínio, foram silenciadas as vozes dos navios
negreiros e suas participações históricas não integraram a grande maioria das narrativas
fundadoras.
Uma vez silenciados e esquecidos, resta aos sujeitos que viveram e que,
portanto, guardam vestígios/sensações/memórias dos discursos que não integraram o
corpus oficial, assumir a narrativa das suas próprias experiências. “Quando a classe que
“nada tem a perder senão seus grilhões” derruba a classe que “monopoliza os meios de
vida material e mental”, também derruba e substitui ideias e valores em um surto de
transvalorização cultural”. (HALL, 2013, p. 242). São os marginalizados que produzem
as suas ficções e dão segmento aos discursos não-constituintes, que paulatinamente
estão esfacelando as bases da forma/molde do discurso constituinte e
alargando/potencializando o universo da criação artística.
É dos agenciamentos dos sistemas dominantes culturais/artísticos/sociais que
Luandi, o irmão de Ponciá, se conscientiza ao perceber que seu sonho, de com a carreira
de soldado conseguir autoridade no meio social, é na verdade uma ilusão, pois ele, e os
demais companheiros, continuam subjugados e menosprezados por pessoas de estratos
mais prestigiados. Ele desiste de ser soldado ao perceber que o fardamento/posto não
era capaz de fazê-lo respeitável como queria e constatar que só a escrita seria capaz de
transpor/expandir sua voz, e suas dores/demandas, em múltiplos (re)cantos do universo:

Compreendera que sua vida, um grão de areia lá no fundo do rio, só

tomaria corpo, só engrandeceria, se se tornasse matéria argamassa de
outras vidas. Descobrira também que não bastava ler e assinar o nome.
Da leitura era preciso tirar outra sabedoria. Era preciso autorizar o
texto da própria vida, assim como era preciso ajudar construir a
história dos seus. [...] E perceber que por trás da assinatura do próprio
 64

punho, outras letras e marcas havia. A vida era um tempo misturado

do antes-agora-depois-e-do-depois-ainda. (EVARISTO, 2017b, p.
109-110).

Luandi constata que a escrita é o ambiente mais propício, dentro de sua

realidade, para visibilizar sua potência e as demandas dos seus. A escritura assume um
caráter de objeto de manifestação da subjetividade coletiva. Tanto as investidas futuras,
quanto os acontecimentos passados se instauram no ambiente literário como elementos
de propulsão das criatividades e apresentação das memórias que constituem a contra-
história narrada pelos ex-cêntricos.
Nesse ínterim, a escrevivência evaristiana configura-se como um movimento
social/político que não só escreve, mas também se inscreve no campo literário. Essa
inscrição da literatura evaristiana não é do mesmo caráter da realizada pela literatura
constituinte, pois esta assegura a presença dos elementos da raiz fundadora (tradição,
verdade, beleza). A escrevivência opera por rizomas, por caminhos que conduzem à
multiplicidade e à conectividade entre literatura e vida ex-cêntrica. O discurso não-
constituinte evaristiano não almeja a manutenção da estabilidade do centro/cânone, e
sim um afrouxamento das raízes literárias, conduzindo-as a um alargamento/expansão
para as outras atividades de produção do saber que não endossam seu monopólio.
A mulher negra é a protagonista do processo de escrevivência, ela busca sua
inscrição no campo literário, bem como a ressignificação deste. A literatura feminina
negra questiona o pensamento de sistema, que opera a partilha dos quinhões literários
concentrando o poder da palavra/voz ficcional na mão branca do homem “de posses” ao
passo que destina às mulheres as ocupações filiais e braçais de cuidados com o lar.
Nessa divisão trabalhista o exercício das atividades de cunho imaterial, o trabalho com a
palavra e as demais formas de produção de sentidos (sonoras, audiovisuais, etc), ficaram
reservados à elite e a classe média patriarcal, enquanto as práticas de ordem material,
principalmente as mais desprivilegiadas, foram lançadas (maldição) aos pobres, com
ênfase nas mulheres negras.
Ainda que as visões sobre a implicação do trabalho no âmbito
público/cultural/político tenham sido muitas vezes reduzidas, e o próprio exercício
intelectual visto com atributos outros, que não o relacionavam com o primeiro, tais
distinções vêm sendo questionadas, e a cada reelaboração ficaram mais próximas. Paolo
Virno (2013) salienta os estudos, principalmente de Aristóteles, para as definições e
 65

compreensões do trabalho e dos demais elementos que contribuem para o

desencadeamento/organização das sociedades:

O trabalho é troca orgânica com a natureza, produção de novos

objetos, processo repetitivo e previsível. O Intelecto puro possui uma
índole solitária e não-aparente [..] Diferente do Trabalho, a Ação
política intervém nas relações sociais, não sobre os materiais naturais;
tem a ver com o possível e o imprevisto; não preenche de objetos
ulteriores o contexto onde opera, mas modifica esse contexto mesmo.
Diferentemente do Intelecto, a Ação política é pública, entregue à
exterioridade, à contingência, ao rumor dos “muitos”. (VIRNO, 2013,
p. 32).

Essa divisão clara, embora já admitisse as intersecções, não se verifica mais na

atualidade. As instâncias públicas e privadas, da esfera concreta/objetos e das relações
sociais, estão em contágio constante e simultâneo. “E esta fusão entre Política e
Trabalho constitui um traço fisionômico decisivo da multidão contemporânea.”
(VIRNO, 2013, p. 32). Nesse sentido, a atividade intelectual se une ao trabalho e à ação
política no emergir de movimentos que quebram as antigas barreiras e se propõem como
precursores de um evento metamorfo de produção de novos sentidos na arte e na
cultura/sociedade.

2.2 O barro que (des)molda a arte: as Vicêncios e o trabalho dos pobres

17

17
“COMO as palavras que falo são as palavras que COMO”, poema circular de Renato Gonda. In:
GONDA, Renato. Simbiose poética na intersmiose(sic) verbo-visual. Projeto de pesquisa para pós
doutorado. São Paulo: USP, 2014, p. 7.
 66

Os modos de organização/divisão dos postos econômicos/culturais nas

sociedades levaram a articulações dos objetos materiais/bens econômicos que
solidificaram partilhas individualistas e sentenciantes, criando medalhões e
almocreves18. Realiza-se, dessa forma, a distribuição dos encargos e direitos de cada
cidadão. Opera-se uma partilha. O termo partilha possui dois significados, tanto é a
participação das pessoas em um conjunto comum, quanto a separação e distribuição de
elementos do comum em quinhões. Por essa razão, Jacques Rancière (2005, p. 15) fala
numa “partilha do sensível”, que “revela, ao mesmo tempo, a existência de um comum e
dos recortes que nele definem lugares e partes respectivas”.
A partilha do comum observa as atividades e os espaços/status que essas tarefas
ocupam na sociedade para definir quem pode tomar esta ou aquela parte no comum.
Nesse sentido, a atividade de uma mulher como faxineira, diz não só sobre o espaço que
ela ocupa na sistemática do capital, mas, também, determina quais são as suas
fronteiras/limites, ou seja, diz qual espaço lhe é impossível/vedado aspirar/ocupar. Não
só se dividem/monopolizam os postos de trabalho, mas também os seus instrumentos. A
palavra é um dos artigos, na partilha, que se aplica mais, ou apenas, ao grupo que detêm
o status quo de literatos. Nesse ínterim, a escrita da multidão rompe com o controle da
palavra ao fazê-la circular nos mais variados contextos e ser produzida por todos que
ocupam o espaço comum. É assim que “a escrita destrói todo fundamento legítimo da
palavra, da relação entre os efeitos da palavra e as posições dos corpos no espaço
comum” (RANCIÈRE, 2005, p. 17).
As artes, em seus valores estéticos e políticos, trilharam historicamente um
regime de propriedades/privatizações e normatizações gerais. A uns é dado escrever,
cantar/tocar, pintar, etc., e a outros é legado um espaço de suporte/calço para que
aqueles poucos possam exercer suas atividades tidas por mais célebres. Contudo, não
deixaram de se formar movimentos de subversão/ruptura no interior do próprio regime
artístico, por meio de locutores não autorizados, de acordo com o pré-estabelecido na
partilha do sensível. Essa partilha política sofre os questionamentos dos pertencentes às
classes marginalizadas por meio da revalorização dos postos de trabalho material e da
ascensão destes aos domínios artríticos. “A arte, assim, torna-se outra vez um símbolo
do trabalho” (RANCIÈRE, 2005, p. 67). O pobre se assume não mais como simples

18
Em diálogo com duas obras de Machado de Assis, sendo elas: “A teoria do medalhão” e Memórias
Póstumas de Brás Cubas, ambas de 1881.
 67

fabricante de bens materiais, mas, também como produtor destes e de outros objetos
imateriais/intelectuais. Uma vez que:

Fabricar queria dizer habitar o espaço-tempo privado e obscuro do

trabalho alimentício. Produzir une ao ato de fabricar o de tornar
visível, define uma nova relação entre o fazer e o ver. A arte antecipa
o trabalho porque ela realiza o princípio dele: a transformação da
matéria sensível em apresentação a si da comunidade. (RANCIÈRE,
2005, p. 67)

Ao se dividirem os postos de serviço, atrelando a eles a organização subjetiva

de cada sujeito, formou-se uma hierarquia que ordenava e qualificava cada cidadão e os
grupos a que estes pertenciam. Determinou-se que os de baixo da escala de produção
executavam uma atividade de menor importância e não eram portadores das
competências necessárias para ocupar os cargos dos de cima, tidos como os mais
imprescindíveis à manutenção do sistema vigente. O produtor, em sua denominação,
possibilita ao operário aquilo que ele não possuía: a visibilidade de sua contribuição no
processo de construção/elaboração dos bens econômicos/culturais.
Como frente de batalha contra a sua subalternização política na ordem social, os
pobres são guiados/impulsionados pela força feminina. O matriarcado é elemento de
desordenação/caos do patriarcado e suas marcas identitárias enraizadas. A liderança da
mulher negra é signo da ancestralidade motivadora, de presentificação potencializante e
de devir-ubuntu, coletivo. No Brasil é a ialodê que nomeia as mulheres que
protagonizam os enfrentamentos/subversões. “Nesta incorporação, o termo se vincula às
divindades femininas, Oxum e Nanã, a quem já me referi, assinalando seu poder de ligar
passado e futuro, unindo fecundidade e morte desde uma perspectiva de tempo cíclico,
suas continuidades e transformações” (WERNECK, 2010, p. 80).
Em Conceição Evaristo a liderança feminina é marcada pela ialodê e pela griot,
haja vista o grau de inscrição da sabedoria ancestral feminina negra no movimento de
escrevivência. A griot é a anciã de uma comunidade, que orienta os seus com seu
conhecimento através dos contos que narra. Nêgua Kainda, “que tinha o olhar vivo,
enxergador de tudo” (EVARISTO, 2017b, p. 52), é a griot dos Vicêncios. As
personagens principais das narrativas são mulheres que vivem sob símbolos do
feminino. É assim que a cobra celeste, oroboro, ou arco-íris/ angorô (em bantu), se faz
como a estrela guia/afirmação das múltiplas competências e deixa impresso nas
narrativas o poder da mulher negra. Ponciá Vicêncio reconhece seu poder enquanto
mulher:
 68

O angorô, a ancestral cobra sagrada que morde o próprio rabo,

fazendo um ciclo que simboliza o infinito, surge da água em
evaporação e, por isso, simboliza a transformação. Sua característica é
a androginia. Sua simbologia é seu poder de ameaça. Por isso, para a
personagem, driblar essa ameaça ancestral é afirmar a condição
feminina. Conservar o corpo feminino e permanecer mulher é aquilo
que, ao longo da infância, faz a personagem feliz. (MOREIRA, 2016,
p. 112).

A presença dos mitos de origem bantu e iorubá na cultura afro-brasileira é uma

das marcas da resistência dos sujeitos marginalizados. Eles não deixaram que suas
concepções de mundo/vida fossem soterradas por discursos que visavam “higienizá-
los”, apagar suas singularidades, ou seja, centralizá-los. Em meio a condições
degradantes, nos porões fétidos de navios, os mitos seguiram “resistindo ao regime de
aniquilamento e terror racial, às investidas do eurocentrismo cristão, à violência
patriarcal, sendo preservados (e, é claro, transformados, pois se trata de culturas vivas)
na tradição afro-brasileira do século XXI”(WERNECK, 2010, p. 78).
A assimilação do outro pelo um é o processo que executa o apagamento das
características próprias à cultura/subjetividade do outro. Para o corpo assimilador “o
outro se encontra de imediato desqualificado enquanto sujeito: sua identidade
aparentemente não remete a nenhuma identidade estruturada” (LANDOWSKI, 2002, p.
7). O ex-cêntrico não possui nada que pode ser aproveitado, porque as únicas coisas
válidas/importantes são as ditadas/presentes no centro, tal é o pensamento da elite
assimiladora. Quando o dessemelhante não se revela apto a ser digerido, ou seja, a
tornar-se igual ao Mesmo, só lhe resta/lhe é imposta a exclusão.
O ato de refutar, minimizando, as características pessoais e culturais que
englobam a subjetividade outra acarreta na desumanização desse marginalizado, o que
faz com que se oponham as figuras de civilidade (Mesmo) e de barbárie (Outro). É, por
essa razão, que, como lembra Djamila Ribeiro (2018, p. 27), a principal pauta do
feminismo negro é restituir humanidades negadas: “Ao perder o medo do feminismo
negro, as pessoas privilegiadas perceberão que nossa luta é essencial e urgente, pois
enquanto nós, mulheres negras, seguimos sendo alvo de constantes ataques, a
humanidade toda corre perigo”.
A higienização, efetuada pelo processo assimilador, retira do marginal suas
crenças/culturas e o leva a renegar suas próprias práticas, tidas, muitas vezes, por
demoníacas, a exemplo dos orixás que compõem a mitologia africana e constituem o
 69

vetor subjetivo de milhares de negros. As resistências contra as “limpezas”

étnicas/políticas encontram várias formas de se inscrever na literatura. No romance
evaristiano, Ponciá, que é uma personagem intrinsecamente ligada ao ambiente
doméstico, encontra meios de questionar a higienização que lhe é imposta até dentro da
própria casa:

Ponciá Vicêncio correu vagarosamente os olhos pelo cômodo em que

moravam. O pó avolumava-se por cima do armário velho. Pelos
caibros do telhado acumulavam-se teias de aranha e picumãs. As
trouxas de roupas sujas cresciam dias e dias pelos cantinhos do quarto.
As folhas de jornal, que forravam prateleiras do armário, já estavam
amareladas pelos ratos e baratas. Toda noite ela contemplava o
desleixo da casa, a falta de asseio lhe incomodava tanto, mas faltava-
lhe coragem para mudar aquela ambiência. (EVARISTO, 2017b, p.
23)

Ponciá sente com veemência a pressão das imposições feitas pela partícula
governante, de tal maneira que procura as poucas rotas de fuga que não lhe são vedadas.
A espécie de paralisia/desencanto que acomete Ponciá, em decorrência dos percalços
que enfrenta em sua jornada, é um meio, naquele momento o único, de não ser
totalmente guiada/manipulada pelos patrões. Ela se resguarda em seu vazio “como se
estivesse abraçando alguém” (EVARISTO, 2017b, p. 28). Se não há esperanças para o
agora, ela abraça o devir. O vazio é o espaço no qual os pobres deveriam estar, mas não
se encontram. É o desejo do ex-cêntrico por reconhecimento e efetivo exercício de todas
as suas possibilidades. Nesse ínterim, a mãe de Ponciá:

Sabia que a sua vida não era ainda um fruto amadurecido. Seus dias
não estavam prontos, não era tempo de colher. E, então, se tivesse de
padecer, que experimentasse as dores. Se tivesse de ser só, que
sozinha fosse. Se tivesse de se abraçar com os seus próprios braços,
ela própria criaria o seu próprio anelo, e se autoabraçaria, até que
reencontrasse os filhos e os braços deles abraçassem os dela.
(EVARISTO, 2017b, p. 66).

Uma vez não sendo possível aos pobres exercer em plenitude/liberdade as

próprias culturas, executar os seus projetos, eles agarram, num choro-riso, as heranças
de revolta que seus antepassados lhes deixaram. Olham para a cobra celeste/arco-íris,
que prenuncia movimento constante e sentem esperanças do advento de re(vira)voltas,
embora ocorram momentos em que a desesperança se faz pulsante. Nesse sentido, o
vazio não tem apenas um sentido, há pelo menos dois: o devir e o banzo. O sentimento
de melancolia, a saudade do passado de liberdade e a tristeza da privação de liberdade
 70

fizeram muitos escravos entrarem em depressão. Em um de seus poemas, intitulado

“todas as manhãs”, Conceição Evaristo (a voz lírica) afirma: “Todas as manhãs junto ao
nascente dia/ouço a minha voz-banzo”.19. Tal fenômeno foi catalogado pela primeira
vez em fins do século XVIII.20. Foi o banzo o algoz, o espectro sempre presente na vida
de muitos escravos e na de seus descentes.
É da dor/banzo que Ponciá padece. Todo dia, junto a sua janela, ela ouve/sente o
nó na garganta, o peso do silêncio sobre si e os seus. Mas ela não reage passivamente à
presença do espectro melancólico, sua estratégia de deslocamento para o vazio “pode
ser pensada como uma inscrição topológica, no corpo físico e no corpo discursivo, de
um desejo de criar uma brecha, uma passagem para a reinscrição de outro sentido, de
outra significação para si mesma, a partir de sua própria subjetividade.” (MOREIRA,
2016, p. 113).
A palavra negada a Ponciá segue a lógica do controle do discurso, tendo em
vista que este é atributo e instrumento de comando do corpo social. Tal fenômeno foi
descortinado por Foucault (2009, p. 8-9), ao afirmar que nas sociedades, em geral, a
produção discursiva “é ao mesmo tempo controlada, selecionada, organizada e
redistribuída por certo número de procedimentos que tem por função conjurar seus
poderes e perigos, dominar seu acontecimento aleatório, esquivar sua pesada e temível
materialidade”. Em contraponto, a personagem evaristiana mostra que até o silenciar
dos pobres é espaço de criação, pois suas linguagens excedem os órgãos vocálicos.
Uma das formas de desvalorizar/diminuir a fala do marginal é taxando-o de
louco, em relação à “razão” monárquica. Era através das palavras/discurso que se
definia a sandice ou sanidade dos sujeitos. Aqueles que corroboravam e se
subordinavam ao pensamento de sistema dominante eram considerados sadios, ao passo
que os que ousavam enfrentar ou mesmo questioná-lo eram taxados de loucos. Desta
feita:

Desde a alta idade Média, o louco é aquele cujo discurso não pode
circular como o dos outros: pode ocorrer que sua palavra seja
considerada nula e não seja acolhida, não tendo verdade nem
importância, não podendo testemunhar na justiça, não podendo
autenticar um ato ou um contrato, [..] pode ocorrer também, em
contrapartida, que se lhe atribua, por oposição a todas as outras,

19
EVARISTO, CONCEIÇÃO. Poemas da recordação e outros movimentos. Rio de Janeiro: Malê, 2017,
p. 13.
20
O primeiro registro escrito do uso da palavra banzo foi feito no trabalho “Memória a respeito dos
escravos e tráfico da escravatura entre a Costa d‟África e o Brazil” apresentado pelo advogado Luís
Antônio de Oliveira Mendes à Real Academia das Ciências de Lisboa em 1793.
 71

estranhos poderes, o de dizer uma verdade escondida, o de pronunciar

o futuro, o de enxergar com toda ingenuidade aquilo que a sabedoria
dos outros não pode perceber. (FOUCAULT, 2009, p. 11).

O avô de Ponciá Vicêncio, de nome Vô Vicêncio, é o signo de loucura que

perpassa toda a narrativa e adentra a subjetividade da personagem principal. Após anos
de trabalho, no qual era explorado junto com sua família pelo patrão, Vô Vicêncio surta,
assassina a esposa, e tenta se matar, mas é impedido e acaba apenas cortando uma das
mãos. O “braço cotó” é a marca da loucura do avô e estará sempre vivo na lembrança e
no corpo de Ponciá, pois, desde que aprendeu a dar os primeiros passos, ela “Andava
com um dos braços escondido às costas e tinha a mãozinha fechada como se fosse cotó.
[...] Quando o avô morreu, a menina era tão pequena! Como agora imitava o avô?”
(EVARISTO, 2017b, p. 16). Vô Vicêncio é o caractere por excelência do
legado/atividade ancestral do banzo na/para a trajetória de Ponciá:

O primeiro homem que Ponciá Vicêncio conhecera fora o avô.

Guardava mais a imagem dele, do que do próprio pai. Vô Vicêncio era
muito velho. Andava encurvadinho com o rosto quase no chão. Era
miudinho como um graveto. [...] Ele chorava e ria muito. Chorava
feito criança. Falava sozinho também. [...] Um dia ele teve uma crise
de choro e riso tão profunda, tão feliz, tão amarga e desse jeito
adentrou-se no outro mundo. (EVARISTO, 2017b, p. 15)

Foucault (2009, p. 18-19) determina três grandes sistemas de exclusão que

atingem o discurso: a palavra proibida; a segregação da loucura; e a vontade de verdade.
Questões, como a sexualidade e a política, são consideradas interditas para a sociedade,
o que é fator revelador das potencialidades suscitadas nas discussões de tais
conjunturas. Quem se refere a assuntos proibidos ou invisiblizados não merece crédito,
é louco. Estas duas operações se orientam segundo os preceitos da vontade de verdade,
uma vez que esta exerce “uma espécie de pressão e como que um poder de coerção”
sobre a sociedade.
Vô Vicêncio era escravo do Coronel Vicêncio, do qual todos herdaram o
sobrenome/marca. Muitos dos filhos dele foram vendidos pelo coronel, embora
nascidos na lei do “Ventre Livre”. O desespero o leva a revoltar-se e resolve dar fim
àquelas vidas que não pertenciam a ele e aos seus. Consegue matar a mulher, e com a
mesma foice que a atingiu decepa uma das mãos, mas é impedido de completar o ato
suicida. A partir desse episódio ele “Está sem mulher / está sem discurso, Já não pode
 72

morrer, viver já não pode”21, e passa o resto de seus dias alimentando-se de sobras, com
os cães.
O banzo, que acomete Vô Vicêncio e passa de herança à Ponciá, só pode ser
vencido pela solidariedade/luta coletiva. Nesse caso, o éthos presente na narrativa
ponciana dialoga com o poema “Tecendo a manhã”, de João Cabral de Melo Neto. Se
“um galo sozinho não tece uma manhã”, um sujeito isolado não é capaz de provocar
mudanças significativas na estrutura hierárquica do sistema de opressão. Mas, se muitos
galos/sujeitos se unem, quando um lançar um grito/escrito ele deverá encontrar “outros
galos/ que com muitos outros galos se cruzem/ os fios de sol de seus gritos de galo,/
para que a manhã, desde uma teia tênue,/ se vá tecendo, entre todos os galos”22. É a rede
de coletividade que rompe as barreiras dos corpos-quartos-solitários-banzo e projeta um
novo amanhã/devir de (en)cantos.
Os resmungos indecifráveis que serão proferidos por Vô Vicêncio nos últimos
anos de vida, juntamente com o silêncio no qual Ponciá mergulhará em sua
trajetória/fuga, são elementos que excedem a linguagem, eles partem de uma ordem
outra ao signo puramente linguístico. Maurizio Lazzarato (2014) discorre acerca desses
signos extralinguísticos/semióticos que conduzem à produções de sentidos e
interpretações que não são suficientemente apreensíveis pelo método linguístico. A
teoria do ato performativo é um fator decisivo para a quebra da dicotomia saussuriana
da separação entre língua [langue] e fala [parole], uma vez que:

A mutação subjetiva não é primordialmente discursiva, uma vez que

toca o foco não discursivo da subjetividade, para além da qual não se
pode recuar. É a partir dessa dimensão existencial que a subjetividade
emerge e adquire consistência através, secundariamente, de uma
multiplicidade de semióticas que também incluem linguagem, mitos e
narrativas. Mas é a partir da dimensão a-significante, inominável,
indizível que poderá haver sentido, linguagem, narrativas.
(LAZZARATO, 2014, p. 152).

Na interpretação dos enunciados não importam apenas os seus sistemas internos,

mas os fatores que contribuem para sua formação, sendo o ato de enunciação o mais
relevante deles. Os gestos, as ações, as intencionalidades e motivações dos sujeitos
envolvidos no discurso são os dirigentes/motivadores na configuração dos enunciados.
Não só o dito, mas o como é dito, o porquê daquele enunciado é o fator chave na

21
Em paráfrase ao poema “José”, de Carlos Drummond de Andrade.
22
. MELO NETO, J. C. de - A educação pela pedra. In: Poesias Completas. Rio de Janeiro, Ed. Sabiá,
1968.
 73

formação discursiva. Além disso, o não proferido, o silêncio, adquire valor determinante
na performatividade.
O ato performativo é questionado e reconfigurado por Judith Butler, e passa a
ser compreendido como uma “promessa política de emancipação”, uma vez que seu
poder de persuasão/dominação utilizado pelos grupos opressores é redimensionado pelo
subalterno, visando sua libertação. Para problematizar a reflexão de Butler, Lazzarato
(2014) se fundamenta na concepção foucaultiana (1982/1983) de parresía. “A parresía
constitui uma ruptura com os significados dominantes, um “evento que irrompe”, que
provoca uma “fratura”, criando novas possibilidades, e um “campo de perigos”.”
(LAZZARATO, 2014, p. 150).
A parresía rompe com o modus operandi do status quo, “O performativo, por
outro lado, é sempre mais ou menos estritamente institucionalizado, de tal forma que
suas “condições” bem como seus “efeitos” são “conhecidos de antemão”.”
(LAZZARATO, 2014, p. 150). O performativo busca subverter um discurso de
dominação com os mesmos instrumentos consolidados/operacionalizados pelos
opressores. Ainda que os sentidos sejam reconfigurados e uma desordem/anarquia se
estabeleça, tal efeito, por ser decorrente do rearranjo dos mesmos sistemas simbólicos
de representação, não estará longe da lógica previsível do centro. Na parresía, por optar
por novos modos de agenciamento, que não os próprios ao dominante, os ex-cêntricos
abrem margem para a obtenção de resultados incalculáveis e, portanto,
indomáveis/irrefreáveis.
É no espaço vazio, naquele que ainda não foi preenchido pelos ditames da elite,
onde as regras e modelos de territorialidade ainda não foram instaladas pelos
organismos cognitivos de colonização, que os marginalizados buscam operacionalizar
novas estratégias de constituição/compreensão subjetiva, para obter resultados ainda não
catalogados.
A multidão preenche os vazios de sonhos/devires/ações, comprovando, por meio
de seus enfrentamentos, que “o discurso não é simplesmente aquilo que traduz as lutas
ou os sistemas de dominação, mas aquilo por que, pelo que se luta, o poder do qual nos
queremos apoderar” (FOUCAULT, 2009, p. 10). Assim como o homem de Ponciá, que
em alguns momentos de revolta se irritava, mas mantinha o silêncio e engolia “a raiva
em seco junto com o silêncio” (EVARISTO, 2017b, p. 22), os pobres também fazem
reservas de iras/potências, que, nos momentos certos, irrompem em atos brutais/ativos
de confronto/reordenação dos papéis na sociedade e na literatura. Embora, o homem de
 74

Ponciá imprimisse suas forças em direções errôneas, agredindo, ou “fazendo doer”,

aquela que com ele partilhava o banzo.
O modo violento, pelo qual o personagem que responde na obra apenas pelo
nome de “homem de Ponciá” age, é indício/hematoma de um dos subterfúgios dos quais
se utilizam, no desespero, muitos dos sujeitos frente às questões que não dominam. Em
um relacionamento com bases machistas, o homem se julga proprietário/juiz da
“companheira”. Nesse ínterim, convencionou-se chamar as mulheres como objetos
pertencentes aos maridos, por exemplo: “Maria de João”. Dessa forma, homens e
mulheres se encontram em uma relação de verticalidade, “em que a mulher ocupa o
posto inferior no qual ela é colocada por mil arranjos simbólicos. Toda a ideia de
violência que afeta a vida das mulheres tem a ver com esse lugar” (TIBURI, 2018, p.
34).
A relação entre Ponciá e seu homem não é pautada na posse material/do corpo
feminino, que muitos homens machistas julgam ter de suas esposas. Por essa razão, o
homem não exige de Ponciá o cumprimento dos afazeres domésticos, ou limita seus
movimentos. Se não tem comida pronta, ele mesmo prepara, ainda que grosseiramente,
e divide com a esposa. Quando Ponciá viaja em busca dos seus familiares o homem não
a contraria, não procura detê-la, imagina, até, que seja melhor para ela.
O desejo de propriedade, que o homem almeja sobre Ponciá, incide em seus
pensamentos/ideias. Ele gostaria não só de saber o que ela pensa quando está em
transe/silencia, mas, principalmente, de poder decidir/direcionar os pensamentos dela,
para que eles entrassem em acordo com os seus princípios enquanto marido, ou seja,
que ela seguisse as rotas determinadas por ele em suas fugas imaginativas. É este
controle semelhante ao empreendido pelos aparelhos ideológicos do centro hegemônico
sobre os indivíduos, causa das desigualdades de gênero/classe/etnia
existentes/engendradas socialmente nas atividades de cunho imaterial.
Não é Ponciá que é do homem, mas ele que é “o homem de Ponciá”, aqui o jogo
se inverte, embora não tenha por base nenhuma relação de superioridade/humilhação de
Ponciá sobre o marido, como o é na lógica machista. Tal nomenclatura revela o papel
primordial de Ponciá naquele ambiente familiar, como o é na maioria dos lares
periféricos, e a força de sua potência subjetiva/criativa, que ofusca os velhos códigos de
propriedade dos corpos nas relações entre os gêneros. Um fenômeno que não se dá
apenas no nível linguístico, mas também no âmbito afetivo/social. Essa relação é tema
de um recente poema de Conceição Evaristo:
 75

COISA DE PERTENÇA

Quando a mulher boquiaberta

Engoliu a bala que lhe arrebentou
O último fio de seu desamparo,
O homem, o seu,
- aliás, título inverso de propriedade,
pois era ele quem a considerava
como coisa de pertença –
pegou a segunda arma
decepando-lhe o corpo,
enquanto calmamente dizia:
quem come a carne, corta os ossos.

O homem não chega a matar, mas agride Ponciá quase que diariamente. Em
resposta ela só lhe devolve o silêncio. É o silêncio, o fato de Ponciá não falar que está
sendo afetada pelas pancadas do marido, o que o faz perceber que ela nunca seguirá a
sua lógica. Após muito bater sem obter o esperado, uma ação ativa da esposa ou mesmo
uma demonstração de dor, o homem desiste de agredir Ponciá, para ele “A mulher devia
estar com algum encosto”. (EVARISTO, 2017b, p. 83). Ele encontra uma resposta
mística para a conduta da esposa, pois não enxerga modos de ação racionais que não
condigam com as ideologias patriarcais.
No momento em que o homem limpava o sangue que escorria no rosto de
Ponciá, na última surra que lhe deu, ele percebeu que ela não respondia como o
esperado, mas pôde ler em seus olhos as dores que a afligiam e que, de certa forma,
também, revelavam-se em vazio dentro dele, desde então “se não alcançava a vida outra
da mulher aceitava o que não entendia.” (EVARISTO, 2017b, p. 93).
O controle da produção discursiva é elemento essencial na manutenção do
monopólio/domínio social/político/linguístico/literário. Essa é uma característica das
“sociedades do discurso”, “cuja função é conservar ou produzir discursos, mas para
fazê-los circular em um espaço fechado, distribuí-los somente segundo regras estritas,
sem que seus detentores sejam despossuídos por essa distribuição” (FOUCAULT, 2009,
p. 39). O homem de Ponciá, especialmente pela abrangência de sua nomenclatura – o
homem/o gênero masculino em geral -, simboliza os movimentos de formação
discursiva que buscam o controle do discurso feminino no plano social e ficcional, mas
que não conseguem lograr sucesso, pois nem mesmo são capazes de compreender a
constituição/configuração das potencialidades femininas.
 76

As fugas de Ponciá, que são uma forma das diversas minorias encontrarem um
meio de escape de situações de opressão que estejam vivenciando, é perigosa para o
domínio patriarcal, porque ela é indício de resistência e princípio de luta, apontando,
entre outras coisas, para o ingresso da mulher no plano ficcional e, por extensão,
literário/artístico. Nesse sentido, a atitude agressiva do homem para com as “ausências”
da mulher, que, para ele deveria estar (circunscrever-se) integralmente no espaço
doméstico, é análoga ao temor da burguesia capitalista ou da atual classe média, ao
crescimento intelectual das minorias no apogeu do movimento comunista:

Todos os argumentos dirigidos contra o modo de apropriação e de

produção comunista foram igualmente estendidos à apropriação e à
produção dos produtos intelectuais. Tal como o fim da propriedade de
classe é para o burguês o fim da própria produção, assim também o
desaparecimento da cultura de classes é para ele idêntico ao
desaparecimento de toda cultura. (MARX; ENGELS, 2015, p.82)

Uma das consequências do pensamento burguês acerca da produção intelectual é

o medo do homem branco-heterossexual-rico-cisgênero de que a mulher, nos seus
ensaios de fuga, como eram os de Ponciá, fortifique a cada dia seu desejo de
narrar/escrever/sonhar, resultando em uma desestruturação do sistema literário/cultural
vigente. Mas, as tentativas de controle são vãs, tendo em vista que a criatividade da
personagem feminina evaristiana se apresenta até nos espaços mais insólitos, como é o
caso de Ponciá, que vive em um lar violento e tem uma profissão desvalorizada (o
serviço doméstico).
É somente após sua mudança para a cidade que Ponciá começa a trabalhar como
doméstica, ela contava dezenove anos. Enquanto morava no vilarejo, a menina,
juntamente sua mãe (Maria), fazia trabalhos artesanais de barro. A maioria das coisas da
casa eram feitas de argila. Essa era uma atividade fundamental para elas, de tal maneira
que “A mãe nunca reclamava da ausência do homem. Vivia entretida cantando com suas
vasilhinhas de barro.” (EVARISTO, 2017b, p. 24).
No início, os produtos de Maria e Ponciá eram vendidos pelas imediações, e se
espalharam pelas casas de todos os moradores das redondezas. Após se mudar para a
cidade e passar longo período sem ver a mãe e a irmã, o jovem Luandi é convidado pelo
amigo, soldado Nestor, a uma mostra de arte popular. Lá Luandi encontra objetos feitos
por elas:
 77

Luandi olhava os trabalhos da mãe e da irmã como se os visse pela

primeira vez, embora se reconhecesse em cada uma deles. Observava
as minúcias de tudo. Havia os objetos de uso: panelas, potes, bilhas,
jarros e os de enfeite em tamanho menor, pequeníssimos. Pessoas,
animais, utensílios de casa, tudo coisas do faz de conta, objetos do
enfeitar, do brincar. Criações feitas, como se as duas quisessem
miniaturar a vida, para que ela coubesse e eternizasse sobre o olhar de
todos, em qualquer lugar. (EVARISTO, 2017b, p. 89).

O desejo das Vicêncios de moldar/produzir um novo mundo, com melhorias, é

vivido em sua arte. Do barro criam não só um novo ser humano, mas excedem os
poderios do deus patriarcal e (re)criam todo o universo da lama. Nesse processo a
autoria é fundamental, pois inscreve essas mulheres negras e pobres no ambiente
artístico, afirmando suas criatividades. O trabalho no barro é tão importante para
Ponciá, que ela sente uma coceira entre os dedos quando está longe dele. O desejo de
produzir a acompanha na mente e no próprio corpo.
É do barro que Ponciá, ainda criança, molda o boneco de Vô Vicêncio. O boneco
de Vô Vicêncio é ao mesmo tempo totem e amuleto. É totem na medida em que
condensa/ressignifica o legado de sofrimento e peleja patriarcal de Vô Vicêncio e
reinstaura seu fluxo na figura de Ponciá. Amuleto, pois anuncia, a cada dia com mais
veemência, ou seja, mantém vivo, o choro-riso/loucura/ensejo revolucionário do velho,
transmutado na jovem neta. Sua força é tamanha que mesmo coberto por panos e
alojado no fundo de um caixote, o vodu de Vô Vicêncio emitia “ora risos-lamentos, ora
choro-gargalhadas.” (EVARISTO, 2017b, p. 20).
Dessa forma, é o trabalho com o barro que inscreve as Vicêncios no universo
imaginário, no plano da ficção, na releitura do real. Se a família Vicêncio pouco sabe ler
e escrever, ela produz suas narrativas de elementos outros que ultrapassam os signos
linguísticos. Os sentidos engendrados pelos artefatos vicencianos se inserem no espaço
público/político. O trabalho com o barro é signo das estratégias de vivência,
enfrentamento às adversidades e cultivo da esperança, realizadas por Ponciá ao longo de
sua trajetória:

Com o zelo da arte atentava para as porções das sobras, a massa

excedente, assim como buscava, ainda, significar as mutilações e as
ausências, que também conformam um corpo. Suas mãos seguiam
reinventando sempre e sempre. E, quando quase interrompia o
manuseio da arte, era como se perseguisse o manuseio da vida,
buscando fundir tudo num ato só, igualando as faces da moeda. [...]
Andava como se quisesse emendar um tempo ao outro, seguia
 78

agarrando tudo, o passado-presente-e-o-que-há-de-vir. (EVARISTO,

2017b, p. 111).

Passado e presente formam uma ponte/passagem que proporciona o sonho de um

devir mais alegre. A mão pela qual Ponciá manifesta, no corpo, a memória de Vô
Vicêncio é a que mais produz. O ato de arremedo que a menina faz do avô, que no
início assusta sua mãe, com medo da herança/loucura do velho, se transforma em um
modo de atestar a sempre viva presença da ancestralidade. A herança de Vô Vicêncio
não é só de sofrimentos e lutas, mas também de coragem/rebeldia. Quando o Coronel
Vicêncio arquiteta “doar” uns terrenos para seus “libertos”, Vô Vicêncio compreende de
antemão o plano/astúcia do patrão, que tempos depois tomou de volta as terras, assim,
ele “levou o papel à boca prendendo entre os dentes a bondade escrita do Coronel. [...] E
ali mesmo na presença do doador, [...] com gestos rápidos e raivosos rasgou tudo.”
(EVARISTO, 2017b, p. 54).
No manuseio do barro as Vicêncios desmoldam os sistemas de pensamento e as
conjunturas sociais solidificadas. Elas molham com seus prantos-risos os pilares do
patriarcalismo, do capitalismo, e do monopólio criador. Vida e arte não mais se
distinguem, não são apenas as faces da mesma moeda, mas as mesmas faces, estão
imbricadas intensamente. Nessa arte-vida os produtos artísticos são estéticos e políticos,
não falam/se expressam por palavras, mas têm voz/sentidos ativos no discurso social. A
subjetividade e as demandas das vicêncios excedem o signo linguístico. Um artefato de
barro passa a produzir múltiplos e variados sentidos que não são alcançados pelo
método significante-significado, e que, nem mesmo, podem ter seus
percursos/operações previstos pela/na sistematicidade da langue.

2.3 O rio que corre entre as pernas: o feminino e a subjetividade ex-cêntrica

Neste momento, corpos caídos no chão, devem estar se esvaindo em

sangue. Eu aqui escrevo e relembro um verso que li um dia.
“Escrever é uma maneira de sangrar”. Acrescento: e de muito
sangrar, muito e muito...
Conceição Evaristo23

“Sabe, num é por nada, mas achava que tu era uma criança.” Os
olhos iam acompanhando-o, estreitando, enquanto Ritinha ia tirando
as peças, um corpo desconhecido, embora já o tivesse visto e sentido
diversas vezes, mas só que agora parecia diferente, real, tentação
sedutora na brejeirice dos anos, viu-a nua, tesão, a ânsia de

23
Olhos d‟água. In: Olhos d’água. 1.ed. Rio de Janeiro: Pallas, 2016, p. 19
 79

extravasar o gozo prometido… Bira puxou-a contra seu corpo,

rolaram sobre o carpete macio, refez o quadro, a menininha
tropeçando na quadra, o sorriso-criança. Ela pediu baixinho, “Faz
gostoso, Bira”. A paixão dele era tão grande que, após tanto tempo,
se convertera em fogo. Quis fazer… No dia em que finalmente se
deram a conhecer, de suas entranhas brotou uma língua flamejante
que reduziu o membro tão esperado a um montinho de cinzas.[...]
Levantou-se da cama, foi à janela e, do parapeito, com carinho,
começou a soprá-las ao vento… “Bira, você brochou…” Ele vestiu a
roupa em silêncio, falou para o moço da portaria: “Vê lá o que a
menina quer.” Subiu seu morro. No caminho, vendeu o tamborim…
Lia Vieira24

O corpo feminino, alvo de admiração e desejo/objetificação, sempre esteve

presente nos discursos sociais e culturais sobrepujando a mulher em sua subjetividade.
Em lugar de uma compreensão da mulher enquanto ser/sendo com suas potencialidades
e demandas, operou-se, por e com vistas a ideais masculinos/patriarcais, uma
coisificação da mulher, posicionando-a como espectadora da própria vida. A mulher não
possuía voz nem vez nos âmbitos público e privado, “o corpo feminino, no entanto, é
onipresente: no discurso dos poetas, dos médicos, ou dos políticos; em imagens de toda
natureza – quadros, esculturas, cartazes – que povoam as nossas cidades.” (PERROT,
2003, p.13).
Muitas teorias versavam sobre a inferioridade da mulher em relação ao homem,
tomando como medida as peculiaridades dos corpos, ao longo dos séculos. Na era
vitoriana o cotidiano da mulher é permeado de regras/disciplinas que têm por objetivo a
“educação” da “jovem casadoura”. Signo de fragilidade e doçura, ao passo que a
adolescência masculina era considerada um momento difícil/violento para os meninos, a
puberdade feminina era classificada como uma mutação simples/natural que as
preparava para o seu posto de reprodutoras. Embora a atividade procriadora seja
compreendida como o fim/finalidade das meninas, o meio, a atividade sexual, é assunto
proibido no seio familiar.
Desde a infância o corpo da mulher é visto como um instrumento de exercício da
libido masculina. Ao passo que os homens devem exibir e gabar-se do desabrochar do
corpo, que se prepara para o início da vida sexual, o que deve ocorrer o mais breve
possível, as meninas precisam esconder a eclosão dos primeiros sinais de
amadurecimento de seus corpos:

24
A paixão e o vento. In: AMARO, Vagner (org). Olhos de azeviche: dez escritoras negras que estão
renovando a literatura brasileira. Rio de Janeiro: Malê, 2017, p. 115-117.
 80

Curiosa assimetria entre a glória do esperma viril e a mancha do

sangue feminino, no entanto tão complementares. Do mesmo modo, a
sexualidade do menino obseda muito mais que a da menina, de quem
se presume ser desprovida dela. A masturbação masculina desperdício
de sêmen, inquieta. Já a das moças preocupa muito menos, todavia os
ardores do clitóris preocupam certos médicos, que lhe preconizam a
ablação. (PERROT, 2003, p. 16)

Se o prazer feminino é alvo de ações, que visam inibir-lhe ou mesmo extingui-

lo, é sinal de que ele não é tão inexistente/ignorado como prega a moral sexual. O
controle do corpo feminino é um mecanismo de dominação/subjugação da mulher.
Ainda crianças as diferenças/hierarquias entre homens e mulheres são construídas a
partir da gestão dos corpos. Um exemplo desse agenciamento é identificável no
romance de Conceição Evaristo (2017b, p. 70): “Molambos cobriam o corpo das
crianças, até bem grandinhas andavam nuas. As meninas não. Assim que cresciam um
pouco, as mães providenciavam panos para tapar-lhes o sexo e os seios”.
O silenciamento que se abate sobre os corpos acaba por solapar as questões
referentes à sexualidade. Na medida em que as meninas não têm conhecimento sobre as
peculiaridades do próprio físico, também ignoram os prazeres que este pode
proporcionar-lhes. Dessa forma, o que é calado em prol e pela educação/controle do
corpo/subjetividade feminina lhes é despertado através dos sentidos/sensações carnais.
É assim que Ponciá ainda menina descobre as alegrias que pode proporcionar a si
mesma a partir de um ato proveniente de seu medo/mistificação do arco-íris, dessa
forma ela aprendeu a se masturbar “quando cheia de medo e de desespero se tocou para
se certificar de que, após a passagem por debaixo do angorô, ainda continuava menina”
(EVARISTO, 2017b, p.39).
De acordo com a crença popular passar por baixo do arco-íris pode fazer com
que as pessoas mudem de sexo. É esse o temor de Ponciá menina, o que torna visível a
importância do gênero para a sua trajetória social. Na escrita evaristiana, a potência
matriarcal é força criadora e movente/impulsionadora do mundo, ela se manifesta
através do corpo da mulher proporcionando os elementos necessários/indispensáveis à
conformação da vida no cosmo. Para além do caráter esotérico, Ponciá reconhece em
sua mãe a habilidade política/cultural de liderança social ao observar que “o pai era
forte, o irmão quase um homem, a mãe mandava e eles obedeciam. Era tão bom ser
mulher! Um dia ela também teria um homem que, mesmo brigando, haveria de fazer
tudo que ela quisesse e teria filhos também” (EVARISTO, 2017b, p. 25).
 81

Há no gesto de Ponciá, ao verificar na vagina que continuava menina, uma

associação direta entre o sexo e o gênero, acreditando que eles são definidos pela
genitália. O sexo, altamente atrelado ao corpo, é, assim, “uma das normas pelas quais o
“alguém” simplesmente se torna viável, é aquilo que qualifica um corpo para a vida no
interior do domínio da inteligibilidade cultural.” (BUTLER, 2016, p. 155). Como
construto social que é, o sexo se manifesta e é apreendido a partir de atos performativos
que os sujeitos assumem nos campos públicos e particulares.
A performatividade, por sua vez, “deve ser compreendida não como um “ato”
singular ou deliberado, mas, em vez disso, como a prática reiterativa e citacional pela
qual o discurso produz os efeitos que ele nomeia” (BUTLER, 2016, p. 155). As
definições de gênero/sexo não são apenas produzidas/impostas sobre/pela materialidade
dos corpos, que lhes outorga supostos sexos e gêneros correspondentes, é o discurso o
principal responsável pela formulação e fixação desses atributos sobre os indivíduos.
“A matriz das relações de gênero é anterior ao humano” (BUTLER, 2016, p.
161), nesse sentido, não existe um “eu” que se posiciona/interfere diretamente nessa
organização. O sujeito não está só submetido, mas também, e principalmente, é
subjetivado pelo gênero. Em virtude de tal circunstância Lazzarato (2014, p. 151)
critica a ideia de performativo, defendida por Judith Butler, pois entende que “com o
performativo não há nenhuma invenção ou transformação do sujeito”. Ao assumir um
papel já pré-estabelecido o sujeito perde sua autonomia/personalidade, assim, se
transforma em mera marionete, que pouco/nada se distinguem entre si.
Contudo, vale ressaltar que embora sejamos controlados/vigiados e punidos em
função das imposições delegadas pela generificação dos corpos, os movimentos de
questionamento desses dispositivos se fazem presentes constantemente no interior das
próprias regimentações, a exemplo das discussões acerca da transgenericidade que se
firmaram a partir da subversão/problematização dessas mesmas categorias
deterministas. Nesse sentido, o ato performativo não se resume a um assujeitamento,
como Lazzarato observou, mas ultrapassa/critica o palco/limite das ações consideradas
legítimas aos corpos em/na cena cotidiana.
Conforme o pensamento de Lazzarato (2014), a tangibilidade dos corpos se
soma aos caracteres significantes/discursivos e aos artefatos a-significantes/não
linguísticos, para formar a base das (dis)posições dos seres humanos em sociedade.
“Semióticas a-significantes remetem a agenciamentos em que o homem, a linguagem e
a consciência não gozam mais de nenhuma prioridade” (LAZZARATO, 2014, p. 75).
 82

Com a junção dos elementos intra e extra linguísticos, a subjetividade se apresenta

menos presa aos regimes estabelecidos nos agenciamentos sociais. Nesse ínterim os
sujeitos encontram espaço/reconhecimento para a vivência de suas singularidades.
Na medida em que no performativo os sujeitos “encaixam sua fala e suas
subjetividades nas formas estabelecidas das convenções linguísticas” (LAZZARATO,
2014, p. 150), a abertura da subjetividade aos múltiplos processos semióticos que a
envolvem faz com que a singularidade de cada um seja vivida e apreendida sem ser
soterrada no decorrer dos regimes de sociabilização.
É contra a imposição de um papel e sua respectiva aceitação que Ponciá luta
quando rejeita o nome herdado do Coronel Vicêncio. Frente à opressão do legado do
Coronel, marcada pela perpetuação do seu sobrenome nos escravos e em seus
descendentes, Ponciá procura, ainda que em vão, outro nome e constata que as cicatrizes
dessa denominação não podem ser ignoradas. Em vista disso, “A cabeça rodava no
vazio, ela vazia se sentia sem nome. Sentia-se ninguém. Tinha então vontade de choros
e risos.” (EVARISTO, 2017b, p. 18).
“Recusar o nome é resistir a um discurso de dominação patriarcal e racial. Na
impossibilidade de significar o nome e esse discurso, ela opta por olhar o vazio”
(MOREIRA, 2016, p. 113). Como se não bastasse o sofrimento que o sobrenome faz
Ponciá reviver constantemente, o seu primeiro nome também lhe é incômodo. “Quando
aprendeu a ler e escrever foi pior ainda, ao descobrir o acento agudo de Ponciá. [..] E
era tão doloroso quando grafava o acento. Era como se estivesse lançando sobre si
mesma uma lâmina afiada a torturar-lhe o corpo” (EVARISTO, 2017b, p. 26). Ponciá
rejeita todo referente que remeta ao estigma patriarcal. O vazio representa o entre-lugar
no qual seu corpo está menos submisso aos vestígios do autoritarismo.
O vazio ou o universo à parte que Ponciá cria para escapar das dores cotidianas é
insondável pelo seu companheiro, que constantemente a encontra perdida em seus
devaneios “sentada no cantinho perto da janela” (EVARISTO, 2017b, p. 53). Trata-se
de um local tão fora do espaço em que ela está fisicamente que Ponciá, muitas vezes, se
posiciona à janela para divisá-lo. Contudo, essa dimensão deixa entrever seus rastros
através das artes moldadas com o barro. A atração desse campo paratópico pulsa de tal
forma que excede as fronteiras da imaginação de Ponciá, ao ponto dela querer/necessitar
materializar ao menos alguma parcela sua, até nas horas em que estava executando
atividades diferentes do seu artesanato ela podia sentir nas mãos “o cheiro do barro” e
“uma coceira insistente entre os dedos” (EVARISTO, 2017b, p. 64).
 83

A fuga de Ponciá, para dentro de si mesma, a posiciona em uma localidade

paradoxal, ou seja, a insere no que Dominique Maingueneau (2006, p. 68) denomina
paratopia “que não é ausência de lugar, mas uma difícil negociação entre o lugar e o
não-lugar, uma localização parasitária, que retira vida da própria impossibilidade de
estabilizar-se”. O choro-riso, herança que Ponciá recebeu de Vô Vicêncio, é sintoma da
intensidade/influência que o “vazio” exerce sobre o cotidiano/comum desses ex-
cêntricos. Ao mesmo tempo essa é uma zona inapreensível em sua totalidade.
Ainda que os resquícios da existência desse ambiente paratópico se expressem
através de traços físicos, a sua substância ultrapassa o corpóreo. A tangibilidade desse
corpo “transparente e vazio” (EVARISTO, 2017b, p. 14) exige novos signos para que se
possa ultrapassar as janelas-fronteiras da realidade e instaurar-se a ficção ponciana.
O pensamento de Ponciá é a fuga de uma realidade tirana, calcada em variantes
de classe, gênero, etnia, assim é um caminho transversal de vivência subjetiva. Nesse
contexto, a energia das orixás/yabás está no cerne dos movimentos de subjetivação. Já
no início da narrativa elas atestam sua onipresença na trajetória dos Vicêncios/negros na
figura de uma mulher transparente “muito alta que chegava até ao céu” (EVARISTO,
2017b, p. 13), com a qual Ponciá tem uma visão no milharal.
Nêgua Kainda é a médium que transmite para os seus a sabedoria das yabás. Ela
aconselha e até cura os filhos que vêm a sua procura. Desta feita, na Vila Vicêncio
“Doentes houve que sararam com as garrafadas de Nêgua Kainda, levantaram da cama e
tempo de vida tiveram para pecar outras vezes” (EVARISTO, 2017b, p. 26). A
propriedade matriarcalista do ensinamento divulgado por Nêgua Kainda vai na contra-
mão do próprio sentido de pureza patriarcal-cristão. Ao passo que o segundo prega a
abnegação dos desejos particulares em prol de uma homogênea estabilidade, o primeiro
deixa a cada um o direito de usufruir de suas singularidades, resultando em uma
sinfonia de personalidades.
Frente às complexidades que circundam a constituição do sujeito, duas figuras
merecem destaque: o homo psycochologicus e o homo privatus. Se o homo
psychologicus, típico das sociedades industriais, caracteriza o homem moderno em sua
impossibilidade de apreensão subjetiva, deve ser analisado sob o prisma de seu contexto
histórico, o homo privatus requer o estudo do ser humano em suas múltiplas
singularidades. Desta feita, com a quebra das barreiras entre as instâncias pública e
privada “estariam emergindo outras construções identitárias, baseadas em novos
 84

regimes de produção e tematização do eu, bem como formas inéditas de se relacionar

com os outros e com o mundo” (SIBILIA, 2016, p.126).
O corpo desempenha um papel de notoriedade na esfera das formulações do
eu/nós. À proporção que o sujeito adentra em solo inédito, ocorre “Um deslocamento
daquele psiquismo interiorizado para a pele e para os atos visíveis” (SIBILIA, 2016, p.
127). Neste ínterim, as performatividades de gênero estão no cerne dos agenciamentos
sócio culturais/políticos. “Assim, o múltiplo contido no “nós” social fica reduzido a um
binário que cria em torno da norma um espaço ao mesmo tempo de rejeição e de
inclusão” (SWAIN, 2002, p. 325).
As posições que homens e mulheres ocupam em comunidade advêm dos
supostos valores/sentidos que lhes são atribuídas pelo pensamento de sistema. O corpo é
um dos objetos que qualifica/diferencia os indivíduos e os determina/circunscreve a
funções demarcadas. Aos homens incumbe-se a tarefa de aprimoramento do seu físico,
visando à manutenção da virilidade e da força. O grupo feminino é orientado a preservar
a jovialidade e, principalmente, a pureza.
Às mulheres cabe apenas a tarefa de satisfazer seus maridos/amantes, sendo
vedado o desejo feminino e a expressão/gozo deste. Em Ponciá Vicêncio a personagem
Biliza quebra essas regras de decoro feminino: “Puta é gostar do prazer. Eu sou. Puta é
me esconder no mato com quem eu quero? Eu sou. Puta é não abrir as pernas para quem
eu não quero? Eu sou. (EVARISTO, 2017b, p. 84). Biliza ocupa um lugar no qual a
sexualidade feminina é exercida publicamente sem pudor/censura, tal conjuntura a
desloca do perfil/modelo ideal de mulher formulado pela lógica machista.
Na prostituição, a mulher coloca o corpo a seu serviço. Quando não encontra
outros caminhos, ou mesmo, quando essa é uma atividade que lhe dá prazer ela segue
por trilhas que não integram o caminho delimitado para elas na sociedade moralista.
Essa é uma das maneiras que o grupo feminino encontra para angariar seu espaço num
ambiente que lhe é hostil. Tal fato comprova que os processos de subjetivação
transbordam o signo linguístico, se inscrevendo, inclusive, na materialidade dos corpos.
A criminalização do erótico feminino é um dos mecanismos dos quais o signo
masculino se utiliza para limitar o espaço de expansão das potencialidades femininas:

O erótico é um recurso que mora no interior de nós mesmas, assentado

em um plano profundamente feminino e espiritual, e firmemente
enraizado no poder de nossos sentimentos não pronunciados e ainda
por reconhecer. Para se perpetuar, toda opressão deve corromper ou
 85

distorcer as fontes de poder inerentes à cultura das pessoas oprimidas,

fontes das quais pode surgir a energia da mudança. No caso das
mulheres, isso se traduziu na supressão do erótico como fonte de
poder e informação em nossas vidas. Fomos ensinadas a desconfiar
desse recurso, que foi caluniado, insultado e desvalorizado por pela
sociedade ocidental. De um lado, a superficialidade do erótico foi
fomentada como símbolo da inferioridade feminina; de outro lado, as
mulheres foram induzidas a sofrer e se sentirem desprezíveis e
suspeitas em virtude de sua existência. Daí é um pequeno passo até a
falsa crença de que, só pela supressão do erótico de nossas vidas e
consciências, podemos ser verdadeiramente fortes. (LORDE, s/d, p. 9)

Macho e fêmea não só são classificados, agrupados e educados segundo as

características de seu envoltório físico, são, além disso, avaliados de acordo com o
exercício de sua sexualidade. Uma análise que se configura pelos ditames
heteronormativos. “Vemos aí uma política de localização socioindividual, de expressão
identitária e de instituição de normas e regras, a partir da importância dada ao sexo e
sexualidade como eixos de representação do ser” (SWAIN, 2002, p. 329).
A atividade sexual feminina é vista como uma etapa do procedimento
reprodutor. O estado “natural” das mulheres é concebido como dividido em duas fases:
“mulheres leiteiras ou grávidas” (FINE, 2003). Consequentemente, a infertilidade se
torna uma maldição e uma “prova” de que a mulher não se adéqua ao padrão. “Onde a
fecundidade era a maior das virtudes, a infertilidade seria olhada como pior do que uma
desgraça, como um crime e seria exposta a todas as formas de privação e aflição”
(HOOKS, 2014, p.30). Frente a tal (i)lógica os movimentos feministas negros buscaram
formar uma ideia de mulher que não se configura como um aparelho procriador, mas,
como a mãe/educadora/mantenedora/matriarca e, além disso, como uma pessoa
independente, que elenca suas experiências de vida de acordo com suas necessidades e
anseios.
Conforme afirma Swain (2002, p. 331) “a significação discursiva é
indissociável da significação corpórea”. A subjetividade é configurada no diálogo entre
os significados e significantes atribuídos às pessoas ao longo de suas existências. Tal
processo pode ser inferido em Poinciá Vicêncio quando ela enxerga a sua infertilidade
como um sintoma da herança-banzo que recebeu dos seus antepassados. “Lembrou-se
dos sete filhos que tivera, todos mortos. Alguns viviam por um dia. [...] Os médicos
disseram que eles morriam por causa de uma complicação de sangue”(EVARISTO,
2017b, p. 45-46). Frente à inexistência da prole, Ponciá perde até o prazer sexual, assim
 86

“Abria as pernas, abdicando do prazer e desesperançosa de ver se salvar o filho”

(EVARISTO, 2017b, p. 46).
Sem filhos e longe da mãe e do irmão, Ponciá sente que seu plano de um lar
familiar bem estruturado caiu por terra e nem mesmo o seu trabalho com o barro pode
restaurá-lo. Ela começa a refletir a respeito da influência das questões de gênero nessa
partilha de dor que ela e os seus comungavam e compara o nível de sofrimento com a
voz/postura de cada personagem:

Ela lembrou também que o pai e a mãe ficavam conversando, no outro

cômodo, até tarde da noite. Aliás, só se escutava a voz da mãe. Do pai
só se ouvia uma resposta ecoando: hum, hum, hum... Foi naquela
época que Ponciá começou a achar que homem era quase mudo. Seu
irmão falava, mas parece que estava ficando mudo também. A cada
retorno falava bem menos e, depois que o pai se foi, era como se o
encanto falante do irmão tivesse partido também. Porém cantava
muito como o pai. [...] A mãe falava muito, mas gostava de cantar
também. (EVARISTO, 2017b, p. 49)

O mutismo que Ponciá observa em sua família, principalmente nos homens, é

um indício de que a cada nova dificuldade as forças dominantes vão solapando as
vozes/subjetividades dos pobres. Se as mulheres suportam mais o jugo opressor, essa é
uma demonstração do quanto semiotizam as potências e resguardam as
esperanças/devires de todos os seus. O canto que resiste ao silenciamento é uma
evidência da força da arte na engenhosidade subjetiva, que encontra (des)caminhos para
driblar a angústia do sendo subalterno no caos-mundo.
As Vicêncios, unidas, contrariam a máxima de silenciamento feminino, que
entende a mulher como uma boca sem voz, de tal maneira que até “o riso lhe é
proibido”, assim, “Ela se limitará a esboçar um sorriso” (PERROT, 2003, p. 15). A
herança do choro-riso se manifesta abruptamente nas personagens mesmo quando elas
se separam e suas falas se tornam mais escassas. E, até mesmo quando toda forma de
enunciação é vedada elas encontram uma forma de transmitir seu discurso, como ocorre
com o artesanato de barro.
O artesanato é uma forma material das mulheres evaristianas, nesse primeiro
estágio da busca pela narrativa de suas histórias, fugirem da barreira sonora impingida
pela alta-roda artística/canônica. Uma vez que os ex-cêntricos são forçosamente
calados, aqueles que detêm o monopólio da história/literatura/cultura/sociedade oficial
tratam de tecer o relato “legítimo” das (cri)atividades dos que estão na margem. Aos
subalternos é imposto não só o silenciamento, mas o discurso a respeito da constituição
 87

de sua própria subjetividade. Mas, contrariando o pensamento de sistema, eles contam e

evidenciam suas potências criativas utilizando-se dos mais diversos meios.
Uma vez que os Vicêncios não puderam frequentar a escola, desenvolvendo sua
habilidade de escrita, eles transmutam sua “escrevivência” em “esculvivência”, a
semiotização de suas vivências por meio das esculturas de argila. Destarte, Ponciá
Vicêncio, a mais aclamada obra de conceição Evaristo, apresenta o momento inicial do
projeto evaristiano de construção da narrativa dos pobres e seu respectivo ingresso no
campo artístico/literário.
 88

Capítulo III

3. INSUBMISSAS LÁGRIMAS DE MULHERES E AS (RE)CONFIGURAÇÕES

DA LITERATURA

A outra menina seguia aflita à procura da irmã para lhe falar

da figurinha-flor desaparecida. Como falar também da
bonequinha negra destruída?
Os moradores do beco onde havia acontecido o tiroteio
ignoravam os outros corpos e recolhiam só o da menina. Naíta
demorou um pouco para entender o que havia acontecido. E,
assim que se aproximou da irmã, gritou entre o desespero, a
dor, o espanto e o medo:
25
Zaíta, você esqueceu de guardar os brinquedos!

Discutir a produção literária na atualidade implica uma abertura para as novas

demandas, advindas da cena sociocultural vigente. Ao nos referirmos à produção
artística contemporânea é imprescindível que se esclareçam as particularidades dos
objetos/discursos estudados, haja vista que, como alerta Alfredo Bosi (2017, p. 409), “o
termo contemporâneo é, por natureza, elástico e costuma trair a geração de quem o
emprega”. [grifo do autor].
A produção literária, aqui em foco, compreende as narrativas publicadas, no
início do século XXI, por Conceição Evaristo. Uma autora que explícita e
implicitamente apresenta em seus enredos e estruturas/formas literárias as reverberações
do (re)pensar acerca da produção artística que se inicia no século XX, com textos que
expandem as forma/temas e as próprias categorias da instância literária. Florencia
Garramuño, em Frutos Estranhos (2014), com base na instalação homônima de Nuno
Ramos (exposta no MAM do Rio de janeiro, em dezembro de 2010), discorre sobre as
produções que classifica como frutos estranhos, tendo em vista que se mostram:

Difíceis de ser categorizados e definidos, que, nas suas apostas por

meios e formas diversas, misturas e combinações inesperadas, saltos e
fragmentos soltos, marcas e desenquadramentos de origem, de gêneros
– em todos os sentidos do termo – e disciplinas, parecem compartilhar
um mesmo desconforto em face de qualquer definição específica ou

25
EVARISTO, Conceição. Zaíta esqueceu de guardar os brinquedos. In: Olhos d’água. 1.ed. Rio de
Janeiro: Pallas, 2016, p. 71-76.
 89

categoria de pertencimento em que instalar-se. (GARRAMUÑO,

2014, p. 11-12)

A aposta no inespecífico, da qual se apropria a arte contemporânea, excede os

critérios de literatura e da própria literariedade dos textos, “visto que as produções
atuais, pelas características com que se apresentam, cada uma em particular, parecem
prescindir do adjetivo literário, funcionando, na cultura, apenas como textualidade
ficcional” (SILVA, A, 2016, p.14) ao romper, principalmente na produção evaristina,
com os limites entre ficção e realidade.
Todavia, não se trata de uma total indistinção entre o real e o ficcional na esfera
literária, “são os textos que, ao se instalarem na tensão de uma indefinição entre
realidade e ficção, perfazem uma sorte de intercâmbio entre as potências de uma e outra
ordem, fazendo com que o texto apareça como a sombra de uma realidade que não
consegue iluminar-se por si mesma” (GARRAMUÑO, 2014, p. 22). É, pois, na
tessitura/turbilhão textual/discursivo que se processa o diálogo entre um real que impõe
sua presença e uma ficção que se apropria da materialidade discursiva.
No momento em que os signos da ordem do real, como a violência urbana e de
gênero; os preconceitos étnicos/raciais; entre outros, são ressignificados a partir dos
sentidos encadeados na conjuntura ficcional, ocorre não só uma releitura, mas também,
e principalmente, uma reconfiguração dos parâmetros que regem os agenciamentos
sociais desses mesmos signos.
Insubmissas Lágrimas de Mulheres (2011/2016) reúne 13 contos, nos quais
mulheres negras compartilham – com o público leitor e entre si - suas trajetórias de
dores-resistências e esperanças-devires. A narradora em primeira pessoa, também uma
mulher negra, se dispõe a agrupar/conectar essas memórias que conformam uma rede de
sororidade feminina, metaforizada pela ação da narradora, que se estende à própria
Conceição Evaristo, de tecer uma narrativa das subjetividades e potências femininas em
tempos hodiernos.
Da experiência maternal de Aramides Florença, passando pela violência sexual
em Shirley Paixão, até a potência ancestral em Regina Anastácia, as mulheres
insubmissas transportam pelas lágrimas-águas-memórias do curso da existência os seus
instantes de dor e os seus momentos de subversão. São mulheres que vivenciam (n)o
comum episódios que fazem parte da realidade e que permeiam/atravessam o
imaginário da legião marginalizada.
 90

Não só as personagens integram os grupos desprestigiados econômica e

socialmente, a narradora também, uma vez que se percebe, por meio do seu discurso ao
longo da narrativa e das relações que estabelece com as demais, que ela é uma mulher
negra, de tal maneira que, ao (re)colher os relatos de “suas iguais”, ela afirma: “E no
quase gozo da escuta, seco os olhos” (EVARISTO, 2016a, p. 7). Nesse sentido, o
compartilhamento/potencialização das demandas dos pobres na produção em questão se
processa através de uma inter-relação entre narradora e fatos narrados.
À medida que os relatos vão sendo apresentados, as mulheres negras, nos planos
ficcional e cultural, angariam visibilidade para os seus processos de empoderamento.
Ao nos referirmos a empoderamento:

Estamos falando na condução articulada de indivíduos e grupos por

diversos estágios de autoafirmação, autovalorização,
autorreconhecimento e autoconhecimento de si mesmo e de suas
variadas habilidades humanas, de sua história, principalmente, um
entendimento sobre a sua condição social e política e, por sua vez, um
estado psicológico perceptivo do que se passa ao seu redor. (BERTH,
2018, p. 14).

Os relatos-cantos das mulheres (de) Insubmissas apresentam as suas histórias

aos leitores/à esfera pública, mas, principalmente, lembram a si mesmas do quanto são
capazes de superar as adversidades que lhes advêm. Por essa razão, é a mulher negra,
com suas lágrimas e risos, que constitui a figura maior na reconfiguração da vida e da
literatura, incluídas na nomenclatura “escrevivência”, operadas/arquitetas na/pela escrita
evaristiana.

3.1 Insubmissas produções: a crise do próprio e a expansão do comum

Pegue o homem que te maltrata, estenda-o sobre a tábua de

bife e comece a sová-lo pelas costas. Depois pique bem
picadinho e jogue na gordura quente. Acrescente os olhos e a
cebola. Mexa devagar até tudo ficar dourado. A língua,
cortada em minúsculos pedaços, deve ser colocada em
seguida, assim como as mãos, os pés e o cheiro-verde. Quando
o refogado exalar o odor dos que ardem no inferno, jogue
água fervente até amolecer o coração. Empane o pinto no ovo
e na farinha de rosca e sirva como aperitivo. Devore tudo com
talher de prata, limpe a boca com guardanapo de linho e
 91

arrote com vontade, pra que isso não se repita nunca mais
26
(LEITE, 2002, p.13).

A partir do final do século XX, as identidades culturais de classe, gênero,

sexualidade, etnia, raça e nacionalidade sofreram uma fragmentação, ou seja, passaram
a ser entendidas como objetos múltiplos, transformação que se deu em decorrência das
mudanças estruturais nas sociedades modernas.
Este fenômeno da pluralidade de identidades gerou o que Hall (2009) chama de
deslocamento ou descentração do sujeito caracterizado pela perda de uma estabilidade
de uma consciência coletiva, levando os indivíduos a passarem por uma crise de
identidade, como assinala Kobena Mercer (1990 apud Hall, 2009, p.9) “A identidade
somente se torna uma questão quando está em crise, quando algo que se supõe como
fixo, coerente e estável é deslocado pela experiência da dúvida e da incerteza”.
De maneira análoga, ou consequentemente ao que se processa com o sujeito, a
literatura, como os demais saberes artísticos, também passa por uma expansão em seus
campos de atuação e em seu modelo de constituição, desde que as incumbências das
sociedades passaram a exigir novos arranjos em seus produtos culturais. As mudanças
foram tanto nas estruturas internas, envolvendo as personagens; os narradores; os
enredos; etc, quanto externas/temáticas, englobando as estruturas e os artefatos de
abordagem literária.
Nesse ínterim, não se pode falar atualmente em uma/única literatura brasileira,
mas sim em literaturas brasileiras, em diferentes maneiras de produzir literatura, ou seja,
o que outrora se fez paulatinamente, agora se processa em ritmo acelerado: a
reconfiguração do fazer literário. A multiplicidade de escritos, e de autores que surgem
com novas maneiras de escrever e de entender a sociedade/literatura, revela a
característica plural da escrita contemporânea. São produções artísticas, que envolvem a
literatura; o cinema; a pintura; entre outras, que fogem ao padrão único e apresentam
modos de construção e leitura diversos. Em nível global, o termo arte da
inespecificidade, designado por Florencia Garramuño (2014, p. 28), é o que melhor
caracteriza o modo de criação atual:

Para além do questionamento do “meio específico”, essas práticas

questionam a especificidade do sujeito, do lugar, da nação e até da
língua, e a arte inespecífica explora os modos de fazer valer com um
sentido comum – comum, porque é impróprio, no sentido que Roberto

26
In: LEITE, Ivana Arruda. Falo de mulher. São Paulo: Ateliê Editorial, 2002.
 92

Esposito dá a essa palavra – uma situação, um afeto ou um momento

em que, ainda quando possa ser muito pessoal, nunca acaba por
definir-se através da individualização de uma marca de pertencimento.

O campo literário atual anuncia uma nova fase, o fim de uma hegemonia
literária, em que o texto bastava a si mesmo, se autossignificando e produzindo sentidos
por si só. Mais do que em épocas anteriores, a literatura está intensamente envolvida
com as outras áreas do saber, de modo que não há como separar ou identificar o que é
unicamente do campo literário ou o que é de ordem diversa, assim como “termina a
diferenciação entre realidade (histórica) e ficção.” (LUDMER, 2010, p.3). Não só a
especificidade literária é abalada, como também a própria categoria do específico, do
conceito em si, é desestruturada, com a eclosão de novas maneiras de ação na arte e na
sociedade, que confundem/apagam as fronteiras que delimitam os objetos artísticos e
culturais.
Na era da “pós-verdade”, termo cunhado por pensadores contemporâneos ao
discorrer sobre o fenômeno das fake news (notícias falsas) que pululam na atualidade, o
debate sobre a verdade e suas antagonistas paralelas/simultâneas desperta reflexões
filosóficas a respeito do critério de verdade e, consequentemente, dos sujeitos e de suas
(con)vivências sociais/éticas/políticas. Um debate tão vivaz quanto os de Sócrates,
Platão e Aristóteles sobre o conceito de verdade. Nesse sentido, também entram em
jogo/discussão a própria definição de literatura e, consequentemente, dos critérios de
literariedade.
O fato de, no século XXI, existirem reflexões que procuram compreender a
organização dos mecanismos sociais, é sintoma da (re)leitura que se opera atualmente
nas/das construções artísticas e culturais. Ao comentar sobre a ideia de política em
Bataille, Achille Mbembe ressalta: “A política só pode ser traçada como uma
transgressão em espiral, como aquela diferença que desorienta a própria ideia do limite.
Mais especificamente, a política é a diferença colocada em jogo pela violação de um
tabu” (2016, p. 127). É o tabu da especificidade que está sendo esfacelado
paulatinamente pela arte na ágora do agora.
Os movimentos sociais ocupam um lugar de destaque no estágio de reordenação
dos artefatos sociais e estéticos. Se os mecanismos de controle social buscam manter os
sujeitos submissos ao poderio do sistema hierárquico opressor, fazendo com que eles
fiquem dentro de seu círculo ideológico, movimentos insurgentes - como o feminista -
 93

visam à destruição dessas barreiras/limites, de modo que “O feminismo é o

contradispositivo, uma espécie de agulha que fura essa bolha” (TIBURI, 2018, p.40).
A fuga dos parâmetros estéticos que orientam/limitam os gêneros literários é
uma das estratégias das quais se utilizam os produtores modernos para efetivar e
visibilizar o movimento de inespecificidade que envolve todos os campos da criação
artística. Romances, contos, crônicas e até o poemas são articulados sem apego às
predisposições formais. É o que ocorre com os livros de “contos” (assim denominados
segundo a classificação clássica) Falo de mulher (2002), de Ivana Arruda Leite, e A
casa e as casas (1996), de Helena Parente Cunha, que dizem respeito a uma nova
dinâmica de escrita literária, difícil de ser encaixada no molde canônico de conto, pois
fogem, entre outras coisas, à regra principal deste: o contar/narrar um fato, por meio de
narradores/personagens em um determinado espaço-tempo.
A desestabilização das fronteiras entre realidade e ficção é uma das formas de
descentramento do específico no/do objeto artístico. Florencia Garramuño (2014, p. 21),
ao refletir sobre as produções contemporâneas, levanta a hipótese de que a indistinção
entre real e ficcional no interior das narrativas seria “um modo de apagar as fronteiras
entre esse mundo autônomo que seria a obra e o mundo exterior em que essa obra é lida
ou percebida”.
A cena que se observa no escrito literário é menos uma referência a elementos
presentes no universo concreto/social, do que uma nova maneira de (re)interpretação
dos fatos que englobam a vivência em/das comunidades. A dialética que se efetua entre
essas duas dimensões (real/ficção) abole toda ideia de pertencimento como individual
ou unilateral e aponta para a experiência da coletividade, em todos os âmbitos.
Não só os gêneros literários sofrem o impacto da expansão do sujeito e suas
categorias, a biografia e a autobiografia também têm suas autenticidades/veracidades
reformuladas, não apenas na linha tênue que as classifica como autoficção, mas no
cerne das formulações acerca dos fatos narrados e dos sujeitos em evidência.
Santo Agostinho (354-430 d. C) foi um dos primeiros filósofos a escrever sobre
as recordações/lembranças que se apresentam nas conjunturas física e social. Ao
discorrer sobre as peculiaridades que constituem o ser humano, ele encontra “os campos
e vastos palácios da memória onde estão tesouros de inumeráveis imagens trazidas por
percepções de toda a espécie” (2011, p. 222). Frente a possibilidade de
transmissão/perpetuação de sua história os sujeitos assumem uma atitude que vai além
da (auto)biografia e transformam essas narrativas em artefatos políticos:
 94

O desejo de produzir uma “história de vida” é também uma vontade

de jogar com a interpretação. A memória de sua vida fica sendo uma
das coisas de que o indivíduo não foi totalmente desapropriado. E a
partilha eventual de seus relatos passa pelo jogo da interpretação que
isoladamente, lhe permite um ato de troca. (JEUDY, 1990, p. 123).

A “memória não é passividade, mas forma organizadora” (BOSI, 2003, p. 56). O

que é silenciado é tão importante para a construção do relato memorialístico quanto os
eventos explicitados ao público leitor/ouvinte. É, pois, a memória um trabalho sobre o
tempo vivido, “conotado pela cultura e pelo indivíduo” (BOSI, 2003, p. 53). Nesse
ínterim, uma das questões cruciais no discurso da memória, coletiva ou “particular”, é a
posição que assume o narrador.
Se “A tarefa do narrador é trabalhar a matéria prima da experiência”
(BENJAMIN, 1978, p. 221) ele precisa encontrar um campo enunciativo que
proporcione espaço para a inscrição subjetiva do outro, ao discorrer sobre memórias
alheias, ou que expresse suas demandas, no caso das suas próprias memórias. “Este
paradoxo, o de uma linguagem situada entre a hermenêutica do outro e a tautologia de
si, é uma das problemáticas centrais que articulam a arte e a literatura latino-americanas
atualmente” (KLINGER, 2012, p. 60).
Não se trata mais de narrar os acontecimentos do cidadão pertencente aos grupos
que se encontram no topo da pirâmide social, nem basta que este se utilize de uma
manobra para aplacar as exigências dos grupos marginalizados, assumindo o papel de
contador das histórias dos chamados “grupos não-letrados”. Faz-se mister que esses
“outros” adquiram espaços no campo literário, para contar/cantar suas próprias
histórias/memórias.
Ao apresentar em seus escritos as subjetividades marginalizadas, o narrador
tradicional/canônico até se afasta da unilateralidade do discurso literário, mas, tal ato,
ocasiona a criação de uma “zona de contato”, termo utilizado por Mary Louise Pratt
(1997) “para se referir ao espaço em que povos geográfica e historicamente separados
entram em contato e estabelecem relações duradouras; relações que usualmente
implicam condições de coerção, radical desigualdade e insuperável conflito”
(KLINGER, 2012, p. 61).
O redirecionamento narrativo não se processa apenas no plano
textual/linguístico, os status de autoria também vêm se reformulando. Dessa forma, os
indivíduos pertencentes aos grupos menos privilegiados (econômica, social e
 95

culturalmente) reivindicam seu espaço não só como personagens que movimentam os

sentidos nas narrativas, seja em papéis principais ou secundários, mas, principalmente,
como produtores de discurso, como escritores/narradores das próprias trajetórias e
potências.
Desde os anos 1990, o que é novo na literatura, como constata Beatriz Resende
(2001, p. 20), é que “o pobre aparece agora não apenas como uma condição
socioeconômica, mas como uma subjetividade, uma alteridade a ser reivindicada”. Os
pobres assumem a narrativa de suas próprias histórias/memórias e tornam visíveis, na
literatura, as suas singularidades e suas aptidões/poder enquanto indivíduos sócio-
históricos produtores/divulgadores do/no discurso literário.
Se o narrador tradicional discorria a respeito de um fato conhecido/lendário do
passado da humanidade, apresentando histórias que continham ensinamentos/conselhos
de condutas/procedimentos que as pessoas deveriam assumir socialmente, o narrador
contemporâneo enfrenta o desafio de narrar o presente, de descrever/criticar fatos que
ocorrem quase simultaneamente ao momento de escrita/elaboração da narrativa. “O
tempo presente é um “agora” das obras nos tempos do “agora” de outras obras, bem
como da “duração” e da absorção desses efeitos” (SCRAMIM, 2007, p. 13) (grifos da
autora). Dessa maneira, as obras operam ao mesmo tempo uma reformulação das
categorias narrativas, quem conta e a respeito do que fala, e sobre as instâncias da
própria produção literária, que passa a ter sua estrutura canônica/centralizante
desestabilizada pelos diálogos/interferências entre as produções artísticas.
As (auto)biografias contemporâneas estabelecem um modelo alternativo, que
possibilita outra noção de subjetividade, que não a central/dominante, construída de
modo dialógico, entendendo o sujeito biográfico como um ser histórico, a partir das
relações estabelecidas entre ele e outras subjetividades. Nesse sentido, “Autobiografias
que adotem estratégias discursivas alternativas ao modelo tradicional construiriam
discursivamente identidades multifacetadas e subjetividades plurais.” (VERSIANI,
2005, p. 77). Daniela Versiani (2005) chama tais discursos, que permitem a expressão
de novas subjetividades (autobiografias e memorialistas), de selves.
Encontre-se a narrativa sob a direção do intelectual-escritor tradicional, que
configura em sua obra personagens periféricas, ou esteja o próprio subalternizado de
posse do discurso de si, “é preciso que ambos possam falar e interagir, num processo
que enfatize a interlocução e a negociação de saberes” (VERSIANI, 2005, p. 61). Fato
associado à nova forma de construir subjetividades no texto contemporâneo é que os
 96

próprios autores e teóricos literários possibilitam novas construções de subjetividades

diferentes daquelas em que eles próprios se inserem. Nesse sentido, Versiani (2005, p.
81), ao falar sobre o ensaio “Toward an Anti-Metaphysics of Autobiography”, de Júlia
Watson, afirma que a ensaísta estabelece três perspectivas interessantes:

1. Aponta para a adoção de uma noção de self complexo, numa

perspectiva que subscreve processos dialógicos e interativos na
construção de subjetividades, o que nos remete a questões
relacionadas à própria historicidade e singularidade dos selves;
2. Uma vez que enfatiza os processos dialógicos envolvidos na
construção do self autobiografado e a apresentação de outras
subjetividades na própria escrita, aponta para a possibilidade de
autobiografias serem percebidas como textos coletivos, reunião de
subjetividades em diálogo e interação;
3. Ao “insistir em atribuir um locus à subjetividade, conectando-a
a coordenadas históricas”, Julia Watson faz com que autobiografias
possam ser percebidas também como “gênero coletivo”.

A ideia de que existam escritos autobiográficos que podem ser

lidos/compreendidos como um “gênero coletivo”, ou seja, um texto que contém uma
reunião de subjetividades que partilham uma “identidade” - ou traços subjetivos -
coletiva comum, aproxima essas obras dos textos etnográficos, que objetivam incluir
diferentes vozes culturais em obras escritas por meio de um processo de coautoria entre
etnógrafo e etnografados.
Versiani (2005, p. 87) defende que devido à relação tão intrínseca entre
autobiografia e etnografia deve haver uma união dos termos, para melhor contemplar os
sentidos e possibilidades desse primeiro elemento, dando-se o nome de autoetnografias
a tais textos. Dessa forma, pode-se pensar em “autoetnografias como espaços
comunicativos e discursivos através dos quais ocorre o “encontro de subjetividades”, a
interação de subjetividades em diálogo”.
A representação do outro no texto passa a ser menos uma busca pela essência, do
que pela singularidade, pela potência individual de cada uma que forma a multidão das
personagens. Na mesma medida, não se trata mais de representar/apresentar esse outro,
mas de abrir espaços para que o outro se manifeste por/em si:

Ou seja, ao invés de falar sobre o Outro, ou, pelo Outro, o antropólogo

passa a falar com o outro, através da elaboração de um tipo de
etnografia caracterizada por uma escrita dialógica e/ou polifônica que
busca, nas palavras de Clifford, ser uma “alegoria” (Clifford, 1998:
45) do encontro entre subjetividades de diferentes culturas: a dos
etnografados e a sua própria. (VERSIANI, 2005, p. 85)
 97

Na autoetnografia o narrador interage com as diversas outridades que cruzam

seu caminho, assim ele forma uma identidade multifacetada, ou mesmo uma ausência de
identidade, haja vista que esta pressupõe o uno e o processo dialógico, que ocorre
nessas narrativas, afina-se com o múltiplo. Desta feita, Diana Klinger (2012, p. 65)
afirma que na arte contemporânea está se processando uma reformulação da categoria
do Outro. Mudança que se opera por duas razões: “primeiro, porque o outro excluído
socialmente (o pobre, o preso, o índio) tem começado a falar - e inclusive a escrever -
por si mesmo. E segundo, porque o outro não é mais o outro radical e puro (se é que
alguma vez foi)”.
Ao descontinuar/quebrar a linha que separava (auto)biografia do âmbito
particular/privado - com o acréscimo da atividade do etnógrafo -, trazendo para esse
escrito as várias vozes/demandas dos outros com quem o eu interage, a autoetnografia
se associa à auto-ficção - caracterizando-se esta pela inclusão total ou parcial de
elementos ficcionais nos escritos biográficos -, fomentando “um questionamento das
noções de verdade e de sujeito”(KILNGER, 2012, p. 42).
As memórias que se encontram nesses escritos etnográficos possuem múltiplas
dimensionalidades. Elas tanto se aplicam a um sujeito “específico” em seu meio
social/cultural/étnico, quanto dizem respeito às vivências/subjetividades das
personagens que são semiotizadas, e se posicionam como elementos de reflexão e
crítica dos agenciamentos sociais. As categorias de verdade e legitimidade discursiva
são, assim, problematizadas, haja vista que o Mesmo e o Outro podem se expressar
através da produção artística/cultural e partilham do mesmo princípio estético/político
que “avisa ao leitor que não deve confiar em sua versão da verdade” (KLINGER, 2012,
p. 45). Trata-se de uma reforma do mecanismo discursivo, que não mais se comporta
através do estabelecimento das verdades sólidas/homogêneas de um ser autossuficiente,
mas do trânsito/cruzamento das várias verdades/visadas/variantes que compõem as
narrativas e as subjetividades contemporâneas dos infinitos “sendos”, conforme aponta
Édouard Glissant (2005).

3.2 Insubmissas recordações: narrativa etnográfica e memória coletiva

evaristiana

Desafio alguém a relatar fielmente algo que aconteceu. Entre o

acontecimento e a narração do fato, alguma coisa se perde e
 98

por isso se acrescenta. O real vivido fica comprometido. E,

quando se escreve, o comprometimento (ou não
comprometimento) entre o vivido e o escrito aprofunda ainda
mais o fosso.
27
Conceição Evaristo

Insubmissas Lágrimas de Mulheres, da escritora mineira Conceição Evaristo, foi

publicada pela primeira vez no ano de 2011. A obra reúne treze contos, nos quais a
narradora em primeira pessoa, que não chega a apresentar-se/nomear-se e se (con)funde
com a própria autora e com as personagens, vai em busca das histórias/memórias de
mulheres brasileiras que enfrentaram e superaram obstáculos. Os relatos das
experiências de vida são apresentados pelas próprias personagens, embora, haja a
interrupção/interação da narradora, que tece comentários sobre as mulheres com quem
conversa/entrevista.
A narradora vai inventariando, ao longo da obra, memórias que se conectam por
um fio de ficção-realidade, que cruza, por todos os lados, os rios-olhos-lembranças das
mulheres negras. A narradora percorre várias cidades para recolher as experiências
dessas mulheres afrodescendentes e confessa, já no início de sua jornada:

Gosto de ouvir, mas não sei se sou hábil conselheira. Ouço muito. Da
voz outra, faço a minha, as histórias também. E no quase gozo da
escuta, seco os olhos. Não os meus, mas de quem conta. [...] Portanto
essas histórias não são totalmente minhas, mas quase que me
pertencem na medida em que, às vezes, se (con)fundem com as
minhas. Invento? Sim invento, sem o menor pudor. Então as histórias
não são inventadas? Mesmo as reais, quando são contadas.
(EVARISTO, 2016a, p.7)

A narradora se faz viajante para encontrar os elementos que deverão compor

seus contos, tal como Walter Benjamin (1987) constatou em seus estudos. Ela não tem
apenas a pretensão de transmitir conselhos, mas de visibilizar experiências de
insubalternidade das muitas mulheres que fizeram de suas lágrimas instrumentos de
semiotização de suas potências subversivas.
A primeira a contar sua história é Aramides Florença, uma mulher que cuida
sozinha do único filho, desde que o marido os deixou. O filho de Aramides, o Emildes
Florença, tinha pouco menos de um ano e, sem saber ainda falar, vivia a balbuciar uma
misteriosa canção, bem acomodado no colo da mãe enquanto esta contava/cantava sua

27
Insubmissas Lágrimas de Mulheres. 2.ed.Rio de janeiro: Malê, 2016, p. 7.
 99

gesta. Ao descrever a entrevistada, a narradora não só discorre a respeito das

características físicas/psicológicas de Aramides, como também, afirma, tendo em vista a
comunhão de suas vivências e as da personagem, que ela é sua “igual” (EVARISTO,
2016a, p. 9).
O sonho de uma família feliz, comparada, muitas vezes, à sagrada família da
visão cristã, vai desmoronando a partir do momento em que Aramides engravida, e é
totalmente destruído quando o marido, que já se apresentava agressivo, a estupra poucos
dias após ela dar à luz. Depois de perceber que representava apenas um objeto sexual
para o homem que ela julgava apaixonado, Aramides chega a alegrar-se com a partida
dele, esta em razão de o homem não estar satisfeito com a divisão da atenção/carinhos
da esposa com o filho. O bebê, mesmo pequeno, também demonstra o mesmo
contentamento da mãe com a ausência do jugo/peso que a presença do pai causava:

Eu percebi, intrigada, que, tanto pelos sons, como pela expressão do

rosto e movimentação do corpo do menininho, o melodioso balbucio
infantil se assemelhava a uma alegre canção. Teria a criança, tão
novinha, - pensei mais tarde, quando ouvi a história de Aramides
Florença, - se rejubilado também com a partida do pai? Só a mãe, só a
mulher sozinha, lhe bastava? (EVARISTO, 2016a, p. 9)

A presença desnecessária do pai é a própria confirmação da

resistência/enfrentamento e capacidade subversiva do elemento matriarcalista ao ícone
patriarcal. Tal conjuntura, torna visível a presença e relevância que o elemento feminino
assume na narrativa. A marca que identifica/anuncia o feminino é a água, que física e
metaforicamente preenche os espaços da memória das mulheres evaristianas. Já no
primeiro conto a água aparece como o elemento que acompanha os acontecimentos da
vida de Aramides. Essa onipresença da feminilidade, ao mesmo tempo em que aparece
nos momentos de dificuldade como um resíduo de permanência/perpetuidade da força-
mulher, também prenuncia a capacidade subversiva desta.
Água se metamorforseia em sangue e leite no corpo-mulher. Ao ser violentada
pelo marido, Aramides sente os fluxos/enchentes que arrebentam/expandem-se do seu
corpo testemunhando a sua dor: “E, em mim, o que ainda doía um pouco pela passagem
de meu filho, de dor aprofundada sofri, sentindo o sangue jorrar. Do outro seio, o que
ele não havia tocado, [...] eu sentia o leite irromper”(EVARISTO, 2016a, p. 17). A
maternidade é o signo por excelência da personalidade feminina evaristiana. Desta feita,
 100

é a primeira personagem da narrativa a mãe que embala/sustenta o canto sereno, que

anuncia devires alegres após momentos de dor, de seus filhos e filhas.
A segunda história é a de Natalina Soledad. O nome é o fator mais significativo
tanto no conto, quanto na trajetória de vida da personagem. Ela que “tendo nascido
mulher, a sétima, depois de seis filhos homens” (EVARISTO, 2016a, p. 17) foi
renegada/coisificada pelos parentes, principalmente pelo pai, que não aceitaram torná-la
herdeira do legado varonil da família Silveira, e a nomearam Troçoléia Malvina
Silveira, para que ela nunca esquecesse sua suposta insignificância frente à herança
patriarcal dos seus ancestrais.
Ao passo que o pai a detesta, por acreditar que uma filha mulher feria sua
masculinidade, e busca negar a própria paternidade da menina, Natalina apresenta as
feições físicas semelhantes ao seu genitor, de tal maneira que é apelidada de Silveirinha,
em referência ao seu pai Arlindo Silveira Neto. Neste ínterim, as três gerações de
homens, desde o avô até o pai de Natalina, são abaladas/descontinuadas pelo
nascimento/existência dela. Sem o acolhimento da família, ela “aprendera quase tudo
por si mesma, desde o pentear dos cabelos até os mais difíceis exercícios de matemática,
assim como se cuidar no período dos íntimos sangramentos. (EVARISTO, 2016a, p.
21).
O nome que a personagem escolhe pode ser interpretado como uma afirmação
da presença feminina na linhagem familiar dos Silveira, evidenciando que os homens se
vangloriavam em demasia de sua prole masculina e esqueciam que os seus
nascimentos/gestações só eram possíveis em razão da existência das mulheres. É a mãe,
novamente, a figura de destaque, ainda que esquecida/maltratada pelos que a rodeiam,
que se verifica na narrativa em questão, assim, o signo matriarcal evidencia sua
presença há muito latente no momento em que a coisa-objeto-Troçoléia se autonomeia
Natalina Soledad.
A mulher negra desempenha um papel de destaque na escrita evaristiana. Se as
questões de cunho familiar, como a maternidade, são de grande relevância na
constituição subjetiva dessas mulheres, e, do mesmo modo, a liberdade de expressão e o
livre acesso às palavras e ao discurso de si, a memória é o elemento de maior relevância
para o estabelecimento de tais processos. O quinto conto de Insubmissas Lágrimas de
Mulheres, intitulado “Maria do Rosário Imaculada dos Santos”, é construído/envolto
por questões concernentes à memória e suas implicações na subjetividade feminina.
 101

Maria do Rosário era uma menina pertencente a uma grande e pobre família que
morava num pequeno vilarejo, chamado Flor de Mim. Em seu relato o estado e a região
a que pertencem não são definidos, mas sabe-se que aos cinco anos de idade ela é
sequestrada por um casal do sul do Brasil, pessoas tão diferentes da comunidade de
Maria do Rosário que ela e os outros acharam que eles eram estrangeiros. A acolhida
fraterna que as famílias Dos Santos e Dos Reis, que constituíam a população da pequena
cidade, conferem ao casal de “turistas” é utilizada por estes para a concretização dos
seus planos criminosos:

Pararam em nossa porta, desceram, conversaram conosco e

ofereceram aos grandes, caso eles permitissem, um passeio com a
criançada. Foi permitido.[...] Na última só faltava eu e um dos meus
irmãos, o maior, o Toninho. Subimos contentes e o carro aos poucos
foi ganhando distância, distância, distância...[...] Depois de muito
tempo, noite adentro, eles pararam o jipe, puxaram violentamente o
meu irmão, deixando o pobrezinho no meio da estrada aos gritos e
continuaram a viagem comigo, me levando adiante. (EVARISTO,
2016a, p. 45-46).

Longe dos familiares, Maria do Rosário se contenta com as lembranças dos

momentos que passou ao lado deles. Tratada com indiferença pelo casal de
sequestradores, que a levaram para morar em uma grande fazenda no sul brasileiro, a
menina não encontra eco para manifestar as suas lembranças e fecha/silencia em si a
saudade dos seus:

Eu tinha um desejo enorme de falar de minha terra, de minha casa

primeira, de meus pais, de minha família, de minha vida e nunca pude.
Para eles, era como se eu tivesse nascido a partir dali. Todas as noites,
antes do sono me pegar, eu mesma me contava as minhas histórias, as
histórias de minha gente. Mas com o passar do tempo, com desespero
eu via a minha gente como um desenho distante, em que eu não
alcançava os detalhes. Época houve em que tudo se tornou apenas um
esboço. Por isso, tantos remendos em minha fala. A deslembrança de
vários fatos me dói. Confesso, a minha história é feita mais de
inventos do que de verdades... (EVARISTO, 2016a, p. 47-48).

A memória dos tempos de infância é a única coisa que faz com que Maria do
Rosário se sinta próxima dos seus, e a partir do momento em que essas lembranças vão
ficando mais apagadas ela sente medo de perder uma parte importante da sua
constituição subjetiva: os afetos/interações que estabeleceu com seus familiares e que
foram os responsáveis primeiros pelo desenvolvimento de sua personalidade.
 102

Após o casal de raptores se separar, Maria do Rosário é enviada para a casa de

uma suposta tia, lá trabalha como doméstica. Ela atinge a maioridade, se casa, se
divorcia... com o vazio que a falta dos familiares se tornou após o afastamento, mas,
sem saber a razão, ela não consegue trilhar o caminho de volta à Flor de mim. Já adulta,
depois que “Muitas águas rolaram” (EVARISTO, 2016a, p. 51), resolve voltar a
estudar. Nos anos finais do ensino médio ocorre na sua escola uma palestra sobre
crianças desaparecidas. Sem que ninguém soubesse de sua história, pois ela se
envergonha do ocorrido, ela sente “uma força maior” (EVARISTO, 2016a, p. 53)
impulsioná-la para o evento. “Parecia que estavam contando a minha história, em cada
acontecimento da vida de outras pessoas” (EVARISTO, 2016a, p. 53). Até que ela
houve um relato expresso por uma voz que parecia ser a de sua mãe, e descobre tratar-se
de uma irmã que nasceu após sua partida.
O (re)encontro com a irmã é o reavivamento da memória/potencialidade
subjetiva de Maria do Rosário, ele põe fim ao peso/dor/cicatriz resultante da forçada
separação dos seus e, consequentemente, da ausência deles. Nesse momento, ela conta:
“Eu não era mais a desaparecida. E For de Mim estava em mim, apesar de tudo.
Sobrevivemos, eu e os meus. Desde sempre”(EVARISTO, 2016a, p. 54).
Maria do Rosário descobre que nunca deixou a sua cidade natal,
significativamente denominada Flor de Mim, uma vez que esta fazia parte de sua
estrutura subjetiva. A memória que ela guardava do convívio com os seus e até o
próprio esquecimento dos pequenos detalhes dos tempos idos, não constituíam traços
mortos de um passado perdido e, portanto, inapreensível, e sim,
movimentavam/direcionavam os sentidos de todos os atos e demandas que Maria
executava socialmente.
Os nomes das pessoas e dos lugares, assim como ocorre na narrativa de Natalina
Soledad, têm importância primordial para a construção da narrativa e sua respectiva
leitura/crítica. A cidade Flor de Mim remete à própria constituição subjetiva de Maria
do Rosário e a relação de pertencimento que ela trava com o seu lugar/lar e a sua
ascendência. A sua linhagem é potencializada pela memória da diáspora africana, ao
ponto da personagem comparar seu sequestro ao processo escravagista, ao acreditar que
“ia ser vendida como uma menina escrava” (EVARISTO, 2016a, p. 46).
O nome dela também está envolvido pelas questões culturais histórico-
filosóficas de sua comunidade, voltadas, principalmente, para a potencialização do
signo feminino: “o meu nome original seria “Maria do Rosário Imaculada das Graças
 103

Conceição dos Santos”. O padre, menos fiel à fé mariana, foi quem achou exagerado o
sentido fervoroso de meu nome e não permitiu” (EVARISTO, 2016a, p. 43). As
mulheres da família, adeptas do catolicismo, escolhem um nome que exalta a figura
feminina de maior destaque no Cristianismo. O padre, procurando manter o predomínio
do elemento patriarcalista, é contrário e veda o intento delas. Mas o nome é apenas
encurtado e Maria do Rosário continua enaltecendo a importância da mulher na
formação e no progresso da humanidade.
Os sobrenomes, Dos Santos e Dos Reis, que nomeavam os dois clãs que
povoavam Flor de Mim, também se relacionam com a religiosidade e a cultura afro-
brasileira. Os santos católicos e os orixás, que se (con)fundem, e os Reis africanos, que
se relacionam à população africana e à mitologia dos orixás, estão presentes ativamente
na formação e no percurso das personagens que compõem a narrativa, por meio de seus
nomes-(identific)ações.
A religiosidade e a negritude se unem, através dos sentidos suscitados pelas
diversas denominações, para construir a imagem/figura da mulher evaristiana. O
cachorro que Maria do Rosário ganha dos raptores é batizado de Jesuszinho, o que
intensifica mais ainda o valor do Cristianismo no percurso da personagem. O Rosário,
também, faz menção à religiosidade cristã, e, mais que isso, remete à igreja de Nossa
Senhora do Rosário dos Pretos, fundada no século XVIII na Bahia.
Assim como a Igreja do Rosário foi um importante instrumento de fé e
mobilização/resistência dos negros brasileiros no período escravagista, a obra de
Conceição Evaristo, na qual se incluem os contos que compõem Insubmissas Lágrimas
de Mulheres, reúne a memória coletiva das muitas mulheres afro-brasileiras. A cada
personagem, a figura da mulher negra, que rompe e vence as barreiras que lhe são
impostas pelo elemento patriarcal, emerge como um importante instrumento de
semiotização subjetiva de suas singularidades e das muitas marginalidades/pobres que a
integram.
O processo, que se verifica na escrita de Conceição Evaristo, de conectar as
memórias de variadas mulheres, dando visibilidade, ao mesmo tempo, à singularidade
de cada uma e às ligações/relações/diálogos que as suas narrativas possibilitam, é
análogo ao que Versiani (2005) chama de autoetnografia. Ao passo que a narradora não
se apresenta, nem expõe detalhes de sua personalidade, ela se mescla com as
personagens que apresenta e com as quais dialoga, ao pôr em evidência possíveis
semelhanças entre a história dela e os relatos das entrevistadas. Destarte, as impressões
 104

e sensações que as mulheres entrevistadas lhe causam dizem mais a respeito dela
mesma (da narradora) do que sobre as personagens.
O décimo conto traz o relato de Lia Gabriel, que logo de início faz com que a
narradora relembre todas aquelas com quem conversou ao longo de seu percurso,
personagens que “a partir de seus corpos mulheres, concebem a sua própria ressureição
e persistem vivendo” (EVARISTO, 2016a, p. 95). Não só os fatos vividos perturbam
Lia, como também, o desejo de narrar essas memórias. Lia tem três filhos, duas meninas
gêmeas e um menino, este, de nome Máximo Gabriel, sofre de esquizofrenia, uma
“ameaça que pairava não só sobre Máximo, mas sobre todos nós, toda a família”
(EVARISTO, 2016a, p. 96). A loucura é o espectro que circunda a vida de Lia e dos
seus.
Durante as crises, Máximo é agressivo apenas para consigo mesmo, o que faz
com que sua mãe e irmãs assistam a cena temendo pela integridade física dele e
vertendo “Insubmissas lágrimas” (EVARISTO, 2016a, p. 97). Nos seus surtos, o garoto
diz ver um monstro que o persegue e que após sessões de terapia descobre-se que esse
monstro é uma personificação do pai, que abandonara a família há muitos anos, após
agredir violentamente Lia na presença dos filhos:

Era uma tarde de domingo, eu estava com as crianças assentadas no

chão da sala, fazendo uns joguinhos de armar, quando ele entrou
pisando grosso e perguntando pelo almoço. [...] Passado uns instantes,
ele, o cão raivoso, retornou à sala, avançou sobre mim, arrastando-me
para a área de trabalho. Lá, abriu a torneira do tanque e, tampando a
minha boca, enfiou minha cabeça debaixo d‟água, enquanto me dava
fortes joelhadas por trás. [...] Em seguida ele me jogou no quartinho
da empregada e, com o cinto na mão, ordenou que eu tirasse a roupa,
me chicoteando várias vezes. Eu não emiti um só grito, não podia
assustar mais as crianças, que já estavam apavoradas. [...] Depois, ele
voltou à sala e me trouxe o meu menino, já nu, arremessando a criança
contra mim. Aparei meu filho em meus braços que já sangravam.
Começou, então, nova sessão de torturas. (EVARISTO, 2016a, p. 101-
102)

Os momentos que Máximo viveu, em decorrência da agressividade animalesca

do cão-pai, foram motivos de terror por toda a vida. O menino encarna, pois, não só a
dificuldade em desvencilhar-se do jugo patriarcalista, como também, as graves sequelas
que essa convivência, em nada pacífica, deixou. Como ocorre nas demais narrativas, os
nomes das personagens remetem às questões de religiosidade. Lia recorda a personagem
da gênese bíblica, conhecida por seu casamento infeliz com Jacó; as gêmeas, nomeadas
 105

Madá e Lená, remetem a uma das mais famosas das figuras bíblicas, a prostituta Maria
Madalena; e Máximo carrega por sobrenome a alcunha do anjo que anuncia a nova era
cristã. Tais fatores revelam as vidas de muitos sujeitos, principalmente os mais
desprivilegiados, ainda é atravessada constantemente pelos resquícios do domínio
patriarcal, que teve a Igreja como uma de seus maiores sustentáculos.
O processo esquizofrênico que acomete o jovem Máximo Gabriel teve seu
afloramento no instante do esfolamento de sua mãe. O pai que age com uma violência
abrupta é metamorfoseado em monstro e se transforma no pesadelo que atormenta o
sono e a vigília do filho. Se a constituição subjetiva desse personagem é resultado dos
traumas que marcaram sua infância, essas marcas não se apresentam como simples
lembranças dolorosas, mas como um espectro que impossibilita a vivência social e o
efetivo exercício mental do garoto. Há, desta feita, uma correlação entre tais fatos,
apresentados na narrativa evaristiana, e a reflexão estabelecida por Suely Rolnik (2000,
p. 455) entre a esquizoanálise, cunhada pelos filósofos Deleuze e Guatarri, e a
antropofagia, observada pelo prisma brasileiro, em que “o “antropo” deglutido e
transmutado nessa operação não corresponderia ao homem concreto, mas ao humano
propriamente dito – as figuras vigentes da subjetividade, com seus contornos, suas
estruturas, sua psicologia”.
Por meio desses agenciamentos maquínicos, os corpos sem órgãos,
subjetividades anti-identitárias, deixam entrever a multiplicidade de processos que
envolvem suas histórias/trajetórias. O pai de Máximo, ao se transmutar em monstro,
corresponde menos à figura do marido/pai violento que ao jugo opressor que o domínio
patriarcal exerce sobre todas e todos aqueles que estiveram durante muito tempo
debaixo do seu chicote/ideologia falocênctrica. Os resquícios de tal poderio são tão
vívidos que Natalina Soledad, do segundo conto, só decide definitivamente mudar seu
nome quando os pais morrem. É, ainda, por essa razão que outro personagem menino,
filho de Aramides Florença, celebra a quebra de tal tabu, ou seja, a ausência/não
interferência do pai nas vidas dele e da mãe.
É o regime patriarcal o responsável pela subalternização do trabalho feminino,
que tem seu maior expoente na precariedade legada à atividade doméstica profissional.
O trabalho doméstico, que Maria do Rosário executa nas casas das famílias de seus
sequestradores, em regime de semiescravidão, é um claro exemplo da inferiorização do
serviço doméstico e da associação/coação das mulheres negras a ele:
 106

Aliás, a própria escravidão havia sido chamada, com eufemismo, de

“instituição doméstica”, e as escravas eram designadas pelo inócuo
termo “serviçais domésticas”. Aos olhos dos ex-proprietários de
escravos, “serviço doméstico” devia ser uma expressão polida para
uma ocupação vil que não estava nem a meio passo de distância da
escravidão. (DAVIS, 2016, p.99)

Maria do Rosário, Ponciá Vicêncio, e muitas outras personagens evaristianas,

simbolizam as muitas domésticas brasileiras, mulheres, em sua maioria negras, que
sofrem o estigma da profissão, que figura entre as mais desvalorizadas social e
historicamente. As (rel)ações profissionais, as configurações familiares e as muitas
demandas dos grupos marginalizados, especificamente às mulheres negras (no que
concerne ao escrito em estudo), são fatores que excedem as barreiras do universo
sociocultural e se inscrevem na materialidade discursiva evaristiana. Tais circunstâncias
fomentam o viés etnográfico (ou autoetnográfico) que se imputa às narrativas de
Insubmissas Lágrimas de Mulheres.
Nos contos estudados, pode-se observar o projeto, cunhado pela escritora
Conceição Evaristo, de construção da memória coletiva da mulher afro-brasileira
contemporânea. Os relatos pessoais encontram correspondentes nas memórias alheias, o
que faz com que as histórias se unam e sustentem o discurso de empoderamento
feminino:
O empoderamento, assim como o lugar de fala, coloca-se em uma
posição estratégica de descortinador da bipolaridade social que ao
mesmo tempo anseia pela igualdade em um sintoma confuso de crise
étnica, mas não se mostra disposta a olhar para os acúmulos e
questioná-los no sentido de promover um recuo em nome de uma
transformação social completa e possível. (BERTH, 2018, p. 53)

Lia Gabriel e muitas outras mulheres procuram apagar em si e em suas

descendências o legado opressivo/subalternizante que séculos de patriarcado lhes
infligiu. A partir do momento em que as vivências ativas e livres das liberdades
subjetivas e criativas entrem em plena atividade, poderá afirmar-se que houve a efetiva
desterritorialização/descolonização das culturas e dos corpos.
Na mesma medida em que os relatos das mulheres evaristianas dizem respeito às
memórias particulares delas, o caráter coletivo dessas histórias é acionado pelas
intersecções entre os eventos experenciados, que se combinam/dialogam, resultando no
traçar/constituir de uma memória cole(a)tiva. Dessa maneira, a escrevivência é
concebida por meio de narrativas reais-ficcionais, uma vez que, ainda que a narradora se
apresente como uma antrópologa/pesquisadora/griot, ela deixa explícito que as
 107

experiências que integram a obra fazem parte do universo ficcional. No nono conto o
aspecto ficcional da narrativa é evidenciado pela narradora, no momento em que é
questionada pela personagem Líbia Moirã: “Eu invento Líbia, eu invento! Fale-me algo
de você, me dê um mote, que eu invento uma história, como sendo a sua...”
(EVARISTO, 2016a, p. 87).
Aramides Florença é a mulher em sua autonomia. Natalina Soledad é aquela que
se autonomeia e, assim, toma as rédeas-voz do discurso de si, revertendo o plano de
subalternidade que lhe fora imposto. Maria do Rosário é aquela que no resgate de sua
memória e no reencontro com seu passado, descobre quanto poder possui em si mesma
e, dessa forma, caminha na certeza de um devir-mulher/melhor. Essas, e outras
mulheres, constituem os signos em redor dos quais emerge a figura feminina negra.
A obra toca os domínios da autoetnografia e da autoficção, ao sobrepor as
lembranças, e até as características culturais, das personagens e da narradora. As
experiências de vida de cada personagem agregam sentidos às trajetórias outras, e,
principalmente, ao percurso feminino afrodescendente. Os contos, analisados no
presente estudo, demonstram o quanto de rebeldia/força e capacidade subversiva
compõem a subjetividade negra.
Nesse sentido, a narradora não só deixa o leitor desconfiado dos critérios que
estabelecem a fronteira entre a ficção e a realidade no seu discurso, ao discorrer sobre
histórias comuns cotidianamente, mas, também, expõe a coletividade que faz com que
as memórias particulares apresentem pontos que se inter-relacionam, resultando em uma
narrativa que, por meio de experiências específicas, configura a vivência da mulher
negra contemporânea. Personalidade feminina para a qual é importante tanto a memória
ancestral, no seio matriarcal que ultrapassa a dor/cicatrizes adquiridas sob o jugo do
uno/signo opressor – expressa na narrativa de Aramides Florença-, quanto a posse do
discurso e dos elementos que falam de si – observada na busca de Natalina pela própria
nomeação-, e, principalmente, o compartilhar dessas memórias, que corrobora o
estabelecimento de redes/afetos necessários à subversão/quebra do silenciamento
imposto pela cultura hegemônica – a que alude o conto de Maria do Rosário.

3.3 Mulheres insubmissas: a escrevivência das Marias

Os novos arranjos sociais, com suas respectivas demandas, transformaram os

saberes culturais, resultando, entre outras coisas, na reconfiguração do fazer literário.
 108

Nesse sentido, Justino (2014, p. 168) apresenta dois postulados sobre literatura e
cultura, na atualidade:

1. Todo bem cultural e literário é econômico, ou seja, está inserido na

materialidade das relações de troca e transporte, fazendo muitos ecos.
A cultura assume seu estatuto de “coisa num mercado”, ou
atravessando (sic) vários deles. 2. Todo bem cultural e literário
encontra um cotidiano saturado de máquinas de produção de
linguagem, cujo enriquecimento do mundo da cultura e dos signos
embota, com tantos dizeres, toda substância identitária e disciplinar,
toda transparência do real, de imago e de som, de escrita e outras
semioses significantes.

A criação literária agregou em si artefatos outrora considerados externos, e por

isso, (aparentemente) desconexos dos projetos/objetos estético-filosóficos. A partir do
momento em que as relações entre os elementos das mais variadas ordens ficaram
evidentes nos campos artísticos e científicos, pulularam as demonstrações explícitas de
interação entre universos distintos. Desta feita, percebeu-se não só as (con)fusões entre
as esferas culturais/políticas e artísticas, como, também, os agenciamentos travados no
interior dos estudos científicos, a exemplo das teorias raciais nos séculos XVII e XVIII.
Atualmente, ocorre a emergência de gêneros que quebram, por dentro, as
estruturas que buscam moldá-los/controlá-los, desde a instituição da Literatura; de
ficções que relativizam as linhas temporais e espaciais, chegando a transpor os limites
da própria ficção e inscreverem-se, através da materialidade discursiva, nos planos do
real; entre outros. As escritas ditas (por si mesmas) literárias não aguardam a
avaliação/valoração dos órgãos oficiais de seus respectivos departamentos para
fazerem-se voz/eco nos espaços eruditos e populares/suburbanos. Ao passo que a
sociedade intensificou seus processos de alteridade, os produtos desses sujeitos, em
constante processo de diálogo/contágio, colocaram em evidência suas correlações.
O rompimento do fio que unia, mas ao mesmo tempo distinguia, realidade e
ficção é uma das mais veementes evidências da expansão que se opera no campo das
artes. Nesse sentido, a produção de Conceição Evaristo, ainda que não assuma uma
postura de radical rompimento com as formas do gênero literário, expande os conteúdos
das narrativas para o além-imaginário, tocando as questões sociais/culturais, a exemplo
do racismo e da misoginia. É, dessa forma, que ao unir realidade e ficção, através da
ascensão da mulher negra à escrita literária: “Toma-se o lugar da escrita como direito,
assim como se toma o lugar da vida” (EVARISTO, 2005, p. 7).
 109

Na escrita evaristiana figuram muitas personagens que se inserem na gama dos

sujeitos ex-cêntricos, sendo a mulher negra e pobre a personagem em evidência. Na
novela Sabela pode-se observar a opressão que se abate sobre as crenças/ancestralidades
e, consequentemente, sobre a subjetividade feminina negra, uma vez que, por mais
sabedoria e benfeitorias, que Mãe Sabela opere pelas demais personagens, ela ainda é
silenciada e marginalizada por muitos que tiram proveito de seus dons, a exemplo do
prefeito da cidade.
Se compararmos a enchente, que assola e modifica a paisagem/vida das
personagens da novela evaristiana, à reflexão a respeito da ideia de “chuva cultural”
desenvolvida por Althusser, poderemos inferir, conforme menciona Bourriaud (2011, p.
148), que “A obra de arte é uma hecceidade, uma paisagem possível de ser modificada
ou desfigurada pela ação da chuva cultural, que vem perturbar o sistema de relações que
a produzem como obra”.
A desestruturação da cidade, na narrativa evaristiana, é a metaforização da
expansão/esfacelamento do regime literário. A insurgência de novas demandas e de
métodos mais pungentes de reivindicação, como as performances artísticas; as
instalações; e a própria metamorfose entre real e ficcional, arrastam (como as águas-
enchentes) a produção literária e os sistemas que a configuram para um espaço sem
territórios definidos e sem discursos constituintes.
Ainda que a água que irrompe nessa enxurrada desestruturante de todos os bios,
sejam eles materiais ou políticos, esteja condensada/reduzida em pequenas gotículas
particulares, como se efetua no banzo de Ponciá Vicêncio, os movimentos de subversão
não são abalados, apenas se encontram em ebulição, nesses estágios:

A mudança também pode ocorrer no espaço privado e pessoal da

consciência de uma mulher individual. Igualmente fundamental, esse
tipo de mudança é também pessoalmente empoderador. Qualquer
mulher Negra individual que é forçada a permanecer “imóvel do lado
de dentro” pode desenvolver o “lado de dentro” de uma consciência
modificada como esfera de liberdade. (COLLINS apud BERTH,
2018, p. 123).

Se de início as revoluções eram pontuais, dispersas por locais específicos, na

contemporaneidade elas se dirigem paulatinamente para a coletividade, para o sendo da
multidão. A inclusão da voz marginalizada na produção artística é um dos vetores do
alargamento dos critérios basilares e da própria instituição literária, tendo em vista que
 110

possibilita a visibilidade dos projetos e das subjetividades daqueles “Que foram

considerados implícitos dentro dessa normatização hegemônica” (RIBEIRO, 2017, p.
45). Tal circunstância é motor contínuo dos (des)encontros entre discursos
constituintes/originais e periféricos/não-constituintes.
Nesse sentido, as mulheres que mostraram seus momentos de dor e superação,
nos contos de Insubmissas Lágrimas de Mulheres, semiotizam/“recolhem em si”28 o
amálgama da escrevivência evaristiana. Não se trata de uma representação à moda
naturalista, em que se afirmava que “A literatura era uma radiografia da realidade”
(BRIZUELA, 2014, p. 54), mas de uma problematização das relações sociais/culturais a
partir dos (des)arranjos articulados no objeto estético-filosófico, que constitui a
produção literária/artística.
Destarte, forma e conteúdo, no singular, abrem (a contragosto) espaço para a
pluralidade estética/conceitual que envolve os novos modos de feitura e leitura literária.
Se na tradição literária/artística a obra sempre/necessariamente precisava ter um final
perfeito, este considerado sinônimo de bem acabado/definitivo, a produção moderna
rompe essa prerrogativa ao apresentar objetos artísticos inacabados e abertos/sem final
fechado. Lembramos, assim, os finais das obras evaristianas, que se concluem e, muitas
vezes, também se iniciam, de maneira análoga à figura mítica do oroboro, que simboliza
o início e o fim, o ciclo/simultaneidade da vida. As narrativas de Conceição Evaristo
contam de passados/recordações e apontam para o devir caótico/plural das sociedades e
das artes.
Os próprios métodos de construção das narrativas estão se reformulando,
consequentemente o modus operandi é redirecionado e surgem novos elementos de
tessitura narrativa nas obras contemporâneas, a exemplo da presentificação, que se
revela por uma dominação do presente nas escrituras, que ocorre sem
amarras/limitações provenientes do passado ou mesmo sem visadas
predominantemente/exclusivamente futuristas, como afirma Resende (2008, p.27). “Há,
na maioria dos textos, a manifestação de uma urgência, de uma presentificação radical”.
Essa urgência é demonstrada pelas ações das personagens e por meio da
exposição que o(a) narrador(a) executa no texto. Na literatura evaristiana, prescindindo
do uso de mediadores nas construções narrativas, ocorre a intervenção imediata de
novos atores no universo do texto, que se fazem, definitivamente, donos de suas

28
Em alusão ao poema Vozes-mulheres, de Conceição Evaristo.
 111

próprias vozes. Tais fatores, aliados à presença de personagens escritores –

especialmente, moradores da periferia ou segregados da sociedade-, corroboram a
vingança da parole, a qual Linda Hutcheon (1991) se referiu ainda no século XX.
As muitas Marias-mulheres, que são semiotizadas pelas personagens ficcionais-
reais de Insubmissas Lágrimas de Mulheres, quebram os processos de silêncio a que
foram submetidas ao longo do percurso histórico, nos âmbitos social e artístico, e
tornam visíveis suas potencialidades subjetivas, o que não se apresenta como uma
inserção delas no espaço dominado pelo Mesmo, no sentido de preservação dos ditames
em vigor, mas sim de maneira a demolir os alicerces do sistema regulamentar. Desta
feita, sociedade e criação artística se transmutam em razão da atuação dessas novas
agentes.
É a partir dessa compressão espaço-temporal que as personagens conectam suas
trajetórias singulares a um locus coletivo, tendo em vista que a união das muitas
insubmissões ocasiona movimentos de resistência e revoluções/subversões
sociais/culturais. “Por isso, as narrativas em primeira pessoa por mais que se afundem
no passado, não poderiam ter outro tempo que não o presente: nossa existência precisa
ser confirmada aqui e agora, todos os dias”. (DALGASTAGNÈ, 2012, p. 92).
Na narrativa contemporânea, “o espaço da ficção, hoje, é tão ou mais traiçoeiro
que o da realidade. Não há a intensão de consolar ninguém, tampouco, de estabelecer
verdades definitivas ou lições de vida. Reafirma-se, no texto, a imprevisibilidade do
mundo e as armadilhas do discurso.” (DALGASTAGNÈ, 2012, p.93). A vingança dos
ex-cêntricos se manifesta, especialmente, por meio do esfacelamento de todos os
axiomas. Literatura; cultura; materialidades físicas e discursivas foram problematizadas
e tiveram seus status de incompletude e relatividade desvelados.
A partir do compartilhamento das memórias/recordações, que as personagens
dos contos evaristianos em foco realizam, ocorre o (re)avivamento de potências
coletivas de insurreição. Nesta perspectiva, já no início da obra a narradora afirma: “E
no quase gozo da escuta seco os olhos” (EVARISTO, 2016a, p. 7). As lágrimas que
simbolizam os estados de dor são extintas ante o extravasamento de novas águas, que
irrompem à revelia das mordaças subalternizantes, por meio de vozes que efetuam “O
premeditado ato de traçar uma escrevivência” (EVARISTO, 2016a, p. 7).
Em oposição às normas dos dispositivos de opressão, os marginalizados atuam
sob as orientações de suas próprias filosofias, em seus processos de subjetivação. Eles
anunciam que suas diretrizes dizem respeito “A lei do santo, doutor... a mesma do
 112

camaleão” (SODRÉ, 2016, p. 31). A semelhança, do réptil camaleão, os ex-cêntricos

encontram múltiplas formas de inscreverem-se nos mais variados ambientes, desde os
mais hostis – quando precisam se camuflar a fim de atingir seus intentos sem serem
barrados -, até os mais favoráveis – momento em que podem atuar abertamente pela
concretização de suas demandas.
Eric Landowski (2002, p. 38), pensando a ação humana no mundo pelo viés de
uma zoossociossemiótica, afirmou que o camaleão em sua trajetória ruma para o centro
do mundo, compreendido como o operador dos padrões normativos de controle, e lá
procura disfarçar suas singularidades/pertencimentos ex-cêntricos. Todavia, ao
analisarmos a acepção de Muniz Sodré, em suas narrativas e nas demais que integram as
escrituras que dizem respeito à negritude, percebe-se que, se outrora os camaleões
buscassem, em grande parte, esconder seus caracteres de outridade em razão de uma
suposta harmonia do/com o Mesmo, o que se observa na atualidade é a proeminência de
movimentos comuns de autoafirmação por parte dos ex-cêntricos e, principalmente, de
incitamento dessas diferenças para extravasar a homogeneidade/isonomia do “eu”
centralizante.
Se Ponciá e os muitos Vicêncios não puderam ativar seus risos-potências sem
que sobreviessem choros-obstáculos, a enxurrada que devastou a cidade das Sabelas
varreu os alicerces do sistema dominante e proporcionou que as muitas Mulheres
Insubmissas fizessem brotar do recôndito de suas memórias, e da própria história, as
insurgências dos pobres/periféricos na multidão real-ficcional.
As personagens de Insubmissas Lágrimas de Mulheres têm suas estórias
recolhidas/reunidas por uma narradora que se apresenta com um caráter de
outridade/ex-centricidade, assim como as vozes-mulheres que tecem seus cantos/contos.
É a narradora figura semiotizante dos matrizes da intelectual negra contemporânea,
tendo em vista que, por meio do compêndio memorialístico que elabora, angaria
visibilidade para as potencialidades subjetivas e artísticas/intelectuais daquelas sujeitas-
personagens segregadas e subalternizadas historicamente, em decorrência de suas
identificações de gênero e, principalmente, raça/etnia.
Miriam dos Santos (2018) afirma que a reivindicação pelo (re)conhecimento da
intelectualidade negro-feminina se processa por meio de saberes imateriais, mais
precisamente literários, que associam o fazer artístico com as experiências da vida
cotidiana. Nesse sentido, os limites entre público e privado são desestruturados e as
vivências particulares assumem um caráter político que aponta para a coletividade:
 113

Diante disso, a partir de problematizações da concepção tradicional de

“mulher” (vinculada ao espaço privado e sofrendo restrições ao
participar do espaço público), da política (enquanto poder) e das
noções de público e privado (como fronteiras móveis), em minhas
análises proponho – na perspectiva de que o pessoal é político – que
as vivências das mulheres negras também sejam mapeadas/observadas
por meio da análise da representação de seu cotidiano, uma vez que
perpassaria a vida dessas mulheres uma multiplicidade de situações e
desigualdades de poder, tanto na esfera pública quanto na esfera
privada. (SANTOS, 2018, p. 18-19)

A filiação das mulheres, sobretudo as negras, ao serviço doméstico é um dos

exemplos mais claros da partilha desproporcional/unilateral dos espaços particulares e
públicos. À medida que tais fronteiras foram sendo ultrapassadas, seja pelas linhas de
fuga traças no interior dos regimes de subalternização ou através das resistências
subversivas, o campo de produção dos saberes foi incorporado às demandas dos
pobres/marginalizados.
A aquisição do conhecimento e seu respectivo exercício público significam, para
a mulher negra, “uma lanterna para os passos de seu povo e uma luz no caminho para a
liberdade” (DAVIS, 2016, p.113). O discurso de si, o espaço para a manifestação de
suas reminiscências e seus projetos através da arte, e especialmente da literatura, são
formas não apenas capazes de empoderar os marginalizados, mas também de fomentar a
expansão dos movimentos de equidade social.
A literatura que advém dos sujeitos que povoam/caracterizam os espaços de
marginalidade constitui não apenas uma inovação estética, mas, principalmente, uma
arquitetura do entre-lugar, ou seja, integra e conecta, ao mesmo tempo, ficção e
circunstancialidade social. Ao discorrer sobre a obra Literatura Marginal (2005),
organizada por Ferrez, Luciano B. Justino (2019, p. 89) afirma que seus autores “abrem
uma brecha para se pensar que não há literatura fora de um ponto de vista situado, um
lugar de fala indissociável de um gênero, de uma classe, de uma etnia, de uma geração,
de uma midiologia da literatura”. Nesta acepção, esses novos artefatos literários
apresentam:

Um lugar de fala, cuja relação com um locus por assim dizer

“comunitário”, sem que para isso estejamos pressupondo qualquer
ideia de comunidade de substância, tira a literatura de seu devir
dominante, os universais da escrita e da obra prima, para inseri-la
numa fala que é indissociável de um posicionamento em face de um
presente de enunciação. (JUSTINO, 2019, p. 88).
 114

Os processos de heterogeneidade - mostrada ou implícita/constitutiva -, pelos

quais se direcionam os discursos literários na contemporaneidade, são sintomas das
transformações nas esferas sociopolíticas. As polifonias que constituem os atuais
processos de enunciação são alimentadas/impulsionadas pelos regimes de silêncio
outrora impostos aos que agora estendem e intercambiam suas vozes insubmissas por
todas as zonas de produção discursiva.
A dialética entre vida e obra de arte se manifesta nas produções de muitos
artistas periféricos e tem sua articulação como foco da escrevivência evaristiana.
Conceição Evaristo desenvolve, com seus escritos, uma reflexão acerca de sua produção
enquanto escritora em particular e, especialmente, a respeito das diretrizes e filosofias
que envolvem o fazer literário como um todo. “E a partir do exercício de pensar a minha
própria escrita, venho afirmando não só a existência de uma literatura afro-brasileira,
mas também a presença de uma vertente negra feminina” (EVARISTO, 2009, p. 18).
A mulher negra se posiciona na escrita hodierna como o signo de
desestabilização dos mecanismos de controle e regulamentação dos espaços da/de
intelectualidade. Consequentemente, os resultados gerados pela ação da discursividade
em emergência apontam para imprevisibilidade e instabilidade das relações no cerne
dos processos de alteridade que se travam nos espaços de produção dos saberes, haja
vista que “Fala e escuta quando são políticas são sempre tensas. Justamente, por isso
geram um campo de forças dentro do qual é possível romper com os poderes
estabelecidos” (TIBURI, 2018, p. 56).
A mulher negra, da escrevivência, reivindica seu espaço de enunciação. Em
Insubmissas Lágrimas de Mulheres, a narradora assume o papel da intelectual
(auto)etnógrafa que reúne as memórias (das) suas. Todas as personagens se referem a
momentos nos quais o silenciamento, seja das suas dores ou alegrias, lhes era imposto a
título de “favor”, tendo em vista que o sujeito dominante – caracteristicamente o modelo
homem-cis-branco-hetero-rico – “acreditava” que elas nada tinham a acrescentar à
sociedade intelectual ou mesmo à materialidade cotidiana.
Mary Benedita, no conto sétimo, é a única que não espera que a narradora a
procure para ouvir sua estória. Mary vai a procura da narradora, ainda no hotel em que
esta estava hospedada, para partilhar/fazer ecoar as suas recordações. A jovem se revela
como uma autodidata, poliglota e exímia amante do conhecimento. E revela pela
 115

nomenclatura utilizada para falar com outras mulheres negras, “my sister”, o traço de
sororidade que atravessa as relações femininas antes mesmo de seus próprios percursos
particulares de vida serem traçados. Mary esclarece sua urgência: “My sister, quem tem
os olhos fundos, começa a chorar cedo e madruga antes do sol para secar sozinha as
lágrimas. Por isso, minha urgência em deixar o meu relato. [...] Nada me garante que a
espera pode me conduzir ao que eu quero”. (EVARISTO, 2016a, p. 70).
A urgência de Mary é indício da determinação feminina-negra de não mais
esperar o momento propício para pleitear os seus direitos perante as tessituras
sociais/artísticas. A numerologia do 7 expande os sentidos da narrativa. Sétima filha de
uma família de lavradores pobres e personagem do conto número 7, Mary Benedita
semiotiza o elemento água, este presente em toda produção evaristiana, que aponta para
as atividades intelectuais e a busca pela transformação/(r)evolução de todos os bios.
A pressa do falar/agir da personagem se assemelha a uma enchente que modifica
o transcurso lento de um rio, por meio de uma onda de insurreição que vare todos os
territórios e quebra as barreiras hierárquicas do sistema de opressão. Tal investida se
executa por meio da arquitetura subjetiva, corporal e imaterial, das muitas mulheres
afro-brasileiras. Pintora de sucesso, Mary expressa o respeito e o orgulho de suas
ancestralidades africanas, bem como, o desejo por devires prósperos:

Pinto e tinjo com o meu próprio corpo. Um prazer táctil imenso. Uso
os dedos e o corpo, abdico do pincel. Tinjo em sangue. Navalho-me.
Valho-me como matéria prima. Tinta do meu rosto, das minhas mãos
e do meu íntimo sangue, o menstrual. Colho de mim. Bordo com o
meu sangue-útero a tela. (EVARISTO, 2016a, p. 79-80).

O poder de geração da vida humana reside no útero feminino, é dele que as

mulheres se munem para fazer emergir suas potencialidades e angariar visibilidade e,
consequentemente, valorização aos seus discursos e projetos. Dessa forma, as torrentes
que emanam dos rios, situados no ambiente ou no corpo-mulher, são os fluxos pelos
quais transita e alimenta-se a escrevivência Evaristiana. As singularidades da vida de
Conceição Evaristo são, nessas águas-sangrias, transmutadas em signos de coletividade
em ação, ao passo que dizem respeito não mais a uma vivência em específico, mas sim,
a uma multiplicidade de sujeitos e sujeitas, ou multidão, que abdicam dos instrumentos
do centro em seus processos de alteridade.
O pincel-falo, que é rejeitado por Mary Benedita e muitas outras mulheres, tem
sua instrumentalidade/utilidade ferida pela ascensão de um novo modus operandi,
 116

primordialmente matriarcal, fazendo com que arte e corpo assumam uma nova
configuração. O corpo é mecanismo de criação artística, expressando menos uma
estratégia estética do que uma subjetividade em ebulição. Trata-se, pois, do nascer de
uma produção em que se fusionam real e ficcional, resultando em um exercício crítico
da intelectualidade, atentando para as suas relações com a materialidade sociopolítica.
Os relatos das mulheres de Insubmissas Lágrimas, em conjunto com outras
personagens evaristianas, são resíduos textuais de uma memória coletiva repleta de
resistências e enfrentamentos efetuados pelos ex-cêntricos, que são, na produção
evaristiana, semiotizados pelas mulheres negras e suas ascendências e descendências.
“Memória que permitiu um conhecimento de um sistema simbólico, que possibilitou
uma reorganização do território negro da diáspora, através de uma mística negra, vivida
em um tempo que escapa a uma medição cronológica, por se tratar de um tempo mítico”
(EVARISTO, 2008, p. 4).
Se o sistema de opressão procura delinear lugares específicos para os sujeitos em
sociedade e delimitar a cronologia de suas ações, que são milimetricamente decididas e
vigiadas, a revolução feminina-negra surge de maneira análoga ao temporal/enxurrada
que desestabiliza e desorienta as ferramentas de dominação. Tempo, espaço, sujeitos e
produtos materiais e imateriais são ressignificados por movimentos inapreensíveis e
instáveis que formam o rizoma no qual se alocam os discursos/ações dos ex-cêntricos,
com vistas à conquista de suas demandas sociais/culturais.
Sabela, Ponciá, Mary Benedita, Natalina, e as demais personagens evaristianas
metaforizam as muitas Marias que silenciam, anunciam e, principalmente, angariam,
por meio dos mais variados movimentos de enfrentamento e subversão, o
empoderamento e a conquista/reconhecimento de direitos para os muitos
pobres/marginalizados do “Todo-o-Mundo”:

O tempo passava e eu não deixava de vigiar minha mãe. Ela era o meu
tempo. Sol, se estava alegre; lágrimas, tempo de chuvas. Dúvidas,
sofrimentos que dificilmente ela verbalizava, eu adivinhava pela
nebulosidade de seu rosto. Mas anterior a qualquer névoa, a qualquer
chuva havia sempre o sorriso, a graça, o canto da brincadeira com as
meninas-filhas ou como as meninas-filhas. Foi daquele tempo meu
amalgamado ao dela que me nasceu a sensação de que cada mulher
comporta em si a calma e o desespero. (EVARISTO, 2017c, p. 21).

Por maiores que sejam os momentos de dificuldade, o sorriso-esperança das

mulheres negras sempre se faz marcante/herança para as meninas-mulheres que seguem
 117

suas sendas, nos mais variados estágios de atuação no comum. É por meio da escrita
que Conceição Evaristo ativa e perpetua as relações de sororidade feminina-negra. A
escrevivência se configura, pois, como um projeto de cunho estético-folosófico, que
alarga as categorias do literário, unindo ficção e realidade, com o propósito de fomentar
uma revolução na literatura e, por conseguinte, nos regimes socioculturais.
Não se trata apenas de secar as lágrimas, ao partilhar as experiências/vivências
dos ex-cêntricos através da arte, é, principalmente, potencializar alegrias-esperanças e
possibilitar que as trajetórias desses grupos desprivilegiados possam traçar não apenas
rotas de fuga, como, também, agir explicitamente pela conquista de suas demandas. A
desestabilização das instâncias que regem o fazer artístico, especificamente na literatura,
operada por meio da quebra dos moldes/formas das escrituras, muitas das quais
rompendo, inclusive, com a modalidade escrita e rumando para o âmbito da oralidade,
bem como, a descaracterização dos gêneros literários e seus diálogos com outras mídias
são indícios da própria inespecificidade das sociedades.
As vivências que se apresentam na escrita contemporânea são compostas pelos
entrecruzamentos das várias comunidades que integram a multidão literária/social.
Nesse ínterim, fazer e ler literatura envolvem posicionamentos/lugares de fala que
considerem os processos de alteridade que se inscrevem no comum. A aniquilação dos
monstros, que constituem/povoam e perturbam o percurso daqueles que têm suas
subjetividades negadas, está sendo buscada por meio de um enfrentamento discursivo.
A possibilidade de manifestar verbalmente e, mais que isso, literariamente as suas
memórias, bem como, as suas criatividades é não só uma forma de afirmação intelectual
executada pelas mulheres negras, e os demais ex-cêntricos, é uma das mais
imprescindíveis ações de empoderamento. Tal como anunciou a personagem Isaltina
Campo Belo, no sexto conto de Insubmissas Lágrimas, as narrativas das mulheres
evaristianas, e de suas parentalidades consanguíneas e socioafetivas, alimentam
“também a nossa dignidade” (EVARISTO, 2016a, p. 57). Considerando-se que sob o
jugo do silenciamento as estratégias de resistência assumiam caráter menos intangível
que físico, travando-se por meio de embates, hoje é o discurso que orienta os debates
entre os integrantes das variadas escalas hierárquicas, fazendo com que vivências e
saberes singulares sejam otimizadas em agentes da/na coletividade em prol de um devir-
equidade.
 118

CONSIDERAÇÕES FINAIS

As relações e diálogos entre os sujeitos, e suas respectivas trocas/dialéticas

culturais, são cada vez mais visíveis na sociedade contemporânea. Esse turbilhão
intercultural não é apenas um indício das transformações socioculturais, é, antes de
tudo, a causa maior dos novos (re)arranjos que configuram o comum na atualidade. A
quebra de todos os axiomas resultou na desestruturação de todas as bioesferas, nos
planos do real e nos liames entre este e a ficção. Nesse ínterim, a produção artística
constitui o elemento primordial de problematização e crítica dos processos de alteridade
que orientam o viver em/da multidão.
A pós-autonomia literária confirma o dissipar de todas as
especificidades/homogeneidades e, inclusive, a crise das identidades essencialistas, que
serviam de vetores para a propagação dos estereótipos e, consequentemente, para a
manutenção dos sistemas de pensamento hierárquicos. Os muitos Outros, que
constituem a legião de marginalizados social e culturalmente, expandiram suas
demandas de trabalho e de afirmação subjetiva. Não basta apenas que as atividades de
cunho material, desempenhadas pelos pobres, tenham sua relevância e
indispensabilidade reconhecidas, é necessário, também, que as epistemologias que
dirigem a produção e circulação dos saberes intelectuais sejam questionadas e revistas.
O fazer literário teve suas formas e conteúdos reformulados. As “coralidades de
vozes” (SUSSEKIND, 2013) anunciam a coletividade operante no literário e o
entrecruzamento entre arte e vida, bem como, o intercâmbio cultural/social. A
desterrritorialização e as multitemporalidades tornam inapreensíveis e incalculáveis as
rotas de fuga e de subversão estético-políticas traçadas/entrelaçadas segundo a “lei do
camaleão” (SODRÉ, 2016). A criatividade do “qualquer” (AGAMBEN, 2016)
ressignifica os caracteres da linguagem e arquiteta manobras de resistências e afirmação
subjetiva através das mais variadas semiologias “a-significantes” (LAZZARATO,
2014).
A arte fora de si ratifica o rompimento do “eu” autossuficiente e unilateral.
Concomitantemente, a conexão entre real-ficcional e público/privado abole toda ideia
de exterioridade ou não-interferência de qualquer signo nos regimes de produção
discursiva. Haja vista que não se pode mais falar em fatores externos/neutros nas
articulações sociais/culturais, mas, sim, em circunstâncias condicionantes/relevantes em
 119

tais operações, os posicionamentos ou “lugares de fala” (RIBEIRO, 2017) assumem

caráter crucial na interpretação/crítica dos produtos literários/artísticos.
Conceição Evaristo é uma das intelectuais contemporâneas que busca o
reconhecimento das potencialidades dos “ex-cêntricos” (HUTCHEON, 1991) ao unir,
na produção literária, o real e a ficção e fazer com que suas personagens, tendo a mulher
negra como protagonista, se tornem vetores de questionamento dos agenciamentos
sociais/epistemológicos. É como escritora negra, ciente de suas heranças de choro-riso
provenientes da diáspora africana, que Conceição se afirma no campo literário. As suas
personagens e seu enfoque narrativo discorrem sobre as vivências comuns de brasileiras
e brasileiros marcados pelo estigma da exclusão, da misoginia e do preconceito étnico-
racial. Em contrapartida, os momentos de risos-alegrias-esperanças suplantam as fases
de crise-choro.
A escrevivência evaristiana atesta o constante renovar das águas que transportam
as memórias/(record)ações da “multidão” (JUSTINO, 2014). Se “escrever é uma forma
de sangrar” (EVARISTO, 2016b), a mulher negra transmuta demanda social em/na
produção literária, fazendo irromper do seu útero-poder-intelecto as enchentes-sangrias-
enfrentamentos que desestabilizam as hegemonias centralizadoras.
A afirmação da intelectualidade feminina-negra é o objetivo primordial da
escrevivência. Potencialidade feminina que se revela tanto no trabalho com os signos
materiais quanto na esfera imaterial. Para Sabela era importante preservar e perpetuar as
recordações dos seus por meio da escrita; Ponciá Vicêncio, sem tais recursos, utiliza o
artesanato para manifestar suas capacidades criativas. A narradora de Insubmissas
Lágrimas de Mulheres busca o relato de suas iguais-sisters para secar as lágrimas que
partilham entre si.
De posse da palavra, os pobres retiram suas camuflagens/disfarces e saem dos
postos subalternos, quebrando o regime de silenciamento imposto pelo “discurso
constituinte” (MAINGUENEAU, 2005). Ponciá Vicêncio deixou claro que o silêncio
também é espaço de criação. O vazio, rota de fuga alternativa encontrada pelos
marginalizados como Ponciá, foi sendo de tal maneira preenchido que
explodiu/expandiu-se em lágrimas-risos de insubmissão. O colocar em evidência as
habilidades de criação e a sororidade das mulheres negras, executado pela
escrevivência, é uma forma de afirmativa da intelectualidade ativa dessas sujeitas e dos
demais marginalizados.
 120

Conceição Evaristo é uma das expoentes do caráter

revolucionário/transformador da literatura contemporânea. Ao unir real-ficcional,
público-privado, e, especialmente, ao fazer com que a literatura e as outras mídias
entrem em constantes processos de trocas/diálogos, a produção do saber diz respeito não
só a estratégias estético-formais, como, também, ao deslocamento da arte para o campo
das inter-relações travadas nos rizomas socioculturais em que se movimentam as
produções intelectuais.
A escrevivência direciona a linguagem literária para a potencialização das
subjetividades marginalizadas. Nesse ínterim, o narrar e, por conseguinte, a transmissão
das histórias/memórias das muitas personagens evaristianas impulsionam a
reconfiguração do fazer literário, na medida em que tais narrativas são ao mesmo tempo
uma reflexão metalinguística acerca da criação artística e uma leitura crítica dos
agenciamentos sociopolíticos.
O discurso de si, a partir do adentrar dos pobres nos espaços de produção de
saber, angaria visibilidade para as capacidades criativas/intelectuais daqueles outrora
afastados compulsoriamente de tais conjunturas. Ao passo que as personagens
evaristianas compartilham suas trajetórias e possibilitam a criação de uma rede de
solidariedade entre as muitas periferias que integram a multidão literária/social, elas
também trazem para a produção literária as linguagens afetivas e semióticas que advêm
dos processos de alteridade travados no interior do fazer artístico e nos mais variados
rizomas que este estabelece nos planos do real-ficcional. A escrevivência se configura,
pois, como uma movimentação de cunho artístico/literário, em prol do reconhecimento
das intelectualidades e potencialidades de todos os ex-cêntricos, guiada pela força
motriz da mulher negra brasileira.
 121

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