O Alvorecer Dourado

Machine Translated by Google
O
ALVORECER
DOURADO
Um Compêndio dos
ensinamentos, ritos e cerimônias de
ORDEM DA AMANHECER DOURADA
Por ISRAEL REGARDIE
Revisado e aumentado
Volume Um
LUÍS CARCAMO, Editor

MADRI
DEDICADA
Para todos os verdadeiros buscadores da luz
Que o que você encontra aqui o sustente em

sua busca pela quintessência, a pedra dos
filósofos, a verdadeira sabedoria e a felicidade
perfeita, o Summum Bonum.
“Como prelúdio para o que acontecerá mais tarde,

haverá agora uma reforma geral, tanto das coisas
divinas como das humanas, de acordo com os nossos
desejos e as esperanças dos outros; porque o adequado
é que antes do nascer do sol, a Aurora, ou alguma
claridade, ou luz divina no céu, apareça e se rompa. E
por isso, entretanto, serão poucos os que se nomearem,
se unirem, aumentando o número e o respeito da nossa
Fraternidade, e prepararem uma feliz e desejada
inauguração dos nossos cânones filosóficos, que o
nosso irmão RC prescreveu para nós, tornando-nos
conosco participantes de nossos tesouros (que não
estão esgotados nem corrompidos) em amor e com
toda humildade, para sermos aliviados dos trabalhos
deste mundo e não caminharmos tão cegamente no conhecimento das maravilhosas obras de Deu
FAMA FRATERNITATIS (1614)

Prefácio do Editor à Edição Norte-Americana
Prometo e juro ainda que, com Permissão Divina, me dedicarei a partir de hoje à Grande Obra, que
é purificar e exaltar minha Natureza Espiritual, para que com a Ajuda Divina eu possa tornar-me
grandemente mais que humano, e assim ascender gradativamente. e unir-me ao meu Divino Gênio
Superior, e que neste caso não abusarei do grande poder que me foi confiado.
Nesta cláusula simples o objeto é apresentado não apenas da Golden Dawn, mas de qualquer sistema de
ensino ocultista, oriental ou ocidental, antigo ou moderno, basicamente físico ou psicológico. Tornando-se
mais que humano, eis a Grande Obra!
Nós, ocultistas, dizemos que estamos entrando na Era de Aquário, encerrando assim uma grande era e
iniciando outra. Mas esse “nós” não inclui apenas “nós, ocultistas”, mas toda a humanidade e, portanto, toda
a vida. É o nosso mundo que também entra numa Nova Era, proporcionando um novo começo ao longo do
antigo caminho do Crescimento Espiritual.
É, então, uma iniciação que, até certo ponto, todos estamos vivenciando, pois com a chegada da Aurora de
Aquário se apresenta uma nova atitude perante a vida que já percebemos como uma busca interna por maior
conhecimento e compreensão de próprio. e externamente, como um novo sentido e consciência de
responsabilidade pessoal e racial para com o mundo que habitamos.
Mas devemos construir sobre os alicerces do antigo. Existe uma Sabedoria Antiga e uma nova fase se abre em
nossa percepção dela. Quão oportuno é então que esta nova reimpressão do mais completo sistema de
treinamento mágico apareça agora de uma forma mais conveniente e manejável! Quando The Golden Dawn foi
publicado pela primeira vez, estava em quatro grandes volumes; Mais tarde, republicámo-lo numa edição de dois
volumes. E agora, usando um papel mais leve, os quatro volumes são combinados em um só para que o aluno
tenha “todo de uma vez”.
Preservamos a mesma paginação da edição original de quatro volumes e das duas introduções separadas da
edição de dois volumes, para que haja continuidade histórica e facilidade de uso em referências à obra de
outros escritores.
A Golden Dawn, como livro e como sistema, tem sido a fonte mais intensamente utilizada nas obras modernas
de magia e ocultismo ocidentais. Como livro, é ao mesmo tempo texto e enciclopédia. Foi dito, e pode de fato
ser argumentado, que todos os outros trabalhos são meramente redundantes. É bem verdade que nenhum
outro livro contém tanto material de trabalho prático como o que foi reunido neste novo volume único.
Sinto-me orgulhoso por podermos publicá-lo nesta ocasião.
Carl. Editor L.
Weschcke
ÍNDICE DE ASSUNTO
VOLUME 1
P.
Introdução à Segunda Edição
Prólogo da edição espanhola
Introdução
Primeira aula teórica
Primeira meditação
O Ritual Menor do Pentagrama
Os pilares
Segunda aula teórica
Segunda meditação
Terceira aula teórica
Terceira meditação
Quarta aula teórica
Quarta meditação
Notas sobre o Tarô
O Jardim do Éden antes da Queda
Do guia geral e purificação da alma
O Jardim do Éden depois da Queda
Quinta aula teórica
Quinta meditação
Os Diagramas
Duas atribuições alquímicas adicionais
Os símbolos astrológicos dos planetas
Trabalho a ser feito entre o PortalY 5=6
Meditação do Portal
Sobre a Árvore da Vida
O microcosmo – O homem
Trabalho a ser feito pelo Adeptus Minor
Sobre o microcosmo do macrocosmo
Sobre obsessão, transe, morte
ÍNDICE DE ILUSTRAÇÕES
P.
A cobra na Árvore da Vida
A suástica
Duas versões do Caduceu
Cruz cúbica sólida grega
O tetraedro
Cruz grega de 13 quadrados
A Taça Stolistes
Mercúrio na Árvore da Vida
O Tetragrama
Cruz do Calvário 12 quadrados
A pirâmide elementar
Cruz do Calvário de 10 quadrados
Distintivo de Hegemonia
Símbolo de Vênus
As bandeiras do Oriente e do Ocidente
O Jardim do Éden antes da Queda
Símbolo dos Sete Palácios
Símbolo de enxofre
Símbolo de sal
Símbolo da Operação dos elementos da Árvore
Símbolo da Aura e do Pilar Médio
O Jardim do Éden depois da Queda
Minuto Mundum
INTRODUÇÃO À SEGUNDA EDIÇÃO
Volume I
Pode ser vulgar dizer que a vida é um processo estranho, maravilhoso e misterioso. Mas é assim!
Em sua Carruagem Triunfal do Antimônio*, o alquimista Basil Valentin descreve o antimônio
como um veneno mortal que, purificado alquimicamente, atua como um remédio poderoso.
Parece que A Ordem da Golden Dawn deveria ser descrita de forma semelhante, o que me
lembra um velho ditado sobre o dinheiro: ele passa pela vida de inúmeras pessoas, mudando-
as “cataliticamente”, mas permanecendo intocado no processo.
Ao mesmo tempo, faz-me lembrar diversas cartas recebidas anos atrás, após a publicação do
primeiro dos quatro volumes da edição original. Alguém poderia pensar, a julgar pelo tom de
alguns deles, que eu teria sido exaltado ao trono do próprio Deus Todo-Poderoso.
Algumas foram até recebidas, de membros ativos espalhados por todo o mundo, o que
corroborou muitas das alegações críticas que haviam sido anteriormente expostas em Minha
Aventura Rosacruz. Embora este livro tenha sido publicado independentemente da Golden
Dawn, foi originalmente escrito para servir como uma introdução ao conjunto completo de
ensinamentos da Ordem.
Pelo contrário, havia uma longa carta do falecido Capitão J. Langford Garstin, assinando o seu
nome sacramental, repreendendo-me severamente por ter publicado os ensinamentos secretos
da Ordem, e pedindo-me que não me referisse novamente a ela pelo seu nome no futuro.nome.
E, estranhamente, uma das últimas cartas de Aleister Crowley, recebida antes de finalmente
divergirmos (conforme descrito em O Olho no Triângulo), enfatizou duas coisas. Em primeiro
lugar, relativamente à minha afirmação de que um dos oficiantes activos tinha corrido tanto num
ritual de iniciação como se estivesse a ler um maço de contas da loja, ele sublinhou-me que o
que eu devia ter feito foi muito rude. ele para Jericó, ou algo semelhante. Em segundo lugar, em
relação ao material em si, ele me repreendeu diretamente, afirmando que eu não tinha o direito
de publicar esse material, nem de quebrar minha sagrada obrigação de sigilo. Acontece que
muitas décadas antes ele havia publicado esses mesmos ensinamentos da Ordem no Equinócio,
afirmando que o fez por ordem direta dos chefes supremos da Ordem.
Se Aleister Crowley desaprovou a minha acção, devo ser egoísta o suficiente para dizer que o
meu trabalho editorial foi muito melhor do que o dele com o seu amanuense da época, o Capitão J.F.
C. Fuller. Certamente a minha versão foi mais bem organizada, aderiu mais de perto à letra do
sistema da Ordem e não foi tão adulterada pelo excesso de comentários estranhos e de seleção horrenda.
E aqui estamos. Alguns aprovaram a publicação desses livros e alguns discordaram. Isso é
tudo.
Tudo o que você fez no passado está feito. Basicamente não tenho nada do que me arrepender.
Talvez o único arrependimento passageiro e duvidoso que tenho seja a dúvida sobre se a
publicação realmente serviu para alguma coisa, sobre se os alunos teriam conseguido usar o
sistema da maneira que eu esperava. Esta é uma questão séria: a instrução oral não tem preço
e só deve ser ministrada sob a orientação de um professor ou no contexto da Ordem.
As últimas duas ou três décadas trouxeram à luz outra desvantagem que pode ser uma
desvantagem real. Consiste no fato de que o estudante médio que se aproxima da Golden Dawn
fica impressionado com o enorme peso e a enorme riqueza do material didático original.
Folheando o grande bloco de quatro volumes ele fica cada vez mais confuso, cai no desespero e não para
o tempo suficiente para estudar o sistema em pequenas doses até descobrir sua intenção e propósito.
Na Ordem, como em qualquer organização ocultista nesse sentido, nenhum aluno foi inicialmente
bombardeado com muito material de estudo. Tal como acontece com uma colher, pequenas doses foram
administradas mensalmente. Certos críticos consideraram esse procedimento como uma “fisga” do aluno,
como uma isca para apenas fazê-lo continuar pagando suas mensalidades por longos períodos de tempo.
Pode ter sido verdade em alguns casos. Mas, pelo contrário, foi dado assim, tenho certeza, para que o
aluno, aprendendo um pouco de cada vez, o transformasse em propriedade pessoal, incorporando-o pedaço
por pedaço à sua própria estrutura psíquica. Periodicamente era-lhe submetido um exame oral e escrito,
não tanto para lhe atribuir uma nota em termos convencionais - nem para o expor - mas para verificar se
tinha apreendido e compreendido as lições anteriores.
Um procedimento semelhante não é possível num livro como THE GOLDEN DAWN. É verdade que poderia
ter sido reescrito em forma de aulas expositivas com esse intuito , alertando previamente o aluno para não
prosseguir até que tivesse compreendido plenamente cada segmento do trabalho.
Mas não foi feito dessa forma.
Nestas circunstâncias, resta apenas ao estudante inteligente delinear a sua própria técnica de estudo e
seguir o seu próprio regime. Se você não é inteligente o suficiente para perceber a praticidade ou a
necessidade do que foi dito acima, você claramente não é inteligente o suficiente para lidar com o material
em si, e esse material não deveria estar em suas mãos.
Este é o conselho que daria ao estudante sério da Grande Obra: estude o conteúdo destes dois primeiros
volumes, agora reunidos num único livro*, como se fosse um membro da Ordem recebendo um monograma
ou uma lição mensal desde a sede; Talvez folheie o material uma ou duas vezes para ter uma ideia de tudo
e, em seguida, atribua a si mesmo apenas algumas páginas de cada vez.
Se estas páginas não forem claras a princípio, o que é mais do que provável, então eu sugiro fortemente
que sejam complementadas com leituras adicionais. Antes de mais ninguém eu recomendaria um livro
antigo meu, “Um Jardim de Romãs”*. O livro apresenta um esboço simples da Cabala, que é o núcleo da
filosofia da Ordem. Está esgotado há muitos anos e, graças à Llewellyn Publications, está mais uma vez
nas ruas em uma nova edição. Será visto como um guia útil nas primeiras lições teóricas da Ordem,
conforme aparecem no Volume Um da Golden Dawn.
Existem em particular dois documentos da Ordem que são de suprema importância. Este é O Caminho do
Camaleão (p. 184), que trata de forma abrangente da Árvore da Vida e é intitulado O Microcosmo (p. 194).
Sugiro estudá-los repetidas vezes, se necessário, usando Um Jardim de Romãs como companhia e ajuda.
Também é verdade que por vezes a linguagem de S. Liddell McGregors Mathers, que aparentemente foi o
autor destes dois ensaios, não é tão simples como deveria ser. Seja como for, nada deve impedir o
estudante sério de extrair até a última gota de alimento intelectual de tais escritos.
Há também uma nova edição de The Tree of Life (Samuel Weiser, Nova York, 1968), que é uma introdução
elementar aos procedimentos mágicos, o coração e o cerne do trabalho prático da Ordem. Com estes dois
livros simples e lidando apenas com algumas páginas de A Aurora Dourada
a cada vez, a maioria dos problemas será superada.
O procedimento é análogo ao usado para percorrer uma distância de carro, digamos, de Los Angeles a
Nova York, aproximadamente três mil milhas. Esta é uma distância considerável. Mas ao escolher metas
intermediárias e marcá-las no roteiro, a jornada se torna muito mais suportável. Assim, o objectivo de
cada dia não apontará para Nova Iorque, mas para a próxima cidade ou vila, talvez a trezentos ou
quatrocentos quilómetros da nossa última paragem.
Desta forma, o objetivo imediato é facilmente alcançado, sem que o condutor se sinta sobrecarregado
pela enormidade da distância até ao objetivo final, a cidade de Nova Iorque.
Uma tática semelhante deve ser seguida quando se trata de material de estudo. Certifique-se de que o
leitor permita tempo suficiente para que este material seja absorvido antes de prosseguir. Mais pressa
significa menos velocidade. Não tenha pressa. Não há necessidade de correr. “Em muitos desses clichês
existe uma sabedoria profunda escondida.”
Nos parágrafos iniciais do primeiro ritual de iniciação da Ordem, esta frase notável é dita. “Com nomes e
imagens todos os poderes são despertados e redespertados.”
Esta simples frase serve de enquadramento, por assim dizer, para todos os ensinamentos subsequentes
da Ordem. Revela o fato essencial envolvido em todo trabalho mágico prático. A maioria das instruções
posteriores apenas elaboram a necessidade da vibração correta dos nomes divinos supremos e a
construção na imaginação de imagens de um tipo ou de outro. Em todo ritual importante e em todas as
instruções, como aquelas que tratam de talismãs e imagens telesmáticas, os fatores básicos são aqueles
mencionados na mesma frase anterior.
Nunca se deve esquecer, especialmente quando estamos aparentemente imersos numa massa de
atribuições complicadas e detalhes técnicos, que a essência da magia é simples. Na verdade, é tão
simples que requer muita autodisciplina e treinamento para que funcione.
A série de conselhos dados no “Documento do Portal” (página 171 do Volume Um), como preparação
para o grau de Adepto, são aqui de extrema importância. Devem ser lidos, relidos e até estudados
novamente.
Um dos temas que este “Documento Portal” aborda pela primeira vez é “a construção da Árvore da Vida
na Aura”. Achei esse esboço rudimentar tão útil e importante para meu próprio crescimento e
desenvolvimento, que passou a ter um significado tremendo em minha prática diária. Dificilmente há uma
noite em que me permito adormecer sem “acender a lâmpada acima da minha cabeça”, que é como
descrevo pessoalmente a formulação de Kether para mim mesmo. Esta poderosa técnica mágica é vital e
não me cansarei de recomendá-la.
Eu pessoalmente elaborei bastante esse perfil rudimentar em um manual simples que escrevi há cerca de
trinta anos, intitulado A Arte da Verdadeira Cura. Será útil ao aluno ter uma ideia global dos métodos
mágico-místicos.
O “Documento do Portal” é um dos mais práticos de todo o currículo da Golden Dawn .

O leitor deve estudá-lo acima de tudo e aplicar as suas recomendações no seu esforço para integrar os
ensinamentos da Golden Dawn na sua vida e na sua mente. Seu conselho é inestimável. Se todos os
estudantes que me escreveram reclamando da enorme quantidade e qualidade do ensino tivessem
primeiro atendido às suas instruções e conselhos, a opinião deles teria sido muito diferente. Em suma,
constitui uma abordagem sensata e racional deste vasto assunto que consiste em infinitas ramificações.
Uma vez que este conselho tenha sido bem observado e seguido pontualmente, o aluno pode começar
com os elementos mais simples dos procedimentos rituais e cerimoniais. Tentar manipular os rituais de
iniciação mais complexos dos Graus sem preparação e orientação adequadas só pode levar ao fracasso.
O mesmo acontece com as complicadas cerimônias que
descrito no Terceiro Volume. Eles devem ser rigorosamente deixados de lado até que você os
tenha estudado o suficiente para saber o que está fazendo. E isso pode levar um tempo
considerável.
Comece com o que é conhecido como “Ritual Menor de Banimento do Pentagrama” (p. 109,
volume I). Aqui está um procedimento simples. Siga as instruções ao pé da letra, em todos os
detalhes, e assim o ritual em si não apresentará dificuldades. Os problemas surgem quando o
aluno se lança nessas atividades sem estudo e preparação adequados. Continue com o ritual
até se tornar um especialista nele. Então comece a praticar com a imaginação tudo o que deve
ser construído, enquanto com o braço estendido você faz os gestos apropriados (sem arma
mágica, que virá mais tarde), e faz os movimentos pertinentes em torno do seu próprio eixo ou
da sala de trabalho. . Você não deve parar de praticar até atingir a perfeição, para não ter que
refazer seus próprios passos para dominar a técnica antes de poder prosseguir com assuntos
mais avançados.
Então você pode experimentar o simples “Ritual da Rosa Cruz” (página 67 do Volume III).
Embora este ritual seja descrito num volume posterior aos dois que consideramos agora, ele
pode de fato ser retirado do contexto e aprendido ao mesmo tempo que o “Ritual do Pentagrama”.
O “Ritual da Rosa Cruz” ensina como formular tal símbolo em cada um dos cantos da sala,
acima e abaixo do próprio eixo. Assim, você acaba literalmente cercado por este símbolo
tradicional. E tudo isso servirá para proporcionar disciplina básica em pelo menos três
questões importantes:
1. Traçar figuras geométricas à mão.

2. Imagine-os claramente em sua mente.
3. Vibre os nomes apropriados.
Instruções simples sobre este último passo serão encontradas no “Documento do Portal” já
mencionado, bem como em alguns outros documentos muito importantes atribuídos pelos
quatro volumes. Seu estudo pode ser complementado por outro livro meu, The Middle Pillar
(Aries Press, Chicago, 1938=, que, embora atualmente esgotado, será em breve reimpresso pela Llewellyn Publi
Este livro resume a maior parte dos ensinamentos da Ordem sobre o assunto.
As meditações apresentadas no Volume Um são relativamente simples, embora parte do

material descritivo associado a elas possa não ser imediatamente aplicável ao iniciante. Além
deles, ou como alternativa, gostaria de recomendar uma série de meditações ou exercícios
psicofísicos, que podem servir muito bem para preparar o aluno de forma mais dinâmica para
a fase atual. Eles serão encontrados em um pequeno livro que escrevi recentemente chamado
Doze Passos para a Iluminação Espiritual (Sangreal Foundation, Texas, 1969). Será útil nesse
sentido.
Também pode valer a pena para o aluno começar realmente a trabalhar com os rituais de
iniciação, começando naturalmente com o grau 0 = 0 ou Neófito. Leia muitas vezes o Ritual
para compreender claramente a sua importância, o seu tema, que nada mais é do que trazer o
candidato à Luz, e tudo o que está envolvido nos vários movimentos dos oficiantes. Somente
quando essas idéias se tornarem uma segunda natureza o estudante poderá tentar colocar-se
imaginativamente dentro dos próprios movimentos rituais; o que deve ser feito por segmentos,
aos poucos, até que você se sinta confortável praticando os movimentos com a imaginação. O
mesmo tipo de procedimentos deve ser seguido com cada uma das seguintes iniciações
elementares.
É claro que isto implica muito esforço e tempo, e o processo deve prolongar-se por muitas semanas, até
meses. Correr para chegar à próxima série o mais rápido possível apenas derrotará a própria intenção e
tudo desabará como um castelo no ar.
Repetidas vezes é preciso dizer: vou devagar porque estou com pressa. Não se apresse.
Há orações e parágrafos recitados pelos vários oficiantes durante as cerimônias que são verdadeiramente
magníficos e dignos de serem memorizados. Um deles é, sem dúvida, o culto que é constante em todos
os rituais e que é de origem gnóstica: “Santo és Tu, Senhor
do Universo.
Santo és Tu, a quem a natureza não formou.
Santo és Tu, o Imenso e Poderoso.
Senhor da Luz e das Trevas.”
Outro parágrafo precioso que bem merece aparecer em todo devocional privado e em todo exercício
espiritual pessoal é o seguinte:
“Glória a Ti, Pai do Imortal. Porque a Tua Glória transborda
alegria até os confins da Terra.”
Talvez um dos mais importantes para memorizar, e que também pertence univocamente ao cerne de todo
o ensinamento Cabalístico da Ordem, seja o seguinte extrato do ritual do Neófito: “O Poder
Desequilibrado é o refluxo da vida.
Misericórdia desequilibrada é fraqueza e
o enfraquecimento da Vontade.
A Severidade Desequilibrada é a crueldade
e a esterilidade da Mente.”
Um livro inteiro poderia ser escrito comentando esse pequeno fragmento de ensino. E uma vez que todo
o sistema da Ordem está repleto de tão pequenas jóias, segue-se que seriam necessários vários volumes
para elaborar a beleza e o pleno significado dos seus ensinamentos.
Aqui está mais um parágrafo dinâmico que poderia muito bem ser incorporado na prática diária da
técnica do “Pilar do Meio”.
“Eu venho no Poder da Luz.
Eu venho na Luz da Sabedoria.
Eu venho na Misericórdia da Luz.
A Luz com cura em suas Asas!”
São todos lindos e estão na minha memória associados a sentimentos profundos. Para muitos deles pode
haver um lugar no trabalho espiritual privado. À medida que se avança no caminho da Luz, adquirem um
significado mais profundo e uma maior radiação, tendendo a evocar estados mais elevados de consciência.
Gostaria ainda de acrescentar algo mais ao conselho geral deste importantíssimo “Documento do Portal”.
Caso o aluno não tenha se preocupado muito recentemente com anatomia e fisiologia, cujo conhecimento
faz parte dos requisitos básicos do equipamento intelectual de uma pessoa educada, gostaria de
recomendar um excelente manual que me impressionou e que está muito bem adaptado às necessidades
da população média. Este é O Corpo Humano de Logan Clendenning. Há algum tempo, ele apareceu em
brochura e esgotou imediatamente. Espero que em breve seja reimpresso em outra edição semelhante.
Os seguintes livros são recomendados em vez daqueles mencionados no texto. Do meu ponto de vista,
são mais atuais e, portanto, mais úteis.
Para uma perspectiva geral sobre o funcionamento psicológico, sugiro Psychology , de Norman Munn
(Houghton Mifflin, Boston). Para uma visão dinâmica disso, An Elementary Textbook of Psycholysis, de
Charles Brenner (Anchor Books, Nova York, 1957) – é excelente – e deveria ser publicado.
seguido por Man and His Symbols* editado por Carl G. Jung (Doubleday, Nova York, 1964).
A função do Orgasmo* de Weilhem Reich (Orgone Institute Press, Nova York, 1942) é de
leitura obrigatória . Após esta data, apareceu uma edição em brochura mais barata.
Considero este livro obrigatório porque, sem querer, Reich conseguiu construir uma ponte entre as
psicologias modernas e o ocultismo. Se ele ainda estivesse vivo, sem dúvida teria tido uma convulsão se
esta minha interpretação tivesse chegado aos seus ouvidos, mas com ou sem convulsão, isso permanece
um fato*. O que ele disse, assim como o método terapêutico que desenvolveu e chamou de vegetoterapia,
foram de um valor inestimável em minha vida, e as duzentas horas de terapia que recebi anos atrás
constituem uma experiência que ainda hoje, olhando para trás, posso' não me lembro, eu pediria demissão.
Com todo esse material em mente, o estudante sério poderia acabar sendo convencido, como eu, a fazer
psicoterapia. Não importa muito qual escola analítica você decida escolher. Eles são todos úteis. Todos
auxiliam o aluno em sua busca pela Luz, e constituem um excelente preparo para a disciplina séria da Magia
e do autoconhecimento.
No que diz respeito às técnicas de adivinhação, os conselhos dados no “Documento do Portal” continuam
válidos. Novos e melhores livros de astrologia foram publicados desde que o “Documento do Portal” foi
escrito pela primeira vez. Astrologia da Personalidade, de Dane Rudhyar, é um excelente livro para o
estudante curioso. Seu autor considera a astrologia como a “álgebra da vida” que fornece relações
significativas com os eventos da vida.
Um texto mais abrangente, mas menos filosófico, é o Horóscopo Maker and Delineator de A a Z de Llewellyn
George (Llewellyn Publications, St. Paul). Ambos devem ser estudados juntos.
No que diz respeito à alquimia, embora algumas das definições básicas das chamadas "Lições Teóricas"
sejam suficientemente precisas na sua aparência geral, elas terão pouco valor quando se examinam textos
espagíricos clássicos . O último trabalho da Ordem é surpreendentemente
Sou vago neste assunto da alquimia e é de pouca utilidade para esclarecer o entendimento. É óbvio que é
necessária alguma ajuda externa. Recomendo fortemente The Alchemist's Handbook*, de Frater Albertus
(Paracelsus Research Society, Salt Lake City, 1964). Embora careça de estilo literário, é, no entanto, uma
das introduções à alquimia mais completas que já encontrei, tendo em conta que fornece o ABC da
instrução prática. Não conheço mais ninguém que nem tente.
As instruções da Ordem sobre geomancia estão no Volume Quatro da edição original.

Se faço aqui esta menção prematura é porque o “Documento do Portal” o faz. Não há instrução equivalente
em nenhum outro lugar. A geomancia me satisfez plenamente como método de adivinhação, depois de usá-
la e experimentá-la por vários anos. Pode ser resolvido de forma rápida e fácil para obter um “sim” ou “não”
direto, embora um bom número de detalhes adicionais possam ser deduzidos com apenas um pouco de
aplicação e estudo.
Apesar da rigidez e turgidez de AE Waite, seu breve método de adivinhação do Tarô usando uma mesa de
dez cartas, conforme descrito no final de seu livro A Pictorical Key to the Tarot* (University Books, Nova
York), é útil, simples e direto. Pode e deve, é claro, ser complementado por algumas das breves definições
da Ordem apresentadas no Volume Quatro. A prática provará seu valor. O estudante que pratica sem receios
logo descobrirá que
Sua intuição e faculdades psíquicas estão sujeitas a estímulos poderosos e se desenvolvem

significativamente com o uso desses métodos.
E como o “Documento do Portal” convida o aluno a refletir sobre “as palavras e o significado das
palavras”, lembro-me de algo que há muito queria dizer, mas que sempre esqueci. Gostaria de
recomendar fortemente The Miracle of Language, de Charlton Laird (Premier Books, Nova York,
1953), uma magnífica obra de literatura, que combina humor com profunda intuição e que trata
das origens de nossa própria linguagem. E em segundo lugar, o conhecimento da semântica
geral é absolutamente necessário para o estudante do Caminho.
Language in Action, de SI Hayakawa (Harcourt Brace, Nova York, 1939), é uma introdução lúcida
e profunda a um tema tão difícil; deveria ser seguido por People in Quandaries , de Wendell
Johnson (Harper, Nova York, 1946).
Poucos místicos e professores de ocultismo adotaram a semântica geral. Imagino que a maioria
deles nada saiba sobre o assunto. Alguns o desprezam, talvez por puro medo.
Com imenso prazer, convido todos os alunos a lerem The Problem of Good and Evil ou The
Christos, ambos de Vitvan (School ot the Natural Order, Baker, Nevada). Os dois livros tentam
correlacionar a sabedoria antiga, tanto oriental quanto ocidental, com as técnicas do conde
Korzybski, o pai da semântica geral. Este tipo de literatura abrirá consideravelmente os horizontes
mentais e espirituais do estudante sério e sincero. Também o ajudará como ponto de referência
no meio da selva do ocultismo, para não cair na enorme massa de fantasia e histeria que
infelizmente se infiltrou neste campo.
Se parece que ao apresentar este Volume Um da Golden Dawn nada mais fiz do que recomendar
uma ampla seleção de livros, não é sem propósito. Todos os livros sugeridos são excelentes
candidatos que atendem aos requisitos básicos de uma boa livraria de ocultismo. E no processo,
eles podem ensinar o futuro místico e estudante de magia a ser cético, a ser bem informado e a
ser intuitivo. Finalmente, eles serão de grande ajuda para disciplinar a sua mente, permitindo-lhe
lidar de forma inteligente com esta massa de material que está empilhada sob as palavras A
Aurora Dourada.
Este tipo de preparo não é um resultado fácil, por isso não deve ser tratado levianamente.
25 de novembro de 1968
ISRAEL REGARDIE
NOTA À TERCEIRA EDIÇÃO
Para finalizar, gostaria de acrescentar que a Introdução escrita para a Edição Original ainda é
importante na minha opinião. O novo aluno deveria realmente lê-lo com atenção.
Estimulado pelas perguntas que chegavam por carta de vários países do mundo, eu próprio voltei
a ele com frequência, lendo-o com renovado interesse, como se tivesse sido escrito por outra
pessoa e não por mim há anos. Composto em circunstâncias especiais, conseguiu traduzir os
factos essenciais da história e do nobre ensinamento da Ordem.
Não creio que a própria Ordem o rejeitasse, se este livro sobrevivesse e fosse lido dentro de um
século ou dois. Enfatiza o tema fundamental do ensinamento da Ordem: “Durante muito tempo
vocês viveram nas trevas. Deixe a noite e busque o Dia.”
Rezo para que isso nunca seja esquecido.

14 de novembro de 1969
PRÓLOGO DA EDIÇÃO EM ESPANHOL
Entre toda a selva de publicações sobre temas esotéricos ou espirituais, este livro da Golden Dawn, cuja
edição espanhola começa com este volume, destaca-se como uma luz e um guia seguro para aquela meta
implícita no nome da própria Ordem: a aurora da consciência divina.
À maneira da tradição dos antigos trabalhos sobre a Cabala e o conhecimento oculto, quando uma escola
publicava o livro do seu sistema depois de ter praticamente terminado o trabalho interno de dar à luz uma
nova trama de Revelação, ou de tecer um novo ornamento no Revestido de luz da sabedoria arquetípica,
este livro apareceu pela primeira vez ao público de língua inglesa quando a primeira Ordem já havia
cumprido sua missão de consolidar um sistema viável de desenvolvimento espiritual na linha dos antigos
mistérios, os mesmos que foram resumidos e claramente delineados no ensino cristão primitivo, os
mistérios da alma, os do deus sacrificado, os do Filho de Deus, que foram esquecidos quando os homens
foram feitos novamente de ouro, símbolos corporais, aberrações semânticas para adorar, em vez de seus
própria experiência do deus vivo
Que o “Sistema da Ordem” funciona é algo que muitos atestam e que cada um deve verificar por si mesmo.
Argumenta-se por vezes que o ocultismo evoluiu muito desde que os documentos e rituais da Ordem foram
escritos, mas não tanto como gostaríamos de acreditar: a linguagem evoluiu, alguns métodos foram
modernizados e expandidos, mas o núcleo essencial permanece intocado. além disso, muitas das aparentes
“superações” são, na verdade, caminhos laterais e equívocos.
Talvez tenha chegado o momento de trazer à luz tudo o que está oculto e de que o espírito livre volte a
florescer, de que cada pessoa receba o espírito segundo a sua medida e não segundo formas dogmáticas
canonizadas. Mas isto não significa necessariamente que tudo o que é novo e moderno seja bom por si só.
Precisa ser eficaz. E no ocultismo e no misticismo a medida deveria ser “Pelas suas obras os conhecereis”;
Aprender a distinguir lobos em pele de cordeiro é essencial nestes tempos em que tudo, mesmo o espiritual,
é uma mercadoria.
Pensa-se que os tempos atuais são mais propícios a tudo o que é conhecimento esotérico e busca pessoal.
Há um sentimento de busca interna muito sincero em muitos indivíduos das gerações recentes. A astrologia,
entre outras, renasce com força. Muitos psicólogos buscam uma simbiose de seus sistemas com os
princípios e axiomas do misticismo e técnicas de transformação interna. O Ocidente foi em busca do
Oriente, e o Oriente se traduz no Ocidente.
O Ocidente precisa agora de se traduzir, de inverter o fluxo da sua energia, de descobrir as fontes da sua
própria alma. Enriquecido, sim, com métodos e ensinamentos profundos, impecáveis e disciplinados da
tradição oriental.
Você descobrirá então que é equivalente invocar uma divindade da Mandala no coração do que fazer nascer
nele o Cristo, ou invocar a descida do próprio gênio divino. Nas palavras da Golden Dawn, todos eles pontos
focais de energia, formações do inconsciente coletivo, pura emanação do vazio: “Eu sou o único ser num
abismo de escuridão; “De um abismo de escuridão emergi ao nascer: do silêncio do sono primordial”, diz
o ritual do Neófito.
E nisso o ocultismo tem muito a dizer, porque o ocultismo é acima de tudo um caminho: um caminho
espiritual profundo. Só assim entendido deixa de ser irracionalismo, um engano tolo. Os símbolos devem
ser feitos para falar, cheios de vida e energia psíquica; é preciso nascer no mundo interno e entregar-se
completamente ao trabalho de transmutação alquímica da “Magia da Luz” para que a espada flamejante das
dez Sephirot rasgue todos os véus da ilusão, a espada no poder dessa
em quem somos quando despertamos, o gênio divino: “O único que pode dizer verdadeiramente
EHEIEH. Eu sou".
Por enquanto este é o objetivo da nossa aspiração. E se um conjunto de símbolos é utilizado em

escalonamento progressivo, como faz a Ordem com a Árvore da Vida, matriz que organiza todo o
conjunto simbólico, é porque o Caminho é difícil e um mapa da jornada pode nos poupar muito.
tempo e energia.
Infelizmente, consciência e vida estão dissociadas em nossas almas, e o perigo dos livros, e ainda
mais de um livro como este, é acreditar que basta aprender as coisas intelectualmente para
compreendê-las. A luz da razão tem os seus perigos, e o jogo das correspondências destila um
néctar que intoxica e dá a falsa aparência de ter compreendido sem ter praticado. Um caminho é
um caminho e ninguém pode seguir outro caminho. A experiência pode ser contada, mas somente
quando é nossa é que ela é integrada como um poder ativo em nossas almas.
Esperamos fervorosamente que livros brilhantes como este estimulem a consciência da raça, para
que a inquietação pela busca última possa ressurgir e que externamente um novo florescimento
do conhecimento Cabalístico possa ser obtido nesta terra espanhola na qual experimentou uma
experiência sem precedentes. era de ouro. .
NOTAS DO TRADUTOR
Página 4 Traduzido especialmente. “A arte da verdadeira cura” (L. Cárcamo Editor)
Página 15 Traduzido especialmente. “A carruagem triunfal do antimônio” (L. Cárcamo Editor)
Página 17 Na edição espanhola são publicados em dois livros separados.
Página 18 Dos livros de Regardie, até o momento apenas “A Arte da Verdadeira Cura” foi traduzido. Gostaríamos
de recomendar, entretanto, os seguintes livros introdutórios ao estudo da “Árvore da Vida”: The
Mystical Kabbalah de Dion Fortune (Ed. Kier). Guia prático para o simbolismo cabalístico. Dois vols.
Por Gareth Knight (L.
Editora Cárcamo).
Página 23.1 Edição de bolso em espanhol da Ediciones Noguer.
Página 23.2 A função do orgasmo (Paidós).
Página 24.1 O autor que aqui faz um jogo de palavras: “mas adequado ou não adequado, ainda é um fato”
Página 24.2 Traduzido especialmente. Manual do Alquimista (Editor L. Cárcamo)
Página Há uma tradução.
25 Página 29 A palavra Cabala aparece escrita de várias maneiras ao longo do livro. Geralmente como Qabala que
é a transcrição exata das consoantes hebraicas que compõem a palavra: Qof, Bet, Lamed, He. Às
vezes, nos títulos dos livros, parecerá Kabbalah, Kaballah, etc. Esses formulários são transcrições
arcaicas para a língua inglesa.
A forma espanhola aparecerá nos derivados da palavra, como
Cabalista e Cabalística.
Página 45 Individualidade em inglês. Esta raiz semântica – self, selfhood – é difícil de traduzir, uma vez que não
existe um equivalente perfeito em espanhol. Self em inglês tem a dupla nuance de ser, no sentido de
ser por si mesmo, e daí a tradução usual – quando é um substantivo – de
sendo por si só, mas também tem uma nuance de identidade que a expressão espanhola não inclui.
Foi traduzido de uma forma ou de outra dependendo do contexto, e a palavra foi indicada por nota
quando pode haver ambiguidade.
Página 50 Será interessante ao leitor conhecer algumas regras elementares de pronúncia destas palavras
hebraicas: Ch soa como um tipo de j forte , e assim teremos Hesed, Netsáj. O H, exceto quando
vem no final de uma palavra, que geralmente é indicativo de um a longo e do gênero feminino, é
um j suave semelhante ao inglês em palavras como presunto, etc. O k de Chokmah é um kaf sem
dagesh e é outro tipo de j.
Quando esta letra tem Daguesh ou ponto interno, ela é pronunciada como k, Assim Chokmah
seria pronunciado como Hochma, sem se preocupar muito em distinguir entre o primeiro e o
segundo j. Tenha em mente que em hebraico existem cinco guturais, que são: Aleph, não
pronunciado, “o espírito gentil”; Ayin, não pronunciado, "é espírito forte", Chet (Jet), He ( h
aspirado ou j suave ) e Resh (um tipo de R gutural ). Mas Kaf
Possui pronúncia dupla conforme indicado. O mesmo acontece com Pe , que se pronuncia como p
ou f dependendo de ter ou não dagesh. Isto ocorre com outras cinco cartas cuja diferenciação foge
ao escopo desta nota.
Seria interessante que o leitor conhecesse um pouco sobre o alfabeto hebraico e sua pronúncia.
Infelizmente não existe uma introdução fácil em espanhol. Uma excelente tradução para o inglês é
o Hebraico Bíblico da série “Teach Yourself Books”, de onde os tradutores obtiveram essas
informações.
Página 60.1 Naquele que será o segundo volume desta primeira edição em espanhol.
Página 60.2 Traduzido especialmente. “O segredo da Flor Dourada” (Paidós Ibérica).
Página 67 Atualmente está à venda um Tarot ilustrado por Robert Wang, sob a direção de Israel Regardie,
com o título The Golden Dawn Tarot Deck. Responde aos desígnios originais da Ordem, pelo menos
no que diz respeito aos descritos nos rituais do vol. II.
Página 79 Traduzido especialmente. O Ramo Dourado. Fundo de Cultura Económica.
Página 85 Esfera de sensação ou aura.
Página 89 Traduzido especialmente. A arte da verdadeira cura. (L. Cárcamo Editor).
Página 94 Não existem traduções para o espanhol como tal. Uma tradução francesa do Sepher Yetzirah pode
ser encontrada em “La Kabala” (El Libro de Bolsillo, Carlos Barral Ed.). e outro no título de cada
capítulo do livro A Criação Perene de Lu Beca (Ed. Kier). Também distribuído no texto e sem citar
a fonte em O Livro dos Princípios Cabalísticos de Grad (Edaf. Ed.), que é essencialmente uma
compilação de partes do Zohar, partes do Sepher Yetzirah e várias outras fontes.
Interessante é a versão muito resumida do Zohar de Ariel Bensión publicada pela Arcana Coelestia,
que é coerente e dá uma ideia geral de um texto tão importante.
Página 105 Deve ser um erro de digitação. As vogais em hebraico são de fato indicadas por pontos e sinais
colocados acima ou abaixo das consoantes, mas o dagesh responde a outro conceito fonético
diferente.
Página 107 Na tradução, a transcrição em inglês do original foi mantida letra por letra, uma vez que não há
tradição editorial nesse sentido. Foram indicados os principais defeitos de pronúncia consonantal
que poderiam ocorrer.
Página 109 Pronunciado Mikael.
Página 120 Veja a transcrição do Tabernáculo no Livro do Êxodo.
Página 129,1 Veja a transcrição do Tabernáculo no Livro do Êxodo.
Página 129,2 Ibidem.
Página 130 No sentido de revenants (Fantasmas no original).
Página 142 Aparece assim no original, mas deve ser um erro de digitação e deve dizer algo como “o esplendor
da Fundação”.
Página 163 Ou abóbora.

Página 193.1 Caminhos adicionados, acreditamos por Aleister Crowley (ver 777), para simbolizar o espírito
(ou éter) e a terra, respectivamente. Na interpretação tradicional baseada no Sepher Yetzirah,
apenas os três elementos, fogo, ar e água, possuem uma letra e, portanto, um caminho. Crowley
pensou que isso era uma brecha no sistema e adicionou os caminhos que ele chamou de 31 bis
para a correspondência da letra Shin com espírito (já que pela Gematria Ruach Elohim soma 300
= número do Shin), e 32 bis para a correspondência de o Tau-Saturno com a Terra.
Página 193.2 Também é encontrado nas notas de 777.
Página Ou éter.
195 Página 198 A expressão “mundo além” refere-se às forças “do outro lado”, as Qlippoth.
Página 202 A distinção entre gênio superior e gênio inferior aparece aqui pela primeira e quase única vez.
Sua diferenciação é difícil, mas outro simbolismo pode nos ajudar a fazê-lo: no simbolismo
cristão, o gênio inferior seria o equivalente ao Filho de Deus (Chokmah) em contraste com Adão
no estado não caído (Tiphareth), o Filho do Homem , ou Filho de Deus encarnado. A diferença
entre os dois seria aquela entre o Yod e o Vau do Grande Nome. O gênio superior corresponderia
ao Pai.
No simbolismo da doutrina cósmica do Deus Fortuna (L. Cárcamo Ed.), o gênio inferior seria o
átomo-semente do universo que está impresso com a imagem logoide ou Centelha Divina, e
cuja vibração atrai a matéria dos planos universais para formar os corpos, a matéria espiritual
dos superiores formando o Neschamah, e a dos inferiores formando o Nephesch. O gênio
superior será o átomo cósmico, no mesmo plano de puro movimento (ou sopro) do mesmo
Logos ou Grande Entidade, e portanto tocando e experimentando diretamente as grandes
correntes de força dos Três Anéis, Sete Planos e Doze Raios ( as vinte e duas letras da linguagem
divina). Deve ser entendido que todo símbolo pode ser traduzido em termos de energia.
Em qualquer caso, a descida do génio inferior equivale à vinda do Messias.

Esta é a opinião dos tradutores. Portanto, não reivindica qualquer autoridade.
Página 205.1 Para a função do maol veja o livro a doutrina cósmica.
Página 205.2 Aqui, uma palavra inventada – toskry – é usada em inglês sem qualquer tradução.
INTRODUÇÃO
No ano de 1890, o Dr. Franz Hartmann, na tentativa de fornecer um perfil simples das
vicissitudes do que ficou conhecido como Ordem Rosacruz, escreveu um livro intitulado Nos
Pronaos do Templo. A figura central desta história foi um monge, Padre RC, descrito no
primeiro manifesto Rosacruz, Fama Fraternitatis, como o “Pai piedoso, espiritual e altamente
iluminado…”. Diz-se que ele era um nobre alemão educado em um convento que muito antes
da Reforma havia feito uma peregrinação à Terra Santa na companhia de outro irmão de seu
convento, e que durante sua estada em Damasco ambos foram iniciados por certos Estudiosos
árabes nos mistérios da ciência secreta Depois de passarem três anos em Damasco, foram
para Fez, na África, e lá adquiriram ainda mais conhecimento sobre a magia e as relações que
existem entre o macrocosmo e o microcosmo. Depois de viajar também pela Espanha, o Padre
RC regressou à Alemanha, onde fundou uma espécie de convento chamado Sanctus Spiritus,
e aí permaneceu escrevendo a sua ciência secreta e continuando os seus estudos. Então ele
aceitou inicialmente três como assistentes; e depois, mais quatro monges do mesmo convento
em que foi educado, e assim fundou a primeira sociedade Rosacruz. Dedicaram-se então a
perpetuar os resultados da sua ciência em livros, que se diz ainda existirem e estarem nas
mãos de alguns Rosacruzes. Diz-se também que 120 anos após a sua morte foi descoberta a
entrada do seu túmulo. Havia uma escada que conduzia a uma cripta subterrânea, e em cuja
porta estava escrito: “Post annos XVV patebo”. Na cripta ardia uma luz que, no entanto, se
apagava assim que alguém se aproximava dela. A cripta tinha sete lados e sete ângulos, cada
lado tendo um metro e meio de largura e dois metros e meio de altura. A parte superior
representava o firmamento, o solo a terra, e ambas exibiam triângulos, enquanto cada lado
era dividido em dez quadrados. No centro do local havia um altar contendo uma placa de
bronze, na qual estavam gravadas as seguintes letras: ACRC, e as palavras “Hoc Universi
Compendium vivus mihi Sepulchrum feci”. No meio havia quatro figuras cercadas pelas
palavras “Nequaquam Vacuum. Legis Jugum. Libertas Evangelii. Dei Glória Intacta.” O corpo
de Rosenkreutz foi encontrado sob o altar , intacto e sem qualquer sinal de putrefação. Na mão ele tinha um livr
Na capa e a seguinte frase ao final: “Ex Deo nascimur, In Jesus morimur. “Per Spiritum
Sanctum reviviscimus.”
Este foi o esquema básico e o corpo original, para resumir, do qual a Ordem Hermética da
Golden Dawn reivindicou descendência direta. A sua “Lição de História”, infelizmente,
acrescentou muito poucos detalhes verificáveis sobre os factos históricos com os quais se
supunha que, do ponto de vista académico, deveríamos estar familiarizados; como, por
exemplo, os detalhes relativos à linha de descendência entre, digamos, 1614 e 1865, havia
uma crença generalizada na Ordem atual de que, em vários momentos do período mencionado,
a Ordem, como um corpo organizado de estudantes, deixou de existir. Em vez disso, o ensino
oral foi continuado por iniciados isolados aqui, ali e em toda parte, até tempos mais modernos
em que as condições religiosas e políticas não militavam contra a conveniência de formar um
grupo. Com a instituição de um corpo definido, o sistema original de graus foi restabelecido,
e as disciplinas de alquimia, cabala e magia foram mais uma vez ensinadas a neófitos zelosos
e ambiciosos. Como véu para a sua actividade, continuaram gradualmente a ser fiéis ao antigo
compromisso da Ordem, que era:
“Primeiro, que nenhum deles professasse outra coisa senão curar os enfermos, e isto
gratuitamente.
Segundo, ninguém na posteridade deveria ser obrigado a usar qualquer tipo de hábito, mas o
costume do país deveria ser seguido.”
Terceiro, que todos os anos, no dia C., deveriam reunir-se novamente na casa do Sanctus Spiritus, ou
anotar a causa da sua ausência.
Quarto, cada irmão deveria procurar uma pessoa digna que, após sua morte, pudesse sucedê-lo.
Quinto, a palavra RC seria o seu selo, marca e caráter.
Sexto, a fraternidade permaneceria secreta durante cem anos.”
Depois desta lista preliminar, podemos voltar aos postulados da Ordem durante os tempos mais históricos
do final do século XIX, embora, infelizmente, estes postulados não sejam mais verificáveis, nem mais claros,
do que aqueles relativos às suas origens.
“A Ordem da Golden Dawn” – de acordo com a “Lição de História” da referida Ordem, “é uma sociedade
hermética” que ensina aos seus membros os princípios da ciência oculta e da magia de Hermes. No
alvorecer da segunda metade do século passado, vários eminentes adeptos e líderes da Ordem morreram
na França e na Inglaterra, e as suas mortes fizeram com que o trabalho do Templo caísse numa condição de
dormência temporária.
“Proeminentes entre os adeptos de nossa Ordem, e de renome público, estavam Eliphas Levi, o maior dos
mágicos franceses modernos; Ragon, autor de vários livros de ocultismo; Kenneth M. Mackenzie, autor da
famosa e erudita Enciclopédia Maçônica, e Frederick Hockley, possuidor do poder de visão no cristal, e
cujos manuscritos são tidos em alta estima. Estes e outros adeptos contemporâneos da Ordem receberam
o seu conhecimento e poder de antecessores de igual ou até maior eminência. Na verdade eles receberam,
e nos transmitiram, a doutrina, o sistema da teosofia e da ciência hermética e da alquimia suprema,
recebidos de uma longa série de pesquisadores praticantes cuja origem está nos Fratres Roseae Crucis da
Alemanha, uma sociedade que foi fundada por um certo Christian Rosenkreutz por volta do ano 1389 DC
“O renascimento Rosacruz do misticismo nada mais foi do que uma nova elaboração da sabedoria
imensamente mais antiga dos rabinos cabalistas, e daquele conhecimento secreto muito antigo da magia
dos egípcios, no qual, de acordo com o Pentateuco hebraico, Moisés, o fundador do no sistema judaico, ele
era “versado”, o que significa que ele havia sido iniciado nele.
Num livrinho fino e muito informativo intitulado Dados da História dos Rosacruzes, que foi publicado em
1916 pelo falecido Dr. William Wynn Wescott, encontramos a seguinte breve declaração: “Em 1887, com
permissão da IASD, adepto Rosacruz de no continente, o Templo de Ísis-Urânia dos estudantes herméticos
do século DC, foi estabelecido para dar instrução nas ciências ocultas medievais. Os irmãos MEV, SA e
SRMD eram os líderes, e este último escreveu os rituais em inglês moderno a partir de antigas dicas
Rosacruzes (propriedade de SA), complementados com suas próprias pesquisas sobre o assunto.
Estas duas declarações descrevem o início da Ordem Hermética da Golden Dawn, uma organização cuja
influência no desenvolvimento do ocultismo desde o seu renascimento durante o último quartel do século
XIX tem sido muito maior do que a maioria das pessoas imagina. Resta pouca ou nenhuma dúvida de que a
Golden Dawn é, ou melhor, tem sido até muito recentemente, o único repositório de conhecimento mágico,
a única ordem oculta de valor real que o Ocidente conheceu no nosso tempo. Um bom número de outras
organizações ocultistas deve o pouco conhecimento mágico que possuem a vazamentos da própria Ordem
e de seus membros renegados.
Os membros da Golden Dawn foram recrutados em todas as esferas da vida e incluíam representantes tanto
das profissões nobres como de todas as artes e ciências, para não mencionar os ramos do comércio e dos
negócios. Havia médicos, psicólogos, clérigos, artistas e filósofos.
E homens e mulheres comuns, humildes e desconhecidos, provenientes de todos e cada um dos caminhos
da vida, receberam inspiração da sua fonte de sabedoria; e, sem dúvida, muitos reconheceriam e admitiriam
com satisfação a enorme dívida que têm para com a Ordem.
A Ordem, como organização, preferiu seguir o exemplo de seu misterioso pai e sempre se escondeu atrás
de um impenetrável manto de mistério. Seus ensinamentos e métodos de instrução foram rigorosamente
guardados com penalidades severas associadas aos votos mais terríveis, a fim de manter este segredo
seguro. E estes votos foram tão bem cumpridos, com uma ou duas excepções, que o público em geral não
sabe aproximadamente nada sobre a Ordem, o seu ensino, ou a natureza e tamanho dos seus membros.
Embora este livro aborde os ensinamentos da Golden Dawn, sobre os seus afiliados como um todo o autor
não tem nada a dizer, exceto talvez repetir o que já é mais ou menos conhecido por todos. Por exemplo, é
do conhecimento geral que WB Yeats, Arthur Machen e, a acreditar nos rumores, o falecido Arnold Bennett,
estavam entre os seus membros, juntamente com um bom número de outros escritores e artistas.
No que diz respeito aos nomes indicados no parágrafo citado pelo Dr. Wescott, é necessário dedicar-lhes
alguma atenção a fim de desvendar, na medida do possível, a confusão quase inexplicável que caracterizou
todos os esforços anteriores para detalhar a história da Ordem. .
MEV foi o pseudônimo escolhido pelo Dr. William Robert Woodman, um eminente maçom do século
passado. Sapere Aude e Non Omnis Moriar foram os dois pseudônimos utilizados pelo Dr.
Wescott, antiquário, estudante e coronel de profissão. SRDM ou S. Rhiogail Ma Dhream foi o de SL
MacGregor Mathers, tradutor de A Chave Maior do Rei Salomão, O Livro da Magia Sagrada de Ambramelin,
o Mago, e A Cabala Revelada, este último consistindo em certas porções do Zohar que foram precedido de
uma introdução muito erudita. Ele também usou o pseudônimo latino Sapiens Dominabitur Astris, escolhido
por uma certa Fraulein Anna Sprengel, de Nuremberg, Alemanha.
Tais foram os atores desta cena oculta; Estas foram as dramatis personae que estiveram na origem dos
primórdios da Ordem. Acima de qualquer outra figura que possa ter subseqüentemente se destacado em
seu governo e trabalho, eles foram as figuras proeminentes publicamente envolvidas na fundação inglesa
do que ficou conhecido como a Ordem Hermética da Golden Dawn.
Nada se sabe sobre como ocorreu o efetivo desenvolvimento da Ordem. Ou deveríamos melhor dizer que
devido ao número de histórias e lendas conflitantes que existem, a verdade é impossível de descobrir. Em
qualquer caso, no que diz respeito à Inglaterra, devemos, sem dúvida, procurar a origem na Societas
Rosicruciana in Anglia. Foi uma organização fundada em 1865 por eminentes maçons, alguns dos quais
afirmavam ter uma autêntica iniciação Rosacruz das autoridades continentais. Entre aqueles que alegaram
ter tal iniciação estava Kenneth H.
Mackenzie, um estudioso e enciclopedista maçom, que o recebeu de um certo conde Apponyi na Áustria.
Os objetivos da sociedade, que afiliava apenas maçons de boa reputação, eram: “Proporcionar ajuda mútua
e incentivo na investigação dos grandes problemas da vida e na descoberta dos segredos da natureza;
facilitar o estudo de sistemas filosóficos baseados na Cabala e nas doutrinas de Hermes Trismegisto.” O
Dr. Wescott também observa que atualmente seus irmãos “se dedicam ao estudo e administração da
medicina, e à sua fabricação segundo linhas tradicionais; Eles também ensinam e praticam os efeitos
curativos da luz cromática e cultivam processos mentais que se acredita induzirem a iluminação espiritual
e ampliarem os poderes dos sentidos humanos, especialmente nas direções da clarividência e da
clariaudiência.”
El primer jefe de esta sociedad, el Mago Supremo, como era llamado, fue Robert Wentworth Little, de quien
se dice que rescató algunos viejos rituales de un cierto almacén masónico, y que fueron algunos de tales
documentos los que se usaron para elaborar los rituales da sociedade. Ele morreu em 1878, e o Dr. William
R. Woodman foi nomeado seu sucessor. Wescott e MacGregor Mathers eram membros proeminentes e
ativos deste órgão. Na verdade, o primeiro tornou-se Mago Supremo após a morte de Woodman, conferindo
o cargo de Mago Júnior a Mathers.
Segundo uma versão, um dia William Wescott descobriu uma série de manuscritos criptografados em sua
biblioteca e, para decifrá-los, recebeu a ajuda de MacGregor Mathers. Diz-se que sua biblioteca era a da
Societas Rosicruciana em Anglia, e é igualmente afirmado que os referidos manuscritos criptografados
faziam parte dos rituais e documentos originalmente resgatados por Robert Little do “Salão dos Maçons”.
No entanto, outras versões dizem que Wescott, ou um amigo e secretário dele, encontrou os manuscritos
em uma barraca na Farringdon Street. E outras lendas apócrifas afirmam que foram encontradas na coleção
de livros e manuscritos herdados do místico e clarividente Frederick Hockley, falecido em 1855. Qualquer
que seja a verdadeira origem desses misteriosos manuscritos cifrados, o fato é que, uma vez lidos com o
Com a ajuda de MacGregor Mathers, foi alegado que continham o endereço de uma certa Fraulein Anna
Sprengel, o que implicava que ela era uma adepta Rosacruz em Nuremberg. Aqui está uma descoberta que,
claro, não foi desperdiçada. A consequência direta disso foi uma longa correspondência com Fraulein
Sprengel, que culminou na transmissão de autoridade a Woodman, Wescott e Mathers, para formar na
Inglaterra uma organização ocultista semipública que usaria elaborados cerimoniais mágicos, ensinamentos
cabalísticos e uma abordagem abrangente. esquema de treinamento espiritual. A sua estrutura básica foi
desenhada com a ideia de incluir homens e mulheres num regime de perfeita igualdade, contrariando a
política da Societas Rosicruciana in Anglia, que era composta inteiramente por maçons. Assim, em 1887,
foi fundada a Ordem Hermética da Golden Dawn. Seu primeiro templo inglês, o de Ísis-Urânia, foi inaugurado
no ano seguinte.
Circula uma versão um pouco diferente sobre suas origens, que tem por trás a autoridade de Fratrer FR, o
falecido Dr. Felkin, que foi Chefe da Stella Matutina, e também membro da Societas Rosicruciana. De acordo
com a sua explicação - e as palavras que se seguem são substancialmente aquelas usadas por ele - antes
de 1880, os membros da Ordem Rosacruz Continental selecionavam cuidadosamente os seus próprios
candidatos entre aqueles que consideravam capazes de receber instrução pessoal. Cada membro era
responsável individualmente por estes alunos, ministrando-lhes então instrução em conhecimentos
teóricos tradicionais, que correspondem aos agora utilizados na Ordem Externa. Após três ou mais anos
de estudo privado intensivo, os alunos eram apresentados aos chefes da Ordem e, se fossem admitidos e
aprovados no exame, recebiam a iniciação na Ordem das Roseae Rubeae et Aureae Crucis.
A situação política na Europa no século XIX era tal que era necessário manter o mais estrito sigilo
relativamente a este tipo de atividades. Reconheceu-se, contudo, que a Inglaterra, onde muitos organismos
maçónicos e organizações semi-privadas floresciam sem interferência, gozava de muito mais liberdade do
que os próprios países dos aderentes continentais. Alguns, embora não todos, sugeriram então que o
trabalho do Templo aberto pudesse ser iniciado na Inglaterra. E aqui o Dr. Felkin, embora sem dar a menor
explicação sobre que maquinaria foi posta em movimento para atingir esse objetivo, acrescenta: “E assim
foi… Aconteceu então que surgiram templos em Londres, Bradford, Weston-super-Mare e Edimburgo.
Nossas cerimônias foram elaboradas a partir de manuscritos cifrados e tudo correu bem por algum tempo.”
Como a história da Ordem Hermética da Golden Dawn deste período em diante já foi contada em outras
obras, dificilmente há necessidade de repeti-la. Os interessados numa história detalhada e meticulosa do
fenômeno Rosacruz, tal como existiu na Europa no
últimos trezentos anos, consulte A Irmandade da Rosa Cruz, de Arthur Edward Waite. Por outro lado, na
minha pequena obra Minha Aventura Rosacruz, os acontecimentos ocorridos na Golden Dawn são descritos
com algum detalhe, culminando na presente publicação dos seus ensinamentos e rituais. As razões que
confirmaram a minha decisão de agir contra o voto de sigilo são ali apresentadas e discutidas. E com estas
orientações, passemos agora do esqueleto histórico para aquilo que é a vida dinâmica e a alma da Ordem:
o seu ensino e a sua técnica cerimonial de iniciação.
Para compreender a natureza da iniciação cerimonial, que era a suposta função da Golden Dawn, é
necessário compreender algumas noções elementares da filosofia subjacente à sua prática. A teoria básica
do sistema da Ordem consistia em identificar cada um dos graus com vários princípios espirituais do
universo. Portanto, uma filosofia que descreve, classifica e visa compreender a natureza do universo deve
ser estudada antes que o verdadeiro significado dos graus possa ser apreciado. Um dos principais panos
de fundo de todo o sistema é o esquema da Cabala, um sistema judaico que é descrito em profundidade no
meu livro A Árvore da Vida, e também nas “Lições Teóricas” do presente trabalho. Por ser acima de tudo
um método místico, a Cabala tem inúmeros pontos de identidade com os sistemas mais antigos que outros
povos desenvolveram por toda parte. O conceito radical mais importante da Cabala é a ideia de que a raiz
última a partir da qual este universo, com todo o seu conteúdo, evoluiu é Ain Soph Aour, a Luz Infinita ou
Ilimitada. Isto deve ser entendido, na medida em que nossas mentes são capazes de conceber tais
abstrações metafísicas, como um oceano infinito de brilho no qual todas as coisas estão contidas como
numa matriz, a partir da qual todas as coisas evoluíram, e que é também aquele objetivo divino para ao qual
toda a vida e todos os seres devem finalmente retornar.
Brotando desta luz, ou dentro desta Luz Ilimitada, o que é conhecido como a Árvore da Vida se manifesta.
Os Cabalistas desenvolveram um glifo convencional no qual indicam dez números ou Sephiroth, que são
os ramos da referida Árvore crescendo ou evoluindo no espaço: dez modos diferentes de manifestação de
sua radiação, dez graus, modificados a partir do mesmo princípio-substância onipresente. .
A primeira dessas numerações é chamada de Kether, a Coroa, e é a primeira manifestação do Desconhecido,

uma concentração de sua Luz Infinita. Sendo o ápice radiante da identidade* como a raiz última da
substância. Constitui o centro divino da consciência humana, sendo os demais princípios que compõem o
que chamamos de homem, como as camadas de uma cebola em torno de um núcleo central. Deste centro
metafísico e universal surge a dualidade, como dois princípios de atividade diferente, um chamado
Chokmah, Sabedoria, e o outro Binah, Compreensão. Aqui estão as raízes da polaridade: masculino e
feminino, positivo e negativo, fogo e água, mente e matéria, sendo essas duas ideias o númeno de todos os
opostos vitais que conhecemos.
Estas três emanações destacam-se de forma particular e simbolizam especialmente aquela “Luz que brilha
nas trevas”, a Luz do Ser Espiritual. À medida que a Luz brilha nas trevas, iluminando-as sem sofrer
qualquer diminuição de sua própria existência, as atividades das Supremas, que é como são chamadas
essas três Sephiroth, transbordam de seu ser exuberante sem com isso diminuir em grau.
alguns, a realidade ou vitalidade infinita de sua fonte. Conseqüentemente, eles são considerados como
tendo pouca relação com as Sephiroth inferiores que emanam deles, exceto como seu caule e raiz. E embora
dificilmente tenham qualquer relação filosófica com o nosso universo fenomenal, acontece que quando
fazemos trabalho mágico, é habitual - e até necessário - que nos abramos por invocação à sua influência
para que o poder divino da Luz Suprema, descendo pela mente humana, pode santificar e alcançar a
intenção da própria cerimônia.
As Supremas são frequentemente representadas de forma esquemática e simbólica como uma

mulher vestida com o sol, com as estrelas acima da cabeça e a lua sob os pés, a imagem típica
da anima na psicologia moderna. Representa, então, aquela Primeira Matéria dos alquimistas,
cuja descrição de Thomas Vaughan em seu Coelum Terrae é interessante reproduzir aqui como
uma expansão sobre a natureza e as qualidades dos Supremos: “Uma virgem doce e puríssima,
…
porque nada até agora foi gerado a partir dela.” não rende nada além do amor; porque o seu fim
é a geração, o que nunca foi feito com violência. Quem souber cortejá-la e brincar com ela
receberá todos os seus tesouros. Primeiro, eles derramam água espessa e dura de seus
mamilos, mas branca como a melhor neve; Os filósofos chamam-no de Leite da Virgem. Em
segundo lugar, dá-lhe o sangue do seu próprio coração, que é um fogo vivo e celestial: alguns chamam-lhe indevi
Terceiro e último, é revelado como um cristal secreto de mais brilho e valor do que a rocha
branca com todos os seus veios. Esta é ela, e estes são seus favores.”
A partir desta primeira tríade, uma segunda tríade de emanações é refletida ou projetada para
baixo, numa gradação de substância menos refinada. Também reflete a qualidade positiva ou
negativa de dois dos Supremos, além da adição de um terceiro fator: uma resultante que atua
como um princípio reconciliador. Acrescento, de passagem, que atribuições planetárias são
dadas a essas Sephiroth, atribuições que expressam seu tipo de operação. Assim, Kether é
Espírito, Chokmah refere-se ao Zodíaco e Binah é atribuída a Saturno.
A quarta Sephirah é Chesed, que significa Graça ou Misericórdia; Gedulah, que significa
Grandeza, é outro de seus nomes, e a qualidade astrológica chamada Júpiter refere-se a esta
Sephirah . Seu conceito é destruição, expansão e solidificação.
Geburah é a quinta enumeração, Poder, Potência, e é um símbolo de poder e força criativos. A

sua atribuição planetária é Marte, sendo a sua qualidade constituída por uma força destrutiva
que submete todas as formas e ideias à demolição, uma vez terminada a sua fase de utilidade e vida saudável.
Não simboliza um estado fixo de coisas, mas um ato, uma nova transição da potencialidade para
a realidade.
A Sephirah que harmoniza e reconcilia é a número seis, chamada Tiphareth. A própria palavra
significa Beleza e Harmonia, é atribuída ao Sol, centro e senhor do nosso sistema solar. E se
Kether se referia às profundezas mais secretas do Inconsciente, ao cerne da vida do homem,
Tiphareth é o seu reflexo, o ego, a consciência humana comum. Com ela se completa a Segunda
Tríade, que é uma tríade de consciência, em contraste com a Primeira Tríade da Luz Suprema,
que pode ser considerada a tríade do divino supremo, a Superconsciência.
Netsach, Victoria, à qual corresponde o planeta Vênus, é a primeira Sephiroth da Terceira Tríade
refletida e representa o início de uma ordem de coisas completamente diferente. Aqui você entra
na esfera elemental, na qual predominam as forças da natureza. No domínio humano, é também
a área do que podemos chamar de Inconsciente. A tradição mágica classifica esta inconsciência
em vários estratos, e cada um deles atribui um dos quatro elementos: fogo, água, ar e terra.
Netsach é atribuído ao elemento fogo, que no que diz respeito à classificação nos vários
princípios do homem, representa sua vida emocional.
Seu pólo oposto na Árvore da Vida é Hod, que significa Esplendor, atribuído ao planeta Mercúrio.
Seu elemento é a água e sua ação representa a mente fluídica, o pensamento, a capacidade
lógica do homem, e também o que poderia ser chamado de sua força nervosa ou mágica, o que
os sistemas hindus chamam de Prana.
A terceira desta tríade é Yesod, a Fundação, a nona Sephirah, a operação da esfera da Lua. Aqui
está a esfera aérea da quarta dimensão, que no ocultismo é chamada de plano astral.
Nele está a sutil substância eletromagnética na qual todas as forças superiores estão concentradas, o
chamado Éter, e representa a base ou modelo final sobre o qual o mundo físico é construído. Sua atribuição
elementar é a do ar, sempre em movimento e em fluxo constante, mas justamente por isso, em perpétua
estabilidade. Pois assim como a tremenda velocidade das partículas garante a estabilidade do átomo, as
formas fugazes e o movimento de Yesod em todas as suas manifestações constituem a permanência e a
segurança do mundo físico.
Pendente destas três tríades está Malkuth, o Reino referido ao elemento terra, e que é a síntese ou veículo
dos outros elementos e planetas. Malkuth é o mundo físico, no homem representa o corpo físico e o cérebro,
o Templo do Espírito Santo, o verdadeiro túmulo do alegórico cristão Rosenkreutz.
Estas Sephiroth não devem ser interpretadas como dez porções diferentes do espaço objetivo, cada uma
separada das outras por milhões de milhões de milhas, embora, é claro, correspondam a diferentes partes
do espaço. Em vez disso, são conceitos seriais, contendo cada condição, estado ou conceito serial àqueles
que os seguem. Cada Sephirah, seja espiritual, etérica ou física, tem suas próprias leis e condições, seus
próprios “tempos”, usando a terminologia do Experimento com o Tempo de Dunne . Eles se distinguem uns
dos outros pela qualidade e densidade da substância. Pode-se muito bem dizer que sua diferença é de
dimensão, e que eles também representam diferentes níveis e tipos de consciência, contendo ou
interpretando os mundos “superiores” e Sephiroth do que os “inferiores”. Assim, Kether, a Coroa, “está em
Malkuth” , como afirma um axioma, porque sua substância é de natureza infinitamente rarefeita, atenuada e
etérica: enquanto Malkuth, o universo físico, é cercado pelo espírito onipresente que é Kether como tal... e
como Dunne concebe o Tempo #1 como encerrado ou contido no Tempo Serial #2, ou mesmo movendo-se
como um campo de experiência dentro dele.
No que diz respeito aos Supremos, e estas são as ideias que nos deveriam interessar principalmente, a
Cabala ensina-nos que eles compreendem um princípio abstrato impessoal. Este princípio é melhor
explicado como uma condição exaltada de consciência do que em termos de substância: uma essência ou
espírito que é em todos os lugares e tempos expresso em termos de luz.
Em certo sentido, e do ponto de vista comparativo, pode ajudar a nossa compreensão imaginá-lo como
tendo certas semelhanças com o que nossos principais psicólogos analíticos chamam de Inconsciente
Coletivo.
Embora totalmente impessoais e sem características facilmente compreendidas pela mente comum, os
Supremos são, para todos os efeitos, aquilo que é comumente considerado Deus. No sistema budista
tibetano, um conceito análogo é Sunyata, o Vazio. E a realização do Vazio através do Yoga e das meditações
técnicas do Shangha é, citando o livro O Livro Tibetano dos Mortos do Dr. Evan-Wentz, para alcançar “o
Dharmakaya incondicionado, o Corpo Divino da Verdade, o estado primordial do incriado, do Bodhi
supramundano , da Omniconsciência, do Estado de Buda.” No homem, esta luz é representada pelos níveis
mais profundos do inconsciente: uma atividade poderosa dentro de sua alma que um certo sistema mágico
chama de Gênio Divino Superior. Embora os rituais da Aurora Dourada utilizem persistentemente fraseologia
que implica a crença num deus pessoal, para mim tal uso é uma convenção poética ou dramática. Um bom
número de suas excelentes invocações são dirigidas a uma divindade concebida de forma pessoal e muito
individualista; Porém, se o aluno se lembrar das diversas definições cabalísticas, esses rituais adquirem
um significado novo e mais profundo do ponto de vista puramente psicológico. Ou seja, passam a ser
vistos como métodos técnicos de exaltar a consciência individual até alcançar uma compreensão completa
da sua própria raiz divina e daquela essência pura da mente universal, que é aquilo em que ela consiste, em
última análise.
Será útil ao leitor fornecer uma tabela dos nomes das Sephiroth juntamente com os graus empregados na
Golden Dawn, e algumas atribuições importantes*:
1. Kether: a Coroa, Espírito 2. Ipsissimus 10 = 1

Chokmah: Sabedoria Mago 9=2
3. Binah: Compreensão Mestre Templi 8=3
4. Chesed: Misericórdia Adeptus Isento 7=4
5. Geburah: Poder Adepto Maior 6=5
6. Tiphareth: Harmonia 7. Adepto Menor 5=6
Netsach: Vitória, Fogo 8. Hod: Filósofo 4=7
Esplendor, Água 9. Yesod: Prática 3=8
Fundação, Ar 10. Malkuth: Teórico 2=9
Reino, Terra Zelador 1 = 10
Apenas os graus entre Zelator e Adeptus Minor serão discutidos. Minhas razões para fazer isso são que
considero impossível para o indivíduo médio compreender os graus mais elevados do que o Adeptus Minor,
e aqueles que abertamente se reivindicam para tais graus exaltados, por esse mesmo ato se forçam a
colocar um grande ponto de interrogação neles. a validade da referida adesão. Aquele que é exaltado é
humilde, e ter provado tudo o que está envolvido no grau de Adeptus Minor constitui uma experiência tão
elevada que poucos em sã consciência - a menos que sejam extremamente santos em condições - se
considerariam oficialmente aprovados. um estado espiritual mais elevado.
Antes de proceder à análise dos graus e das cerimónias destinadas a conferi-los, pareceu-nos aconselhável
considerar a própria natureza da iniciação, que constituía a função e o propósito manifestos da Ordem. O
que exatamente é iniciação? Aqueles que leram alguma literatura neo-oculta e pseudo-teosófica também
terão ouvido a palavra “iniciação” tantas vezes que não se sentem inteiramente confortáveis com ela.
Foi escrito extensivamente sobre Iniciações Menores e Iniciações Maiores. Mas tudo estava rodeado por
um vago ar de mistério, um halo de santidade e ambiguidade cuja única desculpa poderia ser a ignorância
por parte dos escritores. O grau de fantasia e de sentimentalismo atenuado que estas fontes têm suscitado,
juntamente com o real desconhecimento sobre os objectivos destes graus e mistérios, constituem uma
fonte constante de irritação. E mais ainda se lembrarmos que foram publicados para saciar pessoas
famintas espiritualmente, que ansiavam com uma fome indescritível por algumas migalhas de sabedoria
divina.
Muitas dissertações acadêmicas foram publicadas descrevendo detalhadamente os costumes populares

dos aborígenes australianos, polinésios e outros povos primitivos. Diante dos nossos olhos são revistos
todos os estranhos hábitos e ritos inusitados destas tribos, desde o momento do seu nascimento, passando
pelas vicissitudes da sua vida emocional, até ao momento da morte e do sepultamento. Somos solicitados
a aceitar que são iniciações. A única característica ligada à palavra “iniciação” neste contexto é que, por
exemplo, um menino na puberdade é aceito na vida comunitária de sua cidade.
Além disso, Jane E. Harrison, senhor. FG Frazer e uma série de outros excelentes estudiosos nos forneceram
uma riqueza de dados antropológicos sobre os antigos gregos e romanos. Eles também nos expõem a
certos conhecimentos sobre os seus ritos e práticas religiosas. Os hábitos diários destas pessoas são
cuidadosamente anotados e arquivados em muitos
tomos.
Eles também descrevem, embora de forma mais esporádica e com um pouco menos de confiança, as
circunstâncias que rodearam os antigos cultos de Mistérios. O simbolismo destas religiões de mistério era,
como vemos, em certos aspectos uniforme. Eram todos dramas de redenção, planos de salvação, modos de
purgação. Os graus de iniciação, o batismo nas águas, a refeição mística para os privilegiados, as obras
dramáticas que retratam a vida e a morte de algum deus ou herói, são estes os incidentes familiares dos
cultos descritos pelos nossos estudiosos.
Mas a questão óbvia nos ocorre imediatamente. Que valor espiritual essas coisas têm para nós? Ajudam o
nosso desenvolvimento interior, resolvem os nossos problemas pessoais e gerem de forma mais satisfatória
os processos difíceis da vida actual? E, além disso, era a esse tipo de coisa que os antigos adeptos se
referiam quando falavam de iniciação? E se não há nada mais do que isso, por que tantos contemporâneos
ficaram tão curiosamente perturbados e entusiasmados com isso?
Latente deve haver algum outro significado; seus observadores originais devem ter compreendido algum
outro propósito em todo o rito, que os auxiliou espiritualmente e os ajudou não apenas a lidar adequadamente
com a vida, mas a avançar na conquista e manifestação de sua própria natureza espiritual latente.
Pois bem, apesar de todos os documentos de origem e de todas as tentativas acadêmicas de penetrar no
significado dos ritos, não estamos completamente satisfeitos nem entendemos o procedimento exato da
técnica teúrgica. Sem dúvida, um segredo pairava sobre estas celebrações, e nos referiremos tanto às étnicas
como às primitivas cristãs; segredo que nenhuma fonte esotérica divulgou, nem o chamado bom senso
conseguiu desvendar completamente. E certamente a razão é a seguinte: embora os escritores primitivos não
hesitassem em expor certos princípios da filosofia de seus mistérios, nenhum sentiu que era sua função
registrar por escrito em detalhes os detalhes práticos da técnica mágica. Portanto, na ausência de uma
descrição dos elementos práticos destes ritos, os nossos estudiosos, antropólogos e filósofos, não estão
inclinados a dar mais significado aos antigos mistérios do que o de uma religião ou filosofia comum. Isto é,
eles pensam que neles foram promulgadas noções comuns de profunda natureza teológica ou filosófica;
porque, aliás, a técnica esotérica completa de iniciação nunca foi publicada abertamente até hoje. Tinha sido
reservado com todo o sigilo aos iniciados das escolas sagradas de magia.
Embora alguns documentos que explicam os princípios desta sabedoria tenham circulado entre os membros
destas escolas, os votos de segredo ligados à sua recepção foram tais que mesmo em tempos recentes, como
já disse, há poucos expoentes leigos das antigas religiões e de suas filosofias que nem sequer suspeitaram
da existência desses princípios.
A própria raiz da palavra significa “começar”, “começar de novo”. A iniciação é, portanto, o início de uma
nova fase ou atitude perante a vida, a entrada num tipo de existência completamente novo. Sua característica
é abrir a mente para a vivência de outros níveis de consciência, tanto internos quanto externos. E acima de
tudo, “iniciação” significa “crescimento espiritual”, um ponto chave no espaço da vida humana.
Ora, a técnica cerimonial é um dos melhores métodos para realizar esse estímulo da vida interior, para que se
“comece” verdadeiramente, ou entre em uma existência completamente nova, caracterizada pela consciência
de princípios superiores dentro de si. Por técnica cerimonial entendemos a implementação de uma cerimónia
em que certas ideias, ensinamentos e admoestações são comunicadas ao candidato, representadas de forma
dramática, e isto dentro de um templo ou de uma lógica formalmente preparada. Mas isto não é tudo.
Caso contrário, não se poderia defender verdadeiramente a posição de que a magia começa de uma forma
real e não apenas figurativamente.
Pois a expressão de uma ordem não implica necessariamente que ela penetre suficientemente na
consciência para despertar qualidades espirituais adormecidas para uma atividade renovada. E temos
assistido à invalidez e à falência espiritual de inúmeras organizações, sejam elas religiosas, seculares ou
ditas fraternas, que têm os seus próprios rituais, mas que no seu conjunto produziram muito poucos
iniciados; isto é, homens e mulheres de orientação espiritual, e menos ainda santos ou adeptos de qualquer
mérito notável.
A eficácia de uma cerimônia de iniciação depende quase exclusivamente do iniciador. O que dá o poder
para começar com sucesso? O poder é mantido porque foi despertado internamente por algum outro
iniciador competente, ou porque uma grande quantidade de meditação e trabalho mágico foi realizada com
sucesso. Este não é o local apropriado para expor os exercícios e procedimentos de desenvolvimento
técnico a serem realizados pelos candidatos a futuros iniciadores. Eles já foram delineados detalhadamente
em outras obras, em minha obra A Árvore da Vida, ou de forma incomparavelmente magistral nos
documentos da Golden Dawn aqui apresentados. Mas o que precisa ser enfatizado é que o treinamento
pessoal prévio e o esforço mágico prolongado são os únicos meios de treinamento para despertar a vida
espiritual adormecida de outra pessoa a um grau suficiente para ser verdadeiramente chamada de
“iniciador”. Após um exame das fontes mencionadas e da literatura antiga, sabe-se agora que o objetivo da
arte teúrgica, que é como se chamava então o conceito mágico de iniciação, era purificar a personalidade
de tal maneira que o que havia nela fosse aprisionados poderiam irromper em manifestação aberta. Como
expressou um dos expositores da alquimia: “No extremo material desta vida, uma vez purificada, a Semente
do Espírito é finalmente encontrada”. O único objetivo de todos os procedimentos mágicos e alquímicos é
a purificação do homem natural e, trabalhando em sua natureza, a extração do ouro puro da realização
espiritual. Esta é a iniciação.
Os rituais e cerimónias de iniciação da Golden Dawn merecem uma boa dose de atenção e estudo. Espero
sinceramente e fervorosamente que o texto seja meditado e examinado detalhadamente. Examinando
cuidadosamente os textos, descobrimos que todo o ensinamento e ideal dos rituais podem ser resumidos
em uma única palavra. Se olharmos para uma ideia que é persistentemente enfatizada acima das outras
desde o início, essa ideia é aquela encapsulada na palavra “luz”. Desde a primeira recepção do candidato
na Sala dos Neófitos, na qual o hierofante lhe implora com estas palavras: “Filho da terra, durante muito
tempo habitaste nas trevas. Abandone a noite e busque o dia”, até a transfiguração na Cerimônia da Cripta,
todo o sistema aponta para o mesmo objetivo: a descida da Luz. Porque graças à Luz a bandeira dourada
da vida interior pode ser exaltada; É na Luz onde está a cura e o poder do crescimento. Certas insinuações
vagas do poder e do esplendor dessa glória são dadas ao aspirante pela primeira vez no grau de neófito,
quando ao levantar-se após a invocação que ocorreu de joelhos, a Luz é formulada acima de sua cabeça
pela união de as armas dos três principais oficiantes do Símbolo do Triângulo Branco. Através do ritual
Adeptus Minor , que o identifica com o Oficiante Chefe, sua morte é simulada pelas forças destrutivas de
seu eu inferior. Após ser sepultado simbolicamente, ele emerge triunfante do túmulo de Osíris em uma
ressurreição gloriosa, graças à descida da Luz Branca do Espírito. Os graus intermediários analisam essa
luz que vibra entre as polaridades clara e escura, e tentam estabelecer na esfera pessoal do candidato os
raios do arco-íris multicolorido da promessa.
“Antes que qualquer coisa exista”, começa uma certa frase em um ritual, “é o caos, a escuridão e os Portões
da Terra da Noite”. Nesta caótica noite escura tão cegamente chamada vida, uma noite em que lutamos,
trabalhamos e guerreamos incessantemente sem um fim razoável, é que nós, seres humanos comuns,
tropeçamos e tentamos realizar as nossas diversas tarefas.
Estas portas do enormemente extenso império da noite fazem referência verdadeiramente eloquente ao
cativeiro material que nós mesmos criamos; um cativeiro em que estamos presos às nossas circunstâncias,
a nós mesmos, a provações de todos os tipos. Presos às mesmas coisas que tanto desprezamos e odiamos.
E até que nos tornemos plenamente conscientes de que estamos imersos na escuridão, numa escuridão
interior, não podemos começar a sentir o sabor daquele solvente alquímico que dispersa a noite e impede
a contínua projeção externa da escuridão que cega as nossas almas. Tal como no esquema budista – em
que a primeira nobre verdade é o sofrimento – até que a experiência nos leve a compreender a vida como
dor, não podemos esperar que a sua horrível desolação cesse. Só então se abre a perspectiva de romper a
projeção inconsciente, cujo fim revela o mundo e a totalidade da vida sob uma luz completamente diferente.
“Uma coisa, irmão, eu proclamo”, disse o Buda, “agora e para sempre.
Sofrimento e libertação do sofrimento.” Circunstâncias restritivas e outras amarras são apenas como as
portas do deserto. A palavra “portas” implica um meio de entrada e retorno. Entramos por estas portas, e
através delas também podemos sair, se quisermos, e entrar no brilho do sol nascente e talvez saudar o
amanhecer do esplendor espiritual. Porque “depois da amorfa, do vazio e da escuridão, vem o conhecimento
da Luz”. Mais como sugerido anteriormente, é preciso primeiro tomar consciência de que a alma está
perdida nas trevas antes de poder procurar um remédio para essa “participação mística” irresponsável, a
projeção inconsciente para fora da própria confusão interior, e poder então aspirar a essa terra divina que
é, metaforicamente falando, o nosso local de nascimento. Naquela terra não há escuridão, não há amor, não
há caos. É o próprio lugar da Luz, aquela luz “que nenhum vento pode apagar, que arde sem pavio ou
combustível”.
Ser “trazido à Luz” é uma descrição muito apropriada da função da iniciação. Esta é a Grande Obra. Não há
ambiguidade na concepção de rituais, pois esta ideia aparece em toda parte em toda a obra, desde Neófito
até Adeptus Minor, talvez até além. Pois o Caminho é uma subida pela escada da existência até a coroa da
Árvore da Vida, uma jornada na qual cada esforço feito e cada passo dado aproxima um pouco mais da
verdadeira glória da Luz Clara. Como sabemos, a experiência do alvorecer da Luz, tanto nas visões como
no estado normal de vigília, é comum a todos os místicos de todas as idades e de todos os povos. Deve ser
uma experiência da maior importância no Caminho porque seu aparecimento sempre parece algo psíquico
incondicional. É uma experiência que desafia qualquer definição, tanto nos seus flashes elementares como
nos seus transportes mais elevados. Nenhum código de pensamento, filosofia, religião ou processo lógico
pode encerrá-lo, delimitá-lo ou expressá-lo.
Mas sempre representa espiritualmente uma conquista definitiva, uma libertação do turbilhão da vida e das
complicações psíquicas, como disse o Dr. CG Jung: “Libertando assim a personalidade interior de seus
emaranhados emocionais e imaginários, criando assim uma unidade”. isso é universalmente conhecido
como libertação.” É a chegada da puberdade espiritual e marca um estágio significativo de crescimento.
Sintomático deste estado de crescimento interno é a transformação completa experimentada pelo que
anteriormente parecia ser “caos, escuridão e os Portões da Terra da Noite”.
Com o homem assumindo a divindade, e o espírito divino descendo para dentro do humano, um novo céu
e uma nova terra aparecem, e objetos familiares possuem uma radiação divina como se fossem iluminados
com uma luz espiritual interna. E é disso que falavam, pelo menos em parte, os antigos alquimistas, porque
a descoberta da Pedra Filosofal transforma metais comuns no ouro mais puro. Em seu livro Séculos de
Meditação, Thomas Traherne oferece uma interessante descrição do estado de êxtase da personalidade
interior, de sua reação ao mundo, quando é libertada pela experiência mística de todos os emaranhados.
É assim: “O grão era um trigo imortal que nunca seria colhido nem plantado. Achei que estava lá de
eternidade em eternidade.
A poeira e as pedras da rua eram tão preciosas quanto ouro. À primeira vista, as portas marcavam o fim do
mundo. As árvores verdes, quando as vi pela primeira vez por uma das portas, transportaram-me e levaram-
me embora; Sua doçura e incrível beleza fizeram meu coração pular e quase me enlouqueceram de êxtase,
de tão estranhas e maravilhosas que eram. E os homens! Oh, que criaturas veneráveis e reverentes pareciam
os velhos! Querubins imortais! E os anjos jovens, brilhantes e brilhantes. E as donzelas, estranhas obras
seráficas de vida e beleza. Os meninos e meninas rolando na rua, e brincando, eram joias que se moviam…
Eu não sabia que eles nasceram ou que tinham que morrer. Mas todas as coisas habitavam
eternamente como se estivessem em seus próprios lugares. A eternidade se manifestou à luz do dia, e algo
infinito por trás de tudo apareceu…”
E para ilustrar a atitude mágica perante a vida e o mundo quando a iniciação produziu o seu verdadeiro
efeito, há outro exaltado panegírico de Traherne que não posso resistir a citar.
Porque, permitam-me acrescentar, a magia não encoraja o afastamento da vida, a fuga dos turbilhões da
vida prática. Procura apenas transmutar em ouro o que antes era escória. O objetivo da iniciação é o início
de uma nova vida, a transformação do que é baixo e comum em puro e indescritivelmente esplêndido.
“Tudo parecia novo e estranho no início, inexprimivelmente estranho, delicioso e bonito. Fui um humilde
estrangeiro que ao entrar no mundo foi saudado e rodeado de inúmeras alegrias. Meu conhecimento era
divino; Eu sabia por intuição todas aquelas coisas que desde a minha apostasia eu havia reunido novamente
com a mais alta razão. Minha própria ignorância era uma vantagem. Parecia que ele havia sido levado ao
estado de inocência.
Todas as coisas eram imaculadas, puras e gloriosas; sim, e infinitamente meu, feliz e precioso.
Eu não sabia que existiam pecados, reclamações ou leis. Ele não sonhou com pobreza, brigas ou vícios.
Lágrimas e disputas estavam escondidas dos meus olhos. Tudo estava em repouso, livre e imortal. Eu não
sabia nada sobre doença, morte ou extorsão. Na sua ausência, entretive-me como um anjo com as obras de
Deus em seu esplendor e glória. Eu vi tudo na paz do Éden… Cada momento era uma eternidade e um
sábado perpétuo …”
Tal é a pedra dos filósofos, a quintessência, o summum bonum, a verdadeira sabedoria e a felicidade
perfeita.
Psellus, o neoplatonista, disse que a função da magia iniciática seria “iniciar ou aperfeiçoar a alma humana
com os poderes dos materiais aqui na terra; porque a faculdade suprema da alma não pode, com suas
próprias luzes, aspirar à mais sublime intuição e à compreensão da divindade.” Existe um aforismo bem
conhecido no ocultismo que diz que “a natureza falha sem ajuda”. O que equivale a dizer que a vida natural,
entregue a si mesma e sem o impacto de um tipo superior de vida ou de consciência, só pode produzir o
que já é habitual na própria natureza. E isso traz à mente o sentimento dos alquimistas que manifestavam
certo desprezo pela sua matéria-prima, tal como ela existe no seu estado natural e impuro, no estado em
que normalmente se encontra. Porém, é essa mesma matéria-prima, uma vez limpa e purificada através da
arte psicoquímica da alquimia, ou seja, através da iniciação, que se transforma na coisa mais preciosa do
mundo. Mas até que seja limpo ou purificado, terá pouco ou nenhum valor. Mas a natureza, ajudada por
homens sábios e dedicados, de onde se abandona, pode superar-se. E é por isso que Psellus afirma que a
alma, por si e por si, não é capaz de alcançar a divindade a menos e até que seja guiada por iniciados, e
assim seja aberta a outra vida. Para efetuar esta integração, para realizar esta iniciação, esta exaltação da
consciência acima do seu estado natural para a Luz Divina, é a razão pela qual existe o sistema mágico da
Golden Dawn, ou qualquer outro sistema iniciático legítimo. A função de cada etapa do seu exercício, da
intenção declarada dos seus rituais principais e da afirmação explícita do seu ensino, é ajudar o candidato,
pelo seu próprio esforço, a encontrar aquela unidade do ser que constitui o Eu interior, a essência pura. da
mente, natureza de Buda. O que não está apenas implícito no sistema pelos movimentos rituais e sua
axiomática, mas há passagens
claro e inequívoco em que essas ideias são expressas sem dúvida. Assim, está escrito que
todo o objeto da iniciação e do ensino místico é “através da intervenção do símbolo, do
cerimonial e do sacramento, a alma é conduzida de tal maneira que possa ser libertada da
tração da matéria e resgatada da sua absorção nele, daquele sonambulismo por ele, sem
saber de onde vem nem para onde vai.” E também, por exemplo, no ritual dos Equinócios de
Outono e Primavera, o Adepto Chefe recita ex officio uma invocação na qual implora
orientação para o hierofante recém-nomeado. Nele, é pedido “que ele conduza bem e
dignamente aqueles que foram chamados da tribulação das trevas para a Luz deste pequeno
reino do Teu amor. E concede também que, aumentando o seu amor por Ti, com ele e para
ele, eles possam passar do Desejo da Tua casa para a Luz da Tua presença.” O que é seguido
por uma frase que o Segundo e Terceiro Adepto leu: “O desejo por Tua casa me devorou” e “Desejo dissolver
E por fim, para que não haja o menor vestígio de mal-entendido ou desconhecimento quanto
aos objetivos desta teurgia divina, permita-me reproduzir uma última citação deste mesmo
ritual. Referindo-se às Supremas e ao templo que outrora foi construído no topo, o roteiro
acrescenta: “O lugar sagrado foi desolado e os filhos da Casa da Sabedoria levados para o
cativeiro dos sentidos. Desde então temos adorado numa casa construída por mãos,
recebendo um ministério sacramental de luz indireta em vez de glória coabitante. Porém, em
meio aos sinais e símbolos, nunca faltaram em nossos corações os sinais da Presença
Suprema. Junto às águas da Babilônia nos sentamos e choramos, mas sempre nos
lembramos de Sião; e esse memorial é o que testifica que retornaremos exultantes à casa de
nosso Pai”.
Assim, e sem dúvida, o verdadeiro objectivo da Grande Obra é evidente e faremos bem em
manter sempre os nossos olhos e aspirações firmemente fixados nele. Porque o caminho
para a Sião espiritual exige um grande esforço e é um caminho que por vezes segue
caminhos desviados, e por isso é grande a tentação de permanecer nas valas, de percorrer
caminhos secundários agradáveis ou de brincar distraidamente com brinquedos e paus que
não têm propriamente. foram cortados para nos ajudar em nossa marcha adiante. Mas se não
esquecermos a que cidade nobre leva o caminho sinuoso, poucos perigos poderão derrotar
aquele que o segue com firmeza até o fim. Somente quando a cidade duradoura é esquecida
é que o caminho se torna difícil e a rota é ameaçada por perigos e dificuldades invisíveis.
Antes de tentar descrever alguns dos aspectos mais salientes dos rituais (brevemente, uma
vez que estão incluídos no presente volume e devem ser estudados e experimentados um
por um para que um ponto de vista pessoal possa ser desenvolvido), pode ser aconselhável
dedicar algumas palavras explicativas da própria arte da Iniciação Cerimonial.
Uma introdução útil e significativa pode ser obtida no comentário do Dr. Jung sobre a
tradução de Wilhelm do livro O Segredo da Flor Dourada, no qual são compiladas informações
suficientes para explicar as funções ritualísticas da magia. “As práticas mágicas são”, diz,
“as projeções de acontecimentos psíquicos que, nestes casos, exercem uma contrainfluência
sobre a alma e funcionam como um encantamento da própria personalidade. Isto é, através
destas representações concretas, a atenção, ou melhor, o interesse, é atraída de volta para
um domínio sagrado interno que é a fonte e o objetivo da alma. Este domínio interno contém
a unidade da vida e da consciência, que, embora possuída, foi perdida e agora deve ser redescoberta.”
De certo ponto de vista, os rituais que os oficiantes utilizam são aqueles que representam
precisamente tais projeções psíquicas. Assim como os personagens oníricos, eles passam
a representar diferentes aspectos do próprio homem, personificações de princípios
psicológicos abstratos inerentes ao espírito humano.
Através de meios reconhecidamente artificiais ou convencionais de projeção dramática

desses princípios, personificados numa cerimônia ordenada, uma reação é induzida na
consciência. Esta reação é calculada para despertar de sua condição adormecida aquelas
faculdades até então latentes que foram objetivamente representadas no Templo da
Iniciação pelos oficiantes. Sem o menor esforço consciente por parte do aspirante, e
através deste delineamento externo das diferentes partes espirituais, produz-se uma
corrente involuntária de simpatia que pode ser suficiente para atingir o propósito da
cerimónia iniciática. O apelo da estética à imaginação, além do que se poderia chamar de
virtude mágica intrínseca que os documentos Z.1 e Z.3 da AD tratam com algum detalhe,
provoca uma atividade renovada na vida do domínio interno. E o resultado global deste
tipo de ritual dramático é que a alma pode descobrir-se exaltada às alturas, e durante esta
elevação mística pode receber o ataque da Luz.
Se estas ideias forem então aplicadas ao grau de neófito ou 0 = 0, assim chamado porque
não pertence a nenhuma das numerações ou Sephiroth da Árvore da Vida por ser um grau
preliminar ou probatório, descobre-se que o Quercus é o oficiante que personifica as
faculdades de raciocínio. Ele representa aquela parte ativa e inteligente da mente que
sempre funciona obediente à vontade. O Ruach Cabalístico , em uma palavra. O Hegemon,
que busca o amanhecer da Luz, representa os aspectos mais elevados dessa mente, a
consciência que aspira, sua sensibilidade e intuição. E o hierofante, nesta cerimônia inicial
do neófito, atua como um representante da alma espiritual superior do próprio homem,
aquela entidade divina da qual muito raramente tomamos consciência. “A essência da
mente é intrinsecamente pura”, de acordo com uma definição do Bodhisattva Sila Sutra, e
é este estado essencial de iluminação, este Eu interior, Osíris glorificado na provação e
aperfeiçoado pelo sofrimento, que é representado pelo hierofante sentado. no stand. Seu
trono está localizado no lugar do Sol Nascente, é o Trono Oriental e, exceto duas ou três
vezes, ele nunca se move dessa posição no Templo. Como ensina a Cabalá, a morada
eterna do Eu Superior é o Éden do Paraíso, o santuário supremo sempre guardado do caos
pela espada flamejante dos Querubins girando para frente e para trás nas bordas do
abismo. De tão distante reduto espiritual, ele contempla fixamente seu veículo, que é o
homem inferior, que evoluiu com o intuito de lhe proporcionar experiência; Ele não interfere
nas suas lutas e tribulações; No entanto, de outro ponto de vista, ele sofre muito com isso.
E muito raramente esse gênio sai do seu palácio das estrelas, exceto no caso em que,
voluntariamente, o eu inferior se abre de cima através de um ato da mais sincera aspiração
ou auto-sacrifício, a única coisa que torna possível a descida de a Luz para nossos
corações e nossas mentes. Assim, quando o hierofante deixa o Trono Oriental, ele está representando o ref
Porque ele diz ao sair do estande com o bastão erguido: “Eu venho no Poder da Luz. Eu
venho na Luz da Sabedoria. Eu venho na Misericórdia da Luz. A Luz com cura em suas
asas.” E tendo trazido a Luz ao aspirante, ele retorna ao Trono, como que indicando que o
gênio divino do qual ele é o símbolo permanecerá aguardando o retorno voluntário e
deliberado do próprio aspirante à morada eterna da Luz.
Mesmo no jargão habitual da comunicação das sociedades secretas, que são sinais e
saudações, tudo é explicado apenas em termos da busca pela Luz. Da mesma forma, os
vários agrupamentos de oficiantes e seus movimentos no Templo não deixam de ter um
significado profundo. Tais movimentos devem ser analisados, pois reiteram constantemente
a finalidade implícita do rito. Assim, por exemplo, no altar os três oficiantes principais
formam uma tríade em torno do candidato, que novamente representa simbolicamente a
Suprema Luz Clara do Vazio, também representada pelo número de circunvoluções em
torno dos limites do Templo. A corda branca, amarrada na cintura com três voltas, remete
ao mesmo conjunto de ideias. Mesmo no altar do Templo não faltam símbolos indicativos
do alvorecer da Luz: ali, uma cruz do Calvário – vermelha e com seis quadrados – que simboliza harmonia e
colocado no topo de um triângulo branco; a cruz é o emblema da Golden Dawn, e o triângulo é o símbolo
das Sephiroth supremas que são a vida dinâmica e a raiz de todas as coisas, e que no homem constituem
aquela tríade de faculdades espirituais que é a essência intrinsecamente pura do mente. Portanto, o
triângulo é um emblema apropriado para a Luz. E a colocação da Cruz no topo do triângulo sugere, não
tanto o domínio do espírito sagrado, mas o seu equilíbrio e harmonia no coração do homem. E embora a
totalidade deste intrincado simbolismo dificilmente seja conscientemente percebido pelo candidato no
momento da sua iniciação, o seu valor intrínseco é tal que é inconscientemente percebido como um
conjunto organizado de sugestões que atingem o centro focal.
A tradição nos ensina que o objetivo dos ritos sagrados era a purificação da alma para que seu poder
dissolvesse gradativamente os impedimentos do corpo denso e opaco, podendo filtrá-lo. “Saiba”, diz
Sinésio, “que a quintessência e o ocultamento de nossa pedra nada mais são do que nossa alma viscosa,
gloriosa e celestial, extraída de sua barganha mineral por nosso magistério”. Portanto, todo o foco do grau
preliminar de neófito da Golden Dawn aponta para a purificação da personalidade. Isto cumpre o testemunho
da arte hermética de que a luz interior pode ser fermentada e aperfeiçoada pelo método cerimonial de
iniciação.
Purificação e consagração são os temas insistentes e concretos que o candidato ouve constantemente:
“Impuros e não consagrados não podem entrar no nosso Recinto Sagrado!” O fogo e a água auxiliam
nessas consagrações sucessivas até que finalmente o candidato é levado à posição de poder equilibrado,
entre os dois Pilares, onde se dá o primeiro elo com seu divino Gênio Superior.
O Ritual do Neófito realmente se destaca por si só. É uma cerimónia introdutória que pré-desenha todas as
técnicas e fórmulas mais importantes. E como o Ritual do Adeptus Minor, trata quase exclusivamente da
própria Luz. Os cinco graus que existem entre as duas iniciações têm como objetivo despertar as bases
elementares daquilo que deve ser desenvolvido como instrumento do superior. Uma vez despertos e
purificados, poderão consagrar-se à Grande Obra, para se tornarem veículos dignos nos quais habita a Luz.
Mas é fundamental que acordem primeiro. Porque, e esta é uma verdade psicológica, até que a sua presença
se torne consciente, eles não podem ser transmutados. E assim, com seu esplendor e simbolismo peculiar,
a cerimônia de cada grau convoca os espíritos de cada elemento. E como o ferro colocado próximo de um
íman recebe algum grau de magnetismo – também comparável ao fenómeno da indução eléctrica – a
presença de energia induz energia. Conseqüentemente, o contato com o tipo apropriado de força elementar
produz um tipo idêntico de reação na esfera do neófito; É assim que o crescimento e o avanço continuam.
Os discursos dos oficiantes tratam quase exclusivamente do conhecimento pertinente a esse elemento e
grau, e as citações retiradas dos restos fragmentários dos antigos Mistérios e de alguns dos livros da
Cabala contribuem para produzir uma atmosfera impressionante.
A parte terrestre do candidato é o elemento oferecido ao trabalho de transmutação no Grau de Zelator. Este
ritual admite simbolicamente você no primeiro degrau da poderosa escada cujas alturas não são mais
vislumbradas na Luz acima. E o primeiro passo é a esfera inferior da Árvore da Vida, Malkuth, o Sanctum
Regnum. O primeiro grau de Zelator e o elemento terra são assim atribuídos a Malkuth . Depois de invocar
os elementais da terra, o candidato é cerimonialmente transportado para três estações. Os dois primeiros
são a estação do mal e a da presença divina. Em cada um deles seus respectivos guardas o rejeitam sob a
ponta da espada, instando-o a voltar atrás devido ao seu estado de preparação insuficiente. A terceira
tentativa de avanço o coloca numa posição de equilíbrio, no caminho do equilíbrio, o Caminho do Meio, no
qual ele é recebido. E o hierofante, que novamente representa a alma celestial das coisas, permite-lhe
passagem.
Durante o seu percurso ao longo deste caminho, a estabilidade da terra está firmemente estabelecida dentro
dele, para que possa eventualmente tornar-se um templo permanente do Espírito Santo.
Há quem tenha criticado estes graus elementares com dureza e severidade; outros os rejeitaram inteiramente.
Numa carta que um ex-Praemonstrator de um dos templos d.C. me enviou, os Rituais Elementais também
foram condenados como uma redundância prolixa do conhecimento oculto que um dos chefes possuía
naquela época. Num certo sentido, é claro, o que os críticos afirmam é perfeitamente verdade. Os principais
ensinamentos e fórmulas estão ocultos no grau preliminar de neófito e no de Adeptus Minor. É o
desenvolvimento das ideias envolvidas em tais cerimônias que verdadeiramente constitui a Grande Obra: a
descoberta da essência da mente, a invocação do Gênio Superior. Mas estes, entretanto, são os ideais
elevados e o objetivo final do ciclo místico. Certamente são as essências últimas pelas quais todo homem,
apesar de suas limitações, deve trabalhar.
Entretanto, para que esta conquista se torne possível no seu sentido mais pleno, há coisas importantes que
exigem atenção. A personalidade deve estar harmonizada. Cada um de seus elementos requer equilíbrio
para que a iluminação resultante do trabalho mágico não produza fanatismo e patologia em vez de adaptação
e integridade. É necessário equilíbrio para poder realizar a Grande Obra.
“O equilíbrio é a base da alma.” Por isso, os quatro graus de terra, ar, água e fogo plantam as sementes do
pentagrama microcósmico, e sobre elas é colocada, na Cerimônia do Portal, a Coroa do Espírito, a
quintessência, que é acrescentada para que a veemência elementar pode ser temperada, para que tudo
possa funcionar em uníssono e com disposição equilibrada. Portanto, apesar das críticas hostis e míopes,
estes diplomas constituem uma parte importante e integrante do trabalho. Compará-los com o anterior e o
seguinte é sintomático de uma confusão intelectual sobre a sua função. É como se disséssemos que o leite
é mais virtuoso que a sexta-feira, o que é naturalmente absurdo.
No entanto, comparações semelhantes em questões de magia são feitas constantemente sem parecerem
ridículas. É óbvio que categorias diferentes não podem ser comparadas per se. O propósito do ritual do
neófito é completamente diferente daquele do Zelator, e comparar os dois é uma política equivocada. O que
pode ser questionado com razão é se o grau de Zelator e os outros graus elementares realmente alcançam
o que se propõem a fazer. É outra questão, e a resposta é obtida a partir do consenso de opiniões de
especialistas, que afirmam que sim, fazem isso juntos. Por enquanto, eu pessoalmente aceito esta
autoridade.
Argumenta-se que através desses graus o candidato estava suficientemente preparado para entrar na região
imensurável, passando a analisar e compreender a natureza da luz que lhe havia sido canalizada. Destes,
os três primeiros poderiam ser recebidos com a rapidez que o candidato, a critério dos patrões, desejasse.
Não havia outros requisitos além de indicar em um exame que as meditações estipuladas haviam sido feitas
e demonstrar que certos artigos do conhecimento cabalístico, necessários para a rotina mágica, haviam
sido aprendidos de cor.
E antes de prosseguir com a análise dos graus, deve-se citar um determinado parágrafo do grau de Zelator,
escrito em prosa bastante poética. É um parágrafo de grande beleza, eloqüência e significado: “E o
Tetragrammaton colocou Querubins no Leste do Jardim do Éden e uma Espada Flamejante que se voltava
por toda parte para guardar o caminho da Árvore da Vida, porque Ele criou a Natureza para que o homem
expulso do Éden não cairia no Vazio. Ele amarrou o homem com as estrelas como se fosse uma corrente.
Ela o seduz com fragmentos dispersos do Corpo Divino em flor, pássaro e fera. E ele chora por ele no
Vento, e no Mar, e nos Pássaros. E no final dos tempos, ele chamará os Querubins do Leste do Jardim, e
tudo será consumido e se tornará infinito e santo.”
Seria magnífico, se fosse aconselhável, poder dedicar várias páginas desta Introdução ao
louvor da excelência daquilo que se chama “as quatro orações elementares”. Cada uma
das cerimônias de iniciação elementar termina com uma longa oração ou invocação; que
brota, por assim dizer, do coração dos próprios elementos. Essas orações devem ser
lidas silenciosamente, meditadas continuamente e ouvidas com frequência para serem
totalmente apreciadas, com o leitor descobrindo então que suas próprias reações a elas
se cristalizam. São recitados pelo hierofante ao final da cerimônia, e traduzem em palavras
a aspiração inerente aos elementos em direção ao objetivo. Eles lutam à sua maneira,
pois aqui são concebidos como forças mudas e cegas, tanto dentro como fora da esfera
pessoal do homem. Dessa forma, são ajudados por seres humanos que, após invocá-los
e usar seu poder, querem de alguma forma pagar a dívida com essas outras vidas que também lutam.
O grau que segue a Cerimônia da Terra é o de Theoricus. Está ligado à nona Sephirah
da Árvore da Vida, Yesod (a Fundação), à qual são atribuídas a esfera de operação da Lua
e o elemento ar. Neste ritual, o candidato é levado às estações dos quatro Querubins, o
Coro Angélico de Yesod. Os Querubins são definidos como os presidentes das forças
elementais, os poderes vivos das letras do Tetragrama operando nos elementos. Uma das
quatro letras da palavra exemplar e um dos Querubins regem cada elemento . É sempre
através do poder, da autoridade e do símbolo do Querubim que os espíritos elementais e
seus governantes são invocados. Neste ritual, como em todos os outros, estão ocultas
importantes fórmulas práticas de magia cerimonial.
Nesta seção da cerimônia, com os elementos aéreos vibrando ao seu redor e através dele,
o Zelator é instado a estar “pronto e ativo como os Silphos, mas evite a frivolidade e o
capricho. Seja enérgico e forte como as salamandras, mas evite a irritabilidade e a
ferocidade. Seja flexível e atento a imagens como ondinas, mas evite a preguiça e a
mutabilidade. Seja diligente e paciente como os gnomos, mas evite a grosseria e a
ganância. Assim, gradativamente, você desenvolverá os poderes da sua alma e se preparará para comand
Em cada série são apresentados diversos desenhos e diagramas que servem para
transmitir conhecimentos úteis e as informações necessárias no processo de promoção.
Também são utilizadas chaves do Tarô, que indicam pictoricamente as etapas dessa
jornada e descrevem a história da alma. Por questões de espaço, não é possível reduzir
nestes volumes um baralho de Tarot baseado em descrições esotéricas, embora eu certamente tivesse go
Mas se as cartas de Waite e os tarôs francês e italiano existentes no mercado forem
usados e comparados com as descrições dadas nos rituais, a imaginação do leitor tornará
esta omissão sem importância.
O terceiro grau é o de Practicus, referindo-se à Sephirah Hod, o Esplendor, a Sephirah

inferior do lado esquerdo da Árvore, o Pilar da Severidade. As suas atribuições ligam-no à
esfera de atuação de Mercúrio, mas mais essencialmente ao elemento água, cujo poder e
presença são invocados nesta cerimónia. Como observei anteriormente, e reiterarei
continuamente, a Árvore da Vida e o esquema Cabalístico como um todo devem ser
cuidadosamente estudados, a fim de apreciar plenamente a precisão das atribuições das
Sephiroth e dos Caminhos. Dois caminhos levam à Esfera do Esplendor, o Caminho do
Fogo, de Malkuth, e o Caminho da Reflexão da esfera do Sol, de Yesod. A água é
germinativa e materna, enquanto o fogo é paterno e fecundo. É através do seu estímulo e
união interna – o esmagamento alquímico – que se nasce para um caminho superior.
Como foi dito: “A menos que você seja batizado com água e espírito, você não pode entrar no Reino dos C
Assim, neste grau, o candidato é conduzido à esfera da água estagnada, que com a
presença dos elementos solar e ígneo é vitalizada e transformada em uma base criativa perfeita.
Diz-se que a maior parte dos endereços deste ritual vem dos Kabiri da Samotrácia, os deuses do Dilúvio,
embora o corpo principal dele consista nos versos sonoros e ressonantes dos Oráculos Caldeus, cuja
tradução creio ser do Dr. , com algumas modificações autorizadas por Mathers. Resumidamente, pode-se
dizer que todo o simbolismo do Grau de Practicus se resume na posição no altar dos principais emblemas
da Golden Dawn, que estão dispostos de forma que a “Cruz acima do Triângulo representa o poder do
Espírito subindo acima do Triângulo das Águas.” O que também indica a tarefa imediata do candidato. Os
diagramas apresentados nesta conjuntura começam a adquirir um significado especial e, embora seu tema
seja aparentemente bíblico e sejam acompanhados por uma curiosa fraseologia consoante com ele, ainda
são altamente sugestivos e contêm os elementos de uma psicologia profunda. Após esta licenciatura segue-
se uma espera automática de três meses, que alude ao regime dos elementos. É um período de incubação
silenciosa, durante o qual o candidato recebia os rituais para copiar para uso próprio e estudo particular.
O quarto grau de Philosophus leva o candidato um passo adiante. A Sephirah envolvida é Netsach (Vitória),
à qual se refere o funcionamento do planeta Vênus e do elemento fogo, enquanto os caminhos que a ligam
aos degraus inferiores da esfera são de natureza aquática. Assim, encontramos aqui elementos de natureza
idêntica aos do grau anterior, mas em ordem e potência opostas. Antes predominava a água. Agora é o fogo
que ruge e rodopia numa tempestade fantástica, tendo a água como elemento complementar de
manifestação, para que o equilíbrio adequado seja mantido. Como está escrito: “o Ruach Elohim moveu-se
sobre a face das águas”. Água e fogo são os principais elementos da terra. O que, se controlado de forma
inteligente e empregado de forma criativa, pode, em última instância, levar à restauração da Idade de Ouro.
Com a sua transmutação, um novo paraíso pode ser recriado sobre a escuridão e o caos em que caiu. Pois
a Luz não pode ser invocada legitimamente sobre o homem, nem habitar dentro dele, até que o caos seja
transformado no equilíbrio da realização e iluminação completas. Nem a paz nem a segurança interna
podem ser a sua herança legítima até que a ordem tenha sido restaurada nos elementos inferiores do seu
reino terreno.
Os desenhos simbólicos apresentados ao cruzar o caminho Peh, que une as esferas do fogo e da água, são
indicativos do resultado das primeiras etapas do caminho. A carta do Tarô ensinada é a da destruição de
uma torre por um raio com os três buracos abertos na parede simbolizando a Tríade Suprema; isto é, o
estabelecimento do divino através da destruição do eu externo. Embora o fogo e a água, o calor e a umidade
sejam essencialmente criativos, seu estímulo no ser do neófito faz com que ele perceba, talvez pela primeira
vez, a condição caótica de sua existência natural e a completa confusão psíquica a que sua ignorância e
sua espiritualidade estão associadas. a impotência o levou. Embora evoquem o que há de mais elevado na
alma, esses elementos também invocam o que é baixo e básico. E o resultado do primeiro passo é então
analítico, um desequilíbrio, a compactação de tudo o que o homem considerava verdadeiro e santo; É
“caos, escuridão e os Portões da Terra da Noite”. Um estado infeliz, mas muito necessário para que haja
progresso e para que o caos preliminar seja superado. Pois é sobre essas ruínas que o novo Templo da Luz
pode ser erguido, e sempre acontece que é do monte de lixo que são selecionados os materiais para a
manifestação da divindade. Deve-se levar em conta que estes símbolos têm dupla aplicação. Referem-se
não apenas às épocas de evolução criativa cuja memória há muito se afastou até mesmo da memória visível
da natureza, mas também às recapitulações desses mesmos períodos durante o progresso pessoal ao
longo do Caminho. “O aspirante, no limiar da iniciação”, observa Crowley com muita precisão, “encontra-
se agredido pelos ‘complexos’ que o corromperam e que o torturam em sua luta para se exteriorizar, e com
sua agonizante relutância em eliminá-los, imerge ele passa por tais provações que parece (tanto para si
mesmo quanto para os outros) que ele deixou de ser um homem nobre e honesto e se tornou um canalha
inexplicável.
Estas são as experiências e vicissitudes que acontecem a todo aspirante quando a iniciação o força a tomar
consciência de que “tudo está sofrendo”. Na verdade, creio que o critério ou pedra de toque do sucesso da
iniciação é o facto de ocorrerem estas ou outras experiências semelhantes; O universo inteiro, sob o
estímulo dos elementos mágicos e da análise interna, parece oscilar loucamente como um baralho de cartas
em torno dos próprios pés. Esta é a metade da fórmula alquímica solve et coagula.
A análise deve preceder a síntese. A corrupção é a base primitiva da qual se extrai o ouro puro do espírito.
Além disso, os tratados alquímicos são eloquentes ao descrever a natureza venenosa desta condição, que,
embora extremamente desagradável, é muito necessária, e o sucesso no seu aparecimento é pelo menos
um sintoma de que um bom trabalho está sendo feito. Argumenta-se que não podem ser obtidos grandes
resultados até que este tipo específico de mudança tenha ocorrido. E na medida em que a natureza do
ambiente e o poder criativo do ser permitem, a tarefa envolvida na fórmula coagula é reuni-los e remodelá-
los mais em consonância com o desejo do coração. E aqui novamente os alquimistas são inflexíveis na sua
insistência no aforismo de que “a natureza, sem ajuda, falha”. Porque o alquimista, assim afirma a tradição,
começa o seu trabalho onde a natureza o deixou. E se esse fenômeno resolvido ocorresse espontaneamente
no curso da natureza, o resultado e a consequência, a coagulação de elementos previamente dissolvidos,
não seriam muito diferentes do que existia anteriormente. Mas com a técnica da iniciação o caos é superado
e fermentado, por assim dizer, para que dele, com a ajuda da Luz Branca do Espírito Divino que foi invocada,
possa surgir um tipo superior de ser iluminado. Essas ideias são expandidas e sintetizadas em dois dos
diagramas do Altar: um chamado “o Jardim do Éden”, mostrado no grau de Practicus, e o outro chamado
“a Queda”, ensinado no grau de Philosophus. Ambos os diagramas devem ser estudados com atenção e
são dignos de longa meditação, pois incluem muitas chaves para a solução dos problemas espirituais e
psicológicos que assolam o viajante no Caminho, e também resumem toda a filosofia da magia. Em “A
'Maldição' de um Ponto de Vista Filosófico”, no segundo volume de A Doutrina Secreta de Blavatsky , há
muitas dicas úteis para meditação em conexão com o mito de Prometeu e o despertar de Manas, a mente.
Como ambos os diagramas são reproduzidos no texto, muito pouco precisa ser dito aqui a título de
explicação extensa. A primeira mostra uma representação personificada dos três princípios fundamentais
do homem. Cada um está aparentemente separado, funcionando independentemente em seu próprio plano,
sem cooperação com o superior ou com o inferior, porque aparentemente está inconsciente disso.
Principalmente representa o homem na manhã da raça que já passou, nas primeiras provações do esforço
evolutivo, em que a autoconsciência ainda não havia sido adquirida por esforços auto-induzidos e
autoconcebidos, e quando dentro e fora da paz e prevaleceu a harmonia, por direito de herança e não por
qualquer esforço pessoal. O diagrama aparece no Grau Água do Practicus, pois a água é uma representação
apropriada desta paz plácida. No topo do diagrama aparece a mulher do Apocalipse vestida com a glória do
Sol, coroada com as doze estrelas e com a Lua caída a seus pés. Seu simbolismo é o da essência suprema
da mente, representando assim o tipo e símbolo do resplandecente Augoeides, o Neschamah. CG Jung,
falando de um conceito psicológico análogo em seu comentário sobre O Segredo da Flor Dourada, observa
que esta figura representa “uma linha ou princípio vital que se esforça para alcançar alturas luminosas
sobre-humanas”. Na base da árvore aparece Eva, a Nephesh ou inconsciente que, em oposição a este gênio
divino, representa o obscuro "princípio feminino terrestre com sua emotividade e instintividade, que se
estende até as profundezas do tempo e cujas raízes se encontram imersas em continuidade fisiológica.” E
entre as duas figuras femininas está Adão apoiado na força fundamental de Eva, pois o Ruach, ou Ego,
ainda não está suficientemente desperto para a consciência dos seus poderes e possibilidades inatas.
Do ponto de vista mais amplo, Adão representa a raça humana como um todo e é “o símbolo personificado
do Logos coletivo, dos 'Exércitos' e dos Senhores da Sabedoria ou Homem Celestial que encarnaram na
humanidade”. De outro ponto de vista, representa o Candidato Individual no Caminho antes do despertar
dos “cães adormecidos” do seu ser, para usar a expressão adequada de Blavatsky.
Abaixo dessas três figuras está um dragão enrolado, silencioso, dormindo. Ninguém parece ter consciência
deste poder latente, titânico e prometeico, que está enrolado por baixo: o poder mágico activo centrado no
homem, a sua libido, neutra, de vastas potencialidades, mas nem boas nem más em si.
O diagrama revelado no grau de Philosophus é semelhante em vários aspectos. Assim como a paz divina
do Jardim do Éden se manifestou durante o Grau da Água, neste grau de Philosophus
É mostrado que o poder do fogo provocou a catástrofe. Aquele que antes estava localizado sob a árvore, o
dragão com cabeça de hidra, neste diagrama deixou seu lugar. Suas muitas cabeças com chifres
encontraram uma entrada serpentina para a própria estrutura da Árvore da Vida, chegando até mesmo a
Daath, aos pés das Supremas. Seduzidos pela árvore do conhecimento a se curvar para baixo, e lembrando
em que sentido a Bíblia usa o verbo “conhecer”, deduzimos que a raiz do problema era uma compreensão
imperfeita do poder criativo em relação ao “mundo obscuro e esplêndido, no qual continuamente existe
uma profundidade sem fé”; Eva, o ser inferior, deixa de apoiar Adão. Ele cedeu ao tremendo fascínio do
despertar da psique. É muito mais fácil cair do que subir a alturas distantes; e, no entanto, apenas de um
certo ponto de vista a Queda é catastrófica. A consciência da ascensão do dragão dota o homem de uma
consciência de poder, e poder é vida e progresso. O Dragão representa o símbolo do grande inimigo a ser
derrotado; e à medida que a tarefa de equilíbrio avança, a grande presa espera para ser recolhida.
A Queda, considerada um estado de consciência, representa uma condição análoga àquela descrita por
vários místicos como “a Noite Escura da Alma”. É acompanhado por uma sensação de secura intolerável,
uma consciência terrível do fato de que todos os poderes da alma parecem mortos, e que a visão da mente
foi fechada num protesto mudo, por assim dizer, contra a dura disciplina do Trabalhar. Mil e uma seduções
tenderão a desviar o candidato da contemplação do fim mágico, e mil e um meios lhe serão apresentados
para quebrar o espírito do seu voto de “perseverar na ciência divina”, mesmo que pareça que ele cumpre
isso por carta. E a própria mente também parecerá amotinar-se e tornar-se instável, alertando o candidato
que uma trégua em suas operações mágicas seria melhor para ele. Os alquimistas referem-se alegoricamente
a este mesmo estado com suas descrições do dragão venenoso, que segue a corrupção da Matéria Primária.
Vaughan o chama de “um dragão horrível e devorador, rastejando e chafurdando no fundo da caverna, sem
asas. Não toque nele de forma alguma, nem mesmo com as mãos, porque não existe veneno mais violento
e transcendente na terra.” Mas, como ensinam os místicos, se essa condição for suportada com paciência,
ela eventualmente passará, e uma consciência espiritual mais elevada surgirá gradualmente no coração e
na mente. Por esta razão, também nos escritos alquímicos encontramos que Vaughan expressa: “Quando
você começar a proceder desta forma, este dragão se transformará em um cisne mais branco que um manto
de neve virgem que ainda não foi manchado pela terra”.
A Sephirah Cabalística de Daath é a conjunção de Chokmah e Binah na Árvore da Vida: o filho da sabedoria
e da compreensão, o Conhecimento. Refere-se à esfera simbólica que se forma dentro ou acima do Ruach
através da experiência obtida, que uma vez assimilada é transmutada em intuição e poder mental. Mas é
fundamentalmente a ascensão do Dragão ou, se preferir, a erupção dos arquétipos do inconsciente - uma
ascensão muito perigosa e perturbadora até que sejam assimilados pela consciência - que primeiro torna
Daath uma possibilidade.
É a Queda a responsável pela aquisição do autoconhecimento.
“Assim está provado”, afirma Blavatsky, “que Satanás, ou o dragão vermelho do Fogo, o 'Senhor do Jogo'
e Lúcifer, ou o 'Portador da Luz', está em nós; É a nossa mente, o nosso tentador e o nosso redentor, o
nosso libertador inteligente e salvador do estado de pura animalidade.”
No esquema evolutivo, a Queda aconteceu porque um tipo superior de inteligência entrou em contato
próximo com a humanidade nascente, estimulando a psique da raça, ou assim afirma a tradição mágica. A
recapitulação deste processo dentro da esfera individual da consciência ocorre através da técnica de
iniciação, por meio da qual o Dragão Vermelho se torna ativo através do contato com os poderes fecundos
dos elementos, que foram invocados. um iniciante treinado. O uso da prerrogativa divina causada pela
magia da experiência cotidiana, o despertar de Daath, nos leva ao desastre a princípio, porque a psique
recém-despertada é compreendida de maneira imperfeita e depois abusada para fins pessoais. Mas este
mesmo desastre e este abuso conferem a autoconsciência, que serve de instrumento, pelo menos no que
diz respeito à ruptura da mística da participação primitiva. Conseqüentemente, a percepção da dor que
impacta o Ego, ou pelo menos a sensação pessoal de desconforto mental e emocional juntamente com a
compreensão de suas causas, constitui invariavelmente o primeiro impulso para a Grande Obra, assim
como também constitui o primeiro motivo para buscar o serviços e ajuda do psicanalista. Este ímpeto e
esta autoconsciência são as primeiras implicações de Daath. Significa um tipo superior de consciência, o
início de um renascimento espiritual. Atua como um elo autodesenvolvido entre o Gênio Superior, por um
lado, em paz em sua morada suprema, e, por outro, a alma humana acorrentada pela Queda ao mundo da
ilusão, dos sentidos e da matéria. . E até que a autoconsciência e o conhecimento adquirido sejam voltados
para objetivos nobres e altruístas, a dor e o sofrimento serão o resultado inevitável. Continuamente o
Dragão Vermelho, o poder invertido de Eros, violará o pequeno reino do eu, até que nós próprios nos
abramos aos níveis mais profundos do nosso inconsciente, reconciliando-os e unindo-os com a nossa
perspectiva consciente, e assim reconquistar o inimigo de volta ao nosso próprio. domínio. Podemos usar,
mas não ignorar ou reprimir, a experiência da vida e seus frutos para transcender as nossas próprias
limitações pessoais e alcançar a participação mística num nível autoconsciente mais elevado.
Deixe-me citar algumas linhas de Jung especialmente relevantes em conexão com a Queda, nas quais a
base fundamental do Ruach foi atraída para o reino das cascas e Malkuth foi dissociado das outras
Sephiroth: “A consciência, assim arrancada de seu raízes e não podendo mais apelar à autoridade das
imagens primordiais, possui uma liberdade prometeica, é verdade, mas também participa da natureza de
uma arrogância ímpia . É capaz de se elevar acima da terra, mesmo acima da humanidade, mas o perigo da
ansiedade está presente, não para todos os indivíduos, claro, mas colectivamente para os membros mais
fracos da sociedade. Aqueles que, como Prometeu, estão ligados pelo inconsciente ao Cáucaso.”
Jamais funcionará para o adepto desligar-se de suas raízes, do contato com as bases vitalizantes e
necessárias do inconsciente. Você deve unir e integrar os vários níveis de sua própria árvore completa.
Você deve unir e integrar os vários níveis de sua própria árvore completa. Sua tarefa deve ser treinar e
desenvolver as forças titânicas de seu próprio mundo subterrâneo, para que elas se tornem uma fera
poderosa, mas dócil, que você possa montar.
O grau de Adeptus Minor dá continuidade ao tema destes dois diagramas. Depois de ser escoltado até a
cripta, o aspirante vê a tampa da Tumba de Osíris, o Sarcófago, onde está sepultado nosso pai, Christian
Rosenkreutz. Na referida capa encontra-se uma pintura que culmina, por assim dizer, com a narração dos
dois diagramas anteriores. Está dividido em duas seções. A metade inferior da pintura contém uma imagem
de Adão semelhante à sua apresentação no diagrama de graus Practicus , só que aqui as cabeças do
dragão estão
caindo novamente da árvore. Esta imagem representa o Justificado, o adepto iluminado, que
pela sua imolação e auto-sacrifício resgata o reino caído do seu ser natural das garras de um
eros desenfreado. Acima desta imagem, como que para mostrar a verdadeira natureza por
trás da aparência enganosa das coisas, está ilustrada uma nobre figura de majestade e
divindade que é descrita no ritual com estas palavras: “E me virei e vi sete candelabros de
ouro, e no no meio dos candelabros, um como Ben Adam, vestido até os pés com um manto
e cingido com um cinto de ouro. A cabeça e os cabelos eram brancos como a neve, e os
olhos eram como chama de fogo, e os pés eram como bronze fino queimando numa fornalha.
E a sua voz é como o som de muitas águas. E ele tinha em sua mão direita sete estrelas e de
sua boca saía a Espada de Chama, e seu rosto era como o Sol em toda a sua força.”
O objetivo da cerimônia do Adeptus Minor é efetuar essa redenção da personalidade, regenerar

o poder do dragão e tentar levar o indivíduo a algum tipo de realização de sua divindade
potencial.
E é por isso que defendo que a magia da Golden Dawn, a técnica de iniciação, é de suprema
importância para toda a humanidade como um todo. A psicologia académica alcança assim
a sua fruição e a sua conclusão lógica, podendo então desenvolver melhor a sua contribuição
particular para a vida e a cultura modernas. Porque esta técnica psicomágica de iniciação
cerimonial mostra a solução psicológica para o problema da anima. "Levantar! Brilhar!
Porque a sua Luz chegou!
Entre o grau de Philosophicus e o Portal é prescrito um intervalo de sete meses, ou seja, o

regime dos planetas. Neste período, destinado a auxiliar a frutificação gradual das sementes
plantadas, é aconselhável uma revisão de tudo o que foi estudado anteriormente. Tal revisão,
certamente, tornou-se imperativa. Como disse um dos líderes da Ordem: “Lembre-se de que
dificilmente há alguma circunstância nos rituais, mesmo nos da Primeira Ordem, que não
tenha seu significado e aplicação especiais, e que não esconda uma fórmula mágica
poderosa. ” . Essas cerimônias colocaram você em contato com certas forças que agora
você tem que aprender a despertar em si mesmo, e para isso você tem que ler, estudar e
reler o que já recebeu. Tenha certeza de que até que muito tempo passe você não terá
descoberto completamente tudo o que pode ser aprendido com ele. E para que lhe seja útil,
este trabalho deve ser do seu próprio eu interior, seu e não o trabalho dos outros, para que
você possa gradualmente alcançar o conhecimento dos Seres Divinos."
O Grau do Portal, que confere ao candidato o título de “Senhor dos Caminhos do Portal da
Cripta dos Adeptos”, não pertence a nenhuma Sephirah em particular . Pode, no entanto, ser
considerada a corte externa de Tiphareth, assim como a cerimônia do Adeptus Minor será o
próprio interior de Tiphareth. Tecnicamente é atribuído ao elemento Akasha, o éter ou espírito
que é invocado magicamente pelo procedimento normal dos pentagramas de invocação e
pela vibração dos nomes divinos após a conjuração dos poderes dos quatro elementos
subsidiários. Este grau não possui oração elementar como os anteriores, mas utiliza uma
invocação notável que vale a pena mencionar aqui. A versão em inglês não é usada nas
solenidades do Templo, mas vibra na língua angélica ou no Enochiano original, uma língua
que é ao mesmo tempo sonora, vibrante e dramaticamente grandiosa. A seguir está a versão
completa da qual um compêndio normalmente era usado no Templo: “Eu reino sobre você
(aqui a versão da Ordem nomeia os três arcanjos do Elemento) diz o Deus da Justiça, em
poder exaltado acima do firmamento da ira . Em cujas mãos o Sol é como uma espada e a
Lua como um fogo penetrante. Aquele que mede as tuas túnicas no meio das minhas vestes
e te amarrou com a palma das minhas mãos. Cujo assento adornei com o fogo da reunião.
Aquela que embelezou suas vestes com admiração. A quem fiz uma lei para governar os
santos e te dei a arca do conhecimento.
Além disso, vocês levantaram a voz e juraram obediência Àquele que vive e triunfa. Cujo começo não é,
nem pode ser o seu fim. Aquele que brilha como uma chama no meio de seus palácios e reina entre vocês
como a balança da justiça e da verdade. Mova-se então e mostre-se.
Abra os mistérios da sua criação. Seja amigo de mim, pois sou o próprio servo do seu Deus, um verdadeiro
adorador do Altíssimo.”
Este grau, referente ao véu Paroketh, que separa a Primeira da Segunda Ordem, é um grau intermediário
entre o grau puramente elementar e o grau espiritual do Adeptus Minor. O rito formula acima da terra, do ar,
da água e do fogo, o ponto superior do Pentagrama como uma coroa dos quatro elementos inferiores, que
representa a administração da Luz sobre o reino do mundo natural e através de tudo. O próprio grau trata
da recapitulação dos graus anteriores, coordenando e equilibrando o próprio ser elemental; que, sacrificado
simbolicamente no altar místico, é oferecido a serviço do Gênio Superior. Também neste grau é fortemente
enfatizada a aspiração ao divino, sendo esta considerada a faculdade pela qual o véu do santuário interior
pode ser rasgado. Este é o caminho da realização. Os cinco caminhos que vão dos graus da Primeira Ordem
aos da Segunda viajam simbolicamente e seus símbolos estão impressos na esfera da sensação.
Um período de gestação de pelo menos nove meses deveria decorrer antes da iniciação ao grau de Adeptus
Minor. E como não pode haver mal-entendidos sobre o propósito e a natureza desta bela cerimónia, é
necessário um mínimo de comentários da minha pena. Ela se explica perfeitamente em parágrafos como
este, de um dos discursos: “sepultado com aquela Luz na morte mística, ressuscitando … na ressurreição
mística, purificado e purificado por meio dele, nosso Mestre. Ó irmão da Cruz da Rosa! Como ele, ó
seguidores de todas as idades, vocês trabalharam. Assim como ele, você sofreu tribulações. Você passou
pela pobreza, tortura e morte; mas isso nada mais foi do que a purificação do ouro. No alambique do seu
coração, através do atanor da aflição, busque a verdadeira pedra dos sábios.”
A forma deste ritual é bela em sua simplicidade e merece uma breve descrição. Primeiramente, o candidato
é apresentado adornado com insígnias e distintivos, e apresentando-se com seus diversos títulos e
pseudônimos. Mas você está avisado de que não deve abordar os Mistérios com espírito de vanglória, mas
com simplicidade. Este é o sinal para que ele seja despojado de todos os seus ornamentos e insígnias; e
assim, junto à entrada do Templo, e antes de ser amarrado a uma grande cruz vertical de madeira, é deixado
sozinho, coberto com uma simples toga preta sem ornamentos. Recomenda-se ao leitor que estude
assiduamente este ritual repetidas vezes, até que ele quase se torne parte de sua própria vida e seja
incorporado à própria estrutura de seu ser, porque nele existem fórmulas muito importantes e significativas
de aspiração mística e magia. . Exemplifica a fórmula técnica do “Deus sacrificado”, sobre a qual Frazer
escreveu tão eloquentemente em The Golden Bough. Exemplos disso são encontrados em todas as
mitologias e em todas as religiões místicas que o nosso mundo conheceu. Mas duvido que alguma vez uma
expressão disso tenha sido tão clara e definida como nesta cerimônia do Adeptus Minor. Porque nele somos
claramente ensinados, por preceito e por exemplo, que somos, em essência, deuses de grande poder e
espiritualidade que morreram na terra onde nasceram no Jardim das Hespérides, e que, morrendo
misticamente, desceram para o inferno. E, além disso, o ritual demonstra que, tal como Osíris, Cristo, Mitra
e muitos outros exemplos de homens-deuses, nós próprios também podemos levantar-nos das nossas
sepulturas e tornar-nos conscientes da nossa verdadeira natureza divina. A cláusula principal da longa
obrigação assumida permanecendo amarrado na cruz, que indica a direção do ensino e a importância de
seu objetivo, é a seguinte: “Além disso, prometo e juro solenemente que, com a permissão divina , vou me
dedicar a partir de hoje à Grande Obra que é purificar e exaltar minha natureza espiritual. Para que, com a
ajuda divina, ele possa tornar-se muito mais que humano, e assim gradualmente
levante-se e una-se ao meu Divino Gênio Superior e que neste caso não abusarei do grande
poder que me foi confiado.”
O prefácio à Assunção da Obrigação é impressionante nestas circunstâncias, e serão poucos

os que, mesmo que ligeiramente, deixem de se sentir afectados por este acontecimento.
Consiste em uma invocação do poder angélico com a seguinte fórmula: “Em nome divino IAO,
eu te invoco, ó grande anjo vingador HUA, para que você possa colocar invisivelmente sua
mão na cabeça deste aspirante em testemunho de sua obrigação. .. "”
Não é difícil perceber que se encontra numa fase crítica e importante da cerimónia. Durante a
obrigação, devido ao simbolismo a ela ligado e à quantidade de aspiração ativa que é induzida
nesta circunstância, a iluminação pode ocorrer facilmente. Num dos documentos em que são
descritos alguns efeitos desta iniciação, um dos chefes diz que o objectivo da cerimónia
concebida como um todo “é sobretudo conseguir uma mudança de consciência transferindo-a
para Neschamah, e há três momentos em que tal mudança pode acontecer. A primeira é
quando o aspirante está na cruz, porque então ele está cumprindo exatamente o símbolo da
abnegação do ser inferior e da união com o superior.” Uma vez assumida a Obrigação, o
candidato é separado da cruz e, em seguida, os oficiantes lhe narram os principais
acontecimentos da história do fundador da Ordem, Christian Rosenkreutz. Um resumo desses
eventos históricos já foi fornecido. E quando a “Lição de História” menciona a descoberta
Da cripta com o túmulo e corpo do Pai ilustre, um dos adeptos iniciadores puxa uma cortina,
que admite o candidato a uma câmara erguida no meio do Templo, e semelhante à descrita na
lição. Não será supérfluo dedicar algumas palavras à sua descrição aproximada. Como clímax
do mobiliário extremamente simples do Templo dos Graus Externos, representa um espasmo
psicológico, além de ser também um símbolo de grande conteúdo semântico. A cripta em si é
uma pequena câmara de sete lados, cada lado representando um dos sete planetas, com sua
série de correspondências mágicas. O manifesto Rosacruz medieval, o Fama Fraternitatis, cuja
tradição está incluída na História Real dos Rosacruzes , de Arthur Edward Waite , descreve-o
com algum detalhe, embora aqui apenas cite brevemente: “Abrimos a porta, e uma cripta de
sete lados e sete cantos, cada lado com um metro e meio de largura e dois metros e meio de
altura. Embora o sol nunca tenha brilhado nesta cripta, ela foi iluminada por outro sol, que o
aprendeu do Sol, e que estava situado na parte superior do centro do telhado. No meio, em vez
de um túmulo de pedra, havia um altar redondo. Agora, como ainda não tínhamos …visto o
cadáver de nosso cuidadoso e sábio Pai, movemos o altar para um lado; Então erguemos uma
forte placa de bronze e apareceu um corpo perfeito e digno, completo e incorrupto…”
Em torno deste simbolismo fundamental, os adeptos da Golden Dawn, mostrando sinais de

genialidade e extraordinária visão e capacidade de síntese, construíram uma superestrutura
verdadeiramente avassaladora. O já habitual simbolismo da Luz na Ordem era representado
por um triângulo branco centrado pela Rosa, ambos localizados no teto. O desenho do piso
pretendia representar o Dragão Vermelho e as forças dos arquétipos primitivos sobre os quais
o candidato pisava como emblema da sua conquista. Localizado no centro da cripta estava o
Sarcófago de Rosenkreutz, também chamado de Tumba de Osíris, o Justificado. Ambos os
seres podem ser considerados tipo e símbolo do Divino Gênio Superior. Em cima deste caixão
estava o altar circular mencionado na “fama”. Trazia imagens dos emblemas querubins e sobre
elas foram colocadas as quatro armas elementais, e também uma cruz, símbolo da ressurreição.
Em determinado momento da cerimônia, o hierofante atuante, ou Adepto Principal, como é
chamado nesta ocasião, é enterrado no sarcófago como se representasse o Eu Superior do
aspirante que está oculto e confinado dentro da personalidade, que cegamente Ela vai de um
lugar a outro perdida na tundra escura. A concatenação de todos os símbolos constrói um
retrato elaborado e dramático do tema central da Grande Obra.
Em uma palavra, descreve o renascimento espiritual ou redenção do candidato, sua

ressurreição da sepultura escura da mortalidade através do poder do Espírito Santo.
Sem dúvida, os psicólogos verão no Símbolo da Cripta um conjunto muito interessante e

complexo de símbolos da Mãe dos quais encontramos vestígios, e também utilizados de
forma muito semelhante, nos fragmentos literários que restam dos cultos de mistério da
Antiguidade. . Seria possível, e totalmente legítimo, olhar a Cripta deste ponto de vista. Porque
até a própria Ordem interpretou a Cripta como um todo, referindo-a à Ísis da natureza, a
grande e poderosa mãe da humanidade e de tudo o que existe. E uma análise das diferentes
partes da Cripta, da porta de Vénus, do sarcófago, dos dois pilares, apoiaria este ponto de
vista. Porque a regeneração e o segundo nascimento, como estados psicológicos criativos,
sempre estiveram associados à mãe. E deve ser lembrado aqui que o Neschamah, aquele
princípio do homem que constantemente se esforça para alcançar alturas luminosas sobre-
humanas, é sempre retratado como um princípio feminino, passivo, intuitivo e sedutor. Ao
mesmo tempo, a contraparte universal deste mesmo princípio humano, que na Árvore da Vida
é representado pelos Três Supremos, é sempre descrita pelos alquimistas medievais como
uma figura virginal, de cuja vida e substância todas as coisas surgiram, e por cuja ação o homem é levado a na
O leitor é fortemente aconselhado a estudar este ritual repetidamente até que ele se torne
parte de sua vida e seja incorporado à estrutura do seu ser. Não é necessária muita capacidade
de apreciação estética para perceber que neste e em outros rituais há passagens de beleza
divina e elevada eloqüência. Os menos instruídos encontrarão idéias de especial apelo para
eles, enquanto os acadêmicos e os verdadeiramente místicos perceberão grande profundidade
e grande erudição naquilo que superficialmente parecia uma simples afirmação. Realizados
adequadamente, com visão e técnica iniciadas, esses rituais constituem cerimônias suntuosas
de grande inspiração e capacidade de iluminação.
A aparente complexidade do esquema apresentado pode levar alguns indivíduos a pensar

que, na sua totalidade, é demasiado complicado para o homem moderno e não é de natureza
suficientemente simples. Embora profundamente solidário com as ideias extremamente
simples do culto místico, deve-se, no entanto, reconhecer que a natureza complexa e árdua
da rotina empregada não é culpa da magia. Purificar-se não era considerado suficiente pelos
alquimistas e teurgos do passado. Essa purificação e consagração deveriam ser repetidas
continuamente. Porque devido a incontáveis séculos de evolução e desenvolvimento material,
às vezes em direções completamente falsas, o homem reprimiu-se espiritualmente e
gradualmente esqueceu a sua verdadeira natureza divina. Por outro lado, como compensação
por essa perda, desenvolveu constituições físicas e mentais complexas, para poder lidar
adequadamente com o mundo físico. Conseqüentemente, métodos de desenvolvimento
espiritual que se recusam a admitir a realidade desta organização em vários princípios não
podem ser reconhecidos como válidos pela simples razão de que o homem não é um ser
simples. Em seu fundamento e raiz pode ser simples; mas na verdade não é. Tendo se
desviado de suas raízes e perdido seu direito de nascença em uma selva de ilusões, nem
sempre é fácil redescobrir essas raízes ou encontrar o caminho para sair do Portão da Terra da Noite.
Em contraste com o tipo de doutrina mística amorfa acima mencionado, a magia reconhece a
natureza multifacetada do homem. Se esta estrutura intrincada e meticulosamente construída
for considerada um mal, como alguns preferem pensar, é um mal necessário. Deve ser
enfrentado e usado. Assim, a magia tolera com sua técnica o uso, o desenvolvimento e o
aprimoramento de cada um desses princípios até o seu máximo grau de perfeição. “Você deve
se preparar”, aconselha Vaughan, “até que se sinta confortável com Aquele a quem você deve
entreter, e isso de todas as maneiras. Prepare o seu teto para o seu Deus no que você pode e no que não pode
Quando você tiver colocado sua casa em ordem, não pense que seu convidado virá sem ser convidado.
Você deve cansá-lo com importunações piedosas.
Batendo perpetuamente à Sua porta.

Com lágrimas nublando seus quartos transparentes, Suspiro
após suspiro, chorando cada vez mais. Ele
vem.
Este é o caminho pelo qual você deve entrar, e se você fizer isso você perceberá uma iluminação repentina,
e então o fogo habitará em você com a luz, o vento com o fogo, o poder com o vento, o conhecimento com
o poder, e com conhecimento e integridade de mente sóbria.”
Não basta ser iluminado. O problema não é tão simples. Em vão o vinho dos deuses é derramado em
garrafas quebradas. Cada parte da alma, cada aspecto elementar do homem inteiro, deve ser fortalecido,
transmutado e colocado em equilíbrio e harmonia com os outros. A integração, e não a patologia, deve ser
a regra do iniciado. Em tal veículo, consagrado e verdadeiramente santificado por este equilíbrio, o Gênio
Superior encontrará morada justa e digna.
Isto e somente isto será sempre a verdadeira natureza da iniciação.
Em cada um dos graus descritos foi prescrito um certo trabalho pessoal, principalmente de natureza
teórica. As ideias básicas da Cabala eram ensinadas através das chamadas “Lições Teóricas” e de certos
símbolos importantes, e era necessário memorizar nomes significativos em hebraico. Os lamens, insígnias
usadas sobre o coração pelos diferentes oficiantes, foram colocados de diferentes maneiras na Árvore da
Vida, explicando assim a função desse ofício específico no Templo da Iniciação. Cada percurso obrigatório,
e também cada série, possuía o chamado Crachá de Admissão. Geralmente consistia em uma das muitas
formas da cruz ou em símbolos como a suástica, a pirâmide truncada e muitos outros. A eles foram
atribuídas correspondências astrológicas e elementares. A maioria desses símbolos é de grande valor e,
como são repetidamente recorrentes em diferentes trajes ao longo dos estágios do trabalho mágico
pessoal realizado após o grau de Adeptus Minor, eles deveriam receber o benefício de ponderação e
meditação prolongadas.
Três dos mais importantes tópicos de estudo pessoal a serem realizados durante a Primeira Ordem ou
Ordem Externa, além da memorização dos elementos da Cabala, foram os seguintes: ( a) A prática do Ritual
do Pentagrama junto com o Cruz Cabalística; (b) Visão Tattwica e (c)
Adivinhação pela geomancia e pelo método simples do Tarô descrito por Waite em Key of the Tarot.
O Ritual do Pentagrama era ensinado ao neófito imediatamente após sua iniciação para que ele pudesse
“formar alguma ideia de como atrair e entrar em comunicação com coisas invisíveis e espirituais”. Assim
como a Cerimônia de Admissão do neófito contém o simbolismo essencial da Grande Obra, prenunciando
simbolicamente o início de certas fórmulas da Magia da Luz, os epítomes de toda a obra estão
potencialmente presentes no Ritual do Pentagrama e na Cabalística Cruzada. . Este ritual é fundamental
em todo procedimento mágico, pois é um método de elevação da consciência humana à sua própria raiz
de perfeição e iluminação, por meio do qual a esfera da sensação* e os atos realizados sob sua observância
são santificados. Deve preceder cada fase do trabalho mágico, tanto elementar como superior. Sua rubrica
escrita apareceu recentemente em meu livro A Árvore da Vida, e o que posso acrescentar agora é uma ou
duas palavras a respeito das instruções adicionais que são dadas oralmente ao candidato após sua
admissão.
O mais importante para ter sucesso neste exercício é imaginar que a forma astral é capaz de se expandir,
que se torna cada vez mais elevada, até se assemelhar plenamente à aparência de uma vasta figura angélica,
cuja cabeça é como uma torre entre os diferentes estrelas do universo, querido. Quando esta expansão
imaginada da consciência produz a sensação de que a altura é enorme e que a Terra é um pequeno globo
giratório sob os pés, então um raio descendente de luz brilhante deve ser percebido ou formulado acima da
cabeça. Marcando primeiro a cabeça do candidato e depois o peito, esse brilho deve descer, chegando
finalmente aos pés, formando como o poste vertical de uma gigantesca cruz descendente de luz. O ato de
marcar os ombros direito e esquerdo enquanto vibra os nomes sefiróticos traça o pólo horizontal da cruz,
equilibrando a luz dentro da esfera da sensação. E como já foi afirmado que a Grande Obra consiste na
busca da Luz, este ritual, realizado de forma autêntica e completa, leva à realização dessa Obra e à
descoberta pessoal da Luz. Os pentagramas traçam um círculo de limpeza e proteção com a força invocada
pelos quatro nomes de quatro letras cada, nos limites da esfera pessoal, e os arcanjos são chamados pela
vibração a atuar como grandes influências estabilizadoras.
O estudo dos vários métodos de adivinhação pode parecer difícil de justificar no caso de uma ordem que
pretende ensinar métodos de desenvolvimento espiritual. Isto sem dúvida deixará muitos perplexos. É
comumente admitido que a adivinhação se refere exclusivamente às artes ocultas menores, à leitura da
sorte e à previsão do futuro. No que diz respeito à Ordem, o facto é que a principal razão para a inclusão
dos referidos métodos práticos é que estimulam, como poucos outros exercícios, as faculdades de
clarividência, imaginação e intuição. Embora leituras e interpretações de símbolos geomânticos e cartas de
Tarô possam ser encontradas em livros didáticos, essas leituras, baseadas em frases definidas, não levam
à obtenção de um delineamento exato das causas espirituais subjacentes aos eventos materiais. Tais
interpretações são úteis para iniciantes na arte, pois necessitam de uma certa base para as principais
definições utilizadas sobre as quais construir suas próprias meditações. Mas os delineamentos textuais, na
verdadeira prática, servem apenas de base para o trabalho das faculdades internas, proporcionando-lhes
um trampolim para “lançar”. Em suma, o esforço para adivinhar com estes métodos desperta enormemente
as faculdades intuitivas e imaginativas. Todos nós, sem exceção, temos, até certo ponto, a faculdade de
adivinhação, diferindo apenas na capacidade de manifestá-la. A maioria das pessoas está completamente
adormecida.
Isto é, embora a adivinhação como um processo artificial possa ser completamente desnecessária e até
mesmo um obstáculo à percepção refinada de um adepto totalmente desenvolvido, que não precisa de tais
convenções para determinar se uma coisa está indo ou vindo, no entanto, essas apogiaturas e estímulos
têm um local apropriado no caso do neófito.
Para aqueles que estão aprendendo, elas não são apenas legítimas, mas também úteis e necessárias.
Poderia ser interessante se o leitor tentasse adquirir conhecimento intuitivo sobre qualquer assunto,
primeiro sem a ajuda da adivinhação, e percebesse como é extremamente difícil começar, ser capaz de
encontrar o fato ou incidente que atua como inspiração e iniciador . do mecanismo.interno.
Tendo falhado assim, deixe-o agora ver até onde se pode realmente ir pelo uso criterioso e sensato de um
dos métodos da Ordem. Não há dúvida de que estes métodos ajudam consideravelmente a abrir a mente à
percepção intuitiva. E isso é particularmente verdadeiro no caso do longo método do Tarô que foi dado ao
iniciado enquanto ele estava ocupado completando seu currículo de Adeptus Minor. Mas, como todas as
técnicas mágicas, a adivinhação pode ser mal utilizada. Contudo, o facto de o abuso ser possível não
condena totalmente a técnica abusada. Como tudo, as artes mágicas exigem uma boa dose de bom senso.
Em um dos templos houve um movimento em andamento há pouco tempo para eliminar o estudo e a prática
da geomancia do esquema de introdução da Ordem Externa.
A tendência predominante era simplificar o caminho para a aptidão, reduzindo as

exigências práticas ao mínimo absoluto, eliminando qualquer fase do trabalho que não
ocorresse “naturalmente” e cujo estudo pudesse exigir muito esforço. A maioria dos
novos candidatos admitidos neste templo nos últimos cinco anos ou mais carecem
completamente de qualquer conhecimento prático da referida técnica.
A astrologia foi originalmente ensinada como parte da rotina regular. Todas as instruções
sobre o assunto parecem agora ter sido completamente extirpadas dos documentos da
Ordem. Talvez neste caso específico a omissão também seja justa. Porque nos últimos
anos tem havido muita atenção meticulosa a estes estudos por investigadores sinceros e
honestos, e muitos livros de primeira linha foram publicados explicando as suas
abstrusidades. Tudo o que a Ordem exige do Adeptus Minor é que ele seja capaz de
desenhar um mapa mostrando a posição dos planetas e signos, em preparação para
certas operações que requerem a invocação de forças zodiacais. A visão tatwica não
requer menção especial aqui, porque instruções completas sobre este método técnico de
aquisição de clarividência já são dadas em volumes posteriores. Estas instruções foram
compiladas a partir de alguns documentos e instruções verbais obtidos na Ordem. Como
esses “pedaços” orais e documentos estavam muito dispersos, tornou-se necessário
reorganizar todo o tema. Nesta repensação, porém, não exerci qualquer originalidade,
nem expressei pontos de vista pessoais sobre qualquer fase da técnica, limitando o meu
trabalho a reescrever o material em meu poder. Seria interessante que o psicólogo crítico
reflectisse sobre o facto de que foi precisamente a esta técnica que a maioria dos
membros da Ordem dedicou maior atenção: a única técnica em que, acima de qualquer
outro ramo singular de trabalho, as maiores oportunidades de visão e auto-engano se
apresentam. Embora a técnica da Ordem possa parecer diferente em muitos aspectos do
método de visão descrito em A Árvore da Vida, ambos são essencialmente iguais. Ambos
ensinam a necessidade da formação através da imaginação de uma forma intelectual ou
astral, o Corpo de Luz, com a finalidade de explorar as diferentes regiões da Árvore da
Vida ou, se quiser, os diferentes estratos da própria constituição psíquica. Os aspectos
mais simples desta pesquisa são ensinados imediatamente após o Grau de Philosophus,
embora, é claro, todas as possibilidades do método e os detalhes de sua parte técnica não sejam revelado
Além desses métodos técnicos, havia meditações sobre os símbolos e ideias de todo o
sistema, e era frequentemente sugerido que o estudante repetisse as cerimônias depois
de ter obtido os graus, e as construísse em sua imaginação para que pudesse revivê-las
como tão vividamente quanto pôde quando eu estava no templo. O exercício prático que
acompanhou o Grau Portal consistiu na construção do aspirante, novamente na
imaginação, de uma forma simbólica da Árvore da Vida Cabalística, prestando a princípio
particular atenção à formulação do Pilar Médio em sua esfera de sensação ou aura. Esta
última foi concebida como uma esfera ovóide de material sutil, e a formulação imaginativa
das várias Sephiroth nela contidas, enquanto vibravam os nomes divinos apropriados,
funcionou muito bem para abrir, de maneira segura e equilibrada, os centros
psicoespirituais a partir dos quais as Sephiroth nada mais são do que símbolos. Esta
técnica, juntamente com a chamada Fórmula Vibratória do Pilar Médio, que é um
desenvolvimento posterior dela, considero um dos sistemas práticos mais importantes
utilizados na Ordem. Embora os documentos o descrevam de uma forma muito rudimentar
e mal esboçada, é, no entanto, suscetível de expansão em diversas direções absolutamente surpreendente
Até este ponto, limitei-me a uma visão panorâmica da rotina actual da Primeira Ordem ou
Ordem Externa da Golden Dawn. Toda a formação gradual da Ordem Externa é concebida
como preparação para o trabalho prático a realizar na Ordem Segunda ou Interna das
Roseae Rubeae et Aureae Crucis.
A atribuição do trabalho mágico pessoal parece ter sido adiada deliberadamente para depois da
recepção na Cripta. Sustentava-se que esta cerimônia formava um elo entre o aspirante e seu
Aegoeides, servindo esta conexão então como guia e proteção poderosa, ambas qualidades
exigidas nos trabalhos de Magia Cerimonial. Como no início de toda operação séria o iniciado
deve necessariamente exaltar-se ao seu Gênio Divino Superior, para que através dele flua o poder
divino, que é o único capaz de produzir um efeito puramente mágico, a forja inicial desse elo é
necessária. é um assunto da maior importância.
O currículo de trabalho prescrito na Segunda Ordem será detalhado a seguir . O treinamento do

Adeptus Minor consistia em oito seções, e cito o seguinte de um resumo “A – Ordens Gerais”
atualmente em circulação.
"Primeira parte. A. Preliminares. Receba e copie: Notas sobre a Obrigação. O Ritual do Grau 5=6.
O manuscrito, sigilos da Rosa. O Minuto Mundum. Depois de fazer suas cópias e devolver os
originais, você deverá estudá-los em preparação para um exame escrito. Você também deve
especificar com o adepto sob cuja responsabilidade você está a ocasião para seu exame prático no Templo.
"Segunda parte. Receba os rituais do Pentagrama e do Hexagrama. Copie-os e aprenda-os.

Agora você pode fazer o exame escrito sobre esses tópicos e concluir 'A' marcando uma consulta
para testar seu conhecimento prático no Templo.
"Primeira parte. B. Utensílios. Receba os rituais da Varinha de Lótus, da Rosa Cruz, da Espada e
das Armas Elementais. Copie-os e devolva-os. Há um exame escrito sobre esses tópicos. Ou seja,
sobre a construção, simbolismo e utilização destes objetos, e sobre a natureza geral de uma
cerimónia de consagração e sobre a construção de invocações. Este exame pode ser realizado
antes do início dos trabalhos práticos de realizá-los ou durante o mesmo, em qualquer momento.
momento.
"Segunda parte. Consiste na construção de utensílios que devem ser aprovados pelo chefe ou
outro adepto qualificado antes de serem tomadas providências para sua consagração. A
fabricação e a consagração são feitas na ordem indicada. A menos que prefira fazer primeiro todo
o trabalho prático e, se for caso disso, especificar as consagrações sucessivas.
"Primeira parte. G. Fórmulas do neófito. Receba e copie Z.1. nos símbolos e fórmulas do Ritual
do Neófito e Z.3. sobre o simbolismo do neófito nesta cerimônia. Copie os desenhos das formas
divinas do Ritual do Neófito. Você pode então fazer o exame escrito dos manuscritos Z.
"Segunda parte. Descreva ao chefe ou qualquer outro adepto autorizado no Templo o layout do
Templo Astral e as posições relativas das formas nele. Construa qualquer forma divina necessária,
usando o nome copta correto.”
As três seções anteriores, ABG, completaram o curso prescrito para o Adeptus Minor Zelator, o
primeiro sub-grau. A aprovação nos exames conferia qualificação suficiente para exercer o cargo
de hierofante; isto é, como iniciador da Ordem Externa da Golden Dawn.
"Primeira parte. C. Psique. Consiste em um exame escrito sobre o Sistema Tattwic. O método de
usá-lo e um relato de qualquer visão que você teve de qualquer carta.
"Segunda parte. Consiste em preparar um conjunto de cartas tattvicas, caso ainda não o tenha
feito, e enviá-las para aprovação do chefe ou adepto designado para esse fim. Leve o examinador para
uma jornada tatwica, instruindo-o como se fosse um estudante, e vibrando os nomes divinos
apropriados ao símbolo selecionado.
"Primeira parte. D. Adivinhação. Receba e estude o sistema do Tarot, tomando nota dos
principais atribuições do Método Interno.
"Segunda parte. Prática. Sobre uma questão escolhida, por você mesmo ou pelo examinador,
trabalhe uma adivinhação, primeiro através da geomancia, depois através da astrologia horária e,
finalmente, através do sistema interno completo do Tarô, proporcionando uma memória
correlacionada dos resultados.
"Primeira parte. F. Comprimidos Angélicos. Receba e copie as Tábuas Enochianas, o Ritual do

Concurso de Forças e o Ritual para a Construção da Pirâmide, da Esfinge e da forma divina de
qualquer quadrado. Poderá então ser realizada uma prova escrita sobre estes temas.
"Segunda parte. Faça e pinte uma pirâmide a partir de um quadrado escolhido, e faça a Forma
Divina e a esfinge apropriadas a ela, e tenha tudo isso aprovado por um adepto. Prepare um ritual
para o uso prático deste quadrado e, na presença de um chefe ou outro adepto designado,
construa-o astralmente e descreva a visão produzida. Estude e aprenda a jogar xadrez Enoquiano,
e construa um dos tabuleiros e um conjunto de peças.
"Primeira parte. E. Talismãs. Recebe um manuscrito sobre a fabricação e consagração de talismãs.

Deduza os nomes, sigilos, etc., para um talismã com uma intenção específica. Faça um desenho
dos dois projetos do mesmo e envie-os para um chefe para aprovação. Construa um ritual especial
para consagrá-lo com a intenção pretendida, e marque uma data para a cerimônia de consagração
com o patrão.
“H. Consagração e Evocação. Tema: Uma cerimônia baseada nas fórmulas do ritual Z.2. Deve ser
elaborado perante o examinador e deve ter sua aprovação quanto ao método, execução e efeito.”
Nos primeiros templos existia um catálogo de manuscritos, listando em ordem alfabética os

documentos que circulavam entre os Adepti Minores Zelatores.
A. Ordens gerais. O currículo de trabalho prescrito.

B. Os rituais menores e supremos do Pentagrama.
C. Os rituais do Hexagrama.
D. Descrição da Baqueta de Lótus e Ritual de Consagração.
E. Descrição da Rosa Cruz e do Ritual de Consagração.
F. Sigilos da Rosa.
G. Espada e quatro utensílios, com Ritual de Consagração.
H. Clavicula Tabularum Enochi.
J. Notas sobre a obrigação do Adeptus Minor.
K. Cerimônia de Consagração da Cripta.
L. Lição de História.
M. Visão de Hermes e figuras lineares das Sephiroth.
NOPQR. Tratado completo de Tarot, com mapas estelares.
S. Atribuições das tabuinhas Enoquianas.
T. “O Livro das Chaves ou Chamados Angélicos”.
U. Lição sobre o homem, o microcosmo.
V. Hodos Chamelionis, o Minutum Mundum.
X. Aplicação das formas divinas egípcias às praças enoquianas.
Y. Xadrez Enochiano Z.
O Simbolismo do Templo, do Candidato, do Ritual do Grau Neófito.
Nestes volumes você encontrará todos os documentos listados de A a Z, embora em ordem diferente. As
únicas omissões são os documentos das letras H., J., L. e parte do M.
“J” consiste apenas em um comentário elaborado sobre a obrigação do Adeptus Minor, escrito em um
estilo florido que lembra Eliphas Levi-Cum-Arthur Edward Waite.
“H”, Clavicula Tabularum Enochi, é um manuscrito mais ou menos longo, túrgido e arcaico, em grande
parte repetitivo, embora perdendo clareza, do conteúdo de “S”, o “Livro do Concurso de Forças”. Aliás,
este documento é praticamente uma duplicata literal de parte de um longo manuscrito guardado na Biblioteca
de Manuscritos do Museu Britânico, Sloane 307. Muitos dos conselhos nele dados são tipicamente
medievais, desviando-se completamente de um ponto de vista espiritual e certamente em dissonância. com
o alto teor geral do resto do ensino da Ordem. Explica como encontrar metais preciosos e tesouros
escondidos e como manter seus guardiões elementais longe deles. É um trabalho de categoria inferior,
assim como o documento “L”. Decidi excluir ambos.
“M” consiste em duas seções: A visão de Hermes que proponho dar e as figuras lineares das Sephiroth.
Devido à extrema complexidade desta segunda parte, e porque seria impossível reproduzir em cores os
vários desenhos geométricos que a acompanhavam, estimei que seria suficiente retrabalhá-la nas suas
linhas gerais e incluí-la como nota em a instrução sobre imagens telesmáticas.
Organizei e esclareci todo o material exposto seguindo um padrão diferente. O conteúdo dos próximos
volumes será dividido em vários capítulos ou livros separados, cada um completo em si. E será visto que o
material de cada livro é congruente com a parte do ensino mágico que está incluído nele. O Índice de
Assuntos estabelece meu método de classificação.
É claro que resultados drásticos poderão seguir-se a estas revelações. Mas confio que o bem no final
superará incomensuravelmente todo o mal que possa surgir. Parece inevitável que haja quem se machuque
e queime os dedos ao experimentar coisas que não são totalmente compreendidas. A culpa será sua.
Porque as fórmulas da magia requerem estudo intensivo antes do trabalho experimental. E como todas as
fórmulas importantes são fornecidas completas e nada de valor é retirado, não há desculpa para se
machucar. Nenhum ferimento grave deve ocorrer a ninguém. Pelo contrário, aos estudantes sérios de magia
e misticismo que, tomando iniciativa, se recusam a comprometer-se com ordens ocultas corruptas, são
aqueles a quem me dirijo com prazer, pois ganharão imensamente.
Você está recebendo um sistema completo de realização. Você deve estudá-lo e desenvolvê-lo para seu
conforto, aplicando-o de sua maneira particular. O sistema é completo e eficaz, e também nobre.
Os rituais de graduação, conforme reproduzidos, foram retocados, às vezes de maneira desajeitada. No
entanto, a sua eficácia não diminuiu porque a parte principal que ensina a arte da convocação permanece
intacta. Portanto, o tratamento ignorante que receberam nos últimos anos não os prejudicou. Tudo o que
foi removido consiste em alguns fragmentos mais ou menos importantes da teoria Cabalística. Se o leitor
acredita que eles podem ter algum valor para ele e que gostaria de tê-los, encontrará os dados fundamentais
em textos cabalísticos como o Sepher Yetzirah e o Zohar*, da Santa Cabala de Waite . É noutras áreas do
trabalho da Ordem que tais cortes imprudentes se fizeram sentir.
A maior parte foi restaurada e acredito que este livro é uma representação precisa de todo o
trabalho da Ordem, desde o Neófito até o Theoricus Adeptus Minor.
Houve partes dos manuscritos que exigiram reedição do ponto de vista literário. Parágrafos
inteiros tiveram que ser eliminados, outros encurtados, frases esclarecidas, uso redundante
de muitas palavras eliminado e uma coordenação geral dos manuscritos teve que ser
realizada. Outras seções, aquelas que tratam detalhadamente de talismãs, sigilos,
clarividência, geomancia e tabuinhas enoquianas, tiveram que ser reescritas para torná-las
mais coerentes. Mas nada essencial ao teor mágico, ou vital para a compreensão de qualquer
documento, foi omitido, alterado ou alterado. Eu juro e prometo isso publicamente. Nos
casos em que considero oportuno fazer um comentário para esclarecer o tema ou indicar
seu contexto ou conexões com o restante do trabalho, acompanho esse comentário ou nota com minhas inici
Deixe-me então exortar o leitor sincero, cujo desejo é estudar este sistema mágico, a prestar
muita atenção ao esboço dos rituais de grau, para que ele possa obter uma perspectiva
sobre todo o resto. Deixe-o estudar cada parte, seus movimentos e ensinamentos. Tudo deve
ser repetido indefinidamente até que a mente se mova facilmente de um ponto do ritual para
outro. O perfil sintético dos referidos rituais apresentado nesta Introdução será útil para
auxiliar nesta tarefa. Que o leitor estude também os diagramas da disposição do Templo e
construa em sua imaginação uma imagem clara e vívida do referido Templo, juntamente com
seus oficiantes e seu movimento. Será então fácil conceber uma forma simples de auto-
iniciação. Será uma tarefa simples adaptar o texto para uma apresentação solo. O escrutínio
e o exame cuidadosos de todo o sistema devem preceder em muito qualquer esforço para
realizar trabalho prático, evitando assim perigos e danos graves. A linguagem deve, em
primeiro lugar, ser dominada, e as ideias simbólicas de todo o sistema devem ser assimiladas
e incorporadas na própria estrutura do ser. Uma familiaridade intelectual com cada aspecto
do assunto é tão necessária quanto a integridade pessoal e a devoção desapegada a um
ideal. Verdadeiramente, o melhor escudo que o aluno pode ter é a sinceridade, mas se ele
desprezar o aprendizado intelectual da matéria, logo descobrirá onde está o seu calcanhar
de Aquiles. A combinação de ambos os aspectos é a única salvaguarda e o requisito
fundamental para um aprofundamento do significado da magia. Eles não são apenas o único
fundamento seguro, mas conduzem à memória contínua do objetivo final, cuja compreensão
é obtida penetrando até a raiz do sistema, e sem a qual o aluno se desviaria facilmente do
caminho estreito que se encontra. antes dele. Por mais brilhante que seja a sua capacidade
intelectual, por mais ardente que seja a sua sinceridade ou quão poderoso seja o seu poder
mágico latente, deveis lembrar sempre que de nada servem se o conhecimento e a
conversação com o Divino Gênio Superior não forem aplicados à Grande Obra. “O nome da
morte é Poder sem Sabedoria”, disse um poeta. E Fratrer DDCF disse corretamente, sobre
uma certa fase do trabalho mágico aplicável a todo o esquema: “Você deve saber que tudo
isso não deve ser feito levianamente, nem por diversão ou experimento, porque as forças da natureza não for
Os únicos perigos reais da ciência divina residem no desvio destes padrões.
Um dos aspectos essenciais do trabalho preliminar é memorizar todas as correspondências

e atribuições importantes. Nunca é demais sublinhar que isto é essencial. O aluno deve
primeiro familiarizar-se com o alfabeto hebraico e aprender a escrever os nomes das
Sephiroth e os nomes de Deus nessa língua; Você perceberá seu valor quando abordar o
trabalho prático de invocação. Uma grande quantidade de tempo também deve ser gasta
estudando e meditando no glifo da Árvore da Vida, memorizando todas as suas atribuições
importantes, nomes de Deus, nomes de arcanjos, anjos, esferas, elementos.
Todos os símbolos que aparecem nos lamens dos oficiantes devem ser cuidadosamente
ponderados, bem como as diversas insígnias de admissão e outros símbolos indicados nas
“Aulas Teóricas”.
E acima de tudo, deve-se dedicar o máximo de tempo à técnica do Pilar Médio e à Fórmula
Vibratória dos Nomes Divinos.
As demandas de um templo podem ser facilmente atendidas adaptando-se uma sala de

tamanho médio. Eu mesmo trabalhei em um que não fosse maior do que um armário grande,
com cerca de 3 metros de comprimento por 1,80 ou 2,10 metros de largura. Todos os móveis
devem ser afastados do centro da sala, deixando espaço livre para se movimentar e
trabalhar. Para servir de altar bastará uma mesinha coberta com uma toalha preta, podendo
os dois pilares ser omitidos, formulando-os na imaginação como se estivessem presentes.
Pode ser de grande valia pintar tábuas angélicas tremeluzentes de acordo com as instruções
que se encontrarão no local apropriado, e também as bandeiras do Oriente e do Ocidente, colocando-as nos
Se pequenos modelos de gesso das cabeças dos Querubins - o leão, a águia, o touro e o
homem - pudessem ser obtidos e colocados em seus devidos lugares, descobrir-se-ia que,
juntamente com as tábuas, eles transmitem ao templo uma quantidade considerável de
vitalidade e atmosfera mágica. O que eles realmente conseguem é algo sutil e talvez
indefinível. Contudo, eles não são absolutamente essenciais e podem ser dispensados, mas
como a magia funciona através da intervenção do símbolo e do emblema, cercar a esfera do
aluno com as formas corretas de simbolismo mágico ajuda a imprimir esses símbolos na
aura ou esfera de sensação, o verdadeiro Templo Mágico. A descoberta pode ser deixada ao
engenho e conveniência do próprio aluno, após exame cuidadoso dos documentos relevantes.
Outro aspecto que merece ser brevemente comentado é o dos instrumentos. Gostaria muito
de poder reproduzi-los em cores, porque só assim se poderá apreciar o seu significado e o
papel que desempenham no cerimonial. Infelizmente, isso não foi possível. Eles são
apresentados, então, apenas em preto e branco, o que não pode transmitir senão a menor
fração de sua verdadeira beleza e sugestividade. E peço ao estudante sério, quase imploro,
que se dê ao trabalho de fabricar tais instrumentos para si mesmo. Têm uma forma muito
simples e os resultados obtidos, para não falar dos conhecimentos adquiridos e dos
processos intuitivos que de alguma forma são estimulados pelo esforço, valem a pena.
Adotando temporariamente alguma da terminologia dos psicólogos analíticos, e identificando
o eu espiritual latente do homem com o que é conhecido como inconsciente, será lembrado
que este vasto rio de vitalidade, memória e inspiração só pode ser alcançado por meio de
um símbolo .; porque esta, diz Jung: “é a expressão primitiva do inconsciente, ao mesmo
tempo que é uma ideia que corresponde à intuição máxima produzida pela consciência”.
Assim, estas armas e instrumentos mágicos são representações simbólicas de
acontecimentos psíquicos, de forças inerentes ao potencial do homem interior. Pela sua
fabricação pessoal, pela sua consagração mágica e pelo seu uso contínuo, eles podem ser
levados a afetar e estimular o lado adormecido da natureza do homem. E é interessante
notar que Jung, em sua prática, incentivava seus pacientes a pintar desenhos simbólicos,
às vezes comparáveis a mandalas orientais. Parecia que o esforço para pintar esses
desenhos teve o efeito de endireitar tensões e desfazer nós no inconsciente, atingindo
assim o objetivo terapêutico da análise. Constituíam, portanto, não apenas meios de
autoexpressão, mas tinham o efeito secundário de fascinar, curar e estimular a psique, até então não manifes
Com a exceção de que o estudante comum de magia não é nem neurótico nem psicopata,
pode-se então constatar que as técnicas utilizadas são semelhantes. Porque a tradição
mágica sempre existiu na mesma rotina a ser seguida pelo aspirante a essa arte. Ele mesmo
foi obrigado a moldar seus utensílios, e quanto mais laboriosa a tarefa e maiores as
dificuldades que surgiram diante dele, mais valiosos espiritualmente foram seus esforços.
Porque estes instrumentos são símbolos ou expressões de realidades internas e, o que é
infinitamente mais prático, a sua projeção factual externalizada, a sua elaboração física e decoração provoca
Eles despertam o que estava adormecido no homem. Eles reagem ao seu criador. Eles se tornam poderosos
agentes mágicos, verdadeiros talismãs de poder.
E assim, é declarado no ritual que as cores da haste da Baqueta de Lótus são as doze do Zodíaco, e que ela
é coroada pela Flor de Lótus de Ísis. Isto simboliza o desenvolvimento da criação: a varinha sempre foi um
símbolo da vontade mágica, do poder do espírito em ação. E sua descrição nas instruções é tal que pode
ser vista como abrangendo toda a natureza: as Sephiroth, os aspectos espirituais dos elementos e a ação
do sol na vida através de um processo de diferenciação. E toda a natureza é a personificação de uma
vontade dinâmica, a forma visível e o veículo de uma consciência espiritual. A Flor de Lótus cresce na
escuridão das profundezas secretas e atravessa as águas em seu esforço para abrir seus botões aos raios
de luz solar da superfície. Analogamente, existe a verdadeira vontade mágica ou espiritual escondida nas
profundezas ocultas da alma do homem. Invisível, por vezes desconhecido e insuspeitado, permanece
latente durante toda a vida. Através destes ritos de magia, dos seus símbolos e exercícios, podemos ajudar
no seu crescimento e desenvolvimento, rompendo os invólucros exteriores da casca restritiva até que
irrompam como uma flor completa, a flor do espírito humano, o Lótus da Alma Superior. . “Vejam que a flor
desabrocha em silêncio... Ela brotará, crescerá, produzirá galhos e folhas e formará botões enquanto a
tempestade continuar, enquanto durar a batalha... é a flor da a alma que se abriu.” Também digno de nota é
a descrição e comentário de Jung sobre um desenho simbólico de um de seus pacientes; evidentemente,
um desenho como o da Varinha de Lótus, porque diz: “A planta freqüentemente consiste em uma estrutura
de cores brilhantes e ígneas, e aparece crescendo em um leito de escuridão e carregando o casulo de luz
na ponta. Um símbolo semelhante ao da árvore de Natal.” Tudo isso é muito sugestivo, e os estudantes de
ioga e magia encontrarão curiosas indicações da universalidade dos símbolos concomitantes. A psicologia
experimental está, de fato, confirmando processos mágicos e seus símbolos. Resta apenas ao leitor se
beneficiar disso.
A rosa-cruz é um lamen ou insígnia que sintetiza um vasto concurso de ideias, representando num emblema
a própria Grande Obra: a reconciliação harmoniosa num símbolo de conceitos diversos e aparentemente
contraditórios, a reconciliação da divindade e da humanidade. É um símbolo muito importante para
transportar o coração em qualquer operação importante. Em certo sentido, é um glifo do Gênio Superior, a
cujo conhecimento e conversação o aluno aspira eternamente.
É descrito em rituais como a Chave dos Sigilos e Ritos.
A espada é uma arma que simboliza a faculdade crítica e dispersante da mente. É usado sempre que força
e coragem são necessárias; mais no sentido de anular do que de invocar, e é como se o intelecto consciente
estivesse aliado ao poder da vontade. Em certas cerimônias mágicas, quando usado com a ponta para cima,
torna-se um instrumento semelhante à varinha. As Armas Elementais, a varinha, a taça, a faca e o pentáculo,
são representações simbólicas das forças necessárias à manifestação do ser interior, os elementos
requeridos na encarnação do divino. Eles são atribuídos às quatro letras do Tetragrama. Vale a pena
construí-los; Seu uso inteligente, conforme descrito nos vários rituais, desenvolverá um novo poder dentro
de si mesmo, construindo um novo centro de vida a partir de dentro.
Uma última palavra. Deixe-me alertar o estudante contra a tentação de tentar cerimônias difíceis e complexas
antes de dominar as mais simples. O programa que foi dado anteriormente para os vários sub-graus do
Adeptus Minor funciona muito bem. As cerimónias de consagração de instrumentos mágicos são, dentro
do seu tipo, excelentes exemplos de trabalhos cerimoniais. De natureza clássica, são simples na estrutura
e no funcionamento e constituem rituais harmoniosos e fluidos. Muita experiência será obtida com o uso
constante deles e de tipos semelhantes que o aluno deve construir sem ajuda em linhas semelhantes.
Muitas coisas podem vir à mente para as quais uma ampla variedade de operações pode ser executada.
Isto, é claro, aplica-se apenas àquela fase dos estudos em que as correspondências e atribuições
preliminares foram completamente memorizadas e, além disso, compreendidas, e as meditações já
foram realizadas. Aqui está outro tópico em que toda ênfase é insuficiente.
Acima de tudo, os rituais do Pentagrama e do Hexagrama devem ser aprendidos de cor, para que não
seja necessário nenhum esforço lembrar instantaneamente de que ponto ou ângulo dessas figuras
começa a invocação da força. Cerimônias curtas podem ser planejadas para uso frequente, de modo
que se tornem parte da maneira natural como a mente funciona durante a cerimônia. Depois de algum
tempo, e depois de ter acumulado considerável experiência com as formas mais simples de
consagração, o aluno que se sente confiante em si mesmo e em sua capacidade ritual pode então
recorrer às cerimônias complexas cujas fórmulas estão resumidas nos manuscritos Z. Essas fórmulas
exigem muito esforço. preparação, estudo intenso e muito ensaio e experiência. Além disso, não
devemos ficar desapontados se num primeiro momento os resultados não forem os esperados. A
persistência é uma virtude admirável e necessária, principalmente na magia. E é preciso também
esforçar-se para penetrar nas razões da aparente trivialidade ou infantilidade das intenções de ditas
fórmulas – transformação, evocação, invisibilidade – refletindo sobre as forças espirituais que devem
fluir através dela para atingir tais fins. E claro, tome cuidado para não cair na armadilha da ingenuidade
que a Ordem preparou: fazer apenas uma dessas cerimônias ou usar superficialmente qualquer fase
do sistema, apenas o suficiente para passar no exame, e depois considerar que já é um mestre da
técnica.
Meu trabalho está concluído.
“Vamos trabalhar, então, meus irmãos, e praticar a retidão, pois está chegando a noite em que ninguém
trabalhará... Que a Luz por trás do véu brilhe através de vocês do seu trono oriental sobre os irmãos e
irmãs da Ordem e que ela conduzi-vos ao dia perfeito, em que a glória deste mundo passa e uma
grande luz brilha sobre o mar esplêndido.
PRIMEIRO LIVRO
Primeira Aula Teórica

1. OS QUATRO ELEMENTOS dos antigos são condições duplicadas de:
Calor e Secura FOGO
Calor e Umidade AR
Frio e Secura TERRA
Frio e umidade ÁGUA
2. OS SIGNOS DO ZODÍACO são doze:
1. ÁRIES, o Carneiro para
2. TOURO. o touro b
3. GÊMEOS, os Gêmeos. 4. c
CÂNCER. o caranguejo d
5. LEÃO. o Leão e
6. VIRGEM, a Virgem F
7. LIBRA. a balança g
8. ESCORPIÃO. o Escorpião h,
9. SAGITÁRIO. o arqueiro eu
10. CAPRICÓRNIO, a Cabra j
11. AQUÁRIO, o Portador de Água k
12. PEIXES. Os peixes eu
Estes doze signos estão distribuídos em quatro séries de três signos, sendo cada um atribuído a um dos
os quatro elementos e representam a operação dos elementos no Zodíaco.
Assim, FOGO corresponde a
ÁRIES. LEÃO, SAGITÁRIO: aei
Assim, TOURO corresponde à

TERRA. VIRGEM. CAPRICÓRNIO: :bdj
Então. AR corresponde a
GÊMEOS. I._IBRA, AQUÁRIO: cgk
Assim, ÁGUA corresponde a
CÂNCER. ESCORPIÃO, PEIXES: d hl
3. PARA OS ANTIGOS.
seis planetas eram conhecidos. além do El. SOL, que classificaram com os planetas.
Eles também atribuíram certos valores planetários aos NÓDULOS LUNARES. Norte e Sul; quer dizer.
os pontos onde sua órbita toca a da eclíptica.
Eles chamaram isso
CAPUT DRACONIS QCabeça do Dragan CALDA DRACONIS P Cauda do

Dragão
Desde a descoberta de dois planetas mais distantes. Netuno e Urano Herschel, estes
dois termos foram parcialmente substituídos por eles. O efeito de Caput Draconis é semelhante ao de Cauda
Draconis é semelhante ao de Urano.OS PLANETAS ANTIGOS SÃO.
Saturno eu Sol PARA
Jiipiter K Vênus c
Marte F Mercúrio b
Lua e
4. O ALFABETO HEBRAICO:
É fornecido na página 106. Cada letra representa um número e também tem um significado.
CINCO LETRAS:
Têm um formato diferente se forem escritas no final de uma palavra e também um valor numérico diferente.
MEMs (fim) . Destas finais. MEM se distingue por ser a única letra oblonga.
]}[{Os outros quatro -KAPH, NUN, PE, TZADDI-Têm caudas que devem ficar abaixo da linha guia. _______________•_._
As letras hebraicas e caldeus são escritas da direita para a esquerda.
OS CABALISTAS HEBRAICOS referem

as idéias mais elevadas e abstratas às Emanações da
Divindade ou Sephiroth. Eles os consideram o número de dez. Cada uma é uma Sephirah e, de certa
forma, formam
a Árvore da Vida.
As letras hebraicas são símbolos sagrados. Eles devem ser desenhados e emoldurados com cuidado.
1, COMO SEPHIROTH SÃO:

Coroa
1. KETHER K-Th-R - Rtk
2. CHOKMAH Ch-KMH -Sabedoria hmkj
- Entendimento
3. BINAH BINH CHESED Ch-SD querido
-Misericórdia dsj
5. GEBURAH GBURH Severidade Beleza hrwbg
6. Armadilha de beleza TIPHAREII-I Th-Ph-AR-Th

7. NETSACH N-Ts-Ch 8. HOD Vitória jxn
HOD -Glória dã
9, ES YESOD YSOD -Os Fundamentos dwsy
10. MALKUTH MLKU-Th - O Reino twklm
*
O Daguexe , ou pontuação que no hebraico escrito moderno representa sons vocálicos, não
seda. Foi uma invenção tardia para padronizar a pronúncia e descrever as gramáticas hebraicas.
(Nota: Aqueles que leram o texto acima e revisaram A Árvore da Vida e Um Jardim de Pornegranates notarão a diferença
na pronúncia hebraica e, para evitar mais confusão, uma nota explicativa deve ser adicionada aqui. Assim como em todos
os idiomas. in No hebraico existem vários dialetos bastante diferentes, mas há dois principais que devem ser mencionados:
o Ashkenacic, dialeto usado principalmente na Alemanha, na Polônia e na Rússia, e o sefardita, usado na Espanha, em
Portugal e, como regra geral, na o Mediterrâneo. Agora, desde que a Cabala ganhou destaque na Espanha, a maioria dos
Cabalistas usou o dialeto Sefardita. Pessoalmente, descobri que o dialeto Ashkenacic responde mais aproximadamente do
que o outro aos propósitos de transliteração para o inglês, e muitos problemas que surgiram estudantes modernos
agredidos podem não ter existido
para saber qual é a pronúncia que usei em meus trabalhos anteriores. No momento. No entanto, o
aluno deve descobrir qual dos dois o satisfaz mais pessoalmente e responde melhor às necessidades
impostas pelos resultados do estudo e da experiência. O ensino da Ordem usa a pronúncia sefardita
e não me atrevo a interferir de forma alguma.
Estou simplesmente mencionando o assunto aqui para evitar a possibilidade de qualquer mal-entendido. IR)*
Nome da letra Pode Final Valor Significado
Aleph PARA 1 Boi
Bete B,V 2 Lar
Gimel G,Gh 3 Camelo
Daleth D,Dh 4 Porta
Eu tenho h 5 Janela
Uau Ó,U,V 6 Prego ou Gancho
Zayin Z 7 Espada ou Armadura
Cheth CH 8 Portão
Teth T 9 Cobra
eu Eu, você 10 Mão
Kaph K, Kh 20.500 Punho
manco eu 30 Mandíbula de Boi
Memes M 40.600 Água
Freira N 50.700 Peixe
Samekh Sim 60 Suporte
Ayin Como, Ngh 70 Olho
Educaçao Fisica
P, Ph. 80.800 Boca
Tzaddi Tz 90.900 Anzol
Qof P 100 Orelha, pescoço.

Resh R 200 Cabeça
canela S,Sh 300 Dente
Tau T, Th 400 Cruzar
MEDITAÇÃO #1
QUE O NEÓFITO
considere um ponto tal como definido pela matemática - tendo posição, mas não
magnitude - e preste atenção às ideias que isso dá origem. Concentrando nele as suas
faculdades como foco, ele se esforça para tomar consciência da imanência do divino
através da natureza em todos os seus aspectos.
Comece por encontrar uma postura equilibrada e suficientemente confortável, respire

ritmicamente até que o corpo fique quieto e a mente calma. Mantenha esse estado inicialmente
por alguns minutos, aumentando o tempo à medida que você se acostuma a evitar divagações
mentais. Agora pense sobre o tema da meditação de uma forma geral, depois escolha um
pensamento ou imagem e siga-o até a conclusão.
O ritmo mais simples para o iniciante é respirar em quatro contagens.
. Esvazie os pulmões e fique assim contando até quatro.

2. Inspire contando até quatro e sinta-se enchendo a garganta de ar.
3. Prenda a respiração e conte até quatro.
4. Expire contando até quatro até que seus pulmões estejam vazios.
Isso deve ser praticado contando lenta ou rapidamente até atingir seu próprio ritmo;
aquele que é confortável e calmo para você.
Tendo conseguido isso. conte suas respirações por dois ou três minutos até sentir
relaxado e depois prossiga com a meditação.
O RITUAL MENOR DO PENTAGRAMA

Pegue uma adaga de aço com a mão direita. Enfrentar o
Esse. Invocação
Toque seu ombro esquerdo e

diga VE-GEDULAH (v a Glória)
Junte as mãos à sua frente e
diga LEO-OLAM (para sempre)
Com a adaga entre os dedos, aponte para cima e diga AMÉM.
Faça no ar em direção ao Leste o PENTAGRAMA de invocação conforme mostrado, e trazendo a
ponta da adaga até o centro do Pentagrama, vibre o nome divino - YOD HE VA U HE - imaginando que
sua voz é projetada para frente, para o Leste do o universo.
Segurando a adaga antes de ir para o Sul, faça o

Pentagrama e vibre também o nome divino: ADONAI. Vá para Oeste, faça o Pentagrama e vibre EHEIEH.
Vá para o Norte, faça o Pentagrama e vibre AGLA. Volte para o Leste e complete seu círculo
trazendo a ponta da adaga para o
centro do primeiro Penta:ama.
Fique em pé com os braços estendidos em forma de cruz e
diga:
NA FRENTE DO MEU RAPHAEL DE. ATRÁS DE MIM GABRIEL NA MINHA DIREITA MICHA
ELE NA MINHA ESQUERDA AURIEL NA FRENTE DE MIM O PENTAGRAMA CHAMA
ATRÁS DE MIM BRILHA A ESTRELA DE SEIS RAIOS
Faça novamente a Cruz Cabalística, como explicado acima, dizendo ATEN, etc.
Para proibir, utilize o mesmo ritual, mas invertendo a direção das linhas do Pentagrama.
OS USOS DO RITUAL DO PENTAGRAMA
1. Como oração, o ritual de invocação deve ser utilizado pela manhã. A proibição por
tarde.
Os nomes devem ser pronunciados para dentro com a respiração, vibrando-os o máximo
possível e sentindo que todo o corpo pulsa com o som e projeta uma onda de vibração
direcionada aos confins do quadrante.
2. Como proteção contra magnetismo impuro. O ritual de banimento pode ser usado para se livrar de
pensamentos obsessivos ou perturbadores. Dê uma imagem mental à sua obsessão e imagine-a
formulada diante de você. Projete-o para fora da sua aura com o sinal de saudação do neófito.
Quando ele estiver a cerca de um metro de distância, impeça seu retorno com o sinal de silêncio.
Agora, imagine a forma no Oriente diante de você e execute o Ritual de Banimento do Pentagrama
para desintegrá-la, observando em sua mente enquanto ela se dissolve no outro lado de seu anel
de fogo.
3. Pode ser usado como exercício de concentração: sentado em meditação, ou deitado, imagine-se
em pé. vestindo um manto e segurando uma adaga. Transmita sua consciência para essa forma e
vá para o Oriente. Faça-se “sentir” ali tocando a parede, abrindo os olhos, chutando o chão, etc.
Comece o ritual e ande pela sala vibrando mentalmente as palavras e

tentando senti-los como se viessem da forma.
Termine no Oriente e tente ver os resultados na luz astral, depois refaça seus passos e fique atrás
da cabeça do seu próprio corpo e deixe-se reabsorver.
(Na Introdução dei instruções para a execução da Cruz Cabalística. Quando os pentagramas são
desenhados, a imaginação deve ser exercitada para visualizá-los como estrelas flamejantes ao redor de
um. A impressão deve ser a de um anel de
fogo cravejado em quatro lugares com estrelas de fogo
Da mesma forma, quando os nomes angélicos são vibrados, o estudante deve se esforçar para
Imagine quatro grandes
figuras semelhantes a torres ao seu redor. Mas há mais explicações no meu livro The Middle Pillar, IR)
OS PILARES
Na explicação dos símbolos do Grau de Neófito, a atenção foi dirigida ao significado místico geral
dos pilares chamados no ritual de "Pilares de Hermes", de Seth e de Salomão. No capítulo 9 do Ritual
dos Mortos eles são mencionados como os "Pilares de Shu", os "Pilares da Luz Nascente", e também
como "As Colunas Norte e Sul do Portão do Salão da Verdade".
No capítulo 124 estão representados junto à entrada sagrada, porta à qual o aspirante é conduzido
depois de ter completado a confissão negativa. Os desenhos arcaicos de um dos pilares são pintados
de preto sobre fundo branco e os demais de branco sobre fundo preto, de forma a expressar a troca e
reconciliação de forças opostas e o eterno equilíbrio de luz e escuridão que dá força a natureza visível.
As bases cúbicas pretas representam as trevas e a matéria nas quais o Espírito, o Ruach Elohim,
começou a formular o nome Inefável, aquele nome do qual os antigos rabinos disseram "corre por
todo o universo", aquele nome diante do qual as trevas retrocedem no nascimento de tempo.
Os capitéis triangulares vermelhos flamejantes que coroam o topo dos pilares representam a
manifestação do Espírito da Vida, as Três Mães do Sepher Ye[zirah, os três Princípios Alquímicos da
natureza, enxofre, mercúrio e sal.
Acima de cada pilar há uma lâmpada velada para o mundo material.
Na base de ambos os pilares crescem flores de lótus, símbolo de regeneração e metempsicose.
As ilustrações arcaicas são retiradas de vinhetas dos artigos 17 e 125 do Ritual dos Mortos, o livro
egípcio do Per-em-Hru ou Livro da Saída para a Luz do Dia, o livro mais antigo do mundo descoberto
até hoje. . data.
A revisão feita pelos sacerdotes de On pode ser encontrada nas paredes das pirâmides dos reis
para
do século 52 . e 6 dinastias em Sakarah; a revisão das dinastias 1 , 18 e 122 nos

sarcófagos daquele período e a revisão tebana das dinastias 182 e seguintes está em papiros, alguns
puramente
escrito e outro ilustrado. Nenhuma tradução satisfatória desses livros está disponível. Ainda não foi tentado por
nenhum pesquisador que possua as qualificações de místico e de egiptólogo.
O Ritual dos Mortos, de modo geral, é uma coleção de hinos e orações na forma de uma série de cerimônias
rituais que permitem ao homem se unir a Osíris, o Redentor.
Depois que ocorre essa união ele não é mais chamado de homem, mas de Osíris, com quem é simbolicamente
identificado. “Que ele também seja um de nós”, disse o Cristo do Novo Testamento. "Eu sou Osíris." disse o
homem justificado e purificado, com a alma luminosa e limpa do pecado graças à luz incriada e imortal, unido a
Osíris e daí justificado, e o Filho de Deus; purificado pelo sofrimento, fortalecido pela oposição, regenerado pelo
auto-sacrifício. Tal é o tema do grande ritual egípcio.
O capítulo 17 da revisão tebana consiste em um texto muito antigo com diversos comentários, também
extremamente antigos. e algumas frases, nenhuma das quais se enquadra no contorno do texto original.
Juntamente com o capítulo I2°, foi cuidadosamente traduzido para esta lição pelo VH Fratrer MWT; e o V. ll. Soror
SSDD deu muitas sugestões valiosas com vista à interpretação. O título e o prefácio do capítulo 17 dizem o
seguinte: "Quanto à exaltação dos glorificados, às idas e vindas
pela Morada Divina, aos gênios da bela terra de Amentet. Da chegada à Luz do Dia em cada forma desejada,
de ouvir as forças da Natureza enquanto está envolto como um Bai vivo ."
E a rubrica é: “Aquele que se uniu a Osíris a recitará quando entrar no Porto, que
Portanto, coisas gloriosas podem ser feitas na terra. Que todas as palavras do Adepto sejam cumpridas."
Devido ao uso complexo de símbolos, a tradução ritual do capítulo só pode ser entendida com referência
perpétua aos antigos comentários egípcios e, portanto, foi incluída a seguinte paráfrase, para traduzir às mentes
modernas, tanto quanto possível, as ideias concebidas pelos antigos egípcios nesta gloriosa canção triunfal da
Alma do Homem, unida a Osíris, o Redentor.
"Eu sou Tum, unido a todas as coisas.

"Eu me tornei Nu. Sou Ra ascendendo governando em virtude de seu poder. Eu sou o grande Deus
autogerado, Nu, que pronunciou seus nomes e o círculo dos Deuses foi criado.
"Sou ontem e sei o amanhã. Nunca mais serei derrotado. Conheço o segredo de Osíris, cujo ser é
perpetuamente reverenciado por Rá. Concluí o trabalho que foi planejado no início, sou o Espírito manifestado,
e Estou armado com duas grandes penas de águia, seus nomes são Ísis e Néftis, unidas a Osíris.
"E eu reivindico minha herança. Meus pecados foram desenraizados e minhas paixões derrotadas. Eu sou
branco puro. Eu moro no tempo. Eu vivo na eternidade, onde os iniciados apresentam oferendas aos deuses
eternos. Eu trilhei o Caminho. Eu sei os pilares do Norte e do Sul, as duas colunas da Porta do Recinto da
Verdade.
"Estendam suas mãos para mim, ó moradores do centro, pois estou transformado em um deus em seu seio.
Feito um com Osíris. Enchi a órbita ocular no dia da manhã em que o bem e o mal lutaram juntos.
"E eu levantei o véu de nuvens no Céu Tempestuoso. Até que vi Rá renascer das Grandes Águas. Sua força
é minha, e minha força é dele. Homenagem a vocês! Senhores da Verdade a quem Osíris governa. Concedendo
libertação de pecado, seguidores de Ma cujo descanso é glorioso. Cujo trono Anúbis construiu no dia em que
Osíris disse: "Veja! Um homem conseguiu entrar em Amentet. Eu vou antes de você, para afugentar meus
defeitos. Como você fez com os Sete Gloriosos que seguem seu senhor Osíris. Eu sou esse Espírito da Terra e
do Sol.
"Entre os Dois Pilares de Chama. Eu sou Rá quando luto sob a Árvore Ashad, destruindo os
inimigos do Ancião dos Dias. Eu sou o Morador do Ovo. Sou aquele que liga o Disco. Eu brilho do
horizonte como o ouro da mina. Eu flutuo através dos pilares de Shu no éter. Inigualável entre os
deuses. O sopro da minha boca é como uma chama. Eu ilumino a Terra com minha glória. Os olhos não
podem ver meus raios que são dardos que alcançam os céus e lambem o Nilo com línguas de fogo. Sou
forte na Terra com a força de Rá. Cheguei ao porto como Osíris aperfeiçoado. Que oferendas sacerdotais
sejam feitas a mim como a um dos membros da comitiva do Ancião dos Dias. Vibro como o Espírito
Divino. Movo-me na firmeza da minha força.
Eu ondulo como as ondas que vibram pela eternidade. Osíris foi saudado com clamor e ordenado para
governar entre os deuses. Ele foi entronizado no domínio de Hórus, onde espírito e corpo se unem na
presença do Ancião dos Dias. Apagados são os pecados do seu
corpo em paixão. Ele atravessou a Porta Eterna e acolheu a festa do Ano Novo com
incenso, no casamento da Terra com o Céu.
"Tum construiu a câmara nupcial. Ruururet fundou a capela. A procissão é
completo. Hórus purificou, Set consagrou, Shu fez um com Osíris, entrou em sua herança.
"Como Tum, ele entrou no Reino para completar a união com o invisível. Sua esposa, ;oh.
Osíris!, é Ísis, aquela que chorou por você quando o encontrou assassinado. Em Ísis você nasce de novo. De
Nephthys vem seu sustento. Eles limparam você em você.i nascimento celestial. A juventude espera por você,
o ardor aparece em suas mãos. E os braços dele irão segurar você por milhões de anos. Os iniciados cercam
você e seus inimigos são expulsos. Os Poderes das Trevas são destruídos. Os companheiros de suas alegrias
estão com você. Suas vitórias em batalha aguardam recompensa no Pilar. As forças da Natureza obedecem a
você. Seu poder é extremo. Os deuses amaldiçoam quem te amaldiçoa. Suas aspirações são realizadas. Você é
a Senhora do Esplendor. Aqueles que impedem o seu progresso são destruídos."
O Capítulo 125 refere-se à entrada de um iniciado no recinto das Doze Colunas da Justiça. e começa com
uma descrição muito bela e simbólica da morte como uma jornada da esterilidade desértica da terra ao solo
glorioso da vida após a morte. A tradução literal dos primeiros versos é a seguinte: “Venho de longe para
contemplar a tua
beleza. Minhas mãos saúdam o teu Nome de Justiça. Venho de longe, de onde não cresce a acácia. . De
onde as ervas e arbustos não produzem sementes. Eu entrei no Lugar do Mistério. Comuniquei com Set. O sono
veio até mim, e fui envolvido nele. Curvando-me diante das coisas ocultas. Fui anunciado na Casa de Osíris. Eu
vi as maravilhas que estavam lá. Os Príncipes dos Portões em sua glória."
As ilustrações deste capítulo representam o Salão da Verdade visto através das folhas abertas de sua porta.
A sala é presidida por um deus cuja mão direita está na gaiola de um falcão. e sua esquerda no alimento da
eternidade. Em ambos os lados do deus existe uma cornija coroada por uma fileira de penas que se alternam
com Uraei, simbolizando a justiça e o poder ígneo. A folha da porta ao lado direito de um estande é chamada de
“Possuidora da verdade que controla os pés”, enquanto a da esquerda é “Possuidora da força, que une animais
machos e fêmeas”. Os 42 Juízes dos Mortos estão representados sentados numa longa fila, cada um com o seu
nome. mas sem especificar o pecado que ele preside.
Este capítulo descreve a introdução do iniciado no Salão da Verdade por Anúbis. que, interrogando o
aspirante, recebe dele uma explicação de sua iniciação. E ele está satisfeito com seu direito de entrar. Ele então
lhe explica que foi levado à antecâmara do Templo. e que nu e com os olhos vendados ele teve que tatear em
busca da entrada do Salão e, tendo-a encontrado, foi novamente vestido e ungido na presença do iniciado. Em
seguida, será solicitada sua senha. e ele pede que sua alma seja pesada na grande balança do Salão da Verdade,
momento em que Anúbis o questiona novamente sobre o simbolismo da Porta do Salão. e tendo encontrado as
respostas corretas, Anúbis diz: "Entre; você sabe."
Entre outras coisas, o iniciado afirma que foi purificado quatro vezes; o mesmo
número de vezes que o neófito é purificado e consagrado na cerimônia do neófito. Ele
então faz a longa confissão negativa, afirmando diante de cada juiz que é inocente
daquela forma de pecado sobre a qual julga. Invoca então os juízes para que lhe
façam justiça, e depois descreve como se lavou na máquina de lavar do Sul, e como
descansou no Norte, no lugar denominado "Filho dos Libertadores", tornando-se o
morador sob o Oliveira da Paz, e como lhe foi dada uma alta chama de fogo e um
cetro de nuvem que preservou no tanque de sais em que as múmias foram
embrulhadas. E lá ele encontrou outro cetro chamado “Doador de Alento”, e com ele
apagou a chama e quebrou o cetro de nuvem, transformando-o em um lago. O iniciado
é então conduzido aos verdadeiros pilares e deve nomeá-los e suas partes sob o
símbolo dos pratos da balança. Você também deve nomear o Guardião da Porta, que
impede sua passagem; e quando todos são propiciados, a súplica do próprio salão
clama contra seus passos, dizendo: "Pois estou em silêncio, pois sou puro", e ele deve saber que s
Então ele pode anunciar a Thoth que ele está limpo de todo o mal, e que ele superou
a influência dos planetas, e que Thoth lhe diz: "Quem é este cujos pilares são de pura
chama, cujas paredes de Uraei vivos?" , e as chamas de cuja casa são torrentes de
água?" O iniciado responde: “Osíris!”
E é imediatamente proclamado: “Sua comida virá do Infinito e sua bebida do Infinito.

assista às festas sepulcrais da terra porque você conquistou".
Assim, estes dois capítulos, representados pelas suas ilustrações nos pilares, representam o avanço e a purificação
da alma. E sua união com Osíris, o Redentor, na Aurora Dourada de Luz Infinita, na qual a alma é transfigurada; e sabe
tudo. e ele pode fazer tudo. porque é feito um com o Deus Eterno.
iKHABS AM PEKHT KONX OM PAX LIGHT EM

EXTENSÃO!
Segunda Aula Teórica
Os nomes e símbolos alquímicos dos TRÊS PRINCÍPIOS DA NATUREZA são:
ENXOFRE , SAL DE MERCÚRIO B

OS METAIS ATRIBUÍDOS NA ALQUIMIA AOS PLANETAS são:
LÍDER L OURO PARA
ESTANHO _ COBRE ou BRONZE C
FERRO F MERCÚRIO b
PRATA e
Os seguintes termos são usados em livros de alquimia. Eles têm os significados fornecidos abaixo.
SOL PHILOSOPHORUM O
puro espírito alquímico vivo do Ouro. A essência
refinada do calor e do fogo.
LUNA FILOSOFÓRUM
O puro espírito alquímico vivo de La Plata. A essência
refinada do frio e da umidade.
O LEÃO VERDE
Tronco e raiz da essência radical dos metais.
O DRAGÃO NEGRO
Morte - Putrefação - Decomposição.
O REI
Vermelho - O Microposopus da Cabala. Tiphareth – análogo ao Ouro e ao
Sol. .A RAINHA
Branca - A Esposa do Microposopus da Cabala. Malkalt – análogo à Prata e à Lua AS QUATRO

ORDENS DOS ELEMENTOS SÃO:
1. Os espíritos da terra. Gnomos
2. Os espíritos do ar. Silfos
3. Os espíritos da água. Ondinas
4. Os espíritos do fogo Estes Salamandras
são os seres espirituais essenciais chamados a adorar a Deus na “Ópera Benedicite Omnia”.
Os Querubins são os poderes vivos do 7'etragrammaton no plano material e os presidentes dos
Quatro Elementos.
Eles operam através de sinais . / fixo ou kerúhic do Zodíaco e seus símbolos e atribuições são:
KERUB de AR - Homem – AQUÁRIO k
KERUB de FOGO - Leão - LEÃO e
KERUB da TERRA - Touro - TOURO b

KERUB de ÁGUA - Agudo - ESCORPIÃO h
Tetragrammaton significa "Nome de Quatro Letras" e refere-se ao nome impronunciável de Deus simbolizado
por Jeová.
A Bacia de Água da Purificação* refere-se às águas de Binah, o poder feminino refletido nas águas da Criação.
O Altar da Oferenda Queimada* para sacrifício de animais simboliza os Qlippoth ou demônios malignos do plano
adjacente ou inferior ao universo material. Indica que nossas paixões devem ser sacrificadas.
Os Qlippoth são os demônios malignos da matéria e as cascas dos mortos.

O Altar do Incenso* no Tabernáculo era revestido de ouro. O nosso é preto para simbolizar o nosso trabalho.
que é separar o ouro filosófico do Dragão Negro da matéria.
Este diagrama do altar mostra as dez Sephiroth, com todos os caminhos que as conectam numerados e
rotulados, e a Serpente enrolada entre cada caminho. Ao redor de cada Sephirah estão escritos os nomes da
divindade, do arcanjo e da hoste angélica atribuída a ela. Os vinte e dois caminhos estão ligados entre si pela
Serpente da Sabedoria. Ela une os caminhos, mas não toca nenhuma das Sephiroth , que por sua vez estão
ligadas entre si pela Espada Flamejante. A Espada Flamejante é formada pela ordem natural da Árvore da Vida.
Tem a aparência de um relâmpago.
Juntos, as Sephiroth e os vinte e dois caminhos formam os trinta e dois caminhos do Sepher
Yetzirah ou “Livro da Formação”.
As duas colunas em ambos os lados do altar representam:'
Ativo: O pilar branco no lado sul.

Masculino.
Adão.
Pilar de luz e fogo. Querubim à direita. Metatron
Passiva: O pilar preto no lado norte.

Fêmea.
Pilar de nuvem.
Querubim à esquerda., Sandalphon.
SEGUNDA MEDITAÇÃO
QUE O ZELATOR medite em linha reta. Pegue uma régua ou um lápis e mova-o para
uma distância igual ao seu comprimento desenhe um quadrado.
Feito isso, depois de aquietar a mente com a respiração rítmica ensinada na primeira meditação, deixe-o
formular mentalmente um cubo e tentar descobrir o significado dessas figuras e suas
correspondências.
Deixe-o meditar sobre minerais e cristais, escolhendo principalmente um cristal de sal; e penetrante
ele, deixe-o sentir-se como uma formação cristalina.
Olhando a partir desta situação para o universo ao seu redor, deixe-o identificar-se com os espíritos da
terra com amor e simpatia, lembrando-se, tanto quanto possível, de sua oração proferida no
encerramento do Grau de Zelator.
Deixe-o meditar sobre a triplicidade da terra, visualizando os símbolos do touro, da virgem e do bode, que
correspondem à terra querubica – terra mutável – terra cardinal.
Para os conceitos acima consulte um manual simples de astrologia. Anote as ideias ou imagens que
surgem em sua mente.
Os quatro mundos da Cabala são:
ATZILUTH, arquetípico – Divindade Pura. t wlyxa

BRIAH, criativo – Arcangélico. ha e db
YETZIRAH, formativo – Angelical. rixia
ASSIAH, ação, - matéria, homem, conchas, demônios.hycu
As dez casas, ou céus de Assiah (o mundo material) são:
1. Primum Mobile, Rashith ha Gilgalim. Sylglghtycar

2. Esfera do Zodíaco. Mazlot. t wl zm
3. Esfera de Saturno. Shabathai. yatbc
4. Esfera de Júpiter. Tzedeque. qdx

5. Esfera de Marte, Madim. sistema
6. Esfera do Sol. Shemesh. cmc
7. Esfera de Vênus. Noz?. hgwn
8. Esfera de Mercúrio, Kokab. caramba
9. Esfera da Lua, Levanah. hnbl
10. Esfera dos elementos, Olam Yesodoth. twdwsy slwu (este último às vezes é chamado de Cholem
Yesodoth, e traduzido como "Aquele que quebra os alicerces".
Tenho certeza de que há um erro. sem dúvida devido a um erro de impressão na
reprodução de "Ch" em
vez de "Gh"
, este último correspondendo à letra "Ayin 1 .
OS NOMES DIVINOS ATRIBUÍDOS À SEPHIROTH
Nº de NOME DIVINO NOME ARCANGÉLICO CORO DE ANJOS

SEPHIR AH (Em?.iluth) (Briah) (Yetzirá)

Chayoth ha-Qadesh
1. Keter Eheieh Metatron
cdqhtwyj
HIHA }wrttm
2. Chokmah Sim Raziel Auphanim
H.Y. leigo sinpwa
3. Biná YHVH Elohim Tzaphqiel Aralim
MYHLAHwHY leigoqpx Sylara
4. Chesed Ele o Tzadqiel Chasmalim
leigoqdx sylmcj
5. Geburah Elohim Gibor Kamael Serafim
rwbgsyhla cara siprc
6. Tiphareth Yhvh Eloah Vedaath Raphael Melekim

tudwhwlahporque lapr sistema
7. Netsach Yhvh Tzabaoth Haniel Elohim
twabxhwhy Laynah Syhla
8.Hod Michael Beni Elohim

Elohim Tzaho th lakym
syhlaynb
tw ab xsyh la
9. Yesod Shaddai El Chai yjlaydc Gabriel leigo Querubim Sybwrk
10. Malkuth Como ele

minha autoridade de certificação
Adonai ha-Aretz {rahynda Sandalphon

}wpldns
Observação:O próprio aluno pode desenhar várias árvores da vida, e nelas na ordem os nomes acima
esse
apropriada. Somente fazendo você aprenderá sobre seu significado. LH.
tarde: de
O Tarô tradicional consiste em um baralho de 78 cartas divididas em quatro naipes de 14 cartas cada.
um, junto com 22 trunfos, ou arcanos maiores, que contam a história da alma.
Cada naipe consiste em dez cartas numeradas, como nas cartas de baralho modernas, mas em vez de três
Existem quatro figuras: Cavaleiro, Rainha. Príncipe ou Imperador, Princesa ou Jack.
Os quatro naipes são:
1. Varinhas ou cetros. comparável aos diamantes.
2. Taças ou cálices. comparável aos corações.
3. Espadas, comparáveis a lanças.
4. Pentáculos ou moedas, comparáveis a trevos.
NOMES PLANETÁRIOS
Nome do planeta
em hebraico Anjo Inteligência Espírito
V Shabhathai Cassiel Agiel Zazel
LAYGA LZAZ
C Tsedeque Sachiel Iofiel Hismael
LAYPHY lamsh
OU madim Zamael Gráfico Bartzabel
LAYPARG LAYPARG
kabxrb
P Semesh Miguel Nakhiel Sorath
LAYKN trânsito
T Nogah Hamael Hagiel Kedemel

leigo lamdq
Sim Kokab
Rafael Tiriel Taphtartarath
leigo trtrpt
R Levana Gabriel Malkah he Tarshisim ve-ad Schad Barschemoth
Ruachoth Schchaliní ha-Sharlathan
sysycrtbaklm tumwrbdc
syljctwjwrduw wttrch
Terceira Aula Teórica
A ALMA é dividida pelos Cabalistas em três partes principais: 1.

NESCIIAMAH, a parte superior. correspondente aos três Supremos.
2. RUACH, a parte intermediária, correspondente às seis Sephiroth de Cl IESED a YESOD.
inclusivo.
3. NEPHESCH a parte inferior, correspondente a MALKUTH.
NESHAMAH corresponde às aspirações mais elevadas da alma.
RUACH corresponde aos poderes mentais e de raciocínio.
NEPHESCH corresponde aos instintos animais.
CHIAH corresponde a CHOKMAH. YECHIDAH para KETHER_ enquanto o próprio NESCHAMAU se
refere a BINAR.
O Sepher Yeizirah divide as letras hebraicas em três classes de três, sete e doze.
três mães ______________________________ cma
Sete letras duplas ____________________ trpkdgb
Doze letras simples______________pxusnlymjzwh
O Santo* engloba o simbolismo das 22 letras.
A Mesa dos Pães da Proposição, as letras simples. O Altar do Incenso, das Três Mães.
Os espíritos astrais são aqueles que pertencem ao plano astral. Tais formas são falsas e ilusórias,
conchas de mortos, espíritos* e fantasmas.
Os espíritos elementais são aqueles que pertencem à
natureza dos elementos; alguns são bons e outros ruins. Um anjo é um espírito puro e elevado,
não contaminado
tanto na função quanto no trabalho.
No Tarot, as dez cartas menores de cada naipe referem-se às Sephiroth. Os quatro naipes
consulte as letras do Tetragrama, assim:
Cetros ou clubes eu
Copos Ei
Espadas Uau
Ouros Heh (fim)
Os quatro naipes também se referem aos Quatro Mundos dos Cabalistas, assim:
Bastos para Para tziluth
Copos Briah
Espadas Yetzirá
Ouros Assias
As próprias cartas do baralho do Tarô são, por assim dizer, os vice-regentes do Grande Nome, no
mundo cabalístico ao qual cada naipe se refere. Eles também simbolizam pai, mãe, filho, filha;
nascimento, vida, morte, ressurreição.
A CRUZ SUÁSTICA Os
17 quadrados que formam um
quadrado de quadrados menores
referem-se ao Sol nos 12 signos
do Zodíaco e nos Quatro Elementos.
Esta chama do Caduceu de

Hermes é aquele que tem as três
letras-mãe colocadas uma em cima
da outra assim:
O Caduceu tem outro
significado na Árvore da Vida. As
asas da parte superior tocam
Chokmah e Binah: estas são as
Três Supremas.
As sete Sephiroth inferiores

são abraçadas pelas serpentes
gêmeas cujas cabeças repousam
sobre Chesea e Geburah.
O significado da Lua na Árvore da Vida é assim:

No seu crescimento ele abraça o lado da misericórdia; na sua
diminuição pelo lado da gravidade; e quando está cheio reflete o Sol de Tiphareth.
MEDITAÇÃO
Deixe o Theoricus praticar a respiração lunar, enquanto pronuncia mentalmente a palavra AUM
(A respiração lunar é feita usando apenas a narina esquerda.)
Deixe-o meditar nos trimestres crescente e minguante. enquanto visualiza um crescimento
prata sobre fundo índigo.
Deixe-o agora trazer à sua mente os sinais da Triplicidade do Ar -^- = e encerrados neles, deixe-o meditar
nos números nove e cinco, e a partir daí nas formas do Pentagrama e do Pentágono.
Que você agora possa subir em sua imaginação acima do mundo mineral para o mundo das árvores e flores e
Que eles se identifiquem em amor e simpatia com os poderes dos Elementos por trás deles.
Que você se torne consciente do mundo mental, onde a mente governa a matéria, e que você medite sobre
as ideias de aparência e realidade.
Quarta Aula Teórica

As figuras da geomancia
e suas correspondências zodiacais
Os números e figuras lineares apropriados para cada planeta são:

Saturno Triângulo
Júpiter 3. 4 Quadrado
Marte 5 Pentagrama
Sol 6 Hexagrama
Vênus 7 Heptagrama
Mercúrio 8 Octagrama
Lua 9 Eneagrama
Os quadrados mágicos dos planetas são compostos pelos quadrados do número do planeta, dispostos
de forma que o resultado seja o mesmo número, independentemente de como for adicionado. O número
da soma de cada coluna de algarismos e o número do total de todos os números do quadrado também
são números especialmente ligados ao planeta. Assim, o número do planeta Saturno é 3, 9 ao quadrado,
soma de todas as colunas verticais, horizontais e diagonais 15; a soma total de todos os números 45.
Esses números são então transformados em nomes divinos e espirituais, conforme demonstrado na
seção deste livro que trata de sigilos.
A sólida cruz grega cúbica,

insígnia de admissão ao
Caminho do Tau, é composta
por 22 quadrados, que
correspondem às 22 letras
do alfabeto hebraico.
O triângulo sólido ou
tetraedro, ou Pirâmide de
Fogo, insígnia de admissão
ao Caminho Shin, representa
o fogo simples da natureza
e o fogo latente ou oculto.
Os três triângulos superiores
referem-se ao Fogo Solar,
vulcânico e astral. enquanto
o triângulo basal ou inferior
representa o calor latente.
A cruz grega de 13
quadrados, insígnia de
admissão ao Caminho do
Resh, refere-se ao Sol, nos
doze signos do Zodíaco, e
também no meio dos Quatro Elementos.
A taça Stolistes, insígnia de admissão ao grau 3 = 8, localiza-se assim na Árvore

da Vida. Abrange nove das Sephiroth, excluindo Kether.
Yesod e Malkuth referem-se ao triângulo inferior, sendo este o ápice e aquele
sendo a base. Assim como o Caduceu, também representa os Três Elementos:
água, fogo e ar. O crescente refere-se às Águas Acima do Firmamento, a esfera ao
próprio Firmamento e o triângulo basal ao Fogo Consumidor, que se opõe ao fogo
simbolizado pelo topo do Caduceu.
O símbolo de Mercúrio na Árvore da Vida abrange tudo, exceto Kether. Os chifres

surgem de Daath (conhecimento), que não é propriamente uma Sephirah, mas
sim uma conjunção de Chok-mah e Binah.
ATRIBUIÇÕES DO ARCANO DO TAROT
Arcano do Tarô Símbolo de letra

Trilha #
onze 0 O tolo para
12 1 O Conjurador
13 2 A Alta Sacerdotisa bg r d
14 3 A Imperatriz th a w
15 4 O Imperador bzcjd
16 5 O Hierofante f ef k v
17 6 Os Amantes l g mn
18 7 A carruagem HsIu
19 8A Força (Justiça) JpU_
e
20 9 O Eremita
21 10 A Roda da Fortuna
22 11 Justiça (A Força)
23 12 O Enforcado
24 13 Morte
25 14 Temperança
26 15 O Diabo
27 16 A Torre atingida por
um raio
28 17 A Estrela xKqL
29 18 A Lua rQc
30 19 O Sol
31 20 O Juízo Final
32 21 O Universo C
t
MEDITAR Cl ON
Deixe o Praticante meditar nos símbolos do romboide e da vesica.

Deixe-o procurar seus significados e correspondências.
Deixe-o contemplar o símbolo de Mercúrio e o número 8. Deixe-o aprender a controlar suas
emoções, não se deixando levar pela raiva, pelo ódio ou pelo ciúme de forma alguma. Direcionando
as forças que até então eram despendidas nessas direções para a conquista da perfeição, para que o
pântano epidêmico de sua natureza se tornasse um lago límpido e límpido, refletindo
verdadeiramente e sem distorções a natureza divina. Que se identifique com os poderes da
água, considerando em todos os seus aspectos a Triplicidade da Água com suas
atribuições e correspondências.
NOTAS SOBRE O TAROT Por

Frater SRMD
Na Árvore da Vida do Tarô, um caminho forma o elo que interliga cada duas Sephiroth entre si. O Rei e a Rainha são
os correlativos de Abba e Aima em cada naipe; o Cavaleiro ou Príncipe, corresponde ao Microprosopus, e o Pajem ou
Princesa, que anteriormente era uma figura feminina, refere-se à esposa, Kallah ou Malkah.
Combinando, então, as atribuições materiais das Sephiroth e do Caminho, obtém-se os seguintes resultados:
0 O Louco
= A Coroa da Sabedoria, o Primum Mobile atuando através do ar no Zodíaco.
1. O Conjurador = A Coroa da Compreensão, o princípio da produção material, o Primum Mobile agindo através do
Mercúrio filosófico em Saturno.
2. A Grande Sacerdotisa = A Coroa da Beleza, o princípio da soberania e da beleza, a

Primum Mobile atuando através da Lua no Sol.
3. A Imperatriz = A Sabedoria do Entendimento, a união dos poderes de Origem e de

Produção; a esfera do Zodíaco agindo através de Vênus em Saturno.
4. O imperador = A Sabedoria da Soberania e da Beleza, e a origem de ambas; a esfera do Zodíaco agindo através de
Áries no Sol e iniciando a Primavera.
5. O Hierofante = Sabedoria e Fonte de Misericórdia, a esfera do Zodíaco agindo através de Touro em Júpiter.
6. Os Amantes = A Compreensão da Beleza e a produção da beleza e da soberania.

Saturno atuando através de Gêmeos no Sol.
7. A Carruagem = Compreensão agindo com severidade. Saturno agindo através de Câncer

em Marte.
8. Força = Força. Misericórdia temperando a severidade. A Glória da Força.

Júpiter agindo através de Leão em Marte.
9. O Eremita – A Misericórdia da Beleza. a Magnificência da Soberania. Atuação de Júpiter

através de Virgem sobre o Sol.
10. A Roda da Fortuna = A misericórdia e magnificência da Vitória. Júpiter agindo através de Júpiter diretamente em
Vênus.
11. Justiça = A Severidade da Beleza e da Soberania. Marte agindo através de Libra

sobre o Sol.
12. O Enforcado = A Severidade do Esplendor. A Execução da Sentença. Marte agindo através da água em Mercúrio.
13. Morte = Soberania e os resultados da Vitória. O Sol atuando através de Escorpião em Vênus. ou Osíris sob o poder
destrutivo de Tvphon, afligindo (sis.
14. Temperança – A Beleza de uma Base Firme . A Soberania do Poder Fundamental. O Sol agindo através de Sagitário
na Lua.
15. O Diabo A Soberania e a Beleza do Esplendor Material (e portanto falso). O Sol atuando através de Capricórnio em
Mercúrio.
16. A Torre = Vitória sobre o Esplendor. Vênus atuando através de Marte em Mercúrio.
Força vingativa.
17. A Estrela = A Vitória da Força Fundamental. Vênus agindo através de Aquário em
a lua. Ter esperança.
18. A Lua = A Vitória do Material. Vênus agindo através de Peixes nos elementos
cósmico. Efeito severo do poder aparente das forças materiais.
19. O Sol = O Esplendor do Mundo Material*. Mercúrio agindo através do Sol na Lua.
20. O Julgamento = O Esplendor do Mundo Material. Mercúrio agindo através do fogo sobre
os elementos cósmicos.
21. O Universo = A Fundação dos elementos cósmicos e do mundo material. A Lua atuando
através de
Saturno sobre os elementos.
O JARDIM DO ÉDEN ANTES DA QUEDA
Este diagrama é descrito no Ritual Practicus. O ensinamento correspondente ao Practicus que entra na
Sephirah Hod à qual chegou através dos caminhos do Shin e do Resh de Malkuth e Yesod respectivamente é
sintetizado em um glifo .
No topo, as Três Sephiroth Supremas são mostradas resumidas em uma. Alma Elohim, A Mãe Suprema – A
Mulher do Apocalipse (Cap. 12) – vestida de Sol, com a Lua sob os pés e na cabeça a Coroa de Doze Estrelas.
Está escrito: “Assim, o Nome Jeová está unido ao Nome Elohim, pois Jeová plantou um jardim no Oriente,
no Éden”.
As três Sephiroth supremas são seguidas pelas outras Sephiroth da Árvore da Vida. Abaixo da Árvore,
procedente de Malkuth, está a Árvore do conhecimento do bem e do mal, que está localizada entre a Árvore da
Vida e o mundo de Assiah ou as cascas, representada pelo Dragão enrolado com sete cabeças e dez chifres, que
são os Sete Palácios Infernais e as Dez Sephiroth Adversas . (12s que estão descritos no texto dos rituais, mas
não são lidos para o candidato neste Grau. Ao estudar o diagrama, essas descrições devem ser consideradas,
mas não são obrigatórias para o exame.)
O Rio Naher flui do Éden supremo e em Daath ele se divide em quatro braços:
PISON: Fogo, que flui para Geburah onde está o ouro.
GIHON: Água, as Águas da Misericórdia fluindo para Chesed.
HIDDIKEL: Ar, fluindo para Tiphareth. PHRATH (Eufrates): Terra, fluindo para Malkuth.
Está escrito: “Em Daath as profundezas se rompem e as nuvens derramam orvalho”.
A palavra Naher tem o significado de “rio perene” , “águas que não cessam” , tão matizado
outras palavras possíveis que significariam torrent ou stream.
O rio que sai do Éden é o Rio do Apocalipse, as Águas da Vida, claras como cristal, que procedem do trono,
co. . a Árvore da Vida em ambos os lados dando frutos.
Assim os rios formam uma cruz e nela o Grande Adão, o filho que governaria as nações, foi estendido de
Tiphareth e seus braços alcançam Geburah e Gedulah, e em Malkuth está Eva. segurando os dois pilares com
as mãos.
DO GUIA EM GERAL E
DA PURIFICAÇÃO DA ALMA
Aprenda antes de tudo, ó Practicus da nossa antiga Ordem!, que o verdadeiro equilíbrio é a base da alma. E
se você mesmo não tiver uma base segura, em que confiará para dirigir as forças da natureza?
Você deve saber então que o homem nasce neste mundo em meio às trevas da natureza e à luta de forças
em conflito, de modo que ele deve primeiro buscar a Luz através de sua reconciliação. Então, você que terá
provações e dificuldades nesta vida, alegre-se por causa delas, porque nelas está a força, e através delas se abre
um caminho para essa Luz divina.
Como poderia ser de outra forma, homem, cuja vida não é senão um dia na eternidade, uma gota no oceano
do tempo? E como, se as tuas provações não fossem muitas, eu poderia purificar a tua alma da impureza da terra?
É novidade que a vida superior está cercada de perigos e dificuldades? Não foi assim com os sábios e
hierofantes de antigamente? Eles foram perseguidos e injuriados, foram atormentados pelos homens, mas com
eles a sua glória aumentou. Alegre-se, então, ó iniciado!Pois quanto maior for a sua provação, mais brilhante será
o seu triunfo. E o Mestre não disse: “Bem-aventurado és tu”, quando os homens te insultam e falam falsamente?
Mas, ó Practicus, que suas vitórias não lhe tragam vaidade, pois o aumento do conhecimento deve ser
acompanhado do aumento da sabedoria. Quem sabe pouco acredita que sabe muito; Quem sabe muito aprendeu
sua própria ignorância. Você já viu algum homem sábio em sua
própria presunção? Há mais esperança para um idiota do que para ele.

Não se precipite em condenar o pecado dos outros. Como você sabe que no lugar
dele você teria resistido à tentação? E mesmo que fosse esse o caso, por que desprezar
alguém mais fraco que você? Tenha certeza de que há pecado na calúnia e na convicção da própria bond
Portanto, perdoe o pecador, mas não incentive o pecado. O Mestre não condenou a
mulher adúltera, mas também não a incentivou a cometer o pecado. Portanto, certifique-
se, você que deseja dons mágicos, de que sua alma esteja firme e constante, pois é
lisonjeando sua vaidade que o Maligno ganhará poder sobre você. Humilhe-se diante do
seu Deus, mas não tema o homem nem o espírito. O medo é o fracasso e o precursor do
fracasso; e coragem o começo da virtude. Portanto, não tema os espíritos, mas seja firme
e cortês com eles, porque você não tem o direito de desprezá-los ou insultá-los, e isso também leva ao pe
Amaldiçoe-os pelos grandes nomes de Deus se necessário, mas não zombe deles nem os insulte,
porque certamente cairá no erro.
Um homem é o que ele faz de si mesmo dentro dos limites impostos pelo seu destino herdado; Ele
faz parte da humanidade. Suas ações afetam não apenas ele, mas também aqueles que estão em
contato com ele, tanto bons quanto maus. Não adore nem despreze o corpo físico que é a sua conexão
temporária com o mundo material e externo. Que o seu equilíbrio mental fique então acima das
perturbações dos acontecimentos materiais. Restringe as paixões animais e nutre aspirações mais
elevadas; As emoções são purificadas pelo sofrimento. Faça o bem aos outros pelo amor de Deus. sem
esperar recompensa ou gratidão dele ou mesmo simpatia. Se você for generoso, que seus ouvidos não
anseiem muito pelo formigamento da gratidão. Lembre-se de que a força desequilibrada é má, que a
severidade desequilibrada nada mais é do que crueldade e opressão, mas também que a misericórdia
desequilibrada nada mais é do que fraqueza que permite e incita o mal.
A verdadeira oração é ação e palavra: é vontade. Os deuses não farão pelo homem o que seus
próprios poderes superiores podem fazer por ele, desde que ele cultive a vontade e a sabedoria. Lembre-
se de que esta Terra é apenas um átomo no universo e que você mesmo é apenas um átomo nela. E
que mesmo que você se tornasse o deus desta terra na qual você se humilha e se humilha, você ainda
seria um átomo, e um entre muitos. Contudo, professe o máximo respeito próprio e, para esse fim, não
peque contra si mesmo. O pecado imperdoável consiste em rejeitar consciente e voluntariamente a
verdade espiritual, mas cada pecado e cada ato deixam a sua marca.
Para ganhar poder mágico. aprenda a controlar o pensamento. Admita apenas ideias verdadeiras
em harmonia com o fim desejado e não permita todas as ideias perdidas e contraditórias que surgirem em seu caminho.
O pensamento fixo é um meio para um fim; Portanto, preste atenção ao poder do pensamento silencioso
e da meditação. O ato material nada mais é do que a expressão externa do pensamento, e é por isso
que se diz que “o pensamento tolo é um pecado”. O pensamento, portanto, representa o início da ação,
e se um pensamento acidental pode produzir tanto efeito, o que não poderia acontecer com um
pensamento fixo? Portanto, como já foi dito, estabeleça-se firmemente no equilíbrio das forças, no
centro da cruz dos elementos, cruz de cujo centro brotou a palavra criadora na aurora do universo
nascente.
Assim como lhe foi dito no Grau de Teórico: "Seja determinado e ativo como os silfos, mas evite a
frivolidade e os caprichos. Seja forte e enérgico como as salamandras, mas evite a irritabilidade e a
ferocidade. Seja flexível e sensível." , mas evite a preguiça e a mutabilidade. Seja diligente e paciente
como os gnomos, mas evite a grosseria e a ganância. Assim você desenvolverá gradativamente os
poderes de sua alma e se preparará para comandar os espíritos dos elementos.
Porque se você convocar os gnomos para excitar sua ganância. Você não poderá mais governá-los,
mas eles governarão você. Você abusaria das criaturas puras da criação de Deus para encher seus
cofres e satisfazer seu apetite por ouro? Você mancharia os espíritos do fogo dinâmico para servir à
sua raiva e ao seu ódio? Você violaria a pureza das almas da água para excitar sua luxúria e devassidão?
Você forçaria os espíritos da brisa noturna a atender à sua estupidez e aos seus caprichos?
Você deve saber que com tais desejos você apenas atrairá o mal em vez do bem, e que
então o mal terá '.,
poder sobre você.
Na verdadeira religião não há seita. Portanto, tome cuidado para não blasfemar o nome pelo
que outra pessoa conhece seu Deus. Porque se você blasfemar contra Júpiter, contra Yhvh; e se você fizer isso
contra Osíris. também contra Yeheshuah.
"Peça a Deus e você terá. Procure e você encontrará.

Bata e será aberto para você."
O JARDIM DO ÉDEN DEPOIS DA QUEDA
Este diagrama é descrito no Ritual de Philosophus. Mostra em um glifo o ensinamento de um Philosophus

que entra na Sephirah Netzach, que ele alcançou através dos três caminhos do Qoph, Tzaddi e Peh. das
Sephiroth Malkuth, Yesod e Hod, respectivamente.
Tentada pelos frutos da Árvore do Conhecimento, a grande deusa Eva, cujos ramos tendem para cima, em
direção às sete Sephiroth inferiores , mas também para baixo, em direção ao Reino das Conchas, inclinou-se
para eles e os dois pilares ficaram sem apoio.
A Árvore Sephirótica quebrou. Ela caiu e o grande Adão também. E o Grande Dragão Vermelho surgiu com
suas sete cabeças e dez chifres, e o Éden ficou desolado, e as espirais do Dragão cercaram Malkuth e a ligaram
ao Reino das Cascas.
E as cabeças do Dragão ascenderam às sete Sephiroth inferiores , até mesmo a Daath para
os pés de Aima Elohim.
Assim foram profanados os quatro rios do Éden e a boca do Dragão cuspiu as águas infernais em Daath. E
este é o Leviatã, a serpente astuta e traiçoeira.
Mas Tetragranunaton Elohim colocou as quatro letras Yhvh do nome e a Espada Flamejante das Dez
Sephiroth entre o Jardim devastado e o Éden Supremo, para que não se envolvesse na queda de Adão.
E tornou-se necessário que um segundo Adão surgisse para restaurar o Sistema; e assim, assim como
Adão foi espalhado na Cruz dos Quatro Rios, o segundo Adão deve ser crucificado nos rios infernais da Cruz
de Quatro Braços da Morte. Mas para isso. Deve descer ao mais baixo, Malkuth. a terra e nascer dela (Salmo 74.
"Você quebra as cabeças do Leviatã" ).
E nas cabeças do Dragão estavam escritos os nomes dos oito reis de Edom. e em seus chifres os nomes
dos onze duques de Edom, porque Daath tendo desenvolvido uma nova Cabeça no Dragão, o Dragão com sete
cabeças e dez chifres foi transformado em um com oito cabeças e onze chifres ( Gênesis, 36-31 a 43 Crônicas
1-43 a 54).
NOTA: Os edomitas eram descendentes de Esaú, que vendeu o seu direito de primogenitura. disseram reis
Eles passaram a simbolizar forças caóticas sem lei.
Quinta Aula Teórica
A palavra Azoth é formada pelas primeiras e últimas letras dos alfabetos grego, latino e hebraico.
Como segue: A e Z. Para Aleph e Tau, Para Alfa e Ômega. Diferentes autores o utilizam com significados
diferentes, mas em geral significa “Essência”.
Na literatura Cabalística aparecem as seguintes palavras:
AIN - o Negativo }AGORA (Nada - não)
AIN SOPH [ ws } YA [ ws (Ilimitado)
AIN SOPH AUR rua[ ws }YA (A luz ilimitada)
São os véus da existência negativa que dependem de Kether.

ARIK ANPIN }ypna]yra MACROPOSOPI_iS ou A Face Imensa é um dos títulos de Kether.
E outro de seus títulos é o Ancião dos Dias. AATIK YOMIN }ymwy]ytu
Kether. a Face Imensa. emana principalmente como ABBA. o Pai Supremo e ALMA, a
Mãe Suprema.
ABBA.abba, o Pai Supremo, refere-se ao YOD do Tetragrammat(1!, e
AIMA. amya é .oAnome dado a refere-se ao HEH. EIOHIM. syhla ambas .
Mãe Suprema
as pessoas unidas.
Como Elohim eles são os pais DO FILHO. ZAUIR ANPIN,}ypna rywaz também chamado
MICROPOSOPO ou FACE MENOR.
ABBA refere-se ao YOD e à Sephirah CHOKMAH. AIMA refere-se ao HEH e à
Sephirah , BINAR. ZAUIR
ANPIN refere-se às seis Sephiroth: Chesed, Geburah, Tiphareth, Netsach. Hod. e Yesod, e entre eles
especialmente TtPHA R ETH.
MALKAH hklm . A Rainha e KALAH hlk , a Esposa, são os títulos de MALKUTH
considerada a esposa de Zauir Anpin, o Microposopus.
As letras do nome YHVH abrangem todos estes significados:
YOD refere-se ao ABBA. HEH para ALMA.
VAU para ZAUIR ANPIN. HEH (fim) para MALKAH.
Estas cartas referem-se aos quatro mundos e aos quatro naipes do Tarot do seguinte
Maneira. •.
eu ATZILUT GROSSO ,
HEH BRIAH COPAS
VAU YETZIRAH ESPADAS
HEH (f) ASSIAS PENTÁCULO`
Existem em cada um dos quatro mundos as dez Sephiroth deste Mundo, e cada Sephirah, por sua vez,
tem suas próprias dez Sephiroth, o que perfaz um total de 400 Sephiroth: o número da letra TAU, a Cruz, o
Universo, a Conclusão do todas as coisas.
O TAROT é assim referido à Árvore da Vida: Os quatro
ases são colocados no Trono de Kether. As restantes cartas menores do naipe em questão nas
respectivas Sephiroth, 2 em Chokmah. 3 em Biná, etc. Os 22 arcanos estão dispostos nos caminhos entre
eles, de acordo com a letra a que correspondem.
O Rei e a Rainha de cada naipe são colocados ao lado de Chokmah e Binah respectivamente; ele
Knight e o Jack com Tiphareth e Malkuth.
Os Arcanos do Tarô recebem então o equilíbrio das Sephiroth que conectam.
As insígnias de admissão utilizadas no grau de Philosophus são as seguintes: A cruz do
Calvário de doze quadrados, que admite o caminho do Qoph - o 29º caminho -
refere-se ao Zodíaco e ao Rio Eterno do Éden dividido em quatro braços:
NAHAR - O Rio ____________rjn

1. HIDDIKEL _______________ lqdj
2. PISÃO ____________________ }wcyp
3. GIIION ____________________ }por que
4. PHRATH, ___________________ transporte
A PIRÂMIDE DE. OS QUATRO ELEMENTOS admite o caminho do Tzaddi, o 28º

caminho.
Os nomes hebraicos dos elementos estão escritos em suas faces laterais. No ápice
está a palavra Eth (Essência), e na base a palavra Olam. que significa "mundo".
1
A CRUZ DO CALVÁRIO DE DEZ QUADRADOS admite o caminho Peh. Marte. o 27º
Caminho. Os dez quadrados referem-se às dez Sephiroth em arranjo equilibrado. É
também a forma aberta do cubo duplo do Altar do Incenso.
A CRUZ DO EMBLEMA HEGÊMONO

admite o Grau de Philosophus. Esta cruz
abrange Tiphareth , Netsach, Hod e Yesod, e
repousa sobre Malkuth. A Cruz do Calvário de
seis quadrados também se refere às seis
Sephiroth do Microposopus e constitui a
forma aberta do cubo.
O SIM BOLO DE VÊNUS na Árvore da

Vida abrange as dez Sephiroth. É um emblema
apropriado para a Ísis da natureza. Como
contém todas as Sephiroth, seu círculo deve
ser traçado maior que o de Mercúrio.
NOMES especialmente ligados aos Quatro

Unid:
TERRA:
Nome hebraico Arel: ou Ofir: rypu{ra
Ótimo nome Adonai ha-Aretz_______ {rahynda
ponto cardeal Norte. Tzaphon ______________ }wpx
Arcanjo Auriel , __________________ leiga
Anjo Phorlakh _________________ ]alrwp
Regente Querubim , ____________________ preto

Rei Ghob ___________________________
Elementais Gnomos______________________________
AR:
Nome hebraico Ruach hora
Ótimo nome Shaddai El Chai _ ____ ____ yjlaydc
ponto cardeal Esse. Mirrach ______________ _ ____ jdzm
Arcanjo Rafael, _______________________ lapr

Anjo Chasan _________________________ }cj
Regente Ariel._________________________ Paralda Layra
Rei Sylphides ____________________________
Elementais
ÁGUA:
Nome hebraico Maim____________________________ sim
Ótimo nome Elohi em Tzahaoth twabxsyhla
ponto cardeal Oeste. Maarab ___________________brum
Arcanjo Gabriel leigo
Anjo Taliahad_______________________ dhylf
Regente Tharsis ________________________ sistema
Rei Nichsa _____________________________
Elementais Ondinas ________________________________________
FOGO:
Nome hebraico Asch _____________________________ca
Ótimo nome Yhvh Tzabaoth________ _ ___ twabxhpor que
ponto cardeal Sul. Daroin _____________________ swrd
Arcanjo Micha, o _______________________lakym
Anjo Aral ____________________________ [rc
Regente Serafim __________________________ [rc
Rei Djin________________________________
Elementais Salamandras ________________________
MEDITAÇÃO
Deixe o Philosophus meditar no símbolo do Triângulo do

Fogo em todos os seus aspectos.
Deixe-o contemplar o símbolo do planeta Vênus até
realizar o amor universal que se expressa no serviço perfeito a toda a humanidade e que abrange toda
a natureza. visível e
invisível.
Que ele se identifique com os poderes do Fogo,
consagrando-se totalmente até que o Sacrifício de Fogo seja consumado e o Cristo seja concebido pelo
espírito.
Deixe-o meditar sobre a triplicidade do fogo: seus

atributos e correspondências.
OS DIAGRAMAS
Visto que há confusão sobre os pilares direito e esquerdo das Sephiroth na Árvore da Vida em sua relação com
os lados direito e esquerdo do homem, e também com respeito às fases da Lua, deve-se notar: Que em cada
diagrama e imagem, a
mão direita do observador cai em direção ao Pilar da Misericórdia - Chokmah, Chesed e Netsach - enquanto o
Pilar da Severidade está à esquerda do observador. Mas quando a Árvore da Vida é aplicada a si mesmo, a mão
direita, braço e perna representam o lado da força e da severidade, Binah Geburah e Hod, e o laço esquerdo é
refere-se ao Pilar da Misericórdia. Então, quando você olha para um diagrama, você está olhando, por assim dizer,
para um homem que está de frente para você, de modo que a sua direita corresponda à esquerda dele. Seu lado
misericordioso forma o pilar direito à sua frente, que é como se olhar no espelho.
E a Lua olha para você como um homem olha para você, então diremos que a Lua é crescente quando o lado da
misericórdia é o pilar da mão direita das Sephiroth; e no minguante quando a lua está no Pilar da mão esquerda da
severidade.
Um diagrama. Então, é a imagem de um homem ou da Lua olhando para você. Com os Pilares de
Templo acontece a mesma coisa:
Pilar Negro Gravidade Esquerda Norte

Pilar Branco Misericórdia Certo Sul
Pilar Negro Boaz Stolistes
Pilar Branco Jachin Dados
Assim, o Pilar da Misericórdia ou Jachin encontra-se à direita quando alguém se aproxima do altar pelo Ocidente
e pelo Hiereus (ver Crônicas II, iii, 17). "E chame o nome da mão direita (de quem entra) Jachin; e o nome da
esquerda, Boaz."
Boaz = força, severidade, Binah, pilar negro; e Jachin = pilar branco da misericórdia.
Assim, ao fazer a Cruz Cabalística no peito, o correto é tocar a testa e dizer Ateh, Você é; o coração, Malkuth,
– Ombro Direito, ve-Geburah; Ombro esquerdo, veja-Gedulah, e com as mãos cruzadas sobre o peito diga: Le,
Olam, Amém!
(Nota: Os artigos e atribuições a seguir são aqueles que foram removidos anteriormente do,
as chamadas "Lições Teóricas e Rituais". Eles foram reunidos aqui e adicionados como um apêndice,
pois pareceu mais satisfatório do que inseri-los novamente nas aulas teóricas.
IR)
DUAS ATRIBUIÇÕES ALQUÍMICAS SUPLEMENTARES

RIAS
DA ÁRVORE DA VIDA
1. Kether Mercúrio A Raiz Metálica
2. Chokmah Sal Liderar
3. Binah Enxofre Lata
4. Chesed Prata Prata
5. Geburah Ouro Ouro

6. Tiphareth Ferro Ferro
7. Netzach Cobre Hermafrodita Bronze
8. Hod Lata Bronze
9. Yesod Liderar Mercúrio
10. Malkuth Mercúrio Medicamento
Phrlosophorum metalorum
O QLIPPOTH NA ÁRVORE DA VIDA

1. Kether Thaumiel – As duas forças em conflito
2. Chokmah Ghogiel - Os Obstrutores
3. Binah Satariel - Os Escondidos
4. Chesed Agshekeloh - Os Disjuntores 5.
Geburah Golohab - Os Queimadores 6.
Tiphareth Tagiriron - Os Disputadores 7.
Netzach Charab Tzerek - Os Corvos da Morte 8 Hod
Samael – O mentiroso ou o veneno de Deus 9. Yesod
Gamaliel – O obsceno
l0. Malkuth Lilith - A Rainha da Noite e dos Demônios.
Os sete palácios atribuídos

às dez Sephiroth
SÍMBOLOS ASTROLÓGICOS
DOS PLANETAS
Eles são derivados das três formas primárias da cruz, o crescente e o círculo, isoladamente ou
em combinação.
O círculo denota o Sol e o Ouro, o crescente a Lua e a Prata, respectivamente análogas às naturezas alquímicas
vermelha e branca.
A cruz é o símbolo da corrosão. A corrosão dos metais é geralmente a cor complementar à qual eles se aproximam
naturalmente. Assim, o cobre, que é avermelhado, torna-se verde na sua corrosão, etc.
Mercúrio é o único planeta que une essas três forças primárias em um único símbolo. Saturno é composto pela
cruz e pelo crescente demonstrando que o chumbo é corrosivo internamente e lunar externamente. Com Júpiter acontece
o oposto. Marte é solar internamente, mas corrosivo externamente. Vênus é o seu oposto. O cobre é externamente da
natureza do ouro, mas internamente corrosivo. Daí o nome da esfera de Vênus é Nogah, que denota esplendor externo.
mas corrupção interna.
A Serpente Nehushtan, que Moisés fez quando os filhos de Israel foram picados pelas serpentes ardentes no
deserto, é a serpente dos caminhos da Árvore. E ele a ergueu num poste; isto é, enrolado no Pilar Médio das Sephiroth.
E a palavra usada em Números 21 para serpentes ardentes é a mesma que para o nome dos anjos de Geburah; as
mesmas letras, as mesmas vogais, Serafins. Em torno do Pilar Médio do .Scphiroth, porque ela é a reconciliadora entre
os fogos de Geburah ou severidade, e as águas de Chesed ou misericórdia; portanto, no Novo Testamento afirma-se
que ele é um protótipo de Cristo. o Reconciliador. E a Serpente é de bronze, o metal de Vênus, cuja esfera é chamada
Nogah, Esplendor Exterior, como mostra o símbolo alquímico de Vênus, no qual o círculo do Sol é exaltado acima da
Cruz da corrosão. E é por isso que é dito no Zohar que “a única entre as conchas encontradas na santidade é a serpente
Nogah” e é chamada de Balança da Justiça. Por que, então, é chamado de esplendor externo ou falso? Porque
verdadeiramente une os caminhos, mas não inclui as Sephiroth. No entanto, é também a serpente celestial da Sabedoria.
Mas a serpente da tentação é a serpente da Árvore do Conhecimento do
Bem e Mal, e não o da Árvore da Vida.

Aqui está um método de escrever palavras hebraicas usando
atribuição yetzirática do alfabeto, resultando em um simbolismo hieroglífico um tanto curioso. Assim, Tetragrarntraaton
será escrito Virgem, Áries, Touro. Áries. Eheieh será ar, Áries, Virgem, Áries. De Yeheshua, a forma cabalística de
escrever Jesus. que é simplesmente o Tetragrama, introduzindo-se nele a letra Shin , obtém-se uma combinação muito
peculiar: Virgem, Áries, fogo.
Touro. Áries. Virgem, nascido de virgem; Áries, o cordeiro sacrificial, Fogo, o fogo do Espírito Santo, Touro, o Boi da
terra em cuja manjedoura foi colocado, e finalmente Áries, os rebanhos de ovelhas cujos pastores vieram adorá-lo.
Elohim traduz ar, Libra, Áries. Virgem, Água. O firmamento, as forças equilibradas. o fogo do espírito (porque Áries é
um signo de fogo) operando no Zodíaco, a deusa do fogo e das águas da Criação.
Os termos corvo, leão e águia têm vários significados

alquímicos. Em geral:
Raven - Iniciação através da escuridão

León – Ação térmica e sulfurosa
Águia - Sublimação
Uma das grandes diferenças entre os processos químicos e alquímicos é que o
A alquimia usa apenas calor gradual contínuo, mas cuidadosamente aumentado, e não começa com
calor violento.
A cucurbita* é uma chaleira de vidro fixada no fundo do alambique.
Consiste em um tubo. uma cabeça e um recipiente que é adicionado para
destilação.
O atanor ou forno filosófico serve para produzir calor
gradual.
O Balneum Mariae é o banho-maria moderno: um
recipiente com água quente onde era colocado o recipiente
a ser aquecido.
As Arenas Balneum: ou banho de areia é um recipiente de
areia em que a embarcação é colocada para receber calor seco. O ovo filosófico é um recipiente
oval de vidro, no qual
Coloca a água ou líquido sobre o qual se deseja atuar e que deve ser fechado hermeticamente.
Aqui está o símbolo alquímico do

enxofre na Árvore da Vida. Não toca as
quatro Sephiroth inferiores . A Cruz termina
em Tiphareth, por meio da qual, por assim
dizer, o Triângulo Supremo pode ser
compreendido, e Tiphareth é o homem
purificado.
O Hexagrama de Tiphareth é formado pelos pilares de ambos os lados. Em Chesed existe o Triângulo da
Água, em Geburah o Triângulo do Fogo. E Tiphareth os une e reconcilia como se formasse uma reconciliação
entre eles na forma de um hexagrama.
O símbolo do sal na Árvore da Vida abrange todas as Sephiroth, exceto Malkuth, como o reconciliador entre
o enxofre e o mercúrio. A linha divisória horizontal indica o preceito
de Hermes: “Assim como é em cima, é embaixo”.
O desenho representa a Trindade operando através das Sephiroth e refletida para baixo nos quatro triângulos
dos elementos. O ar é refletido de Kether para Yesal através de Tiphareth. A água é refletida de Binah para Hod
através de Chesed. O fogo é refletido de Chokmah para Netzach através de Geburah. Enquanto a terra é Malkuth,
o receptáculo dos outros três.
(Nota: Os nomes angélicos dados abaixo foram sistematicamente tomados e fabricados a

partir de um manuscrito de Philosophu intitulado “A Lição sobre o Shemhamphoresch”.
Este documento trata principalmente das formas tradicionais de formar nomes angélicos.
Descreve como alguns versos são retirados do livro de Exudo e, por métodos de permutação,
são formados em setenta e dois nomes de três letras cada. O sufixo Yah ou El é adicionado a
cada um dos nomes , criando nomes e fórmulas angélicas. Esses setenta e dois anjos são
atribuídos a cada quinário, ou 5ª divisão da esfera celeste, de modo que com os demais nomes
se forma uma hierarquia muito complexa.
Detalhar os métodos pelos quais esses nomes são obtidos consumiria muito espaço.
Portanto, contentei-me simplesmente em fornecer uma lista de todos os nomes arcangélicos e
angélicos dos doze signos do Zodíaco, e também em dizer que estes são nomes muito
importantes, cuja disposição deve ser cuidadosamente estudada. Os documentos do Tarô
atribuem dois desses anjos a cada uma das 36 cartas menores, encontrando nelas a
transliteração anglicizada de seus nomes. Mas achei aconselhável dar aqui as letras e a escrita
em hebraico para que o aluno possa tê-las em mãos ao trabalhar no capítulo sobre sigilos e
imagens telesmáticas. conforme explicado, eles são formados com as letras hebraicas. IR)
TRABALHO A SER FEITO ENTRE O PORTAL

E5=6
O trabalho está classificado em seis seções, conforme segue:

1. Uma tese sobre rituais.
2. Uma meditação sobre as diferentes cruzes utilizadas como insígnias de admissão aos graus.
Constitui uma preparação para a meditação que antecede o grau 5 6 e deve ser solicitada após 7 meses
de Membro do Portal.
3. Um diagrama completo da Árvore da Vida.
4. Prática de controle da aura.
5. Colocação da Árvore da Vida na aura.
6. Tattwas – Astrologia – Adivinhação.
1. A TESE. Leia os rituais. Construa em sua imaginação. Compare as aberturas e fechamentos nos vários
graus. Detecte o esquema geral subjacente a cada série do ensino fundamental e observe onde aparecem as
diferenças. .Acompanhe a trajetória de cada oficiante. Observe até que ponto um oficiante desaparece.
Faça um resumo de cada ritual para que o esquema geral fique evidente. Isso será mais útil quando você for
obrigado a oficiar, pois assim você não precisará seguir tudo o que está no roteiro, mas poderá ir diretamente
para a página onde seu cargo é mencionado; e quando não tiver mais nada a dizer, pode ir até o encerramento e
deixar o roteiro de lado até chegar esse momento. A experiência em conseguir isso e em se movimentar
corretamente dentro do templo contribui enormemente para a harmonia e o repouso de toda a cerimônia.
Observe as posições dos vários oficiantes: que figuras matemáticas eles formam entre si de vez em quando,
à medida que ocupam posições no templo. Pode ser um triângulo, uma cruz, um pentagrama, etc.
Leia as recitações com atenção e, em vez disso, leia-as em voz alta para se familiarizar
com o som da sua própria voz ao dizer as palavras. Observe que alguns discursos, por
sua forma arcaica, têm como objetivo criar uma determinada atmosfera e devem, portanto,
ser lidos de forma rítmica e sonora, enquanto outros são puramente informativos e devem
ser lidos em um tom que ajude a esclarecer seus argumentos.
Exemplos de passagens arcaicas são os desafios dos deuses: "Você não pode passar pelo portão do Céu
Ocidental a menos que me diga meu nome." E também os discursos dos Kahiri nos graus de Prática e de
Filosofia. A informação é dada nos discursos sobre os arcanos do Tarô e nos diagramas.
Observe a técnica utilizada para percorrer os vários caminhos: as palavras e as insígnias com as quais
entra-se no Caminho, a extensão da convolução e o simbolismo especial descrito nela.
Deixe todas essas coisas penetrarem profundamente em sua mente, anote as ideias que lhe ocorrem e. No
final, as próprias reações pessoais aos graus se cristalizarão e a pessoa poderá escrever a tese.
2. Faça uma lista e desenhe todas as cruzes recebidas como distintivos de admissão em cada série. desde
a Suástica do Zelator até a Cruz dos Cinco Quadrados que se coloca quando se está no altar na segunda parte
do Grau do Portal. Leia o que é dito sobre eles em rituais e aulas teóricas e faça anotações sobre tudo isso.
3. A ÁRVORE DA VIDA. Deve ser grande o suficiente para que a escrita e os símbolos sejam claros. É
fundamental mostrar nele os nomes divinos, nomes de arcanjos e anjos no Seplriroth em hebraico, e também
numerar os caminhos e dar suas atribuições. Além disso, a Árvore deve ser a síntese pessoal do simbolismo da
Ordem aplicado à Árvore da Vida. Cores podem ser usadas.
4. CONTROLE DA AURA. Se você ainda não está familiarizado com as diversas partes do corpo, como o
sistema nervoso, o sistema respiratório, o sistema digestivo. arranje algum livro fácil, como o que normalmente
é usado no trabalho de enfermagem; ou siga um curso de palestras sobre primeiros socorros para que antes de
começar a trabalhar no corpo sutil você saiba o suficiente
do corpo físico.
O corpo físico é interpenetrado por um corpo sutil ou aura que o envolve como um corpo
um ovo de luz Você deve agora começar a praticar o controle desta aura ou esfera de
sensação. Isso significa que antes de tudo você deve tentar controlar conscientemente
as reações emocionais. Em vez do instintivo gosto por isso e antipatia por aquilo,
deveríamos tentar compreender o mecanismo subjacente a esses sentimentos. Para
ajudar, é recomendado estudar psicologia. Existem muitos livros sobre o assunto, dos
quais os seguintes são fáceis de entender e de apresentação simples.
Psicologia por Wm. McDougall (Biblioteca da Universidade Alome).
Ps.vehoanaltsis.Jor pessoas normais por Geraldine Coster. Psicossíntese do Reitor da Catedral de
Chester Machinerv da mirada de Violet Firth.
Tendo adquirido uma certa ideia do mecanismo dos processos mentais, deve-se agora praticar tornar-se
negativo ou positivo à vontade, tanto em relação às pessoas como em relação às ideias. Suponha
Como é provável que você encontre alguém que sempre o deixa argumentativo e irritado, decida que a aura está
fechada ao poder de ficar irritado e que a mente não será perturbada pelo que essa pessoa diz. Às vezes é útil
ouvir opiniões com as quais você não concorda para aprender não só a não dar uma resposta verbal, mas
também a deixar o sentimento em suspense. Desta forma, aprende-se a distinguir quando o desacordo se deve
a preconceitos ou a factores pessoais, e quando se deve preocupar com a verdade em abstracto.
Outras vezes, você deve praticar a abertura de sua aura para pessoas e ideias, na tentativa de ver as coisas.
de outro ponto de vista.
A prática da respiração profunda também ajuda a estabelecer o equilíbrio e controlar o nervosismo. É bom
expandir a caixa torácica o máximo possível e, em seguida, expandir também o diafragma até as costelas e, em
seguida, expirar lenta e continuamente com um som de vogal como "a" ou "o".
Em momentos de nervosismo você notará que sua respiração é superficial e seus músculos tensos. Há
tendência a fechar as mãos e tensionar os músculos abdominais. Como cura, respire fundo e segure enquanto
tensiona e relaxa alternadamente os músculos.
ABDÔMEN. Faça isso (isto é, tensionando e relaxando os músculos) três vezes e depois relaxe completamente.
em uma cadeira. Deixe os músculos ficarem macios e expire até o último suspiro. Se necessário, repita todo o
processo até três vezes. Ele foi projetado para estimular o plexo solar. que é o coração do sistema nervoso que
governa a emoção.
Outro bom exercício é dizer os nomes de Deus em voz alta. Respire fundo e diga isso de maneira uniforme
e lenta, imaginando enquanto isso a voz viaja até os confins do Universo. Isso pode ser feito em conjunto com
o Ritual do Pentagrama.
5. A ÁRVORE DA VIDA NA AURA. A aura interpenetra e envolve o corpo físico, e nela será construída uma
réplica da Árvore da Vida. O Pilar da Severidade estará à direita. o Pilar da Misericórdia à esquerda e o Pilar da
Beneficência no nosso centro. É melhor construir
primeiro o Pilar Médio. Para fazer isso, levante-se e eleve-se com sua imaginação até Kether (uma luz brilhante
acima de sua cabeça). Imagine que esta luz desce até Daath, na altura do pescoço, e daí até Tiphareth, no
coração. onde brilha como a luz do sol e de onde irradia para as outras Sephiroth. De Tiphareth a luz vai para
Yesod. na região dos quadris, e daí até Malkuth, onde os pés estão plantados. Uma vez obtida uma imagem
nítida do Pilar do Meio. As outras Sephirath podem então ser estabelecidas vibrando os nomes divinos. Isto pode
ser feito como uma alternativa ao Ritual do Pentagrama em preparação para a meditação.
1. Imagine que alguém está no Templo, voltado para o oeste. O Pilar Negro da Severidade estará à direita e
o Pilar Branco da Misericórdia à esquerda. A própria pessoa será o Pilar do Meio nessa posição, posicionando-
se entre eles.
2. Agora imagine que o Pilar Preto foi refletido no lado direito do corpo e o Pilar Branco no esquerdo.
3. Respire fundo e eleve sua consciência para Kether. acima da cabeça, vibrando o nome Eheieh, que
significa “eu sou”. Imagine a luz fluindo através de Daath (na nuca) até Tiphareth.
4. Da mesma forma, estabeleça Yesod no nome Shaddai El Chai, e Malkuth no nome Adonai Ha-Aretz.
5. Faça a cruz cabalística para indicar que você fez

desceu a própria Luz de Kether e se equilibrou na aura. Depois permita que a imaginação se concentre na aura e veja-
a ovóide e clara pulsando com o brilho de Tiphareth.
Se você precisar ver alguém que esteja doente, deprimido ou que tenha um efeito depressivo sobre você, faça
este exercício com antecedência. No caso de uma pessoa cujo efeito é deprimente, pode-se imaginar também que a
aura endurece nas bordas de modo que ninguém consegue penetrá-la e drenar sua vitalidade (que é o que geralmente
significa essa sensação).
Em todas estas práticas deve ser lembrado que “há força no silêncio”. Se você falar sobre eles,
Exceto o próprio chefe, se você tentar analisar os efeitos, não obterá benefícios com isso.
Devem ser praticados com fé simples e em silêncio durante um ano antes de serem racionalizados.
É melhor, a princípio, manter a aura para si. em vez de tentar espalhar isso para os outros. A menos que você
seja particularmente vital e bem equilibrado, isso apenas desperdiçará energia. As chamadas técnicas de cura e de
“ajudar os outros” devem ser evitadas por algum tempo. Tais métodos possuem técnica própria e exigem mentes e
corpos treinados e equilibrados para serem capazes de colocá-los em prática.
Você deve primeiro curar a si mesmo, antes de tentar interferir nos outros de maneiras que não
sejam os dos bons costumes da sociedade.
Depois de praticar o exercício do Pilar Médio por algum tempo e ser capaz de visualizá-lo facilmente, você pode
prosseguir para a construção das outras Sephiroth.
6. TATTWAS , ASTROLOGIA , Adivinhação da sorte. TATVVAS SÃO DESTINADOS A AJUDAR

NA PESQUISA SOBRE EI. ALMA DA NATUREZA. SÃO PRATICADOS NO INÍCIO COM UM
MEMBRO SÊNIOR, MAS ENTÃO PODEM FAZER SOZINHO 1) COM UM COMPANHEIRO DE SUA PRÓPRIA GRAU. NUNCA DEVERIAM
PERMITIR QUE DEGENEREM EM SONHOS DESCONTROLADOS. DEVE-SE ADERIR FIELMENTE AO MÉTODO ENSINADO. DEVE MARCAR
UM HORÁRIO DO DIA, DE PREFERÊNCIA. DE MANHÃ. E NUNCA DEVE SER TENTATIVA DE EXERCÍCIOS SE VOCÊ ESTIVER CANSADO
OU SE SUA MENTE ESTIVER MUITO OCUPADA PARA "DEIXAR PARAR." ELES NÃO DEVEM SER FEITOS COM DEMAIS FREQUÊNCIAS;
UMA VEZ A CADA TRÊS SEMANAS OU TODOS OS MESES SERÁ SUFICIENTE, OU UMA VEZ POR PERÍODO SEMANA SE O O TEMPO E
AS CIRCUNSTÂNCIAS O PERMITEM. AS IMAGENS E SÍMBOLOS QUE SE VÊM DEVEM SER ESCRITOS EM UM LIVRO.
7 . ASTROLOGIA . DEVE SER ESTUDADO CONFORME O TEMPO PERMITIR. O TEMA É MUITO EXTENSO E MUITO
TÉCNICO, SÓ PODE SER ESTUDADO APROFUNDADAMENTE ATRAVÉS DAS DIVERSAS ESCOLAS E CURSOS POR CORRESPONDÊNCIA
EXISTENTES. SE VOCÊ ESTÁ INTERESSADO NELE. DA "LIÇÃO DA ORDEM" VOCÊ DEVE SER CAPAZ DE ESCOLHER UM VERDADEIRO
HORÓSCOPO NATAL PARA CADA LUGAR E TEMPO. PODE SER PRATICADO ELEVANDO OS HORÓSCOPOS DOS CASOS PROPOSTOS
NO LIVRO DE ALAN LEO
Natividades
Notáveis e ver se você consegue dizer o que torna cada um desses horóscopos notável.
Você deve tentar ler o horóscopo de alguém que você conhece e, em seguida, obter a data de alguém sobre quem você
não sabe nada para ver se consegue fazer uma leitura que satisfaça seus amigos.
A Ordem exige apenas que você seja capaz de traçar um horóscopo exato e que saiba trabalhar os aspectos,
podendo fazer um julgamento simples dos fatores bons e ruins de um mapa horóscopo. Se alguém se interessar mais
profundamente pela astrologia, deve-se dizer que é certamente um campo de pesquisa fascinante.
Adivinhação da sorte. Tente desenvolver a intuição através do uso da astrologia natal e horária, da geomancia e da
leitura de cartas de Tarô pelo método explicado no pequeno livro de
Sr. AE Waite.
É aconselhável tentar apenas questões nas quais a pessoa não esteja emocionalmente envolvida, porque os
métodos de adivinhação podem ser uma fonte de autoengano para aqueles que, sendo médiuns, não se conhecem. Se
você é dado a ter intuições, você deve aprender a dizer não apenas “Eu estava certo
nisso", mas também "eu estava completamente errado naquele outro", e se os sucessos só são anunciados (como
costuma acontecer) no tribunal da própria consciência, aprenda a afirmá-los corretamente.
O intervalo de tempo entre o Portal e a A 6 deverá ser dedicado ao estudo da própria estrutura.
Todos esses métodos foram elaborados para ir o mais longe possível no caminho do autoconhecimento.
É preciso tomar consciência dos diferentes níveis do próprio ser, através de alguns dos quais podemos
foi pego
simbolicamente nos graus externos. “Que em certo sentido não vão além de Malkuth” (o reino de si mesmo).
Esta linha de pensamento, juntamente com o estudo dos rituais, pode levar alguém a tomar
consciência do que foi elaborado na primeira parte do Ritual do Portal e do que você está
tentando aperfeiçoar para colocar no Altar do Espírito.
(Nota: O leitor ou estudante particularmente interessado neste tópico da Esfera da Sensação, ou aura
como também é chamada, deverá ter o cuidado de estudar com muito cuidado o ensinamento da Ordem no
Tarot. Neste conjunto de documentos é estudado a aplicação da ideologia da Árvore da Vida Cabalística à figura
da esfera. Nesse caso, a colocação do
pilares é ligeiramente alterado: ou melhor. se espalha para produzir quatro pilares em torno de um
eixo invisível, o Pilar Médio. Da mesma forma, nas atribuições muito esquemáticas das cinco divisões do
baralho “lanterna” à superfície da esfera sólida, esconde-se uma sabedoria muito profunda: os ases são
atribuídos ao Pólo Norte, e as 36 cartas dos decanatos ao Pólo Norte. região compreendida entre o Pólo Sul e a
eclíptica, e a restante área, sucessivamente de Norte a Sul, às princesas que são os troncos dos ases, às
restantes cartas reais e aos arcanos.
aplicação deste intrincado arranjo à Árvore da Vida. e daí para a personalidade humana e sua esfera em todas
as suas ramificações,
produzirá uma grande riqueza de material significativo.
Também elaborei esse esquema em dois livros. Em A Arte da Cura Verdadeira* tratei a aura e o Pilar Médio
de um ponto de vista exclusivamente terapêutico. Meu outro livro. O Pilar Médio considera a técnica de uma
perspectiva visivelmente mais ampla. Além disso, procura associar os resultados da prática à terminologia da
Psicologia Analítica. IR)
Diz-nos no Portal que a espera de nove meses que deve decorrer antes de o Portal voltar a abrir ao
requerente corresponde aos nove meses de gestação que antecedem o nascimento. Assim como o nascituro
recapitula a história ancestral da raça, etapa após etapa, o candidato do Portal relembra as etapas anteriores e,
ao final da primeira parte do rito, olha para os símbolos do altar como se eles foram as partes do seu próprio
corpo se unindo
na totalidade da unidade da sua pessoa.
Na segunda parte, o candidato sacrifica seu nome, que é o símbolo da ideia de si mesmo,
para que a ideia de um novo ser e de uma nova consciência se torne realidade.
Tudo isto corresponde ao processo de nascimento de uma criança: ela emerge das membranas e da
placenta, que até então eram o seu corpo e a sua fonte de vida, e descobre-se não como “morta” após a terrível
mudança, mas sim transferido para um tipo mais amplo de consciência.
Deste modo. o Portal anuncia o tipo de mudança e desenvolvimento necessários para compreender o
simbolismo de 5=6
Não sabemos nada sobre a consciência que o nascituro possui,
de até que ponto ele tem liberdade de escolha, de quais são os meios pelos quais ele desenvolve os poderes de
sua pequena semente e atrai os materiais necessários para o seu crescimento. O milagre acontece, e isso nos
dá coragem para pensar que um milagre semelhante está acontecendo neste momento, graças ao qual teremos
um corpo preparado quando tudo isso acontecer. que nos parece tão real, passa a ter o mesmo destino da
placenta e das membranas que “morrem” no momento do nascimento.
Mas a tradição, tal como incorporada na nossa Ordem e mostrada de forma menos direta nas religiões
reveladas, ensina-nos que este desenvolvimento pode ser auxiliado por um esforço consciente;
e certamente chegará um momento em que esse esforço deverá ser feito através do nosso próprio corpo e
mente, que agora possuímos. Se tomarmos consciência de que estamos verdadeiramente num caminho de
trevas em busca de luz, temos que avançar no sentido de compreender o sentido da vida. Ou seja, o motivo da
morte.
Para quem sente o chamado a fazer este esforço, a Ordem apresenta-se com uma
série de imagens simbólicas do crescimento da alma rumo à vida nova. As meditações
de cada grau pretendem ser um guia para conduzir a mente a ideias que promovam
o autoconhecimento. As ideias universais impessoais que cada pessoa deve
encontrar à sua maneira: “Os segredos que não podem ser contados senão a quem já os conhece”
O candidato é então encorajado a olhar para trás. Em primeiro lugar, você deve reconhecer a dívida que tem
com a evolução, através da qual o instrumento através do qual a sua mente funciona foi aperfeiçoado. A seguir.
através da meditação. O aspirante é levado a ver-se não apenas como autoconsciente, isto é, como alguém que
recebe impressões, que critica e observa, alguém cuja vontade sofre interferência, que não é compreendido e
para quem os outros são apenas “pessoas”. máscaras (do latim persona, que significa máscara), mas, saindo de
si mesmo
ele mesmo, ele se torna alguém que se esforça para sentir como sua própria máscara aparece para os outros, que
se vê como parte da consciência dos outros, como alguém que impressiona, que é criticado e vigiado, que
interfere na vontade dos outros, ou mesmo como alguém que entende mal as coisas.
Pode acontecer que nos lembremos de momentos da nossa vida em que as nossas convicções estavam
seguras, em que foram exercidos julgamentos severos e injustos, em que foram cometidos actos vergonhosos; e
podemos então ver-nos desapaixonadamente, como uma entidade que opera no dar e receber da vida, como algo
que cresce e sai da categoria da culpa, como acontece com o amargor do fruto ainda verde.
À medida que amadurece o conhecimento do seu lugar e da relativa auto-importância no universo, a pessoa
adquire a força para ser honesta consigo mesma sem se envergonhar de nada que apareça na sua mente;
contemplando o ridículo da personalidade com um sorriso tolerante e sempre aprendendo.
O aspirante deve refletir sobre as palavras e seu poder. Ele se surpreenderá tecendo-os, subvertendo seu
significado, enganando a si mesmo e aos outros com eles. Você ficará obcecado por eles; Você verá como elas
fixam e possibilitam a memória de acontecimentos e emoções e, com esse conhecimento, tomará consciência do
efeito que suas palavras têm sobre os outros.
À medida que você começa a vislumbrar o tremendo milagre das palavras e da magia. bons e maus, da
comunicação humana através das palavras, começareis a compreender porque é que a Ordem reitera a
importância do silêncio. O verdadeiro mago deve compreender suas ferramentas, e em períodos de silêncio
deve contemplar as palavras como uma delas.
Assim, trilhando o longo caminho do autoconhecimento desapaixonado. e sem ter que desperdiçar energia
dando; batalhar e ceder a sentimentos feridos em defesa de uma ideia totalmente falsa de si mesmo. O aspirante
é levado a meditar nos vários símbolos da cruz e, a partir daí, a contemplar o Crucificado, revelado ao Ocidente
como Jesus de Nazaré.
A vida e as palavras de Jesus sugeridas na meditação devem ser estudadas e fixadas na mente.
A mente deve ser ensinada a morrer às inúteis buscas pelas coisas passadas e às vãs
apreensões sobre as coisas
futuras. É difícil, porque a fantasia humana não se resigna a mim, mas uma vez feito o esforço, por
menores que sejam as coisas. parecem resultados, com o tempo torna-se mais fácil a tarefa de
substituir pensamentos inúteis por aqueles que se cristalizam em torno de um símbolo poderoso da
verdade eterna.
À medida que se aproxima o momento da cerimônia 5=6, o aspirante deve retirar-se tanto quanto possível
:a:, realidades externas para que esses símbolos possam funcionar em sua mente.
Ele os encontrará esperando na porta da mente, prontos para contar sua história enquanto ele caminha ou
lida com coisas mecânicas. Uma vez criado espaço para eles, nenhum “tempo” é necessário para seu
desenvolvimento. Eles crescem em terrenos baldios.
Também devem ser designadas horas específicas de meditação, nas quais as ideias sejam formuladas
tanto quanto possível.
Antes de dormir, o aspirante deve fazer o Ritual do Pentagrama e imprimir em sua mente a ideia de que ao
acordar deve lembrar-se de qualquer ensinamento que lhe tenha sido dado em sonho ou visão.
Ajudará a visualizar, ao acordar, o sol nascente suavemente velado pelas nuvens.
Isso deve ser feito pelo menos durante a semana anterior à graduação.
A cerimônia será uma verdadeira iniciação para o

requerente na medida em que ele se preparou para recebê-lo.

c
O símbolo é como a palavra. A comunicação da sua
essência depende da capacidade de compreensão e da experiência de quem a recebe.
MEDITAÇÃO
Que o aspirante medite na Cruz em todas as suas formas e aspectos, conforme apresentado nos
Distintivos de Admissão aos Graus.
Considere a necessidade e preponderância do sacrifício na natureza e na religião.
Deixe-o fazer seu o ditado do Mestre: “Quem salvar a sua vida, perdê-la-á, e quem perder a sua
vida, salvá-la-á”.
"A menos que um grão de trigo seja enterrado e morra, ele permanece só; mas se morrer, dá
muito fruto."
Torne-se consciente do seu próprio lugar e importância relativa no Universo, esforçando-se por
sair de si mesmo e permitir-se apenas as exigências que permitiria aos outros.
Deixe-o cuidadosamente evitar falar sobre si mesmo. de seus sentimentos ou experiências, para
que você adquira continência ao falar e aprenda a controlar as atividades improdutivas de sua mente.
Deixe-o contemplar o sol ligeiramente velado entre as nuvens.
SOBRE A ÁRVORE DA VIDA
Este é o “Livro do Caminho Camaleão”: o conhecimento das cores das forças subjacentes ao universo físico.
Estude bem o ditado de Hermes “o que está abaixo é como o que está acima”, porque se o que está abaixo está
conforme a Lei do Oculto – grande é o seu Nome – tenha certeza de que não importa o que você adira à lei do
universo em seu trabalho, mais seu trabalho mágico será verdadeiro e justo.
Lembre-se do que lhe foi dito no ritual dos caminhos do Portal da Cripta dos adeptos: “Portanto, deixe o
Philosophus avançar pelo caminho estreito do Samekh como a flecha do Arco de Qesheth”. Agora, Quesheth, o
arco, é o Arco-íris da promessa exibido na terra e cujo nome é formado com as letras dos caminhos que partem de
Malkuth. E como é pelo caminho de Samekh que o Philosophus deve avançar em direção ao conhecimento do
adepto, sem se desviar nem para a direita nem para a esquerda onde se encontram os símbolos malignos e
ameaçadores da morte e do diabo, seu conhecimento do Arco deve ser absoluto e perfeito para seguir o caminho
da Flecha. Mas o Arco é de cor perfeita e brilhante, cuja análise e síntese está relacionada com outras da mesma
escala, e por isso este livro é chamado de “O Livro do Caminho do Camaleão”. É esse caminho que só sobe pela
força de Qesheth, o Arco.
E se o seu conhecimento e a aplicação do conhecimento externo, que você já aprendeu, são defeituosos e
incorretos, como você pode evitar se desviar e causar danos a si mesmo? Portanto, não aprenda de cor como uma
criança que não raciocina, mas sim medite, indague e compare e, em última análise, procure pensar pouco de si
mesmo, porque só quem se humilha será exaltado. O conhecimento mágico não lhe é dado para excitar sua vaidade
e presunção, mas para que através dele você possa purificar e equilibrar sua natureza espiritual e honrar o Imenso
e Oculto.
Aqui está a explicação do diagrama dos Caminhos: as Sephiroth estão na escala feminina e os Caminhos na
escala masculina ou do Rei. Esta é a chave para as forças contidas em Qesheth, o Arco. Guarde este diagrama em
seu coração e registre-o bem, pois nele está a chave para o
natureza. Medite sobre ela e não a mostre ao leigo, porque... seus mistérios são muitos e grandes.
NOTA: Existem quatro escalas de cores que correspondem aos

Quatro Mundos. São:
A Escada do Rei Atziluth Bastos Fogo Yod

Escala da Rainha Briah Copos Ei água
A Escala das Espadas do Príncipe Yetzirah Vau Aire A Escala do Princípio
cessar Assias Ouros Heh Terra
As cores diferem dependendo do mundo ou aspecto do Grande Nome que representa:

Então Samekh em:
A Escala do Rei é Azul escuro
A Escala da Rainha é Amarelo
A Escala do Príncipe é Verde
A Escala da Princesa é cinza azulado
Tiphareth em:
A Escala do Rei é Rosa
A Escala da Rainha é Dourado
A Escala do Príncipe é Rosa pálido
A Escala da Princesa é Amarelo antes
A Árvore da Vida para uso do Adeptus Minor é composta pelas duas primeiras escalas. As Sephiroth estão
na escala feminina, passiva ou Rainha. Os Caminhos no masculino, ativo ou Rei. As forças de Atziluth são assim
representadas nos Caminhos que unem as Sephiroth refletidas no mundo Briático, sendo esta uma das
combinações possíveis dos poderes inerentes ao Yod He do Grande Nome.
Em primeiro lugar, existem as cores femininas das Sephiroth, a Escala da Rainha. Em Kether está o brilho
divino branco. o brilho e o brilho da glória divina, aquela Luz que ilumina todo o universo, aquela Luz que
ultrapassa a glória do Sol e junto à qual a luz do
mortais nada mais é do que trevas, e das quais não é apropriado falarmos mais detalhadamente. A Esfera de
sua operação é chamada Rashith ha-Gilgalim (o início do redemoinho, ou dos redemoinhos, ou o
vórtices), o Primum Mobile ou Primeiro Motor, que concede a todas as coisas o dom da vida e que preenche
todo o Universo. E Eheieh é o nome da essência divina em Kether; e seu arcanjo é o Príncipe das Faces,
Metatron ou Metraton, aquele que nos leva diante da face de Deus. E o nome de sua ordem de anjos é Chaioth
ha-Qadesh, As Sagradas Criaturas Vivas, também chamada de Ordem dos Serafins.
Em Chokmah temos uma nuvem cinza que contém várias cores e se mistura a elas. como uma névoa
transparente com tons perolados, mas com tudo radiante, como se por trás dela se escondesse uma glória
brilhante. E a esfera de sua influência está em Maslotlt, o Ciclo Estrelado , através do qual organiza a forma
das coisas. E Yah é a Sabedoria Divina ideal, e seu arcanjo é Ratiel, o Príncipe ou Príncipes do Conhecimento
das coisas ocultas e ocultas, e o nome de sua ordem de anjos é Auphanim, as Rodas ou Forças Giratórias,
também chamada de Ordem do Querubim.
Em Binah existe uma escuridão espessa que vela a glória divina, na qual todas as cores estão escondidas,
na qual há mistério, profundidade e silêncio, e ainda assim é a habitação da Luz Suprema.
Com isto a Tríade Suprema está completa. E a esfera de sua operação é Sahhathai, ou descanso. que dá formas e
semelhanças à matéria caótica e rege a esfera de ação do planeta Saturno. E Jeová E lohim é a perfeição da
Criação e da Vida do Mundo que está por vir. E seu arcanjo é Taphqiel , o Príncipe da Luta Espiritual contra o mal,
e o nome da ordem dos anjos é A ralim, o Forte e Poderoso, que também é chamado de Ordem dos Tronos. O ,
anjo Jophiel também é atribuído a Binah.
Em Chokmah existe a raiz do azul, e dela surge uma cor azul pura e primária, que, brilhando com uma luz
espiritual, se reflete em Chesed. E a esfera de sua atuação se chama Tredeq ou Justiça, e molda as imagens das
coisas materiais, irradiando paz e misericórdia. Governa a esfera de ação do planeta Júpiter. JÁ ele é o título de
um deus forte e poderoso. que governa com glória, graça e magnificência. E o arcanjo de Chesed é Tcadgiel, o
Príncipe da Misericórdia e da Beneficência. e o nome da ordem dos anjos é Chashmalim, os Brilhantes, a quem
também é dado o nome de Ordem dos Domínios ou Domínios. A Sephirah Chesed também é chamada de Gedulah
ou Magnificência e Glória.
Em Binah existe a raiz do vermelho, e nela existe uma cor vermelha pura e brilhante, que brilha flamejante e
se reflete em Geburah. A esfera de sua operação é chamada de Madim, Força Violenta Veemente, e traz consigo
força, e guerra, e poder, e mortalidade, como se fosse a espada flamejante de um deus vingador. E rege a esfera
de ação do planeta Marte. E Elohim Gibor é o Elohim, poderoso e terrível, que julga e se vinga do mal. que
governa na ira, no terror e na tempestade, e cujos passos são relâmpagos e fogo. E seu arcanjo é Kamael, o
Príncipe da Força e da Coragem, e o nome da ordem dos anjos é Serafim, os Flamejantes, também chamada de
Ordem dos Poderes. A Sephirah Chesed também recebe o título de Gedulah ou Magnificência e Glória, e a
Sephirah Geburah o de Pachad. Terror e Medo.
Em Kether está a raiz da glória dourada, e dela um amarelo primário, puro, cintilante, resplandecente e
dourado é refletido em Tiphareth. Assim se completa a primeira das Tríades refletidas . E a esfera de sua operação
é a da malha She, a Luz Solar. E ele derrama vida, luz e brilho na matéria metálica e governa a esfera de ação do
Sol. E Yhvh Eloah va-Daath é um deus do conhecimento e da sabedoria, que governa a luz do Universo; e seu
arcanjo é Rafael, o Príncipe do Brilho, da Beleza e da Vida. E o nome da sua ordem de anjos é Melechim ou
Malakim, ou seja, Reis ou Reis Angélicos, que também são chamados de Ordem das Virtudes, Anjos e Regentes.
Os anjos Peniel e Pelial também são atribuídos a esta Sephirah. Governa especialmente o mundo mineral.
Os raios de Chesed e Tiphareth se encontram em Netzach e, portanto, em Netzach surge um verde puro,
brilhante, líquido e brilhante como uma esmeralda. E a esfera de seu funcionamento é a de Nogah ou Esplendor
Externo, produzindo zelo, amor, harmonia e regendo a esfera de ação do planeta Vênus e a natureza do reino
vegetal. E Jeová 7''abaoth é um deus de exércitos e multidões, de triunfo e vitória, que governa o Universo em
justiça e eternidade. E seu arcanjo Haniel é o Príncipe do Amor e da Harmonia, e o nome de sua ordem de anjos
é Elohim ou Deuses, também chamada de Ordem dos
'
Principados. O anjo Cerviel também é atribuído a isso.Os raios Sephirah.
de Geburah e Tiphareth se encontram em Hod e, portanto, um laranja um tanto marrom, brilhante, puro e
resplandecente emerge em Hod . E a esfera de sua operação é a de Kokab, a Luz das Estrelas, garantindo
elegância, velocidade, conhecimento científico e artístico, e constância de fala; governa a esfera de ação do
planeta Mercúrio. E Elohim T'rabaotlr também é um deus dos exércitos e das multidões. de misericórdia e
acordo. de louvor e honra, que governa o universo com sabedoria e harmonia. E seu arcanjo é Miguel, o
Príncipe do Esplendor e da Sabedoria, e o nome de sua ordem de anjos é Beni E.lohim ou Filhos dos Deuses,
que são igualmente
chamada Ordem dos Arcanjos.
Os raios de C'hesed e Geburah se encontram em Yesod e, portanto , um roxo-violeta escuro brilhante ou
um roxo acastanhado emerge em Yesod , e assim a terceira Tríade é completada. E a esfera de sua operação é
a de Levanah, o Raio Lunar que governa a mudança, o aumento e a diminuição das coisas criadas: e governa
a esfera de ação da Lua e da natureza da humanidade. E Shaddai é um deus que concede benefícios,
onipotente e complacente, e Al-Chal é o deus da vida, o Vivo. Seu arcanjo é Gabriel, o Príncipe da Mudança e
da Alteração. E o nome de sua ordem de anjos é Kerubi,n, também chamada de Ordem dos Anjos.
E dos raios desta Tríade aparecem três cores em Malkuth, junto com uma quarta que é a sua síntese.
Assim, a laranja castanha de Hod e a natureza verde de Netzach. daí vem uma certa cor esverdeada "pálida".
mas puro e translúcido. Do laranja castanho de Hod misturado com o roxo acastanhado de Yesod, emerge
um certo vermelho castanho-avermelhado. um “vermelho” que, no entanto, brilha como um fogo escondido.
E o verde de Netzach junto com o roxo acastanhado de Yesod é considerado outro verde "oliva" escurecido,
mas rico e brilhante. E a síntese de tudo é uma escuridão
que faz fronteira com o Qlippoth.
É assim que as cores das Sephiroth se completam em sua escala feminina ou Arco-Íris.
Mas também, embora a Árvore da Vida opere através de todas as Sephiroth, ela faz referência especial a
Tiphareth. Da mesma árvore, os ramos da árvore da Ciência , do Bem e do Mal alcançam as sete Sephiroth
inferiores e descem até o Reino das Conchas. a referida árvore refere-se especialmente a Malkuth. O mesmo
acontece com Netzach e Hod, as colunas direita e esquerda das Sephiroth, que também se referem a Malkuth.
Em Malkuth, Adonai ha-Aren é Deus. o Senhor e Rei, governando o reino ou império que é o Universo visível. E
Cholem Yesodoth, aquele que quebra os Fundamentos. (ou Olam Yesodoth, o Mundo dos Elementos), é o nome
da esfera de operação de Malkuth, que é chamada de Esfera dos Elementos, da qual todas as coisas são formadas.
e seus arcanjos são três: Metatron, o Príncipe da Face refletida de Kether; Sandalphon, o Príncipe da Oração
(feminino), e Nephesh ha Messias, a Alma do Reconciliador da Terra. E sua ordem de anjos é Um Calço ou
Chamas de Fogo. como está escrito. "que faz dos seus anjos espíritos e dos seus ministros chamas de fogo"
, e eles também são
chamada Ordem das Almas Benditas. ou das Almas Perfeitas dos Justos.
(Veja os três arcanjos atribuídos a Malkuth em referência ao simbolismo cristão relacionado ao nosso
Pai, nossa Senhora e nosso Senhor.)
A tabela a seguir consiste em uma classificação das escalas de cores em cada um dos Quatro Mundos.
Os números de 1 a 10 referem-se às Sephiroth, e os de 11 a. 32 incluindo os Caminhos.
YOD-FOGO HEH - ÁGUA VAU - AR HEH (Iinan - TERRA
Escala do Rei Rainha Iacda Imperador ou Prmcipc Imperatriz .o Sota

(Atziluth) (Briab) (Verzirahl (Assiah)
Bastos Copos Espadas Pentáculos
1 Brilho brilho brilho Branco

branco branco manchado
2 azul claro
ouro
Cinza Madrepérola
azulada Branco
3 Carmesim
salpicado de
4 Violeta intenso Preto
Azul Marrom
escuro vermelho. azul e amarelo
3 laranja Rosa maltado
roxo
6 rosa claro cinza
vermelho escarlate profundo
Azul claro
1 Amador
Amarelo ouro) intenso
escarlate
Esmeralda salpicado de
brilhante
8 Violeta roxa amarelo
salmão
9 índigo Laranja Vermelho
forte
salpicado de preto
Tolet
Amarelo
10 amarelo Amarelo. As 4 cores preto com
Azeitona, salpicadas listras
castanho-avermelhado
de ouro
Verde esmeralda amarelas
Esmeralda
11 Amarelo pálido brilhante Azul claro
azulado Salpicada
ouro
12 amarelo Roxo Cinza Violeta Listrado
Prata
Índigo
Azul celate
13 azul Azul pálido
legal listrado
prateado
14 Verde esmeralda Azul celeste Folha verde Rosa brilhante
ou
amarelo listrado
vermelho pálido
15 Escarlate chama Vermelho vivo
Vermelho
brilhante
Azeitona Castanho forte
16 laranja vermelho índigo
intenso quente intensa
17 Laranja malva pálido Amarelo claro Cinza
avermelhado
tendendo ao lilás
18 âmbar castanha Avermelhado forte e brilhante Castanho esverdeado escuro
19 Amarelo esverdeado roxo Cinza Amtrar avermelhado

profundo
20 Verde-amarelado Cinza esverdeado Ameixa
21 Violeta ardósia cinza azul brilhante um

roxo forte
Azul listras
amarelas
22 Verde Esmeralda
Azul Azul esverdeado Verde claro
23 Azul intenso
Verde marinho intenso
Branco
Verde diva salpicado de
intenso roxo como
24 Azul esverdeado
Castanho opaco
madrepérola
25 Azul marrom muito escuro Índigo lívido e

Amarelo marrom
26 índigo enegrecido
Preto Verde (semelhante
a um besouro).
27 Escarlate Vermelho Veneza vermelho Vermelho brilhante com

listras azuis claras ou esmeralda
28 Tolet Azul celeste Malva azulado Branco com tons

roxos
29 Ultra Violeta Carmesim Branco Camurça Mosqueada Marrom Rosado Claro cor podre
prata translúcido
30 Laranja Amarelo dourado âmbar forte Âmbar com listras vermelhas
31 Vermelhão Escarlate manchado de ouro Vermelhão manchado de

carmesim e esmeralda
32 Preto Preto azulado Preto com listras azuis

bis'Cetrino, Âmbar Marrom escuro Preto e amarelo
3
2 Escarlate laranja
brilhante
31 bis' Branco emergindo em Roxo escuro (quase As 7 cores do prisma, Branco. preto. amarelo. violeta
amarelo preto) excluído azul, preto (fora)
Daath'iavanda _ Branco acinzentado violeta pura Cinza salpicado de ouro

O MICROCOSMO - HOMEM
Você deve saber que o nome dado à esfera de sensações que envolve todo o corpo físico do homem é
“Espelho Mágico do Universo”. Porque nele todas as forças ocultas do Universo são representadas projetadas
sobre uma esfera, convexa para o exterior e côncava para o homem. Esta esfera envolve o corpo físico de um
homem da mesma forma que os céus estelares envolvem o corpo de uma estrela de um planeta, com suas forças
refletidas em suas atmosferas. Portanto, a sua distribuição ou organização é a cópia desse grande mundo ou
macrocosmo. Neste “Espelho Mágico do Universo” os dez Sepltiro/ h são então projetados na forma da Árvore da
Vida como numa esfera sólida. (Veja também a visão astronômica do Tarô na parte oito.)
O corpo físico do homem está dentro da projeção das dez Sephiroth numa esfera. As divisões e partes do
corpo são formadas a partir das Sephiroth da Árvore da Vida. do próximo
Maneira:
Kether está acima do topo da cabeça e representa uma coroa que é realmente poderosa, mas que requer
alguém digno para usá-la. No topo da cabeça está a faculdade de Neschamah, que é o poder de aspirar ao que
está além. Este poder, o Neschamah. é especialmente atribuído à Tríade Suprema em Assiah, havendo três
manifestações dela incluídas no conceito geral de Neschamah.
A partir de Chokmah e Binah são formados ambos os lados do cérebro e da cabeça. Neles residem
as faculdades intelectuais de sabedoria e compreensão, brilhando em seu nível inferior, o Ruach, e
iluminando-o. Ambas são as moradas da administração prática do intelecto, cuja manifestação física se
realiza através do seu reflexo em Ruach. No espelho mágico do Universo, ou esfera das sensações, o
homem está localizado entre os quatro pilares da Árvore da Vida projetada sobre uma esfera. Estes
pilares mantêm a sua posição e não se movem. Mas o próprio homem coloca em sua esfera de sensação
aquele ponto do Zodíaco que ascendeu no momento de seu nascimento e de sua concepção (porque o
mesmo grau do Zodíaco ascendeu em ambos os casos. Caso contrário, o nascimento não poderia ter
ocorrido). Isto é, em ambas as ocasiões o mesmo grau do Zodíaco ascende no Leste dos céus da estrela
em que ele está encarnado. Assim, permanecemos durante a encarnação voltados para aquele ponto
específico da esfera da sensação. Ou seja, a Esfera não gira em torno do corpo físico.
De Chesed e Geburah os braços são formados. Neles reside o poder da ação operacional, portanto em suas
extremidades estão os símbolos dos Quatro Elementos e do Espírito,* assim:
Dedão Espírito
Cancelar Fogo
Índice Água
Dedo mindinho Ar
Metade Terra
As armas são os manifestantes do poder executivo do Ruach, e nelas se expressa

fortemente a faculdade do tato.
A partir de Tiphureth forma-se o tronco do corpo, sem contar os membros, e nele, como em um
receptáculo de influências, estão localizados os órgãos vitais.
O sangue é espírito que se mistura com o princípio aquático e o rege. Os pulmões são os receptáculos do ar
que tempera o sangue como o vento faz com as ondas do mar; por necessitar das impurezas mefíticas do sangue,
em seu percurso pelo corpo. da força dispersante do ar, assim como o mar, em estado de calma, apodrece e se
torna mefítico.
O coração é o grande centro de ação do fogo, impulsionando os outros com sua terrível energia.
Da natureza ígnea vem a cor vermelha do sangue.
A morada principal do Ruach está situada logo acima do coração, como se as manifestações das
Sephiroth restantes fossem recebidas e encontradas ali. Esta parte é a cidadela central do corpo e é a
residência particular da vontade mais inferior ligada ao físico. A vontade superior está no Kether do
corpo. Para que a vontade superior se manifeste, ela deve ser refletida na vontade inferior pelo
Neschamah. O poder desta vontade inferior afeta instantaneamente os membros inferiores e, assim, na
região que circunda o coração, a vontade inferior senta-se como o rei do corpo em seu trono.
A concentração das demais faculdades do Ruach na vontade e sob sua presidência, refletindo
ao mesmo tempo o governo administrativo de Chokmah e Binah, é o que se chama de consciência
humana. Isto é, um reflexo das duas Sephiroth criativas sob a presidência dos Quatro Elementos,
ou o reflexo de Aima e Abba como os pais do Jeová humano. Mas a Neschamah humana só existe
quando, pela ação da aspiração, a vontade superior é refletida de Kether para a parte inferior do
corpo, e quando a letra flamejante shin é colocada como uma coroa na cabeça do Microposopus.
Somente desta forma a vontade humana se torna o receptáculo da vontade superior, e o elo com
ela é a ação do Neschamah. A vontade inferior é o Jeová humano; um deus ciumento e irado, o
agitador dos elementos, aquele que se manifesta na vida do corpo, mas que, iluminado pela vontade
superior, se torna Yeheshuah, não mais irado e ciumento, mas abnegado, o Expiador e o
Reconciliador.
Chega de ação do homem mais físico.
Os reflexos do universo macrocósmico na esfera da sensação também são apresentados antes
do Ruach. Essas reflexões cercam o Ruach, que, no homem natural, é apenas sentido, mas
vagamente, e menos compreendido. Os poderes da terra se manifestam nos órgãos que digerem
e apodrecem, expelindo impurezas, assim como a terra está situada acima das Qlippoth.
Dir-se-á, então, que o Ruach não pode ser a mente racional, pois reflete a sua razão de Chokmah e
Binah; É a faculdade executiva que raciocina, que trabalha com as faculdades nela refletidas e as
combina. A mente racional, então, é aquela que usa e combina os princípios de Chokmah e Binah, de
modo que as partes de Chokmah e Binah que tocam o Ruach são os iniciadores do poder de raciocínio.
A própria razão nada mais é do que um processo e um simulacro da ação da sabedoria e da compreensão
suprema. Porque o ar não é a Luz, é o tradutor da Luz. Porém, sem ar, as operações da Light não
poderiam ser plenamente realizadas. A palavra Ruach (espírito) também significa ar. É algo que vai você
não sabe para onde, e que vem de você não sabe onde.
"O vento sopra onde quer e você ouve o seu som, mas não sabe de onde vem nem para onde
vai. Assim é todo aquele que nasce do espírito."
Este ar, o Ruach, permeia todo o corpo físico, mas sua influência concentrada está na região
do coração. Contudo, se não fosse pelas forças circundantes de Chokmah e Binah acima, da
esfera circundante de sensação, e de Malkuth abaixo, o Ruach não poderia ser concentrado sob a
presidência do Nome e a vida do corpo cessaria.
Tanto para o Ruach como um todo; isto é, à ação da vontade em Tiphareth.
De Netzach e Hod são formadas as coxas e pernas, que terminam em símbolos de cinco, como
os braços; mas não são tão móveis devido ao efeito Malkuth. Os poderes de apoio estão localizados
lá. firmeza e equilíbrio; e revelam as qualidades mais físicas do Ruach. A força sustentadora do
Ruach também reside neles. São assim a afirmação dos pilares das Sephiroth, como se
respondessem ao seu lado passivo, enquanto os braços são mais assimilados aos dois pilares
como ativos. São, em suma, as colunas do templo humano.
A partir de Yesod são formados os órgãos geradores e excretores, e neles temos a sede dos desejos
inferiores, como se confiassemos mais na natureza dupla de, por um lado, a rejeição das Qlippoth e,
por outro, a simulação do forças vitais de Tiphareth. É a sede especial da consciência automática, que
não é a vontade, mas o simulacro da vontade de Tiphareth. Yesod é a mais baixa das Sephiroth do
Ruach e representa a ação fundamental. Portanto, governa a geração. Em Yesod existe então a
consciência automática ou o simulacro da vontade. Esta consciência automática é para Nephesh o que
a ação de Daath é para Ruach. Assim, então, este simulacro ou reflexo do coração e dos órgãos vitais
existiria nas partes governadas por Yesod, se a consciência de Tiphareth estivesse completamente
entregue a ele. Seria como abrir caminho para a doença e a morte.
Porque isso significaria uma retirada das forças vitais do Nome que estão na cidadela
de Tiphareth, para localizá-las em Yesod, que é uma posição muito mais vulnerável.
Porque a consciência automática é a tradutora do Ruach para o Nephesh.
A partir de Malkuth, todo o corpo físico é formado sob o governo e a presidência da Nephesh.
Esta Nephesh é o corpo sutil de luz astral refinada sobre o qual o corpo físico se espalha como se
fosse uma estrutura invisível. O corpo físico é permeado em toda parte pelos raios do Ruach, do
qual é a tez material. A Nephesh brilha através do corpo material e forma o espelho
mágico ou esfera de Sensação. Este espelho mágico ou Esfera de Sensação é uma imitação ou cópia da Esfera
do Universo. O espaço entre o corpo físico e o limite da Esfera das Sensações é ocupado pelo éter do mundo
astral; isto é, o recipiente ou recipiente dos raios astrais do macrocosmo.
O Nephesh está dividido em sete palácios, combinando influências sephiróticas nas suas formas mais
materiais. É o mundo das paixões dominado pelo Ruach ou pelo mundo além.* Ou seja, suas Sephiroth são
apaixonadas, expressando um domínio apaixonado. Assim, suas três Sephiroth supremas , Kether, Chokmah e
Binah, estão unidas numa perfeição de sentimentos e impressões abrangentes. Seu Chesed é expresso pela
frouxidão de ação. Sua Geburah pela violência de ação.
Seu Tiphareth é expresso por uma contemplação mais ou menos sensual da beleza e pelo amor às sensações
vitais. Seu Hod e Netzach, para bem-estar físico e saúde. Seu Yesod para desejos e gratificações físicas. Seu
Malkuth, pelo aumento absoluto e domínio da matéria no corpo material.
A Nephesh é o corpo real, o corpo verdadeiro. do qual o corpo material é apenas o resultado através da ação
do Ruach, que com a ajuda da Nephesh forma o corpo material com os raios do Ruach, que normalmente não
procedem além dos limites do corpo físico. Isto é, no homem comum os raios do Ruach raramente penetram na
Esfera da Sensação.
Brilhando através de mundos infinitos e lançando seus raios através dos confins do espaço, nesta
Esfera de Sensação está colocada uma faculdade como uma luz dentro de uma lâmpada.
Consiste em certo sentido situado em uma abertura na parte superior do Ruach, onde atuam os raios
de Chokmah e Binah que governam a razão: Daath. Esta faculdade pode descer até o Ruach e de lá
irradiar até Nephesh. Consiste em sete manifestações em resposta ao hexagrama, e é como a alma do
Microposopus, ou o Elohim do Tetragrama humano . Assim, na cabeça, que é sua sede principal e
natural, formam-se as sete aberturas. É a consciência espiritual distinta da consciência humana.
Manifesta-se em sete, como foi dito, ou em oito, se Daath estiver incluído. O pai é o Sol (Chokmah). A
mãe é a Lua (Binah). O vento a concebeu em seu ventre (Ruach). Sua enfermeira é a Terra (Nephesh).
Seu poder se manifesta quando pode ser vibrado através da Terra.
A seguir está a verdadeira atribuição das sete aberturas da cabeça:

Orelha direita Orelha Esquerda de Saturno Júpiter
Olho direito Sol Olho esquerdo Lua
Boca Mercúrio (que é o mensageiro dos deuses)
Janela direita Narina esquerda do
nariz Marte Vênus
Os primeiros representam o bom senso aqui. Os olhos direito e esquerdo são o sentido luminoso, assim
como o Sol e a Lua são os luminares do macrocosmo. As janelas direita e esquerda por onde passa a respiração,
dando força ao corpo físico, estão sob Marte e
Vênus. A boca está sob Mercúrio. o Mensageiro e o Orador.
Esta consciência espiritual é um foco para a ação da Neschantah. O poder da vontade inferior deve
controlar a descida desta consciência espiritual até Ruach, e daí até Nephesh , porque a consciência
deve descer até Nephesh antes que as imagens da Esfera de Sensação possam ser percebidas. Pois
são apenas os raios desta consciência que permeiam o Ruach que podem obter conhecimento dele.
Esta faculdade da consciência espiritual é a sede do pensamento. O pensamento é uma luz que vem da
radiação desta consciência espiritual, passando pelo Ruach como a luz passa pelo ar e encontrando
então os símbolos refletidos na Esfera da Sensação ou Espelho Mágico do Universo. Esses símbolos
são, por sua radiação (isto é, a do pensamento), refletidos de volta à Consciência Espiritual, onde são
submetidos à ação da mente racional e da vontade inferior. No homem natural comum, no estado de
vigília, o pensamento atua através do Ruach, sujeito, quando existe, à ação da vontade inferior, e sujeito
ao poder de raciocínio derivado, como afirmado anteriormente. de Chokmah e Binah. Mas no homem
comum, em estado de sonho. e no louco. o idiota e o bêbado. O processo não é exatamente o mesmo.
No homem adormecido, a concentração do Ruach no coração durante a vigília produziu um
enfraquecimento da ação do Ruach em suas Sephiroth subsidiárias do corpo físico. Para
Para preservar a conjunção saudável do Ruach com a Nephesh no corpo físico (cujos limites são
estabelecidos pelas Sephiroth do Ruacli) é necessário enfraquecer a concentração em Tiphareth para
reparar a atenção que é produzida pela concentração do Ruach ali. durante o estado de vigília. Este
refluxo do Ruach para suas Sephiroth subsidiárias produz naturalmente um enfraquecimento da vontade
inferior; e o Ruach, então, não reflete tão claramente a faculdade de raciocínio. Conseqüentemente, o
pensamento da consciência espiritual reflete a imagem em séries confusas, que são apenas parcialmente
conscientes pela vontade inferior. (Isto é para o homem natural comum durante o sono.)
No louco, sem considerar o caso da obsessão (o pensamento obsessivo é frequentemente

o acompanhamento da mania e ainda mais frequentemente a sua causa), o pensamento e a
vontade inferior são fortemente exercidos em detrimento da faculdade de raciocínio. Ou seja, existe uma alianç
os dois primeiros que ofuscam a ação de Chokmah e Binah no último.
A monomania aparece na consideração apenas de um determinado símbolo que é muito atraente
para a vontade. Uma cadeia de pensamento é, então, simplesmente uma vibração graduada que surge
do contato de um raio de pensamento com um símbolo. Se for controlado pelo poder do raciocínio e
autorizado pela vontade, suas vibrações serão equilibradas e de igual duração. Mas se não for controlado
pela vontade inferior ou pela razão, serão desequilibrados e desarmônicos; isto é, de comprimento
desigual.
No caso do bêbado, o equilíbrio da Esfera da Sensação e. conseqüentemente, da Nephesh,
ela é perturbada. Conseqüentemente, os raios do pensamento sofrem um choque a cada
vibração, o que faz com que a Esfera de Sensação da Nephesh oscile e balance nas extremidades
do corpo físico, no qual a ação do Ruach é limitada. O pensamento é então obscurecido pelos
símbolos da Esfera da Sensação, da mesma forma que os olhos ficam nublados diante de um
espelho se ele for sacudido ou oscilado. A sensação que os pensamentos traduzem é a de uma
Esfera de Sensação oscilando e quase girando em torno do corpo físico, o que traz consigo um
certo torpor. tontura vertigem e perda da ideia de lugar e posição. Quase o mesmo pode ser dito
sobre o enjôo e a ação de certos medicamentos.
Depois disso, a restauração do equilíbrio da Esfera da Sensação produz espontaneamente
um abrandamento da concentração do Ruach em Tipltareth e, portanto, o sono é uma
necessidade absoluta para o bêbado. Isto é tão imperativo que a necessidade não pode ser
combatida. Se assim for, ou se esta condição se repetir constantemente, os raios do pensamento
são lançados através da Esfera da Sensação de forma tão irregular e tão violenta que
ultrapassam os seus limites sem o consentimento da vontade inferior ou do poder de raciocínio,
ou mesmo não. até mesmo o próprio pensamento; portanto, a Esfera fica sem a proteção da
vontade. Surge então a condição de delirium tremens, e é feita uma abertura na desprotegida
Esfera das Sensações, através da qual podem entrar influências hostis. Mas este último
enquadra-se melhor no tema da obsessão.
Toda ação pensante da consciência espiritual se origina na radiação, e a radiação é tão
inseparável da consciência espiritual quanto a luz.
Essa consciência espiritual é o foco da ação do tie.schamah. A consciência espiritual é, por sua vez.
o tronco ou veículo da vida do espírito, que é Chiah: e ambos, combinados, formam a carruagem daquela
vontade superior que está em Kether. Também deve ser dito que a faculdade peculiar do Neschamah é
aspirar ao que está além. A vontade superior é manifestada através de Yechidah. Chiah é o verdadeiro
princípio vital, distinto da vida mais ilusória do corpo físico. A chama brilhante do fogo divino. O Kether
do corpo é o verdadeiro Eu da encarnação, mas muito poucos entre os filhos dos homens o conhecem
ou sentem sua presença.
Menos ainda acreditam ou compreendem estes poderes superiores. Poderes angelicais.
arcangélico ou divino. dos quais a manifestação que toca diretamente o Yechidah é o Gênio Superior.
Este Yechiclah no homem comum muito raramente atua através da consciência espiritual. já
que para o, o rei do corpo físico, este é. a vontade inferior. Ele deve deixar seu trono para
reconhecer seu superior. Esta é a razão pela qual, em alguns casos, é apenas durante o sono
que a vontade superior se manifesta ao homem comum. Às vezes também se manifesta
com a prática sincera de ritos religiosos, ou nos casos em que se apresenta a oportunidade de
auto-sacrifício. Nestes casos. a vontade inferior tem
reconheceu por um momento uma forma superior de si mesma. e o YHVH do homem.

refletiu o eterno senhor da vida superior. Este Yechidah é a única parte do homem que
pode
verdadeiramente dizer Eheieh (eu sou). Então não é nada além do Kether
do Assiah do microcosmo; isto é. a parte superior do homem como homem. É aquilo que toca uma gama
cada vez maior de ser, ou melhor, em sua manifestação. Este Yechidah é ao mesmo tempo o Eu superior do
homem e o gênio inferior. o deus do homem, o Atziluth de seu Assiah, assim como Chiah e Neschamah
formam seu Briah e Zuach seu Yetzirah. Esta é a vontade e a consciência superiores, assim como Daath é
a consciência espiritual,
Tiphareth a essência humana e Yesod a consciência
,automática.
É a consciência divina porque é a única parte do homem que pode tocar as forças todo-poderosas.
Atrás de Yechidah existem forças angélicas e arcangélicas das quais Yechidah é o manifesto. É então o
gênio inferior ou vice-rei do gênio superior que está além, um anjo poderoso e terrível. Este grande anjo é
o gênio superior por trás do qual está o arcanjo e o divino.
Lembre-se da cláusula de Tiphareth de um Adeptas Menor: prometo e juro ainda que,
com permissão divina, me aplicarei a partir de hoje à Grande Obra, que é purificar e
exaltar minha natureza espiritual, para que com a ajuda divina eu possa ser capaz de me
tornar mais que humano, e assim ascender gradativamente e me unir ao meu gênio
divino superior, e que neste caso não abusarei do grande poder que me foi confiado."
Observe que esta cláusula responde a Tiphareth, o que mostra que é a vontade inferior que deve ser
aplicada a esta obra, porque é o rei do homem físico. Todos os seres brilhantes (a quem chamamos de
anjos) são microcosmos do macrocosmo de Yetzirah, assim como o homem é o microcosmo do
macrocosmo de Assiah. Todas as formas arcangélicas são microcosmos do macrocosmo de Briah, e os
deuses das Sephiroth são, conseqüentemente, os microcosmos do macrocosmo de Atziluth. Portanto,
considerem este aperfeiçoamento da natureza espiritual como a preparação do Caminho para a luz brilhante,
a Luz divina.
A “pessoa má” de um homem está na esfera dos Qlippoth, e os demônios são o microcosmo do
macrocosmo dos Qlippoth. Esta pessoa má tem suas partes e divisões, e dele, a parte que toca o Malkuth
do Nephesh é o seu Kether. Então trema diante das forças do mal que estão em sua pessoa má. E assim
como acima de Kether de um homem está sua forma angelical e assim por diante, abaixo de Malkuth da
pessoa má, existem formas terríveis nas quais é até perigoso pensar.
TRABALHO A SER FEITO POR ELE

ADEPTUS MENOR
Este é. para o trabalho a ser realizado pelos Adeptos Menores: Expulsar das Sephiroth da
Nephesh a usurpação pelas Sephiroth do mal. Equilibre a ação das Sephiroth do Ruach com as da
Nephesh. Evite que a vontade inferior e a consciência humana caiam e usurpem o lugar da
consciência automática. Faça com que o rei do corpo, a vontade inferior, preste obediência e seja
ansioso para executar as ordens da vontade superior, para que ele não seja nem mesmo um
usurpador dos poderes do Alto. nem um déspota sensual, mas sim um governante iniciado e um rei ungido, o
vice-rei e representante da vontade superior (sendo inspirado por ela) em seu reino, que é o
homem. Acontecerá então que a vontade superior, isto é, o gênio inferior, descerá à habitação real,
e as vontades superior e inferior serão uma e o gênio superior descerá ao Kether do homem,
trazendo consigo o tremenda iluminação de sua natureza angelical. E o homem se tornará o que
foi dito de Enoque: “E Chanokh caminhou com Deus e deixou de existir, porque Deus o tomou para
si”. (Gênesis, V. v. 24).
Isto você também deve saber, que a Nephesh do homem se tornará como o gênio da pessoa
má, de modo que a própria pessoa má será como o poder do divino nas qlippoth, como está
escrito: “De onde posso escapar? teu espírito, para onde fugirei da tua presença? Se eu subir ao
céu, Tu estás lá. Se eu arrumar minha cama no inferno, eis que Tu estás lá. (Sl. CXXXIX).
Portanto, a pessoa má não é tão má quando faz o seu trabalho. Porque representa
o início de um fraco reflexo da Luz no Qlippoth, e é isso que está escondido no ditado
que diz que “Typhon é irmão de Osíris”. Ouça então um mistério do conhecimento do
mal. O ritual 5=6 do Adeptus Minar diz que até “o mal favorece o bem”. Quando as
Sephiroth do mal são expulsas da Nephesh para o seu lugar na pessoa má, elas ficam,
de certo modo, equilibradas nela. A pessoa má pode ser transformada em um animal
grande e forte, mas treinado, no qual o homem pode montar, e então se torna força
para sua base física de ação*. Guardareis este mistério do conhecimento da primeira
Ordem e ainda mais do mundo externo, isto é, como fórmula, pois nele existe um
segredo perigoso.
Você agora começará a compreender a frase “Ele desceu ao Inferno”, e também a
compreender parcialmente esta força; e assim você começará a compreender a necessidade do
mal na criação material. Portanto, não ultraje demais as forças do mal, porque elas têm o seu
dever e o seu lugar, e este é o seu direito natural de existir. Mas mantenha a usurpação sob
controle e precipite-os em seu lugar. Para tanto , amaldiçoe-os com nomes poderosos se
necessário, mas não os insulte por sua condição, pois assim você também cairá no erro.
Aqui está um grande mistério que o Adeptus Minor deve conhecer,
a saber: Como a consciência espiritual pode agir ao redor e através da Esfera da Sensação.
O “pensamento” é uma força poderosa quando é projetado com toda a força da vontade inferior,
sob a orientação da faculdade de raciocínio e iluminado pela vontade superior. Portanto, em
todo o seu trabalho oculto, você é aconselhado a invocar os nomes divinos e angélicos, para
que a sua vontade inferior possa receber com alegria a influência da vontade superior, que é
também o gênio inferior, por trás do qual estão as forças todo-poderosas.
Esta, então, é a forma mágica de operação do iniciado quando ele investiga* a
visão espiritual. Através de sua própria sabedoria misteriosa ele conhece a
disposição e as correspondências das forças do macrocosmo. Selecionando não
muitos. mas um único símbolo, e equilibrando-o com seus correlatos, de sua
consciência espiritual iluminada pela vontade superior ele então envia um raio de
pensamento diretamente para a parte da Esfera de Sensação consoante com o
símbolo usado. Ali ela percebe, como num espelho, suas propriedades refletidas no macrocosmo
Ele pode então seguir o raio refletido a partir daí e, ao concentrar sua consciência
unificada naquele ponto da Esfera da Sensação, ele pode receber o reflexo direto
do raio vindo do macrocosmo. Recebendo assim o raio direto refletido em seu
pensamento, ele pode então unir-se ao raio de pensamento para construir um raio
contínuo do ponto correspondente no macrocosmo até o centro de sua consciência.
Se, em vez de se concentrar naquele ponto específico da Esfera da Sensação, você
reter o raio do pensamento de modo que ele só toque a Esfera da Sensação naquele ponto, você p
reflexo do raio macrocósmico que responde a esse símbolo na esfera da sua consciência.
Mas você receberá esse reflexo altamente colorido pela sua própria natureza e, portanto, até certo
ponto falso, porque a sua consciência unificada não foi capaz de focar na circunferência da Esfera
da Sensação através do raio do pensamento. E esta é a razão pela qual existem tantos erros
variados em visões espirituais descontroladas. Porque o vidente destreinado, mesmo assumindo
que está livre das ilusões da obsessão, não sabe nem entende como unir sua consciência e as
harmonias entre sua própria Esfera de Sensação e o Universo, o macrocosmo. É por isso que é tão
necessário que os Adeptas Menores compreendam corretamente os princípios e axiomas do nosso
conhecimento secreto, que estão contidos nos nossos rituais e lições.
SOBRE VIAJAR NA VISÃO ESPIRITUAL
Assim que o símbolo for decidido. lugar, direção ou plano em que você deseja agir, você envia,
como indicado anteriormente, um raio de pensamento para a parte correspondente da Esfera de
Sensação de Nephesh. O raio do pensamento é enviado como uma flecha de um arco, direto para o
local desejado através da circunferência da Esfera da Sensação. Uma vez lá, através da ação da vontade
inferior iluminada pela superior, e agindo através da consciência espiritual pela reflexão através do raio
do pensamento, uma esfera de Luz astral é formada. Esta esfera de Luz astral é parcialmente extraída
da atmosfera circundante. Uma vez formado, um simulacro da pessoa do vidente é refletido através do
raio de pensamento e sua consciência unificada é projetada nele. Esta esfera é então convertida, por
reflexão. em uma duplicata da Esfera da Sensação. Como se costuma dizer: “Pense que você está em
um lugar e estará lá”. Nesta projeção astral, porém. uma parte da consciência deve permanecer no
corpo para proteger o raio de pensamento além da Esfera de Sensação (e também para proteger a
própria Esfera no ponto inicial do raio de pensamento) de possíveis ataques de quaisquer forças hostis.
esse tipo de projeção não é tão intensa quanto aquela que existe quando está concentrada no corpo
natural da vida cotidiana. O retorno ocorre invertendo o processo e, exceto para aqueles cujo corpo
físico e cuja Nephesh são excepcionalmente fortes e saudáveis, toda a operação de investigação e
viagem na visão espiritual é realizada. claro, cansativo.
Existe outro modo de projeção astral que pode ser praticado por adeptos mais avançados e experientes. Consiste
em primeiro formar uma esfera em detrimento da própria Esfera de Sensação, lançar nela o próprio reflexo e depois
projetar esta esfera completa no local desejado, como no método anterior. Mas isto não é tão fácil de conseguir, exceto
por um operador experiente.
Chega de investigar e viajar em visão espiritual.
(Estas instruções são consideravelmente ampliadas com exemplos práticos em um volume
mais tarde, trata da visão astral e da clarividência. IR)
SOBRE OS MICROCOSMOS DOS MACROCOSMOS
Como se sabe, são muitos e inúmeros os habitantes do macrocosmo, além do homem, dos anjos e dos demônios.
Os animais são, em certo sentido, microcosmos, mas não tão completos quanto o homem. Existem muitos grandes
mistérios neles. Eles também têm seu espelho mágico e esfera de sensações. mas sua polarização é geralmente
horizontal e não vertical , e isso ocorre porque as Sephiroth não são mostradas nela. Esta esfera. então, não é limitado
pelas colunas sephiróticas, mas é especialmente governado pelo sistema estelar sem a assistência das Sephiroth. Os
animais são então governados pelos caminhos e não pelas Sephiroth, e cada um é classificado de acordo com um
elemento, ou planeta, e um signo. Então. cada um segue uma fórmula que pode ser traduzida em letras. e estes
novamente formam um nome vibratório. Como está escrito: “E Adão deu nomes a todos os animais domésticos, e a
todas as aves do céu, e a todos os animais da terra.
" (Gen. 11, v. 2 0). Eles são então governados pelo nome YHVH. embora uma ou mais de suas letras possam ser
classificadas no campo :
Assim, os peixes, etc., estão sob a influência das aves aquáticas, sob a influência do ar
Quadrúpedes. sob a influência do fogo Animais
e insetos rastejantes sob a influência da terra.
Existem alguns que participam dos elementos, mas geralmente um deles é o principal, e não
ficam apenas abaixo dos elementos. mas cada um está sob um planeta e um signo.
O reino vegetal segue uma lei um pouco diferente. As plantas são encontradas sob um planeta
e um signo, sendo um planeta diferenciado primeiro por um signo.
O reino mineral está apenas sob signos. Os vegetais possuem Esfera de Sensação. mas corresponde
apenas aos planetas e aos signos do Zodíaco. Os minerais também possuem uma esfera que corresponde
apenas aos signos. Mas os metais são encontrados apenas sob os planetas, e é aqui que eles diferem
dos minerais, e o que os torna também mais fortes. As pedras brilhantes estão especialmente sob a Luz;
e são, por assim dizer, centros de sua ação nas trevas da matéria, como está escrito: “Minha luz está
escondida em tudo que brilha”. ( Acredita-se que esta frase seja do Zen-Avesta.) Eles estão, portanto, sob
o domínio dos três elementos ativos com base terrena.
Os raios do macrocosmo brilham através de todas as coisas como um todo. Além dos tipos de
vida citados, existem inúmeras existências que representam as forças do macrocosmo, cada uma
com seu microcosmo. Tais são os espíritos elementais, os espíritos planetários, os espíritos
olímpicos, as fadas. arquigoblins, gênios e muitos outros poderes inclassificáveis nessas formas.
Assim, o universo macrocósmico é uma esfera imensa e infinita contendo muitas e diversas
infinidades de formas microcósmicas, cujo conhecimento perfeito só é possuído pelo adepto
avançado.
Da mesma forma, será suficiente dizer aqui que deve ser feita menção separada à raça dos
símios e dos macacos. Eles estão a meio caminho entre o homem e a fera. Porque não são nem um
nem outro, mas o resultado caído e degenerado de um antigo efeito mágico que tentou formular um
vínculo material e imediato entre os microcosmos humano e animal. Isto é discutido em outro lugar,
e será suficiente dizer que eles não são ancestrais na linhagem do animal para o homem, mas uma
queda mágica errônea do homem para o animal. Anteriormente eles eram um poder terrível neste
planeta, quando eram mais um homem do que um animal, enquanto agora são mais um animal do
que um homem. As antigas tradições de sua condição original são preservadas até hoje em lendas
sobre ogros e em certos registros de canibalismo e seus ritos.
Bestas em geral. Eles ficam facilmente obcecados e não têm a capacidade de resposta espiritual do
homem. Sua natureza não é má, mas segue a lei natural; e embora o homem seja o cabeça da criação
asiática, o animal é superior ao vegetal e ao mineral.
Lembre-se também de que a corrida dos Transformers é dada à crueldade. Acima de tudo, essa é a raça
dos rastreadores. E como o homem tem o seu Ruar!! que é vertical na Árvore da Vida, a besta também
tem seu Rudch que é horizontal; como foi dito: "o Ruach do homem que sobe (ou seja, direcionado para
cima), e o Ruach da besta que desce (ou atravessa) a Terra . A besta não tem Neschamah. A besta
consiste em um Ru um ch yuna Nephesh com ". um Daath ou consciência espiritual rudimentar. Este Daath
sempre busca o que está além dele. E, portanto, os animais não são responsáveis, mas se submetem à
obsessão. E nisso há um grande mistério. O homem é, portanto, colocado à frente das bestas. Maldito,
amaldiçoado é aquele que ensina seu Daath rudimentar crueldade e injustiça em vez de misericórdia e
justiça . Pois o homem é um deus para a besta e a aspiração da besta é para o homem, e grande é o
ofício da besta porque ele preparou a base do anel. O homem é responsável pela criação. E como ele foi
originalmente colocado nele para ser seu senhor e/ou ele é, a criação segue. E assim, o gênio de uma
nação pode mudar o clima de um país. e a natureza de seus animais. Os homens
caíram do seu estado primordial e então, “o informe”
adquiriu imagem em forma. apenas deformado. E este é o mistério do plano demoníaco. que não entra
nesta seção.
Os espíritos elementais e outros do seu tipo constituem uma organização não tão completa
quanto a do homem. Na consciência espiritual são mais penetrantes e, embora em muitas coisas
sejam superiores espirituais. Eles são, no entanto, organicamente inferiores a ele. São os
ancestrais do homem primitivo: isto é, do homem elemental. e também têm outros cargos não
menos importantes, pois neles existem muitos mundos, categorias e esferas. Eles são como a
humanidade mais jovem, e o homem também é responsável por eles. e ele lhes causou muita injustiça.
SOBRE OBSESSÃO. TRANSE, MORTE
A obsessão sempre entra através de uma fenda de separação entre a vontade superior e a inferior. e
geralmente sua causa primeira é um raio de pensamento da consciência espiritual (daí o perigo dos maus
pensamentos) que foi mal direcionado e que penetra a Esfera da Sensação admitindo outro poder, ora humano
encarnado, ora humano desencarnado, ora elemental demoníaco.
A primeira ação desta força é lisonjear a vontade inferior. até que tenhamos estabelecido firmemente
sua entrada na Esfera da Sensação, e assim causar uma tensão na Nephesh que faz com que o Ruach fique
menos concentrado. Assim que o Ruach se dispersar o suficiente para reparar a tensão no corpo físico. a vontade
inferior fica enfraquecida e logo é subjugada e dominada pelo invasor. Daí surgem aquelas sensações de calafrios
e sonolência que são os precursores habituais da obsessão. Agora, para obter a força necessária para impedir
qualquer oportunidade de comunicação da vontade inferior com a superior, a ideia obsessiva se esforça para
subjugar o Daath, que é conseqüentemente o grande ponto de ataque. e principalmente aquela parte do corpo
físico que fica atrás da cabeça, no ponto de união com a coluna vertebral. Agora, a menos que a vontade inferior
se esforce voluntariamente para restaurar a conexão, é impossível para a vontade superior intervir, uma vez que
a vontade inferior é a rainha do corpo físico.
Lembre-se de que nenhuma força obsessiva pode vencer a vontade inferior, se aspirar corajosamente, e apesar
de toda oposição, à vontade superior.
O transe pode ocorrer tanto por uma obsessão quanto por ação da vontade.
superior, portanto seus vários aspectos são muito variados.
A morte ocorre no homem natural quando a ação mental do Ruach e da Nephesh é completa e definitivamente
interrompida no corpo físico. No adepto, a morte só pode ocorrer quando a vontade superior consente. e nisso se
baseia todo o mistério do Elixir da Vida.
Fim do Volume Um

O Alvorecer Dourado

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

O Alvorecer Dourado

Enviado por

Dados do documento

Título original

Direitos autorais

Formatos disponíveis

Compartilhar este documento

Compartilhar ou incorporar documento

Opções de compartilhamento

Você considera este documento útil?

Este conteúdo é inapropriado?

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

O Alvorecer Dourado

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Machine Translated by Google

ORDEM DA AMANHECER DOURADA

Por ISRAEL REGARDIE

LUÍS CARCAMO, Editor

Para todos os verdadeiros buscadores da luz

Que o que você encontra aqui o sustente em

“Como prelúdio para o que acontecerá mais tarde,

FAMA FRATERNITATIS (1614)

Prefácio do Editor à Edição Norte-Americana

Sinto-me orgulhoso por podermos publicá-lo nesta ocasião.

INTRODUÇÃO À SEGUNDA EDIÇÃO

O “Documento do Portal” é um dos mais práticos de todo o currículo da Golden Dawn .

1. Traçar figuras geométricas à mão.

As meditações apresentadas no Volume Um são relativamente simples, embora parte do

As instruções da Ordem sobre geomancia estão no Volume Quatro da edição original.

Sua intuição e faculdades psíquicas estão sujeitas a estímulos poderosos e se desenvolvem

NOTA À TERCEIRA EDIÇÃO

Rezo para que isso nunca seja esquecido.

PRÓLOGO DA EDIÇÃO EM ESPANHOL

Por enquanto este é o objetivo da nossa aspiração. E se um conjunto de símbolos é utilizado em

Página 4 Traduzido especialmente. “A arte da verdadeira cura” (L. Cárcamo Editor)

Página 15 Traduzido especialmente. “A carruagem triunfal do antimônio” (L. Cárcamo Editor)

Página 17 Na edição espanhola são publicados em dois livros separados.

Página 23.1 Edição de bolso em espanhol da Ediciones Noguer.

Página 23.2 A função do orgasmo (Paidós).

Página 24.2 Traduzido especialmente. Manual do Alquimista (Editor L. Cárcamo)

Página Há uma tradução.

Página 60.2 Traduzido especialmente. “O segredo da Flor Dourada” (Paidós Ibérica).

Página 79 Traduzido especialmente. O Ramo Dourado. Fundo de Cultura Económica.

Página 85 Esfera de sensação ou aura.

Página 89 Traduzido especialmente. A arte da verdadeira cura. (L. Cárcamo Editor).

Página 109 Pronunciado Mikael.

Página 120 Veja a transcrição do Tabernáculo no Livro do Êxodo.

Página 129,1 Veja a transcrição do Tabernáculo no Livro do Êxodo.

Página 129,2 Ibidem.

Página 130 No sentido de revenants (Fantasmas no original).

Página 163 Ou abóbora.

Página 193.2 Também é encontrado nas notas de 777.

Em qualquer caso, a descida do génio inferior equivale à vinda do Messias.

Quinto, a palavra RC seria o seu selo, marca e caráter.

Sexto, a fraternidade permaneceria secreta durante cem anos.”

A primeira dessas numerações é chamada de Kether, a Coroa, e é a primeira manifestação do Desconhecido,

As Supremas são frequentemente representadas de forma esquemática e simbólica como uma

Geburah é a quinta enumeração, Poder, Potência, e é um símbolo de poder e força criativos. A

1. Kether: a Coroa, Espírito 2. Ipsissimus 10 = 1

Muitas dissertações acadêmicas foram publicadas descrevendo detalhadamente os costumes populares

Através de meios reconhecidamente artificiais ou convencionais de projeção dramática

O terceiro grau é o de Practicus, referindo-se à Sephirah Hod, o Esplendor, a Sephirah

O objetivo da cerimônia do Adeptus Minor é efetuar essa redenção da personalidade, regenerar

Entre o grau de Philosophicus e o Portal é prescrito um intervalo de sete meses, ou seja, o

O prefácio à Assunção da Obrigação é impressionante nestas circunstâncias, e serão poucos

Em torno deste simbolismo fundamental, os adeptos da Golden Dawn, mostrando sinais de

Em uma palavra, descreve o renascimento espiritual ou redenção do candidato, sua

Sem dúvida, os psicólogos verão no Símbolo da Cripta um conjunto muito interessante e

A aparente complexidade do esquema apresentado pode levar alguns indivíduos a pensar

Batendo perpetuamente à Sua porta.

A tendência predominante era simplificar o caminho para a aptidão, reduzindo as

O currículo de trabalho prescrito na Segunda Ordem será detalhado a seguir . O treinamento do

"Segunda parte. Receba os rituais do Pentagrama e do Hexagrama. Copie-os e aprenda-os.