A FÉ ORTODOXA – LIVRO I, II, III E IV

(São João Damasceno)

KEHL, Tito. João Damasceno - A Fé Ortodoxa - Livro I, II, III e IV. Caminho de Oração, 2016.
Disponível em:< http://precedejesus1.blogspot.com/2016/12/joao-damasceno-fe-ortodoxa-livro-i.html;
http://precedejesus1.blogspot.com/2017/03/joao-damasceno-fe-ortodoxa-livro-ii.html;
http://precedejesus1.blogspot.com/2017/08/joao-damasceno-fe-ortodoxa-livro-iii.html;
https://precedejesus1.blogspot.com/2017/11/joao-damasceno-fe-ortodoxa-livro-iv.html>
Acesso em: 10 de ago. de 2020.

SUMÁRIO
LIVRO I .................................................................................................................................... 5
I.1 ............................................................................................................................................ 5
I.2 ............................................................................................................................................ 6
I.3 ............................................................................................................................................ 7
I.4 ............................................................................................................................................ 8
I.5 .......................................................................................................................................... 10
I.6 .......................................................................................................................................... 11
I.7 .......................................................................................................................................... 11
I.8 .......................................................................................................................................... 13
I.9 .......................................................................................................................................... 21
I.10 ........................................................................................................................................ 22
I.11 ........................................................................................................................................ 23
I.12 ........................................................................................................................................ 24
I.12b ...................................................................................................................................... 25
I.13 ........................................................................................................................................ 27
I.14 ........................................................................................................................................ 31
LIVRO II ................................................................................................................................. 32
II.1 ......................................................................................................................................... 32
II.2 ......................................................................................................................................... 33
II.3 ......................................................................................................................................... 33
II.4 ......................................................................................................................................... 36
II.5 ......................................................................................................................................... 37
1|Página
 II.6 ......................................................................................................................................... 37
II.7 ......................................................................................................................................... 40
II.8 ......................................................................................................................................... 45
II.8b ....................................................................................................................................... 46
II.9 ......................................................................................................................................... 46
II.9b ....................................................................................................................................... 48
II.10 ....................................................................................................................................... 49
II.10b ..................................................................................................................................... 51
II.11 ....................................................................................................................................... 52
II.12 ....................................................................................................................................... 56
II.13 ....................................................................................................................................... 59
II.14 ....................................................................................................................................... 60
II.15 ....................................................................................................................................... 60
II.16 ....................................................................................................................................... 61
II.17 ....................................................................................................................................... 62
II.18 ....................................................................................................................................... 62
II.19 ....................................................................................................................................... 63
II.20 ....................................................................................................................................... 64
II.21 ....................................................................................................................................... 64
II.22 ....................................................................................................................................... 65
II.23 ....................................................................................................................................... 69
II.24 ....................................................................................................................................... 70
II.25 ....................................................................................................................................... 71
II.26 ....................................................................................................................................... 73
II.27 ....................................................................................................................................... 73
II.28 ....................................................................................................................................... 74
II.29 ....................................................................................................................................... 75
II.30 ....................................................................................................................................... 77
LIVRO III ............................................................................................................................... 80
III.1. ...................................................................................................................................... 80
III.2 ....................................................................................................................................... 82
III.3 ....................................................................................................................................... 83
III.3b ..................................................................................................................................... 86
III.4 ....................................................................................................................................... 87
III.5 ....................................................................................................................................... 88
2|Página
 III.6 ....................................................................................................................................... 89
III.7 ....................................................................................................................................... 91
III.7b ..................................................................................................................................... 93
III.8 ....................................................................................................................................... 94
III.9 ....................................................................................................................................... 95
III.10 ..................................................................................................................................... 96
III.11 ..................................................................................................................................... 98
III.12 ................................................................................................................................... 100
III.13 ................................................................................................................................... 102
III.14 ................................................................................................................................... 103
III.15 ................................................................................................................................... 108
III.16 ................................................................................................................................... 115
III.17 ................................................................................................................................... 117
III.18 ................................................................................................................................... 119
III.19 ................................................................................................................................... 121
III.20 ................................................................................................................................... 123
III.21 ................................................................................................................................... 124
III.22 ................................................................................................................................... 125
III.23 ................................................................................................................................... 126
III.24 ................................................................................................................................... 127
III.25 ................................................................................................................................... 128
III.26 ................................................................................................................................... 128
III.27 ................................................................................................................................... 129
III.28 ................................................................................................................................... 130
III.29 ................................................................................................................................... 131
LIVRO IV.............................................................................................................................. 132
IV.1 ..................................................................................................................................... 132
IV.2 ..................................................................................................................................... 132
IV.3 ..................................................................................................................................... 133
IV.4 ..................................................................................................................................... 133
IV.5 ..................................................................................................................................... 135
IV.6 ..................................................................................................................................... 135
IV.7 ..................................................................................................................................... 137
IV.8 ..................................................................................................................................... 137
IV.8b ................................................................................................................................... 138
3|Página
IV.9 ..................................................................................................................................... 139
IV.10 ................................................................................................................................... 143
IV.11 ................................................................................................................................... 143
IV.12 ................................................................................................................................... 146
IV.13 ................................................................................................................................... 147
IV.14 ................................................................................................................................... 153
IV.15 ................................................................................................................................... 157
IV.16 ................................................................................................................................... 160
IV.17 ................................................................................................................................... 162
IV.18 ................................................................................................................................... 164
IV.19 ................................................................................................................................... 170
IV.20 ................................................................................................................................... 172
IV.21 ................................................................................................................................... 173
IV.22 ................................................................................................................................... 174
IV.23 ................................................................................................................................... 175
IV.24 ................................................................................................................................... 178
IV.25 ................................................................................................................................... 181
IV.26 ................................................................................................................................... 182
IV.27 ................................................................................................................................... 184

4|Página
 LIVRO I

I.1
Que o divino é incompreensível e que é preciso renunciar a se informar
e a inquirir com curiosidade sobre coisas que não nos foram transmitidas
pelos santos profetas, apóstolos e evangelistas.
“Ninguém jamais viu a Deus. O Filho unigênito que está no seio do Pai no-lo
revelou1”. Assim, o divino é indizível e incompreensível. “Pois ninguém conhece o Pai a não
ser o Filho, e ninguém conhece o Filho senão o Pai2”. E o Espírito Santo conhece as coisas de
Deus como o homem conhece as coisas do homem3. Segundo sua natureza primigênia e bem-
aventurada, ninguém jamais conheceu a Deus, senão aqueles a quem ele próprio se revelou, não
apenas dentre os homens, mas mesmo dentre as potências hipercósmicas, dentre elas os
querubins e os serafins.
E, entretanto, Deus não nos deixou na total ignorância; pois o conhecimento de que
Deus existe foi naturalmente semeado por ele em todos. Ademais, a própria criação, sua coesão
e sua governança proclamam a magnificência da natureza divina. E pela lei e os profetas,
primeiro, e depois por seu Filho único, nosso Deus e nosso Salvador Jesus Cristo, segundo
aquilo que nos é acessível, Deus deixou claro o conhecimento de si mesmo. Assim é que nós
aceitamos, conhecemos e veneramos – sem tentar conhecer mais além – tudo o que nos foi
transmitido pela lei, pelos profetas, pelos apóstolos e pelos evangelistas.
Pois, sendo bom, Deus é o doador de todo bem, isento de necessidade e de qualquer
paixão que seja, pois “a necessidade está incomensuravelmente afastada da natureza divina, que
é impassível e a única boa”. Em conclusão, como ele sabe tudo e toma o cuidado de buscar para
cada um aquilo que lhe é mais benéfico, ele nos revelou tudo o que é útil que conheçamos, mas
não o que somos incapazes de entender. Quanto a nós, contentemo-nos com essas coisas, e
conservemo-nos assim, sem tentar franquear os limites eternos4 nem transgredir a tradição
divina.

1
João 1: 18.
2
Mateus 11: 27.
3
Cf. I Coríntios 2: 11.
4
Cf. Provérbios 22: 28.
5|Página
I.2
O dizível e o indizível, o conhecível e o incognoscível.

Assim, quem quiser falar ou ouvir a respeito de Deus, deve saber com clareza que nem
todas as coisas são indizíveis, nem todas são dizíveis, tanto as que dizem respeito à teologia
como as que se referem à Economia; que nem todas as coisas são incognoscíveis e nem todas
são conhecíveis; que o conhecível é uma coisa e o dizível é outra, assim como falar é uma coisa
e conhecer é outra. Desta forma, muitas concepções que formamos obscuramente a respeito de
Deus não podem ser explicadas convenientemente, mas somos constrangidos a enunciar de
nossa maneira aquilo que nos ultrapassa, como quando, por exemplo, atribuímos a Deus sono,
cólera, indiferença, mãos, pés e outras coisas do gênero.
Que Deus não tem começo nem fim, que ele é eterno e perpétuo, incriado, imutável,
inalterável, simples, não composto, incorpóreo, invisível, impalpável, incircunscritível,
ilimitado, inapreensível, incompreensível, impensável, bom, justo, todo-poderoso, criador de
todas as criaturas, mestre de tudo, dotado de uma visão universal, previdente de todas as coisas,
soberano, juiz, tudo isso bem sabemos e, mais do que isso, confessamos. Da mesma forma, que
Deus é um, vale dizer, uma essência única, que ele se dê a conhecer e exista em três hipóstases,
Pai, Filho e Espírito Santo; que o Pai, o Filho e o Espírito Santo são um sob todos os aspectos,
exceto quanto à ausência de geração, à geração e à processão; que o Filho único, Verbo de Deus
e Deus, por causa da profundidade de sua misericórdia e com vistas à nossa salvação, com a
aquiescência do Pai e a cooperação do Espírito Santo, foi concebido sem semente e que, sem
corrupção, nasceu da Virgem e Mãe de Deus, Maria, por intermédio do Espírito Santo e que,
saindo dela, se fez um homem perfeito; que ele é Deus perfeito, ao mesmo tempo que é homem
perfeito, formado de duas naturezas, a saber, a divindade e a humanidade, que ele se encontra
em duas naturezas dotadas de inteligência, de vontade, de atividade, de liberdade, numa palavra,
que existem de modo perfeito dentro dos limites e da medida que cabe a cada qual, a divina e a
humana, mas numa hipóstase única e composta, que ele teve fome e sede, que enfrentou a
fadiga, que foi crucificado e que aceitou a provação da morte e do túmulo, que ele ressuscitou
ao terceiro dia e que subiu aos céus, de onde retornou a nós e de onde virá um dia novamente,
disso tudo dão testemunho a Escritura divina e todo o coro dos santos5.
Mas no que consiste a essência de Deus, ou de que maneira ela se encontra em todas
as coisas, ou de que modo Deus nasceu de Deus ou dele procede, ou como, tendo se esvaziado
de si6 o Filho único e Deus se tornou homem ao sair de um sangue virginal, tendo sido

5
O Coro dos Santos é a Igreja. Cf. I Pedro 2: 9.
6
Cf. Filipenses 2: 7.
6|Página
conformado segundo outra lei do que a lei da natureza, e como, sem molhar seus pés ele
caminhou sobre as águas7 – essas coisas nós ignoramos e somos incapazes de dizer. Em
conclusão, fora aquilo que de modo divino nos foi manifestado, anunciado ou revelado pelas
santas Escrituras do Antigo e do Novo Testamentos, é impossível, a respeito de Deus, dizer ou
compreender seja lá o que for.

I.3
Demonstração de que Deus existe

Que Deus existe, aqueles que creem nas santas Escrituras – ou seja, no Antigo e no
Novo Testamentos – não o contestam, assim como a maior parte dos gregos: como dissemos,
com efeito, o conhecimento da existência de Deus está semeada em nós naturalmente. Mas a
maldade do maligno se impôs à natureza humana, a ponto de fazer alguns descerem ao abismo
da perdição, o mais absurdo e pior dos males, que consiste em dizer que Deus não existe. É a
respeito desses que o hierofante Davi declarou, denunciando sua loucura: “O insensato diz em
seu coração: Deus não existe8 ”. Assim, de início, os discípulos e os apóstolos do Senhor,
instruídos pelo Espírito Santíssimo, e operando os sinais divinos pelo poder de sua graça,
conduziram os homens, capturando-os nas redes de seus milagres, para a luz do conhecimento
de Deus, para fora do abismo do desconhecimento. Depois, do mesmo modo, seus sucessores
na ordem da graça e da dignidade, pastores e doutores, depois de haver recebido a graça
luminosa do Espírito, tanto pelo poder dos milagres como pela palavra da graça, iluminaram os
que estavam nas trevas e converteram os que estavam perdidos. Quanto a nós, que não
recebemos nem o carisma dos milagres nem o do ensinamento, por nos termos tornado indignos
devido à nossa ligação passional com os prazeres, tentaremos expor algumas das coisas que nos
foram transmitidas a esse respeito pelos porta-vozes da graça, depois de termos invocado o Pai,
o Filho e o Espírito Santo.
Todos os seres são ou criados ou incriados. Os que são criados são sem dúvida
mutantes: pois aqueles cujo ser começou a partir de uma mudança estarão também, sem dúvida,
submetidos à mudança, quer sejam tocados pela corrupção, quer alterados por uma escolha
deliberada. Ao contrário, os que são incriados, por uma razão corolária, são sem dúvida alguma
imutáveis: pois os seres cujo ser é o contrário daqueles (os criados), também definirão seu modo
de ser, ou seja, suas características próprias, de modo contrário. Quem, então, não concordará

7
Cf. Mateus 5: 37.
8
Salmo 13: 1.
7|Página
que todos os seres, na medida em que caem sob nossos sentidos – mas também os anjos –
mudam, se alteram, evoluem de múltiplas maneiras e sofrem transformações? Os seres
inteligíveis, ou seja, os anjos, as almas e os demônios, mudam por uma escolha deliberada, por
uma progressão em direção ao bem ou por um afastamento do bem, nisso se aplicando ou
relaxando. Quanto aos demais seres, eles mudam por geração ou corrupção, por crescimento ou
declínio, por transformação qualitativa ou por alteração local. Sem dúvida, se eles mudam, é
porque necessariamente foram criados. Se foram criados, são necessariamente obra de alguém.
Por sua vez, é preciso que o criador seja incriado: pois se este for também criado, ele terá sido
necessariamente criado por alguém, e assim até que cheguemos a algo que seja incriado. E se
ele é incriado, o criador será também necessariamente imutável. Este algo, seria ele outra coisa
senão Deus?
E a própria coesão da criação, sua conservação e seu governo nos ensinam que aquele
que constituiu o universo e que o mantém em sua coesão9, que o conserva e o provê de tudo
todo o tempo, é Deus. Pois como as naturezas opostas, como as do fogo, da água, do ar e da
terra, podem estar reunidas umas às outras e permanecer inseparáveis para compor um único
mundo, se algum poder todo-poderoso não as aproximar e as conservar sempre inseparáveis?
O que introduz ordem entre os seres celestes e terrestres, todos os que vivem no ar e
todos os que vivem na água, ou melhor, os elementos anteriores a esses seres, o céu, a terra, o
ar e a natureza do fogo e da água? Quem os misturou e separou? O que os pôs em movimento
e que conduz seu curso contínuo que ninguém pode deter? Não é o artesão de todas as coisas,
aquele que depositou em todas uma razão de ser segundo a qual o universo percorre seu curso
e se desloca? Mas quem é esse artesão? Não é aquele que os fez e que produziu sua existência?
Pois não podemos atribuir tal poder ao acaso. Mesmo se admitirmos que o fato de produzir seja
um atributo do acaso, de quem partiu a ordem? A quem cabe conservar e guardar as razões
segundo as quais as coisas existiram pela primeira vez? É evidente que se trata de algo bem
diferente do acaso. Este princípio, o que será ele, senão Deus?

I.4
O que é Deus: que ele é incompreensível

Assim, fica evidente que Deus existe; mas aquilo que ele é por essência e por natureza
escapa completamente à compreensão e se torna incognoscível. Que ele seja incorpóreo, é

9
Esse argumento, relativamente fraco em si adquire todo seu valor se o ligarmos à ideia – fundamental para os
Padres – da bondade divina, ordenadora e conservadora do mundo.
8|Página
evidente. Pois como o infinito, o indeterminável, o que é impossível figurar, o impalpável, o
invisível, o simples, o não composto, poderia ser um corpo? Como poderá ele ser adorado se
for circunscrito e capaz de experimentar sentimentos de prazer e de dor? E como seria ele
impassível se fosse composto de elementos e se dissolvesse neles em seguida? Pois a
composição é o princípio da luta, a luta é o princípio da divisão, a divisão o princípio da
desaparição; mas a desaparição é algo totalmente estranho a Deus.
Como então poderá se conservar em toda sua integridade a afirmação de que Deus
penetra todas as coisas e preenche o universo, como afirma a Escritura: “Não fui eu que preenchi
o céu e a terra? declarou o Senhor 10”. Pois é impossível que um corpo passe através dos corpos
sem cortar ou ser cortado, sem se entrelaçar ou se opor, como acontece com os líquidos que são
mesclados ou misturados.
Alguns, entretanto, afirmam a existência de um corpo imaterial, algo como o que os
sábios gregos chamavam de “quinto elemento”, mas isso é impossível: esse corpo seria
necessariamente movido, como o céu, pois é a este que eles chamavam de quinto corpo. Mas
então quem o move? Pois todo ser que é movido é movido por outro. E a este, quem o move?
Isso continua até o infinito, até que se chegue a algo que é imóvel; pois o primeiro motor é
imóvel, e isso é precisamente o divino. E como o que é movido não seria ele circunscrito a um
lugar? Portanto, somente o divino é imóvel, e graças à sua imobilidade ele move o universo.
Por conseguinte, é necessário entender o divino como incorpóreo.
Mas isso tampouco consiste numa elucidação de sua essência, assim como não o são
os predicados de não gerado, de sem começo, de inalterável, de incorruptível e todos os que são
enunciados relativamente a Deus ou que se referem a Deus; pois esses predicados não
significam o que ele é, mas o que ele não é. E quem pretende falar da essência de uma coisa
deve explicar o que é essa coisa, não o que ela não é; a propósito de Deus, no entanto, é
impossível dizer o que ele é em essência. É mais apropriado compor o discurso a partir da
supressão de todas as coisas: pois Deus não tem nada dos seres, não por não ser, mas por estar
acima de todos os seres e do próprio ser. Então, se os conhecimentos são relativos aos seres, o
que está acima do conhecimento estará também necessariamente acima da essência, e
inversamente aquilo que está acima da essência estará igualmente acima do conhecimento.
Portanto, o divino é ilimitado e incompreensível; e dele apenas isso pode ser captado:
sua ilimitação e sua incompreensibilidade. Tudo o que dizemos de Deus de uma maneira
afirmativa mostra não sua natureza, mas aquilo que está ao redor de sua natureza. Mesmo

10
Jeremias 23: 24.
9|Página
quando declaramos que ele é bom, justo, sábio ou o que for, não estamos falando de sua
natureza, mas daquilo que envolve sua natureza. Encontramos ainda alguns enunciados
afirmativos relativos a Deus que são dotados de um alto grau de poder de negação: por exemplo,
quando atribuímos as trevas a Deus, não pensamos que ele seja a treva, pensamos que ele não
é propriamente a luz, mas que está acima da luz.

I.5
Demonstração de que existe um só Deus e não muitos.

Que Deus existe e que sua essência é incompreensível, isto já demonstramos o

suficiente. Que, de outro lado, exista apenas um único Deus e não muitos, isso não é contestado
por aqueles que creem nas Escrituras. Com efeito, o Senhor, ao começar a editar a lei, declarou:
“Eu sou o Senhor seu Deus, que te tirou do Egito. Não terás outros deuses diante de mim11”. E
mais: “Escuta, Israel: o Senhor teu Deus é único12”. Depois, por intermédio do profeta Isaías:
“Eu sou o Deus primeiro e depois que passem as coisas eu ainda serei, e não existe outro Deus
senão eu. Antes de mim nenhum deus existiu e depois de mim não existirá nenhum, e não existe
outro Deus senão eu 13”. Depois, o Senhor, nos santos Evangelhos, declarou assim ao Pai: “A
vida eterna é que eles o conheçam, a ti, o único e verdadeiro Deus 14”.
Mas para aqueles que não creem na Santa Escritura, raciocinaremos assim. O divino é
perfeito e nada lhe falta em relação à bondade, sabedoria e poder, e ele é sem começo nem fim,
eterno, incircunscrito, numa palavra: ele é perfeito em tudo. Assim, se dissermos que existem
muitos outros deuses, é forçoso considerarmos uma diferença na pluralidade. Pois, se entre eles
não houver nenhuma diferença, antes haverá um Deus único do que muitos deuses. Mas se
dentre eles houver diferença, onde estará então a perfeição? Que lhe falte a perfeição segundo
a bondade, segundo a sabedoria, segundo o poder, segundo o tempo ou segundo o lugar, já não
será mais Deus. Por outro lado, a identidade em tudo mostra que existe apenas um Deus e não
muitos. E ademais, como se poderá conservar o incircunscrito, se forem muitos? Com efeito,
onde houver um, o outro não poderá existir. Como poderá o mundo ser governado por muitos,
e, sobretudo, como escaparia ele da destruição e da corrupção, por pequena que fosse a
desavença entre seus governantes? Com efeito, a diferença conduz à oposição. Podemos sugerir
então que cada um governe uma parte, mas nesse caso quem regraria entre eles a ordem e a

11
Êxodo 20: 2-3.
12
Deuteronômio 6: 4.
13
Isaías 44: 6.
14
João 17: 3.
10 | P á g i n a
partilha? Esse “quem” seria, antes de qualquer coisa, Deus. Deus é, portanto, único, perfeito,
incircusncrito, autor do universo que ele mantém e governa, acima do perfeito e origem do
perfeito.Enfim, que a mônada seja o princípio da díade é uma necessidade de natureza.

I.6
O Verbo de Deus
Certamente, esse Deus só e único não é desprovido de Verbo. Mas se ele é provido de
Verbo, não haverá um verbo sem subsistência, que comece e cesse de existir. Pois nunca houve
um tempo em que Deus tenha existido sem Verbo. Desde sempre, ele está de posse de seu
próprio Verbo, saído dele por geração, de maneira tal que não pode ser redutível à do nosso
verbo, o qual é sem subsistência e que escapa no ar, mas, ao contrário, ele é subsistente, vivo,
perfeito, não se separando dele, mas sempre se encontrando nele: com efeito, onde poderia ele
se encontrar, caso se separasse dele? Pois, assim como a nossa natureza é perecível e se dissolve
facilmente, eis porque nosso verbo é sem subsistência. Mas Deus, que existe desde sempre, que
é perfeito, deve possuir seu próprio Verbo, perfeito e subsistente, existindo desde sempre, vivo,
e possuindo tudo o que possui aquele que o gerou.
Pois, assim como o verbo saído de nosso intelecto não é nem totalmente idêntico ao
intelecto, nem absolutamente diferente – pois, saído do intelecto, ele difere deste, mas, por levar
o intelecto a se manifestar, ele tampouco é de fato diferente dele; mas ele forma uma unidade
com ele por natureza e difere dele pelo suporte – da mesma forma o Verbo de Deus, na medida
em que existe por si mesmo, se distingue em relação àquele junto do qual ele tem sua hipóstase;
mas na medida em que ele mostra em si todos os caracteres que constatamos em Deus, ele é
idêntico a este pela natureza. Com efeito, assim como contemplamos no caso do Pai aquilo que
é perfeito em todos os pontos, também o contemplaremos no caso do Verbo que foi gerado a
partir dele.

I.7
O Espírito Santo

É preciso que o Verbo possua também um Espírito: e da mesma forma nosso próprio
verbo também não deixa de participar de um espírito. Mas em nós o sopro do espírito é estranho
à nossa própria substância; pois ele consiste na aspiração e expiração do ar inalado e exalado
em relação à constituição própria de nosso corpo. E, no instante em que se dá a emissão da voz,
esse fenômeno é a expressão do verbo e manifesta em si mesmo o valor que tem o verbo. Mas
no caso da natureza divina, que é simples e não composta, devemos, com respeito religioso,

11 | P á g i n a
confessar que existe um Espírito de Deus, porque o Verbo de Deus não falta em relação ao
nosso verbo e, de resto, não é religioso pensar que o Espírito é um elemento exterior que se
introduz em Deus desde fora, como acontece conosco que somos compostos. Mas, assim como
aprendemos que existia um Verbo de Deus e não o consideramos como desprovido de
substância, nem como sendo resultante de um conhecimento adquirido, nem como se
manifestando por meio da voz, nem se derramando no espaço e se dissolvendo, mas o vimos
como um ser dotado de substancialidade, capaz de livre escolha, ativo e todo-poderoso; da
mesma forma, instruídos sobre a existência de um Espírito de Deus, que anda em par com o
Verbo e que manifesta sua atividade, não o concebemos como um hálito desprovido de
substância. Se é assim que acontece, equivaleria a rebaixar até nossa baixeza a grandeza da
natureza divina supor como sendo à semelhança de nosso próprio sopro o Espírito que está em
Deus.
Mas o concebemos como uma potência substancial, considerada em si numa hipóstase
própria, procedente do Pai e repousando no Verbo, ao qual ele revela. Não podemos separá-lo
de Deus em quem ele existe, nem de seu Verbo, que ele acompanha; ele não se esvazia ao se
dissipar, mas existe segundo a hipóstase e à semelhança do Verbo, ele vive, ele escolhe, ele se
move por si sé, ele age, ele quer o bem em toda circunstância e, para realizar seus desejos, ele
possui um poder correspondente à sua vontade, e ele não tem começo nem fim. Com efeito,
jamais o Verbo faltou ao Pai, nem o Espírito ao Verbo.
Assim, pela unidade segundo a natureza, a crença errônea dos gregos em muitos deuses
é aniquilada, enquanto que, pela aceitação do Verbo e do Espírito, a crença dos judeus é
derrubada. E de cada uma dessas heresias persiste o elemento útil, a saber, a concepção judaica
da unidade de natureza, enquanto que da concepção grega persiste a distinção referente às
hipóstases – mas apenas ela. Se o judeu vem a se opor à aceitação do Verbo e do Espírito, que
seja ele confundido e reduzido ao silêncio pela divina Escritura. Pois, a respeito do Verbo, Davi
declara: “Por toda a eternidade, Senhor, teu Verbo habitará no céu 15
”, ou ainda: “Envia tua
palavra e ela os há de curar16”.
Uma palavra proferida17 não é cheia de justiça e de verdade, e tampouco dura através
dos séculos. A propósito do Espírito, o mesmo Davi declara: “Tu enviarás teu Espírito e tudo

15
Salmo 118, 89.
16
Salmo 106, 20.
17
Sobre o sentido de “proferida”, cf. Pseudo-Denis: “Nosso Verbo proferido é transitivo, ele passa daquele que
fala àquele que escuta; ademais, ele é material, por oposição ao verbo interior – pois este não é nem material nem
transitivo”. (PG 3, 144 B 21-22).
12 | P á g i n a
será criado18”, ou ainda: “Pela palavra do Senhor foram fixados os céus e pelo sopro de sua
boca todo o seu poder19”; da mesma forma, Jó declara: “Foi o sopro de Deus que me criou, o
hálito do Todo-Poderoso que me conserva20”.
Mas um Espírito que é enviado, criador, capaz de fixar e de conservar, não é um sopro
que se dispersa, assim como precisamente a boca de Deus não é um órgão corporal: é preciso
certamente conceber cada uma dessas afirmações como convém à divindade.

I.8
A Santa Trindade

Assim é que cremos em um só Deus, princípio único sem princípio, incriado, não
gerado, indestrutível e imortal, eterno, infinito, ilimitado, incircusncrito, com um poder infinito,
simples, excluindo toda e qualquer composição, incorpóreo, inexpansível, impassível, imutável,
inalterável, invisível, fonte de bondade e de justiça, luz inteligível, inacessível, poder que não
conhece medida alguma, que é medido exclusivamente por sua própria vontade – pois tudo o
que ele quer ele quer – autor de todas as criaturas visíveis e invisíveis, guardião de tudo,
provedor de tudo, dominando e comandando todas as coisas, e cujo reino é sem fim e imortal;
nada se opõe a ele, ele preenche tudo, ela não é contido por nada, antes abarca, mantém e
sobrepassa a tudo; sem mancha, ele penetra as essências inteiras e se situa além de todas as
coisas, separado de toda essência (por ser supra-essencial), acima dos seres, acima do divino,
acima do bem, acima da plenitude.
Ele definiu todos os princípios e todas as ordens e se situa acima da essência da vida,
da palavra, do pensamento de todo princípio e ordem; ele é luz por si só, bondade por si só,
vida em si, existência em si, porque não recebeu de outro a existência nem nada de tudo o que
é, enquanto que ele próprio é a fonte da existência de todos os seres, da vida para os vivos, da
razão para os que participam da razão; para todos ele é a causa de todos os bens, ele conhece a
todas as coisas antes de seu nascimento, essência única, divindade única, potência única,
vontade única, atividade única, princípio único, poder único, senhoria única, realeza única,
conhecida em três hipóstases e adorada numa adoração única. Toda criatura racional crê nessas
três pessoas e as venera, unidas que estão sem confusão e distintas de modo indiviso, ainda que
isso seja extraordinário. Nós cremos no Pai, no Filho e no Espírito Santo, nos quais fomos

18
Salmo 103, 30.
19
Salmo 32, 6.
20
Jó 33, 4.
13 | P á g i n a
batizados; pois é assim que o Senhor prescreveu aos Apóstolos que batizassem: “Batizai-os,
disse ele, em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo 21”.
Cremos em um único Pai, princípio e causa universal, que não tirou de ninguém sua
existência, mas que é o único sem causa e não gerado. Autor de todas as coisas, ele não é Pai
por natureza senão de seu Filho único, monogênio, nosso senhor, Deus e salvador, Jesus Cristo,
e é dele que procede o Espírito Santo. Cremos igualmente em um Filho único de Deus,
monogênio, nosso senhor Jesus Cristo, gerado pelo Pai antes de todos os séculos, luz de luz,
Deus verdadeiro de Deus verdadeiro, gerado e não criado, consubstancial ao Pai, por quem tudo
foi feito.
Ao dizermos “antes de todos os séculos”, mostramos que sua geração é intemporal e
sem começo. Pois não foi da não-existência à existência que foi trazido o Filho de Deus, a
irradiação de sua glória, a marca da hipóstase do Pai, a sabedoria e a potência divina, o Verbo
subsistente, a imagem substancial, perfeita e viva do Deus invisível, mas ele esteve sempre com
o Pai e nele eternamente, gerado por ele sem começo; pois não existiu um dia em que o Pai
existisse sem que existisse o Filho, mas sempre houve ao mesmo tempo um Pai e ao mesmo
tempo um Filho gerado a partir dele: com efeito, sem o Filho, não poderíamos chamá-lo de Pai.
Se ele existisse sem que houvesse um Filho, ele teria se tornado um Pai em seguida sem ter sido
Pai anteriormente e teria passado de um estado de não-pai ao estado de Pai, o que é a mais grave
de todas as blasfêmias. Pois é impossível dizer que Deus seja desprovido de fecundidade
natural; a fecundidade consiste em gerar a partir de si, ou de sua própria substância, uma
realidade semelhante por natureza.
Sobre a geração do Filho, é ímpio dizer que uma duração se interpôs, ou que o Filho
veio à existência depois do Pai: pois foi deste, ou seja, da natureza mesma do Pai, que o Filho
foi gerado. E, se não concordarmos que desde o princípio o Filho existe com o Pai que o gerou,
estaremos introduzindo desde fora uma alteração na hipóstase do Pai, pois, não sendo antes Pai,
ele teria se tornado Pai ulteriormente. Pois a criação, embora tenha sobrevindo a seguir, mas
em que tenha saído da essência de Deus, foi trazida da não-existência à existência por sua
vontade e seu poder, e essa alteração não atingiu a natureza de Deus. Pois se o ato de gerar
consiste em que da substância geradora procede o gerado, que é de essência semelhante, o ato
de criar e de fabricar consiste em trazer de fora, e não da essência do criador que fabrica, aquilo
que é criado ou fabricado, e que é absolutamente dessemelhante.

21
Mateus 28: 19.
14 | P á g i n a
 Por conseguinte, no caso do Deus único, impassível, sem alteração, imutável e sempre
idêntico a si mesmo, gerar e criar não o afetam: pois, sendo impassível por natureza e sem
expansão, por ser simples e sem composição, por natureza ele não sofreu paixão ou expansão
nem no ato de gerar, nem no ato de criar, nem teve necessidade de cooperação alguma; mas o
ato de gerar sem princípio e eterno é uma obra de sua natureza e no seu ponto de partida a partir
de sua substância, de tal modo que o gerador não sofreu alteração, e que não existe um Deus
antes e um Deus depois, e que não cabe admitir um complemento.
Quanto à criação, obra da vontade divina, ela não é co-eterna a Deus, porque o que foi
trazido da não-existência à existência não é por natureza co-eterno àquele que é sem começo e
que existe desde sempre. Do mesmo modo, o homem e Deus não produzem da mesma maneira:
o homem, de fato, não traz nada da não-existência à existência, mas aquilo que ele fabrica, ele
o faz a partir de uma matéria pré-existente, depois de haver não apenas desejado, mas também
refletido, imaginado em seu intelecto o que iria nascer dali, e depois de haver trabalhado com
as mãos e suportado fadiga e pena, tendo falhado mais de uma vez com seu objetivo, por falta
de habilidade em relação ao seu desejo; mas Deus, por sua simples vontade, trouxe todas as
coisas da não-existência para a existência. E também não é de modo semelhante que Deus e o
homem geram.
Com efeito, Deus, por ser intemporal, sem começo, impassível, sem efusão,
incorpóreo, único e sem fim, gera de modo intemporal, sem começo, sem paixão e sem
associação, e sua geração incompreensível não tem começo nem fim. Ela é sem começo porque
ela exclui a mudança, sem efusão por causa de seu caráter impassível e incorpóreo, ela é sem
associação ainda por seu caráter incorpóreo e porque Deus é só e único, sem necessidade de um
outro; ela é sem fim nem descanso, porque é sem começo, intemporal e sem fim e sempre
idêntica a si mesma. Pois o que é sem começo é sem fim, mas o que é sem fim por um
favorecimento não é necessariamente sem começo, como os anjos.
Assim é que Deus, que existe desde sempre, gerou seu próprio Verbo, que é perfeito
por ser sem começo nem fim, a menos que se diga que Deus procriou no tempo, ele cuja
natureza e existência estão acima do tempo. Mas o homem manifestamente gera de modo
completamente oposto, ele que é tributário do nascimento, da destruição, do fluxo, da
multiplicação, que é dotado de um corpo e que em sua natureza possui o macho e a fêmea: pois
o macho precisa da ajuda da fêmea – e que nos seja propício aquele que está além de todas as
coisas e que ultrapassa toda inteligência e toda compreensão.

15 | P á g i n a
 A santa Igreja Católica e Apostólica nos ensina assim o Pai e seu Filho monogênio,
gerado por ele de maneira intemporal, sem efusão, de modo impassível e incompreensível,
como só o sabe o Deus do universo. Assim como o fogo existe ao mesmo tempo que a luz que
provém dele, não havendo aí anterioridade, mas simultaneidade da luz e do fogo, também a luz
perpetuamente gerada pelo fogo se encontra sempre nele, sem nenhuma separação, e, da mesma
forma, o Filho é gerado pelo Pai sem que haja a menor separatividade entre eles; ele está sempre
no Pai. Porém, a luz gerada pelo fogo inseparavelmente, e que permanece sempre nele, não
possui uma hipóstase própria fora do fogo – pois ela é uma qualidade natural do fogo – enquanto
que o Filho de Deus, o monogênio, saiu do Pai sem separação nem divisão e permanece sempre
nele, mas ao mesmo tempo possui sua própria hipóstase fora da hipóstase do Pai.
Assim é que damos a ele o nome de Verbo e de irradiação do Pai, porque ele foi gerado
pelo Pai à exclusão de conjunção, paixão, temporalidade, efusão e separação; Filho e marca da
hipóstase do Pai, por ser perfeito, dotado de uma hipóstase e igual ao Pai sob todos os aspectos,
salvo o fato de que o Pai não é gerado; monogênio, por ser o único do único e unicamente
gerado por Deus o Pai. Pois nenhuma outra geração se parece com a geração do Filho de Deus,
e não existe nenhum outro Filho de Deus; e se, com efeito, o Espírito Santo procede também
do Pai, não foi, entretanto, por geração, mas por processão. Essa outra modalidade de existência
é incompreensível e incognoscível, tanto quanto a geração do Filho. É também por isso que
tudo o que possui o Pai pertence a ele também, salvo o fato de não ter sido o Pai gerado, e esse
fato não implica uma diferença de essência, nem mesmo de dignidade, mas uma modalidade de
vinda à existência, como, por exemplo, Adão, que não foi gerado (por ter sido modelado por
Deus), enquanto que Seth foi gerado (por ser Filho de Adão), ou como Eva procedeu do flanco
de Adão (e portanto ela não foi gerada), e entre eles a diferença não é de natureza (porque são
todos seres humanos), mas do modo como vieram à existência.
É preciso atentar para o fato de que o termo ageneton, com um só n designa o que é
incriado, ou o que não tem começo. O termo agenneton, escrito com dos n, indica o que não foi
gerado. Assim, do ponto de vista do primeiro significado, a essência difere da essência: uma é
a essência que é incriada que é incriada e livre do devir (com um só n), e a outra é a essência
trazida à existência ou criada. Do ponto de vista do segundo significado, a essência não difere
da essência: pois a primeira hipóstase de cada espécie de seres vivos não foi gerada, mas
também não foi sem começo; as espécies vivas foram criadas pelo demiurgo, trazidas à vida
por seu Verbo, mas mesmo assim elas não foram geradas, visto que nenhum ser da mesma
espécie que elas existia antes delas.

16 | P á g i n a
 Assim, portanto, do ponto de vista do primeiro significado, as três hipóstases supra
divinas da santa Trindade estão em comunhão (porque elas são consubstanciais e incriadas),
mas não do ponto de vista do segundo significado (somente o Pai não é gerado: de fato, ele não
extrai sua existência de outra hipóstase). Somente o Filho é gerado (pois ele é gerado a partir
do Pai, eterna e intemporalmente), e somente o Espírito Santo procede da essência do Pai, não
por geração, mas por processão. Esse é o ensinamento da divina Escritura, embora os modos de
geração e de processão sejam impossíveis de serem captados e compreendidos.
Também devemos saber que os termos de paternidade, filiação e processão não foram
transferidos ao nosso bel prazer à bem-aventurada divindade, mas que, ao contrário, é do alto
que nos foi dado partilhá-los, como disse o divino apóstolo: “Eis porque eu dobro os joelhos
diante do Pai, de quem toda paternidade no céu e sobre a terra tira seu nome22”.
Quando dizemos que o Pai é o princípio do Filho e maior do que ele23, não pretendemos
mostrar que ele o preceda na duração e por sua natureza o Filho, por meio do qual ele fez os
séculos24, nem que ele o preceda em nada senão a título de causalidade, ou seja, que o Filho foi
engendrado pelo Pai e não o Pai pelo Filho, e que o Pai é naturalmente causa do Filho, do
mesmo modo como dizemos que o fogo não provém da luz, mas que a luz provém do fogo.
Quando colocamos que o Pai é o princípio do Filho e maior do que ele, estamos pensando na
causa. Também não dizemos que o fogo possui uma essência e a luz outra, e assim também é
impossível afirmar que o Pai seja de uma essência e o Filho de outra: não, ambos são da mesma
e única essência. Por outro lado, assim como afirmamos que o fogo brilha graças à luz que dele
escapa, e não postulamos que a luz que provém do fogo seja um instrumento auxiliar, mas sim
uma propriedade natural, também afirmamos que o Pai faz tudo o que faz por intermédio de
seu Filho monogênio, não como um instrumento exterior, mas como uma potência natural e
dotada de hipóstase. E assim como dizemos que o fogo ilumina e afirmamos igualmente que a
luz do fogo ilumina, também dizemos que tudo o que faz o Pai, também o Filho o faz25. Mas
enquanto que a luz não possui uma hipóstase distinta independente do fogo, o Filho, ao
contrário, é uma hipóstase perfeita, inseparável da hipóstase paterna, conforme dissemos
anteriormente. Com efeito, não é possível encontrar na criação uma imagem que ilustre por si
só de maneira adequada a expressão figurada da santa Trindade. Pois aquilo que é criado,
composto, sujeito ao devir, móvel, circunscrito, dotado de forma, corruptível, como poderá

22
Efésios 3: 14.
23
Cf. João 14: 28.
24
Hebreus 1: 2.
25
Cf. João 5: 19.
17 | P á g i n a
manifestar com evidência a essência supra-essencial de Deus, que é separada de todas as coisas?
Evidentemente, toda a criação está ligada a essas coisas e, conforme sua própria natureza, toda
ela está submetida à corrupção.
Do mesmo modo cremos também num único Espírito Santo, Senhor vivificante, que
procede do Pai e repousa no Filho, ele que juntamente com o Pai e o Filho é adorado e
glorificado, sendo coeterno e consubstancial, o Espírito de Deus, que é o reto, o guia, a fonte
da vida e da santificação, proclamado Deus juntamente com o Pai e o Filho, incriado, perfeito,
criador, dominador, ativo, todo-poderoso, de um poder sem limites, governante e mestre de
toda criação, nunca governado, que preenche tudo e que nada pode conter, participado, mas
nunca participante, santificante e não santificado, consolador por acolher as preces de todos,
em tudo semelhante ao Pai e ao Filho, procedente do Pai, comunicado por intermédio do Filho
e do qual participa toda a criação, criando por si mesmo e dando existência substancial,
santidade e coesão ao conjunto das coisas, subsistindo em sua própria hipóstase, inseparável e
indivisível do Pai e do Filho, possuindo tudo o que possuem o Pai e o Filho, salvo o fato de não
ser gerado e de ser gerado.
Pois o Pai é sem causa e não gerado (porque não saiu de ninguém, nem extraiu sua
existência de ninguém); ao contrário, ele é ao mesmo tempo princípio e causa do ser e da
existência própria de cada ser segundo sua natureza. O Filho é nascido do Pai por via de
geração; o Espírito Santo também é nascido do Pai, mas não por geração, mas por processão.
Sabemos, por um lado, que existe uma diferença entre geração e processão; mas de que modo
se dá essa diferenciação, nós o ignoramos. Mas é de forma simultânea que se dá a geração do
Filho a partir do Pai e a processão do Espírito Santo.
Assim é que tudo o que o Filho possui, também o Espírito recebe do Pai, em especial
seu próprio ser. Da mesma forma, se não existe o Pai, tampouco existem o Filho e o Espírito.
E se acaso o Pai não possuir alguma coisa, tampouco o Filho e o Espírito a possuirão. E é por
causa do Pai, ou, dito de outro modo, por causa da existência do Pai, que existem o Filho e o
Espírito. E é por causa do Pai que o Filho e o Espírito possuem tudo o que possuem, ou seja,
porque o Pai o possui, com exceção do fato de não ter sido gerado, a geração e a processão:
somente em suas propriedades hipostáticas as três santas hipóstases podem ser distintas umas
das outras, não sem sua essência, mas inseparavelmente distintas pela característica de sua
própria hipóstase.
Dizemos que cada um dos três possui uma hipóstase perfeita, evitando a interpretação
de que de três hipóstases imperfeitas possa resultar uma única natureza perfeita composta. Não,

18 | P á g i n a
em três hipóstases perfeitas se encontra uma única essência simples, superior e anterior à
perfeição: pois toda coisa constituída por elementos imperfeitos é sem dúvida composta,
enquanto que de hipóstases perfeitas não pode provir uma composição. Daí resulta que também
não afirmamos que a forma resulta das hipóstases, mas sim que ela está nas hipóstases: dissemos
que seriam hipóstases imperfeitas se elas não conservassem a forma do objeto feito a partir
delas. Pois, de um lado, a pedra, a madeira e o ferro são cada um deles perfeito em si mesmo,
conforme suas próprias naturezas, mas, por outro lado, em função do edifício que graças a esses
materiais pode ser construído, cada um deles é imperfeito: cada um deles em si não é uma
edificação.
As três hipóstases são perfeitas, dizemos, para que não se pense na natureza divina
como uma composição: “A composição é certamente um princípio de divisão26”. Portanto,
novamente afirmamos que as três hipóstases estão umas nas outras, a fim de evitar introduzir
uma pluralidade ou uma comunidade de deuses. Pelas três hipóstases, nós conhecemos o não
composto e o não confundido; pela consubstancialidade, pelo fato de que as hipóstases estão
umas nas outras e pela identidade de vontade, de atividade, de poder, de liberdade e de
movimento, nós conhecemos, por assim dizer, a indivisibilidade e a unidade de Deus. Pois
Deus, seu Verbo e seu Espírito são na realidade um só e mesmo Deus.
É preciso saber que uma coisa é a observação empírica e outra coisa é a consideração
racional e especulativa. Sendo assim, para todas as criaturas, a distinção das hipóstases é objeto
de uma investigação empírica: observamos empiricamente que Pedro se encontra separado de
Paulo. Mas a comunidade, a conjunção e a unidade são objeto de uma consideração racional e
especulativa. Pois concebemos pelo intelecto que Pedro e Paulo pertencem à mesma natureza
e possuem em comum uma natureza única: cada qual é um animal mortal dotado de razão, e
também cada qual é uma carne animada por uma alma racional e intelectiva. Essa comunidade
de natureza é uma evidência racional. Com efeito, as hipóstases não se encontram uma dentro
da outra, mas cada qual existe por sua própria conta e separadamente, vale dizer, ela é
constituída por si mesma com numerosos traços que a distinguem das outras: o lugar as separa,
o momento no tempo as distingue; uma escolha de vida as separa, assim como a força, a forma
ou o aspecto. As disposições, o temperamento, o mérito, o modo de vida, em resumo, todos os
traços propriamente característicos, e, sobretudo, o fato de que elas não existem umas dentro
das outras, mas separadamente. É por isso que dizemos que são dois, ou três, ou muitos homens.

26
Cf. Gregório de Nazianze, Orat. 40, 7.
19 | P á g i n a
 Podemos estender essa constatação a toda a criação. Mas no que diz respeito à santa,
supra-essencial, transcendente e incompreensível Trindade, ocorre o inverso: pois aqui a
comunidade e a unidade de natureza são contempladas na realidade graças à coeternidade das
hipóstases, à identidade de sua essência, de sua operação e de sua vontade, ao acordo de seu
pensamento, à identidade de sua liberdade, de seu poder e de sua bondade – e eu não me refiro
à similaridade, mas à identidade mesmo – e graças ao impulso único de seu movimento. Pois
existe uma única essência, uma só bondade, um único poder, uma só vontade, uma única
operação, uma só liberdade: um único e idêntico – um único, não três semelhantes entre si –,
um único e idêntico movimento das três hipóstases. “Cada um dos três não possui menos
unidade em relação ao outro do que possui em relação a si mesmo27”; vale dizer, que sob todos
os aspectos são um, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, exceto pelo fato de que o Pai não é gerado,
e que o Filho e o Espírito Santo apresentam respectivamente a geração e a processão: é apenas
especulativamente que se pode conceber a distinção. Pois nós reconhecemos um Deus único e
concebemos a diferença unicamente nas propriedades da paternidade, da filiação e da
processão.
Segundo a causa, o causado e a perfeição da hipóstase, ou seja, o modo de existência.
Certamente não podemos atribuir à divindade incircunscrita nem uma divisão local, como
aquela que nos concerne, porque as hipóstases estão umas nas outras, não de maneira a serem
confundidas, mas de modo a não ter (segundo a palavra do Senhor, que disse: “Eu estou no Pai
e o Pai está em mim28”) nenhuma diferença de vontade, de pensamento, de operação, de poder
ou de qualquer outra perfeição, coisas que em nós produzem uma divisão real e total. É por isso
que não dizemos que o Pai, o Filho e o Espírito Santo são três deuses, mas antes afirmamos um
Deus único, a Santíssima Trindade, sendo que o Filho e o Espírito Santo se reportam à causa
unida sem que estejam misturados ou confundidos como pretendia a heresia de Sabélio.
Pois eles estão unidos, como dissemos, não de maneira a serem confundidos, mas de
modo a estarem um dentro do outro. Ademais, eles vivem uns dentro dos outros em pericorese,
à exclusão de toda mistura ou confusão. E eles não estão isolados ou divididos segundo a
essência, como pretendia Arius. A divindade, para nos expressarmos resumidamente, é indivisa
entre aqueles que são distintos; ela é assim comparável a três sóis que se interpenetram de modo
indiviso, numa única combinação e união de luz. Assim, portanto, quando nos voltamos para a
divindade, a causa primeira e a monarquia, a unidade e a identidade da divindade, por assim

27
Gregório de Nazianze, Orat. 31, 16.
28
João 14: 10.
20 | P á g i n a
dizer, o movimento, o desígnio, a identidade de essência e de poder, de operação e de
autoridade, é a unidade que aparece.
E quando nós voltamos para aqueles nos quais reside a divindade, ou, para sermos
mais precisos, para aqueles que são a divindade e os que provêm da causa primeira sem
intervalo de tempo, com igualdade de glória e sem separação – ou seja, as hipóstases – são esses
os três que adoramos. O Pai é o único Pai, sem princípio, sem causa, pois não saiu de parte
alguma. O Filho é o único Filho, que não é sem princípio, ou seja, sem causa, porque saiu do
Pai. Mas se nos referirmos a um princípio de ordem temporal, ele será igualmente sem princípio,
pois o autor do tempo não está submetido ao tempo.
O Espírito é o único Espírito Santo, que provém do Pai, não por modo de filiação, mas
por modo de processão: sem que o Pai seja diminuído de seu caráter não gerado pelo fato de
gerar, sem que o Filho seja privado de sua geração, pelo fato de provir do que não foi gerado (e
como poderia ser de outro modo?), sem que o Espírito se transforme em Pai ou em Filho, porque
ele procede e porque ele é Deus, pois a propriedade exclui a mudança. Senão, como poderia
uma propriedade característica subsistir, se ela fosse mutante e transformável? Pois se o Pai
fosse Filho, ele não seria Pai no sentido próprio, pois neste sentido existe um único Pai. Se o
Filho fosse Pai, ele não seria Filho no sentido próprio, pois neste sentido existe apenas um único
Filho e um único Espírito Santo.
É preciso ter em mente que não dizemos que o Pai tenha saído de qualquer um, mas
dizemos que ele é o Pai do Filho; do Filho, ao contrário, dizemos que ele não é causa nem Pai,
mas que ele saiu do Pai e que ele é Filho do Pai. Dizemos também que o Espírito Santo procede
do Pai e nós o chamamos de Espírito do Pai; entretanto, não dizemos que o Espírito procede do
Filho, mas o chamamos de Espírito do Filho (“...pois se alguém não possui o Espírito do Filho”,
declara o divino Apóstolo29) e confessamos que por intermédio do Filho ele nos foi transmitido
e manifestado (pois ele “soprou e disse” aos seus discípulos: “Recebei o Espírito Santo30”); do
mesmo modo o raio e a iluminação provêm do sol (porque ele mesmo é a fonte da irradiação e
da iluminação), é pelo raio que a iluminação nos é transmitida e é ele mesmo que nos ilumina
e é dele que participamos. Enfim, não chamamos o Filho, nem de Espírito, nem, certamente,
saído do Espírito.

I.9

29
Romanos 8: 9.
30
João 20: 22.
21 | P á g i n a
 O que anunciamos a respeito de Deus

O divino é simples e sem composição. Aquilo que é constituído por muitos elementos
diferentes é composto. Então, se falarmos de distinções na essência de Deus pelo fato de ele ser
incriado, sem começo, incorpóreo, imortal, eterno, bom, criador e outras coisas semelhantes, e
se dissermos que ele é constituído de muitas coisas, ele já não será simples, mas composto, o
que é a maior das impiedades. Poderemos a partir daí representarmos cada coisa que
enunciamos a propósito de Deus como não significando o que ela é por essência, mas mostrando
o que ela não é, ou então uma dada relação para com aquilo que dela se distingue, ou ainda
daquilo que dela decorre, derivando dela por natureza, ou uma potência ativa.
Dentre todos os nomes atribuídos a Deus, parece que o de “aquele que é” constitui o
mais apropriado, na medida em que ele o utilizou para descrever a si mesmo, declarando a
Moisés sobre a montanha31: “Diga aos filhos de Israel: aquele que é me enviou”. Pois ele retém
em si o ser na sua totalidade, tal como um oceano de substância infinita e ilimitada.
O segundo nome é o de “Deus”: ele é extraído de théein – porque ele cuida do universo,
ou então de aithein, que significa “queimar”, pois “Deus é um fogo devorador32” de todo o mal,
ou de “contemplar” todas as coisas, porque nada lhe escapa e ele vela sobre todas as coisas.
Com efeito, ele contemplou “todas as coisas antes de seu nascimento”, porque ele as concebera
intemporalmente, e cada uma nasceu no momento fixado, segundo seu pensamento voluntário
e intemporal, que é predeterminação, imagem e paradigma.
Assim é que seu primeiro nome indica que ele é, e não o que ele é; e seu segundo nome
indica sua potência ativa; as expressões do tipo “sem começo”, “incorruptível”, “sem origem”,
“incriado”, “incorpóreo”, “invisível” e outras semelhantes revelam aquilo que ele não é, ou seja,
que ele não começou a ser, que ele não se corrompe, que não é criado, nem corpóreo, nem
visível. Nomes como “bom”, “justo”, “santo” e outros decorrem de sua natureza, mas não
revelam sua essência. O Nome de “Senhor soberano” e outros do gênero revelam sua relação
para com os seres, dos quais ele se distingue por oposição; ele é chamado de “soberano”
daqueles sobre quem estende sua dominação, e de “rei” daqueles aos quais impõe seu governo,
de “criador” daqueles que ele criou e de “pastor” daqueles a quem ele apascenta.

I.10
Unidade e distinção em Deus

31
Êxodo 3: 14.
32
Deuteronômio 4: 24
22 | P á g i n a
 É preciso admitir tudo isso em comum para toda a divindade e numa acepção idêntica,
simples, indivisa e única, mas separadamente Pai, Filho e Espírito Santo, o fato de ser sem
causa, o fato de ser produzido por uma causa, o não gerado, o gerado e o procedente. Esses
enunciados não são de natureza tal que possam mostrar a essência, mas a relação mútua e o
modo de existência.
Sendo assim, conhecedores dessas coisas e conduzidos pela mão em direção à essência
divina, não atingiremos a essência em si, mas sim aquilo que envolve a essência. Do mesmo
modo, sabendo que a alma é incorpórea, sem quantidade nem forma, não atingimos sua
essência, assim como não atingimos a essência do corpo, mesmo sabendo que ele é branco ou
preto, e assim não captamos sua essência, mas apenas o que está em volta dela. A verdadeira
doutrina ensina que o divino é simples e possui uma única operação simples e boa, operando
tudo em todos, como o raio do sol, que aquece todas as coisas e em cada uma exerce uma
influência na medida de sua aptidão natural e de sua capacidade de receber, porque recebeu de
Deus, que o criou, um poder ativo deste tipo.
Por outro lado, também é distinto tudo o que diz respeito à divina encarnação do Verbo
de Deus por amor aos homens. Pois nem o Pai nem o Espírito participaram disso sob nenhum
aspecto, salvo o aspecto da benevolência e pelo indizível milagre cumprido por Deus o Verbo,
que se tornou homem como nós, sendo também Deus imutável e Filho de Deus.

I.11
O que dizemos corporalmente de Deus

Como encontramos nas divinas Escrituras inúmeras afirmações que emprestam a Deus
um aspecto quase corporal, é preciso saber que para nós, que somo homens, e homens
encerrados nesta carne grosseira, é impossível conceber e expressar as divinas, sublimes e
imateriais ações da divindade, sem utilizarmos imagens, figuras e símbolos ao nosso alcance.
Por isso, tudo o que anunciamos de modo corporal a respeito de Deus é feito numa acepção
simbólica, e ao mesmo tempo possui um valor inteligível num grau mais elevado: pois o divino
é simples e não pode ser desenhado.
Assim, por “olhos de Deus”, suas “pálpebras”, seu “olhar”, entendemos seu poder que
vela sobre o universo e seu saber infalível, porque para nós é por meio dessa sensação que se
produz um conhecimento mais perfeito e uma certeza plena. Por “ouvido” e “sentido da
audição”, entendemos que ele é acessível à piedade e que ele acolhe nossa oração; também nós,
com efeito, em relação àqueles que nos dirigem suas súplicas, é por meio desses sentidos que
sentimos a benevolência, dando-lhes ouvidos com a maior sinceridade. Por “boca” e
23 | P á g i n a
“conversação”, entendemos aquilo que coloca em evidência seu desígnio, porque para nós é por
intermédio da boca e das palavras que revelamos nossos pensamentos íntimos. Por “comida” e
“bebida”, entendemos nosso encontro com sua vontade; também para nós, é por intermédio do
sentido do paladar que satisfazemos o irresistível apetite da natureza. Por “sentido do olfato”,
entendemos o que mostra os pensamentos e os sentimentos benevolentes que nos aproximam
de Deus, porque para nós é graças a esses sentidos que percebemos o odor agradável. Por
“rosto” entendemos a manifestação clara de suas obras, porque é também pelo rosto que nós
mesmos nos manifestamos.
Por “mãos” entendemos a eficácia de sua ação, pois também para nós, é com nossas
próprias mãos que levamos a cabo as ações úteis e mais importantes. Por “sua direita”
entendemos o socorro que ele nos concede no momento favorável, pois também nós utilizamos
a mão direita nas circunstâncias mais delicadas, mais importantes e naquelas que exigem mais
força. Por “tocar” entendemos seu poder de discernir e de perceber as coisas mais sutis e
escondidas; da mesma forma, quando nos apalpamos, não podemos ocultar nada de nós
mesmos. Por “pés” e “caminhada”, entendemos sua vinda e sua presença para socorrer aqueles
que pedem e ajudá-los contra os inimigos, ou ainda qualquer outra ação do gênero, pois para
nós, é com nossos pés que alcançamos nossas metas. Por “juramento” entendemos o caráter
irrevogável de suas decisões; pois para nós, é por meio do juramento mútuo que garantimos
nossas convenções.
Por “cólera” e “fúria”, entendemos o ódio e a aversão em relação ao mal; pois também
nós nos encolerizamos quando detestamos o que é contrário às nossas disposições. Por
“esquecimento”, “sono” ou “adormecimento”, entendemos a demora em nos defender contra
nossos inimigos e o atraso no socorro que ele presta habitualmente aos seus. Numa palavra,
tudo o que dizemos de Deus numa acepção corporal possui um significado oculto que nos
ensina, a partir de nossa experiência, aquilo que nos ultrapassa, a menos que se refira à estadia
corporal do Verbo de Deus sobre a terra. Pois ele tomou sobre si nossa salvação como homem
completo, com uma alma intelectiva, um corpo, caracteres próprios à natureza humana e
paixões naturais, mas estas apenas na medida em que não incluíam o pecado.

I.12
Ainda sobre o mesmo tema

Segundo o divino Denis o Areopagita, “eis o que as santas Escrituras nos ensinam:
Deus é causa e princípio de todas as coisas, ele é a substância dos seres, a vida dos vivos, a
razão dos seres dotados de razão, o intelecto dos seres dotados de intelecto, a chamada e a
24 | P á g i n a
ressurreição para os seres decaídos, a renovação e a transformação para os seres naturalmente
corruptíveis, o fortalecimento sagrado para aqueles que se deixam titubear por uma agitação
profana, a segurança para aqueles que se mantêm retos, e, para aqueles que caminham na sua
direção, ele é uma voz e uma mão segura.
Acrescentarei que ele é o Pai dos que foram criados (nosso Deus, que a tudo trouxe do
nada à existência, é um Pai num sentido mais apropriado do que aqueles que geram, que dele
receberam a existência e o poder de gerar). Ele é o pastor daqueles que o seguem e que se
protegem sob seu bastão; ele é a iluminação dos que recebem a luz, o princípio da perfeição
dos que buscam a perfeição, a tearquias dos que são deificados, a paz dos que estavam
desunidos, a simplicidade dos que foram simplificados, a unidade dos que foram reunidos. Ele
é o princípio supra-essencial e transcendente de todo princípio e a doação generosa para cada
qual do segredo, ou seja, do conhecimento de si mesmo, na medida em que isso é possível sem
sacrilégio”.

I.12b
Novo exame mais preciso dos nomes divinos

Impossível de ser captado, o divino não pode ter nome algum, de nenhuma maneira;
sendo assim, uma vez que ignoramos sua essência, renunciaremos a buscar o nome de sua
essência: pois o nome é a expressão das realidades. Mas o Deus que é bom, e que, para nos
fazer participar de sua bondade, nos trouxe do nada à existência, e que fez de nós seres capazes
de conhecer, do mesmo modo como não nos dez participar de sua essência, tampouco nos
permitiu participar do conhecimento de sua essência, pois é impossível que uma natureza
conheça perfeitamente a natureza transcendente. Ademais, se os conhecimentos dizem respeito
aos seres, como poderia o supra-essencial ser conhecido?
Portanto, como consequência de sua indizível bondade, ele consentiu a nós seres
nomearmos a partir daquilo que podemos conhecer, a fim de que, sem sermos inteiramente
privados de conhecê-lo, possamos formar dele uma mínima noção, ainda que obscura. Assim,
na medida em que ele não pode ser captado, ele também não possui nome. Mas como ele é
causa de todas as coisas e contém previamente em si as razões e as causas de todos os seres,
nós o denominamos a partir de todos os seres e de seus contrários, tais como luz e trevas, água
e fogo, para nos convencermos de que, em sua essência, ele não é nada disso; ele é, ao contrário,
supra-essencial e sem nome, e, como causa de todos os seres, ele é nomeado segundo todos os
efeitos de sua causalidade.

25 | P á g i n a
 Eis porque, dentre os nomes divinos, alguns enunciados por negação, para mostrar o
supra-essencial, tais como “sem essência”, “intemporal”, “sem começo”, “invisível”; não que
ele seja inferior a qualquer deles ou seja privado de algum (pois tudo a ele pertence, tudo vem
dele e por ele e se mantém nele), mas porque ele é, por sua superioridade, separado de todos os
seres (ele não é nenhum dos seres, mas está acima de todos). Os outros nomes são nomes
afirmativos, porque Deus é afirmado como causa de todas as coisas; enquanto causa de toda
essência e de todos os seres, nós o chamamos de ser e de essência; enquanto causa de toda
razão, saber racional e sabedoria, o chamamos de razão e de racional, de sabedoria e de sábio,
e igualmente de intelecto e intelectivo, vida e vivo, poder e poderoso, e assim por diante, e o
denominaremos de modo mais apropriado a partir das realidades mais altas e mais próximas
dele.
As realidades imateriais têm mais valor do que as realidades materiais, o puro tem
mais valor do que o impuro e o sagrado tem mais valor do que o profano, e essas realidades se
aproximam tanto mais de Deus quanto mais participam dele. Sol e luz são termos mais
apropriados para nomeá-lo do que trevas, dia mais do que noite, vida mais do que morte, fogo,
espírito e água (por serem vivificantes) mais do que terra, e acima de todas as coisas a bondade,
mais do que o mal e – o que equivale à mesma coisa – o ser mais do que a não-existência. Pois
o bem é existência e causa da existência, enquanto que o mal é a privação do bem, ou seja, da
existência. Isso quanto às negações.
Mas saborosa é a combinação que resulta das afirmações e negações, como a essência
supra-essencial, a divindade supradivina, o princípio além de todo princípio, e assim por diante.
E existem também coisas que atribuímos afirmativamente a Deus e que possuem uma forma
negativa por superabundância, como “treva”. Não significa que Deus seja uma treva; significa
que ele não é luz, mas que está além da luz. Também chamamos a Deus intelecto, razão,
espírito, saber e poder, porque ele é a causa de tudo isso, na medida em que é imaterial,
superagente e todo-poderoso. Todas essas expressões, tanto negativas quanto afirmativas, são
empregadas conjuntamente para toda a divindade. Ademais, elas são empregadas de modo
semelhante, idêntico e sem exceção, para cada uma das hipóstases da santíssima Trindade. Com
efeito, quando eu concebo uma das três hipóstases, eu sei que ela é Deus perfeito, substância
perfeita.
Quando eu reúno e enumero das três, eu sei que se trata do Deus único que é perfeito:
a divindade não é composta, mas ela é perfeição única nos três perfeitos, sendo indivisa e
simples. E quando eu concebo em espírito a relação mútua das hipóstases, eu sei que o Pai é o

26 | P á g i n a
sol supra-essencial, fonte da bondade, abismo do ser, da razão, da sabedoria, do poder, da luz,
da divindade, fonte produtora e geradora do bem que se esconde nela. Deste modo ele próprio
é intelecto, abismo de razão, gerador do Verbo e por mediação do Verbo produtor do Espírito
revelador, e para resumir, em relação ao Pai não existe razão, sabedoria, poder ou querer fora
do Filho, que é o poder único do Pai, causa primeira e fundadora de toda a criação. Este, perfeita
hipóstase gerada de um modo que só ele sabe, é de fato e de nome o Filho. O Espírito Santo é
uma potência do Pai, revelador do segredo da divindade, que procede do Pai pelo Filho do modo
como só ele sabe, sem geração.
Assim, tudo o que corresponde ao Pai em sua qualidade de causa, fonte e princípio
gerador deve se referir somente ao Pai; tudo o que corresponde ao causado, filho gerado, Verbo,
poder fundador, vontade, sabedoria, convém ao Filho; tudo o que corresponde ao causado,
procedente, revelador, poder perfeccionante, convém ao Espírito Santo. O Pai é fonte e causa
do Filho e do Espírito, Pai do Filho único e emissor do Espírito; o Filho é Filho, Verbo,
sabedoria e poder, imagem, reflexo, efígie do Pai, nascido do Pai, mas não Filho do Espírito. O
Espírito é o Espírito santo do Pai porque ele procede do Pai (pois não há impulsão sem espírito)
e Espírito do Filho, não por proceder do Filho, mas por proceder do Pai através do Filho; pois
somente o Pai é causa.

I.13
O lugar de Deus e que somente o divino não pode ser circunscrito

O lugar é o limite corporal daquilo que envolve, na medida em que o que é envolvido
é envolvido por ele; assim o ar envolve os corpos. Mas a totalidade do ar que envolve não é o
lugar do corpo envolvido; apenas a parte extrema do ar envolvente toca o corpo envolvido; e
isso necessariamente, porque o envolvente não se acha dentro do envolvido.
Mas existe também um lugar inteligível, onde pensa e se encontra a natureza dotada
de inteligência e incorpórea, onde ela está presente e age, e onde ela é envolvida não de modo
corporal, mas inteligível. Pois ela é desprovida de um contorno por meio do qual poderia ser
envolvida, não de modo corporal, mas inteligível. Nessas condições, Deus, que é imaterial e
incircunscrito, não se encontra em um lugar; com efeito, ele é seu próprio lugar, preenchendo
tudo, estando acima de tudo e a tudo mantendo. E, no entanto, dizemos que ele está em um
lugar. Aquilo a que chamamos de “lugar de Deus” é na verdade o lugar onde se exerce sua ação.

27 | P á g i n a
 De fato, ele se estende através de todas as coisas sem se misturar com elas, e faz com
que todas as coisas participem de sua atividade segundo a aptidão de cada qual e de sua
capacidade receptiva, vale dizer, de sua pureza natural e de sua capacidade de escolher.
Os seres libertos da matéria são mais ouros do que os seres materiais, e os seres
virtuosos são mais puros do que os seres submetidos ao mal. Assim, portanto, chamamos de
“lugar de Deus” a quem, primeiramente, participa de sua atividade e de sua graça. Eis porque
o céu é o seu trono (ali, onde se encontram os anjos que fazem sua vontade e o glorificam
eternamente; com efeito, aí é seu lugar de repouso); e a terra é o escabelo de seus pés (pois foi
sobre ela, graças à carne, que ele viveu entre os homens). E sua carne sagrada excelentemente
foi chamada de “pé de Deus”. Também a Igreja é chamada de “lugar de Deus”: pois em vista
de sua glorificação, delimitamos, por assim dizer, um local reservado onde podemos nos
encontrar com ele. Do mesmo modo, nos lugares onde sua ação se torna manifesta para nós,
seja ela produzida por meio da carne ou sem um corpo, também a esses lugares chamamos de
“lugares de Deus”.
Devemos ter em mente, por outro lado, que Deus é sem partes, que ele está inteiro em
toda parte, longe de ser corporalmente dividido em partes, estando inteiro em todas as coisas e
inteiro acima de tudo.
O anjo não está corporalmente envolto num lugar a ponto de ter figura e forma, no
entanto, dizemos que ele está num lugar porque ele está presente em espírito, que ele opera
segundo sua natureza própria e que não está em outra parte, mas que ele se deixa circunscrever
de forma inteligível aonde ele age. E ele não pode agir ao mesmo tempo em lugares diferentes:
somente Deus pode agir em toda parte e no mesmo instante. Certamente, o anjo, por sua rapidez
natural e sua capacidade de deslocamento, pode operar em diversos lugares, enquanto que Deus,
estando em toda parte e acima de tudo, pode agir instantaneamente e diferentemente em toda
parte por uma ação única e simples.
A alma está inteiramente ligada ao corpo inteiro, não parte por parte, e longe de estar
envolvida por ele, ela o envolve como o fogo envolve o ferro, e, por estar nele, ela realiza suas
operações próprias.
É circunscrito aquilo que o lugar, o tempo e a compreensão abarcam, mas não é
circunscrito o que cada uma dessas coisas envolve. Nessas condições, somente a divindade não
é circunscrita, porque ela não tem começo nem fim, porque contém todas as coisas e porque
nenhuma compreensão a pode conter. Pois somente ela está fora de toda compreensão e é sem
delimitação, somente ela não é contida por ninguém e somente ela pode contemplar a si mesma.

28 | P á g i n a
Em revanche, o anjo é circunscrito pelo tempo (pois ele começou a existir um dia), pelo lugar
(mesmo que seja um lugar intelectual) e pela compreensão (pois eles conhecem a natureza uns
dos outros, e em qual medida eles estão plenamente limitados pelo Criador).
Os seres corporais são igualmente circunscritos pelo começo, o fim, o lugar corporal
e a compreensão. A divindade é perfeitamente imutável e inalterável. Com efeito, ela
determinou, por sua presciência, tudo o que não depende de nós, segundo cada coisa seu
momento e seu lugar específico e apropriado. É por isso, aliás, que “o Pai não julga a ninguém,
mas ele entregou todo julgamento do Filho33”, a saber, é evidente que o Pai julgou, assim como
o Filho na medida em que é Deus e Espírito santo, mas o Filho, enquanto homem, descerá
corporalmente e se assentará34 sobre um trono de glória (pois descer e assentar-se são típicos
de um corpo circunscrito), e então ele julgará o mundo inteiro pela justiça35.
Todas as coisas se situam a uma distância de Deus, não pelo lugar, mas pela natureza.
No que nos cabe, o pensamento, a sabedoria e a vontade, enquanto aptidões adquiridas, se
juntam e se dispersam, mas isso não acontece em relação a Deus. No que lhe concerne, com
efeito, nada aparece ou desaparece; pois ele é inalterável, imutável, e não seria possível falar
em acidente a ser respeito. Em Deus o bem coincide com a essência. Quem aspira sempre a
Deus, este vê; de fato, Deus está todo em todos; os seres dependem daquele que é 36 e nada
existe se não existir naquele que é, pois Deus está presente e misturado a todas as coisas, como
agora a natureza, e, por outro lado, o Verbo de Deus se acha unido em hipóstase à sua carne
sagrada, misturado, sem confusão, à nossa. “Ninguém vê o Pai 37”, se não for por intermédio
do Filho e do Espírito.
O Filho é a vontade, a sabedoria e o poder do Pai. Com efeito, devemos nos proibir de
falar em qualidades a propósito de Deus, para não afirmarmos que ele é composto de essência
e de qualidade. O Filho nasceu do Pai e possui do Pai tudo o que este possui. É por isso que ele
não pode fazer nada por si mesmo38: pois não existe nenhuma operação que lhe caiba
propriamente fora do Pai. Como Deus é invisível39 por natureza, é por meio de suas operações
que ele se torna visível, e a ordem e o governo do mundo o dão a conhecer. O Filho é a imagem

33
João 5: 22.
34
Cf. Mateus 25: 31.
35
Cf. Salmo 9: 9
36
Cf. Êxodo 3: 14.
37
Cf. João 6: 46.
38
Cf. João 5: 30.
39
Cf. Sabedoria 13: 1.5.
29 | P á g i n a
do Pai40e o Espírito é a imagem do Filho; é pelo Espírito que Cristo, habitando no homem,
concede a este ser à sua imagem.
O Espírito santo é Deus, intermediário entre o não gerado e o gerado, e se encontra
ligado ao Pai pelo Filho; nós o chamamos de Espírito de Deus 41, Espírito de Cristo, intelecto
de Cristo, Espírito do Senhor42, ele próprio senhor, Espírito de adoção filial43, de verdade44, de
liberdade45, de sabedoria46. Pois ele é o criador de todas as coisas; preenchendo a tudo com sua
essência, a tudo ele mantém, ele preenche47 o mundo conforme a sua essência, e não é limitado
pelo mundo segundo seu poder.
Deus é a essência eterna e imutável, criadora dos seres e objeto de adoração por uma
consciência piedosa. Aquele que existe desde sempre não tendo sido gerado é Deus e Pai48; ele
não nasceu de ninguém por geração e ele gerou a seu Filho coeterno. Aquele que existe
eternamente com o Pai é Filho e Deus, gerado do Pai antes do tempo, eternamente, sem perda
de substância, sem paixão e sem separação. O Espírito Santo é Deus, força santificante, dotado
de hipóstase, procedente do Pai sem separação e repousando no Filho, consubstancial ao Pai e
ao Filho.
O Verbo é aquele que essencialmente e para sempre está ao lado do Pai. É verbo ainda
o movimento natural do intelecto em virtude do qual ele se move, pensa e raciocina, como se
fosse sua luz e sua irradiação. É verbo ainda aquilo que é imanente, aquilo que fala em nosso
coração. é verbo também o mensageiro do pensamento. Deus o Verbo é, entretanto, em si,
essencial e dotado de uma existência pessoal, enquanto que os demais verbos são potências da
alma que não podem ser consideradas numa hipóstase própria. O primeiro dentre eles é o
produto natural da inteligência, que brota natural e constantemente dela, o segundo é o verbo
imanente, o terceiro é o verbo proferido.
O termo “espírito” pode ser entendido em diversas acepções: existe o Espírito Santo,
e também chamamos de espíritos as potências do Espírito Santo. Acrescentemos que o anjo
bom é espírito, que é espírito também o demônio, e espírito também a alma; e podemos também
chamar o intelecto de espírito, como igualmente o vento e o ar.

40
Cf. II Coríntios 4: 4.
41
Romanos 8: 9.
42
Sabedoria 1: 7.
43
Romanos 8: 15.
44
João 14: 17.
45
Cf. Romanos 8: 2.
46
Cf. Sabedoria 1: 6.
47
Cf. Sabedoria 1: 7.
48
Cf. II Coríntios 11: 31.
30 | P á g i n a
I.14
Propriedades da natureza divina
O incriado, o que não teve começo, o imortal, o infinito e eterno, o imaterial, a
bondade, o poder de criar, a justiça, o poder iluminador, o imutável, o impassível, o
incircunscrito, o não localizável, o indefinido, o ilimitado, o incorpóreo, o invisível, o
incompreensível, a perfeição, o autocrata e o livre arbítrio, a dominação do mundo, a
vivificação, a onipotência sem limites, santificadora e dispensadora, que contém e mantém o
universo, a providência de todas as coisas: todas essas propriedades e outras semelhantes, a
divindade as possui por natureza sem que as tenha recebido de parte alguma, sendo ao contrário
ela que dispensa todo o bem às suas próprias obras segundo a capacidade receptiva de cada
qual.
As hipóstases divinas têm sua morada e seu fundamento umas nas outras. Elas são em
si mesmas inseparáveis e indivisíveis uma da outra, existindo entre si sem confusão numa
situação de pericorese mútua, não de modo a se destruir ou a se confundir, mas de maneira a se
possuírem mutuamente. O Filho está no Pai e no Espírito, o Espírito está no Pai e no Filho, o
Pai no Filho e no Espírito, sem que se produza destruição alguma, nem mistura, nem confusão.
E seu movimento é único e idêntico, pois existe um impulso único e um único movimento das
três hipóstases, coisa que não podemos afirmar sobre a natureza criada.
E, por ser a iluminação e a operação de Deus única, simples, indivisível,
benevolamente diversificada pelos seres divisíveis, por repartir entre todos esses seres aquilo
que mantém sua própria natureza, ela permanece simples. Ela se multiplica pelos seres
divisíveis sem se dividir, ela ajunta e reúne o divisível para sua própria simplicidade (pois todas
as coisas tendem para ela e nela têm sua existência). É também ela que comunica o ser a todas
as coisas segundo as exigências de cada natureza; ela é em si mesma o ser dos seres, a vida dos
vivos, a razão dos seres racionais e a inteligência dos seres dotados de inteligência, situando-se
ela própria além da inteligência, além da razão, além da vida e além da essência.
Cabe a ela ainda atravessar todas as coisas sem nelas se misturar, e sem que algo a
atravesse; cabe a ela conhecer todas as coisas por um conhecimento simples, ver com a
simplicidade do olhar divino onipresente e imaterial, todas as coisas, presentes, passadas e
futuras, antes de sua efetiva produção; cabe a ela afastar o pecado do inocente e salvá-lo; e
poder tudo o que quiser, mas não querer tudo o que pode, pois ela pode destruir o mundo, mas
não o quer.

31 | P á g i n a
 LIVRO II

II.1
O século

Foi ele quem criou os séculos49, ele que existe antes de todos os séculos e a quem o
divino Davi se dirige: “Tu existias antes dos séculos50”. E de quem o Apóstolo divino falou:
“Por quem ele criou os séculos51”.
É preciso ter em mente que o termo aion possui muitos sentidos, pois ele designa
muitas coisas. Chamamos aion à vida de cada homem. Chamamos de aion uma duração de mil
anos. Chamamos ainda de aion a toda a vida presente, bem como a vida futura, aquela depois
da ressurreição, a que não tem fim. Também falamos de aion a respeito, não do tempo ou de
uma porção do tempo medida pela revolução e pelo curso do sol, vale dizer, pela sucessão dos
dias e das noites, mas a respeito daquilo que se estende por eternidades, sejam movimentos ou
intervalos temporais. Pois aquilo que o tempo representa para o que está sob a dependência do
tempo, o aion representa para o que é eterno.
Falamos, por conseguinte, de sete eras (aions) do mundo desde a criação do céu e da
terra até a realização e a ressurreição geral do gênero humano. Uma realização parcial
corresponde à morte de cada pessoa, mas existirá ima realização geral e universal, quando se
produzir a ressurreição geral dos homens. A oitava era virá a seguir.
Antes da fundação do mundo, quando o sol ainda não estava aí pata distinguir o dia da
noite, não havia um aion mensurável, mas uma espécie de movimento e de intervalo temporais,
estendendo-se sobre as eternidades. Desse ponto de vista, que é também o que se usa para dizer

49
Cf. Provérbios 8: 22-23.
50
Salmo 89: 2.
51
Hebreus 1: 2.
32 | P á g i n a
que Deus é eterno (aionios), ou seja, pré-eterno, não existe senão um único aion. Efetivamente,
o próprio Deus fez o aion: sendo só e sem começo, Deus é o autor do universo, dos séculos e
de todos os seres. Quando digo Deus, estou evidentemente falando do Pai, de seu Filho
monogênio, nosso Senhor Jesus Cristo, e de seu Espírito santíssimo, nosso Deus único.
Falamos de “séculos dos séculos” no sentido em que as sete eras do mundo presente
compreendem idades, também chamadas de vidas de homens num número imenso, sendo que
o aion único compreende todas as idades (aions). Também chamamos de “século do século”
aquele em que estamos agora, mais o que virá a seguir. As expressões de “vida eterna” e
“castigo eterno” indicam o caráter sem fim do século futuro. Pois após a ressurreição o tempo
não mais será contado em dias e noites; haverá um dia único sem entardecer52, sob o brilho
ofuscante do sol de justiça para os justos, mas também uma profunda e interminável noite para
os pecadores. Sendo assim, como contar o tempo de mil anos da apocatástase53 de Orígenes?
Deus é o autor único de todos os séculos, ele que também criou o conjunto do universo, e que
existe desde antes de todos os séculos.

II.2
A criação

Ora, sendo Deus bom e além de toda bondade, ele não se contentou em contemplar a
si mesmo; pela superabundância de sua bondade, ele desejou que fossem produzidos seres que
se beneficiassem de sua liberalidade e que participassem de sua bondade; ele trouxe do não-ser
à existência todo o conjunto do universo, visível e invisível, assim como o homem, composto
do visível e do invisível. Ele a tudo criou concebendo intelectualmente: sua concepção veio à
luz como uma obra realizada pelo Verbo e levada à sua perfeição pelo Espírito.

II.3
Os anjos
Ele é o autor e o criador dos anjos, que ele trouxe do não-ser à existência, a quem ele
criou à sua imagem com uma natureza incorpórea, como um sopro ou um fogo imateriais,
segundo as palavras do divino Davi: “Aquele fez dos ventos seus anjos e das chamas do fogo
seus servidores54”. Isso bem representa a agilidade, o ardor, o calor, a extrema penetração, a
vivacidade no desejo e no serviço a Deus, sua aspiração para o alto e sua independência de todo

52
Cf. Miquéias 3: 30.
53
A restauração final de todas as coisas em sua unidade absoluta com Deus.
54
Salmo 103: 4.
33 | P á g i n a
pensamento material. Um anjo, por conseguinte, é uma essência intelectiva, em perpétuo
movimento, livre, incorpórea, a serviço de Deus, que recebeu pela graça em sua natureza a
imortalidade; e somente o criador conhece o gênero e a definição de sua essência. Mas quando
dizemos que o anjo é incorpóreo e imaterial, é apenas em relação a nós; pois todo objeto
comparado com Deus, o único incomparável, se mostra grosseiro e material, pois somente a
divindade é realmente incorpórea e imaterial.
Assim é que o anjo é uma natureza racional, intelectiva e dotada de livre arbítrio,
suscetível de mudar por sua própria iniciativa, ou seja, que se move à vontade. Com efeito, toda
criatura é também suscetível de mudança; somente o incriado é imutável, enquanto todo ser
racional é dotado de livre arbítrio. Na medida em que é racional e intelectivo, a criatura é dotada
de livre arbítrio; na medida em que é criada, ela está destinada à mudança, com o poder de se
manter e de progredir para o bem ou de se voltar para o mal. Incorpóreo, o anjo é inacessível
ao arrependimento. Pois o homem, devido à fraqueza de seu corpo, pode sentir o
arrependimento. O anjo é imortal, não por natureza, mas por graça: tudo o que teve começo
terá, por natureza, um fim. Somente Deus é eterno, ou antes, ele está além da eternidade: autor
do tempo, ele está longe de ficar sob a dependência do tempo, e permanece além do tempo.
Os anjos são as luzes intelectivas do segundo escalão que recebem a iluminação da luz
primigênia e sem começo. Eles não recorrem à voz, nem ao ouvido: sem proferir palavra, eles
comunicam mutuamente seus pensamentos e desígnios particulares.
Portanto, pelo Verbo foram criados todos os anjos, e foi pela ação do Espírito Santo
que eles foram levados à perfeição da santidade, participando da iluminação e da graça na
proporção de sua dignidade e de seu posto.
Os anjos são circunscritos: quando eles estão no céu eles não estão sobre a terra e, se
Deus os envia à terra, eles cessam de estar no céu. Eles não sofrem a limitação de muralhas,
portas, cercas, selos, etc., pois eles não possuem limitação espacial. Digo “sem limitação
espacial”, pois eles não se manifestam tal como são àqueles a quem Deus considera
merecedores de sua aparição; eles se transformam segundo a capacidade de visão daqueles que
os veem. “Pois, sem limitação espacial por natureza e no sentido próprio, somente o incriado;
todas as criaturas recebem seus limites do Deus que as criou”.
Como eles recebem sua santificação do exterior de sua essência, do Espírito santo, é
pela graça divina que eles profetizam; e eles não precisam se casar, pois não são mortais.
Como eles são espirituais, eles vivem em lugares igualmente espirituais, sem estar
corporalmente circunscritos (pois sua natureza não comporta figura corporal e eles não possuem

34 | P á g i n a
extensão num espaço de três dimensões), pelo fato de estarem espiritualmente presentes e
agindo aonde quer que tenham sido ordenados fazê-lo; e eles não podem agir aqui e ali no
mesmo instante. Se eles são por essência iguais ou diferentes uns dos outros, isso nós
ignoramos. Somente Deus, seu criador, o sabe, ele que conhece tudo. Porém eles diferem uns
dos outros por sua iluminação e seu status, seja esse status proporcional à iluminação, seja por
participarem da iluminação em função de seu status e por iluminarem uns aos outros por causa
da superioridade de seu posto ou de sua natureza. Pois é evidente que são os superiores que
transmitem aos inferiores a iluminação e a ciência.
Firmes e prontos a cumprir a vontade divina, nós os encontramos em toda parte onde
o ordene um sinal divino, graças à sua prontidão natural, para proteger uma parte da terra,
governar as nações e seus territórios segundo as prescrições do criador, administrar nossos
negócios e vir em nosso socorro. De qualquer maneira, como eles estão acima de nós em virtude
da vontade e da ordem divina, eles vivem constantemente na corte de Deus. É muito difícil
levá-los ao mal, mas eles podem ceder nesse ponto; na realidade, eles não cedem jamais; não
por natureza, porém, mas pela graça, e porque eles se mantêm próximos somente do bem. Eles
estão acima de nós porque são incorpóreos e livres de toda paixão corporal, mas eles não são
impassíveis; somente a divindade é impassível. Eles se transformam em função das ordens de
Deus, seu mestre, e assim eles aparecem aos homens e lhes revelam os mistérios divinos. Eles
vivem no céu e sua única atividade é o louvor a Deus e o serviço neste lugar da vontade divina.
Como diz a respeito das coisas divinas o santíssimo, venerável e sábio Denis o
Areopagita, “a Teologia inteira, vale dizer a santa Escritura, forneceu nove nomes para as
essências celestes que nosso divino iniciador das coisas sagradas dividiu em três ordens
tríplices. A primeira, diz ele, está constantemente ao redor de Deus e se une a ele de modo
permanente e imediato; trata-se, segundo a tradição, dos Serafins de seis asas, dos Querubins
de inumeráveis olhos e dos tronos santíssimos. A segunda é a das dominações, das virtudes e
das potências. A terceira e última é a dos principados, dos arcanjos e dos anjos”.
Alguns dizem que eles vieram à existência antes de toda a criação; é o que diz Gregório
o Teólogo: “Em primeiro lugar ele concebeu as potências angélicas e celestes, e este
pensamento foi uma obra”. Outros dizem que foi depois da criação do primeiro céu. Que tenha
sido antes da criação do homem, todos o reconhecem. Para mim, eu me coloco com a opinião
de Gregório o Teólogo: com efeito, convinha que em primeiro lugar fosse criada a essência
intelectiva, depois a do sensível e enfim, nascido das anteriores, o homem. Todos os que
afirmam que os anjos são os criadores de uma essência qualquer são filhos da boca do diabo.

35 | P á g i n a
Sendo criaturas, os anjos não podem ser criadores. O autor de todas as coisas, que provê e
mantém a tudo, é Deus, o único incriado, aquele que é louvado e glorificado no Pai, no Filho e
no Espírito Santo.

II.4
O diabo e os demônios
Dentre as potências angélicas, o chefe da coluna encarregada por Deus da proteção da
ordem circunterrestre e terrestre não era mau por natureza. Ao contrário, bom, feito para o bem,
desprovido, graças ao criador, de todo traço de malícia, por não haver suportado a iluminação
e a dignidade que o criador lhe concedera, desviou-se, por uma escolha deliberada, daquilo que
era conforme à sua natureza, voltando-se para o seu contrário. Ele se dirigiu contra Deus, seu
criador, decidido a lhe resistir; pois ele foi o primeiro a se desviar do bem e a se engajar no mal.
O mal não é outra coisa do que a privação do bem, assim como a escuridão é a privação da luz.
Com efeito, se o bem é a luz do intelecto, o mal é a treva do intelecto. Tendo sido criado bom
por seu criador e bom desde que chegou à existência – efetivamente, Deus “viu tudo o que havia
feito e viu que era muito bom55” – por uma livre escolha de sua vontade, ele se tornou treva.
Com ele, em sua companhia, foi arrastada na queda uma multidão infinita de anjos que
haviam sido colocados sob sua autoridade. Certamente, estes eram da mesma natureza dos
demais anjos, mas se tornaram maus depois de desviarem voluntariamente sua livre escolha do
bem para o mal.
Entretanto, eles não têm nem poder nem força contra ninguém, senão em virtude de
um consentimento providencial de Deus, como, por exemplo, no caso de Jó56, ou segundo o
que está escrito no Evangelho a respeito dos porcos57. Com a autorização de Deus, porém, eles
têm força, eles mudam de aspecto e se transformam, no plano do imaginário, na figura que
quiserem. Nem os anjos nem os demônios conhecem o porvir. Porém, os anjos predizem, por
revelação de Deus e sob sua ordem, e eis porque eles anunciam o que irá acontecer. Também
os demônios fazem previsões, seja porque conseguem visualizar o que acontecerá dentro de
algum tempo, seja porque o conjuram, e é por isso que, na maior parte das vezes, eles se
enganam. Não se deve confiar neles, mesmo se eles disserem a verdade seguidas vezes, como
dissemos. E eles também conhecem as Escrituras.

55
Gênese 1: 31.
56
Cf. Jó 1: 12.
57
Cf. Mateus 8: 31.
36 | P á g i n a
 É através deles que todas as maldades são concebidas, bem como as paixões impuras.
E, se por um lado, eles têm a possibilidade de fazer sugestões ao homem, por outro eles não são
capazes de obrigar ninguém. Porque está em nosso poder aceitar ou não suas sugestões. É por
isso que para o diabo e seus demônios, e também para aqueles que os seguem, foi preparado o
fogo inextinguível, esse castigo eterno58.
Finalmente, devemos saber que aquilo que a morte representa para os homens, a queda
representou para os demônios. Depois da queda o arrependimento já não é possível para eles,
assim como não o é para os homens após a morte.

II.5
A criação visível
Foi nosso Deus, a quem sejam dadas glórias na trindade e na unidade, que fez o céu e
a terra e tudo o que neles se encerra, levando do não –ser à existência o conjunto de todas as
coisas. Algumas, como o céu, a terra, o ar, o fogo, a água, não provêm de uma matéria pré-
existente; outras, como os animais, as plantas, as sementes, provêm daquelas coisas que foram
criadas por ele. Essas coisas extraem sua origem da terra, da água, do fogo e do ar sob a ação
ordenadora do criador.

II.6
O céu

O céu é a envoltória das criaturas visíveis e invisíveis. Com efeito, no seu interior estão
encerradas as potências intelectivas dos anjos e todas as realidades sensíveis; ele as
circunscreve. Somente a divindade é impossível de delimitar, ela que preenche tudo, envolve
tudo, limita tudo, porque está além de tudo e a tudo criou.
Assim é que a Escritura fala do céu, do “céu do céu59” e dos “céus dos céus60”, e o
bem-aventurado Paulo declara ter sido “arrebatado até o terceiro céu 61”. Por conseguinte,
afirmamos ter recebido por tradição que o céu foi criado no decurso da cosmogênese do
universo, este céu que os sábios exteriores, apropriando-se da doutrina de Moisés, chamam de

58
Cf. Mateus 25: 41.
59
Salmo 113: 24.
60
Salmo 148: 4.
61
II Coríntios 12: 2.
37 | P á g i n a
esfera sem astros. Por outro lado, Deus chamou de céu62 também o firmamento cuja existência
ele prescreveu em meio às águas, tendo o papel de fazer a separação entre as águas de cima do
firmamento e as águas debaixo do firmamento. Segundo o divino Basílio, que recebeu sua
iniciação da Santa Escritura, a natureza desse firmamento é sutil como a de uma fumaça. Para
outros, ela é aquosa, por ter sido produzida em meio às águas; segundo outros, ela foi extraída
dos quatro elementos; para outros ainda, trata-se de um quinto corpo diferente dos quatro
elementos.
Alguns pensaram que o céu envolveria circularmente o universo, que ele teria uma
forma esférica e que em todas as direções ele constituiria a parte mais elevada; que, por outro
lado, a parte mediana do lugar que ele envolve seria uma parte inferior e que os corpos leves e
pouco consistentes teriam recebido do criador um lugar elevado, enquanto que os corpos
pesados e grosseiros se voltariam para baixo, ocupando a região inferior, ou seja, a do meio.
Assim, o elemento mais leve e ascendente, o fogo, seria aquele que, segundo eles, estaria
colocado imediatamente depois do céu, que eles chamam também de “éter”; depois dele, um
grau abaixo, estaria o ar. A terra e a água, por serem pesados e voltados para baixo, estariam
suspensas na parte mais central. Dessa forma, haveria uma oposição: em baixo, a terra e a água
– mas a água, por ser mais leve do que a terra, é também mais móvel do que ela – e no alto, em
todas as direções e formando como que uma envoltória circular, o ar, e, ao redor do ar, em todos
os sentidos, o éter; finalmente, ao redor de tudo, exteriormente e circularmente, o céu.
O movimento do céu, afirmam eles, é circular; e ele mantém apertado tudo o que ele
contém, de modo a que tudo permaneça fixo e ao abrigo de quedas.
O céu, dizem eles, possui sete zonas superpostas. Ele é, segundo eles, de uma natureza
extremamente sutil, comparável à do vapor, e a cada zona corresponde um planeta. Existem
sete destes: sol, lua, Zeus, Hermes, Ares, Afrodite e Cronos. Eles denominam como Afrodite
aquele que é tanto a estrela da manhã como a estrela da tarde. E eles os chamam de planetas
porque eles realização seu movimento num sentido contrário ao do céu: o céu e os outros astros
se movem do oriente para o ocidente, e aqueles se movem do ocidente para o oriente. Esse
fenômeno pode ser reconhecido pela lua, que retrocede um pouco a cada entardecer.
Os que atribuíram ao céu uma forma esférica são os mesmos que afirmam que ele está
a uma mesma distância da terra para cima, para os lados e para baixo. Para baixo e para os
lados, com certeza, conforme nossa percepção, porque do ponto de vista da lógica o céu ocupa
de todos os lados a parte alta e a terra a parte baixa. Eles dizem ainda que o céu envolve

62
Cf. Gênese 1: 7-8.
38 | P á g i n a
circularmente a terra como uma esfera, e que, pela extrema rapidez de seu movimento, ele
acompanha o sol, a lua e os astros, e que, no momento em que o sol está por cima da terra é dia
aqui e noite sob a terra. E que, quando o sol está abaixo da terra, é dia lá e noite aqui.
Outros, ao contrário, imaginaram um céu semiesférico, segundo as palavras inspiradas
de Davi: “Ele desdobrou o céu como um manto de couro63”, o que designa uma tenda, e também
as palavras do bem-aventurado Isaías: “Ele dispôs o céu como uma abóboda64”. Ademais, ao
se pôr, o sol, a lua e os astros contornariam a terra desde o ocidente pelo norte e assim chegariam
outra vez ao oriente. No entanto, nas duas hipóteses, tudo se produziu e se estabeleceu pela
ordem divina e pela vontade e o desígnio divinos, que a tudo deram um fundamento
inquebrantável. “Pois ele falou e eles surgiram; ele comandou e tudo foi criado. Ele estabeleceu
a tudo pelos séculos e pelos séculos dos séculos, e estabeleceu uma lei que não será
transgredida65”.
O primeiro céu é, portanto, o céu do céu, situado acima do firmamento. Já temos dois
céus. “E Deus chamou ‘céu’ ao firmamento66”. Por outro lado, a santa Escritura também
costuma chamar de “céu” os ares, porque o vemos acima de nós. “Bendiga, diz ela, os pássaros
do céu67”, e entendo com isso os ares. Pois são os ares, não o céu, o domínio dos pássaros. Eis,
assim, os três céus de que fala o divino Apóstolo. Se quisermos agora tomar as sete zonas no
sentido de sete céus, a palavra da verdade68 não seria afetada. Também é comum, em hebraico,
designar o céu no plural, como “céus69”. Para dizer “céu do céu”, diz-se “céus dos céus70”, o
que mostra que o céu do céu designa o que está acima do firmamento e as águas acima dos
céus, ou dos ares e do firmamento, ou as sete zonas do firmamento, ou o firmamento, designado
segundo o costume hebraico pelo nome de “céus”.
Assim, de um lado, tudo o que tem uma origem está submetido à corrupção, na linha
direta de sua natureza; e também os céus são mantidos e conservados por uma favor divino.
Somente a divindade é sem começo nem fim por natureza. Por isso foi dito: “Eles passarão,
mas tu permanecerás (embora os céus não sejam extintos por completo); eles envelhecerão e,

63
Salmo 103: 2.
64
Isaías 40: 22.
65
Salmo 148: 5-6.
66
Gênese 1: 8.
67
Deuteronômio 3: 80.
68
Cf. Efésios 1: 13.
69
Salmo 113: 6.
70
Salmo 148: 4.
39 | P á g i n a
como velhas vestimentas serão amassados e transformados71”, e “haverá novos céus e uma nova
terra72”.
De resto, as dimensões do céu são bem maiores do que as da terra. Quanto à essência
do céu, não devemos inquiri-la, pois ela não nos pode ser conhecida.
Enfim, ninguém deve supor que os céus ou os luminares sejam animados: eles são
desprovidos de alma e de sensibilidade. Assim, mesmo que a Escritura afirme: “Que os céus se
rejubilem e que a terra exulte73”, o que ela faz é chamar os anjos do céu e os homens da terra a
que se regozijem. A Escritura trabalha com personificações e fala dos seres sem alma como se
eles fossem animados. Assim: “O mar fugiu, o Jordão bateu em retirada74”; e: “Porque fugiste,
ó mar?75”. Montanhas e colinas são interrogadas sobre as razões de seus tremores, do mesmo
modo como dizemos: “
A cidade se reuniu”, sem pretender designar os edifícios, mas os habitantes da cidade.
E ainda “Os céus contam a glória de Deus76”, não que eles digam por palavras que possam ser
ouvidas por nossos ouvidos sensíveis, mas porque nos apresentam por sua própria imensidão o
poder do criador, e pela contemplação de sua beleza nos façam dar glórias ao autor, como a um
perfeito artesão.

II.7
A luz, o fogo, os luminares, o sol, a lua e as estrelas
O fogo é um dos quatro elementos, ele é leve e sobe mais alto do que os outros, é capaz
de queimar e de iluminar. Ele foi criado pelo demiurgo no primeiro dia; com efeito, a santa
Escritura diz: “Disse Deus: ‘Faça-se a luz’. E a luz foi feita77”. Pois o fogo, como dizem alguns,
não é outra coisa senão a luz. Outros afirmam que acima dos ares se encontra o fogo cósmico,
que eles chamam de “éter”. No princípio78, portanto, ou, dito de outra forma, desde o primeiro
dia, Deus fez a luz, veste e ornamento de toda a criação; pois se suprimirmos a luz tudo se torna
irreconhecível na escuridão, sem poder manifestar sua bela aparência. “Deus chamou à luz ‘dia’
e chamou de ‘noite’ a escuridão79”.

71
Salmo 101: 27.
72
Isaías 65: 17.
73
Salmo 95: 11.
74
Salmo 113: 3. 5-6.
75
Salmo 113: 5.
76
Salmo 18: 2.
77
Gênese 1: 3.
78
Gênese 1: 1
79
Gênese 1: 5.
40 | P á g i n a
 A escuridão não é uma substância, mas um acidente: ela é a privação da luz. Com
efeito, o espaço, em sua substância própria, não possui luz. Portanto, Deus chamou de escuridão
o próprio fato de que o espaço não possui luz. E não é a substância do espaço que é a escuridão,
mas a privação de luz, o que denota um acidente, mais do que uma substância. Não foi a noite
que foi primeiro nomeada, mas o dia, de tal modo que o dia é o primeiro e a noite vem por
último. A noite se segue ao dia, e do começo do dia até o dia seguinte temos uma jornada. Com
efeito, a Escritura diz: “Houve um entardecer e uma manhã, um só dia80”.
Portanto, durante esses três dias, houve dia e houve noite, porque a luz se espalhava e
se retirava sob a ordem de Deus81. Mas no quarto dia, Deus fez o grande luminar, o sol, com
poder e autoridade sobre o dia (de fato, é por causa dele que o dia existe: pois um dia consiste
em que o sol esteja acima da terra e o espaço de um dia é aquele do decurso do sol sobre a terra
desde o levante até o poente), e fez os pequenos luminares, ou seja, a luz e as estrelas, com
poder e autoridade sobre a noite para iluminá-la. A noite consiste em que o sol esteja debaixo
da terra e o espaço de uma noite é o decurso do sol sob a terra do poente até o levante. A lua e
as estrelas, por conseguinte, receberam a ordem de iluminar a noite; não que elas estejam
sempre por sob a terra durante o dia (pois mesmo durante o dia existem estrelas no céu sobre a
terra), mas o sol as dissimula, assim como a lua, não deixando que elas sejam percebidas por
causa de seu brilho excessivo.
Nesses luminares o criador depositou a luz primordial, não porque faltasse a outra luz,
mas para que esta luz não permanecesse inativa. Pois um luminar não é a luz em si, mas um
receptáculo da luz.
Dentre esses luminares, existem sete aos quais chamamos de planetas. Eles se movem,
conforme se diz, com um movimento oposto ao do céu, e daí vem seu nome de planetas. Pois
o céu se move do levante para o poente, e os planetas do poente para o levante. Por ser mais
rápido, o céu arrasta os sete planetas em seu movimento: o sol, a lua, Júpiter, Mercúrio, Marte,
Vênus, Saturno. A cada zona do céu corresponde um dos sete: para a primeira, o mais elevado,
Saturno; para a segunda, Júpiter; para a terceira, Marte; para a quarta, o sol; para a quinta,
Vênus; para a sexta, Mercúrio; e para a sétima, que é também a mais baixa, a lua.
Eles percorrem uma trajetória sem fim, que o criador lhes assinalou em conformidade
com o modo como os estabeleceu, como disse o divino Davi: “Lua e astros que
estabelecestes82”; por este termo “estabelecestes” ele indica o caráter fixo e imutável da ordem

80
Idem. (Gênese 1: 5.)
81
Gênese 1: 16.
82
Salmo 8: 4.
41 | P á g i n a
e do encadeamento que lhes foram dados por Deus. Pois a cada um ele dispôs seus momentos,
seus dias e seus anos.
Com efeito, é por intermédio do sol que são constituídas as quatro estações. A primeira
é a primavera: foi durante ela que Deus fez todo o universo; o que o demonstra é que, até hoje,
a eclosão das flores ocorre nessa estação, que é também a do equinócio: tanto o dia como anoite
contam doze horas cada. Ela se produz a partir do nascer mediano do sol, ela é temperada, ela
faz crescer o sangue, ela é quente e úmida e constitui por si própria um termo médio entre o
inverno e o verão, mais quente e seca do que o inverno, mais fria e úmida do que o verão. Ela
se estende desde 21 de março até 24 de junho.
A seguir, na medida em que o nascer do sol sobe para as regiões mais boreais, vem a
estação do verão, meio termo entre a primavera e o outono, recebendo da primavera o calor e
do outono a secura: ela é quente e seca e faz crescer a bile amarela. É no verão que está o dia
mais longo, com quinze horas, e a noite mais curta, com uma duração de nove horas. O verão
se estende de 24 de junho a 25 de setembro. Depois o sol retorna para o meio levante e a estação
do outono sucede a do verão; ela forma de certo modo a média entre o frio e o calor, o seco e o
úmido, e constitui um meio termo entre o solstício de verão e o do inverno, recebendo do verão
a secura e do inverno o frio; sendo ao mesmo tempo quente e fria, ela faz crescer a bile negra.
É igualmente uma estação de equinócio, com o dia e anoite de doze horas. Ela se estende desde
25 de setembro até 25 de dezembro.
Quando o sol desce para a parte mais baixa e mais próxima do nível da terra, também
chamada de a mais meridional do levante, chega a estação do inverno, fria e úmida, o que a
situa entre o outono e a primavera: ela recebe o frio do outono e a umidade da primavera. Ela
apresenta o dia mais curto, de nove horas, e a noite mais longa, de quinze horas; ela faz crescer
a fleuma. Ela se estende de 25 de dezembro a 21 de março. Em sua sabedoria, com efeito, o
criador previu não nos fazer passar do frio, do calor, da umidade ou da secura ao extremo
oposto, a fim de que não caíssemos em graves dificuldades de saúde. De fato, é notório para a
razão que as mudanças súbitas são perigosas.
Assim, portanto, o sol regula as estações e por meio delas todo o ano, e também os
dias e as noites, os primeiros erguendo-se e se mantendo acima da terra, estas deitando-se sob
a terra; enfim, ele assiste aos outros luminares, à lua e às estrelas, emprestando a elas seu brilho.
Costuma-se dizer que doze figuras formadas por estrelas se encontram no céu, que elas
apresentam um movimento contrário ao do sol, da lua e dos demais cinco planetas, e que os
sete planetas passam pelos doze signos do zodíaco. O sol percorre cada signo do zodíaco em

42 | P á g i n a
um mês e em doze meses ele atravessa os doze. Eis os nomes dos signos e os meses que a eles
correspondem: Áries (recebe o sol em 21 de março), Touro (em 23 de abril), Gêmeos (em 24
de maio), Câncer (em 24 de junho), Leão (em 25 de julho), Virgem (em 25 de agosto), Libra
(em 25 de setembro), Escorpião (em 25 de outubro), Sagitário (em 25 de novembro),
Capricórnio (em 25 de dezembro), Aquário (em 25 de janeiro) e Peixes (em 25 de fevereiro).
A lua atravessa a cada mês os doze signos do zodíaco, porque ela é mais baixa e os
percorre mais velozmente; é como se fosse um círculo dentro do qual se traça um outro círculo;
o círculo inscrito será menor; da mesma forma, a trajetória da lua, que é mais baixa, é menos
longa e termina mais depressa.
Ora, os gregos afirmavam que tudo o que nos concerne é regulamentado pela nascente,
o poente e o encontro desses astros, do sol e da lua: é disso que se ocupa a astrologia. Quanto a
nós, afirmamos que daí provêm os sinais de chuva e de ausência de chuva, de resfriamento e de
aquecimento, de umidade e de secura, de ventos e de outras coisas semelhantes; mas não nossos
atos. Pois fomos dotados de livre arbítrio pelo criador e, sendo assim, somos mestres de nossos
atos. Com efeito, se fizermos tudo em função da revolução dos astros, será por necessidade que
o fazemos; ora, o que se faz por necessidade não é nem virtude, nem vício. Se por outro lado
não possuímos nem virtude nem vício, tampouco merecemos elogios, nem recompensas, nem
reprimendas, nem castigos; e Deus se mostrará injusto, ele que prodiga bens a uns e
adversidades a outros.
Por outro lado, Deus não exercerá nem governo, nem providência para com suas
próprias criaturas, se tudo for conduzido e levado pela necessidade. E a razão será supérflua
para nós: com efeito, se não somos mestres de nenhuma de nossas ações, será supérfluo
deliberar sobre elas. A razão nos foi dada essencialmente tendo em vista a deliberação; daí se
segue que todo ser racional é também dotado de livre arbítrio.
Quanto a nós, afirmamos que essas conjecturas celestes não são a causa de seja lá o
que for que aconteça, nem da produção do que acontece, nem da corrupção do que se corrompe.
Antes, são os sinais da chuva e das mudanças atmosféricas. Podemos sem dúvida dizer também
que elas não são causas, mas sinais da guerra, e que a qualidade da atmosfera produzida pelo
sol, a lua e as estrelas produzem, seja de um modo, seja de outro, misturas, estados e disposições
diferentes. Mas as atitudes da alma provêm de nós: pois elas são governadas pela razão e por
ela levadas a se modificar.
Frequentemente também aparecem cometas, sinais anunciadores da morte dos reis;
não se trata de astros constituídos desde o princípio, mas que surgem por ordem da divindade

43 | P á g i n a
em função de qualquer circunstância, e que se desagregam a seguir; é assim que não estava
entre os astros surgidos no princípio a estrela vista pelos magos na época do nascimento do
Senhor por nós, segundo a carne, num gesto de benevolência e de salvação. O que torna a coisa
evidente é que os cometas fazem seu percurso tanto do levante para o poente, quanto do norte
para o sul, e ora se escondem, ora aparecem, coisas que não pertencem à ordem natural dos
astros. Devemos saber, por outro lado, que a lua recebe sua luz do sol, não porque a Deus lhe
faltasse uma luz específica para lhe dar, mas a fim de introduzir na criação medida e ordem
entre o ser que comanda e o que é comandado, a fim de nos ensinar as comunicações e as trocas
entre uns e outros, bem como, em primeiro lugar, a subordinação para com Deus, autor, criador
e soberano mestre, a seguir para com os chefes estabelecidos por ele, sem examinarmos qual a
razão pela qual outro comanda e não eu, a fim de que a tudo aceitemos de Deus com gratidão e
reconhecimento.
O sol e a lua sofrem eclipses, que mostram a tolice daqueles que adoram a criação ao
invés do criador83, e que nos ensinam que eles são objetos que se movem e que e são sujeitos a
alterações. Ora, tudo o que é mutável não é Deus: pois tudo o que muda é corruptível por
natureza.
O sol é eclipsado quando a massa da lua se interpõe como uma espécie de muro e
produz sombra ao invés de deixar que ele derrame sua luz sobre nós. O eclipse dura pelo tempo
em que a massa da lua esconder o sol. Embora a massa da luz seja muito pequena, não devemos
nos espantar: com efeito, no dizer de alguns, o sol é muito maior do que a terra, e, segundo os
Padres, ele é igual à terra. Ademais, muitas vezes uma pequena nuvem, uma colina ou um muro
o escondem.
Quanto ao eclipse da lua, ela é produzida pela sombra da terra, no momento em que
lua chega ao seu décimo quinto dia, e quando, em oposição relativamente ao seu ponto
culminante, o sol se encontra abaixo da terra e a lua acima da terra. A terra então projeta uma
sombra e a luz do sol não chega a iluminar a lua, que, por conseguinte, se eclipsa.
Devemos saber que a lua foi criada cheia pelo demiurgo, ou seja, no seu décimo quinto
dia, pois ela devia ser produzida pronta e acabada. Ora, o sol foi criado no quarto dia. A lua,
assim, está defasada do sol em onze dias, pois do quarto ao décimo quarto existem onze dias.
É por isso que, em relação ao tempo, os doze meses lunares deixam por onze dias de concordar
com os doze meses solares. Pois os meses solares contam 365 dias e um quarto. É por isso que,
adicionando este quarto a cada quatro anos, resulta um dia, ao qual chamamos bissexto. Esse

83
Cf. Romanos 1: 25.
44 | P á g i n a
ano conta então 366 dias. Mas os anos lunares são de 354 dias. De fato, a luz, desde seu
nascimento, também chamado de renovação, cresce até chegar a quatorze dias e três quartos;
então ela começa a decrescer até o vigésimo nono dia e meio, quando se torna inteiramente
escura. Depois ela se liga outra vez ao sol, renasce e se renova, trazendo-nos uma lembrança de
nossa ressurreição. Assim, a cada ano ela deixa onze dias ao sol. assim, para os hebreus,
constitui-se a cada três períodos um mês intercalado, e então o ano comporta treze meses pela
adição consecutiva dos onze dias.
Evidentemente o sol, a lua e os astros são compostos e submetidos por sua natureza à
corrupção. Quanto a essa natureza, ignoramo-la. Alguns pretendem que o fogo não surge sem
alguma espécie de matéria, de sorte que, uma vez extinto, ele desaparece. Outros pretendem
que, uma vez extinto, ele se transforma em ar. O ciclo zodiacal se move obliquamente, dividido
em doze sessões às quais chamamos de signos do zodíaco; um signo do zodíaco possui três
decanatos e trinta partes; e cada parte comporta sessenta subdivisões. Assim sendo, o céu possui
360 graus, sendo 180 no hemisfério acima da terra e 180 no hemisfério abaixo da terra.
As casas dos planetas são as seguintes: Áries e Escorpião, casa de Marte; Touro e
Libra, casa de Vênus; Gêmeos e Virgem, casa de Mercúrio; Câncer, casa da Lua; Leão, casa do
Sol; Sagitário e Peixes, casa de Júpiter; Capricórnio e Aquário, casa de Saturno.
São os ascendentes: Áries, ascendente do Sol; Touro, da lua; Câncer, de Júpiter,
Virgem, de Mercúrio. Libra, de Saturno; Capricórnio, de Marte; Peixes, de Vênus.
As fases da lua são: conjunção, quando ela está na região onde se encontra o sol;
nascimento, quando ela aparece; nascente, quando ela está a quinze graus do sol; os dois
crescentes, quando ela está a uma distância de sessenta graus; as duas meias-luas, quando está
a uma distância de noventa graus; os dois chifres, quando está a uma distância de cento e vinte
graus; semiplena ou semiluminosa, por duas vezes, quando está a uma distância de cento e
cinquenta graus; lua cheia, quando está a uma distância de cento e oitenta graus. Quando
falamos em duas vezes, significa uma crescente e uma minguante. A lua ocupa cada signo do
zodíaco por dois dias e meio.

II.8
O ar e os ventos

O ar é um elemento muito sutil, úmido e quente, mais pesado do que o fogo, mais leve
do que a terra e as águas. Ele é a causa da respiração e da voz, ele é incolor, ou seja, por sua
natureza ele não possui cor, ele é límpido, transparente (pois ele acolhe a luz); ele é um auxiliar

45 | P á g i n a
para três de nossos sentidos (pois graças a ele vemos, ouvimos e sentimos); ele acolhe o
aquecimento e o resfriamento, a secura e a umidade, é nele que se fazem todos os movimentos
locais, movimentos para o alto, para baixo, para o interior e o exterior, para a direita, a esquerda
e em círculo. Ele não possui a luz, mas é iluminado pelo sol, a lua, os astros e o fogo. É o que
diz a Escritura: “Havia trevas sobre o abismo84”; com isso ela significa que o ar não possui luz
própria e que a essência da luz é outra.
O vento é um movimento do ar. O lugar também provém do ar, pois o lugar de cada
corpo é aquilo que o rodeia. E o que envolve os corpos, senão o ar? Existem lugares diferentes,
e daí provém o movimento do ar, e é deles que os ventos tiram seus nomes: no total de doze.
Diz-se, de resto, que o ar é um fogo extinto ou o vapor da água que se aquece. Em todo caso, o
ar é quente por sua própria natureza, mas ele se resfria ao contato com a água e a terra, de tal
maneira que ele é frio nas camadas baixas e quente nas altas.

II.8b
Os ventos
O vento é uma superabundância da exalação quente e seca em movimento ao redor da
terra. Os ventos que sopram do levante no verão são os seguintes: o caekias e o meses; do
levante no equinócio: o apeliotes; do levante no inverno: o euro; do poente no inverno: o lips;
do poente no equinócio: o zéfiro; do poente no verão: o argestes ou olímpias, aos quais
chamamos também de japix ou ergastes. Depois vêm o noto e o aparctias que sopram em sentido
contrário um do outro. Entre o arpactias e o caekias, sopra o bóreas; entre o euro e o noto, o
fênix, também chamado de euronotos; entre o notos e o lips, o libonotos, também chamado de
leuconotos; entre aparctias e argestes, o trácias, também chamado de cercias pelas pessoas da
região.
Existem assim doze ventos, que descrevemos aqui: vento leste estival, vento leste de
equinócio, vento leste invernal: caekias, apeliotes, euro, meses, euronotos, bóreas, fênix, arctos;
apractias, notos; mesembria; trácias, libonotos, meses, leuconotos, cercias, lips; vento oeste
estival: argestes; vento oeste invernal: japix, olímpias; vento oeste estival: ergastes, zéfiro.

II.9
As águas

84
Gênese 1: 2.
46 | P á g i n a
 A água é igualmente um dos quatro elementos, uma obra prima de Deus. A água é um
elemento úmido e frio, denso, pesado e fluído. A santa Escritura a menciona quando diz: “As
trevas estavam sobre o abismo e o Espírito de Deus planava sobre as águas85”; o abismo, com
efeito, não é outra coisa do que a água profunda, cujo fundo o homem não pode sondar. No
começo, portanto, a água recobria toda a terra. E Deus criou primeiro o firmamento que separa
ao meio a água situada acima da que está situada abaixo86: ele foi estabelecido por ordem do
Senhor nomeio do abismo das águas. Eis porque Deus disse: “Que haja um firmamento87”, e
eis que houve o firmamento. Porque colocou Deus a água acima do firmamento? Em razão da
combustão por demais ardente do sol e do éter; com efeito, o éter se desenvolveu imediatamente
após o firmamento. E o sol, a lua e os astros se encontram no firmamento; assim, se a água não
se interpusesse, o firmamento teria se inflamado por causa do calor.
Em seguida, Deus ordenou às águas que se reunissem numa única concentração. A
expressão “uma única concentração88” não quer dizer que elas estivessem reunidas em um único
lugar. Eis o que a Escritura diz a seguir: "Ele deu o nome de mares às massas de água 89”. A
fórmula mostra que as águas se separaram da terra juntas e num mesmo momento. As águas se
reuniram em suas concentrações e a terra apareceu90. A partir daí os dois mares que envolvem
Egito (pois este está situado entre dois mares) se formaram em toda sua extensão, suas
montanhas, suas ilhas, seus promontórios, seus diversos portos, cercados de golfos, de margens
e de falésias – o litoral arenoso tem o nome de praias, o rochoso e escarpado se chama falésia.
O mesmo acontece em relação ao mar oriental, a que chamamos índico, e com o mar do norte
ou cáspio. Também neste momento os lagos foram reunidos.
Quanto ao oceano, ele é como que um rio que envolve toda a terra. É a respeito dele,
me parece, que a Escritura disse: “Um rio corria do Paraíso”, cuja água era potável e doce. É
ele que fornece a água aos mares, que, ao se estagnar e permanecer sem movimento, se torna
amarga; na medida do possível, o sol e os sifões91 fazem com que se evapore a sua parte mais
sutil. Daí provém a constituição das nuvens e a produção das chuvas, proporcionando um filtro
que adoça a água.

85
Gênese 1: 2.
86
Cf. Gênese 1: 7.
87
Cf. Gênese 1: 6.
88
Cf. Gênese 1: 9. 19-20.
89
Gênese 1: 10.
90
Gênese 1: 9.
91
Considerado um fenômeno meteorológico em que a água do mar é aspirada para o céu.
47 | P á g i n a
 Esse oceano se divide também em quatro braços ou quatro rios: “O primeiro se chama
Fison92” e corresponde ao Ganges indiano; “O nome do segundo é Geon93“: trata-se do Nilo,
que desce da Etiópia ao Egito. O terceiro se chama Tigre; e o quarto tem o nome de Eufrates.
Existem ainda muitos rios grandes, dos quais alguns se jogam no mar e outros se perdem na
terra. Entretanto, a própria terra é perfurada por subterrâneos, como se ela tivesse veias;
recebendo neles as águas do mar, ela faz brotar as fontes. É, portanto, nessa qualidade da terra
que está a origem da água das fontes.
A terra filtra a água do mar, que se torna doce. Se o lugar onde jorra a fonte é amargo
ou salgado, a água será tal qual a terra de onde brota. Muitas vezes a água. Comprimida, escapa
com violência e é aquecida; daí provêm as águas naturalmente quentes. Segundo a ordem
divina, por conseguinte, formaram-se cavidades na terra, e nesses receptáculos se reuniram as
águas; daí também provêm as montanhas. Agora, foi da água que Deus ordenou que surgisse
primeiro um ser vivo, dado que é pela água e pelo Espírito Santo, levado sobre as águas no
princípio, que o homem deve se renovar; de fato, é isso que afirma o divino Basílio. Deus fez
surgir os animais pequenos e grandes, os cetáceos, as serpentes e os peixes que nadavam nas
águas e os pássaros alados.
Por meio dos pássaros se reúnem a água, a terra e o ar, pois eles saíram da água, eles
vivem sobre a terra e eles voam no ar. A água é a obra-prima dos elementos, ela é de grande
utilidade, ela purifica a sujeira – apenas a sujeira do corpo, a menos que se adicione a ela a
graça do Espírito, dirigindo-a à alma.

II.9b
Os mares

Ao Egeu sucede ao Helesponto, que termina em Abidos e Sestos; depois vem a

Propôntide, que termina na Calcedônia e em Bizâncio. Lá estão os estreitos, onde começa o
Ponto; depois vem o Paulus Meótida. Por outro lado, falando da Europa e da Líbia temos o mar
ibérico, que vai das colunas até os Pirineus, o mar da Ligúria que vai até os limites da Etrúria,
o mar da Sardenha, que vai do alto da Sardenha até em baixo, na direção da Líbia, o mar tirreno
que para na Sicília e parte das pontas da Ligúria; em seguida vem o mar líbio, depois os de
Creta, da Sicília, o mar jônico, o adriático, aquele que se desvia do mar da Sicília e ao qual
chamamos de golfo de Corinto ou mar de Alcione.

92
Cf. Gênese 2: 10-14.
93
Idem (Cf. Gênese 2: 10-14)
48 | P á g i n a
 O mar encerrado entre os cabos de Sunion e Cila é o mar sarônico. Depois vem o mar
de Mirto e o de Ícaro, onde se encontram as Cíclades; depois os mares de Cárpatos, da Panfília
e o Egito. Acima do mar de Ícaro e na sua sequência vem o mar Egeu. A travessia do mar da
Europa da embocadura do Tanais até as colunas é de 609.709 estádios; a do mar líbio a partir
de Tinges até o estuário canópico é de 209.252 estádios; a do mar da Ásia, de Canopo até
Tanais, incluído dos golfos, é de 400.111 estádios. O conjunto das margens, com os golfos, que
bordeiam as terras habitadas é de 1.309.072 estádios.

II.10
A terra e o que ela encerra

A terra é um dos quatro elementos, ela é seca, fria, densa e imóvel, e foi trazido do
não-ser à existência no primeiro dia. Foi dito, com efeito: “No princípio criou Deus os céus e a
terra94”. Nenhum homem jamais pôde dizer sobre qual fundamento ela se assenta. Uns afirmam
que ela está fundada e fixada sobre as águas, segundo a declaração do divino Davi: “Aquele
que fixou a terra sobre as águas95”. Outros falam do ar, e outro diz: “Aquele que fixou a terra
sobre nada96”Dai, inspirado, direto, empresta ao criador as palavras: “Eu firmei as colunas da
terra97” (pelo termo de “colunas”, ele designa a capacidade de coesão da terra. Quanto à frase:
“Sobre os mares ele fundou a terra98”, ela mostra que a água, por sua natureza, se espalha de
todos os lados ao redor da terra. Portanto, se concordamos que ela está fundada sobre si mesma,
sobre o ar, sobre a água ou sobre nada, não devemos nos afastar da concepção verdadeiramente
religiosa, mas confessar que todo o conjunto é governado e conservado pelo poder do criador.
Portanto, no princípio, segundo afirma a Escritura, a terra estava oculta sob as águas,
e ela era informe, ou seja, sem ordem. Ao comando de Deus, formaram-se os receptáculos das
águas; então as montanhas vieram à existência e, mediante o comando divino, a terra recebeu
sua ordem própria, depois de haver se ornado com toda espécie de verduras e plantas, nas quais
a ordem divina depositou um poder de crescimento, de nutrição e de germinação, vale dizer, de
reprodução do semelhante. Depois, ao chamado do criador, surgiram todas as espécies de
animais, os rastejantes, as feras e os animais de carga.

94
Gênese 1: 1.
95
Salmo 135: 6.
96
Jó 26: 7.
97
Salmo 74: 4.
98
Salmo 23: 2.
49 | P á g i n a
 Todos estão destinados a um uso eventual pelo homem, alguns para sua alimentação,
como cervos, cordeiros e cabras, etc., outros para seu serviço, como os camelos, bois, cavalos,
asnos, etc., outros para sua diversão, como os macacos e também, entre os pássaros canoros, os
papagaios, etc. Dentre as árvores e as plantas, algumas trazem frutos bons para comer, outras
nos forma dadas por suas flores perfumadas e outras para a cura das doenças. Pois não existe
animal ou planta no qual o criador não tenha depositado alguma energia que sirva às
necessidades dos homens. Este, com efeito, “que conhece todas as coisas antes de seu
nascimento99”, sabia que o homem iria cometer uma transgressão voluntária e ser atirado à
corrupção; por conseguinte, ele a tudo criou para o uso do homem no tempo oportuno, tanto o
que está no firmamento, como o que está sobre a terra e nas águas.
Assim, antes da transgressão tudo estava submetido ao poder do homem, pois Deus o
estabelecera como mestre de tudo o que há na terra e nas águas. E a serpente, mais do que todos,
era familiar ao homem; ela o frequentava e se dirigia a ele com mímicas sedutoras. Foi a partir
daí que o diabo, príncipe do mal, insinuou aos nossos primeiros parentes o pior dos conselhos.
Até então, a terra produzia espontaneamente os frutos indispensáveis aos seres vivos
submetidos ao homem, e sobre a terra não havia chuva nem tempestade. Mas depois da
transgressão, quando o homem se tornou comparável aos animais privados de inteligência e se
reuniu a eles100, disposto a deixar que o desejo irracional comandasse seu intelecto racional,
recusando-se a ouvir o preceito do Senhor, a criação, até então submissa, se revoltou contra o
metre escolhido pelo criador e ele teve que trabalhar com seu suor a terra do qual fora tirado.
Mesmo no presente, porém, a frequentação dos animais selvagens não deixa de ter
utilidade: ela inspira o temor e leva ao reconhecimento e à invocação de Deus, seu autor. Os
espinhos nasceram da terra depois da transgressão de acordo com a sentença do Senhor;
segundo esta, os espinhos foram acrescentados à rosa para nos lembrar a transgressão, por cuja
causa a terra foi condenada101 a gerar cardos e espinhos. Podemos acreditar que foi assim que
as coisas se passaram, pois até hoje a palavra do Senhor fez subsistir os seres, pois ele disse:
“Crescei, multiplicai-vos e enchei toda a terra102”.
De resto, alguns afirmam que a terra tem o formato de uma esfera, enquanto outros
dizem que ela tem a forma de um cone. Ela é muito menor do que o céu, como um ponto
suspenso no meio deste. Também ela passará e será transformada. Bem-aventurado aquele que

99
Deuteronômio 13: 42.
100
Salmo 48: 13.
101
Cf. Gênese 3: 19.
102
Gênese 1: 28.
50 | P á g i n a
herdar a terra dos mansos: pois a terra que deve receber os santos é imortal. Quem, portanto,
não admitirá com justeza a infinita e incompreensível sabedoria do criador? E quem seria capaz
de render graças como convém ao dispensador de tão grandes benesses?

II.10b
Eis as províncias conhecidas na terra.
Existem 34 províncias na Europa, 10 cartas: 1. Ibérnia, ilha britânica; 2. Albion, ilha
britânica; 3. Espanha bética; 4. Espanha Lusitânia; 5. Espanha tarragonesa; 6. Gália Aquitânia;
7. Gália lionesa; 8. Gália céltica; 9. Gália narbonesa; 10. Grande Germânia; 11. Récia e
Vindelícia; 12. Nórica; 13. Panônia superior; 14. Panônia inferior; 15. Ilíria; 16. Dalmácia; 17.
Itália; 18. Ilha de C´rsega; 19. Ilha da Sardenha; 20. Ilha de Sicília; 21. Sarmácia da Europa;
22. Chersonésia táurica; 23. Iáziges nômades; 24. Dácia; 25. Mésia superior; 26. Mésia inferior;
27. Trácia; 28. Chersonésia; 29. Macedônia; 30. Épira; 31. Acádia; 32. Ilha de Eubeia; 33.
Peloponeso; 34. Ilha de Creta.
Existem 12 províncias da Líbia, 8 cartas: 1. Mauritânia tingitana; 2. Mauritânia
cesariana; 3. Numídia; 4. África inteira; 5. Pentapolis cirenaica; 6. Marmárica; 7. Líbia; 8. Baixo
Egito; 9. Egito tebano; 10. Líbia interior à África; 11. Etiópia acima do Egito; 12. Etiópia além
dessas regiões todas.
Existem 48 províncias no grande continente da Ásia, 12 cartas: 1. Bitínia do Ponto; 2.
Ásia propriamente dita ao redor do Éfeso; 3. Grande Frígia; 4. Lícia; 5. Galácia; 6. Paflagônia;
7. Panfília; 8. Capadócia; 9. Pequena Armênia; 10. Cilícia; 11. Sarmácia interior à Ásia; 12.
Cólcida; 13. Ibéria; 14. Albânia; 15. Grande Armênia; 16. Ilha de Chipre; 17. Celessíria; 18.
Síria Fenícia; 19. Síria Palestina; 20. Arábia pétrea; 21. Mesopotênia; 22. Arábia desértica; 23.
Babilônia; 24. Assíria; 25. Susiânia; 26. Média; 27. Pérsia; 28. Parciênia; 29. Carmânia
desértica; 30. Carmânia segunda; 31. Arábia feliz; 32. Hircânia; 33. Margiânia; 34. Bactrinana;
35. Sogdinana; 36. Sácia; 37. Scítia iterior aos monres Imaos; 38. Scítia exterior aos montes
Imaos; 39. Sérica; 40. Ária; 41. Paropamisades; 42. Drangiana; 43. Aracósia; 44. Gedrósia; 45.
Índia interior aos Ganges; 46. Índia exterior ao Ganges; 47. China; 48. Ilha do Ceilão.
No total, a Europa apresenta 10 cartas, 34 províncias e 118 cidades dignas de nota; a
Líbia, 8 cartas, 12 regiões, 52 cidades importantes; Grande Ásia. 12 cartas, 48 regiões, 180
cidades importantes. O conjunto do ecomeno contempla 94 regiões e 350 cidades.
Quanto aos povos que habitam os confins: do lado do apeliotes, os Bactrianos, do lado
do euros, os Indianos, do lado da Fenícia, Mar Vermelho e Etiópia, do lado do notos branco, os

51 | P á g i n a
Garamantes que estão acima da Scirta, do lado do lips, os Etíopes e os Mauros ulteriores do
ocidente, do lado do zéfiro as Colunas e o começo da Líbia e da Europa, do lado do argestes a
Ibéria, hoje em dia Espanha, do lado do trácias, os Celtas e seus vizinhos, do lado do norte, os
Scitas de além da Trácia, do lado do bóreas, o Ponto Meótidae os Sarmates, do lado do caekias,
o mar Cáspio e os Saces.

II.11
O paraíso

Um vez que Deus estava a ponto de criar o homem a partir da criação visível e da
invisível, e de criá-lo à sua imagem e semelhança103, como um rei e um mestre de toda a terra
e de tudo o que ela encerra, ele preparou para esse homem uma espécie de reino onde ele
pudesse viver uma vida de alegria e prosperidade. Esse foi o jardim divino plantado no Éden104
pelas mãos de Deus, tesouro de toda felicidade do espírito e do coração. Situado a oriente, mais
elevado do que toda a terra, temperado e iluminado por um ar sutil e puríssimo, plantado com
plantas sempre em flor, saturado de perfumes exóticos, ultrapassando todo sentimento de graça
e de beleza que se possa conceber, lugar verdadeiramente divino, moradia digna de uma
imagem de Deus, onde nenhum ser dotado de razão habitaria senão o homem, obra realizada
pelas mãos divinas.
No seu centro, Deus havia plantado uma “árvore da vida105” e uma “árvore do
conhecimento106”. A árvore do conhecimento, como uma prova, um exame, um exercício107
para a obediência ou a desobediência do homem. Por essa razão ela também foi chamada de
“árvore do discernimento dobem e do mal108”; fosse porque ela dava aos que dela se
alimentavam uma capacidade de conhecer sua própria natureza, o que é um bem para os
perfeitos109, fosse porque ela constituía um mal para os menos perfeitos, aqueles cuja

103
Cf. Gênese 1: 26.
104
Cf. Gênese 2: 8.
105
Cf. Gênese 2: 9.
106
Idem (Cf. Gênese 2: 9.)
107
Esses três termos evocam a pedagogia divina que não busca pegar em erro o homem recentemente instalado
sobre a terra, mas sim fazê-lo adquirir o pleno exercício do seu livre arbítrio: apopeira é um termo concreto (“tentar
o combate”, por exemplo, que sublinha a intervenção divina); docime possui um valor jurídico (“indício
comprobatório”; cf. II Cor. 2: 9; 8: 2; 13: 3); gymnasion possui um valor moral (exercício para formar a alma).
Deus quer que o homem, tomando consciência de suas capacidades, chegue a utilizá-las e atinja por seu próprio
movimento a perfeição que lhe é oferecida. A “vida feliz” do Paraíso não é um mero presente, ela exige a livre
cooperação do homem. (N.T.)
108
Cf. Gênese 3: 7.
109
Cf. Gregório de Nazianze, Orat. 38, 12. À primeira vista, João parece se inspirar nessa passagem, mas, sem
prevenir o leitor, ele transforma o texto de Gregório e substitui efesin por aisqhsin (sensibilidade). O que quer
52 | P á g i n a
sensibilidade era por demais ávida, como acontece com os alimentos sólidos em relação àqueles
que ainda têm necessidade de leite. Com efeito, Deus, nosso criador não desejava que fôssemos
atormentados e agitados por mil objetos e que desde o começo não nos preocupássemos em
sustentar a nossa vida.
Ora, isso foi o que se passou com Adão: depois de haver provado o fruto, ele
reconheceu que estava nu e que precisava procurar algo para se cobrir. Então ele se vestiu com
folhas de figueira. Ao contrário, antes de provar, “Adão e Eva estavam ambos nus e não sentiam
vergonha110”. Ora, Deus desejava que fôssemos assim isentos de paixão (pois esse é o ápice da
impassibilidade111), e que, ademais, tivéssemos como única atividade aquela mesma dos anjos:
cantar sem cessar e sem interrupção ao criador, nos abandonarmos à sua contemplação e
entregar a ele nossas próprias inquietudes.
É o que ele proclamou em nossa intenção por intermédio do profeta Davi: “Entregue
ao Senhor toda a tua inquietação, e ele te nutrirá112”. E nos santos Evangelhos, ensinando aos
seus discípulos, ele disse: “Não se preocupem por vossa própria vida sobre o que haverão de
comer, nem para vossos corpos sobre o que haverão de vestir 113”. Ou ainda: “Buscai o Reino
de Deus e sua justiça, e todo o resto vos será acrescentado114”. E ao se dirigir a Marta: “Marta,
Marta, tu te inquietas e te agitas a respeito de muitas coisas, quando só uma é necessária; mas
Maria escolheu a melhor parte, e esta não lhe será tirada115”. Esta parte consistia em estar
sentada a seus pés e escutar suas palavras116.
Quanto à “árvore da vida117”, tratava-se, seja de uma árvore que possuía uma energia
que dava a vida, seja de uma árvore boa para alimentar aqueles que mereciam a vida e que não
estavam submetidos à morte. Hoje em dia, algumas pessoas representam o paraíso como uma
realidade sensível, outras como uma realidade inteligível. Na minha opinião, porém, assim
como o home foi criado com sensibilidade e inteligência, também esse domínio118 santíssimo

dizer João? Sem dúvida, o seguinte: para Adão, “conhecer sua própria natureza” equivale a se colocar a meio
caminho como um ser intermediário, entre o visível e o invisível, feito de inteligência e sensibilidade. (N.T.)
110
Gênese 2: 25.
111
A apaqeia é a marca da divinização do cristão. O pensamento de Damasceno a esse respeito é perfeitamente
coerente: ser isento de paixão equivale a afastar a preponderância da sensibilidade em proveito da parte superior
(nous), sem, no entanto, reduzir em nada a própria sensibilidade. (N.T.)
112
Salmo 54: 23.
113
Lucas 12: 22.
114
Mateus 6: 33.
115
Lucas 10: 41-42.
116
Por meio dessas citações, João sublinha a proeminência no homem da atividade espiritual. (N.T.)
117
Cf. Gênese 2: 9.
118
Temenos é um termo que possui um sentido mais forte do que “domínio”. Poderíamos empregar “apanágio”,
para frisar a continuidade do pensamento. Esse domínio terrestre é um dom gratuito do Pai. Da mesma forma,
53 | P á g i n a
do homem era a um tempo sensível e inteligível e possuía uma dupla forma. Por intermédio de
seu corpo, de fato, o homem habitava num lugar plenamente divino e maravilhoso, como
reportamos; por sua alma, ele vivia num lugar sublime, incomparável, feito só de beleza, onde
Deus habitava nele e ele em Deus, que o envolvia como uma vestimenta de glória; e ele estava
envolvido pela graça de Deus, como se fosse ele também um anjo, e desfrutava do fruto único,
o mais suave, da contemplação de Deus, e dele se alimentava.
Eis porque essa árvore foi chamada de “árvore da vida”: a suavidade da participação
divina comunica aos que tomam parte dela uma vida que a morte não pode interromper. Essa
árvore é a que foi chamada por Deus de “todas as árvores”: “Comereis o fruto de todas as
árvores do paraíso119”. Ela é o todo no qual e pelo qual tudo existe.
Quanto à “árvore do conhecimento do bem e do mal”, ela representa o discernimento
da contemplação penetrante. Esse discernimento é o reconhecimento da natureza própria; ela é
boa para os perfeitos e para aqueles que vivem na contemplação de Deus – ela proclama por si
só a grandeza da obra do criador – ela é boa para aqueles que não temem a queda por terem
progredido com o tempo até se habituar a essa contemplação.
Mas esse reconhecimento não é bom para os que ainda são noviços e demasiado ávidos
em seu desejo. Quanto àqueles cuja perseverança ainda não é sólida e que ainda não estão
suficientemente estabelecidos na busca assídua do bem e de nada além do bem, o cuidado com
seu próprio corpo pode atirá-los no sentido inverso dessa contemplação e fazer com que se
percam.
Assim, acredito eu, o divino paraíso apresentava um aspecto duplo. E, de fato, alguns
dos Padres divinamente inspirados nos transmitiram esse ensinamento, outros outro. Além
disso, podemos pensar que a expressão “todas as árvores” significa o reconhecimento do poder
divino a partir de todas as criaturas, como disse o divino Apóstolo: “Desde a criação do mundo,
com efeito, seus atributos invisíveis se tornaram visíveis à inteligência por intermédio de suas
obras120”. Dentre todas essas concepções e especulações, a que nos concerne, vale dizer, a que
se refere à nossa constituição, é a mais elevada, como disse o divino Davi: “O conhecimento
que tenho de ti a partir de mim (ou seja, a partir de minha constituição) me encheu de
espanto121”.

efgasis poderia ser traduzido por “aparência”, no sentido de que o ser humano por si mesmo se manifesta na criação
como um ser duplo. (N.T.)
119
Gênese 2: 16.
120
Romanos 1: 20.
121
Salmo 138: 6.
54 | P á g i n a
 Pelas razões que apresentamos, esse conhecimento era perigoso para uma Adão
recentemente criado – e então a árvore da vida poderia representar o pensamento mais divino
gerado a partir de todas as realidades sensíveis, a retomada da ascensão por meio delas, em
direção ao autor, criador e causa de tudo. Por essa razão ela teria sido chamada de “todas as
árvores”, plena e indivisível, trazendo em si apenas a participação no bem. Pelo contrário, a
árvores do conhecimento do bem e do mal designaria o alimento sensível e deleitável, que é
doce na aparência, mas que na verdade faz com que aquele que o tome participe do mal. Com
efeito, Deus disse: “Que ele coma de todas as árvores do paraíso122”, querendo dizer, na minha
opinião: “suba até mim, seu criador, graças a todas as criaturas e recolha dentre todas um fruto
único, ou seja, eu, a verdadeira vida123.
Assim, que tudo, para você, lhe traga o fruto da vida e faça de sua participação em
minha vida o sustento de sua própria existência. Assim, você será imortal”. “Mas não comei da
árvore do conhecimento do bem e do mal. No dia em que comerdes dela, morrereis 124”. Com
efeito, segundo a natureza, o alimento sensível toma o lugar daquilo que é consumido, e depois
passa aos lugares de satisfação e daí à corrupção125: é impossível que aquele que toma parte da
alimentação sensível permaneça incorruptível.
Ou ainda: a árvore da vida consiste na participação em Deus, da qual se nutrem os
anjos, e da qual deveríamos receber a incorruptibilidade. Com efeito, seria preciso antes de tudo
nos submetermos sem fazermos juízo da lei de Deus, até que alcancemos a plena posse da
virtude, e depois receber de Deus, como um dom, a faculdade de discernir o bem do mal – que
é precisamente a árvore do conhecimento do bem e do mal. Com efeito, para quem acabou de
se formar, o discernimento dos raciocínios e de sua refutação ainda não estão assegurados, por
causa dos elementos afetivos e sensuais que se juntam ao raciocínio. Por conseguinte, a árvore
da vida, em minha opinião, é o mandamento dado por Deus – pois a justiça é a árvore da vida
para os que se ligam a ela. “É bendita a árvore por cujo intermédio a justiça desabrocha126”, diz
Salomão. Quanto à árvore do conhecimento, trata-se do discernimento do bem e do mal. Adão
devia assim, por sua obediência sem discriminação, estar unido a Deus e, por meio dessa união,
adquirir, no momento em que o Deus por natureza julgasse bom, tanto a divinização como o
conhecimento verdadeiro, o discernimento de todas as coisas e a vida sem limites. Mas era
preciso que ele fizesse a experiência de obedecer sem discriminar. Para isso Deus lhe dera seu

122
Gênese 2: 16.
123
Cf. I Timóteo 6: 19.
124
Gênese 2: 17.
125
Cf. Mateus 15: 17.
126
Provérbios 11: 30.
55 | P á g i n a
mandamento: não provar da árvore do conhecimento127, não confiar em seu próprio
discernimento, não comer do fruto de uma árvore cuja ação natural lhe traria o conhecimento
de si próprio, ou seja, de sua própria natureza. Ora, o maligno, tendo abordado o homem por
intermédio da serpente, disse-lhe: “Vocês serão como deuses, conhecedores do bem e do
mal128”; Adão confiou em seu próprio discernimento, e lhe pareceu bom se tornar um deus e
conhecer.
Ele sequer sonhou que no tempo oportuno tudo seria bom para ele, que o bem não é
um bem se não se produz adequadamente, e que não devemos nos apropriar antecipadamente
daquilo que nos será dado, indo contra o sentimento daquele que dá a existência e o bem ser. E
ele viu que isso era bom, comeu o fruto e foi despojado de sua atração por Deus; os olhos de
seus corpos se abriram, suas paixões se puseram em movimento, eles conheceram que estavam
nus e tiveram vergonha129. E eles se afastaram de Deus e, como crianças, precipitaram-se para
o prazer e foram afastados da árvore da vida e se tornaram mortais. O inimigo, por sua
experiência, sabia que se manter ao lado de Deus traz o privilégio da divinização e da vida
eterna.

II.12
O homem

Assim, pois, Deus estabeleceu a substância intelectiva, pela qual eu entendo os anjos
e todas as ordens celestes – pois sua natureza é evidentemente intelectiva e incorpórea; digo
“incorpórea” por oposição à matéria grosseira, pois somente a divindade é realmente sem
matéria e incorpórea. Depois ele estabeleceu também a substância sensível, céu, terra e tudo o
mais que tem lugar nesse intervalo; enfim, a substância que lhe é própria (pois a substância
racional é própria a Deus e só pode ser captada pelo intelecto), mas que de certo modo é
extremamente afastada dele, uma vez que se encontra no domínio dos sentidos. Era preciso que,
a partir das duas nascesse uma mistura que fosse o símbolo “da maior sabedoria e munificência
em relação às naturezas”, segundo a expressão de Gregório o Teólogo, uma espécie de lugar
“entre a natureza visível e a natureza invisível”.
Eu digo “seria preciso”, subentendendo aí o desígnio do criador. Pois esse desígnio é
a regra e a lei mais adequada e, e porque ninguém dirá àquele que o modelou: “Porque me

127
Gênese 2: 17.
128
Gênese 3: 5.
129
Cf. Gênese 3: 6-7.
56 | P á g i n a
fizeste assim?130”. O oleiro tem todo o direito, ao usar a argila de que dispõe, de fabricar
diferentes modelos de vasos, para demonstrar sua habilidade.
Isto posto, foi a partir de uma natureza visível e de uma natureza invisível que Deus
criou o homem com suas próprias mãos, à sua imagem e semelhança131: ele modelou o corpo a
partir da terra e deu a esse corpo uma alma racional e intelectiva por intermédio de seu próprio
sopro, que é precisamente o que dizemos ser a imagem de Deus. Com efeito, a expressão “à sua
imagem” designa o aspecto intelectivo e o livre arbítrio, e “à sua semelhança”, a semelhança
na ordem da virtude, no limite do possível.
O corpo e a alma foram modelados ao mesmo tempo, não um primeiro e depois o
outro, como tolamente afirma Orígenes.
Portanto, Deus criou o homem inocente, reto, virtuoso, sem cuidados nem
inquietações, resplendente de toda virtude, adornado com todos os bens, como um segundo
mundo, um pequeno mundo dentro do grande, um outro anjo, um adorador misto132, um
contemplador da criação visível, um iniciado à criação pensante, um rei dos seres terrestres,
mas um rei governado desde o alto, terrestre e celeste, temporário e imortal, visível e intelectivo,
intermediário entre a grandeza e a pequenez, a um tempo espírito e carne, carne por seu orgulho,
espírito pela graça, sendo o primeiro aspecto para que sofra as paixões e para que, sofrendo-as,
se recorde e aprenda, e o segundo para que ele persista e glorifique seu benfeitor que o honrou
com tal grandeza, vivendo com aquilo com que se ocupa aqui em baixo, ou seja, na vida
presente e que se transfere para outra parte no século futuro e – cúmulo do mistério – divinizado
por sua inclinação para Deus e também pela participação e iluminação divina, sem que no
entanto seja transferido para a substância divina.
Ele criou o homem como uma natureza sem pecado e uma vontade dotada de livre
arbítrio. Digo “sem pecado”, não porque o homem seja incapaz de pecar (somente a divindade
não é susceptível ao pecado), mas porque ele não possui o pecado em sua natureza; isso depende
apenas de sua escolha; dito de outra forma, ele tem pleno poder de permanecer no bem e nele
progredir cooperando com a graça divina, e também de se desviar do bem e se engajar no mal,
com a permissão de Deus, por causa do seu livre arbítrio. Pois não é virtude o que acontece sob
violência.
Portanto, a alma é uma substância viva, simples, incorruptível, invisível aos olhos do
corpo segundo a natureza que lhe é própria, racional e intelectiva, sem forma, que utiliza um

130
Romanos 9: 20.
131
Gênese 1: 26.
132
Ou “formado por diversos elementos”.
57 | P á g i n a
corpo organizado ao qual ela dá vida, crescimento, sensibilidade e poder gerador. Ela não tem
junto a si o intelecto como algo outro, mas como sua parte mais pura: o que o olho representa
para o corpo, o intelecto representa para a alma. Dotada de livre arbítrio, capaz de querer e de
agir, ela é susceptível de mudança, ou seja, ela muda à vontade, porque ela é uma criatura. Tudo
isso ela recebeu em virtude da sua natureza pela graça daquele que a criou, graça pela qual ela
recebeu sua existência e seu ser por natureza.
Entendemos os seres incorpóreos, invisíveis e sem forma de suas maneiras: alguns o
são segundo sua substância, outros pela graça, uns por sua natureza, outros em relação à matéria
grosseira. Deus é chamado assim em virtude de sua natureza, enquanto que os anjos, os
demônios e as almas, pela graça e em relação à matéria grosseira.
O corpo se estende por três dimensões, ou seja, ele possui comprimento, largura e
profundidade, também chamada de espessura. Todo corpo é constituído pelos quatro elementos,
e os corpos dos seres vivos, também pelos quatro humores.
Devemos saber que existem quatro elementos: a terra seca e fria, a água fria e úmida,
o ar quente e úmido e o fogo quente e seco. Da mesma forma, existem quatro humores, que
correspondem aos quatro elementos: a bile negra corresponde à terra, ela é seca e fria; a fleuma
corresponde à agua, é fria e úmida; o sanguíneo corresponde ao ar, é úmido e quente; a bile
amarela corresponde ao fogo, é seca e quente. Os frutos se constituem a partir dos quatro
elementos, os humores a partir dos frutos, os corpos dos seres vivos a partir dos humores, e eles
se dissolvem nos mesmos humores. Pois todo composto se dissolve nos mesmos elementos de
que é composto.
Devemos reconhecer que o homem possui ao mesmo tempo características comuns
com os seres inanimados, que ele participa da vida dos seres desprovidos de razão e que recebeu
sua parte do pensamento dos seres racionais. Ele tem características comuns com os seres
inanimados por seu corpo e pela mistura que há nele dos quatro elementos, com as plantas
segundo esses elementos e pelas faculdades da nutrição, do crescimento da reprodução (também
chamada de geração), e com os seres desprovidos de razão tanto por esses aspectos, como
também, em acréscimo, pelo apetite, também chamado de paixão, e pelo desejo, pela
sensibilidade e pelo movimento conforme o impulso.
Ele possui cinco sentidos: a visão, a audição, o olfato, o paladar e o toque. Do
movimento conforme o impulso decorre sua capacidade de se deslocar de um lugar a outro,
bem como a mobilidade de todo o corpo, a voz e a respiração; esses são atos que cabe a nós
fazer ou não fazer.

58 | P á g i n a
 Por outro lado, sua razão liga o homem às naturezas incorpóreas e intelectivas; ele
raciocina, concebe, julga cada coisa, busca as virtudes, ama a piedade, esse ápice das virtudes.
Eis porque o homem é um pequeno mundo.
Devemos saber que as seguintes coisas são próprias apenas ao corpo: a divisão, a
efusão e a mudança. A mudança se faz segundo a qualidade, como o resfriamento, o
aquecimento, etc. a efusão se faz por evacuação: esvaziamo-nos do seco, do úmido, do vento,
coisas das quais temos necessidade de nos enchermos novamente; são afecções naturais, como
a fome e a sede.
São próprias à alma a piedade e o pensamento. São comuns à alma e ao corpo as
virtudes, que encontram uma referência na alma na medida em que está se serve do corpo.
Devemos reconhecer que, por natureza, o racional comanda o irracional. Com efeito,
as faculdades da alma se dividem em racionais e irracionais. Na parte irracional cabem duas
partes, uma que é indócil à razão, ou seja, que não obedece à razão, e outra que é dócil e
obediente em relação à razão. São indóceis à razão e não a obedecem: a faculdade vital a que
chamamos também de pulsante, a faculdade espermática ou geradora, a faculdade vegetativa,
também chamada de nutritiva; a esta última pertence também a faculdade aumentativa, que
modela os corpos. Eis o que não é governado pela razão, mas pela natureza.
Quanto ao que é dócil e submetido à razão, podemos dividi-lo em apetite
concupiscente e apetite irascível. A parte irracional da alma é comumente chamada de parte
passional ou impulsiva. Devemos saber que o movimento por impulsão também faz parte
daquilo que obedece à razão. É preciso reconhecer que dentre os objetos alguns são bons e
outros são ruins. Um objeto bom esperamos que suscite um desejo, um bem presente, um prazer;
um objeto mau esperamos que suscite medo, um mau presente, uma tristeza. Registre-se que
nesta passagem, quando falamos de “bem”, falamos de um bem real ou de um bem aparente, e
que o mesmo vale para o mal.

II.13
Os prazeres
Dentre os prazeres, alguns são espirituais, outros são corporais. São espirituais todos
aqueles que procedem da alma, tais como os que se referem à ciência e à contemplação. Os
prazeres corporais provêm tanto da alma como do corpo, e por esse motivo tomam o nome de
corporais; são por exemplo os que se referem à alimentação, às relações sexuais e outras coisas
do gênero. Mas não existem prazeres exclusivamente corporais.

59 | P á g i n a
 Dentre os prazeres, alguns são verdadeiros e outros falsos; os primeiros estão
relacionados apenas com a inteligência, vinculando-se à ciência e à contemplação; os outros,
que dependem do corpo, relacionam-se às sensações. Dentre os prazeres do corpo, alguns são
naturais e necessários – viver sem eles seria impossível –, como os alimentos para matar e a
fome e as vestes indispensáveis.
Outros, naturais, não são necessários, como as relações sexuais segundo a natureza e
a lei. Pois essas relações contribuem para a conservação da espécie como um todo, mas também
é possível viver sem eles na virgindade. Outros prazeres, por fim, não são nem naturais nem
necessários, como a embriaguez, a luxúria e os excessos à mesa. Com efeito, longe de contribuir
para a manutenção de nossa vida ou para a continuação da espécie, eles são nocivos. Quem vive
segundo Deus deve desde o início buscar os prazeres necessários e naturais, colocando em
segundo lugar os prazeres naturais, mas não necessários (no momento), da maneira e na medida
convenientes. Os demais devem ser absolutamente proscritos.
É preciso ver como sendo bons prazeres aqueles que não vêm mesclados de tristeza,
nem seguidos de arrependimento, nem são causa de qualquer prejuízo, que não passam dos
limites da moderação, que não nos tiram além da medida das ocupações sérias, ou que não nos
sujeitam.

II.14
A tristeza

A tristeza adquire quatro formas: a aflição, o tédio, a inveja, a pena. A aflição é uma
tristeza que nos deixa sem voz, o tédio, uma tristeza que nos oprime, a inveja, uma tristeza que
nos toma diante da prosperidade de outrem, a pena, uma tristeza que nos toma diante da
infelicidade de alguém.

II.15
O temor

O temor se apresenta sob seis aspectos: a indecisão, o pudor, a vergonha, o medo, o

terror e a angústia. A indecisão é o temor de ter que agir. O pudor, o temor de incorrer em
censura, e é uma excelente paixão. A vergonha é o temor de uma ação desonrosa; ela também
não é irrecuperável perante a salvação. O medo é o temor produzido por uma grande

60 | P á g i n a
imaginação. O terror é um temor produzido por uma imaginação desordenada. a angústia é um
temor do erro, ou seja, do fracasso: por medo de fracassarmos, o agir nos angustia.

II.16
O furor
O furor é uma fervura do sangue que envolve o coração devido a um aquecimento ou
de uma turbulência da bile. Eis porque ele também é chamado de “bile” ou de “humor bilioso”.
Também pode acontecer que o furor seja um apetite por vingança; quando alguém nos
prejudicou, ou achamos que nos prejudicou, ficamos enfurecidos e nossa paixão de se torna
uma mistura de desejo e fúria.
Existem três tipos de furor: a cólera (também chamada de bile), o ressentimento e a
raiva. A furor, em seu princípio e seu movimento, se chama cólera, assim como bile ou humor
bilioso. O ressentimento é uma bile que persiste ou um rancor enraizado; seu nome contém uma
referência à persistência e à sua transmissão pela memória. A raiva é uma cólera que espera
pela ocasião de se vingar; seu nome contém uma referência à sua obstinação.
O furor é o lanceiro do raciocínio, o justiceiro do desejo. Com efeito, quando
desejamos alguma coisa e alguém nos impede, enfurecemo-nos contra isso como se
estivéssemos sendo lesados; nosso raciocínio, evidentemente, julga que o que aconteceu merece
a indignação em relação aos que mantém sua própria posição, de acordo com a natureza.
As faculdades nutritiva, geradora e pulsativa não obedecem à razão. As faculdades
nutritiva e geradora são também chamadas de faculdades aumentativas, e a faculdade pulsativa,
de faculdade vital. A faculdade nutritiva possui quatro aptidões: a absorção, por absorver o
alimento; a de retenção, por reter o alimento e impedir que ele seja eliminado imediatamente;
a de transformação, por transformar o alimento em humores; e a de triagem, por separar e
rejeitar os resíduos nos lugares convenientes.
Devemos saber que dentre as faculdades que servem aos seres vivos, algumas são
espirituais, outras naturais, outras vitais. São espirituais as que implicam uma escolha
deliberada, também chamada de movimento por impulso, e a sensibilidade. Procedem do
movimento por impulso a mudança de lugar, os movimentos do corpo, a voz e a respiração;
pois está em nosso poder executar ou não esses atos. As faculdades naturais e vitais excluem a
livre escolha. São naturais as faculdades de nutrição, de crescimento e de reprodução, e a
faculdade pulsativa é vital; todas elas operam, quer queiramos, quer não.

61 | P á g i n a
II.17
A imaginação

A imaginação é uma faculdade da alma irracional que opera por meio dos órgãos
sensoriais, aquilo a que chamamos de sensibilidade. É imaginável e sensível tudo o que cai no
domínio da imaginação e da sensibilidade; da mesma forma, a faculdade visual em si é a vista,
enquanto que o que é visto é o visível, como por exemplo uma pedra ou qualquer coisa do
gênero. A imagem é um estado modificado da alma não racional, produzido por qualquer objeto
imaginável; o fantasma é um estado modificado da alma sem conteúdo nas partes não racionais
da alma produzido sem a presença de qualquer objeto imaginável. O órgão da imaginação é a
cavidade anterior do encéfalo.

II.18
A percepção sensorial

A percepção sensorial é a faculdade da alma capaz de captar as realidades materiais,

ou seja, de discerni-las. Os órgãos sensoriais são os instrumentos ou membros por meio dos
quais percebemos. Sensíveis são as coisas que cabem em nossos sentidos. O que sente é o ser
vivo que possui a faculdade de sentir. Existem cinco sentidos e, por conseguinte, cinco órgãos
sensoriais.
O primeiro sentido é a visão; os órgãos sensoriais da visão são os nervos que partem
do encéfalo e os olhos. A visão percebe diretamente as cores e reconhece, ao mesmo tempo que
a cor do corpo colorido, seu talhe, sua forma, o lugar em que ele se encontra, o espaço
intermediário, seu número, mais o movimento e o repouso, a rugosidade e o polimento, o liso
e o saliente, mais a rapidez e a lentidão, assim como a consistência, se aquosa ou terrosa, ou
seja, se úmida ou seca.
O segundo sentido é a audição, capaz de perceber os sons e os ruídos. Ela distingue se
são agudos ou graves, suaves, rudes, e também sua intensidade. Seus órgãos são os sutis nervos
que saem do cérebro e da estrutura auricular. Somente o homem e os macacos não possuem
orelhas móveis.
O terceiro sentido é o olfato: pelas narinas os vapores sobem até o cérebro e penetram
até o fundo de suas cavidades anteriores. O olfato é capaz de perceber e captar os vapores.
Dentre estes, a distinção genérica se estabelece entre os odores bons, ruins e intermediários,
que não são nem bons nem ruins. O odor agradável provém dos líquidos perfeitamente cozidos
existentes nos corpos; no meio está o cozimento mediano; enfim, um cozimento insuficiente ou
62 | P á g i n a
inexistente produz o mau odor. O quarto sentido é o paladar. Ele é capaz de perceber e sentir
os sabores. Seus órgãos são a língua, particularmente sua extremidade, e o palato, que alguns
denominam “véu”. É lá que terminam os nervos que provêm do cérebro, lá que eles percebem
e transmitem à faculdade mestra a percepção ou a sensação produzida. Eis o que chamamos de
qualidades do gosto nos humores: a doçura, a pungência, a acidez, a aspereza, o azedume, o
amargor, a salinidade, a untuosidade, a viscosidade; o paladar é capaz de distinguir todas essas
coisas. Em relação a isso, a água é sem qualidades: ela não possui nenhuma delas. A aspereza
é uma intensificação, uma superabundância do azedume.
O quinto sentido é o tato, comum a todos os seres vivos. Sua origem está nos nervos
presentes em todo o corpo que enviam sinais ao cérebro. Eis porque todo o corpo, incluindo aí
os outros órgãos sensoriais, possuem a sensação do tato. Estão submetidos ao tato o frio e o
calor, o mole e o duro, o viscoso e o friável, o pesado e o leve; essas são, com efeito, coisas que
reconhecemos unicamente pelo tato.
São comuns ao toque e à visão o rugoso e o polido, o seco e o úmido, o grosseiro e o
fino, o alto e o baixo, a localização e o talhe, quando é tal que um único toque é capaz de o
reconhecer; depois também o compacto e o inconsistente, também chamado de suave, o
redondo, desde que seja pequeno, e mais ainda do que outras formas. Da mesma forma, com a
ajuda da memória e do raciocínio, o tato percebe um corpo que se aproxima, bem como o
número, até dois ou três, se esses corpos são pequenos e fáceis de abraçar. Nesses casos, porém,
a vista percebe melhor do que o tato.
Devemos reconhecer que o criador dotou cada um dos outros sentidos de um órgão
duplo, a fim de que, caso um seja prejudicado, o outro possa preencher sua função; dois olhos,
duas orelhas, duas vias nasais e duas línguas, ainda que estas, distintas em certos animais como
a serpente, se encontrem reunidas em outros, como no homem. Quanto ao tato, ele se acha
espalhado por todo o corpo, com exceção dos ossos, dos nervos, das unhas, dos chifres dos
animais, dos pelos, dos ligamentos e de algumas outras partes.
Devemos saber que a visão enxerga em linha reta, e que o olfato e a audição funcionam
não somente para a frente, mas em todos os sentidos. O tato e o paladar não se exercem nem
para frente nem em sentido algum, mas apenas quando entram em contato com seus próprios
objetos sensíveis.

II.19
O pensamento discursivo

63 | P á g i n a
 Do pensamento discursivo provêm os julgamentos, os consentimentos, o impulso que
leva à ação, as aversões em relação a esta e a rejeição à ação, e, em especial, as concepções dos
inteligíveis, as virtudes, as ciências, os princípios das artes, as faculdades de deliberar e de
escolher. A ele pertencem ainda a faculdade de prever por sonhos o que deve acontecer, que é
a única adivinhação verdadeira de acordo com os pitagóricos, que nisto seguem os hebreus. Seu
órgão é a cavidade mediana do cérebro e o sopro vital que está contido aí.

II.20
A memória

A memória é a causa e o receptáculo da lembrança e da rememoração. De fato, a

lembrança é a imagem deixada por uma percepção sensorial que se segue a um ato, ou ainda a
conservação de uma percepção ou de uma intelecção. A alma capta ou sente os objetos sensíveis
por meio dos órgãos dos sentidos e assim forma a opinião; ela percebe os objetos inteligíveis
por meio do intelecto e assim forma os conceitos. Quando ela conserva as marcas, tanto de
opiniões, como de conceitos, que ela formou, nós dizemos que ela se lembra.
É preciso saber que a captura dos inteligíveis não acontece senão a partir de um saber
ou de uma intuição da natureza, não a partir de uma sensação; pois enquanto que os objetos
sensíveis se tornam por si próprios objetos da memória, só guardamos uma lembrança dos
objetos inteligíveis se os tivermos estudado de alguma forma; mas de sua substância, não
possuímos lembrança.
A rememoração é a recuperação de uma lembrança que desapareceu por causa do
esquecimento; o esquecimento é a perda da lembrança. Com efeito, a imaginação percebe os
objetos materiais por intermédio das sensações e os transmite à inteligência e ao raciocínio (pois
essas duas coisas não são idênticas); estes acolhem e julgam os objetos, e depois os transmitem
à memória. O órgão da memória é a cavidade posterior do cérebro, a que chamamos cerebelo,
bem como o sopro vital que se encontra aí.

II.21
O verbo interior e o verbo proferido

Por sua vez, a função racional da alma se divide em verbo interior e verbo proferido.
O verbo interior é um movimento da alma que se produz na parte racional sem nenhum som
distinto; por esse motivo às vezes desenvolvemos dentro de nós silenciosamente todo um
discurso, e também mantemos conversações em nossos sonhos. É principalmente sob este
64 | P á g i n a
aspecto que somos seres racionais: com efeito, os surdos de nascença ou os que perderam a
palavra por qualquer enfermidade não são menos racionais. O verbo proferido revela sua
atividade pela palavra e nas discussões; em outras palavras, trata-se do verbo emitido pela
língua e pela boca. Eis porque ele é chamado “proferido”. Ele é o mensageiro do pensamento.
Sob esse aspecto, somos chamados de “seres falantes”.

II.22
A paixão e o ato

O termo “paixão” costuma ser empregado de modo equívoco. Com efeito, chamamos
de “paixão” uma realidade corporal, como as enfermidades e os ferimentos, e também uma
realidade espiritual, como o desejo ou o enfurecimento. Por outro lado, existe, de maneira
comum e genérica, uma paixão do animal, da qual provêm o prazer e a tristeza; de fato, a tristeza
advém da paixão, mas ela não é em si uma paixão: os seres insensíveis podem sofrer uma
paixão, sem que experimentem qualquer tristeza. Por conseguinte, a paixão não é o sofrimento,
que é assim a percepção sensível da paixão. É preciso que esta última tenha uma certa
intensidade, que seja grande o suficiente para atingir a sensibilidade.
Quanto às paixões da alma, eis aqui sua definição: a paixão é um movimento da
faculdade concupiscente que torna sensível a representação de um bem ou de um mal. Outra
definição: a paixão é um movimento irracional da alma devido à concepção de um bem ou de
um mal. A concepção do bem provoca o desejo, a concepção do mal, o furor. Quanto à paixão
genérica, ou comum, assim a definimos: a paixão é um movimento no interior de um ser a partir
de um outro ser. Quanto à ação, ela é um movimento eficaz: por “eficaz”, entendemos algo que
se move por si próprio.
Assim, o furor é uma ação da irascível, mas para as outras duas partes da alma ele é
uma paixão, e também para o resto do corpo, quando faz violência a este para levá-lo ao ato; o
movimento acontece a partir de um ser no interior de outro ser, e é justamente a isso que damos
o nome de “paixão”. Mas de outro ponto de vista a ação é chamada também de paixão: com
efeito, é ação um movimento conforme à natureza, e paixão um movimento contrário à
natureza.
Desse ponto de vista a ação é chamada de “paixão” quando ela não se move em
conformidade com a natureza, venha ela desse ser ou do outro. Assim, os batimentos do coração

65 | P á g i n a
são uma ação, porque constituem um movimento natural; mas as palpitações, por serem
exageradas e não conformes com a natureza, são uma paixão e não uma ação.
Nem todo movimento da parte afetiva é chamado de paixão, mas apenas os mais
violentos e que atingem a sensibilidade. Os movimentos fracos e que escapam à sensibilidade
não chegam a ser paixões. Com efeito, a paixão precisa ter uma força suficientemente intensa.
Eis porque acrescentamos à definição de paixão o “movimento perceptível”: os movimentos
fracos que escapam à sensibilidade não criam paixões.
Devemos saber que nossa alma possui dois jogos de faculdades, um de ordem
cognitiva, outro de ordem vital. As faculdades cognitivas são o intelecto, o pensamento
discursivo, a opinião, a imaginação, a sensibilidade; as faculdades vitais, também chamadas de
apetites, são a vontade e a livre escolha. Para tornar mais clara nossa afirmação, vamos
examinar em detalhe o que diz respeito a elas, começando pelas faculdades cognitivas.
Sobre a imaginação e a sensibilidade, basta o que foi exposto acima. Ora, é por
intermédio da sensibilidade que uma paixão se estabelece na alma, paixão a que chamamos de
“imaginação”; a partir da imaginação nasce a opinião. Depois o pensamento discursivo exerce
um juízo sobre a opinião: será ela verdadeira ou falsa? Ele de fato julga, e é por isso que o
chamamos de “pensamento discursivo” (dianoia), porque esse pensamento distingue e julga.
Aquilo que foi julgado e definido como verdadeiro se chama intelecto.
Em outros termos: é preciso saber que o primeiro movimento do intelecto (nous) é
chamado de “intelecção” (noesis). A intelecção relativa a qualquer coisa é chamada de
“concepção” (ennoia). Esta, depois de amadurecer e de haver modelado a alma em relação ao
que foi concebido, toma o nome de “reflexão”. Esta, depois de se ligar à mesma coisa, depois
de ter sido experimentada e julgada por si mesma, toma o nome de “pensamento”. O
pensamento se alastra e produz o raciocínio, que tem o nome de “verbo interior”. Ele pode ser
definido assim: um movimento completamente realizado da alma, que se produz em sua parte
discursiva, sem nenhuma expressão vocal; é dele que provém o verbo proferido, expresso pela
língua. Depois de termos tratado das faculdades cognitivas, falemos agora das faculdades vitais,
também chamadas de apetites.
Devemos ter em mente que na alma foi semeada naturalmente uma faculdade apetitiva
daquilo que está em conformidade com sua natureza e agora de tudo o que é apanágio essencial
dessa natureza. Nós a chamamos de “vontade”. Com efeito, a substância possui, segundo o
intelecto e segundo a sensibilidade, um apetite de ser, de viver, de se mover; ela deseja sua
própria plenitude natural de ser. É por isso que definimos assim esse querer natural: um desejo

66 | P á g i n a
racional e vital ligado unicamente aos objetos naturais. De tal forma que é esse apetite natural
e racional no estado simples de faculdade. Pois entre os seres desprovidos de razão, esse apetite,
por não ser racional, não é chamado de vontade.
A intenção é uma vontade natural qualificada, vale dizer, um apetite natural e racional
por um dado objeto. Efetivamente, reside na alma humana uma faculdade de apetite racional.
Assim, quando essa faculdade racional se coloca em movimento, em virtude de sua natureza,
na direção de qualquer objeto, falamos de intenção; a intenção é assim um apetite e um desejo
racional por algum objeto.
Falamos de intenção tanto a respeito de coisas que dependem de nós, como de coisas
que não dependem de nós, ou seja, tanto do possível como do impossível. Muitas vezes, por
exemplo, temos a intenção de nos distrairmos, ou de sermos temperantes, ou de dormimos ou
de outras coisas do mesmo gênero, que dependem de nós e pertencem ao domínio do possível.
Mas também podemos querer ser reis, coisa que não depende de nós. E podemos também querer
não morrer, e isso já pertence ao domínio do impossível.
A intenção viso o fim, não os meios que conduzem ao fim. O fim é aquilo que se
deseja, como reinar ou ter boa saúde; refere-se ao fim aquilo que é objeto da deliberação, ou
seja, o meio pelo qual chegaremos a ter boa saúde ou reinar. Depois da intenção vêm a pesquisa
e o exame. Depois, se isso depende de nós, vem o projeto, também chamado de deliberação. O
projeto é o apetite que se põe em busca de ações que dependem de nós fazer. Deliberamos se
cabe ou não a nós nos envolvermos com determinado assunto.
Depois julgamos o que é preferível, que é o que chamamos de julgamento. A seguir
nós tomamos de afeição por aquilo que foi julgado ao final da deliberação, e a isso chamamos
de resolução; nos casos em que, depois do julgamento, não sentimos afeição pelo que foi
julgado, não se pode falar em resolução. Depois de nos envolvermos assim, chegamos à livre
escolha ou à conclusão. A livre escolha consiste em, diante de dois elementos dados, escolher
e eleger a um de preferência ao outro. A seguir lançamo-nos à ação, e então falamos de
“impulso”. Depois nos pomos a executar, e então falamos em “execução”. Depois da execução
o apetite se apazigua.
No caso dos seres desprovidos de razão, desde que se produz o apetite por alguma
coisa, segue-se imediatamente o impulso para a ação. O apetite, com efeito, entre os seres
desprovidos de razão, é irracional, e esses seres são movidos por um apetite natural. Eis porque
não podemos chamar de vontade nem de intenção ao apetite dos seres desprovidos de razão; a
vontade é um apetite natural penetrado pela razão e pelo livre arbítrio. No caso do homem,

67 | P á g i n a
devido à presença da razão, o apetite natural é mais dirigido do que dirige. Pois ele está sob o
comando do livre arbítrio e da razão, visto que as faculdades cognitivas e vitais se conjugam
no homem. Seu apetite, seu projeto, sua pesquisa, seu exame, sua deliberação, seu juízo, suas
afeições, sua escolha, seu impulso, sua ação referente aos seus objetivos naturais se
desenvolvem todos sob a influência do livre arbítrio.
Devemos saber que, a propósito de Deus, podemos falar em intenção, mas não de livre
escolha no sentido próprio do termo: Deus não delibera. Pois deliberar é próprio da ignorância;
a respeito do que é conhecido, ninguém delibera. Ora, se a deliberação é própria da ignorância,
não há dúvida de que também o é a livre escolha. Deus, que sabe tudo, não tem sobre quê
deliberar.
No caso da alma do Senhor, também não se pode falar de deliberação ou livre escolha,
pois ele era isento de ignorância. Apesar de que ela tinha uma natureza que ignorava o futuro,
por estar unida ao Deus Verbo segundo a hipóstase, ela possuía o conhecimento de todas as
coisas, não por graça, mas como dissemos, ou seja, devido à sua união segundo a hipóstase. O
Senhor, com efeito, era Deus e homem. Por isso ele também não tinha querer por resolução. A
vontade natural, simples, aquela que podemos observar igual em todas as hipóstases do homem,
sim, esta ele possuía; mas a resolução, a saber, desejar contrariamente ao seu querer divino, sua
alma santa não possuía; ela também não tinha querer que fosse de encontro ao seu querer divino.
Pois a resolução é distinta para cada hipóstase, salvo para a santa, simples, una e indivisível
divindade. Nela, como as hipóstases não se encontram em nada divididas nem separadas,
também o querer não é dividido. Nela, ademais, como a natureza é única, única também é a
vontade da natureza; visto, por outro lado, que as hipóstases são inseparáveis, também é único
o querer e único o movimento das três.
Ao contrário, no caso dos homens, como a natureza é única, única é também a vontade
natural; por outro lado, como as hipóstases são separadas e se distinguem umas das outras pela
localização e o tempo, bem como por sua disposição diante das tarefas a cumprir e inúmeras
outras coisas, os quereres e as resoluções são, por isso, diferentes. No caso de nosso Senhor
Jesus Cristo, como as naturezas são diferentes, diferentes são também as vontades naturais, ou
faculdades volitivas, de sua divindade e de sua humanidade; mas, como sua hipóstase é única e
único é aquele que quer, único também é o que essa vontade quer, vale dizer, o querer por
resolução; com efeito, sua vontade humana segue sua vontade divina e quer o que quer a
vontade divina.

68 | P á g i n a
 É preciso saber que uma coisa é a vontade, outra coisa a intenção, outra o que se quer,
outra ainda a capacidade de querer, e outra mais o sujeito que quer. A vontade é a simples
faculdade de querer tomada em si mesma; a intenção é a vontade relativa a alguma coisa; o que
se quer é a realidade que se torna objeto da vontade, seja precisamente o que se quer (por
exemplo, o apetite é movido em direção ao alimento; o apetite em si é a vontade racional, o
apetite voltado para o alimento é a intenção, o alimento é em si mesmo o que o apetite quer).
Um ser volitivo é aquele que possui a faculdade de querer; aquele que quer é aquele que utiliza
essa vontade.
Devemos saber que o termo “querer” designa tanto a vontade, também chamada de
faculdade volitiva, a que chamamos de “querer natural”, como aquilo que se quer, a que
chamamos de “querer por resolução”.

II.23
O ato

Devemos saber que todas as faculdades de que falamos, sejam elas cognitivas, vitais,
naturais ou fabricantes, são chamadas de “atos”. Com efeito, são “ato” o poder e o movimento
naturais de cada substância. Ou ainda: é ato natural o movimento inato de toda substância.
Segue-se daí que que, onde a substância é idêntica, o ato é idêntico, e onde as naturezas são
diferentes, os atos são também diferentes. Pois é impossível que uma substância seja desprovida
de ato natural.
E também: que o ato natural é o poder indicativo de casa substância. É ato natural, em
primeiro lugar, a potência sempre em movimento da alma intelectual, também chamada de seu
verbo, sempre em movimento que brota permanentemente por sua própria natureza. É ato
natural a potência e o movimento de cada substância, coisas das quais somente o nada é privado.
Também damos o nome de ato a atividades tais como falar, caminhar, comer, beber e
outras do gênero. Mesmo às paixões naturais, como a fome e a sede, damos frequentemente o
nome de ato. Também chamamos de ato a realização da potência.
Falamos de potência e ato de duas maneiras. Com efeito, dizemos que o bebê ainda no
seio da mãe é gramático em potencial, pois ele possui a aptidão para se tornar gramático por
meio do estudo. Por sua vez, dizemos de um gramático que ele o é em potência e em ato: em
ato, porque ele possui o conhecimento da gramática, e em potência, na medida em que ele pode
expor esse conhecimento, mas não o está realizando num dado momento. E o chamamos de

69 | P á g i n a
gramático em ato também a partir do momento em que ele age, ou seja, quando ele expõe seu
conhecimento.
O segundo modo é comum ao ato e à potência; mas ele é secundário em relação à
potência e primário em relação ao ato. A vida da escolha espontânea, ou seja, aquela na qual se
exerce a razão e o livre arbítrio, a vida que dá consistência à nossa espécie, é um ato primeiro,
único e verdadeiro da natureza. Que o Senhor seja privado disso, nem por isso deixa de se
afirmar sua encarnação, não sei. O ato é um movimento operatório da natureza; chamamos
“operatório” aquilo que se move por si próprio.

II.24
O voluntário e o involuntário

O que fazemos voluntariamente constitui uma ação e o que somos obrigados a fazer
contra nossa vontade constitui uma ação; por outro lado, muitas pessoas classificam o que é
realmente involuntário não apenas no domínio da paixão, mas também no da ação; deve-se ter
em mente que a ação é uma operação racional. Das ações podem resultar a aprovação ou a
reprovação; algumas são feitas com prazer, outras com tristeza; algumas delas são escolhidas
pelo agente, outras são evitadas por ele; na primeira categoria, existem as que escolhemos todo
o tempo, e outras em determinado momento; e o mesmo acontece com aquelas que são evitadas.
E mais: dentre as ações, algumas suscitam a piedade, outras são consideradas dignas de perdão,
outras são vergonhosas e castigadas.
Assim sendo, as consequências constantes daquilo que é voluntário são a aprovação
ou a desaprovação, o fato de agir com prazer e o fato de que essas ações constituem escolhas,
sejam permanentes, sejam ocasionais, dos agentes; quanto àquilo que é involuntário, ele traz
em si um veredito de perdão ou de piedade, a tristeza na ação, a ausência de uma escolha
deliberada e ainda o fato de que não se trata de uma ação cumprida por si mesma, podendo
inclusive que sejamos obrigados a fazê-la.
A ação involuntária acontece, seja por violência, seja por ignorância. Pela violência,
quando o princípio eficiente, também chamado de causa, provém do exterior, ou seja, quando
somos violentados por outrem, sem que consintamos e sem que forneçamos a colaboração de
nosso próprio impulso, sem nossa cooperação e sem que fizéssemos por nós próprios aquilo
que somos forçados a fazer. Podemos expressar isso com uma definição: aquilo cujo princípio
é exterior, sem a colaboração de um impulso próprio do sujeito que recebe a violência. Como
“princípio”, entendemos a causa eficiente.

70 | P á g i n a
 Quanto ao que é involuntário por ignorância, acontece quando não fornecemos por nós
mesmos a causa de ignorância, que é puro acidente. Com efeito, se um homem bêbado comete
um assassinato, ele o cometeu por ignorância, mas não o fez involuntariamente; pois ele é o
autor da embriaguez, que é a causa de sua ignorância. Ao contrário, se alguém pratica tiro ao
arco num lugar habitual e vem a matar seu pai que se encontra ali, dizemos que ele cumpriu
isso involuntariamente e por ignorância.
Dado que a ação involuntária se revestes dos dois aspectos da violência e da
ignorância, a ação voluntária irá se colocar oposta tanto a um como a outro. É voluntário aquilo
que se produz tanto sem violência quanto sem ignorância. Assim sendo, é voluntário aquilo
cujo princípio, ou causa, reside naquele que conhece em detalhe os motivos e o meio em que
acontece sua ação. Esses detalhes são aqueles que os mestres de retórica chamam de
“circunstâncias parciais”, como “quem?”, ou seja, o agente; “sobre quem?”, ou seja, o paciente;
“o que?”, ou seja, o objeto da ação (por exemplo, um assassinato); “com que?”, ou seja, o
instrumento; “onde?”, ou seja, o lugar; “quando?”, ou seja, em que momento; “como?”, ou seja,
o modo da ação; “por que?”, ou seja, por qual motivo.
Devemos ter em mente que existem certos intermediários entre o voluntário e o
involuntário, e casos em que aceitamos contrariedades e tristezas por causa de um mal maior;
é como no caso de um naufrágio, quando atiramos a carga ao mar.
Devemos ter em mente que as crianças e os seres desprovidos de razão agem
voluntariamente, e, não obstante, sem escolha prévia; também as ações que executamos por
enfurecimento, as fazemos sem deliberação prévia, voluntariamente, mas também sem livre
escolha. Às vezes um amigo chega de improviso; isso agrada à nossa vontade, mas não existiu
livre escolha.
E que, de modo inesperado, descobre um tesouro, o faz alegrando sua vontade, mas
não por sua livre escolha. Tudo isso é voluntário porque encontramos o consentimento nessas
coisas, mas não em virtude de uma livre escolha, porque nada disso é resultado de uma
deliberação. Ora, para que existe escolha, é absolutamente necessário que tenha havido antes
uma deliberação.

II.25
O que depende de nós, ou seja, o livre arbítrio

O discurso relativo ao livre arbítrio, ou seja, sobre o que depende de nós, comporta
como primeiro item de pesquisa a seguinte questão: alguma coisa depende de nós? Pois muitos

71 | P á g i n a
o contestam. Como segundo item: o que depende de nós, e sobre o que se exerce nosso libre
arbítrio? E em terceiro lugar é preciso examinarmos o porquê de Deus, nosso criador, nos ter
dotado de livre arbítrio. Voltemos ao primeiro ponto e comecemos por fornecer a demonstração
de que algumas coisas dependem de nós, partindo daquilo a respeito de que nossos adversários
estão de acordo. Digamos, portanto, o seguinte:
De todos os acontecimentos que se produzem, Deus é a causa, segundo essas pessoas,
ou a necessidade, o destino, a natureza, a sorte ou o azar. Mas a obra de Deus é a existência e a
providência; a da necessidade, o movimento dos seres que existem sempre da mesma maneira;
a do destino consiste no cumprimento necessário daquilo que se realiza por ele (de fato, ele
depende da necessidade); a obra da natureza é o nascimento, o crescimento, a corrupção, as
plantas e os animais; a da sorte, aquilo que é raro e inesperado (com efeito, eles definem a sorte
como o encontro ou a conjunção de duas causas que têm sua origem numa escolha e que
produzem algo diferente do que seria natural; como descobrir um tesouro ao cavar uma fossa.
Com efeito, nem aquele que depositou o tesouro o fez para que este fosse descoberto, nem
aquele que cavou o fez para descobri-lo, mas o primeiro o fez para recuperar seu tesouro quando
quisesse, e o segundo para cavar uma fossa; então, aconteceu algo que nenhum dos dois havia
se proposto).
Quanto ao azar, trata-se de coincidências relativas aos seres desprovidos de alma ou
de razão, nas quais não intervêm nem a natureza nem a arte. Isso é o que dizem eles. Agora, a
qual desses fatores iremos reportar a atividade humana, se concordarmos que o homem não é
nem causa nem princípio de sua ação? pois não é legítimo atribuir a Deus ações que por vezes
são vergonhosas e injustas; isso também não pode ser atribuído à necessidade, pois não se trata
de seres sempre iguais a si mesmos; nem ao destino, pois, conforme confessam essas pessoas,
o que procede do destino não é o possível, mas o necessário; nem à natureza, porque sua obra
são os animais e as plantas; nem à sorte, pois as ações dos homens não são nem raras, nem
inesperadas; nem ao azar, porque dissemos que dele dependem as coincidências entre seres sem
alma e sem razão. Resta, portanto, ser o homem que age e opera o princípio de suas próprias
obras, e que seja ele dotado de livre arbítrio.
A isso podemos acrescentar que se o homem não for o princípio de nenhuma ação,
será em vão que ele possui o poder de deliberar. Com efeito, de que servirá deliberar, se não
formos senhores de nenhuma ação? Toda deliberação acontece tendo em vista uma ação. Ora,
declarar como supérfluo o mais perfeito e precioso dos dons do homem seria a maior dos

72 | P á g i n a
absurdos. Portanto, se o home delibera, é em vista de uma ação; pois toda deliberação acontece
tendo em vista uma ação, e para uma ação.

II.26
Os acontecimentos

Dentre os acontecimentos, alguns dependem de nós, outros não. Dependem de nós

aqueles que temos livremente o poder de operar ou de não operar, ou seja, tudo o que fazemos
por nós mesmos por nossa própria vontade (pois não diríamos ter sido feita por nossa vontade
uma ação que não dependa de nós), e também, simplesmente, tudo o que incorre em censura ou
aprovação, tudo aquilo a respeito de que exortamos ou legislamos. No sentido pleno, dependem
de nós todas as operações psíquicas e aquelas a respeito das quais deliberamos: a deliberação
se faz sobre possibilidades que se equilibram. Existe equilíbrio entre possíveis sempre que
podemos tanto fazer uma coisa quanto seu contrário.
A escolha sobre esse ponto é feita por nosso intelecto e constitui o princípio da ação.
Eis, por conseguinte, aquilo que depende de nós, onde os contrários se equilibram; por exemplo,
quando se trata de nos movermos ou de não nos movermos, de nos lançarmos ou não nos
lançarmos, de desejarmos ou não desejarmos o que não é necessário, de mentir ou não mentir,
dar ou não dar, de nos regozijarmos nas ocasiões propícias e paralelamente não nos
regozijarmos quando não couber o regozijo. E em muitos outros casos semelhantes, onde estão
em jogo a virtude e o vício. Pois é sobre esses pontos que desfrutamos de nosso livre arbítrio.
Dentre as possibilidades de equilíbrio estão também as artes: depende de nós, orientarmo-nos
ou não para aquilo que queremos.
Devemos reconhecer que a escolha de nossas ações depende sempre de nós; mas uma
ação sempre pode ser impedida por alguma determinação da Providência.

II.27
Porque fomos nós dotados de livre arbítrio

Diremos agora que o livre arbítrio acompanha a racionalidade. Todo ser que nasce,
com efeito, é também sujeito à mudança. Pois tudo o que nasce por um princípio de mudança,
está necessariamente sujeito à mudança. A mudança consiste em passar do nada à existência e
em se tornar alguma coisa diferente a partir de uma matéria pré-existente. Assim é que os seres
desprovidos de alma e aqueles desprovidos de razão mudam segundo as alterações corporais
que mencionamos; mas os seres racionais mudam segundo sua livre escolha.
73 | P á g i n a
 De fato, o racional se divide em especulativo e prático. Especulativa é a consideração
dos seres tais como eles são em si mesmos, e prática é a faculdade deliberativa, aquela que
determina a justa regra em relação às ações que deverão ser executadas. Também chamamos o
especulativo de “intelecto” e o prático de “razão”, o especulativo de “sabedoria” e o prático de
“prudência”. Assim, todo homem que delibera o faz tendo em vista o pensamento de que a
escolha de seus atos lhe cabe, de modo a escolher aquilo ao que sua deliberação o induz e a
executar aquilo que escolheu; isto posto, necessariamente o libre arbítrio acompanha a razão;
com efeito, ou bem não se tratará de um ser racional, ou, sendo racional, ele será mestre de seus
atos e será dotado de livre arbítrio.
Os seres desprovidos de razão também são desprovidos de livre arbítrio. Sua natureza
os conduz, mais do que é conduzida por eles; por essa razão, eles não se opõem aos seus apetites
naturais; tão logo eles experimentam um apetite qualquer, se põem imediatamente em ação. Ao
contrário, o homem, que é racional, dirige sua natureza, mais do que é dirigido por ela; eis
porque, mesmo sendo presa de algum apetite, ele tem o poder soberano, à sua vontade, de
refrear esse apetite ou de segui-lo. Desse modo, não podemos atribuir aos seres desprovidos de
razão nem elogio nem condenação, enquanto que podemos fazê-lo no caso do homem.
Devemos reconhecer que os anjos, sendo seres racionais, possuem o livre arbítrio e
que, na medida em que foram criados, eles são susceptíveis de mudança. O diabo já demonstrou
isso, ele a quem o criador fez bom, mas que, por uma livre escolha, descobriu o mal, bem como
as potência que, como ele, se afastaram de Deus, ou seja, os demônios, enquanto que as demais
ordens dos anjos perseveraram no bem.

II.28
O que não depende de nós

Dentre as coisas que não dependem de nós, algumas têm seus princípios ou causas em
coisas que dependem de nós; por exemplo, a retribuição de nossas ações no século presente ou
no século futuro. Todas as demais estão ligadas ao conselho divino. Com efeito, a gênese de
todas as coisas é de origem divina, enquanto que a corrupção nos foi infligida por causa de
nossa malignidade, para nos castigar e nos socorrer. “Pois Deus não criou a morte e não sente
prazer algum em perder os vivos”133. Antes foi pelo próprio homem que veio a morte134, ou
seja, por intermédio da transgressão de Adão, assim como todos os demais castigos. Mas todo

133
Sabedoria 1: 13.
134
Cf. Romanos 5: 12.
74 | P á g i n a
o resto deve ser atribuído a Deus: seu poder criador nos fez nascer, seu poder conservador nos
faz durar, seu poder providencial nos governa. Mas, como alguns negam a Providência, vamos
acrescentar algumas palavras a respeito dela.

II.29
A Providência

A Providência é a solicitude que Deus exerce para com os seres. Ou ainda: a

Providência é a intenção divina em virtude da qual todos os seres recebem a direção apropriada.
Se a Providência é a intenção de Deus, é absolutamente necessário que tudo o que é feito pela
Providência o seja em conformidade com a correta razão e de modo perfeito, convindo
plenamente a Deus, e de tal maneira que seria impossível fazer melhor. Com efeito,
necessariamente, aquele que é o autor dos seres é também sua Providência: não é conveniente
nem lógico que seja um o autor dos seres, e outro a Providência; nessa hipótese, ambos seriam
fracos, um para produzir, outro para governar. Portanto, Deus é tanto o autor como Providência,
e seu poder criador, tanto quanto seu poder conservador e seu poder providencial estão no
mesmo nível em sua vontade excelente: “Tudo o que quis, o Senhor fez135”, e ninguém se opõe
à sua vontade136. Ele quis que tudo existisse137, e tudo existiu; ele quis que o mundo se formasse
e este se formou, assim como tudo existe porque ele o quis.
O modo correto de perceber é prever, e prever bem. Somente Deus é, por natureza,
bom e sábio; na medida em que ele é bom, ele prevê (de fato, quem não prevê não pode ser
bom, tanto os homens como os seres desprovidos de razão exercem, por sua natureza, uma
previsão em favor de sua progênie e aquele que não o faz é condenado). Na medida em que é
sábio, Deus cuida dos seres à perfeição.
Tendo isso tudo em vista, devemos admirar tudo, a tudo louvar, devemos acolher todas
as obras da Providência sem prévio exame, mesmo que elas pareçam injustas para a maioria,
devido ao caráter incognoscível e impalpável da providência divina. Por “tudo”, eu entendo
aquilo que não depende de nós. Pois o que depende de nós não é da esfera da Providência, mas
do nosso livre arbítrio.

135
Salmo 134: 6.
136
Cf. Romanos 9: 19.
137
Cf. Salmo 148: 5.
75 | P á g i n a
 Quando se trata da Providência, certas coisas estão relacionadas ao bom prazer, outras
à permissão. Procede do bom prazer tudo o que é indiscutivelmente bom. Quanto à permissão,
ela adquire múltiplas formas. Com efeito, muitas vezes Deus permite que mesmo o justo caia
na infelicidade, para mostrar aos outros a justiça que esconde nele, como no caso de Jó 138.
Outras vezes ele permite que se realize alguma ação exorbitante, para que, por meio dessa ação
exorbitante se efetue alguma maravilha, como a salvação dos homens pela cruz. De outra
maneira ainda, ele permite que o homem piedoso sofra um infortúnio, para que ele não se afaste
da retidão de consciência, ou ainda para que o poder e a graça que recebeu não o façam cair no
orgulho139, como no caso de Paulo. Alguém pode ser abandonado por algum tempo a fim de
servir para que outro se emende, para que outros se instruam, como no caso de Lázaro e do
rico140; pois, por natureza, a visão de certos sofrimentos nos torna conscientes de nós mesmos.
Outro é abandonado para glória de um terceiro, não por causa de seus pecados ou dos
de seus pais; é o que aconteceu ao cego de nascença, para a glória do Filho do homem141. Ou
ainda, é permitido que um outro sofra em vista da emulação de outro, a fim de que, tendo
crescido a glória da vítima por essa prova, ela sirva para dar esperança aos demais para a glória
que virá, e para que eles desejem os bens futuros, como no caso dos mártires. A alguém é
permitida uma queda num ato mau para corrigir uma paixão ainda pior. É o caso de uma pessoa
que se orgulha de suas virtudes e de suas ações brilhantes, e que Deus deixa que caia em
lascívia, a fim de que essa queda lhe mostre o sentimento de sua própria fraqueza, e para que
ela se humilhe e venha a se confessar ao Senhor.
Devemos estar cientes de que a decisão sobre o que fazer depende de nós, mas que a
realização em matéria de bem provém da assistência divina, a qual, em sua justiça, coopera com
aqueles que devido à retidão de sua consciência escolheram o bem, em conformidade com sua
presciência. Ao contrário, a realização em matéria de mal provém do abandono por Deus, que,
mais uma vez, em conformidade com sua presciência, abandona com justiça aquele que
escolheu o mal.
Existem duas formas de abandono: um abandono que entra no plano divino e que tem
fins pedagógicos e um abandono que é uma negação total. O abandono em virtude do plano
divino é aquele que visa à correção, à salvação e à glória do paciente ou à emulação de outrem,
à sua imitação ou à glória de Deus. A negação total acontece quando Deus fez de tudo para a

138
Cf. Jó 1: 12.
139
Cf. II Coríntios 12: 7.
140
Cf. Lucas 16: 19-31.
141
Cf. João 9: 2-3.
76 | P á g i n a
salvação de um homem que permanece insensível, incurável, intratável, por sua própria escolha;
então ele é entregue à perdição definitiva, como Judas. Que Deus nos afaste de tal abandono, e
que nos preserve dele!
É preciso ter consciência de que são inúmeras as voltas que dá a divina providência, e
que somos incapazes tanto de explicá-las por palavras quanto de captá-las pelo intelecto.
Devemos reconhecer que todas as sombrias provações conduzem à salvação os que as
acolhem com gratidão142 e que elas lhe trazem sem dúvida um grande benefício.
É preciso saber que primitivamente Deus quer que todos sejam salvos e alcancem seu
reino143. Ele não nos moldou para o castigo, mas para a participação à sua bondade, porque ele
é bom. Mas, como ele é justo, ele quer que os pecadores sejam punidos. Por conseguinte,
dizemos que a vontade primeira e antecedente, assim como o bom prazer, provém dele,
enquanto que dá vontade segunda e consequente, bem como da autorização, como nós os
responsáveis. E essa autorização possui dois aspectos, sendo que um entra no plano divino e
em sua pedagogia para nossa salvação, enquanto que o outro é uma negação que conduz ao
castigo final, como já dissemos. Isso em relação ao que não depende de nós.
Quanto ao que depende de nós, Deus quer originalmente o que é bom e traz prazer;
quanto ao que é perverso e mau, ele não o deseja, nem primitivamente, nem por via de
consequência. Essas ele remete ao livre arbítrio; pois o que se produz por violência não é nem
racional nem virtuoso. Deus exerce sua providência sobre toda a criação, espalhando suas
benesses e seu ensinamento por meio de toda a criação, até mesmo por meio dos demônios,
como no caso de Jó144 e dos porcos145.

II.30
A presciência e a predeterminação

É preciso reconhecer que Deus conhece tudo previamente, mas que ele não determina
tudo previamente. Ele conhece previamente, de fato, mesmo aquilo que depende de nós, sem,
no entanto, predeterminá-lo. Pois ele não quer que o mal aconteça, mas tampouco constrange a
virtude. De sorte que a predeterminação é obra do imperativo divino que conhece previamente.
Assim é que ele predetermina segundo seu conhecimento prévio aquilo que não depende de
nós. Com efeito, Deus distingue tudo previamente em virtude de sua bondade e de sua justiça.

142
Cf. Romanos 8: 28.
143
Cf. I Timóteo 2: 4.
144
Cf. J[o 1: 12.
145
Cf. Mateus 8: 20-32.
77 | P á g i n a
 É preciso reconhecer ainda que a virtude, provinda de Deus, foi inserida na natureza,
e que ele é o princípio e a causa de todo o bem, e que, sem sua cooperação e sua ajuda, nos é
impossível querer e fazer o bem. Por outro lado, depende de nós, seja persistir na virtude e
seguir a Deus que nos chama para ela, seja nos afastarmos da virtude, o que equivale a
mergulhar no mal e a nos colocarmos sob o jugo do diabo, que nos chama para isso, mas sem
nos forçar. Pois o mal não é outra coisa senão a desaparição do bem, assim como a escuridão é
o desaparecimento da luz. Portanto, se nos mantivermos firmes naquilo que é conforme à
natureza, permaneceremos na virtude; mas se abandonarmos o que é conforme à natureza, nos
afastaremos dela e cairemos no mal.
A conversão é um retorno para aquilo que é conforme à natureza a partir do que lhe é
contrário, assim como o retorno do diabo para Deus por meio da ascese e das obras.
Assim é que o Criador formara o homem masculino, participante de sua graça divina
e por isso em comunhão com ele. Imediatamente esse homem procedeu de modo soberano à
denominação dos animais146, gesto que proclamava o dom que lhe fora dado e que fazia deles
seus servidores. Criado à imagem de Deus, racional, intelectivo e dotado de livre arbítrio, ele
se encarregou da direção dos seres sobre esta terra, sob a autoridade do criador e mestre de
todas as coisas.
Mas Deus sabia em sua presciência que o homem chegaria à transgressão e ficaria
sujeito à corrupção; sendo assim, ele extraiu dele a mulher, auxiliar e semelhante a ele147, com
vistas a permitir a subsistência da espécie por meio da geração, após a transgressão. Com efeito,
a primeira modelagem é denominada “gênese”, e não “geração”. A gênese é a primeira
modelagem feita por Deus, enquanto que a geração é o modo de suceder uns aos outros a partir
da condenação à morte por causa da transgressão.
Este homem foi colocado por Deus no paraíso espiritual e sensível; com efeito,
vivendo corporalmente sobre a terra no paraíso sensível, ele estava primitivamente em contato
com os anjos, cultivando pensamentos divinos e deles se alimentando, nu na simplicidade e na
ausência de artifícios, que o elevavam através de todas as criaturas à altura do único criador,
arrebatado e maravilhado pela contemplado deste.
E como ele havia sido dotado por natureza de livre arbítrio sem sua vontade, Deus lhe
deu como regra não provar da árvore do conhecimento148. Já falamos suficientemente dessa
árvore, na medida de nossas forças, no capítulo sobre o paraíso. Deus deu ao homem esse

146
Cf. Gênesis 2: 19.
147
Cf. Gênesis 2: 18.
148
Cf. Gênesis 2: 17.
78 | P á g i n a
preceito prometendo-lhe que se ele preservasse a dignidade de sua alma, dando a vitória à razão,
reconhecendo aquele que o havia criado e guardando seu mandamento, ele participaria da eterna
beatitude e viveria para sempre, vitorioso sobre a morte.
Mas se ele submetesse a alma ao corpo, desconhecendo sua própria dignidade,
assimilando-se aos animais sem inteligência149, desembaraçando-se de seu autor e desdenhando
sua prescrição divina, ele estaria exposto à morte e à corrupção, e seria submetido ao sofrimento
depois de viver uma vida miserável. Pois não era benéfico para o homem ser incorruptível,
sendo ele ainda sem experiência e sem mérito, e arriscando-se a cair no orgulho e na condenação
do diabo. Este, de fato, devido à sua incorruptibilidade, depois de uma queda livremente
escolhida, fixou-se no mal150 sem esperança de arrependimento ou mudança, ao oposto dos
anjos que, depois de sua livre escolha pela virtude, foram inquebrantavelmente fundados no
bem sob o efeito da graça.
Seria, portanto, necessário que o homem primeiramente sofresse um exame e atingisse
a perfeição por meio das provas de um mandamento a ser obedecido, para depois receber a
incorruptibilidade em recompensa por sua virtude. Pois ele era um intermediário entre Deus e
a matéria; de um lado, depois de se ter liberado, pela observação do mandamento, de sua relação
de natureza com os seres criados, ele deveria alcançar um enraizamento indestrutível no bem;
por outro lado, devido à transgressão, ele se aproximou da matéria; ao destacar seu intelecto de
sua causa – a saber, Deus – ele adquiriu uma afinidade com a corrupção; ele se tornou passional
ao invés de impassível, mortal no lugar de imortal; ele teve necessidade da cópula e da geração
copulativa, e se ligou por desejo de vida aos prazeres, como se estes favorecessem a vida,
detestando, ao contrário, aqueles que prudentemente tentassem privá-lo desses prazeres; ele
transferiu seu desejo por Deus por um desejo pela matéria, e sua hostilidade se voltou contra os
membros de sua espécie ao invés de contra o autêntico inimigo de sua salvação.
De fato, foi a inveja do diabo151 que levou à perdição do homem. Invejoso e inimigo
do bem, o diabo não pôde suportar, tendo ele próprio caído por causa de sua revolta, que os
bens do alto se tornassem nossa herança. Eis porque este mentiroso seduziu o pobre homem
com a promessa de que ele se tornaria um deus; ele o conduziu ao cume de sua própria revolta
e o precipitou no abismo de uma decadência semelhante à sua.

149
Salmo 48: 3.
150
Cf. I Timóteo 3: 6.
151
Cf. Sabedoria 2: 24.
79 | P á g i n a
 LIVRO III

III.1.
O plano de Deus, a solicitude para com todos, e nossa salvação

Eis, portanto, a manobra com a qual o demônio, príncipe do mal, seduziu o homem.
Este, não tendo guardado o preceito do Criador, havia sido privado da graça e despojado da
liberdade de se aproximar de Deus152 com segurança. Ele havia sido protegido das agruras de
uma existência penosa (esse era o significado das folhas de figueira153) e envolvido pela
necrose, também chamada de mortalidade e de peso da carne (pois esse era o significado das
peles mortas).
Ele fora expulso do paraíso, segundo o justo julgamento de Deus154, condenado à
morte e submetido à corrupção. Ora, o Deus compassivo que lhe dera existência e lhe concedera
o favor de uma existência feliz, não o desdenhou em absoluto; ao contrário, ele o educou de
muitas maneiras e o chamou a se converter pelo temor155 e o medo, pelo dilúvio de água156 e a
destruição quase total de todo o gênero humano, pela confusão e a divisão das línguas157, pela
intervenção dos anjos158, pelo abrasamento das cidades159, pelas aparições divinas em imagens,
pelas guerras, as vitórias, as derrotas, pelos sinais, os prodígios e os vários milagres160, pela lei
e pelos profetas. Todos esses meios visavam a supressão do pecado que, tendo se espalhado sob
diversas formas, sujeitara o homem e cumulara sua vida com toda espécie de males, e visavam
também o retorno do homem a uma vida feliz. Como fora pelo pecado que a morte entrara no
mundo161, como um animal selvagem e feroz, devastando a vida humana, era preciso que,
inversamente, fosse sem pecado aquele que deveria operar o resgate, e que ele não estivesse em
dívida com a morte por causa do pecado; seria preciso, além disso, que a natureza fosse

152
Cf. 1 João 3: 21.
153
Cf. Gênese 3: 7.
154
Cf. Romanos 2: 5.
155
CF. Gênese 4: 12.
156
Cf. Gênese 6: 13.
157
Cf. Gênese 11: 17.
158
Cf. Gênese 19: 1-2.
159
Cf. Gênese 19: 24-25.
160
Cf. Deuteronômio 4: 34.
161
Cf. Sabedoria 2: 24.
80 | P á g i n a
fortificada, renovada, instruída pela ação, informada do caminho da virtude, que afasta da
corrupção e conduz passo a passo até a vida eterna. Finalmente se manifestou o oceano de amor
de Deus pelo homem.
O criador e Senhor em pessoa assumiu a luta por sua criatura e se tornou pela ação seu
instituidor. E, como foi pela esperança de se igualar a Deus162 que o inimigo seduziu o homem,
este foi seduzido por uma vestimenta de carne, que a seguir lhe mostrou a bondade, a sabedoria,
a justiça e o poder de Deus. A bondade, porque ele não deu as costas à fraqueza de sua própria
obra, mas foi movido de compaixão por aquele que caíra e lhe estendeu a mão. A justiça, porque
ele não venceu o tirano com um outro que não o homem, nem arrancou com violência esse
homem da morte, mas sendo bom e justo fez novamente vencedor aquele que outrora tinha sido
escravizado pela morte; ele salvou o semelhante com o semelhante, coisa que era impossível.
A sabedoria, porque ele encontrou exatamente nessa impossibilidade a solução mais elegante.
Pois segundo a pura expressão da vontade de Deus Pai, o Filho unigênito, Verbo de Deus e
Deus, aquele que estava no seio do Pai163, consubstancial ao Pai e ao Espírito Santo, anterior
aos séculos e sem começo, que estava junto do Pai desde o começo, que era Deus164, que estava
na condição de Deus165, inclinou os céus166 para descer à terra, o que significa que, de modo
sem baixeza ele rebaixou sua altura, distante de toda baixeza; com uma condescendência
indizível e incompreensível, ele desceu ao nível de seus servidores (pois é esse o sentido de sua
descida).
Deus perfeito, ele se tornou homem perfeito e cumpriu a novidade mais nova de todas
– de fato, a única coisa nova sob o sol167 – por meio da qual ele manifestou o poder sem limites
de Deus. Pois o que pode haver de maior, do que Deus se fazer homem? E o Verbo se fez
carne168 sem alteração do Espírito Santo e de Maria sempre Virgem, Mãe de Deus, e o único
amigo dos homens assumiu a função de mediador entre Deus e os homens169, concebido no seio
imaculado da Virgem, não pela vontade, o desejo ou a conjunção humana170, ou por uma
geração associada ao prazer, mas a partir do Espírito Santo e do primeiro nascimento de Adão.
E ele se tornou obediente ao Pai, reparando nossa desobediência171 por meio daquilo que ele

162
Cf. Gênese 3: 4.
163
João 1: 18.
164
Cf. João 1: 1.
165
Filipenses 2: 6.
166
Cf. Salmo 17: 10.
167
Cf. Eclesiastes 1: 10.
168
João 1: 14.
169
I Timóteo 2: 5.
170
Cf. João 1: 13.
171
Cf. II Coríntios 10: 6.
81 | P á g i n a
assumiu semelhantemente a nós e saído de nós, tornando-se para nós um modelo de obediência
fora da qual é impossível alcançar a salvação.

III.2
O modo de concepção de Deus o Verbo e de sua divina encarnação

Com efeito, um anjo do Senhor foi enviado à santa virgem172, que descendia da raça
de Davi. Pois é notório que o Senhor surgiu de Judá, tribo da qual ninguém serviu o altar173,
como disse o divino Apóstolo. Mas falaremos disso mais tarde com mais precisão. Para lhe
trazer a boa nova. Ele lhe disse: “Salve, cheia de graça, o Senhor está contigo”. Ela ficou
perturbada com essas palavras, e o anjo lhe disse: “Não tenhas medo, Maria, pois tu encontraste
graça perante o Senhor e darás um filho ao mundo a quem porás o nome de Jesus. Pois é ele
quem salvará teu povo dos seus pecados”. É por isso que Jesus se traduz como “salvador”. Mas
Maria permaneceu embaraçada: “Como isso será possível para mim, que não conheço
homem?”. O anjo lhe respondeu: “O Espírito Santo descerá sobre ti e o poder do Altíssimo te
colocará sob sua sombra. Por isso o ser que nascerá será chamado de Filho de Deus”. Então ela
lhe disse: “Eis a serva do Senhor. Faça-se em mim segundo a Sua vontade”.
Assim, de acordo com o assentimento da Virgem, o Espírito Santo entrou nela segundo
a palavra do Senhor dita pelo anjo, purificando-a e dando a ela a capacidade de receber a
divindade do Verbo e de lhe dar nascimento. Foi a partir de então que a tomaram sob sua sombra
a sabedoria e o poder anipostático do Deus altíssimo, o Filho de Deus consubstancial ao Pai,
como uma semente divina; e ele compôs por si mesmo a partir do sangue puro e sem mácula
de Maria uma carne animada por uma alma racional e intelectiva; ele assumiu as primícias da
massa [material] humana174, ele, o Verbo que se tornou hipóstase pela carne. De sorte que ao
mesmo tempo existiu ali carne e carne de Deus Verbo, ao mesmo tempo existiu ali a carne
animada por uma alma racional e intelectiva e também a carne também animada, racional e
intelectiva do Deus Verbo.
Assim é que não falamos de um homem divinizado, mas de Deus feito homem. Pois
sendo ele Deus perfeito por natureza, tornou-se, ele próprio, homem perfeito por natureza, sem
ter sofrido mudança quanto à natureza, sem que tampouco a economia tenha sido imaginária.
Ele se uniu sendo a hipóstase, sem confusão, sem alteração e sem divisão, à carne tomada da

172
Cf. Lucas 1: 26.
173
Hebreus 7: 14.13.
174
Cf. Romanos 11: 16.
82 | P á g i n a
santa Virgem, carne animada de modo racional e intelectivo, e que lhe emprestou sua existência;
isso não transformou a natureza de sua divindade na essência da carne, nem a essência de sua
carne na natureza de sua divindade; tampouco foi a partir da natureza divina e da natureza
humana que ele assumiu uma única natureza composta.

III.3
Das duas naturezas

Com efeito, é sem mudança nem alteração que as naturezas se uniram uma à outra,
sem que a natureza divina tivesse sido separada de sua simplicidade específica, e sem que a
natureza humana tivesse se transformado em natureza divina ou tivesse retornado à
inexistência, e sem que das duas naturezas houvesse resultado uma natureza única composta.
Com efeito, uma natureza composta não poderia ser consubstancial a nenhuma das
duas substâncias das quais ela se compusesse, porque a partir de existências diferentes ela teria
sido constituída como algo diferente. Por exemplo, o corpo composto de quatro elementos não
é consubstancial ao fogo, nem ao ar, à água ou à terra, assim como não é consubstancial a algum
dentre eles. Então, se – como dizem os hereges – Cristo, depois da união, possuísse uma
natureza única composta, ele teria se transformado de uma natureza simples em um composto;
ele já não seria consubstancial ao Pai, cuja natureza é simples, nem à sua mãe, que não era
composta de divindade e de humanidade; ele tampouco estaria na divindade, nem na
humanidade, e não poderíamos chama-lo nem de Deus, nem de homem, mas apenas de Cristo.
E Cristo não seria o nome de sua hipóstase, mas – segundo aquelas pessoas – da natureza.
Quanto a nós, professamos que Cristo não é uma natureza única composta, nem é um
outro ser a partir de duas outras, como o homem feito de uma alma e de um corpo, ou um corpo
feito de quatro elementos. Não, a partir de outras coisas ele é essas mesmas coisas: a partir da
divindade e da humanidade, nós confessamos que ele é realmente e dizemos que ele é o mesmo,
Deus perfeito e homem perfeito, a partir de duas naturezas e em duas naturezas. Quant ao nome
de Cristo, dizemos que ele pertence à hipóstase, e não de modo unívoco, mas como significativo
das duas naturezas.
Com efeito, ele ungiu a si mesmo, ungindo o corpo enquanto Deus de sua divindade,
e ungido enquanto homem; pois ele é, ele próprio, tanto uma coisa como outra. E a divindade
é unção para a humanidade. Com efeito, se Cristo fosse de uma natureza única composta e ao
mesmo tempo consubstancial ao Pai, o Pai deveria ser composto e consubstancial à carne, o
que é absurdo e perfeitamente blasfemo.

83 | P á g i n a
 Ademais, como poderia uma natureza única ser capaz de receber diferenças
substanciais opostas? Como poderia a mesma natureza ser igualmente criada e incriada, mortal
e imortal, circunscrita e incircunscrita?
Além disso, se, mesmo atribuindo a Cristo uma natureza única eles dizem que esta é
simples, ou bem eles confessam puramente Deus e reduzem a Encarnação a uma ilusão, ou bem
eles reconhecem um homem sem mais, segundo a ideia de Nestorius. Onde está então a
perfeição na divindade e a perfeição na humanidade? Em que momento eles afirmariam que
Cristo possui duas naturezas, se depois da união ele possuir uma única natureza composta? Com
efeito, penso que seja bastante evidente que, antes da união, Cristo possua uma só natureza.
A bem dizer, o erro dos hereges consiste em identificar a natureza com a hipóstase.
Quando atribuímos ao homem uma natureza única, é preciso saber, nós o dizemos fazendo uma
abstração do conceito de alma e corpo. Com efeito, é impossível atribuir uma natureza única à
alma e ao corpo quando os comparamos um ao outro. Mas como as hipóstases humanas são
inumeráveis, e como todas derivam do mesmo conceito quanto à natureza (de fato, são todas
compostas de uma alma e um corpo, todas participam da natureza da alma e possuem a essência
do corpo), nós tratamos como uma natureza única a espécie comum dessas inumeráveis
hipóstases diferentes, embora certamente cada hipóstase possua duas naturezas e se classifique
em duas naturezas, ou seja, a da alma e a do corpo.
No caso de nosso Senhor Jesus Cristo, é impossível admitir uma espécie comum:
nunca houve, não há nem haverá outro Cristo a partir da divindade e da humanidade. Daí a
impossibilidade de falar de uma natureza única no caso de nosso Senhor Jesus Cristo. É por
isso que nós declaramos que a partir de duas naturezas perfeitas, a divina e a humana, a união
se produziu não em virtude de uma mistura, de uma confusão ou de uma mescla, como afirma
Dióscoro, maldito em Deus, Severo e sua coorte execrável.
Tampouco aconteceu uma união de personagens, ou uma relação, ou segundo a
dignidade, ou segundo a identidade de vontades, ou pela identidade de posição, homonímia, ou
ao bel prazer, como afirmam o odioso Nestorius, Diódoro, Teodoro de Mopsueste e sua turma
demoníaca. Foi ao contrário uma união por composição ou segundo a hipóstase, sem mudança,
sem confusão, sem alteração, sem divisão, sem interrupção. E em duas naturezas perfeitamente
constituídas nós confessamos uma única hipóstase do Filho de Deus mesmo em sua encarnação,
em tudo idêntico na hipóstase de sua divindade e de sua humanidade, confessando também que
nele se mantém, depois da união, as duas naturezas; não que coloquemos cada uma à parte de
seu lado: elas estão unidas uma à outra em uma única hipóstase composta. Pois nós chamamos

84 | P á g i n a
a essa união “substancial”, ou seja, real e não imaginária; substancial, não no sentido em que
duas naturezas teriam produzido uma única natureza composta, mas na medida em que, unidas
uma à outra verdadeiramente, elas resultam numa única hipóstase composta do Filho de Deus.
Ademais, nós definimos que sua diferença substancial está salvaguardada: o criado
permanece criado e o incriado permanece incriado, o mortal, mortal, e o imortal, imortal, o
circunscrito permanece circunscrito e o incircunscrito, incircunscrito, o visível, visível e o
invisível, invisível. “Um resplandeceu por seus milagres, outro sucumbiu por suas injúrias”.
O Verbo se apropriou das propriedades humanas (as realidades de sua carne sagrada a
ele pertencem) e comunicou suas propriedades segundo o modo de troca graças à pericorese175
das partes uma na outra e à união segundo a hipóstase. E também porque foi um e o mesmo
quem operou tantos os gestos divinos como os humanos “em cada uma das duas formas com a
participação da outra176”. É por isso que dizemos ao mesmo tempo que o Senhor da glória foi
crucificado177, embora sua natureza divina não tenha sofrido, e continuamos de acordo para
dizer que o Filho do homem estava no céu desde antes de sua Paixão178, como o próprio Senhor
o disse. Com efeito, foi um e mesmo Senhor da glória aquele que se tornou por natureza e em
verdade o Filho do homem, ou seja, um homem, e nele nós reconhecemos milagres e
sofrimentos, mesmo que ele operasse os milagres sob um aspecto e suportasse os sofrimentos
sob outro.
Pois, como sabemos, assim como sua hipóstase é única, a diferença substancial das
naturezas permanece também salvaguardada. Ora, como poderia a diferença ser salvaguardada
se aquilo que contém a diferença mútua não o fosse também? Pois uma diferença é diferença
de coisas diferentes. É, portanto, pela razão segundo a qual as naturezas de Cristo diferem uma
da outra, ou seja, em razão de sua essência, que afirmamos seu contato simultâneo com os
extremos, com o Pai e o Espírito segundo a divindade, e com sua mãe e conosco segundo a
humanidade; com efeito, o mesmo é consubstancial ao Pai e ao Espírito segundo a divindade e
a sua mãe e a todos os homens segundo a humanidade. Mas, pela razão de que coloca em
contatos suas naturezas, dizemos que ele difere segundo ela do Pai e do Espírito, como de sua
mãe e do resto dos homens. Pois suas naturezas estão em contato por hipóstase, uma vez que
possuem uma única hipóstase composta, segundo a qual ele é diferente do Pai e do Espírito e
diferente de sua mãe e de nós.

175
Pericorese: mútua interpenetração e coabitação das três pessoas da Trindade
176
Leão o Grande, Epístola 28, pg. 14, 1.27.
177
Cf. I Coríntios 2: 8.
178
Cf. João 3: 13.
85 | P á g i n a
III.3b
Mais do que isso, as partes de toda natureza têm em comum a produção do não-ser ao
ser, com a finalidade da plena produção do todo. E é possível que os homocronos propiciem a
realização de uma natureza composta única, porque receberam de parte do criador uma
definição e uma lei natural tais que, pela lei natural, os semelhantes se sucedem a partir de
semelhantes hereditariamente. Mas no caso das naturezas unidas do Senhor, uma é sem começo
e fora do tempo, a outra teve um começo e estava subordinada ao tempo; e uma espécie não foi
produzida pela constituição do todo (porque Deus não terminou suas obras no sétimo dia), nem
tampouco suas duas naturezas foram unidas por um laço de natureza, mas de uma maneira
extraordinária e maravilhosa.
Mas o extraordinário e o maravilhoso não podem chegar a constituir uma natureza:
pois nós não dizemos que a natureza da sarça é de ser posta junto ao fogo sem queimar, assim
como não dizemos que a natureza do homem é capaz de se elevar quase que até o céu, nem que
a natureza do corpo humano é de se converter em orvalho nomeio do fogo, mas dizemos que
isso é extraordinário a propósito de uma só hipóstase. Ao contrário, dizemos que a encarnação
do Senhor em uma só hipóstase dentre as hipóstases da divindade não foi produzida por uma
lei natural, mas que a união das naturezas foi produzida por uma economia maravilhosa;
tampouco que ela foi produzida no limite de uma natureza, no sentido de que um Cristo
produziria um cristo e que uma espécie de cristos se constituiria, compreendendo numerosas
hipóstases, mas falamos de uma única hipóstase – composta por duas naturezas e em duas
naturezas – e de duas naturezas, cada qual mantendo, mesmo após a união, sua própria definição
e sua própria lei e sua diferença para com as outras.
No caso do homem, conforme consideremos de um lado a diferença recíproca entre
alma e corpo, falamos de duas naturezas; mas por outro lado, conforme não consideremos a
diferença natural das hipóstases a partir de uma hipóstase única, dizemos de um lado que
pertencem a uma natureza única as diferenças específicas segundo a hipóstase, e de outro que
pertencem a uma hipóstase única as diferenças segundo a essência e as características comuns
segundo a hipóstase.
Portanto as hipóstases de espécies diferentes não podem ser comparadas ou
distinguidas em relação à natureza. E, assim como é impossível que aquilo que é diferente por
uma diferença hipostática pertença a uma só hipóstase, também é impossível que aquilo que é
diferente por uma diferença de natureza pertença a uma natureza única.

86 | P á g i n a
III.4
Sobre o modo de troca

Que a essência é uma coisa e a hipóstase é outra, já o afirmamos em muitas ocasiões,

e também que a essência designa a forma comum que pertence às hipóstases de mesma espécie,
como Deus ou como o homem, enquanto que a hipóstase designa um indivíduo, tal como Pai,
Filho, Espírito Santo, Pedro, Paulo. Devemos ter em mente que os termos divindade e
humanidade exprimem essências, também chamadas de naturezas, e que Deus e homem se
aplicam também à essência, quando dizemos: Deus é uma essência impalpável, Deus é único.
Mas nós também os empregamos a propósito das hipóstases, pois o particular pode receber o
nome do geral. Assim, quando a Escritura diz: “Por isso Deus, teu Pai, te consagrou 179” (aqui
se designa o Pai e o Filho), ou ainda quando ela diz: “Houve uma vez um homem no país de
Hus180” (apenas Jó é mencionado).
Por conseguinte, no caso de nosso Senhor Jesus Cristo, como sabemos que são duas
as suas naturezas, enquanto que uma só hipóstase é composta pelas duas naturezas, quando de
um lado consideramos as naturezas falamos de divindade e de humanidade, e quando, de outro,
consideramos a hipóstase composta de duas naturezas, tanto, pelo conjunto, chamamos de
Cristo Deus e homem ao mesmo tempo e Deus encarnado, tanto, em razão de uma só de suas
partes, o chamamos apenas Deus e Filho de Deus e somente homem e Filho do homem, seja
unicamente em consideração pela sua elevação, seja unicamente em consideração de seu
rebaixamento. Pois único é aquele que é igualmente isto e aquilo, isto porque ele saiu do Pai
eternamente e sem causa, e aquilo porque ele se tornou posteriormente devido ao seu amor
pelos homens.
Quando falamos da divindade nós não lhe atribuímos as propriedades da humanidade
(com efeito, por exemplo, não dizemos que ela é passional e criada); tampouco atribuímos à
carne, ou seja, à humanidade, as propriedades da divindade (não dizemos que a carne – a
humanidade – é incriada). Mas no que diz respeito à hipóstase, quer lhe demos um nome tirado
do conjunto, quer um nome proveniente de uma de suas partes, nós lhe atribuímos as
propriedades das duas naturezas.
Pois, de fato, Cristo, ou seja, o conjunto das duas, é chamado a um tempo Deus e
homem, criado e incriado, impassível e sujeito à dor e à alegria. E quando, a partir de uma de
suas partes, o chamamos de Filho de Deus e Deus, ele recebe as propriedades de sua natureza

179
Salmo 44: 8.
180
Jó, 1: 1.
87 | P á g i n a
conjunta, ou seja, a carne: nós o chamamos de Deus sofredor, Senhor da glória181 crucificado,
não enquanto Deus, mas na medida em que esse Deus é também homem. E quando o chamamos
homem e Filho do homem, ele recebe as propriedades e as glórias da essência divina: nós o
chamamos de criança nascida antes dos séculos e homem sem começo, não enquanto criança e
homem, mas na medida em que, Deus antes dos séculos, ele se tornou criança nos últimos
tempos. Esse é o modo de troca: cada natureza transfere para a outra suas propriedades, por
causa da identidade da hipóstase e de sua mútua pericorese. É aplicando esse princípio que
podemos dizer de Cristo: “Deus apareceu sobre a terra182”, e: esse homem é incriado,
impassível, incircunscrito.

III.5
O número das naturezas

Assim como, no caso da divindade, confessamos uma natureza única, afirmamos

também que nela existem três hipóstases; e tudo o que se refere à natureza e à essência,
afirmamos que é simples, embora reconhecendo a diferença das hipóstases, que reside apenas
nas suas três propriedades, a do Pai, de ser sem causa, a do Filho, de ser causado, e a o Espírito,
de proceder; sabemos, por outro lado, que essas hipóstases são indissociáveis e inseparáveis
uma da outra, unindo-se e penetrando-se mutuamente sem confusão (porque elas são três,
embora unidas), mas distintas e sem divisão.
Com efeito, cada qual subsiste por si só, ou, dito de outra forma, constitui uma
hipóstase perfeita e possui sua própria propriedade, ou seu modo de existência distinto; e não
obstante elas são unidas pela essência e pelas propriedades da natureza; e como elas não se
desassociam nem se separam da hipóstase do Pai, elas são chamadas e são de fato um só Deus.
Do mesmo modo, no caso da economia da salvação, divina, indizível, que ultrapassa toda
inteligência e compreensão, de um da santa Trindade, Deus o Verbo, nosso Senhor Jesus Cristo,
confessamos de uma parte duas naturezas, divina e humana, que se encontram e se unem
segundo a hipóstase, e, de outra parte, uma única hipóstase levada à sua perfeição, composta a
partir de duas naturezas.
Por outro lado, afirmamos que as duas naturezas permanecem salvaguardadas mesmo
depois de sua união na hipóstase única e composta, ou seja, no Cristo único, e que elas existem
realmente, elas e suas propriedades naturais, unidas entretanto sem confusão e diferindo sem

181
Cf. I Coríntios 2: 8.
182
Cf. Baruc 3: 38.
88 | P á g i n a
divisão, e que elas se deixam enumerar. E, assim como as três hipóstases da santa Trindade são
unidas sem confusão, distintas sem divisão e passíveis de enumeração, também o número não
provoca entre elas nem separação, nem divisão, nem distanciamento, nem alteração, nem
ruptura (nós reconhecemos de fato o Pai, o Filho e o Espírito santo como um só Deus), também
as naturezas de Cristo, embora unidas, o são sem confusão; elas se encontram entre si em
pericorese, mas nem por isso admitem mudança e transformação. Cada natureza conserva
inalterada sua propriedade natural. Isso faz com elas possam ser enumeradas, mas que essa
enumeração não introduza aí divisão.
Pois Cristo é único, perfeito em sua divindade e em sua humanidade. Com efeito, o
número não é em si um fator de separação ou de unidade, mas a expressão das quantidades de
objetos enumerados, estejam estes unidos ou divididos. Unidos, como existem cinquenta pedras
num muro; divididos, como existem cinquenta pedras nessa planície; unidos, como existem
duas naturezas numa tocha, a da madeira e a do fogo; divididas, visto que a natureza da madeira
é diferente da do fogo; existe outro modo de as unir e as dividir, que não o número.
Da mesma forma, portanto, que é impossível dizer que as três hipóstases da divindade,
embora unidas entre si, são uma só hipóstase, porque não se trata de operar uma confusão ou
uma negação das hipóstases, também é impossível dizer que as duas naturezas de Cristo, unidas
que são segundo a hipóstase, são uma só natureza; e isso, para não operar a negação e a confusão
de sua diferença.

III.6
Toda a natureza divina é unida numa só de suas hipóstases a toda a natureza humana, e não uma parte a
uma parte.

As qualidades comuns e universais são afirmadas em seus sujeitos parciais. Por

conseguinte, a essência é um elemento comum, e a hipóstase é um elemento parcial. Parcial,
não no sentido de que ela possuiria uma parte da natureza, mas não possuiria outra, mas parcial
do ponto de vista do número, enquanto indivíduo. Pois é pelo número, não pela natureza, que
as hipóstases são ditas diferentes. A essência é afirmada da hipóstase porque em cada uma das
hipóstases de mesma espécie a essência é perfeita. É também por isso que as hipóstases diferem
umas das outras não segundo a essência, mas segundo os acidentes, que são suas propriedades
características, mas da hipóstase, não da natureza; de fato, definimos a hipóstase como uma
essência acompanhada de acidente.

89 | P á g i n a
 De tal forma que a hipóstase possui o comum em companhia do particular e que a
essência, por sua vez, não existe por si mesma, mas se deixa entrever nas hipóstases. Quando
uma das hipóstases sofre, diz-se que toda a essência da qual essa hipóstase depende sofre numa
só de suas hipóstases. De resto, não há nenhuma necessidade de que as hipóstases de mesma
espécie sofram com a hipóstase que é vítima do sofrimento.
Assim é que confessamos que a natureza divina em sua integralidade está
perfeitamente em cada uma de suas hipóstases: integralmente no Pai, integralmente no Filho,
integralmente no Espírito Santo. É por isso que o Pai é perfeitamente Deus, o Filho é
perfeitamente Deus e o Espírito Santo é perfeitamente Deus. E assim também dizemos, aquando
da encarnação de Deus Verbo – que é um da santa Trindade –, que a natureza da divindade em
sua totalidade e em sua integralidade se uniu em uma das suas hipóstases à natureza humana
em sua totalidade e não parte por parte.
Da mesma forma o divino Apóstolo disse que “nele toda a plenitude da divindade
habita corporalmente183”, ou seja, em sua carne; e seu discípulo, Denis, que trazia Deus em si,
poderoso nas coisas divinas, disse que “ele comunicou-se totalmente a nós em uma de suas
hipóstases”. É verdade que nada nos impede de dizer que as hipóstases da santa divindade estão
todas as três unidas segundo a hipóstase a todas as hipóstases da humanidade. Pois o Pai e o
Espírito Santo não participam da encarnação do Deus Verbo sob nenhuma forma senão da
benevolência e da vontade. Por outro lado, dizemos que a toda natureza humana está unida toda
a essência da divindade. Pois nada do que foi colocado em nossa natureza por Deus o Verbo
quando, no início, ele nos modelou, foi deixado de lado por ele; não, a tudo ele assumiu, corpo,
alma intelectiva e racional, suas propriedades (um animal que não participasse de todas elas
não seria um homem); ele inteiro assumiu-me por inteiro, um ser inteiro se uniu a um ser inteiro
a fim de que a salvação fosse livremente concedida ao ser inteiro. “Pois o que não é assumido
não pode ser curado184”.
De resto, o Verbo de Deus se uniu a uma carne por meio de um intelecto que fez a
mediação entre a pureza de Deus e a pesandez da carne. O intelecto, o elemento mais puro da
alma, constitui com efeito um guia para a alma e para a carne; mas Deus é um guia para o
intelecto. Quando cede à pressão do melhor, o intelecto manifesta sua qualidade de guia. Ele é
vencido pelo melhor e então o segue, e com isso se cumpre o desígnio da vontade divina.

183
Colossenses 2: 9.
184
Gregório de Nazianze, Carta 181 C, 1.9 ss
90 | P á g i n a
 O intelecto se tornou o lugar da divindade que se uniu a ele segundo a hipóstase, e, da
mesma forma, para a carne; não existiu coabitação, como imaginaram erradamente os malditos
hereges; para eles, “uma medida não pode conter duas medidas”, o que equivale a julgar em
termos materiais as realidades espirituais. Como seria possível dizer que Cristo é Deus perfeito
e homem perfeito, consubstancial ao Pai e a nós, se nele uma parte da natureza divina estivesse
unida a uma parte da natureza humana?
Por outro lado, dizemos que nossa natureza foi ressuscitada dos mortos, elevada e
instalada à direita do Pai, não na medida em que todas as hipóstases humanas igualmente se
elevam e se assentam à direita do Pai, mas porque toda a natureza está contida na hipóstase de
Cristo. Assim é que o divino Apóstolo disse: “ele nos ressuscitou e fez com que nos
assentássemos em Cristo185”.
Nós afirmamos ainda que a união se fez a partir das essências comuns: pois toda
essência é comum a todas as hipóstases que ela abarca, e não se poderia encontrar uma natureza,
ou uma essência, que fosse parcial e particular, pois seríamos obrigados a dizer que as mesmas
hipóstases seriam ao mesmo tempo consubstanciais e heterossubstanciais, que a santa Trindade
seria ao mesmo tempo consubstancial e heterossubstancial segundo a divindade. É, portanto, a
mesma natureza que consideramos em cada uma das hipóstases.
E quando, de acordo com os bem-aventurados Atanásio e Cirilo, dizemos que a
natureza do Verbo se encarnou, entendemos que a divindade se uniu à carne. Por conseguinte,
não podemos dizer: a natureza do Verbo sofreu (porque nele a divindade não sofreu), mas
dizemos que a natureza humana sofreu em Cristo, sem levar em conta todas as hipóstases
humanas, e confessamos que Cristo sofreu pela natureza humana. De tal maneira que, falando
da natureza do Verbo, designamos o próprio Verbo. E o Verbo possui tanto o comum da
essência como o conjunto dos acidentes da hipóstase.

III.7
Da hipóstase única composta do Deus Verbo

Nós afirmamos uma preexistência intemporal e eterna da hipóstase divina de Deus o

Verbo, hipóstase simples, sem composição, incriada, incorpórea, invisível, impalpável,
impossível de ser circunscrita, possuindo tudo o que possui o Pai na medida em que é
consubstancial a ele, mas diferindo do Pai pelo modo e a relação de geração; ela é perfeita e
jamais deixa a hipóstase do Pai; mas nos tempos últimos, sem se afastar do seio do Pai (pois

185
Efésios 2: 6.
91 | P á g i n a
este é impossível de circunscrever), o Verbo habitou as entranhas da santa Virgem, sem que
tenha havido ali semente, de maneira incompreensível, como somente ele o sabe, e em sua
hipóstase mesmo, anterior à eternidade, ele fez subsistir para si uma carne extraída da santa
virgem.
Certamente ele permaneceu em tudo e acima de tudo, mesmo quando ele se encontrava
nas entranhas da santa mãe de Deus; mas, pela operação da encarnação, ele estava nela. Ele se
encarnou, por conseguinte, a partir dela, tomando as primícias186 de nossa massa, uma carne
animada por uma alma racional e intelectiva. Dessa maneira, a própria hipóstase de Deus o
Verbo fez a função de hipóstase da carne e a hipóstase anteriormente simples do Verbo se
tornou composta, mas composta por duas naturezas completas, divindade e humanidade; ela
trazia em si a propriedade característica e separativa da divina filiação de Deus Pai, pela qual
ela se distingue do Pai e do Espírito, assim como as propriedades características e separativas
pelas quais ela difere de sua mãe e do resto dos homens. Ela trazia em si também as propriedades
da natureza divina, pela qual ela estava unida ao Pai e ao Espírito Santo, bem como as notas da
natureza humana, pela qual ela estava unida à sua mãe e a nós. Ademais, ela difere do Pai e o
Espírito, de sua mãe e de nós pelo fato de que o mesmo existe simultaneamente como Deus e
como homem. Com efeito, é nisso que reconhecemos a mais singular das propriedades da
hipóstase de Cristo.
É por isso que nós o confessamos como Filho único de Deus, mesmo depois da
encarnação, e Filho do homem, ele próprio e único Cristo, único Senhor, único Filho unigênito
e Verbo de Deus, Jesus, nosso Senhor. Nós veneramos seus dois nascimentos, um do Pai antes
de todos os séculos, que ultrapassa toda causalidade, razão, tempo e natureza, e o outro nos
tempos últimos, para nós e tal como o nosso, mas ultrapassando o nosso.
Para nós, para que fosse para nossa salvação, tal como o nosso, porque ele se tornou
homem nascido de uma mulher e com uma materialidade temporal, mas acima do nosso, porque
ele não proveio de uma semente, mas do Espírito Santo e da materialidade da Santa Virgem,
que saiu fora da norma. Nós não o proclamamos apenas Deus, despojado dessa humanidade
que é a nossa, nem tampouco apenas homem, desnudando-o de sua divindade, nem um mais do
que o outro, mas um só e mesmo, a um tempo Deus e inteiramente homem, Deus perfeito e
homem perfeito, inteiramente Deus e inteiramente homem, sendo inteiramente o mesmo Deus
em sua carne e inteiramente homem em sua divindade supra divina. Denominando-o Deus
perfeito e homem perfeito, nós mostramos a plenitude e a permanência das naturezas;

186
Cf. Romanos 11: 16.
92 | P á g i n a
chamando-o inteiramente Deus e inteiramente homem nos indicamos o caráter unificado e
indivisível da hipóstase.
E nós confessamos “uma única natureza encarnada de Deus o Verbo” querendo com
isso dizer a essência da carne, à maneira do bem-aventurado Cirilo, por meio do termo
“encarnado”. O Verbo se encarnou, por conseguinte, mas não se separou de sua própria
imaterialidade, e ele encarnou-se por inteiro e por inteiro escapou a toda circunscrição. Ele
diminuiu corporalmente e se contraiu, e divinamente não se tornou circunscrito, sem que sua
carne tenha tido que se desdobrar do mesmo modo que sua incircunscritível divindade.
Ele é assim inteiramente Deus perfeito, mas nem tudo nele é Deus, pois ele não é
unicamente Deus, mas também homem; ele é inteiramente homem, mas nem tudo nele é
homem, pois ele não é apenas homem, mas também Deus. O termo “inteiramente” no neutro
apresenta a natureza, no masculino a hipóstase, de modo a que no neutro ele provém da natureza
e no masculino, da hipóstase.
De resto, é preciso ter em mente que ao afirmarmos a copenetração das naturezas do
Senhor uma em relação à outra, estamos conscientes que essa copenetração extrai sua origem
da natureza divina. Com efeito, essa passa por sua própria vontade através de tudo e a penetra,
enquanto que nada passa através dela. Ela comunica à carne seus próprios privilégios, enquanto
permanece impassível e se mantém separada das paixões da carne. Pois se o sol, ao mesmo
tempo em que nos transmite suas próprias operações, se mantém afastado de nós, quanto mais
o criador e Senhor do sol!

III.7b
Pois o Verbo não sofreu paixões quando se fez carne – como poderia sofrer paixões
aquele que por natureza é impassível? – assim como o simples não sofreu alteração quando se
tornou composto. Com efeito, a mudança é uma paixão e aquilo que não está submetido à paixão
é absolutamente imutável. Portanto, quando se fez carne, o Verbo não sofreu paixão: sua
natureza não se alterou, não recebeu um aporte do exterior, assim como não se alterou o caráter
próprio de sua hipóstase, ou seja, sua qualidade de Filho: ele permaneceu como Filho de Deus
mesmo depois de ter se tornado Filho do homem. Ele não sofreu paixão, mas agiu quando criou
para si mesmo uma carne animada por uma alma racional e espiritual, quando entregou a si
próprio a esta como hipóstase e a fez subsistir em si mesmo.
Devemos saber, a respeito da combustão, que nela é preciso considerar duas coisas.
Aquilo que queima pegou fogo, podemos dizer num primeiro sentido: o ferro ou a madeira, por

93 | P á g i n a
exemplo, se os colocamos num fogo que foi aceso previamente, recebe o fogo que não existia
ainda em si e se torna um suporte para este. Com efeito, dentro da própria madeira, que possuía
existência e substância, o fogo recebe sua substância de um fogo preexistente. Assim, a
hipóstase do ferro e a hipóstase do fogo que se revela nele se tornam uma só hipóstase, e o
mesmo acontece com a madeira e o fogo que nela se abriga. Pois o fogo que está na madeira
não subsiste por si mesmo, mas a madeira foi causa da hipóstase, bem como da existência e da
constituição parcialmente separada do restante do fogo.
Assim, não existe senão uma só hipóstase da madeira e do fogo que nela se encontra,
sendo a madeira a primeira e o fogo o segundo. Com efeito, a hipóstase da madeira, que existia
primeiro, se torna também a do fogo. Num segundo sentido falamos de combustão porque a
madeira inflamada recebe a energia do fogo: o mais sutil faz com que o mais denso participe
de sua própria energia. Portanto, no caso da combustão, a madeira é o que é inflamado e falamos
da combustão da madeira e não da “madeirização” [da “materialização”] do fogo. Com efeito,
a madeira preexiste e se torna em seguida uma hipóstase para o fogo, recebendo deste a energia.
Mas no caso de nosso Senhor Jesus Cristo não é isso que acontece, mas falamos em
encarnação do Verbo porque o Verbo fez para si uma hipóstase da carne. Pois a hipóstase do
Verbo preexistia e foi nela que a carne deveria subsistir. Por outro lado, falamos em deificação
da carne. Esta participava das propriedades da divindade, mas a divindade não participava das
paixões da carne. Com efeito, por intermédio da carne, a divindade operou como o fogo por
intermédio da madeira, mas não a carne por intermédio do Verbo.
Por conseguinte, o Verbo, ao se fazer carne, não sofreu paixão, mas operou a
encarnação e fez com que a carne participasse de sua hipóstase e de sua divindade. Se eu falo
em deificação, não é porque a carne tenha se transformado na natureza da divindade, mas eu
falo de sua participação nos privilégios próprios da divindade. O Verbo vivificou a carne
segundo sua própria natureza, mas por sua união com a divindade. Assim é que no Tabor Cristo
resplandeceu e brilhou, não em razão de sua própria natureza, mas em razão da operação da
divindade unida à carne segundo a hipóstase, assim como a madeira ilumina e queima são
segundo sua própria operação da natureza, mas em razão de sua participação na operação do
fogo que se une a ela segundo a hipóstase.

III.8
Àqueles que afirmam que as naturezas do Senhor se referem à quantidade contínua ou descontínua.

94 | P á g i n a
 Se nos perguntarem se as naturezas de Cristo podem se referir ao domínio da
quantidade contínua ou descontínua, responderemos que as naturezas de Cristo não são nem
um corpo único, nem uma superfície única, nem uma linha única, nem um tempo, nem um
lugar, para que possa se referir à quantidade contínua. Pois são essas as coisas que enumeramos
de forma contínua.
É preciso saber que o número diz respeito aos seres que diferem e que é impossível
enumerar aqueles que não diferem em nada: é exatamente sob o aspecto preciso em que eles
diferem que eles se deixam enumerar. Por exemplo, Pedro e Paulo, segundo o que os une, não
podem ser enumerados; estando unidos em razão de sua essência, não podemos falar deles como
de duas naturezas; mas como eles diferem segundo a hipóstase, falamos de duas hipóstases. De
sorte que o número se refere a seres que diferem, e a maneira como eles diferem é também a
maneira como se deixam enumerar.
As naturezas de Cristo estão unidas sem confusão segundo a hipóstase; elas se separam
sem que sejam separadas pelo princípio essencial e pelo modo de sua diferença. Segundo o
modo de sua união elas não são enumeráveis: com efeito, segundo a hipóstase, não dizemos
que as naturezas de Cristo são duas. Segundo o modo de sua separação sem separação elas se
deixam enumerar: as naturezas de Cristo são duas pelo princípio essencial e o modo se sua
diferença. Unidas de fato segundo a hipóstase e penetrando-se mutuamente, elas estão unidas
sem confusão, conservando cada qual sua própria diferença de natureza. Por conseguinte, é
segundo o modo de sua diferença, e somente segundo ele, que elas se deixam enumerar e,
portanto, podem ser referidas à quantidade descontínua.
Cristo é portanto único, Deus perfeito e homem perfeito; nós o adoramos com o Pai e
o Espírito numa só adoração, incluindo aí sua carne sem mancha, à qual não recusamos
adoração; ela é adorada na hipóstase única do Verbo que se tornou para ela sua hipóstase. Não
se trata de render um culto à criatura, pois não a adoramos como se fosse uma carne isolada,
mas na medida em que está unida à divindade e na medida em que as duas naturezas de Deus o
Verbo estão reunidas em uma única pessoa e uma única hipóstase desse Verbo. Eu hesito em
tocar na brasa porque o fogo penetrou na madeira. Eu adoro o conjunto que é Cristo por causa
da divindade unida à carne. Pois eu não adiciono uma quarta pessoa à Trindade – Deus não o
permita! – mas eu confesso a pessoa punica de Deus Verbo em sua carne. A Trindade
permanece Trindade mesmo depois da encarnação do Verbo.

III.9

95 | P á g i n a
 Resposta à questão: “Não existe natureza sem hipóstase?”.

Com efeito, mesmo que não haja natureza sem hipóstase nem essência sem
personalização (dado que tanto a essência quanto a natureza podem ser vistas nas hipóstases e
nas pessoas), não é necessário que as naturezas unidas entre si segundo a hipóstase possuam
cada qual uma hipóstase própria. De fato, elas podem se encontrar numa hipóstase única e por
isso não ser desprovidas de hipóstase nem tampouco possuir cada qual uma hipóstase particular:
elas são ambas uma única e idêntica hipóstase.
Tendo a mesma hipóstase do Verbo a função de hipóstase para as duas naturezas, ela
não admite que nenhuma delas tenham uma em relação à outra hipóstases diferentes; tampouco
ela existe como hipóstase tanto de uma como de outra, sendo sempre, de modo indivisível e
inseparável, a hipóstase de ambas. Ela não se distribui nem se divide, ela não atribui uma parte
de si mesma a uma das naturezas e outra parte à outra, ela é totalmente, de modo indivisível e
integral, a hipóstase de uma e de outra. A carne de Deus o Verbo, com efeito, não começou a
existir à parte, ela não se tornou uma segunda hipóstase paralela à hipóstase de Deus o Verbo;
antes, ela existiu anipostaticamente sem se tornar uma hipóstase existente por si própria. É por
isso que ela não é desprovida de hipóstase, e por isso ela também não introduz uma outra
hipóstase na Trindade.

III.10
O trisságio

É por isso que colocamos na categoria de blasfêmia a adição feita ao trisságio por
Pierre le Foulon, esse pensador fútil, porque ela introduz uma quarta pessoa na Trindade,
colocada à parte do Filho de Deus, potência anipostática do Pai e à parte do Crucificado, como
um outro ao lado do poderoso, ou porque ela glorifica uma santa Trindade possível e crucifica
o Pai e o Espírito Santo juntamente com o Filho. Todo desprezo a essa tolice blasfema e não
escriturária! Para nós, “santo Deus” se interpreta como o Pai, sem atribuir apenas a ele o nome
de divindade, porque sabemos que o Filho é Deus, assim como o Espírito Santo; “santo
poderoso” equivale ao Filho, sem que por isso despojemos de sua força o Pai e o Espírito Santo;
empregamos “santo imortal” a propósito do Espírito Santo, sem excluir da imortalidade o Pai e
o Filho. Não, nós atribuímos o conjunto das denominações divinas, simples e absolutamente, e
imitamos o apóstolo Paulo, que disse: “Para nós existe um só Deus, o Pai de quem tudo procede

96 | P á g i n a
e de quem viemos, e um só Senhor Jesus Cristo, por quem tudo existe e por quem existimos187”,
e também Gregório o Teólogo que disse algures: “Para nós existe um só Deus do qual provém
todas as coisas e um só Senhor Jesus Cristo por quem existem todas as coisas e um só Espírito
Santo em quem estão todas as coisas”.
Essas expressões, “de quem”, “por quem”, “em quem”, não dividem as naturezas, sem
o que as preposições e a ordem dos nomes não se alteraria; elas caracterizam as propriedades
de uma única natureza sem mistura; e é evidente: a partir delas se opera novamente uma reunião
em um ser único, ainda leiamos com negligência a frase do Apóstolo: “Dele, por ele e para ele
existem todas as coisas; a ele a glória por todos os séculos, amém188”.
Que o trisságio não tenha sido pronunciado unicamente em intenção do Filho, mas de
toda a santa Trindade, temos disso o testemunho dos santos e veneráveis Atanásio, Basílio e
Gregório, assim como de todo o coro dos Padres que trazem a Deus consigo: sim, por meio da
tripla santidade, os santos serafins nos dão a entrever as três hipóstases da divindade supra
essencial. Pela soberania única eles permitem conhecer a essência e a realeza únicas da trindade
teárquica. É assim que Gregório o Teólogo declara: “Assim é portanto o santo dos santos, que
fazem sombra aos serafins e a quem eles glorificam por meio de uma tripla santificação, ao
mesmo tempo em que reúnem numa única soberania e divindade; é disso que um outro dentre
nossos antecedentes fez o tema de uma filosofia bela e altíssima”.
Portanto, aqueles que escreveram a história eclesiástica reportam que o povo de
Constantinopla se pôs a orar por causa de uma ameaça lançada por Deus, no tempo do arcebispo
Proclos. Uma criança do povo foi arrebatada em um êxtase no qual recebeu um ensinamento
angélico sobre esse hino do trisságio, “Santo Deus, santo poderoso, santo imortal, tem piedade
de nós”. Voltando a si, a criança logo reportou o que lhe fora ensinado; e a partir daí toda a
multidão deveria cantar o hino e assim fazer cessar a ameaça.
E no quarto santo e grande concílio ecumênico, o de Calcedônia, esse hino do trisságio
foi cantado, conforme se conta, de acordo com essa fórmula, com a qual ele figura nos atos
desse santo concílio. Seria, assim, verdadeiramente um deboche e um escárnio que esse hino
do trisságio, ensinado pelos anjos, certificado pelas circunstâncias de sua introdução,
confirmado e garantido por um concílio com a presença de tantos santos Padres, cantado antes
disso pelos serafins como revelação da divindade tri-hipostática, tenha sido pisoteado pela
absurda vaidade de Foulon e, dir-se-ia, corrigido por ele, como se ele ultrapassasse os serafins.

187
I Coríntios 8: 6.
188
Romanos 11: 36.
97 | P á g i n a
Quanta presunção, para não dizer loucura”! Quanto a nós, é assim que o dizemos, para ferir de
morte os demônios: “Santo Deus, santo poderoso, santo imortal, tem piedade de nós”.

III.11
Da natureza considerada especificamente e individualmente, bem como da diferença, da união e da
Encarnação, e de que modo entender a fórmula: “uma única natureza encarnada de Deus o Verbo”.

Quanto à natureza, ou bem ela é objeto de uma pura consideração especulativa (pois
por si mesma ela é desprovida de subsistência), ou é considerada na medida em que é aplicada
em comum a todas as hipóstases de mesma espécie, e então a chamamos de natureza
especificamente considerada, ou ainda em sua totalidade na medida em que ela assue os
acidentes numa hipóstase única, e então a chamamos de natureza individualmente considerada.
Ora, o Deus Verbo encarnado não assumiu uma natureza considerada de maneira
puramente especulativa, pois isso não seria uma encarnação, mas uma enganação, uma ficção
de encarnação, e nem a natureza especificamente considerada pois ele não assumiu todas as
hipóstases; ele assumiu essa natureza num indivíduo, mas idêntica ao que ela é na espécie, pois
ele assumiu as primícias de nossa massa; essa natureza não possuía subsistência por si mesma,
nem recebera anteriormente a apelação de indivíduo, para ser em seguida assumida por ele; ela
foi trazida à existência em sua hipóstase nele. Pois a própria hipóstase de Deus o Verbo se
tornou hipóstase para a carne e, pelo fato de que “o Verbo se fez carne189”, evidentemente sem
mudança, a carne se fez Verbo imutável e Deus se fez homem. Pois o Verbo é Deus e o homem
é Deus em virtude da união segundo a hipóstase. Por isso á a mesma falar da natureza do Verbo
e da natureza individualmente tomada; o que é colocado em evidência não é própria e
unicamente o indivíduo, ou, dito de outra forma, a hipóstase, nem o ponto comum entre as
hipóstases, mas sim a natureza comum considerada e examinada em uma das hipóstases.
Por conseguinte, uma coisa é a união e outra a encarnação: a união designa
exclusivamente a conjunção, mas mão ainda com o que se faz a conjunção. A encarnação, ou
em outros termos, a entrada na condição humana, designa a conjunção com uma carne, melhor
dizendo com um homem, assim como a combustão designa a união com o fogo. Aliás, o bem-
aventurado Cirilo, em sua segunda carta a Succensus, ao explicar a fórmula “uma única natureza
encarnada do Verbo”, exprimiu-se assim: “Se nos calássemos depois de falarmos de uma
natureza do Verbo, sem acrescentar ‘encarnado’, excluindo, por assim dizer, a economia, esse
discurso, ainda que não desprovido de verossimilhança, acorreria logo aos lábios daqueles que

189
João 1: 14.
98 | P á g i n a
se colocam como interrogadores em relação a nós: ‘se o todo consiste numa única natureza,
onde fica a perfeição da natureza humana? Como a essência semelhante à nossa teria vindo à
existência?’. Mas como a perfeição da humanidade e a indicação da essência semelhante à nossa
foram introduzidas pelo termo ‘encarnado’, que eles parem de se apoiar sobre esse caule de
junco”.
Nessa passagem, Cirilo empregou muito bem a propósito da natureza a expressão
“natureza do Verbo”. Se ele tivesse tomado a natureza no sentido de hipóstase, mesmo omitindo
o “encarnado”, a expressão não teria sido absurda: ao falarmos de modo absoluto da hipóstase
única de Deus o Verbo, não estamos cometendo um erro. Do mesmo modo, Leôncio de
Bizâncio também compreendeu o termo de natureza, e não como um substituto de hipóstase, e
em sua resposta às objeções de Teodoreto contra o segundo anatematismo, o bem-aventurado
Cirilo expressou-se assim: “A natureza do Verbo, ou ainda a hipóstase, vale dizer, o Verbo em
pessoa”. De tal modo que dizer a natureza do Verbo não equivale a designar a hipóstase apenas
nem o elemento comum às hipóstases, mas sim a natureza comum considerada em sua
totalidade na hipóstase do Verbo.
Portanto, que a natureza do Verbo se tenha encarnado, ou seja, que ele tenha se unido
à carne, isso pode ser dito. Mas que a natureza do Verbo tenha sofrido por intermédio da carne,
isso é algo que até hoje jamais ouvimos dizer; que Cristo tenha sofrido pela carne, isso nos foi
ensinado; assim é que a expressão “natureza do Verbo” não designa a hipóstase. Por
conseguinte, resta dizer que o haver-se encarnado equivale a ter-se unido à carne, e que dizer
que o Verbi se tornou carne equivale a dizer que a própria hipóstase do Verbo se tornou, sem
alteração, a hipóstase da carne. E que Deus se tenha tornado homem e que o homem se tenha
tornado Deus, isso se pode dizer. Com efeito, o Verbo é Deus e se tornou homem sem nenhuma
transformação. Mas que a divindade se tenha tornado homem, que ela tenha tomado a carne ou
que se haja humanizado, isso jamais ouvimos dizer.
Aprendemos que a divindade se uniu à humanidade em uma de suas hipóstases. Que
Deus tenha tomado para si uma forma, ou seja, uma essência – estrangeira, vale dizer, a nossa
– isso pode ser dito. A propósito de cada uma das hipóstases, com efeito, nós empregamos o
nome de Deus, mas a propósito de uma hipóstase não podemos falar em divindade. Com efeito,
nunca ouvimos aplicar o termo de divindade apenas ao Pai, apenas ao Filho, apenas ao Espírito:
pois a divindade designa a natureza, e Pai designa a hipóstase, assim como a humanidade
designa a natureza e Pedro a hipóstase. Deus significa aquilo que é comum na natureza e o

99 | P á g i n a
termo é empregado por derivação a propósito de cada uma das hipóstases, assim como homem.
Pois é Deus aquele que possui a natureza divina e homem aquele que possui a humanidade.
Em relação a todas essas questões, é preciso saber que o Pai e o Espírito Santo não
participaram da encarnação do Verbo de outro modo senão como prodígios, bem-aventurança
e vontade.

III.12
Que a santa virgem é mãe de Deus

Mãe de Deus, no sentido firme e verdadeiro, é assim que proclamamos a santa virgem.
Porque, uma vez que aquele que dela nasceu é em verdade Deus, ela é em verdade mãe de Deus,
e foi ela quem trouxe ao mundo o Deus verdadeiro encarnado em seu próprio seio. Deus, nós o
afirmamos, nasceu dela, não no sentido em que a divindade do Verbo tenha recebido dela o
princípio de seu ser, mas na medida em que o próprio Deus o Verbo, que foi gerado pelo Pai
antes dos séculos intemporalmente e que existe sem começo e eternamente junto com o Pai e o
Espírito, nos últimos dias190 e para nossa salvação veio habitar em seu seio, dela tomando a
carne e nela sendo gerado sem transformação. Pois a santa virgem não trouxe ao mundo um
puro homem, mas o verdadeiro Deus, não nu, mas encarnado, cujo corpo não desceu do céu
passando por ela como se fosse um canal, mas que dela tomou uma carne consubstancial à nossa
e dotada nele de subsistência.
Com efeito, se o corpo houvesse sido transportado desde o céu e não emprestado à
nossa natureza, que necessidade haveria de Encarnação? A encarnação de Deus o Verbo
aconteceu, com efeito, para que esta natureza pecadora, decaída e votada à corrupção obtivesse
a vitória sobre o tirano que a seduziu e fosse assim libertada da corrupção. Assim o afirma o
divino Apóstolo: “Pois se foi por intermédio de um homem que veio a morte, também por um
homem veio a ressurreição dos mortos191”. Se a primeira afirmação é verdadeira, também o é a
segunda.
E se ele disse: “O primeiro Adão veio da terra e é de terra, o segundo Adão, o Senhor,
veio do céu192”, isso não quer dizer que o corpo tenha vindo do céu; o que ele quis mostrar é
que não se trata de um simples homem. De fato, vemos que ele o chamou de Adão e Senhor,
para significar os dois aspectos. Com efeito, Adão quer dizer nascido da terra; nascido da terra

190
Cf. Hebreus 1: 2.
191
I Coríntios 15: 21.
192
I Coríntios 15: 47.
100 | P á g i n a
efetivamente, na medida em que se trata da natureza do homem, modelado a partir da argila;
em revanche, “Senhor” exprime a essência divina.
O Apóstolo diz ainda: “Deus enviou seu Filho unigênito nascido de uma mulher193”.
Ele não disse através (dia) de uma mulher, mas saído (ek) de uma mulher. O divino Apóstolo
quis indicar com isso que o Filho unigênito de Deus, ele próprio Deus, é identicamente o homem
nascido da Virgem, e que aquele que nasceu da Virgem é identicamente o Filho de Deus, ele
próprio Deus; nascido corporalmente, tal como nasce um homem, em lugar de fazer sua morada
num homem previamente preparado, como no caso de um profeta; tornado homem por
identidade, substancial e verdadeiramente, ou seja, fazendo subsistir em sua hipóstase uma
carne animada por uma alma racional e intelectiva, da qual ele próprio fez sua hipóstase. Pois
esse é o sentido da expressão “nascido de uma mulher”. Assim, como poderia o Verbo de Deus
em pessoa ter sido submetido a uma lei [mosaica] se ele não tivesse se tornado um homem feito
da mesma substancia que nós?
Daí provém atribuirmos com toda justiça e verdade o nome de mãe de Deus à santa
Maria: esse nome resume todo o mistério da economia da salvação. Com efeito, se aquela que
o trouxe ao mundo é mãe de Deus, aquele que nasceu dela é plenamente Deus e plenamente
homem. Como poderia Deus, ele que possui a existência antes de todos os séculos, ter nascido
de uma mulher, se não se tivesse tornado homem? Pois o filho de um homem é evidentemente
um homem. E se aquele que nasceu de uma mulher é Deus, evidentemente é único aquele que
foi gerado de Deus Pai segundo a essência divina e sem começo e que nos “últimos tempos194”
foi gestado pela Virgem segundo a essência que teve começo e que está submetida ao tempo,
vale dizer, a essência humana. Eis o que significa falar de hipóstase única, de duas naturezas e
de duas gerações de nosso Senhor Jesus Cristo.
A santa virgem não é chamada de mãe de Cristo, pois isso lhe retiraria o título de mãe
de Deus, como pretendia o impuro, insolente e judaizante Nestorius, esse vaso de desonra, que
visava desonrar aquela (pretendia ele ferir com seu pai Satanás) única verdadeiramente honrada
acima de toda criatura, a mãe de Deus, tendo inventado isso para a caluniar. Foram cristos tanto
o rei Davi como o grande sacerdote Aarão (pois tais são as dignidades criadas pela unção, a
realeza e o sacerdócio), e todo homem que traz a Deus em si pode ser chamado de cristo, sem
que seja Deus por natureza; assim, Nestorius, cujo Deus expressava sua loucura, teve a audácia
de chamar de portador de Deus àquele que havia sido gerado da Virgem.

193
Gálatas 4: 4.
194
I Pedro 1: 20.
101 | P á g i n a
 Quando a nós, desdenhamos dessa denominação de portador de Deus, e nos referimos
exclusivamente ao Deus encarnado. Pois o Verbo em pessoa se fez carne, concebido que foi
pela Virgem, mas assumindo-se Deus após assumir essa carne daí em diante divinizada por ele
no momento em que veio à existência. Desse modo cumpriram-se ao mesmo tempo três coisas,
a assumpção, a entrada na existência e a divinização daquilo que foi assumido pelo Verbo. Por
isso chamaremos a santa virgem de mãe de Deus não apenas por causa da natureza do Verbo,
mas por causa da divinização do elemento humano, cuja concepção, tanto quanto sua vinda à
existência foram operadas juntas e milagrosamente: concepção para o Verbo, vinda à existência
para a carne nesse mesmo Verbo.
A mãe de Deus, de forma idêntica e sobrenatural, forneceu ao modelador poder ser
modelado, ao Deus e criador do universo ser feito homem divinizando o elemento assumido,
ao mesmo tempo em que a união salvaguardava os elementos já unidos tais como eram no
momento de se unir. E eu não falo apenas do elemento divino, mas do elemento humano de
Cristo, que é superior a nós, mas tal como nós. Com efeito, ele não começou sendo tal como
nós para depois se tornar superior a nós; não, desde o começo de sua vinda à existência ele
existiu de maneira dupla, graças à sublime assumpção no Verbo em pessoa que lhe conferiu
existência. Ele foi, portanto, humano segundo sua natureza própria, de Deus e divino
sobrenaturalmente. Ademais, ele possuiu também as qualidades da carne animada: o Verbo as
recebeu em razão da economia da salvação e elas foram produzidas em toda a verdade da
natureza, segundo a ordem de um movimento natural.

III.13
As características próprias das duas naturezas

Ao afirmarmos que um só e mesmo é Deus perfeito e homem perfeito, estamos

afirmando que o mesmo possui tudo o que possui o Pai, afora o fato de não ser não gerado, e
que possui também, com a exceção do pecado, tudo o que teve o primeiro Adão, a saber, um
corpo e uma alma racional e intelectiva; ele possui duplicados respectivamente a cada uma das
duas naturezas os atributos naturais de ambas, ou seja, duas vontades naturais, a divina e a
humana, duas operações naturais, a divina e a humana, dois livres arbítrios naturais, o divino e
o humano, assim como uma sabedoria e um conhecimento, tanto divinos como humanos. Com
efeito, por ser consubstancial ao Pai, ele quer e opera segundo seu livre arbítrio enquanto Deus;
e por ser também consubstancial a nós, ele quer e opera segundo seu livre arbítrio, o mesmo
ele, enquanto homem. A ele pertencem os milagres, a ele os sofrimentos.

102 | P á g i n a
III.14
As vontades e os livres arbítrios de nosso Senhor Jesus Cristo

Uma vez que falamos em duas naturezas de Cristo, dizemos também que duas são as
suas vontades e as suas operações naturais. Por outro lado, como a hipóstase dessas duas
naturezas é única, não afirmamos senão um e mesmo que quer e que opera naturalmente, sob
os aspectos dos quais é feita e na qual existe, e que são Cristo nosso Deus. E ele não quer nem
opera de modo dividido, mas de maneira unificada. “Cada forma” quer e “opera de fato em
comunhão com a outra”. Os seres de mesma essência têm também a mesma vontade e a mesma
operação, e naqueles em que a essência difere, diferem também a vontade e a operação.
Reciprocamente, os seres que possuem a mesma vontade e a mesma operação possuem também
uma mesma essência, enquanto que aqueles cujas vontade e operação diferem são também de
essência diferente.
Por conseguinte, no caso do Pai, do Filho e do Espírito Santo, a partir da identidade de
operação e de vontade, nós reconhecemos a identidade de natureza. Mas no caso da economia
divina, a partir da diferença das operações e das vontades reconhecemos a diferença das
naturezas e, instruídos pela diferença das naturezas, confessamos também a diferença das
vontades e das operações. Pois assim como o número das naturezas no único e mesmo Cristo,
se as concebemos e exprimimos com respeitoso amor, não dividem o Cristo único, mas sublinha
a conservação, mesmo na união, da diferença das naturezas, do mesmo modo o número das
vontades e das operações que por essência pertencem às duas naturezas (pois é segundo essas
duas naturezas que ele quis e operou nossa salvação) não introduz divisão – que Deus não o
permita! – mas coloca em relevo unicamente a preservação e a salvação dessas naturezas
mesmo dentro da união. Pois nós afirmamos, as vontades e as operações são naturais e não
hipostáticas. Quero com isso expressar a própria capacidade de querer e de operar em virtude
da qual querem e operam os seres que querem e operam. Pois se aceitamos considera-las como
hipóstases, seremos obrigados a supor quereres diferentes e operações diferentes nas três
hipóstases da Santa Trindade.
É preciso ter em mente que “querer” e “querer de tal maneira” não são a mesma coisa:
querer provém da natureza, assim como ver (de fato, são coisas que pertencem a todos os
homens), mas querer de uma determinada maneira não provém da natureza, mas de nossa
decisão, assim como ver de tal maneira, bem ou mal (com efeito, os homens não querem nem
veem todos do mesmo modo). A mesma coisa estabeleceremos no caso das operações: querer

103 | P á g i n a
de certa maneira, ver de certa maneira, operar de certa maneira, são modos de usar o querer, o
ver e o agir, que só pertencem àquele que os usa, e que os separa dos outros em função da
diferença dita comum.
Assim é que chamamos ao querer tomado simplesmente como “vontade” ou como
“potência volitiva”, que constitui um apetite racional e um querer natural; quanto ao querer de
certa maneira, ou, dito de outro modo, àquilo que está submetido à vontade, chamamo-lo de
“objeto desejado” ou de “querer decidido”. O ser constituído por natureza para querer é
“volitivo”; a natureza divina, por exemplo, é volitiva, assim como a natureza humana. Aquele
que se utiliza de sua vontade, por exemplo, Pedro, é “o que quer”, em outras palavras, a
hipóstase.
Portanto, como por um lado Cristo é um e única é sua hipóstase, aquele que quer e
opera divina e humanamente é único e o mesmo. De outro lado, como ele possui duas naturezas
capazes de querer na medida em que são racionais (pois todo ser racional é capaz de querer e é
dotado de livre arbítrio), falaremos em seu caso de duas vontades ou ainda de dois quereres
naturais. Com efeito, o mesmo Cristo é capaz de querer segundo suas duas naturezas: ele
assumiu a capacidade de querer que existe em nós por nossa natureza.
E como Cristo é único e é idêntico aquele que quer segundo cada uma das duas
naturezas, falaremos de um mesmo objeto da vontade não apenas no caso em que ele deseja
aquilo que Deus pode querer por sua natureza (pois querer comer, beber, etc., são coisas que
não provêm da divindade), mas também quando ele deseja aquilo que mantém em seu estado a
natureza humana, sem oposição quanto à decisão, mas na particularidade das naturezas. Com
efeito, ele quis esses objetos em virtude de sua natureza quando quis sua vontade divina e
permitiu à carne que sofresse e operasse aquilo que lhe fosse próprio.
Que a vontade pertence ao homem por sua natureza, eis aí a prova. Fora a vida divina,
existem três formas de vida: a vida vegetativa, a sensitiva e a intelectiva. Próprio da vida
vegetativa são os movimentos da nutrição, do crescimento, da geração; da vida sensitiva, o
movimento segundo o impulso; da vida racional e intelectiva, o movimento livre. Então, se em
virtude da natureza o movimento nutritivo pertence à vida vegetativa e o movimento segundo
o impulso pertence à vida sensitiva, é também em virtude da natureza que o livre arbítrio
pertence à vida racional e intelectiva. Ora, o livre arbítrio não é outra coisa senão a vontade. Ao
se tornar carne animada, intelectiva e livre, o Verbo tornou-se também, por conseguinte,
volitivo.

104 | P á g i n a
 Acrescentemos que as qualidades naturais não podem ser ensinadas: ninguém aprende
a raciocinar, a viver, a ter fome ou sede, ou a dormir. Tampouco aprendemos a querer; por
conseguinte, querer constitui uma qualidade natural. Por outro lado, se é verdade que a natureza
dirige os seres desprovidos de razão e que ela é dirigida no homem, o qual se movimento com
toda liberdade de acordo com a sua vontade, é porque o homem, por natureza, é capaz de querer.
E ainda: se é verdade que o homem foi feito à imagem da bem-aventurada e supra-
essencial divindade, e que a natureza divina é por natureza dotada de livre arbítrio e de vontade,
é porque também o homem, enquanto imagem da divindade, é dotado por natureza de livre
arbítrio e vontade. De fato, os Padres deram o livre arbítrio como definição da vontade.
Acrescentemos que se o querer existe em todos os homens, ao invés de existir em
alguns e estar ausente em outros, e se aquilo que descobrimos de comum a todos caracteriza a
natureza entre os indivíduos compreendidos dentro desse conjunto, é porque o homem é dotado
de vontade por natureza.
E mais: se a natureza exclui o mais e o menos e se a vontade existe igualmente em
todos, é porque o homem é dotado de vontade por natureza. De sorte que, sendo o homem
dotado de vontade por natureza, também o Senhor será dotado de vontade por natureza, não
apenas enquanto Deus, mas enquanto homem. Pois assim como ele assumiu nossa natureza,
também ele assumiu nossa vontade por natureza, e é nesse sentido que os Padres dizem que ele
modelou em si nossa vontade.
Se o querer não fosse natural, ele seria ou bem uma hipóstase, ou bem contrário à
natureza. Se ele pertencesse à hipóstase, nesse caso o Filho teria outra vontade do que o Pai.
Pois o que pertence à hipóstase caracteriza uma só hipóstase. Se ele fosse contrário à natureza,
o querer provocaria a queda da natureza; pois o que é contrário à natureza arruína a natureza.
O Deus e Pai do universo deseja enquanto Pai ou enquanto Deus. Se ele desejar
enquanto Pai, seu querer será diferente do querer do Filho. Pois o Filho não é o Pai. Se ele
desejar enquanto Deus, o Filho é Deus e o Espírito Santo é Deus; é assim que o querer depende
da natureza, ou seja, ele é natural. Acrescentemos que, conforme os Padres, os seres que
possuem um querer único possuem também uma essência única; portanto, se o querer da
divindade de Cristo e de sua humanidade for único, única e idêntica será também a essência
destas.
Por outro lado, se, de acordo com os Padres, a diferença de natureza não transparece
no querer único, estamos obrigados, se afirmarmos a unidade da vontade, a não estabelecer

105 | P á g i n a
diferença de naturezas em Cristo, ou, se afirmarmos uma diferença de naturezas, a não afirmar
a unidade de vontades.
Mais uma vez: segundo o santo Evangelho, o Senhor se dirigiu às regiões de Tiro e de
Sidon, “e, entrando em uma casa, ele quis que ninguém o soubesse, mas não pôde passar
desapercebido195”. Ora, se sua vontade divina é onipotente e ele não pôde passar desapercebido
quando o quis, é porque ele quis e não pôde enquanto homem, e porque ele era dotado de
vontade também enquanto homem. Por outro lado, “chegando naquele lugar, ele disse: ‘Tenho
sede’. E eles lhe deram a beber vinho misturado com fel, e depois de haver provado, ele não
quis mais beber196”. Se houvesse sido como Deus que ele teve sede e depois de provar não mais
quisesse, então Deus seria passional. Tanto a sede como o sabor são paixões que sofremos. Se
não foi enquanto Deus, certamente foi por ser dotado de vontade enquanto homem.
E o bem-aventurado apóstolo Paulo diz ainda: “ele se tornou obediente até a morte, e
morte na cruz197”. A obediência é uma submissão a uma vontade existente, não a uma vontade
inexistente; não tratamos o ser desprovido de razão como obediente ou desobediente. O Senhor
se tornou obediente perante o Pai, não enquanto Deus, mas na medida em que se tornou homem.
“Enquanto Deus, com efeito, ele não é nem obediente, nem desobediente. Esses termos só
convêm àqueles que estão na dependência de outros”, segundo a afirmação do inspirado
Gregório. Portanto, Cristo era dotado de vontade também enquanto homem.
Quando falamos de querer natural, não o consideramos como submetido à necessidade,
mas como proveniente de um livre arbítrio. Onde existe a razão, existe também forçosamente
o livre arbítrio. Pois a natureza divina e incriada não é a punica que não está sujeita à
necessidade: esse é também o caso da natureza intelectiva e criada. Eis aqui a prova: bom por
natureza, criador por natureza, Deus por natureza, nada disso Deus possui por necessidade. Pois
quem poderia haver introduzido aí a necessidade?
Devemos ter em mente, de resto, que o termo livre arbítrio é empregado de maneira
equívoca: falamos dele de modo diferente quando tratamos de Deus e dos anjos e destes em
relação ao homem. No caso de Deus, supraessencialmente; no dos anjos, por uma coincidência
entre a aptidão e a ação que não admite absolutamente nenhum intervalo de tempo (possuindo
por natureza o livre arbítrio, o anjo dele se utiliza sem obstáculo, devido à ausência de toda
reação passional do corpo ou de qualquer agressor); no caso dos homens, com um hiato no
tempo, pois a aptidão é concebida anteriormente à ação. Pois o homem é dotado de livre arbítrio

195
Marcos 7: 24; Mateus 15: 21.
196
João 19: 28; Mateus 27: 34.
197
Filipenses 2: 8.
106 | P á g i n a
e possui o livre arbítrio em virtude da sua natureza; mas carrega em si a agressão do diabo e o
movimento do corpo. E, por causa da agressão e do peso do corpo, a ação é retardada em relação
à aptidão.
Então, se Adão deu ouvidos voluntariamente e comeu o fruto porque quis, é porque a
vontade foi a primeira a ser atingida em nós. Mas se a vontade foi a primeira a ser atingida, e
se o Verbo, ao se encarnar, não a houvesse assumido concomitantemente à natureza, nós não
poderíamos ser resgatados do pecado. Por outro lado, se o poder do livre arbítrio na natureza é
obra do Verbo, e se ele não o houvesse assumido, ou bem ele teria condenado sua própria obra
como não sendo bela, ou bem ele teria amesquinhado para nós a cura nesse domínio, nos
privando da cura total e se reconhecendo como submetido à passionalidade, por não querer ou
não poder nos curar completamente.
Além disso, seria impossível falar de um composto único que resultasse de duas
vontades, como temos um composto a partir de duas naturezas, que é a hipóstase. Em primeiro
lugar, porque as composições existem para aquilo que existe em sua hipóstase, não para aquilo
que consideramos pelo ângulo de uma outra razão que não a sua própria. Em segundo lugar,
porque, se formos falar de composição das vontades e das operações, seremos forçados a falar
também da composição das outras propriedades da natureza, do incriado com o criado, do
invisível com o visível, etc.
Ademais, como poderíamos denominar a vontade composta a partir de vontades (pois
é impossível aplicar ao composto a denominação dos componentes), uma vez que chamamos
de natureza, e não de hipóstase, o composto no qual desembocam as naturezas? Ademais, se
falamos de uma única vontade composta de Cristo, nós o separaremos da vontade do Pai, pois
este não é composto. Resta não chamar de composta ou comum tanto suas naturezas como suas
qualidades naturais como hipóstase de Cristo.
No caso do Senhor, é impossível falar-se em decisão e escolha, por menos que
queiramos empregar o sentido próprio desses termos. Com efeito, a decisão consiste numa
disposição que adotamos diante do objeto considerado a partir de uma pesquisa, deliberação ou
conselho, e julgamento a respeito daquilo que se ignora. A seguir vem a escolha preferencial e
decisiva de uma coisa em detrimento de outra. Ora, o Senhor não é um puro homem, mas é
também Deus: sabendo tudo, ele existe sem necessidade de dúvida, de pesquisa, de conselho
ou de julgamento; ele possui, por natureza, a afinidade com o bem e o distanciamento com o
mal. Assim é que Isaías disse: “Antes de conhecer ou de preferir a perversidade, o menino
escolherá o bem; porque antes que o menino conheça o que é bem e que é mal, ele desconfiará

107 | P á g i n a
da maldade para escolher o bom198”. “Antes”, no caso, significa que ele não precisa pesquisar
ou deliberar como nós; não, ele é Deus e faz com que subsista divinamente até o que é da carne,
ou, dito de outro modo, ele está unido à carne segundo a hipóstase; portanto, por seu próprio
ser ele possui, como um bem da natureza, o saber todas as coisas.
Pois as virtudes são naturais, elas existem em todos por natureza e igualmente, mesmo
se nem todos realizemos na mesma medida as operações da natureza. Com efeito, por causa da
transgressão nós nos precipitamos daquilo que era de acordo com a natureza para aquilo que é
contra a natureza. Mas o Senhor nos conduziu daquilo que é contra a natureza para aquilo que
está de acordo com a natureza; pois é nisso que consiste ser feito à imagem e semelhança. A
ascese e suas obras não foram concebidas para nos fazer adquirir uma virtude que seria
importada, mas para nos fazer rejeitar a maldade importada e contrária à natureza; é como a
corrosão do ferro, que não lhe é natural, mas vem a se incrustar nele por causa da negligência;
com grande esforço nós a expulsamos e fazemos com que apareça o brilho natural do ferro.
É preciso ter em mente que o termo gnomé possui muitos empregos e significados. Ele
designa tanto a exortação, como nessa passagem do divino apóstolo: “Com relação às pessoas
virgens, eu não tenho preceito do Senhor, mas dou-lhes um conselho199”; como designa o fruto
de uma deliberação como quando diz o profeta Davi: “Suas deliberações pérfidas contra o povo
deram seus frutos200”; como designa uma sentença, como em Daniel: “Sobre qual assunto essa
sentença impudente foi emitida?201”; como designa ainda os casos de uma crença, de uma
opinião ou de uma concepção. Resumidamente, esse termo gnomé pode ser tomado em vinte e
oito acepções.

III.15
Das operações em nosso Senhor Jesus Cristo

Nós também afirmamos a existência, em nosso Senhor Jesus Cristo, de duas operações.
Pois ele possuía, enquanto Deus e consubstancial ao Pai, a operação divina e, uma vez que se
tornou homem consubstancial a nós, a operação da natureza humana.
É preciso ter em mente que uma coisa é a operação, outra o operativo, outra a coisa
operada e outra o operador. A operação é o movimento eficaz e essencial da natureza; a natureza
de onde procede a operação é operativa; a coisa operada é aquela em que se realiza a operação;

198
Isaías 7: 15.
199
I Coríntios 7: 25.
200
Salmo 82: 4.
201
Daniel 2: 15.
108 | P á g i n a
o operador é aquele que se serve da operação, ou seja, a hipóstase. Também chamamos a
operação de operada e ao operado de operação, assim como chamamos à criatura criação.
Dizemos, por exemplo, toda a criação, quando queremos designar as criaturas.
Devemos ter em mente que a operação é um movimento e que ela é operada, mais do
que opera, conforme diz Gregório o Teólogo em seu discurso sobre o Espírito Santo: “Se ele é
operação, evidentemente ele será operado em lugar de operar e cessará de ser ao mesmo tempo
em que deixará de ser operado”.
É preciso saber que a vida é uma operação e que a mudança é uma operação do que é
vivo; e que toda organização do ser vivo é constituída por uma movimento nutritivo, um
aumentativo (também chamado de vegetativo), assim como de um movimento conforme a
impulsão (também chamado de sensitivo), além de um movimento intelectivo e de livre arbítrio.
A operação é a realização de uma potência. Dessa forma, ao percebermos tudo isso em Cristo,
também atribuiremos a ele uma operação humana.
O primeiro conceito que se instaura em nós é chamado de operação; ele é de fato uma
operação simples e sem relação do intelecto que projeta para fora de si de modo invisível suas
próprias concepções, sem as quais ele não mereceria sequer o título de intelecto. Também
chamamos de operação a manifestação e a explicitação pelo verbo proferido daquilo que foi
concebido pelo intelecto. Essa operação já não é mais sem relação e simples, mas composta de
conceito e de verbo tomados na sua relação. E não se restringe à relação aquilo que o agente
conserva com o que é produzido e que não seja uma operação.
Mesmo a realização é chamada de operação. E a primeira dessas operações pertence
apenas à alma; a segunda, à alma que utiliza seu corpo; a terceira, ao corpo animado por um
intelecto; para o outro, trata-se da realização; o intelecto prevê o futuro, e depois de feito isso
ele opera por intermédio do corpo. Por conseguinte, à alma pertence a preeminência: ela utiliza
o corpo como um instrumento que ela empurra e puxa. Uma coisa é a operação do corpo que a
alma empurra e move. O que o corpo realiza consiste em tocar, segurar e, por assim dizer,
agarrar; o que a alma realiza é como colocar em forma ou projeto aquilo que acontece. O mesmo
acontece com nosso Senhor Jesus Cristo; seu poder taumatúrgico consistia numa operação da
sua divindade, mas a ação material, o querer e o fato de dizer: “Eu quero, sê purificado202”,
eram operação de sua humanidade. Foram realizações de sua operação humana a fração do
pão203 e o “eu quero” que ele falou ao leproso; e de sua operação divina a multiplicação dos

202
Mateus 8: 3.
203
Cf. Mateus 15: 36; João 6: 1
109 | P á g i n a
pães e d purificação do leproso; por meio de cada uma dessas operações, a da alma e a do corpo,
ele colocou em evidência sua operação divina, uma e idêntica, inata e proporcional.
Com efeito, assim como conhecemos as naturezas unidas e em situação de pericorese
cada uma em relação à outra, sem que por isso neguemos sua diferença, nós as contamos e
sabemos que são inseparáveis, assim como reconhecemos a conjunção das vontades e das
operações e também a sua diferença, nós as contamos, mas não introduzimos aí separação. Pois
a maneira como a carne foi divinizada sem sofrer transformação é também aquela como tanto
a vontade como a operação foram divinizadas sem sair de seus limites próprios. Pois é único
aquele que é um e outro e que quer e opera simultaneamente desse modo e do outro, seja divina
ou humanamente.
Assim somos constrangidos a falar em duas operações a respeito de Cristo, por causa
de sua dualidade de natureza. Aos seres cuja natureza é diferente cabe operação é diferente,
àqueles cuja operação é diferente, a natureza diferente. Inversamente, aos seres que possuem
uma natureza idêntica, operação idêntica, e àqueles cuja operação é única, essência única,
conforme a doutrina dos santos Padres. Portanto, das duas uma, ou bem dizemos que a operação
de Cristo é única e assim o é sua essência, ou bem, porque nos conservamos na verdade e
confessamos duas essências conforme o Evangelho e os Padres, somos forçados a confessar ao
mesmo tempo, por fidelidade aos mesmos Padres, uma dualidade correspondente das energias.
Devido à sua consubstancialidade com Deus Pai segundo sua divindade, ele será igual
a ele também segundo a operação. Mas devido à sua consubstancialidade para conosco segundo
a humanidade, ele será, ele próprio, igual a nós também quanto à operação. De resto, o bem-
aventurado Gregório, bispo de Nissa, afirma: “Os seres cuja operação é única possuem também
forçosamente uma potência idêntica; pois toda operação é a realização de uma potência” por
outro lado, é impossível que a natureza incriada e a natureza criada possuam uma natureza, uma
potência ou uma operação única. Se dissermos que é única a operação de Cristo, estaremos
atribuindo à divindade do Verbo as paixões da alma intelectiva, como o medo, a tristeza e a
angústia.
Poder-se-á então dizer que foi debatendo sobre a santa Trindade que os Padres
afirmaram: os seres cuja essência é única possuem uma operação única e aqueles cuja essência
é diferente possuem também uma operação diferente, e que não se deve transpor para a
economia aquilo que é do domínio da teologia? Nós responderemos: se os Padres falassem
apenas do ponto de vista da teologia, desde e encarnação o Filho não teria a mesma operação
que o Pai, nem mesmo a mesma essência. Portanto, a quem atribuiremos essas proposições: “O

110 | P á g i n a
Pai opera até o presente, e também eu opero204”, e: “Aquilo que o Pai deseja fazer, também o
Filho o faz205”, e: “Se vocês não creem em mim, creiam nas minhas obras206”, e: “As obras que
eu faço testemunham a meu respeito207”, e: “Assim como o Pai ressuscita os mortos e os faz
viver, também o Filho faz viver a quem ele quer208”. Tudo isso mostra Cristo não apenas
consubstancial ao Pai mesmo após a encarnação, como ainda possuindo a mesma operação.
E ainda: se a Providência relativa aos seres cabe não apenas ao Pai e ao Espírito Santo,
mas também ao Filho, mesmo depois da encarnação, como se trata aí de uma operação, é porque
mesmo depois da encarnação ele possui a mesma operação que o Pai.
Se sabemos pelos milagres que Cristo possui a mesma essência que o Pai, e se os
milagres são a operação de Deus, é porque mesmo depois da encarnação ele possui a mesma
operação que o Pai.
Se a operação de sua divindade e a de sua carne for única, ela será composta, e então
será diferente da do Pai, a menos que o Pai também possua uma operação composta. Mas se
sua operação for composta, é evidente que também o será sua natureza.
Pode-se dizer que a operação implica a pessoa. Responderemos que se a operação
implica a pessoa, em virtude de uma reciprocidade racional, a operação será implicada pela
pessoa e, assim como existem três pessoas ou três hipóstases da santa Trindade, haverá também
três operações; ou bem, assim como existe uma só operação, haverá também uma só pessoa e
uma só hipóstase. Ora, os santos Padres concordam em dizer que os seres cuja essência é
idêntica possuem uma operação idêntica.
E mais: se a operação implica a pessoa, aqueles que vaticinaram afirmando que as
operações de Cristo não são nem únicas nem duas, prepararam o terreno para dizer que sua
pessoa não é nem única nem duas.
No caso da espada que é levada ao rubro, assim como as naturezas do fogo e do ferro
são preservadas, o mesmo acontece com as duas operações e seus resultados. O ferro tem o
poder de cortar e o fogo o poder de queimar; o corte é o resultado da operação do ferro e a
queimadora o resultado da operação do fogo. A diferença permanece assegurada num corte que
queima ou numa queimadura cortante, mesmo que a queimadura não acontecesse sem o corte
depois da união, ou o corte sem a queimadura. E a dualidade da operação natural não nos obriga

204
João 5: 17.
205
João 5: 19.
206
João 10: 38.
207
João 10: 25
208
João 5: 21.
111 | P á g i n a
a dizer que existem duas espadas aquecidas ao rubro, nem que a unidade da espada aquecida ao
rubro nos faça cometer uma confusão entre as essências diferentes.
O mesmo acontece com Cristo: nele existe uma operação divina e onipotente de sua
divindade e a operação similar à nossa de sua humanidade. A realização da operação humana
consiste em tomar a mão da criança e traze-la para junto de si, e a operação divina consiste em
lhe dar a vida209. Uma coisa é um gesto, outra o outro, mesmo que sejam inseparáveis um do
outro na operação teândrica210. Sim, porque a hipóstase do Senhor é única, e então sua operação
será única também, e única será igualmente sua essência.
E mais: se falamos de operação única a propósito do Senhor, deveremos chamá-la de
divina ou de humana, ou nem uma coisa nem outra. Se ela é divina, ele deverá ser chamado
unicamente de Deus, despojado da humanidade similar à nossa. Se é humana, teremos que
blasfemar, dizendo que ele não passa de um simples homem. Se ela não é nem divina nem
humana, ele não será nem Deus nem homem, nem consubstancial a seu Pai, nem a nós. Mas a
partir da união, com efeito, instaura-se a identidade segundo a hipóstase, sem suprimir a
diferença entre as naturezas. Ora, se essa diferença é preservada, também o será a das operações
dessas naturezas; pois não existe natureza sem operação.
Se a operação de Cristo nosso mestre é única, ela será criada ou incriada, pois já não
existe intermediário entre os dois para a operação como para a natureza. Assim é que uma
operação criada manifestará unicamente uma natureza criada. Incriada, ela caracterizará
somente uma essência incriada. É absolutamente necessário que as qualidades naturais
correspondam à naturezas, pois a existência de uma natureza incompleta é impossível. A
operação segundo a natureza não constitui um atributo externo, o que é óbvio, pois sem a
operação é impossível a natureza, seja existir, seja se dar a conhecer. Sobre as operações de
cada ser repousa a garantia de sua natureza própria, daquilo que nela não sofre mudança.
Se a operação de Cristo é única, ela, a mesma, efetua o que é divino e o que é humano.
Ora, nenhum ser, permanecendo nos limites de sua natureza, pode efetuar os contrários: o fogo
não pode esfriar e esquentar, nem a água pode secar e umidificar. Como então aquele que é
Deus por natureza e que se tornou homem por natureza teria realizado milagres e padecido
sofrimentos numa única operação?

209
Marcos 5: 41-42.
210
Teândrica: que é simultânea à divindade e à humanidade.
112 | P á g i n a
 Se Cristo tomou um intelecto humano, ou seja, uma alma intelectiva e racional, sem
dúvida alguma ele pensa, e pensa sem cessar. Pois o pensamento é a operação do intelecto.
Portanto, da mesma forma, enquanto homem, Cristo opera e não cessa de operar.
São João Crisóstomo, em seu comentário sobre os Atos dos Apóstolos, no segundo
discurso, se exprime assim: “Não cometeremos erro se dissermos que também seu sofrimento
foi um ato. Pois por todos os seus sofrimentos ele realizou essa obra grande e maravilhosa de
destruir a morte, além de tudo o mais que ele já havia operado211”.
Se definirmos toda operação como o movimento essencial de uma natureza, como
estabeleceram aqueles que são entendidos nessa matéria, onde já se viu uma natureza sem
movimento ou totalmente desprovida de operação, onde já se viu uma operação que não seja o
movimento de uma potência natural? Que “a operação natural de Deus e da criatura sejam uma”,
nenhum homem de senso poderá admitir, segundo o bem-aventurado Cirilo. Não foi a natureza
humana que deu a vida a Lázaro, nem foi a divina soberania que chorou.
Pois chorar é traço da humanidade e a vida é da Vida enipostática. E, não obstante,
tanto uma coisa como outra são comuns a ambas, por causa da identidade da hipóstase. Pois de
um lado Cristo é um, e única é também sua pessoa, também chamada de sua hipóstase, e não
obstante ele possui duas naturezas, de sua divindade e de sua humanidade. De sua divindade
procede por natureza a glória, mas está se torna comum às duas por causa da identidade da
hipóstase; da carne provêm os rebaixamentos, também comuns às duas. Pois ele é um e idêntico,
sendo isso e aquilo, Deus e homem, e a ele próprio pertencem os traços da divindade e os da
humanidade. A divindade opera os sinais divinos, mas não à exclusão da carne, e a carne opera
os rebaixamentos, mas não separada da divindade. À carne sofredora estava unida a divindade
que permanecia impassível e realizava os sofrimentos, meios de nossa salvação; à divindade
operativa do Verbo estava unido o santo intelecto que concebia e sabia o que se realizava.
A divindade faz assim com que o corpo participe de seus próprios privilégios, ao
mesmo tempo em que permanece não participando dos sofrimentos da carne, Pois se a
divindade do Verbo opera por intermédio da carne, por sua vez sua carne não sofreu o mesmo
por intermédio da divindade; de fato, a carne fez o papel de instrumento da divindade.
Exatamente desde a concepção, já não mais houve separação entre uma e outra forma; todas as
ações de uma e de outra forma couberam sempre a uma só e mesma pessoa; não obstante, nós
não confundimos aquilo que se produziu sem separação; ao contrário, a partir da qualidade das
operações, nós percebemos de qual forma ela provém.

211
João Crisóstomo – Homilia 1 sobre os Atos dos Apóstolos, 18.
113 | P á g i n a
 Cristo, por conseguinte, opera em conformidade a cada uma de suas duas naturezas, e
“cada natureza opera nele em comunhão com a outra”; o Verbo, pela autoridade e a soberania
da divindade, efetua o que cabe ao Verbo, ou seja, tudo o que é da ordem do mandamento de
da realeza; o corpo realiza tudo o que cabe ao corpo, tendo em vista a vontade do Verbo que
está unido a ele e do qual ele se tornou propriedade. Com efeito, não é de si próprio que partiu
o impulso em direção ao que lhe faria sofrer, ou que lhe causasse repugnância ou rejeição, ou
que sofresse o que lhe sobreviesse desde fora. Não, ele se movia de acordo com o que era de
sua natureza porque assim o queria e consentia o Verbo em virtude da economia da salvação,
que deixava que seu corpo sofresse e agisse segundo o que lhe era próprio, a fim de que a
realidade de sua natureza fosse confirmada pelas obras.
Assim como, no seio da virgem, ele recebeu sua essência de condições que
ultrapassavam essa essência, ele operou o que cabe aos homens em condições que ultrapassaram
o homem: ele caminhou com seus pés terrestres sobre a água instável212, sem que a água se
tornasse terra, mas porque, consolidada pela potência sobrenatural da divindade, ela não escoou
nem cedeu sob o peso de pés materiais. Pois ele não cumpria humanamente as ações humanas
(pois ele não era apenas homem, mas também Deus; daí o caráter vivificante e salutar de seus
sofrimentos); mas ele tampouco cumpria divinamente as operações divinas (pois ele não era
apenas Deus, mas também homem; daí a realização dos sinais divinos através do toque, da
palavra e de outros meios similares).
Mas pode-se dizer: não é para suprimir a operação humana que falamos de uma só
operação no caso de Cristo, mas porque a operação humana é chamada de paixão por oposição
à operação divina; eis porque falamos de uma operação única no caso de Cristo. Nós
respondemos assim: seguindo esse argumento, aqueles que falam de uma natureza única não o
fazem para suprimir a natureza humana, mas porque esta, por oposição à natureza divina, é
passiva. Para nós, não agrada a Deus que, para colocarmos uma distância em relação à operação
divina, qualifiquemos como paixão o movimento humano! Pois é uma regra geral que a
existência de nenhum ser é conhecida ou definida por aproximação ou por comparação. Sem o
que, as realidades existentes se encontrariam numa relação de causalidade recíproca. Sem com
efeito, por ser o movimento divino uma operação, o movimento humano constitui uma paixão,
sem nenhuma dúvida também, pelo fato de que a natureza divina é boa, a natureza humana será
má, e, recíproca e inversamente, por ser o movimento humano denominado de paixão, o
movimento divino será chamado de operação, e por ser a natureza humana má, será boa a divina.

212
Cf. Mateus 14: 25-26; Marcos 6: 48; João 6: 19.
114 | P á g i n a
Assim, todas as criaturas serão más e terá mentido aquele que disse: “E Deus viu tudo o que
havia feito e viu que tudo era muito bom213”.
Quanto a nós, eis o que afirmamos: os santos Padres chamaram o movimento humano
de diversas maneiras em relação com conceitos subjacentes. Com efeito, eles o denominaram
potência, operação, diferença, movimento, propriedade, qualidade, paixão. Não se tratava de
marcar uma oposição em relação ao movimento divino; mas, na medida em que se tratava de
força conservadora e imutável, eles o chamaram de potência, enquanto elemento característico
que revela a semelhança entre todos os seres de mesma espécie, operação, na medida em que
permite a distinção, diferença, enquanto revelador, movimento, enquanto constitutivo, ligado a
uma dada propriedade e a nenhuma outra, propriedade, na medida em que apresenta a espécie,
qualidade, na medida em que move, paixão.
Com efeito, todos os seres que provêm de Deus e que vêm depois de Deus estão
sujeitos à paixão pelo fato de que são movidos, não sendo nem movimento por si nem potência
por si, não, como já se disse, em virtude de uma distinção por oposição, mas por causa da razão
neles depositada ao serem criados pela causa que instaurou o universo. Eis porque, de comum
acordo, também chamamos esse movimento de operação depois da operação divina. Com
efeito, aquele que disse: “Cada uma das formas opera em comunhão com a outra214”, não fez a
mesma coisa do que aquele que disse: “E depois de jejuar por quarenta dias teve fome215” (pois
ele permitiu à natureza, quando quis, que ela realizasse sua própria operação), ou do que os que
afirmaram nele a presença de uma operação diversificada, ou dupla, ou uma e outra? Pois
muitas vezes as duas operações são apontadas por meio de uma antinomia; e, por antinomia,
muitas vezes o número é implicado, ou bem se afirmando divino e humano. “Pois a diferença
é a diferença de seres diferentes”; ora, como aquilo que não é poderá diferir?

III.16
Contra os que dizem: “Se o homem possui duas naturezas e duas operações, é forçoso atribuir a Cristo três
naturezas e três operações”.

O indivíduo humano é constituído de duas naturezas, a da alma e a do corpo, e

podemos facilmente admitir que ele possui em si essas duas naturezas sem transformação
possível, pois, mesmo depois de sua união, ele conserva as propriedades naturais de cada uma
delas. Com efeito, o corpo não é imortal, mas corruptível, enquanto que a alma não é mortal,

213
Gênesis 1: 31.
214
Leão o Grande, Epístola. 28, 14, 1.27.
215
Mateus 4: 2.
115 | P á g i n a
mas imortal, e o corpo não é invisível enquanto que não podemos ver a alma com os olhos do
corpo; enquanto esta é racional, intelectiva e imaterial, aquele é denso, visível e desprovido de
razão. Ora, aquilo que dividimos e opomos quanto à essência não é de natureza única; portanto
a alma e o corpo não pertencem a uma essência única.
E mais: se o homem é um animal racional mortal, se toda definição coloca em
evidência as naturezas subjacentes e se o racional e o mortal não são idênticos quanto à sua
razão de natureza, o homem não pode ser de natureza única segundo a norma de sua própria
definição.
Se acaso dissermos que o homem pertence a uma natureza única, estaremos tomando
o termo natureza no sentido de espécie, em função desses dados: um homem não difere de outro
por nenhuma diferença de natureza, visto que todos os homens têm a mesma constituição e são
compostos de alma e corpo; como todos contam com duas naturezas, eles podem ser todos
colocados sob a mesma definição. Não existe aí nenhum absurdo, embora, segundo uma
afirmação de santo Atanásio, todos os seres criados, na medida em que estão submetidos ao
devir, possuem uma natureza única. Em seu livro contra os blasfemadores do Espírito Santo216,
ele diz: “Que o Espírito Santo está acima da criação e que é outro quanto à natureza em relação
aos seres submetidos ao devir, que ele pertence à divindade, é possível ver por causa disso”.
“Pois tudo o que se pode ver em comum dentre muitos seres sem maior ou menor grau toma o
nome de essência”. Portanto, como todo home é composto de alma e corpo, desse ponto de vista
falamos de uma única natureza para os homens. Mas no caso da hipóstase do Senhor não
podemos falar em natureza única; pois as naturezas preservam, mesmo depois de sua união,
suas propriedades de natureza, e não é possível encontrarmos uma espécie de “cristos”. Nunca
houve outro Cristo formado de uma divindade e uma humanidade, identicamente Deus e
homem.
E mais: não existe identidade entre a unidade do homem segundo a espécie e a unidade
da alma e do corpo segundo a essência. A unidade do homem segundo a espécie coloca em
evidência a ausência de diferença entre todos os homens; a unidade entre a alma e o corpo
segundo a essência destrói seu próprio ser e o reduz totalmente à não-existência. Com efeito,
ou bem essa unidade se transformará em essência de um dentre eles, o que transformará a
ambos, ou bem esses dois permanecerão tais como são definidos e conformarão duas naturezas.
Pois o corpo não é idêntico ao incorpóreo quanto à essência. Por conseguinte, se
falarmos de natureza única no caso do homem (não em razão da identidade da qualidade

216
Atanásio, Epístola a Serapião.
116 | P á g i n a
essencial da alma e do corpo, mas em razão da ausência de diferença entre os indivíduos
compreendidos na espécie), nem por isso seremos obrigados a falar de natureza única no caso
de Cristo, onde não existe espécie comportando muitas hipóstases.
Por outro lado, toda composição é considerada como resultante como tal de
componentes imediatos: não dizemos que uma casa é composta de terra e água, mas de tijolos
e argamassa. Portanto é forçoso afirmar que o homem tem cinco componentes, que são os
quatro elementos e a alma. Assim, no caso de nosso Senhor Jesus Cristo, não consideramos as
partes de partes, mas os componentes imediatos, a divindade e a humanidade.
Por outro lado, se, porque falamos em duas naturezas para o homem, formos obrigados
a falar de três naturezas no caso de Cristo, também vocês, ao dizerem “o homem provém de
duas naturezas”, adotam a opinião de que Cristo provém de três naturezas; e o mesmo
acontecerá para as operações, pois a operação corresponde à natureza. Agora, que o homem
pertence a duas naturezas, em linguagem e em realidade, Gregório o teólogo o testemunha:
“Duas naturezas, diz ele, um Deus e um homem, porque ele é simultaneamente alma e
corpo217”. E em seu discurso sobre o batismo, ele diz: “Porque somos duplos, feitos de alma e
de corpo, de uma natureza visível e de uma invisível, dupla também é a purificação, pela água
e pelo Espírito218”.

III.17
Sobre a divinização da natureza e da vontade da carne do Senhor.

Saibamos: não é em virtude de uma transformação de sua natureza, de uma mudança,

de uma alteração ou de uma confusão, que afirmamos ser divinizada a carne do Senhor, que
dizemos que ela é semelhante a Deus e que se tornou Deus, conforme disse Gregório o teólogo:
“Dos dois, um divinizou, outro foi divinizado”, e: “Ouso dizer, semelhante a Deus”, e: O que
ungia se tornou homem, e Deus o que era ungido219”.
Mas isso não aconteceu por uma transformação da natureza, mas por uma união da
economia, ou seja, pela união segundo a hipóstase, por meio da qual a carne foi unida
inseparavelmente a Deus o Verbo, pela pericorese das naturezas entre si, como quando falamos
da combustão do ferro. Com efeito, assim como confessamos que a entrada na condição humana
aconteceu sem transformação nem mudança, o mesmo aconteceu em relação à divinização da

217
Gregório de Nazianze, Epístola 180 A6 s.
218
Idem, Epístola 1.19.
219
Estas três citações, cf. Gregório de Nazianze, Orat., 38, 45, 30.
117 | P á g i n a
carne. Por se fazer carne, nem por isso o Verbo saiu dos limites de sua divindade própria, assim
como dos apanágios que lhe cabem enquanto Deus.
Tampouco a carne divinizada foi modificada em sua natureza própria e em suas
propriedades de natureza. Houve uma permanência, mesmo depois da união, das naturezas não
misturadas e de suas propriedades intactas. Mas a carne do Senhor desfrutou da riqueza das
operações divinas devido à sua união perfeitamente pura com o Verbo, vale dizer, a união
segundo a hipóstase, sem ter que suportar nenhuma perda quanto às suas propriedades de
natureza. Pois não é em virtude de sua operação própria, mas é graças ao Verbo unida a ela,
que ela opera divinamente, pois o Verbo manifesta através dela sai própria operação. O ferro
aquecido até o rubro queima, não porque possua em razão de sua natureza a operação de
queimar, mas porque ele a adquiriu por sua união com o fogo.
A mesma carne, por conseguinte, era mortal por si mesma e vivificante por causa de
sua união ao Verbo segundo a hipóstase. Da mesma forma falamos de divinização da vontade,
não porque o movimento natural tenha se transformado, mas porque ele foi unido ao divino e
onipotente querer, e porque essa vontade humana se tornou a do Deus encarnado. Eis porque,
quando ele quis se ocultar220, ele não tinha em si a possibilidade de fazê-lo, porque quis Deus
o Verbo mostrar que em verdade nele existia a fraqueza da vontade humana; em revanche,
quando ele quis a purificação do leproso221, ele a operou, graças à sua união com a vontade
divina.
De resto, ele fez saber que a divinização da natureza e da vontade é o que melhor
manifesta e demonstra a existência das duas naturezas e das duas vontades. Pois assim como a
combustão não transforma a natureza daquilo que foi aquecido na natureza do fogo, mas mostra
que algo aqueceu e algo foi aquecido, tornando evidente que não existe unidade, mas dualidade,
também a divinização não resulta numa única natureza composta, mas em duas, com uma união
segundo a hipóstase. É assim que Gregório o teólogo disse: “Dos dois, um divinizou, o outro
foi divinizado”; essas expressões, “dos dois... um... o outro”, mostram bem a existência de dois
termos.

220
Cf. Marcos 7: 24.
221
Cf. Mateus 8: 3.
118 | P á g i n a
III.18
Ainda sobre as vontades e os livres arbítrios, sobre os intelectos, os conhecimentos e as sabedorias.

Uma vez que afirmamos que Cristo é Deus perfeito e homem perfeito, atribuiremos a
ele todos os atributos naturais tanto de seu Pai como de sua mãe. Pois ele se fez homem, a fim
de que o vencido obtivesse a vitória. Ele não teria sido incapaz, com efeito, ele que tudo pode,
de arrancar o homem de seu tirano com nada além da soberania de seu poder onipotente. Mas
isso teria dado pretexto à reclamação do tirano de que, depois de ter vencido o homem, fosse
violentado por Deus. Em seu desejo de colocar aquele mesmo que havia sido vencido, na
posição de vencedor, o Deus compassivo e filantropo se fez homem e restaurou o semelhante
por meio do semelhante.
Que o homem é um animal racional e intelectivo, ninguém contestará. Então, como
poderia Deus ter se tornado homem se houvesse assumido uma carne sem alma ou uma alma
sem intelecto? Isso não constituiria um homem! E que benefício teríamos nós com a encarnação
se o primeiro a sofrer não tivesse sido salvo e se não tivesse sido renovado e fortificado pela
conjunção com a divindade? “Pois aquilo que não foi assumido não pode ter sido curado222”.
Assim, ele assumiu o homem inteiramente, mesmo a melhor parte do homem, que havia
sucumbido à enfermidade, a fim de conceder o dom da salvação ao homem inteiro.
Por outro lado, um intelecto sem sabedoria e privado de conhecimento não teria como
existir: com efeito, se ele não possuir nem operação, nem movimento, tampouco possuirá
qualquer existência. Em sua vontade de renovar aquilo que foi feito à sua imagem, Deus o
Verbo se tornou homem. Ora, o que foi feito à imagem, senão o intelecto? Ele teria deixado de
lado o melhor, assumindo o pior? Com efeito, o intelecto ocupa uma posição intermediária entre
Deus e a carne, por coabitar com está e por sua qualidade de imagem daquele. Existe aí uma
mistura, portanto, de um intelecto com outro e mediação do intelecto entre a pureza de Deus e
a pesandez da carne. Pois se o Senhor tivesse assumido uma carne desprovida de intelecto, teria
assumido a alma de um animal irracional.
Quando o evangelista diz que o Verbo se fez carne223, saibamos que, segundo a santa
Escritura, o homem tanto é chamado de alma (como na frase: “Jacó entrou no Egito com setenta
almas224”), como é chamado de carne (como na frase: “toda carne verá a salvação de Deus225”).
Portanto, não foi uma carne sem alma ou sem intelecto, mas um homem que o Senhor se tornou.

222
Gregório de Nazianze, Epístola 181 C9 s.
223
Cf. João 1: 14.
224
Cf. Gênesis 46: 27.
225
Lucas 3: 6; Isaías 40: 5.
119 | P á g i n a
É assim que ele próprio disse: “Porque me bates, em mim, um homem que disse a verdade?226”.
Ele assumiu uma carne animada por uma alma racional e intelectiva, que governava a carne,
mas que era governada pela divindade do Verbo.
Assim é que por natureza ele possuía a vontade tanto como Deus quanto como homem;
ele seguia sua vontade e lhe obedecia; uma vontade que não se movia por uma decisão própria,
mas que queria aquilo que nele queria a vontade divina. Por concessão da vontade divina, ele
sofreu aquilo que lhe cabia por natureza. Com efeito, quando ele recusou a morte, ele o fez
devido à sua natureza, ele sofreu a agonia, ele teve medo com o consentimento e por concessão
da vontade divina. E quando sua vontade divina quis que sua vontade humana escolhesse a
morte, a Paixão se tornou voluntária para ela.
Pois não foi apenas enquanto Deus que ele se entregou livremente à morte, mas
também como homem. Daí a audácia em face da morte com a qual ele gratificou também a nós.
De resto, eis porque ele disse, antes de sua Paixão salvadora: “Pai, se for possível, afasta de
mim esse cálice227”. Evidentemente, ele iria beber desse cálice enquanto homem, e não
enquanto Deus. Como homem, portanto, ele quis que o cálice fosse afastado; essa é a linguagem
do temor natural. “Entretanto não se faça a minha vontade” – do ponto de vista, entenda-se,
segundo o qual eu sou de uma essência diferente do que você [o Pai] – “mas a sua228”, a minha
e a sua, entenda-se, do ponto de vista segundo o qual eu possuo uma natureza consubstancial à
sua: essa é a linguagem de um justo audaz.
Num primeiro momento a alma do Salvador foi experimentada pela fraqueza da
natureza, ela sofreu em sua sensibilidade a simpatia que lhe era natural no caso de uma
separação do corpo. Isso é porque ele se tornou homem em virtude de uma decisão sua,
irrevogável; depois essa alma, fortalecida pela vontade divina, firmou-se diante da morte. Como
o mesmo era inteiramente Deus com sua humanidade e inteiramente homem com sua divindade,
ele tinha o elemento humano, enquanto homem, subordinado em si e através de si a Deus Pai:
por meio disso ele se entregou a si próprio como nosso melhor modelo e exemplo, e se fez
obediente ao Pai229.
Ele exerceu seu livre arbítrio tanto na sua vontade divina como na humana. Pois toda
natureza racional é forçosamente dotada de uma vontade armada de livre arbítrio. Por que teria
ela a razão, se não fosse para exercê-la em pleno livre arbítrio? Pois o apetite natural foi

226
Cf. João 18: 23; 8: 40.
227
Mateus 26: 39.
228
Lucas 22: 42.
229
Cf. Filipenses 2: 8.
120 | P á g i n a
colocado pelo Criador mesmo nos animais sem razão para conduzi-los à conservação de sua
natureza própria. Na falta da razão, eles não podem conduzir, mas são conduzidos por seu
apetite natural. Daí, assim que se produz um apetite, segue-se um impulso imediato para a ação.
Razão, deliberação, exame, julgamento – o apetite não usa nada disso. Por isso não cabem nem
elogios, nem felicitações, como se houvesse participação da virtude, nem castigos, como se as
ações fossem viciosas.
Quanto à natureza racional, ela possui um apetite por natureza que entra em
movimento, mas este é conduzido e regulado pela razão em função daquilo que preserva a
ordem da natureza. Pois o privilégio da razão se coloca na vontade dotada de livre arbítrio, que
nós qualificamos como movimento da natureza no ser racional. Eis porque a ele cabem elogios
e felicitações pela participação na virtude e castigos pela participação no vício.
De tal maneira que a alma do Senhor desejou por um movimento delivre arbítrio, mas
desejou por meio desse movimento que a sua vontade divina desejasse o que quisesse. Com
efeito, não foi um injunção do Verbo que colocou em movimento a carne (tanto Moisés como
todos os santos foram movidos por uma injunção divina); foi o mesmo indivíduo, por ser em si
um só Deus e homem, que desejou segundo sua vontade divina e segundo sua vontade humana.
E as duas vontades do Senhor diferiram entre si não pela decisão, mas pela potência
natural. Pois enquanto que sua vontade divina era sem começo, onipotente, com o poder ligado
a ela, e impassível, sua vontade humana teve um começo no tempo, sofreu as paixões não
culpáveis da natureza e não era onipotente por sua natureza, embora enquanto atributo
verdadeiro e natural de Deus ela tenha também se tornado onipotente.

III.19
A operação teândrica

O bem-aventurado Denis, ao dizer que Cristo, “durante sua vida entre nós praticou
uma operação nova, teândrica”, não suprimiu as operações naturais para afirmar que uma
operação única nasceu da humana e da divina. Pois senão poderíamos falar também de uma
única natureza nova nascida conjuntamente da natureza divina e da humana; segundo os santos
Padres, “aquilo que possui uma operação única possui também uma essência única”. Denis, ao
contrário, queria mostrar a nova e inefável maneira como se manifestaram as operações naturais
de Cristo em perfeito acordo com o inefável modo da pericorese de ambas as naturezas de
Cristo; e também mostrar o caráter insólito e paradoxal, desconhecido na ordem natural, da

121 | P á g i n a
conduta de sua vida enquanto homem e do modo de mudança que se estabeleceu em função da
inefável união.
Com efeito, dizemos que as operações não são separadas e que também as naturezas
não operam separadamente, mas se unindo, cada qual operando em comunhão com a outra
aquilo que ela possui de seu. Porque Cristo não operou de forma humana aquilo que cabe ao
homem, porque ele não era um simples homem; tampouco operou de forma unicamente divina
o que cabia ao Deus, porque ele também não era exclusivamente Deus; tudo o que ele fez, ele
fez sendo simultaneamente Deus e homem. De fato, assim como a união das naturezas e de suas
diferenças naturais, também devemos estar conscientes do mesmo em relação às vontades e
operações naturais.
Tenhamos em mente, no caso de nosso Senhor Jesus Cristo, que falamos tanto do ponto
de vista de duas naturezas como do de uma só pessoa. Mas tanto um como outro se referem a
uma única noção: pois as duas naturezas são um Cristo único e o único Cristo é as duas
naturezas. Isso equivale a dizer: Cristo opera segundo cada uma de suas duas naturezas, e “cada
natureza opera em Cristo em comunhão com a outra230”. De fato, a natureza divina está em
comunhão com a carne quando esta opera, pelo fato de que a determinação da vontade divina
concede a essa carne sofrer e operar o que lhe é próprio, e pelo fato de que a operação da carne
é seguramente salvadora, caráter que não pertence à operação humana, mas à operação divina.
Por sua vez, a carne está em comunhão com a divindade do Verbo quando está opera, pelo fato
de que as operações divinas se realizam utilizando o corpo como um instrumento, e também
pelo fato de que é único aquele que opera ao mesmo tempo divina e humanamente.
Pois é preciso ter em mente que seu santo intelecto coloca em operação mesmo suas
operações naturais percebendo e conhecendo ser o intelecto de Deus, e que toda a criação o
adora, na lembrança tanto de seus gestos como de seus sofrimentos sobre a terra. Ele está em
comunhão, por outro lado, com a divindade do Verbo quando este dispõe e rege o universo, e
por esse motivo ele concebe, conhece e dispõe não como o intelecto de um simples homem,
mas como unido a Deus segundo a hipóstase e cumprindo a função de intelecto de Deus.
Eis, portanto, o que significa a operação teândrica: uma vez que Deus se fez homem,
ou seja, que ele penetrou na condição humana, sua operação humana se tornou divina, ou
divinizada, jamais ocorrendo à parte de sua operação divina; e sua operação divina não
acontecia sem a participação de sua operação humana, devendo as duas ser consideradas uma
com a outra sempre. Chamamos de perífrase essa figura que abarca duas coisas numa só

230
Leão o Grande, Epístola 28.
122 | P á g i n a
expressão. É como quando consideramos como uma só coisa a queimadura cortante e o corte
que queima da espada aquecida ao rubro.
E no entanto, dizemos que o corte é uma operação e que a queimadura é outra, e que
elas provêm de duas naturezas diferentes, a queimadura provém do fogo e o corte provém do
metal. Da mesma forma, quando falamos da única operação teândrica de Cristo, entendemos
que são duas as operações de suas duas naturezas: a operação divina provém de sua divindade
e a operação humana de sua humanidade.

III.20
As paixões naturais e não culpáveis

Nós confessamos que Cristo assumiu todas as paixões naturais e não culpáveis do
homem. Com efeito, ele assumiu o home por inteiro, e tudo o que é do homem, com exceção
do pecado. Pois este não pertence à nossa natureza e não foi semeado em nós pelo Criador: ele
provém do diabo, e foi semeado em nós posteriormente em nosso livre arbítrio, que o deixou
instalar-se à vontade, sem que a violência nos tenha constrangido. São naturais e não culpáveis
as paixões que não dependem de nós, todas aquelas que em decorrência da condenação após a
transgressão penetraram na condição humana, como por exemplo a fome, a sede, a fadiga, o
trabalho, as lágrimas, a corrupção, a recusa da morte, o temor, a agonia (de onde provém o suor
e as gotas de sangue), o socorro que a fraqueza de nossa natureza nos obriga a receber dos anjos,
e outras coisas semelhantes. Tudo isso existe em todos os homens por sua própria natureza.
Ele assumiu todas essas coisas para santificar a todas. Ele sofreu a tentação e a venceu,
a fim de nos assegurar a vitória e de dar à nossa natureza a força para vencer o adversário;
assim, a natureza outrora vencida triunfou sobre seu antigo vencedor por meio dos mesmos
golpes com que fora vencida.
Ora, o maligno atacou a Cristo desde fora e não por intermédio de seus pensamentos,
assim como fez com Adão; pois também este não foi atacado por seus pensamentos, mas pela
serpente. Mas o Senhor repeliu o ataque e o dissipou como fumaça, a fim de que as paixões que
o atacaram e sobre as quais ele triunfou se tornassem também para nós adversários fáceis e que
desse modo o novo Adão trouxesse a salvação ao antigo.
Indiscutivelmente nossas paixões naturais existiram em Cristo, conformes à natureza
e superiores à natureza. Elas se moveram nele conforme a natureza quando ele permitiu que a
carne sofresse o que lhe fosse próprio. Elas eram superiores à natureza porque no Senhor os
movimentos naturais não precediam a vontade. Em seu caso, nada vemos que tenha sido feito

123 | P á g i n a
sob a ação de constrangimento, tudo aconteceu por sua própria vontade. Ele quis ter fome, ele
quis ter sede, ele quis provar do temor, ele quis morrer.

III.21
A ignorância e a servidão

Devemos estar conscientes de que ele assumiu a natureza ignorante e sujeitada. Com
efeito, a natureza humana é serva em relação a Deus, que a fez, e ela não possui o conhecimento
do devir. “Portanto”, diz Gregório o Teólogo, “se separamos o visível do invisível”, a carne
será chamada de ignorante e sujeitada; mas, por causa da identidade da hipóstase e também por
causa da indefectível união, a alma do Senhor desfrutou do conhecimento do futuro, assim como
dos demais signos da divindade.
Da mesma forma, a carne dos homens, por sua própria natureza, não é vivificante (mas
a carne do Senhor, unida que estava ao Deus Verbo em pessoa segundo a hipóstase, mesmo não
escapando à mortalidade conforme sua natureza, se tornou vivificante devido à sua união
hipostática com o Verbo), e não podemos dizer que ela não era e que não permanece para
sempre vivificante. Assim é que a natureza humana não possui por essência o conhecimento do
devir, mas a alma do Senhor, devido à sua união ao Deus Verbo e à sua identidade de hipóstase,
junto com os outros signos da divindade, desfrutava, repito, do conhecimento do devir.
É preciso ter em mente que não podemos chamá-la de escrava. Pois os termos de
servidão e dominação não são marcas de uma natureza, mas de relações, como as de paternidade
e de filiação, as quais não significam uma essência, mas uma relação. O mesmo acontece em
relação à ignorância: diremos que se separarmos o criado do incriado por meio de considerações
e de imaginações sutis, a carne é serva, desde que ela não esteja unida a Deus o Verbo. Mas
uma vez unida segundo a hipóstase, como poderá ela ser sujeitada? Cristo é um: portanto, ele
não pode ser escravo ao mesmo tempo em que é Senhor. Termos como esses não podem ser
aplicados de forma absoluta, mas sempre um em relação ao outro. De quem seria ele escravo,
então? Do Pai? Mas então tudo o que o Pai possui, não possuirá o Filho231, porque ele seria
escravo do Pai, mas não de si mesmo.
E como poderia o Apóstolo dizer: “De sorte que não sereis mais escravos, mas
filhos232”, por termos sido feitos filhos por ele, se ele fosse verdadeiramente escravo? É por um
modo de denominação, portanto, que o qualificamos como escravo, mas não que ele o seja em

231
Cf. João 16: 15.
232
Gálatas 4: 7.
124 | P á g i n a
si mesmo, mas porque ele tomou, por nossa causa, a forma de escracho, e assim nós o
denominamos como escravo233. Sendo ele impassível, por nossa causa sujeitou-se às paixões e
se tornou ministro de nossa salvação. Os que o chamam de escravo dividem em dois o Cristo
único, como Nestorius. Quanto a nós, afirmamos que ele é o mestre e Senhor de toda a criação,
ele o único Cristo, identicamente Deus e homem, e que conhece tudo. “Nele estão ocultos todos
os tesouros da sabedoria e do conhecimento234”.

III.22
O progresso

Ele progredia, conforme foi dito, “em sabedoria, idade e graça235”. Crescendo em idade
e graça, ele acrescentava a esse crescimento a manifestação da sabedoria que havia nele: por
outro lado ele fazia seu próprio progresso como o dos homens em sabedoria e graça, ao mesmo
tempo em que cumpria a vontade do Pai, qual seja o conhecimento de Deus entre os homens e
a sua salvação; em todos os domínios ele se apropriava daquilo que está em nós.
Dizer que ele progredia em sabedoria e graça porque ele recebia um suplemento dessas
coisas equivale a dizer que que a união não havia acontecido desde a primeira vinda à existência
na carne; equivale ainda a não respeitar a união segundo a hipóstase, é dar fé ao descerebrado
Nestorius e construir um monstro de união por relação e simples habitação. “Essas pessoas não
compreendem nem o que elas dizem, nem o objeto de suas afirmações 236”. Com efeito, se a
carne estava verdadeiramente unida ao Deus Verbo desde sua primeira vinda à existência, ou
antes, se ela veio à existência nele e obteve a identidade da hipóstase com ele, como poderia
ela não ter tido à perfeição todas as riquezas da sabedoria e da graça? Não que ela tivesse
participado da graça nem que ela tenha participado pela graça dos bens do Verbo; antes, em
virtude da união hipostática, os traços humanos e divinos se tornaram propriedade do Cristo
único; não era ele mesmo ao um tempo Deus e homem e, por conseguinte, não seria essa carne
a fonte de onde brotaram a graça, a sabedoria e a plenitude de todos os bens?

233
Cf. Filipenses 2: 7.
234
Colossenses 2: 3.
235
Lucas 2: 52.
236
I Timóteo 1: 7.
125 | P á g i n a
III.23
O temor

O termo “temor” admite um duplo sentido. Existe um temor natural, que faz com que
a alma se recuse a se separar do corpo por causa da simpatia e da familiaridade naturais que
desde a origem o Criador depositou nela; por causa disso ele teme naturalmente a morte, ela
experimenta a agonia, ela exprime uma recusa. Assim se define: “o temor natural é uma força
de retração por meio da qual nos ligamos ao nosso ser237”. Uma vez que todas as coisas foram
trazidas pelo Criador do nada à existência, elas possuem uma tendência natural ao ser e contra
o nada. Esta é uma propriedade natural sua, o impulso na direção daquilo que as conserva.
E Deus o Verbo, por ter se tornado homem, teve essa tendência, que o fez manifestar
um impulso para aquilo que conserva a natureza, seja o alimento e a bebida, seja a tendência ao
sono. E por causa de sua natureza, ele experimentou todas essas coisas. Quando se apresentou
o risco de destruir esse impulso, como no caso da Paixão, ele teve livremente uma retração
diante da morte. Com efeito, se o que lhe aconteceu foi sido causado por uma lei da natureza,
não aconteceu com ele como conosco em análogas condições: ele aceitou os fatos da natureza,
desejando-os e com seu pleno consentimento. De tal maneira, que esse temor, assim como o
medo e a agonia, é causado por paixões naturais e não culpáveis que não estão sujeitas a pecar.
Existe ainda um outro temor, aquele que se instala por uma falha do raciocínio, da
incredulidade ou da ignorância sobre a hora da morte, como quando nos tornamos temerosos
quando sobrevém um ruído em plena noite. Esse temor é contra a natureza, e nós o definimos
nos seguintes termos: “o temor contra a natureza é uma retração contrária à razão”. A esta o
Senhor não concedeu acesso. Assim é que ele jamais experimentou o temor, salvo no momento
da Paixão, mesmo que ele tenha se retraído muitas vezes em virtude da economia; pois ele não
ignorava esse momento.

Que ele tenha verdadeiramente experimentado o medo, santo Atanásio o afirma em

seu discurso contra Apolinário: “...é por isso que o Senhor disse: ‘Agora minha alma está
perturbada238’. Esse ‘agora’ significa quando ele quis; entretanto ele fez com que aparecesse a
realidade; pois ele não deu ao irreal o nome do presente, como se aquilo de que falava
acontecesse em aparência. Tudo se produziu por causa da natureza e em verdade”.

237
Máximo o Confessor, Pyrrhus 297 D3.
238
João 12: 27.
126 | P á g i n a
 E mais adiante: “Jamais a divindade admitiu um sofrimento sem que sofresse um
corpo, tanto quanto ela não manifestou perturbação ou tristeza sem que uma alma estivesse
triste ou atormentada, nem esteve atormentada e rezasse sem que o tormento e a oração fossem
mentais”. Com efeito, se esses acontecimentos não se produzissem por uma fraqueza da
natureza, eles aconteceriam para mostrar sua existência”. A expressão ‘não se produziu por uma
fraqueza da natureza’ significa que ele não suportou tudo isso involuntariamente.

III.24
A prece do Senhor

A prece é uma elevação do espírito para Deus ou um pedido a Deus daquilo que nos
convém. Como, então, o Senhor pôde orar no caso de Lázaro ou no momento da Paixão? Seu
santo intelecto não tinha necessidade de elevação a Deus, unido que estava de uma vez por
todas ao Deus Verbo segundo a hipóstase, e tampouco ele precisava fazer qualquer pedido a
Deus; pois Cristo era Deus. Mas ele se apropriou de nosso personagem, ele moldou em si nosso
ser, tornou-se para nós um modelo, ele nos ensinou a pedir a Deus, a nos dirigirmos a ele, e
através de seu santo intelecto ele nos traçou o caminho de subida até Deus.
Assim como ele suportou sofrimentos por nós, nos adjudicando a vitória sobre eles, da
mesma forma ele orou, traçando para nós, repito, o caminho de subida até Deus, nos
reconciliando com seu Pai, prestando homenagem a ele como ao seu princípio e sua causa,
mostrando que ele não era um deus rival. Quando ele disse a propósito de Lázaro: “Pai, eu lhe
dou graças porque me atendeste. Eu sei que sempre me atendes; mas eu falei à multidão presente
a fim de que eles saibam que tu me enviastes239”, não fica claro para todos que ele o fez
prestando homenagem a seu Pai como seu princípio e sua causa, e mostrando que ele não é um
deus rival?
Por outro lado, quando ele disse: “Pai, se for possível, afasta de mim esse cálice; e no
entanto não se faça a minha vontade, mas a tua240”, não fica evidente para todos que ele o fez
para nos ensinar a pedir ajuda apenas a Deus nas tentações, a escolher a vontade divina de
preferência à nossa, mostrando também que ele verdadeiramente se apropriou dos traços de
nossa natureza, porque ele possui realmente duas vontades de natureza, correspondentes às suas
duas naturezas, mas que elas não são antagônicas? Ele disse ‘Pai’, na medida em que é
consubstancial, ‘se for possível’, não por ignorância – pois o que existe de impossível a Deus?

239
João 11: 41-42.
240
Mateus 26: 39.
127 | P á g i n a
– mas para nos ensinara preferir a vontade divina à nossa. Pois só é impossível aquilo que Deus
não quer nem permite. ‘No entanto faça-se a tua vontade e não a minha’: como Deus, sua
vontade é idêntica à do Pai, mas como homem ele manifestou a vontade que cabe por natureza
à humanidade; e, de fato, essa vontade recusa naturalmente a morte.
Se ele disse: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste241?”, é porque ele se
apropriou do nosso personagem. Pois o Pai não é seu Deus a menos que separemos por
imaginações sutis do intelecto o visível do inteligível e que assim o coloquemos no nosso nível.
Ele tampouco foi abandonado por sua própria divindade: nós teríamos sido abandonados e
esquecidos. Ele fez essa oração porque ele se apropriou do nosso personagem.

III.25
A apropriação

É preciso ter em mente que existem duas espécies de apropriação, uma natural e
essencial, a outra pessoal e relativa. A apropriação natural e essencial é aquela segundo a qual
o Senhor, por amor aos homens, assumiu nossa natureza e todas as suas qualidades, tornando-
se homem por natureza e experimentando nossas qualidades naturais.
Existe apropriação pessoal, então, quando alguém endossa o personagem de outro em
virtude de uma relação, por exemplo a compaixão, ou o amor, e pronuncia em lugar do outro e
em seu favor discursos que não cabem a ele próprio. É segundo esse modo que ele se apropriou
da maldição e do abandono que eram nossos, assim como de outros traços similares não ligados
à natureza; não que ele fosse ou tivesse se tornado tudo aquilo, mas por ter assumido nosso
personagem e se colocado no nosso nível.

III.26
Passibilidade do corpo do Senhor e impassibilidade de sua divindade

O Verbo de Deus em pessoa experimentou a tudo em sua carne, enquanto que sua
natureza divina, a única impassível, permaneceu impassível. Pois o Cristo único, composto de
divindade e humanidade, estando na condição divina e na condição humana, quando sofria,
suportava esse sofrimento quanto ao que ele tinha de passível, de submetido ao sofrimento pela
natureza, mas não sofria ao mesmo tempo naquilo que tinha de impassível. Pois a alma é
passível, e assim, quando o corpo é ferido, ainda que ela não o seja, ela suporta a dor e o

241
Mateus 27: 46.
128 | P á g i n a
sofrimento junto com o corpo; ao contrário, a divindade, sendo impassível, não recebe o
sofrimento ao mesmo tempo que o corpo.
De resto, é preciso saber que dizemos “Deus sofreu na carne242”, mas nunca “a
divindade sofre na carne” ou “Deus sofreu por intermédio da carne”. É como quando o sol
ilumina uma árvore e um machado corta essa árvore: o sol permanece impassível e não é
cortado; com mais razão ainda, a divindade impassível do Verbo, unida à carne segundo a
hipóstase, permanece impassível quando a carne sofre. É o que acontece quando se verte água
sobre um ferro rubro ao fogo: um dos dois é submetido por natureza à ação da água (no caso o
fogo, que se extingue), enquanto que o outro não sofre dano (no caso o ferro, pois não está na
sua natureza ser destruído pela água).
Com mais razão, quando a carne sofria, a divindade, única a ser impassível, não se
deixava atingir pelo sofrimento, mesmo permanecendo inseparável da carne. Pois não é preciso
que os exemplos tenham uma semelhança perfeita e sem defeito. Nos exemplos, é necessário
considerar o elemento de semelhança e de dissimilaridade, sem o que não existe exemplo. Pois
uma similaridade em todos os aspectos seria uma identidade e não teria o valor do exemplo,
sobretudo no que se refere às coisas divinas. De fato, não seria possível encontrar um exemplo
em tudo semelhante tanto no caso da teologia como no da economia.

III.27
Inseparabilidade da divindade do Verbo, de sua alma e de seu corpo mesmo na morte do Senhor e
permanência da hipóstase única

Por ser sem pecado – pois “não cometeu pecado243, aquele que retirou o pecado do
mundo244”, e “não se ouviu mentira de sua boca245” – nosso Senhor Jesus Cristo não estava
submetido à morte, pois foi por causa do pecado que a morte penetrou no mundo246. Por
conseguinte, ele morreu porque aceitou a morte por nós; e ele ofereceu a si mesmo em sacrifício
por nós ao Pai. Pois foi a ele que ofendemos e ele quem tinha o direito de receber uma
compensação por nós, por meio da qual seríamos libertos da condenação. Longe nós a ideia de
que o sangue do mestre tenha sido oferecido ao tirano! A morte avançou, engoliu a massa do
corpo e por isso foi trespassada pela lança da divindade; por haver provado do corpo daquele
que era sem pecado e que deu a vida, ela foi destruída e rejeitou todos aqueles que outrora havia

242
Cf. I Padro 4: 1.
243
I Pedro, 2: 22.
244
João 1: 29.
245
I Pedro 2: 22.
246
Cf. Romanos 5: 12.
129 | P á g i n a
engolido. De fato, assim como a escuridão se desfaz quando reaparece a luz, também a
corrupção é expulsa pelo ataque da vida e se transforma na vida para todos, mas para o corruptor
resta a corrupção.
Por conseguinte, mesmo que ele tenha sido morto como homem e que sua santa alma
tenha sido separada do corpo sem mácula, sua divindade permaneceu inseparável tanto de uma
como de outro, ou seja, tanto da alma como do corpo, e mesmo nesse estado a hipóstase única
não se dividiu em duas hipóstases. Com efeito, o corpo e a alma tinham identicamente, desde o
começo, sua existência na hipóstase do Verbo e, separados um do outro na morte, eles
continuaram cada qual na única hipóstase do Verbo. Assim, a hipóstase única do Verbo era
hipóstase do Verbo, da alma e do corpo; pois jamais, nem a alma nem o corpo, possuíram uma
hipóstase própria que não fosse aquela do Verbo. Ora, a hipóstase do Verbo é sempre única,
jamais dupla. De sorte que a hipóstase do Verbo permaneceu sempre única. E assim, mesmo
separada totalmente do corpo, a alma não deixou de estar unida a ele hipostaticamente por
intermédio do Verbo.

III.28
Da corrupção e da desintegração

O termo de corrupção possui dois significados. Ele designa as paixões sofridas pelo
homem: a fome, a sede, a fadiga, os buracos dos pregos, a morte, ou seja, a separação da alma
e do corpo, etc. Nesse sentido dizemos que o corpo do Senhor é incorruptível; pois ele assumiu
voluntariamente tudo isso. Mas o termo designa também a dissolução completa do corpo nos
elementos dos quais ele foi composto e a sua desaparição, e é isso que muitos preferem chamar
de desintegração. O corpo do Senhor não sofreu essa prova, como disse o profeta Davi: “Não
abandonarás minha alma aos infernos e não permitirás que teu santo veja a desintegração247”.
Chamar de incorruptível o corpo de Cristo antes da ressurreição, segundo o primeiro
sentido do termo ‘corrupção’, como o fazem os ímpios Juliano e Gaianos, é uma impiedade.
Com efeito, se ele fosse incorruptível, ele não nos seria consubstancial, e seria em aparência e
não em realidade que teriam acontecido todos os eventos relatados no Evangelho: fome, sede,
crucificação, o ferimento do lado, a morte. Se isso tivesse acontecido apenas em aparência, o
mistério da economia seria um simulacro, uma encenação; ele teria se tornado homem apenas
na aparência e não em realidade, e nossa salvação seria em aparência e não em realidade

247
Salmos 15: 10.
130 | P á g i n a
também. Sendo assim, basta! e que aqueles que lançam essas afirmações não tenham parte na
salvação.
Quanto a nós, obtivemos a verdadeira salvação e com ela ficamos. Ao contrário,
conforme o segundo sentido, confessamos que o corpo do Senhor não conheceu a corrupção,
ou melhor a desintegração, de acordo com a tradição dos Padres inspirados. Depois que o
Salvador ressuscitou dos mortos, porém, nós afirmamos a incorruptibilidade do corpo do
Senhor inclusive no primeiro sentido. E também aos nossos corpos, através de seu próprio
corpo, o Senhor concedeu o dom da ressurreição e a incorruptibilidade posterior, ele que se
tornou para nós as primícias da ressurreição, da incorruptibilidade e da impassibilidade. “Com
efeito, é preciso que o que é corruptível se revista de incorruptibilidade248”, declarou o divino
Apóstolo.

III.29
A descida aos infernos

A alma deificada desceu aos infernos para que, do mesmo modo como o sol de justiça
havia brilhado para os habitantes da terra, brilhasse a luz para aqueles que, sob a terra,
assentavam-se nas trevas e na sombra da morte249; para que, como para os habitantes da terra
havia sido anunciada a paz, aos cativos a libertação, aos cegos a vista250, como ele foi para os
crentes o autor da salvação eterna251 e para os descrentes a denúncia de sua incredulidade, ele
fosse tudo isso para os que estavam nos infernos252; para que diante dele todo joelho dobrasse
nos céus, na terra e nos infernos253, e que assim, depois de ter libertado os que jaziam
acorrentados há séculos, ele retornasse dos mortos, abrindo a via da ressurreição.

248
I Coríntios 15: 53.
249
Cf. Lucas 1: 79.
250
Cf. Isaías 61: 1; Lucas 4: 18.
251
Cf. Hebreus 5: 9.
252
Cf. I Pedro 3: 19.
253
Cf. Filipenses 2: 10.
131 | P á g i n a
 LIVRO IV

IV.1
Os eventos posteriores à Ressurreição

Depois da ressurreição de entre os mortos, Cristo se despojou de todas as paixões, vale

dizer a corrupção, a fome, a sede, o sono, a fadiga e todo o resto. Mesmo que ele tenha tomado
alimento depois da ressurreição254, não o fez por uma lei da natureza (pois ele não tinha fome)
mas por um modo de economia, para creditar a verdade da ressurreição, o fato de que era a
mesma carne que havia sofrido e a que ressuscitara. Ele não se despojou de nenhuma das partes
de nossa natureza, nem do corpo nem da alma, ele possuiu tanto o corpo como a alma racional
e intelectiva, dotada de vontade e de operação; é assim que ele subiu aos céus e assim ele se
sentou à direita do Pai255, desejando e operando divina e humanamente a nossa salvação,
divinamente pela Providência, a conservação e o governo universais, humanamente lembrando-
se dos dias passados sobre a terra, vendo e sabendo que toda criatura racional o adora. Pois sua
alma santa sabe, por estar unida segundo a hipóstase ao Deus Verbo, e por ser adorada
conjuntamente com ele como alma de Deus e não como alma ordinária. Enfim, subir da terra
aos céus e descer novamente são ainda operações de um corpo circunscrito. “Pois ele voltará
para vocês da mesma maneira como vocês o viram subir aos céus256”.

IV.2
O assento à direita do Pai

Nós dizemos que Cristo está sentado à direita de Deus Pai de modo corporal, mas não
pretendemos localizar a direita do Pai. Como poderia ter uma direita localizável aquele que não
é circunscrito? Pois direita e esquerda são características dos seres circunscritos. Como ‘direita
do Pai’ queremos nos referir à glória e à honra da divindade, na qual o Filho de Deus existia
antes dos séculos, enquanto Deus consubstancial ao Pai. Depois de haver tomado a carne nos
últimos tempos, ele assentou-se também corporalmente, porque sua carne foi conjuntamente
glorificada. Com efeito, ele é adorado com sua carne, numa adoração simples, por toda a
criação.

254
Cf. Lucas 24: 43.
255
Cf. Marcos 16: 19.
256
Atos 1: 11.
132 | P á g i n a
IV.3
Contra os que dizem: “Se Cristo tem duas naturezas, ou bem vocês prestam culto à criatura, adorando uma
natureza criada, ou bem vocês dizem que existe uma natureza que pede adoração e outra que não”.

Nós adoramos o Filho de Deus ao mesmo tempo que o Pai e o Espírito Santo, em
estado incorpóreo antes da encarnação e depois de encarnado, o mesmo, e tornado homem ao
mesmo tempo em que é Deus. Por conseguinte, sua carne, tomada em sua própria natureza, se
separarmos por meio de considerações sutis o visível do inteligível, não demanda nenhuma
adoração, pois ela é criada; mas, unida ao Deus Verbo, nós a adoramos por causa dele e nele.
O mesmo acontece com um imperador, que é adorado nu ou vestido, e com a púrpura257, que
pisoteamos e jogamos fora enquanto simples púrpura, mas que honramos e glorificamos quando
se torna a veste imperial; e se alguém vier a tratá-la indignamente, quase sempre será condenado
à morte. Da mesma forma, a madeira ordinária não é inacessível ao toque, mas uma vez
aproximada do fogo e feita em brasas, torna-se intocável, não por si mesma, mas por causa do
fogo unido a ela; não é a natureza da madeira que se tornou intocável, mas a brasa, ou seja, a
madeira inflamada. Da mesma forma a carne, segundo sua própria natureza, não é objeto de
adoração, mas nós a adoramos no Deus Verbo encarnado, não por si mesma, mas por causa do
Deus Verbo que se uniu a ela segundo a hipóstase; e nós afirmamos que não adoramos uma
simples carne, mas a carne de Deus, ou seja, o Deus encarnado.

IV.4
Por que o Filho se fez homem, e não o Pai, nem o Espírito?

O que ele restaurou com sua encarnação?

O Pai é o Pai e não é o Filho, o Filho é Filho e não é o Pai, o Espírito Santo é Espírito
e não é nem o Pai nem o Filho; pois a propriedade é inamovível. Como poderia ser uma
propriedade, se pudesse ser movida e transformada em outra? Eis porque o Filho de Deus se
tornou filho do homem: era preciso resguardar a propriedade inamovível; e efetivamente, ele
que era Filho de Deus tornou-se filho do homem tomando a carne da santa virgem sem se
demitir de sua propriedade característica.
O Filho de Deus entrou na condição humana a fim de levar ao home por meio de sua
graça aquilo pelo que ele havia sido criado: ele o havia feito à sua imagem intelectiva e dotado
de livre arbítrio, e à sua semelhança258, ou seja, na perfeição das virtudes, tanto quanto lhe

257
Tecido utilizado para as vestes imperiais.
258
Cf. Gênesis 1: 26.
133 | P á g i n a
permitia a natureza humana. Pois as virtudes existem na medida em que são marcas da natureza
divina: serenidade, tranquilidade e pureza, bondade, sabedoria, justiça, independência em
relação a todos os vícios. Assim, de uma parte ele estabelecera o homem em comunhão consigo
(“ele o criou na incorruptibilidade259”), e, de outra parte, graças a essa comunhão consigo, ele
o elevou ao estado de incorruptibilidade.
Mas porque, devido à transgressão de seu mandamento, nós obscurecemos e
perturbamos as marcas da imagem divina, e porque, caídos no vício, nos despojamos da
comunhão com Deus (“Que parte pode ter a luz com as trevas?260”), porque, saídos da vida,
sucumbimos à corrupção da morte, porque ele nos havia feito participar do melhor, o qual não
guardamos, então ele tomou sua parte do pior, ou seja, de nossa natureza. Para renovar por si
mesmo e em si mesmo o que era à imagem e semelhança, nos ensinar um modo virtuoso de
vida e para nos tornar fácil o acesso a este, nos libertar da corrupção pela comunhão com a vida,
e para se tornar as primícias da nossa ressurreição261, renovar o vaso inutilizável e quebrado,
para nos libertar da tirania do diabo por meio de uma chamado ao conhecimento de Deus, nos
fortalecer e nos educar enfim, pela paciência e a humildade em vista da luta contra o tirano.
Da mesma forma o culto aos demônios teve fim, a criação foi santificada pelo sangue
de Deus, os altares e os templos dos ídolos foram suprimidos, foi plantado o conhecimento de
Deus, e a Trindade consubstancial, a divindade incriada foi adorada, um Deus único e
verdadeiro, criador e senhor do universo. As virtudes são cultivadas, e a esperança da
ressurreição, graças à ressurreição de Cristo, nos foi dada; os demônios tremem diante dos
homens que antes estavam submissos a eles, e a maravilha é que tudo isso foi realizado graças
à cruz, aos sofrimentos e à morte de Cristo. Sobre toda a terra o Evangelho do conhecimento
de Deus foi anunciado, derrotando os inimigos não pela guerra, as armas e os exércitos, mas
por uns poucos pobres iletrados, perseguidos, maltratados, condenados à morte, que, com o
anúncio de um crucificado em sua carne e condenado à morte, o colocaram acima dos sábios e
poderosos. Pois o poder onipotente do crucificado os acompanhava.
A morte, antes mais temida do que tudo, fora vencida; ela, que antes era odiada e
detestada, se tornou preferível à vida. Tais são as façanhas devidas à vinda de Cristo, tais são
os signos de seu poder. Com efeito, não foi apenas um povo que ele salvou, como fez Moisés,
do Egito e da escravidão do faraó, dividindo as águas do mar262, mas a humanidade inteira, que

259
Sabedoria 2: 23.
260
II Coríntios 6: 14.
261
Cf. I Coríntios 15: 20.
262
Cf. Êxodo 14: 16.
134 | P á g i n a
ele subtraiu à corrupção da morte e à amarga tirania do pecado; não que ele obrigasse os
pecadores à virtude, os enterrasse debaixo da terra263, os consumisse pelo fogo264, prescrevesse
sua lapidação265: mas com doçura e paciência ele persuadiu os homens a escolher a virtude e a
caminhar nela, nela encontrando sua alegria nos combates por ela. Outrora, quando se pecava,
eram estabelecidas penas e mesmo assim permanecia-se ligado ao pecado, até considerá-lo
como um deus. Mas no presente, é pela piedade e a virtude que escolhemos as penas, as torturas
e a morte.
Obrigado, ó Cristo, Verbo, Sabedoria e Poder de Deus, Deus onipotente! Que
poderemos lhe dar em troca de tudo isso, nós que somos tão pobres? Pois tudo lhe pertence e
você só nos pede que nos deixamos salvar, e é você que nos concedeu esse dom; na sua indizível
bondade, você o concede aos que o tomam. Graças a você, que nos deu a existência e que nos
gratificou com a existência feliz; pois quando estávamos decaídos, você nos resgatou em sua
indizível condescendência.

IV.5
Àqueles que perguntam se a hipóstase de Cristo é criada ou incriada

A hipóstase de Deus o Verbo, antes da Encarnação, era simples, sem composição,

incorpórea e incriada. Depois da Encarnação, ela se tornou hipóstase também para a carne e
hipóstase composta da divindade, que ela sempre possuíra, e da carne, que ela acrescentou a si
própria. Ela trazia as propriedades das duas naturezas, fazendo-se conhecer nessas duas
naturezas, de tal maneira que a mesma e única hipóstase é incriada por sua divindade e criada
por sua humanidade, visível e invisível. Senão, seremos obrigados a dividir o Cristo único
falando de duas hipóstases, ou negar a diferença das naturezas e introduzir aí uma mudança e
uma confusão.

IV.6
A partir de quando podemos falar em Cristo?

Não, apesar da afirmação mentirosa de alguns, o intelecto não esteve unido ao Deus
Verbo antes da encarnação de uma virgem, e não se pode, nesse tempo, falar de Cristo. Isso faz
parte das absurdas alegações de Orígenes quando ele professava a preexistência das almas. Para

263
Cf. Números 16: 32
264
Cf. Números 16: 35.
265
Cf. Levítico 20: 2.
135 | P á g i n a
nós, o Filho e Verbo de Deus se tornou Cristo e podemos falar dele como tal, nós o afirmamos,
a partir do momento em que ele fez sua morada no seio da sempre e santa virgem, onde ele se
tornou carne sem mudança e onde a carne foi ungida pela divindade. “Tal foi a unção da
humanidade266”, como disse Gregório o Teólogo. E o mui santo Cirilo de Alexandria escreveu
o seguinte ao imperador Teodósio: “Em minha opinião, nem o Verbo saído de Deus à parte de
sua humanidade, nem o templo gerado por uma mulher fora de sua união com o Verbo, devem
ser chamados de Cristo Jesus. É o Verbo saído de Deus unido a uma humanidade segundo uma
união de economia que devemos entender como Cristo267”. E dirigindo-se às rainhas, ele diz o
seguinte: “De acordo com alguns, o nome de Cristo convém ao Verbo gerado de Deus Pai,
concebido e existente por si à parte. Mas não é isso que nós aprendemos a pensar e dizer.
Quando o Verbo se tornou carne, somente então, diremos nós, ele tomou o nome de Cristo
Jesus. Com efeito, uma vez que ele foi ungido com o azeite da felicidade268, também chamado
de Espírito Santo, por Deus Pai, ele recebeu o nome de Cristo.
Que a unção diz respeito à humanidade, ninguém poderá contestar, por pouco que
costume pensar corretamente269”. E Atanásio, digno de todos os elogios, disse em seu tratado
sobre a manifestação salutar: “Deus, preexistente antes da vinda à carne, não era homem; ele
era Deus tornado Deus, invisível e impassível. Tampouco o nome de Cristo, por conseguinte,
se aplica sem a carne, porque o sofrimento e a morte acompanham esse nome270”.
Agora, quando a santa Escritura diz: “Porque Deus, o teu Deus, te ungiu271”, é preciso
saber que muitas vezes a santa Escritura emprega o passado no lugar do futuro. Como na frase:
“Depois disso ele foi visto sobre a terra e viveu em meio aos homens272”, Deus ainda não havia
sido visto sobre a terra, nem havia vivido entre os homens quando isso foi dito. E a frase: “Junto
aos rios da Babilônia nos sentamos e choramos273”, isso ainda não havia acontecido.

266
Gregório de Nazianze, Orações 30, 21.
267
Cirilo de Alexandria, De recta fide ad Theodosium imp., PG 76, 1173 C 2-5.
268
Cf. Salmo 44: 8; Hebreus 1: 9.
269
Cirilo de Alexandris, De recta fide ad Reginas, PG 76, 1220 C 8 – D 4
270
Atanásio de Alexandria, Contra Apollimnarium liber sec, PG 26, 1133 B 4-9.
271
Salmo 44: 8.
272
Baruch, 3: 38.
273
Salmo 136: 1.
136 | P á g i n a
IV.7
Aos que perguntam se a santa Mãe de Deus gerou duas naturezas

e se essas duas naturezas foram suspensas à cruz.

Quando escritos com um só nu, os termos agenêton e genêton referem-se à natureza e

significam ‘incriado’ e ‘criado’. Agennêton e gennêton, por sua vez, ‘não ser gerado’ e ‘ser
gerado’, referem-se não à natureza, mas à hipóstase: isso é expresso pelos dois nu. Assim sendo,
a natureza divina é agenêtos, ou seja, incriada, mas tudo o que vem depois dela é genêtos, ou
seja, criado. Assim é que contemplamos nessa natureza divina e incriada o agennêton no Pai,
que não foi gerado, o gennêton no Filho, que foi eternamente gerado pelo Pai, e o procedente
no Espírito Santo. De cada espécie animal, os primeiros são agennêta, mas não agenêta: eles
receberam seu devir por causa do Criador, mas não foram gerados pelos seus semelhantes.
O devir é algo criado, enquanto que a geração, no caso de Deus, é uma processão do
Filho consubstancial a partir somente do Pai; no caso das criaturas, a geração é a processão de
uma hipóstase consubstancial a partir da conjunção entre macho e fêmea. A partir daí, podemos
reconhecer que o ser gerado provém não de uma natureza, mas de uma hipóstase. Se ele for
proveniente de uma natureza, não será possível perceber na mesma natureza o gerado e o não
gerado. Por conseguinte, a santa Mãe de Deus gerou uma hipóstase que se deu a conhecer nas
duas naturezas, sendo a da divindade gerada pelo Pai fora do tempo, encarnada e parida por
essa mãe na carne ao final dos tempos.
Se nossos inquiridores insinuarem que aquele que foi gerado pela santa Mãe de Deus
possui duas naturezas, nós diremos sim, ele possui, “pois o mesmo é Deus e homem”. Do
mesmo modo, quanto à crucificação, à ressurreição e à ascensão, estas não provêm da natureza,
mas da hipóstase. Aquele que sofreu foi, portanto Cristo, que existe em duas naturezas; e ele
foi crucificado em sua natureza passiva: ele foi suspenso à cruz pela carne, não pela divindade.
Eles que respondam às nossas questões! As duas naturezas foram mortas? Não, dirão eles. Mas
nem por isso as duas naturezas deixaram de ser crucificadas; foi o Cristo gerado, também
chamado de Deus Verbo encarnado; ele foi gerado pela carne, for crucificado pela carne, ele
sofreu pela carne, enquanto que a divindade permaneceu impassível.

IV.8
Como pôde o Filho unigênito de Deus ser chamado de primogênito?

O primogênito é aquele que foi gerado primeiro, seja ele unigênito ou precedendo a
outros irmãos. Assim, se chamamos de primogênito ao Filho de Deus sem chamá-lo também
137 | P á g i n a
de unigênito, poderemos nos perguntar se não seria ele o primogênito das criaturas, sendo ele
próprio criatura. Mas como o chamamos de primogênito e de unigênito, é preciso salvaguardar
nele tanto uma como o outra condição. Nós afirmamos, por um lado, que ele é o primogênito
de toda a criação274, porque também ele nasceu do Pai, de quem a criação igualmente nasceu.
Mas sendo ele o único gerado da essência de Deus Pai fora do tempo, será legitimamente
chamado de unigênito e primogênito, e não de primeiro a ser criado; a criação, de fato, foi
trazido do nada à existência, não a partir da essência do Pai, mas em virtude de sua vontade.
Por outro lado, ele é chamado de primogênito de uma multitude de irmãos275; e ele de
fato o é, embora seja unigênito também por parte de sua mãe, porque participou276 como nós da
carne e do sangue, e se tornou homem. E de nossa parte, por causa dele nos tornamos filhos de
Deus por adoção do batismo. O Filho de Deus em pessoa se tornou primogênito dentre nós, que
nos tornamos filhos de Deus por adoção e pela graça, e recebemos o nome de irmãos em relação
a ele. Por isso foi dito: “Eu subo para o meu Pai e vosso Pai277”. Ele não disse ‘nosso Pai’, mas
‘meu Pai’ – entenda-se, por natureza – e ‘vosso Pai’ pela graça, ou seja, ‘meu Deus’ e ‘vosso
Deus’. Ele não disse ‘nosso Deus’, mas ‘meu Deus’, se quisermos distinguir o visível do
inteligível por meio de considerações sutis, e ‘vosso Deus’ no sentido de criador e Senhor.

IV.8b
Para aqueles que perguntam se as duas naturezas se referem à quantidade contínua ou à quantidade
descontínua.

As naturezas do Senhor não são nem um corpo único, nem uma superfície, nem uma
linha, nem um lugar, nem um tempo, para que sejam reduzidas à quantidade contínua. Pois
essas são coisas que contamos de modo contínuo. As naturezas do Senhor são unidas sem
confusão segundo a hipóstase, mas se distinguem sem separação segundo a relação e o modo
de diferença. Sob o modo da união, elas não podem ser contadas: nós não dizemos que as
naturezas de Cristo são duas hipóstases ou que são duas segundo a hipóstase. Mas sob o modo
de sua distinção elas podem ser contadas: as naturezas de Cristo são duas segundo o modo e a
relação de sua diferença.
Unidas segundo a hipóstase, com efeito, e estando em pericorese uma no interior da
outra, elas se encontram unidas sem confusão; elas não admitem nenhuma transformação de

274
Colossenses 1: 15.
275
Romanos 8: 29.
276
Cf. Hebreus 2: 14.
277
João 20: 17.
138 | P á g i n a
uma em outra, e cada qual salvaguarda sua diferença natural própria mesmo depois da união,
permanecendo o criado, criado, e o incriado, incriado. Eis porque, enumerados segundo o modo
da diferença, e apenas sob este modo, elas podem ser relacionadas à quantidade descontínua.
Com efeito, é impossível enumerar coisas que não diferem em nada uma da outra; mas quando
são diferentes, podemos enumerá-las, como por exemplo, Pedro e Paulo que, segundo aquilo
que os une (unidos que estão pela razão de sua essência, não são assim duas naturezas, e não se
pode falar deles como tais) não são enumeráveis, mas, sendo diferentes segundo a hipóstase,
podemos falar deles como duas hipóstases. Assim, a diferença é a causa do número.

IV.9
A fé e o batismo

Nós confessamos um só batismo para o perdão dos pecados e para a vida eterna; o
batismo, com efeito, significa a morte do Senhor. Efetivamente, como o disse o divino apóstolo,
somos sepultados com o Senhor pelo batismo278. Portanto, assim como a morte do Senhor
aconteceu uma única vez, também só se pode ser batizado uma única vez; mas ser batizado,
conforme a palavra do Senhor279, em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, uma vez que
somos ensinados a confessar o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Dessa forma, todos os que foram
batizados em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, que aprenderam a unicidade em três
hipóstases da natureza divina e que reiteram o batismo, esses crucificam novamente a Cristo,
como diz o divino apóstolo: “Pois é impossível para aqueles que foram iluminados uma vez
(...) serem renovados uma segunda vez pelo arrependimento, pois por sua própria conta eles
crucificam novamente a Cristo e o ultrajam publicamente280”.
Por outro lado, todos os que não foram batizados em nome da santa Trindade devem
ser batizados de novo. Pois bem diz o Apóstolo que “em Cristo e em sua morte fomos
batizados281”; mas ele não quer dizer com isso que tal deve ser a invocação batismal, mas que
o batismo é uma figuração da morte de Cristo; com efeito, a tripla imersão batismal significa
os três dias do Senhor no túmulo. Portanto, ser batizado em nome de Cristo significa que somos
batizados quando cremos nele. Ora, é impossível crer em Cristo se não aprendemos a confessar
o Pai, o Filho e o Espírito Santo282. Cristo é, com efeito, o Filho do Deus vivo, que o Pai ungiu

278
Cf. Romanos 6: 3-4.
279
Cf. Mateus 28: 19.
280
Hebreus 6: 4.6.
281
Romanos 6: 3.
282
Cf. Mateus 16: 16.
139 | P á g i n a
com o Espírito Santo283, segundo a palavra do divino Davi: “Porque Deus, o teu Deus, te ungiu
com o azeite da alegria de preferência aos teus companheiros 284”. E Isaías, assumindo o papel
que Deus lhe confiou, disse: “O Espírito santo está sobre mim, eis porque ele me ungiu285”. De
resto, o Senhor, ensinando a invocação aos seus discípulos, disse: “Vocês os batizarão em nome
do Pai, do Filho e do Espírito Santo286”.
Pois Deus nos criou para a incorruptibilidade287, mas como transgredimos seu
mandamento salutar, ele nos condenou à corrupção e à morte, a fim de que o mal não fosse
imortal. Cheio de condescendência, por causa de sua misericórdia para com seus servidores,
tornando-se igual a nós, ele nos resgatou da corrupção por meio de sua própria paixão, e fez
jorrar sobre nós de seu santo e puro flanco uma fonte de perdão: a água288, para a regeneração
e a ablução do pecado e da corrupção, e o sangue289, bebida que concede a vida eterna; por nós
ele editou suas instruções, para que nos regenerássemos pela água e pelo Espírito290, esse
Espírito que viria sobre a água graças à prece e à invocação.
Pois sendo o homem duplo, feito de alma e corpo, ele nos deu uma purificação
igualmente dupla, pela água e pelo Espírito. O Espírito, de um lado, renovaria em nós a
conformidade com a imagem e a semelhança291; e a água, por sua vez, pela graça do Espírito,
purificaria o corpo do pecado, desembaraçando-o da corrupção. E, se a água expressava uma
imagem da morte, o Espírito292 oferecia o penhor da vida.
Com efeito, desde o princípio “o Espírito de Deus planava sobre as águas 293”.
Ademais, a Escritura testemunha a respeito da água que ela é purificadora. Na época de Noé294,
Deus submergiu o pecado do mundo por meio da água. Pela água295 todo ser impuro é purificado
segundo a lei; também as vestes das pessoas impuras eram lavadas com água. Elias296 mostrou
a graça do Espírito misturada à água, fazendo com que o holocausto fosse consumido com água.
Quase tudo é purificado pela água, segundo a lei; sendo as realidades visíveis símbolos das

283
Cf. Atos 10: 38.
284
Salmo 44: 8.
285
Isaías 61: 1.
286
Mateus 28: 19.
287
Cf. Sabedoria 2: 23.
288
Cf. João 9: 34.
289
Idem.
290
Cf. João 3: 5.
291
Gênesis 1: 26.
292
Cf. II Coríntios 1: 22.
293
Gênesis 1: 2.
294
Cf. Gênesis 6: 17.
295
Cf. Levítico 15: 10.
296
Cf. 3 Reis 18: 34.
140 | P á g i n a
inteligíveis, daí provém a regeneração da alma. De fato, a lei é capaz de nos tornar pelo Espírito
filhos adotivos de Deus, embora sejamos criaturas, e de nos conduzir à felicidade primitiva.
Assim sendo, o perdão dos pecados é concedido a todos igualmente por meio do
batismo; a graça do Espírito, por sua vez, é concedida na proporção da fé e da prévia
purificação. Presentemente, recebemos as primícias do Espírito Santo297 por meio do batismo;
e esse novo nascimento é para nós princípio da outra vida, selo, guarda e iluminação298.
Precisamos, com todas as forças e sem esmorecer299, nos mantermos puros dos atos
que mancham, a fim de não retornar como o cão ao seu vômito300, o que nos tornaria novamente
escravos do pecado. “Pois a fé sem obras é morta301”, assim como as obras sem a fé; enquanto
que a fé verdadeira é demonstrada pelas obras.
Somos assim batizados na santa Trindade porque as realidades do batismo exigem,
precisamente, a santa Trindade para dela receber consistência e permanência, e porque é
impossível que as três hipóstases não estejam presentes e juntas; pois a santa Trindade é
indivisível.
O primeiro batismo foi o do dilúvio302, para a supressão dos pecados. O segundo foi o
batismo pelo mar e a nuvem: a nuvem era o símbolo do Espírito, e o mar, da água303. O terceiro,
foi o da lei: todos os que estavam impuros se banharam na água, lavaram suas vestes e puderam
assim entrar no acampamento304. O quarto foi o de João, que serviu de iniciação e que conduziu
os batizados à conversão, para que cressem em Cristo. Pois, disse João, “eu os batizo com água;
mas aquele que vem depois de mim, ele os batizará no Espírito Santo e no fogo305”. João assim
opera uma purificação preliminar em vista do Espírito por meio da água. O quinto batismo é o
do Senhor, aquele com o qual ele próprio foi batizado. Não que ele tivesse necessidade de
purificação, mas para se apropriar de nossa própria purificação. Para destruir as cabeças das
serpentes sobre a água306, para lavar o pecado e enterrar totalmente na água o velho Adão, para
santificar o Batismo307, para cumprir a lei, para revelar o mistério da Trindade, para ser um
modelo para nós e o exemplo para nosso batismo.

297
Cf. Romanos 8: 23.
298
Essas quatro palavras ( s s) expressam o essencial de toda a teologia
dos sacramentos.
299
Cf. Atos 16: 23.
300
Cf. II Pedro 2: 22.
301
Tiago 2: 20.
302
Cf. Gênesis 7: 17.
303
Cf. I Colossenses 10: 2.
304
Cf. Levítico 14: 8.
305
Mateus 3: 11.
306
Cf. Salmo 73: 13.
307
Cf. Mateis 5: 17.
141 | P á g i n a
 Quanto a nós, é nesse batismo perfeito, do Senhor, que teve lugar na água e no Espírito,
que somos batizados. É dito em outra parte, em relação a Cristo, que ele batiza pelo fogo; com
efeito, ele derramou a graça do Espírito sobre os santos apóstolos sob a forma de línguas de
fogo; foi o próprio Senhor que disse: “João batizou na água, mas quanto a vocês, será no Espírito
e no fogo que vocês serão batizados em poucos dias308”. Ou isso pode se referir ao batismo de
fogo que virá com o castigo. O sexto batismo é aquele, realmente doloroso, que acontece pelo
arrependimento e pelas lágrimas. O sétimo é o batismo pelo sangue e o martírio, aquele que
Cristo se fez batizar a si mesmo por nós; este é especialmente sagrado e bendito309, ainda mais
por não ser marcado por faltas posteriores. O oitavo e último batismo não é salvador, mas por
um lado ele suprime o vício (pois a partir daí vício e pecado não são mais admitidos) e, por
outro, ele castiga indefinidamente310.
O Espírito Santo desceu sobre o Senhor sob uma forma corporal semelhante a uma
pomba311, mostrando as primícias de nosso batismo e honrando o corpo, porque também esse
corpo era Deus por divinização; e talvez a pomba fosse costumeira, tendo ela anunciado do alto
o fim do dilúvio312. Mas sobre os santos apóstolos ele desceu sob a forma de fogo313, porque
ele é Deus; ora, “Deus é um fogo devorador314”.
O azeite é empregado no batismo para significar a unção, para nos tornar ungidos e
nos prometer a misericórdia de Deus transmitida pelo Espírito Santo; pois a pomba trouxe um
ramos de oliveira àqueles que haviam escapado do dilúvio315.
João, que pousara sua mão sobre a divina cabeça do mestre foi também batizado com
seu próprio sangue316. Não se deve postergar o batismo quando a fé dos que o desejam é atestada
pelas obras. Aquele que se apresenta para o batismo por meio de uma fraude receberá antes
uma condenação do que um benefício.

308
Atos 1: 5.
309
Cf. Lucas 15: 20.
310
O oitavo batismo é o Juízo final; ele não traz a salvação, contrariamente aos anteriores. Por que João o introduz
nessa lista? Um elemento de resposta se encontra no capítulo 100, 1 24-30: uma vez que o corpo se encontra
reunido com a alma, a alegria dos eleitos será perfeita, e os efeitos do batismo se estenderão então aos corpos.
311
Cf. Lucas 3: 22.
312
Cf. Gênesis 8: 11.
313
Cf. Atos 2: 3.
314
Deuteronômio 4: 24.
315
Cf. Gênesis 8: 11.
316
Cf. Mateus 14: 10.
142 | P á g i n a
IV.10
Sobre a fé

Quanto à fé, ela é dupla: “Existe uma fé que provém da escuta317”. Quando escutamos
as divinas Escrituras, cremos no ensinamento do Espírito. Essa fé se aperfeiçoa dando
credibilidade, por sua ação, a todas as leis instituídas por Cristo, por meio de uma vida de
piedade e na execução dos mandamentos daquele que nos renovou. Com efeito, aquele que não
crê em conformidade com a tradição da Igreja católica, ou que se associa ao diabo em suas
obras absurdas é um infiel.
“Existe também uma fé que e a substância das coisas que esperamos, a demonstração
daquilo que não vemos318”, a esperança sem dúvida nem ambiguidade naquilo que nos foi
anunciado e no atendimento de nossas demandas. A primeira depende de nossa decisão pessoal,
a segunda, dos dons do Espírito.
Devemos saber que pelo batismo somos circuncisos319 de tudo o que nos recobre desde
o nascimento, ou seja, do pecado, e que ali recebemos a denominação de israelitas espirituais e
de povo de Deus.

IV.11
Sobre a cruz e ainda sobre a questão da fé.

“A linguagem da cruz é loucura para os que se perdem, mas para os que se salvam,
para nós, ela é o poder de Deus320”. “Pois o homem espiritual julga a respeito de tudo, mas o
homem psíquico321 não recebe o que provém do Espírito322”. Loucura sim, com efeito, para
aquele que, em lugar de receber com fé e considerar a bondade e a onipotência de Deus, a
transformam em objeto de raciocínios humanos e naturais e em inquirição sobre o divino. Pois
tudo o que é de Deus ultrapassa a natureza, a razão e o pensamento.
Com efeito, se alguém busca pelo raciocínio como e em vista de que Deus trouxe todas
as coisas do nada à existência, pretendendo alcançar a resposta por meio de raciocínios naturais,
nada compreenderá: pois esse é um conhecimento psíquico e demoníaco. Ao contrário, se

317
Romanos 10: 17.
318
Hebreus 11: 1.
319
Cf. Colossenses 2: 11.
320
I Coríntios 1: 18.
321
O conhecimento psíquico é o conhecimento da ordem natural, e pode ser considerado demoníaco na medida
em que não se exerce dentro do campo estabelecido pelo Criador.
322
I Coríntios 2: 15.14.
143 | P á g i n a
alguém se deixa guiar pela fé e daí chega à bondade, à onipotência, à veracidade, à sabedoria e
à justiça de Deus, essa pessoa encontrará tudo plano e aplainado e um caminho direito.
Sem a fé, não é possível salvar-se323; pela fé, tudo ganha consistência, tanto humana
como espiritual. Sem a fé, nem o camponês ara a terra, nem o mercador confia sua vida a um
barquinho sobre as ondas do mar enfurecido, nem os casamentos são contratados, nem empresa
alguma é realizada nessa existência. Pela fé, concebemos que o poder de Deus trouxe todas as
coisas do nada à existência. Nós realizamos tudo, tanto no domínio do divino como no do
humano, pela fé. A fé, de resto, constitui um assentimento sem uma pesquisa interminável.
Assim é que toda ação, todo milagre de Cristo é grande, divino e admirável, mas mais
admirável do que tudo é sua cruz preciosa. Pois por nenhuma outra razão foi a morte abolida,
foi apagado o pecado do primeiro pai, foi o inferno esvaziado, a ressurreição concedida; o poder
de desprezar os eventos atuais, inclusive a morte, a realização do retorno à felicidade original,
a abertura das portas do paraíso, a instalação de nossa natureza à direita de Deus, a concessão
da filiação e da herança de Deus324, são coisas que nos vieram por nada de outro senão da cruz
de nosso Senhor Jesus Cristo. Sim, pela cruz, tudo foi realizado com sucesso. “Todos nós fomos
batizados em Cristo, diz o Apóstolo, em sua morte fomos batizados325”.
Ora, todos nós que fomos batizados em Cristo, nos revestimos de Cristo326. Ora, Cristo
é poder e sabedoria de Deus327. Eis então que a morte de Cristo, vale dizer, a cruz, nos envolveu
na sabedoria e no poder hipostasiados de Deus. A linguagem da cruz é poder de Deus, seja
porque o poder de Deus – sua vitória sobre a morte – nos foi manifestado por ele, seja porque,
assim como os quatro braços da cruz se apoiam e se ligam na parte central, também pelo poder
de Deus a profundidade, a altura, o comprimento e a largura – ou seja, toda a criação visível e
invisível – é mantida coesa.
Essa cruz nos foi dada como um sinal sobre a fronte em substituição à circuncisão de
Israel; por meio desse sinal, nós os fiéis nos distinguimos dos infiéis e nos reconhecemos. Ela
é um escudo, uma arma, um troféu contra o diabo. Ela é um selo que nos protege dos atentados
do exterminador328, segundo a palavra da Escritura. Ela é a ressurreição dos que jazem, o
sustento daqueles que estão em pé, a muleta dos fracos, o bastão dos pastores329, o guia daqueles

323
Cf. Hebreus 11: 6.
324
Cf. Romanos 8: 17.
325
Romanos 6: 3.
326
Cf. Gálatas 3: 27.
327
Cf. I Coríntios 1: 24.
328
Cf. Hebreus 11: 28.
329
Cf. Salmo 2: 9.
144 | P á g i n a
que se convertem, a perfeição dos que progridem, a salvação da alma e do corpo, o talismã
contra todos os males, o autor de todos os bens, a destruição do pecado, a planta da ressurreição,
a árvore da vida eterna.
Essa é, portanto, a árvore preciosa em verdade e augusta sobre a Cristo se ofereceu por
nós em sacrifício; ela tem um direito estrito a que nos prosternemos diante dela, porque ela foi
santificada pelo contato com o corpo e o sangue sagrados. Da mesma forma os pregos, a lança,
as vestes, as santas moradas que são o presépio, a gruta, o Gólgota salutar, o túmulo vivificante,
Sion a metrópole das igrejas e outros locais semelhantes. Como disse Davi, ancestral de Deus:
“Nós entraremos em tuas moradas, nos prosternaremos no lugar onde pisaram teus pés330”. E a
passagem seguinte demonstra que ele fala aí da cruz: “Levanta-te, Senhor, para ires ao teu lugar
de repouso331”. Com efeito, à cruz sucede a ressurreição. Se a casa, o leito, as vestes dos seres
animados nos são caras, quanto mais do Deus e salvador, graças aos quais fomos salvos!
Nós nos prosternamos também diante da representação da cruz preciosa, mesmo
quando é feita de outro material: nós não honramos a matéria – que Deus nos livre! – mas a
representação, porque ela é um símbolo de Cristo. De fato, ele disse aos seus discípulos à guisa
de testamento: “Então aparecerá no céu o sinal do Filho do homem332”, falando da cruz. Eis
porque também o anjo da ressurreição disse às mulheres: “Vocês buscam a Jesus o nazareno,
aquele que foi crucificado333”. E o Apóstolo: “Quanto a nós, nós lhes anunciamos um Cristo
crucificado334”. Pois existem muitos cristos e muitos Jesus, mas somente um foi crucificado.
Ele não disse “varado por uma lança”, mas crucificado. Devemos nos prosternar diante do sinal
de Cristo, porque onde estiver seu sinal, ali estará ele. Quanto à matéria da qual é constituída a
representação da cruz, embora ouro e pedras sejam coisas preciosas, se a representação for
destruída, não há porque se prosternar. Nós nos prosternamos diante do q eu é consagrado a
Deus, prestando a ele nossa homenagem.
Essa cruz preciosa foi prefigurada pela árvore da vida que Deus plantou no centro do
paraíso335 (pois, já que a morte foi trazida pela madeira, era preciso que pela madeira fossem
dadas a vida e a ressurreição). Jacó, depois de se haver prosternado diante da extremidade de
seu bastão336, cruzou as mãos para abençoar os filhos de José337, traçando distintamente o sinal

330
Salmo 131: 7.
331
Salmo 131: 8.
332
Mateus 24: 30.
333
Marcos 16: 6.
334
I Coríntios 1: 23.
335
Cf. Gênesis 2: 9.
336
Cf. Gênesis 47: 31; Hebreus 11: 21.
337
Cf. Gênesis 48: 14.
145 | P á g i n a
da cruz. O bastão de Moisés, como sinal de que era ele a cruz, fustigou o mar, salvou Israel e
afogou o Faraó338; suas mãos estendidas, sinal da cruz, colocaram em fuga a Amalec339; uma
vara acalmou o mar em fúria340, rompeu o rochedo341, fez brotar cursos d’água; uma vara
concretizou para Aarão a dignidade sacerdotal342; uma serpente foi exposta como troféu sobre
uma estaca de madeira (do mesmo modo como essa serpente foi morta quando a madeira salvou
os fiéis dentre os que olharam o inimigo morto, também Cristo foi crucificado numa carne de
pecado343, que nada tinha com o pecado); o grande Moisés clamou: “Vocês verão suas vidas
suspensas na madeira diante de seus olhos344”; e Isaías: “Todos os dias eu estendi minhas mãos
para um povo rebelde e contestador345”. Nós que nos prosternamos diante desse lenho,
possamos ter nossa parte no Cristo crucificado. Amém.

IV.12
Da adoração voltada para o Oriente

Não é por ingenuidade ou por acaso que nos prosternamos face ao Oriente; mas como
nossa natureza foi formada do visível e do invisível, ou seja, de inteligência e de sensibilidade,
oferecemos também ao Criador uma dupla prosternação, assim como cantamos hinos tanto com
nossa inteligência como com nossos lábios de carne, assim como somos batizados pela água e
pelo Espírito, assim como estamos unidos ao Senhor por um duplo aspecto: pela participação
nos sacramentos e pela graça do Espírito.
Assim é que, como “Deus é luz346” inteligível, como Cristo, nas Escrituras, é chamado
de “sol de justiça347” e de “Oriente348”, devemos consagrar o Oriente para nos prosternar. Pois
tudo o que é bom deve ser consagrado a Deus, de quem tudo o que é bom extrai sua bondade.
Também o divino Davi disse: “Reinos da terra, cantem a Deus, dancem para o Senhor, que
cavalga nos céus dos céus em direção do Oriente349”. E a Escritura diz ainda: “Deus plantou
um jardim no Éden, a Oriente, e nele colocou o homem que havia modelado350”. Depois da

338
Cf. Êxodo 14: 16-17.
339
Cf. Êxodo 17: 11.
340
Cf. Êxodo 15: 25.
341
Cf. Êxodo 17, 6.
342
Cf. Números 21: 9.
343
Cf. Romanos 8: 3.
344
Deuteronômio 28: 66.
345
Isaías 65: 2; cf. Romanos 10: 21.
346
I João 1: 15.
347
Malaquias 3: 20.
348
Zacarias 6: 12.
349
Salmo 67: 33-34.
350
Gênesis 2: 8.
146 | P á g i n a
transgressão, ele o exilou do jardim de delícias e o fez morar oposto ao jardim, no Ocidente,
portanto351. É, assim, buscando nossa antiga pátria e com os olhos fixados nela que nós nos
prosternamos diante de Deus. E a tenda de Moisés tinha seu véu352 e seu local de oferenda353
voltados para o Oriente.
E a tribo de Judá, por ser a mais honrada, acampava do lado do Oriente354. E no célebre
templo de Salomão, a porta do Senhor ficava voltada para o Oriente355. De resto, o Senhor sobre
a cruz mirava o Ocidente, e por isso nos prosternamos voltados para ele 356. Quando de sua
ascensão, ele subiu na direção do Oriente; para lá se prosternaram os apóstolos357, e de lá ele
há de vir, do mesmo modo como eles o contemplaram subindo aos céus. Assim é que o Próprio
Senhor declarou: “Como o raio parte do Oriente e vai até o Ocidente, assim será a vinda do
Filho do homem358”. Por conseguinte, é esperando por ele que nos prosternamos voltados para
o Oriente. Essa tradição dos apóstolos não foi escrita; pois eles nos transmitiram muitas coisas
que não foram escritas.

IV.13
Os mistérios santos e imaculados do Senhor

O Deus bom, muito bom, eminentemente bom, cujo ser é todo bondade, não suportou,
devido à riqueza superabundante de sua bondade, ser bom apenas para si mesmo, ou seja, sem
que ninguém participasse de sua própria natureza. Por esse motivo, ele começou por criar as
potências espirituais e celestes, depois os mundos visível e sensível e, por fim, a partir do
espiritual e do sensível, o homem.
Dessa forma, tudo o que foi criado por ele comunga de sua bondade de acordo com a
existência (com efeito, ele próprio é a existência para todas as coisas, porque nele estão todos
os seres; não apenas porque ele os trouxe a todos do nada à existência, mas porque sua ação
conserva e mantém tudo o que foi produzido por ele). Esse é por excelência o caso dos vivos
(pois segundo o ser e segundo sua participação na vida, eles comungam do bem) e dos seres
racionais, tanto por causa daquilo que dissemos como por sua razão, e sobretudo por isso: pois

351
Cf. Gênesis 3: 24.
352
Cf. Êxodo 37: 5.
353
Cf. Levítico 16: 14.
354
Cf. Números 2: 3.
355
Cf. Ezequiel 8: 16; 11: 1.
356
Cf. Salmo 67: 34.
357
Cf. Atos 1: 11.
358
Cf. Mateus 24: 27.
147 | P á g i n a
eles são de certo modo mais próximos dele, embora ele os ultrapasse em tudo
incomparavelmente.
Criado racional e dotado de livre arbítrio, o home recebeu o poder de estar
constantemente unido a Deus por sua escolha pessoal, com a condição de persistir no bem, ou
seja, na obediência ao Criador. Mas como agora ele transgrediu o mandamento daquele que o
havia criado e caiu sob o golpe da morte da corrupção, o artífice de demiurgo de nossa raça, a
partir das entranhas de sua misericórdia359, se tornou semelhante a nós em todas as coisas360,
tornando-se homem, com a exceção do pecado; e assim ele se uniu à nossa natureza. Pois, uma
vez que ele comunicou sua própria imagem e seu próprio Espírito e porque nós não os
preservamos, ele partilhou da pobreza e fraqueza de nossa natureza, a fim de nos purificar, de
nos subtrair à corrupção e de nos tornar outra vez participantes de sua divindade.
Com efeito, seria preciso que não apenas as primícias de nossa natureza chegassem a
participar do melhor, mas também que todo homem que o quisesse fosse gerado com um
segundo nascimento e fosse nutrido com um alimento extraordinário, adaptado a esse
nascimento, atingindo assim a medida da perfeição. Por meio de seu nascimento, de um lado,
ou seja, por sua encarnação, por seu batismo, sua paixão, sua ressurreição, ele libertou a
natureza humana do pecado do primeiro pai, da morte e da corrupção; ele se tornou as primícias
da ressurreição361, e colocou-se como caminho, modelo e exemplo, a fim de que também nós,
seguindo seus passos362, nos tornemos por adoção aquilo que ele é por natureza, filhos e
herdeiros de Deus e coerdeiros com ele363. Assim é que, como eu disse, ele nos concedeu um
segundo nascimento: de sorte que, assim como por nossa filiação a partir de Adão nos
parecemos com este, dele herdando da maldição divina e a corrupção, da mesma forma, por
nossa filiação a ele, nos pareçamos com ele e sejamos herdeiros de sua incorruptibilidade, de
sua bênção e de sua glória.
Como ele é o Adão espiritual, era preciso ainda que ele tivesse o nascimento espiritual
e o alimento espiritual. Mas como somos pessoas duplas e compostas, temos necessidade de
um segundo nascimento e também de um alimento composto. Quanto ao nascimento – falo aqui
do batismo – esse nos é dado pela água e pelo Espírito364; quanto à alimentação, é ele, o pão da

359
Cf. Lucas 1: 78.
360
Cf. Hebreus 2: 17; 4: 15.
361
Cf. I Coríntios 15: 20.
362
Cf. I Pedro 2: 21.
363
Cf. Romanos 8: 17.
364
Cf. João 3: 5.
148 | P á g i n a
vida365, nosso Senhor Jesus Cristo, aquele pão que desceu do céu366. Pois, estando a ponto de
sofrer sua morte voluntária por nós, na noite em que entregou a si mesmo367, ele estabeleceu
uma nova aliança com seus santos discípulos e apóstolos e por intermédio deles com todos os
que creem nele.
Assim sendo, na sala superior da santa e gloriosa Sion, depois de haver comido a antiga
Páscoa com seus discípulos e de ter realizado a antiga aliança, ele lavou os pés dos discípulos368,
cumprindo com esse gesto o símbolo do santo batismo. Em seguida ele partiu o pão e os
distribuiu, dizendo: “Tomai e comei, isso é o meu corpo369”, que é partido em remissão dos
pecados. Da mesma forma, ele tomou o copo de vinho e água e o distribuiu dizendo: “Bebei
dele todos; esse é o meu sangue, o sangue da nova aliança, que é derramado por vós em remissão
dos pecados. Fazei isso em memória de mim. Cada vez que comerdes desse pão e beberdes
desse vinho, anunciareis a morte do Filho do homem e confessareis sua ressurreição, até que
ele venha370”.
A partir daí, se “a palavra de Deus é viva e eficaz371”, e se “tudo o que o Senhor
desejou, ele fez372”, se ele disse “faça-se a luz, e a luz foi feita; que haja um firmamento, e ele
se fez373”, se “pela palavra do Senhor os céus foram firmados e pelo sopro de sua boca todo o
seu exército374”, se o céu e a terra, a água e o fogo, o espaço e toda sua maravilhosa organização
foram realizadas pela palavra do Senhor, assim como esse ser vivo tão admirável, o homem, se
o próprio Verbo de Deus se fez homem voluntariamente, se ele formou para si mesmo sem
semente um corpo com o sangue puro e imaculado da santa virgem, não teria ele poder para
fazer do pão seu corpo e do vinho e da água seu sangue? No começo, ele disse: “Que a terra
produza pastos e relvas375”, e até hoje, regada pela chuva, a terra produz a vegetação que lhe é
própria graças ao impulso e ao poder que lhe concedeu esse mandamento divino. Deus disse:
“Esse é o meu corpo” e “Esse é o meu sangue”, e “Fazei isso”, e, por seu mandamento todo-
poderoso, até que ele venha, isso acontecerá. Pois ele disse: “até que eu venha”. E, como chuva
sobre essa nova lavoura, vem, graças à invocação, o poder do Espírito Santo que o recobre com

365
João 6: 35.
366
João 6: 51.
367
Cf. I Coríntios 11: 23.
368
Cf. João 13: 5.
369
Cf. Mateus 26: 26.
370
Liturgia Jc, 202.
371
Hebreus 4: 12.
372
Salmo 134: 6.
373
Gênesis 1: 3.6.
374
Salmo 32: 6.
375
Gênesis 1: 11.
149 | P á g i n a
sua sombra. Pois assim como outrora Deus fez tudo o que fez pela operação do Espírito Santo,
do mesmo modo agora a operação do Espírito realiza aquilo que ultrapassa a natureza e não
pode ser captado senão pela fé. “Como isso poderá acontecer?”, disse a santa virgem, “Se eu
não conheço homem algum?” E o Arcanjo Gabriel lhe disse: “O Espírito Santo descerá sobre ti
e o poder do Altíssimo a cobrirá com sua sombra376”. E agora vem você perguntar: como pode
o pão se tornar o corpo de Cristo, e o vinho e a água, o sangue de Cristo? E eu lhe respondo: o
Espírito Santo paira sobre tudo e realiza essas coisas que ultrapassam a palavra e o pensamento.
Atribuímos a isso o papel do pão e do vinho. Com efeito, Deus sabe que na maior parte
das vezes a fraqueza do homem repugna com desgosto aquilo que não se tornou banal pelo
costume. Com sua costumeira condescendência, ele realizou por meio habituais à natureza as
coisas que ultrapassam a natureza. Assim foi com o batismo, uma vez que os homens costumam
se lavar com água e se untar com óleo: Deus ligou a graça do Espírito ao óleo e à água, e com
eles realizou o banho da regeneração. Da mesma forma, como os homens costumam comer pão
e beber vinho, ele ligou sua divindade a essas coisas e delas fez seu corpo e seu sangue, a fim
de que, por meio daquilo que é habitual à nossa natureza, possamos nos elevar acima dessa
natureza.
O corpo nascido da santa virgem é um corpo realmente unido à divindade; não porque
esse corpo que foi assumido desceu dos céus, mas porque o próprio pão e vinho são
transformados no corpo e no sangue de Deus. Se você buscar o modo como isso se produz,
basta saber que foi pelo Espírito Santo, bem como a partir da santa Mãe de Deus que o Senhor,
por si mesmo e em si mesmo, formou para si uma carne por meio do Espírito Santo. E nada
sabemos além disso, salvo que a palavra de Deus é verídica, eficaz e onipotente; porém, o modo
como aconteceu é impossível descobrir. O que podemos dizer é o seguinte: assim como é
natural que pelo comer e o beber o pão, o vinho e a água são transformados no corpo e no
sangue de quem come e bebe, sem que se transformem num outro corpo em relação ao seu
primeiro corpo, também o pão, o vinho e a água da oferenda, graças à invocação e à intervenção
do Espírito Santo, se transformam naturalmente no corpo e no sangue de Cristo; e eles não são
dois, mas um só e o mesmo.
A comunhão, para aqueles que a recebem dignamente e com fé, leva à remissão dos
pecados, à vida eterna e à preservação da alma e do corpo; para os que dela participam sem fé
e indignamente, ao castigo e à condenação. Exatamente como a morte do Senhor se tornou para

376
Lucas 1: 34-35.
150 | P á g i n a
os fiéis vida e incorruptibilidade com vistas à fruição da eterna beatitude, para os descrentes e
assassinos do Senhor, castigo e condenação eternos.
O pão e o vinho não são uma imagem do corpo e do sangue de Cristo – Deus nos livre!
– mas sim o próprio corpo divinizado do Senhor, a partir do momento em que ele disse: “Isso
é”, não uma imagem de meu corpo, mas “meu corpo”, e, não uma imagem de meu sangue, mas
“meu sangue”. E já antes, dirigindo-se aos judeus: “Se vocês não comerem a carne do Filho do
homem, vocês não receberão a vida eterna. Pois minha carne é alimento verdadeiro meu sangue
bebida verdadeira”. E ainda: “Aquele que me consumir viverá377”.
É por isso que avançamos com grande temor, uma consciência pura, uma fé sem
hesitação, e, sem dúvida, ele será isso para nós conforme cremos sem hesitar. Honremo-lo com
toda pureza de alma e de corpo, porque ele é duplo. Avancemos para ele com um desejo ardente,
colocando nossas mãos em formato de cruz para recebermos o corpo de crucificado; porque,
depois de nele colocarmos nossos olhos, de tê-lo tocado com nossos lábios e nossa fronte,
recebemos a divina brasa a de que em nós o fogo do desejo, aumentado pela chama saída dessa
brasa, consuma nossos pecados e ilumine nossos corações, a fim de que, participando do fogo
divino, sejamos inflamados e divinizados. Isaías viu o fogo da brasa378; ora, a brasa não é um
simples lenho, mas um lenho unido ao fogo; da mesma forma o pão da comunhão não é um
simples pão, mas um pão unido à divindade. Mas um corpo unido à divindade não é de uma
natureza única: ele possui uma natureza de corpo e outra natureza de divindade unida a esse
corpo; de sorte que, sendo dois, eles não são uma natureza, mas duas.
Melquisedec, o sacerdote do Altíssimo, recebeu Abrahão379 que voltava da vitória
sobre os estrangeiros, com pão e vinho. Essa mesa prefigurou a mesa mística do mesmo modo
como esse sacerdote foi a figura e a imagem do verdadeiro e grande sacerdote, Cristo: “Tu és
sacerdote, está escrito, por toda a eternidade, segundo a ordem de Melquisedec380”. Era desse
pão que os pães de proposição eram a imagem381. Esse foi, com efeito, o sacrifício puro e
evidentemente não sangrento que do nascer ao pôr do sol o Senhor, por intermédio do profeta382,
indicou que se lhe oferecesse.
O corpo e o sangue de Cristo têm por função o sustento de nossa alma e de nosso
corpo, sem que se consumam, se corrompam ou sejam eliminados pelas necessidades

377
João 6: 53.55.57.
378
Isaías 6: 6.
379
Cf. Gênesis 14: 17; Hebreus 7: 1.
380
Salmo 109: 4.
381
Cf. Levítico 24: 5-9.
382
Cf. Malaquias 1: 11.
151 | P á g i n a
fisiológicas – Deus nos livre!; ao contrário, para nossa existência e nossa conservação, eles nos
defendem de toda espécie de dano, nos purificam de toda mancha: se tomamos ouro de má
qualidade, nós o purificamos por meio de uma combustão que separa o bom do ruim; da mesma
forma, no século futuro não seremos condenados com o mundo. Eles purificam das
enfermidades e dos fluxos de humores de todos os tipos, como disse o divino apóstolo: “Uma
vez que julgamos a nós mesmos, não seremos julgados. Mas ao nos julgar, o Senhor nos corrige
para que não sejamos condenados com o mundo383”. E é ainda o que ele diz: “De tal modo que
aquele que participa do corpo e do sangue do Senhor indignamente como e bebe sua própria
condenação384”.
Esse pão é as primícias do pão futuro, que é o pão plenamente substancial. Pois esse
termo “plenamente substancial” designa tanto o pão por vir, ou seja, o pão do século futuro,
como aquele que comemos para a conservação de nossa existência. Seja como for, esse é um
nome bem apropriado ao corpo do Senhor. Pois a carne do Senhor é espírito vivificante, pois
ela foi concebida pelo Espírito vivificante385: “Aquele que nasce do Espírito é Espírito386”. Digo
isso sem pretender suprimir a natureza do corpo, mas para tornar evidente o que ele tem de
vivificante e de divino.
De resto, mesmo que alguns, como o teóforo Basílio, tenham chamado o pão e o vinho
de contra-tipos do corpo e do sangue do Senhor, eles disseram isso referindo-se não após a
santificação da oferenda, mas antes.
Falamos de participação: por meio dela participamos da divindade de Jesus. Falamos
de comunhão, e essa é a verdade, porque por mei dela comungamos com Cristo, participamos
de sua carne e de sua divindade, comungamos e nos unimos também uns aos outros por
intermédio dela. Pois, como participamos de um só pão387, nos tornamos todos no único corpo
e o único sangue de Cristo e membros uns dos outros; e somos ditos agregados ao corpo de
Cristo388.
Devemos evitar a todo custo receber ou conceder a participação aos heréticos: “Não
deem o que é sagrado aos cães”, disse o Senhor, “e não atirem pérolas aos porcos 389”, a fim de
não partilhar de seus erros e de sua condenação. Se efetivamente se trata de uma união a Cristo

383
I Coríntios 11: 31-32.
384
I Coríntios 11: 29.
385
Cf. João 6: 63.
386
João 3: 6.
387
Cf. I Coríntios 10: 17.
388
Cf. Efésios 3: 6.
389
Mateus 7: 6.
152 | P á g i n a
e entre nós, nos unimos realmente por livre escolha com todos os que dela participam conosco;
pois é pela livre escolha que essa união acontece, e não sem que haja uma decisão de nossa
parte.
Enfim, falamos de contra-tipos em relação àquilo que deverá vir, não porque não se
trate verdadeiramente do corpo e do sangue de Cristo, mas porque agora participaremos por seu
intermédio da divindade de Cristo, enquanto que então será espiritualmente, unicamente pela
contemplação.

IV.14
Sobre a genealogia do Senhor e sobre a santa Mãe de Deus.

Com relação à santa Maria, a eminentemente louvável e sempre virgem Mãe de Deus,
já demos, nas explicações precedentes, algumas explicações e expusemos o essencial, a saber,
que ela é e nós a chamamos num sentido firme e verdadeiro “Mãe de Deus”. Resta
complementar o que foi omitido. Maria havia sido prevista pelo desígnio pré-eterno e a
presciência de Deus, prefigurada e previamente anunciada por diversas imagens e pelas
palavras dos profetas sob inspiração do Espírito Santo. NO tempo predeterminado, ela nasceu
da raça de Davi, segundo as promessas feitas a este: “O Senhor jurou a Davi a verdade e ele
não o decepcionará. Eu colocarei sobre seu trono alguém que será fruto das suas entranhas390”.
E também: “Eu jurei uma vez por minha santidade; terei mentido, Davi? Sua
descendência subsistirá para sempre e seu trono estará diante de mim como o sol, como a lua
estabelecida para sempre, e o testemunho no céu é fiel391”. E Isaías: “Um ramo nascerá de Jessé
e uma flor brotará de sua vara392”.
José descende da raça de Davi: Mateus e Lucas, os santos evangelistas, mostraram isso
explicitamente: mas Mateus faz descender José de Davi por Salomão393, e Lucas por Nathan394.
Quanto às gerações da santa virgem, ambos guardam silêncio.
Devemos ter em mente que o costume dos hebreus, assim como da santa Escritura, não
é de fornecer a genealogia das mulheres. Mas a lei era de que uma tribo não tomasse por esposa
alguém de outra tribo395. Portanto, José, que era da raça de Davi, e que era justo (o santo

390
Salmo 131: 1.
391
Salmo 88: 36-38.
392
Isaías 11: 1.
393
Cf. Mateus 1: 6.
394
Cf. Lucas 3: 31.
395
Cf. Números 36: 3-9.
153 | P á g i n a
Evangelho lhe presta testemunho disso396, não teria se casado com a santa virgem contrariando
a lei, e se esta não fosse uma descendente do mesmo ramo real que ele. Por isso, bastava dar a
conhecer a origem de José.
Devemos também ter em mente o seguinte: se um homem morria sem ter filhos, a lei
estabelecia que seu irmão esposasse a mulher do defunto e assegurasse uma descendência ao
seu irmão. O filho, segundo a natureza, seria do segundo, ou seja, do genitor, mas segundo a lei
ele seria do defunto.
Portanto, a partir da linhagem de Nathan, filho de Davi397, Levi gerou Melchi e
Panther. Panther gerou aquele que traz o nome de Bar-Panther. Esse Bar-Panther gerou
Joaquim, e Joaquim gerou a santa Mãe de Deus. Da linhagem de Salomão, filho de Davi,
Mathan tomou uma esposa da qual nasceu Jacó. Com a morte de Mathan, Melchi, da raça de
Nathan, filho de Levi e irmão de Panther, esposou a mulher de Mathan, mãe de Jacó, e com ela
teve Eli. Jacó e Eli foram, portanto, irmãos uterinos, sendo Jacó da raça de Salomão e Eli da
raça de Nathan. Eli, que era da raça de Nathan, morreu sem filhos, e Jacó, seu irmão, da raça
de Salomão, tomou sua mulher e gerou José. José era, portanto, segundo a natureza, filho de
Jacó, da descendência de Salomão, mas segundo a lei, de Eli, da linhagem de Nathan.
Joaquim então esposou Ana, essa mulher respeitável e digna de louvor. E assim como
a antiga Ana398, que era estéril, gerou Samuel graças a uma oração e um voto, também a segunda
Ana obteve de Deus, graças à súplica e ao seu voto, a mãe de Deus, com a condição de não a
conceder, ao menos sob esse aspecto, a qualquer personagem ilustre. Assim é que a graça (pois
tal é o significado de Ana) deu à luz a soberana (pois esse é o significado de Maria: de fato, ela
se tornou realmente a soberana de todas as criaturas, por seu papel de mãe do criador). Ela veio
à luz na casa de Joaquim diante da porta probática e foi conduzida ao templo. A seguir, depois
de haver crescido na casa de Deus e de ter sido nutrida pelo Espírito, como uma oliveira coberta
de frutos399, ela se tornou a morada de todas as virtudes, afastando todo desejo do mundo e da
carne, desse modo conservando virgens tanto sua alma como seu corpo, como convinha àquela
que iria receber um Deus em seu seio. Pois, sendo santo, ele deveria repousar naquilo que é
santo400. Por conseguinte, ela acedeu à santidade e se mostrou um templo santo e admirável
para o Deus altíssimo.

396
Cf. Mateus 1: 19.
397
Cf. Lucas 3: 31.
398
Cf. I Reis 1: 10-11. 20.
399
Cf. Salmo 51: 10.
400
Cf. Isaias 57: 15.
154 | P á g i n a
 Ora, o inimigo de nossa salvação rondava as virgens por causa de predição de Isaías,
que dizia: “Eis que a virgem irá engravidar e gerará um filho e o chamará de Emanuel, que quer
dizer ‘Deus conosco’401”. Para que aquele que sempre se orgulhara de sua sabedoria fosse pego
na armadilha por “aquele que enreda os sábios em sua própria astúcia”, a jovem foi concedida
como noiva pelos sacerdotes a José, o livro novo foi confiado àquele que conhecia as Escrituras;
o noivado foi a salvaguarda da virgem e iludiu aquele que espionava as virgens. Mas quando
“chegou a plenitude dos tempos402”, o anjo do Senhor lhe foi enviado para anunciar a concepção
do Senhor. Foi assim que ela concebeu o Filho de Deus, o poder enipostasiado do Pai, “não por
um desejo da carne, nem por um desejo de homem403”, ou seja, não por uma cópula e uma
inseminação, mas pela vontade do Pai e a cooperação do Espírito Santo.
Ela permitiu ao criador ser criado, ao modelador ser modelado, ao Filho de Deus, ele
próprio Deus, tomar a carne e penetrar na condição humana a partir de sua carne e de seu sangue
puros e imaculados, quitando a dívida de nossa primeira mãe. Com efeito, assim como esta foi
modelada sem cópula, a partir de Adão, também aquela deu ao mundo o novo Adão gerado
segundo as normas da gestação e de uma geração que ultrapassa a natureza. Pois assim aquele
que, sem mãe, saiu do Pai, foi gerado sem pai404 de uma mulher; que ele venha de uma mulher
é conforme às leis da gestação, mas que ele seja sem pai ultrapassa a geração segundo a
natureza. Tendo nascido no momento habitual (pois ele nasceu nono mês, quando se iniciava o
décimo mês) é conforme à lei da gestação; que tenha sido sem dor ultrapassa as regras da
geração. Não tendo sido precedido pelo prazer, não foi seguido pela dor, segundo as palavras
do profeta: “Antes que viessem as dores, ela pariu”; e também: “Antes que viesse o momento
das dores, ela fugiu e pariu um menino405”.
Assim é que dela nasceu o Filho de Deus. Deus encarnado, não um homem portador
de Deus, mas Deus encarnado, ungido não como profeta por meio de uma operação, mas pela
presença total daquele que o ungiu, de tal forma que aquele que ungiu se tornou homem, o que
foi ungido se tornou Deus, não por uma mudança de natureza, mas por uma união, a união
segundo a hipóstase. Com efeito, o mesmo foi ungido e ungiu, visto que Deus ungiu a si mesmo
como homem. Como, então, não seria Mãe de Deus, aquela que gerou a partir de si mesma o

401
Mateus 1: 23.
402
Gálatas 4: 4.
403
João 1: 13.
404
Cf. Hebreus 7: 3.
405
Isaías 66: 7.
155 | P á g i n a
Deus encarnado? Foi assim, no sentido próprio e verdadeiro, que ela é chamada de Mãe de Deus
e soberana, senhora de todas as criaturas, serva406 e mãe do criador.
De resto, assim como, no momento de sua concepção ele conservou virgem aquela que
concebia, ao ser parido ele salvaguardou sua virgindade, tendo passado através dela sem a ferir,
e conservando intacto o selo407. Ela concebeu pelo ouvido, mas o nascimento aconteceu pela
via costumeira dos partos, embora alguns tenham inventado que a criança nasceu da Mãe de
Deus pelo flanco. Pois não havia impossibilidade em que ele passasse pela porta sem romper o
selo.
Ela permaneceu virgem, por conseguinte, mesmo após o parto, e sempre virgem, não
tendo se aproximado de homem algum até sua morte. Com efeito, ainda que esteja escrito: “Ele
não a conheceu até que ela desse à luz seu filho primogênito408”, devemos ter em mente o
primogênito é aquele que nasceu primeiro, mesmo que seja também unigênito. Isso indica que
ele foi o primeiro a ser gerado, sem que implique outros nascimentos. Quanto à expressão “até
que”, significa o encerramento de um prazo prefixado, sem excluir o que é posterior. De fato,
o Senhor disse: “Eu estarei convosco todos os dias até o fim do mundo 409”, sem que por isso
ele deva se separar de nós depois do fim do mundo. Com efeito, o divino apóstolo declara: “E
assim estaremos sempre com o Senhor410”, falando no depois da ressurreição geral.
De fato, como, depois de ter dado à luz a Deus e depois de ter tido conhecimento do
milagre pela experiência de suas consequências, teria ela aceito ter relações com um homem?
Jamais! Pensar nessas coisas não é raciocinar com sabedoria; fazê-las, menos ainda.
E, no entanto, ela, a bem-aventurada que foi considerada digna desses dons que
ultrapassam a natureza, suportou durante a Paixão as dores das quais escapara ao dar à luz. Sua
compaixão maternal a fez suportar que se rasgassem suas entranhas, e ao ver condenado como
um malfeitor aquele que, desde o nascimento, ela sabia ser Deus, ela foi rasgada ainda em seus
pensamentos como por uma espada. É esse o significado das palavras: “Uma espada trespassará
sua alma411”. Mas a alegria da Ressurreição transformaria a tristeza, proclamando a divindade
daquele que fora morto em sua carne.

406
Cf. Lucas 1: 38.
407
Cf. Ezequiel 44: 2.
408
Mateus 1: 25.
409
Mateus 28: 20.
410
I Tessalonicenses 4: 17.
411
Lucas 2: 35.
156 | P á g i n a
IV.15
Dos santos e das honrarias às suas imagens

Devemos honrar os santos, como amigos de Cristo, como filhos e herdeiros412 de Deus,
conforme disse o evangelista teólogo: “A todos os que o receberam, ele concedeu o poder de
se tornarem filhos de Deus413. De sorte que já não são mais servidores, mas filhos. Se são filhos,
são também herdeiros, herdeiros de Deus e coerdeiros de Cristo414”. E o Senhor, nos santos
Evangelhos, disse aos apóstolos: “Vocês são meus amigos. Já não os chamo de servidores, pois
o servo não sabe o que faz o mestre415”. Ora, se o criador e Senhor do universo é chamado de
“Rei dos reis e Senhor dos senhores416”, e também “Deus dos deuses417”, sem dúvida alguma
os santos são deuses, senhores e reis. Deus está nesses santos em realidade e linguagem, sendo
Deus, senhor e rei. “Pois eu sou418, disse ele a Moisés, o Deus de Abrahão, o Deus de Isaac e o
Deus de Jacó419”. E Deus fez de Moisés um deus para o Faraó. Falo de deuses, reis e senhores,
não pela natureza, mas porque eles reinaram sobre suas paixões. Foram senhores delas e
guardaram sem alteração a semelhança com a imagem divina, segundo a qual foram gerados:
com efeito, chamamos igualmente de rei a imagem do rei; por se terem unido a Deus por uma
livre escolha, por tê-lo acolhido para que habitasse neles por meio dessa participação, eles se
tornaram pela graça aquilo que ele é por natureza. Assim sendo, como não honrar os servidores
que chegaram a ser amigos e filhos de Deus? Pois a honra devida aos companheiros de serviço
mais zelosos é uma prova de devoção ao mestre comum.
Os santos foram os tesouros e as puras moradas de Deus: “Eu estabelecerei minha
moradas neles, disse Deus, marcharei com eles e serei seu Deus420”. E: “As almas dos justos
estão nas mãos de Deus e nenhuma tortura os alcançará421”, diz a santa Escritura, pois a morte
dos santos é antes um sono do que uma morte. “Eles foram postos à prova no tempo e viverão
para sempre422”. E: “A morte dos fiéis é preciosa diante do Senhor423”. O que existe de mais

412
Cf. Romanos 8: 17.
413
João 1: 12.
414
Gálatas 4: 7.
415
João 15: 14-15.
416
I Timóteo 6: 15.
417
Cf. Deuteronômio 10: 17.
418
Êxodo 3: 6.
419
Êxodo 7: 1.
420
II Coríntios 6: 16.
421
Sabedoria 3: 1.
422
Salmo 48: 10.
423
Salmo 115: 6.
157 | P á g i n a
precioso do que estar nas mãos de Deus? Pois Deus é vida e luz e os que estão nas mãos de
Deus estão na vida e na luz.
É o Apóstolo quem afirma que Deus faz sua morada no corpo através do intelecto:
“Não sabem vocês que seus corpos são o templo do Espírito Santo que habita em vocês424? Ora,
o Senhor é o Espírito425”. E: “Se alguém destrói o templo de Deus, a esse Deus destruirá426”.
Como então não honrar os templos animados de Deus, os tabernáculos animados de Deus?
Esses, enquanto vivos, estiveram em livre familiaridade com Deus.
Cristo nosso mestre nos deixou nas relíquias dos santos fontes de salvação, das quais
brotam uma variedade de benesses, das quais destila um azeite balsâmico. Que ninguém duvide!
Se a água surgiu no deserto de uma rocha duríssima427 pela vontade de Deus e do maxilar de
um asno para dessedentar Sansão428, podemos duvidar de que um azeite balsâmico jorre das
relíquias dos santos? É claro que não, por pouco que conheçamos sobre o poder de Deus e a
honra que ele concede aos santos.
Na lei, aquele que tocava num morto era considerado impuro429; mas eles não são
mortos. Desde que a própria vida, a causa da vida, Cristo, foi contado entre os mortos, aqueles
que haviam adormecido na esperança da ressurreição e em sua fé nele, esses já não são tratados
como mortos. Como pode um corpo morto realizar milagres? Como, por meio dele, podem os
demônios ser expulsos, os enfermos curados, como podem os cegos verem, os leprosos serem
purificados430, as tentações e aflições dissipadas, “os dons excelentes de toda espécie”
derramados pelo “Pai das luzes431”, por intermédio daqueles que pediram com fé
inquebrantável? O que você não suportaria para encontrar um protetor que o apresentasse a um
rei mortal e que lhe desse garantias em seu favor? Então, não devemos também honrar os
protetores de toda a raça humana que, em nosso favor, apresentam a Deus nossas demandas?
Sim, devemos honrá-los, erguendo santuários a Deus em seus nomes, dedicando-lhes
oferendas, glorificando sua memória e enchendo a tudo de alegria espiritual, para que a
felicidade dos eleitos se torne a nossa, para que, aconselhados a não lhes prestar culto, não
provoquemos em contrapartida seu descontentamento. Pois, por intermédio daquilo com que
prestamos culto a Deus também se alegram os que lhe rendem culto, e aos que detestam a Deus,

424
I Coríntios 6: 19.
425
II Coríntios 3: 17.
426
I Coríntios 3: 17.
427
Cf. Êxodo 17: 6.
428
Cf. Juízes 15: 19.
429
Cf. Números 19: 11.
430
Cf. Mateus 11: 5; Lucas 7: 22.
431
Tiago 1: 17.
158 | P á g i n a
detestam também os soldados de Deus. “Com salmos, hinos e cantos espirituais432”, com
compunção e piedade para com os indigentes, nós os fiéis rendemos culto aos santos, quem
mais do que todos prestam culto a Deus. Dediquemos a eles estátuas e imagens visíveis e
tornemo-nos também estátuas e imagens vivas deles, imitando suas virtudes.
Honremos a Mãe de Deus por que ela, no sentido próprio e verdadeiro, foi aquela que
gerou a Deus. Honremos João o Profeta como um precursor, um batista, um apóstolo, um mártir
(“Pois dentre os filhos dos homens, nenhum foi maior do que João433”, como disse o Senhor, e
porque ele foi o primeiro arauto do Reino). Honremos os apóstolos como irmãos434 do Senhor
que viram e participaram435 de sua vida de sofrimentos, eles a quem Deus Pai “conhecia de
antemão e predestinou a existirem conformes a imagem de seu Filho436”; “Em primeiro lugar
os apóstolos, em segundo os profetas, em terceiro os pastores e os doutores437”.
Honremos os mártires do Senhor, chamados de todas as classes da sociedade, como
soldados438 de Cristo, que beberam de seu cálice e foram batizados no batismo439 de sua morte
vivificante, como participantes de seus sofrimentos440 e de sua glória; eles, cujo primeiro foi
também o primeiro diácono, o apóstolo e primeiro mártir de Cristo, Estevão.
Honremos também nossos santos Padres, esses ascetas portadores de Deus, que foram
os atletas do mais longo e penoso martírio, o da consciência; eles, que “vagaram vestidos com
peles de cordeiros e de cabras, privados de tudo, afligidos, maltratados, errando pelos desertos,
as montanhas, as cavernas e os antros da terra, eles de quem o mundo não era digno 441”.
Honremos os profetas anteriores à graça, os patriarcas, os justos que anunciaram a vinda de
Cristo. A meditação de sua conduta nos encherá de zelo em vista da fé442, da caridade, da
esperança, do ardor, do modo de vida, da coragem nos sofrimentos, a perseverança até o sangue,
a fim de que, com eles, partilhemos a coroa da glória443.

432
Efésios 5: 19.
433
Mateus 11: 11.
434
Cf. Mateus 13: 55.
435
Cf. Lucas 1: 2.
436
Romanos 8: 29.
437
I Coríntios 12: 28.
438
Cf. II Timóteo 2: 3.
439
Cf. Marcos 10: 38-39.
440
Cf. Filipenses 3: 10.
441
Hebreus 11: 37-38.
442
Cf. Hebreus 13: 7.
443
Cf. I Pedro 5: 4.
159 | P á g i n a
IV.16
Sobre as imagens

Como alguns nos censuraram por nos prosternarmos diante da imagem de nosso
salvador e da nossa soberana, e de venerá-los, assim como a outros santos e servidores de Cristo,
que aprendam eles que no começo Deus criou o homem à sua própria imagem444. Porque nos
prosternamos uns diante dos outros, senão por que fomos criados à imagem de Deus? Pois,
como disse Basílio, que tinha a Deus dentro de si e que sabia das coisas divinas, “a honra devida
à imagem passa ao original”. O original é o que é representado e de onde provém a obra
produzida. Por que o povo de Moisés se prosternava, posto em círculo diante da tenda que trazia
as imagens e símbolos das realidades celestes, ou, para dizer melhor, de toda a criação 445? É o
que também disse Deus a Moisés: “Vá e faça todas as coisas segundo o modelo que lhe foi
mostrado sobre a montanha446”. E os querubins447, que protegiam o propiciatório com sua
sombra, não eram eles obra448 de mãos humanas? E o famoso templo449 de Jerusalém? Não foi
feito por mãos humanas e construídos pela arte dos homens?
Por outro lado, a santa Escritura condena os que se prosternam diante das estátuas450
tanto quanto os que sacrificam451 aos demônios. Os gregos ofereciam sacrifícios, assim como
os judeus, mas os gregos aos demônios e os judeus a Deus. E os sacrifícios dos gregos era
rejeitado e condenado, enquanto que os dos justos era aceitável a Deus. Com efeito, Noé
ofereceu um sacrifício, e “Deus aspirou um odor agradável452”, aceitando o perfume pela boa
escolha e as boas disposições a seu respeito. Assim é que as estátuas dos gregos foram rejeitadas
e marcadas com a interdição, porque eram representações de demônios.
Mas além disso, quem pode fazer uma imitação do Deus invisível, incorpóreo, sem
contornos e sem figura? Atribuir uma figura à divindade só pode nascer da extrema demência
e impiedade. Por isso é que na antiga aliança o uso das imagens não era permitido. Mas quando
Deus, a partir das entranhas de sua misericórdia453, se fez verdadeiramente homem para nossa
salvação, ele não se fez ver como a Abrahão454 ou como aos profetas, sob uma aparência

444
Cf. Gênesis 1: 27.
445
Cf. Êxodo 33: 10.
446
Hebreus 8: 5; cf. Êxodo 25: 40.
447
Cf. Êxodo 38: 8-6.
448
Cf. IV Reis 19: 18.
449
Cf. III Reis 6: 1ss.
450
Cf. Salmo 96: 7.
451
Cf. Deuteronômio 32: 17.
452
Gênesis 8: 21.
453
Cf. Lucas 1: 78.
454
Cf. Gênesis 18: 2.
160 | P á g i n a
humana; ele se fez verdadeiramente homem segundo a essência, habitou sobre a terra e se
misturou aos homens455, operou milagres, sofreu a paixão, foi crucificado, ressuscitou e subiu
ao céu.
E tudo isso foi realmente o que aconteceu, e foi visto pelos homens, foi descrito para
que tivéssemos a lembrança dos fatos e para o ensinamento daqueles que não viram, a fim de
que, sem haver visto, mas tendo aprendido e acreditado456, possamos obter a beatitude
prometida pelo Senhor.
Mas como nem todos sabem ler ou têm tempo para ler, os Padres tomaram o cuidado
de representar esses fatos em imagens, assim como se faz com os grandes feitos, por meio de
uma lembrança concisa. Normalmente, com certeza, não estivemos presentes à paixão do
Senhor, mas ver a imagem de Cristo crucificado nos traz à lembrança a paixão que nos salvou
e, caindo de joelhos, nós nos prosternamos, não diante da matéria, mas diante daquilo que está
representado, assim como nossa prosternação não se dirige à matéria do Evangelho, nem à
matéria da cruz, mas à sua reprodução figurada.
No que diferem, com efeito, a cruz que não traz a imagem do Senhor e a que a traz? O
mesmo acontece com a Mãe de Deus: a honra que lhe prestamos remonta até aquele que tomou
dela sua carne. O mesmo acontece com os altos feitos dos santos que são para nós um
treinamento de coragem, de zelo, para imitação de sua virtude e a glória de Deus. Como
dizemos, a honra devida a esses generosos companheiros fornece a prova de nossa retidão de
sentimentos para com nosso mestre comum e a honra prestada à imagem passa ao original.
Trata-se de uma tradição não escrita, como em relação à prosternação em direção ao Oriente,
diante da cruz ou outras do gênero.
De resto, podemos lembrar a seguinte história: o rei de Edessa, Abgar, havia enviado
um pintor para reproduzir a efígie do Senhor; mas ele foi incapaz, devido ao brilho que irradiava
de sua face. Então o Senhor colocou seu manto sobre seu rosto vivificante, e fez com que nele
se imprimisse sua imagem, satisfazendo assim ao desejo de Abgar.
Agora, que os apóstolos nos transmitiram sem escrever muitas tradições, Paulo, o
apóstolo das nações, nos escreve: “Assim, irmãos, fiquem firmes e conservem nossas tradições,
com as quais vocês foram instruídos, seja de viva voz, seja através de nossas cartas457”. E aos

455
Cf. Baruc 3: 38.
456
Cf. João 20: 29;
457
II Tessalonicenses 2: 15.
161 | P á g i n a
Coríntios: “Eu os louvo, irmãos, porque vocês se lembram de mim em todas as ocasiões e
conservam as tradições que eu lhes transmiti458”.

IV.17
Sobre a Escritura

Único é o Deus proclamado pelo Antigo e pelo Novo Testamentos, esse Deus que é
celebrado e glorificado na Trindade; pois o Senhor disse: “Eu não vim para derrubar a Lei, mas
para cumpri-la459” (e de fato foi ele quem operou nossa salvação, objeto de toda a Escritura e
de todo mistério), e também: “Vocês perscrutam as Escrituras e são elas que testemunham a
meu respeito460”. E o Apóstolo disse: “Depois de haver, em muitas ocasiões e de muitas
maneiras, falado aos nosso pais por meio dos profetas, Deus, nesses últimos dias, nos falou por
seu Filho461”. Foi, portanto, pelo Espírito Santo462, que a lei e os profetas463, os evangelistas e
os apóstolos, os pastores e os doutores464 falaram.
“Toda Escritura é inspirada por Deus, e é sempre útil465”. De sorte que perscrutar as
Escrituras é muito bom e muito útil à alma. Como uma árvore plantada à beira de um curso
d’água, também a alma regada pela divina Escritura se alimenta, produz a seu tempo o fruto da
fé Ortodoxa e se orna de folhas sempre verdes, ou seja, das ações que agradam a Deus. Com
efeito, das santas Escrituras nos vem um ritmo regular para a ação virtuosa e a contemplação
sem perturbações. Pois nelas encontramos um chamado a toda virtude e uma aversão a todo
mal. Assim, se estivermos ávidos de saber, tornar-nos-emos sábios; pois, com a aplicação, o
esforço e a graça que elas nos concedem, tudo caminha bem. “Pois quem pede receberá, quem
procura achará e ao que bate ser-lhe-á aberto466”.
Batamos, então, às portas do maravilhoso jardim das Escrituras, ele está cheio de
perfumes, agradável, cheio de beleza, murmurando em nossos ouvidos os cantos variados dos
pássaros espirituais que nos trazem Deus, ele toca nossos corações consolando-os quando estão
aflitos, acalmando-os quando estão irritados, cumulando-os de eterna alegria; devemos montar
nossa inteligência sobre as espáduas douradas e cintilantes da divina pomba467; sobre suas asas

458
I Coríntios 11: 2
459
Mateus 5: 17.
460
João 5: 39.
461
Hebreus 1: 1-2.
462
Cf. Atos 4: 25.
463
Cf. Mateus 7: 12.
464
Cf. Efésios 4: 11.
465
II Timóteo 3: 16.
466
Mateus 7: 8.
467
Cf. Salmo 67: 14.
162 | P á g i n a
brilhantes, ela nos elevará até o Filho unigênito, herdeiro do vinhateiro da vinha468 espiritual e,
por intermédio dele, nos fará avançar até o Pai das luzes469.
Porém, não batamos com negligência, mas com ardor e perseverança; não deixemos
de bater. Pois é assim que se nos abrirá. Se lermos uma vez, duas vezes, sem compreender o
que lemos, não esmoreçamos, mas perseveremos, meditemos, interroguemos. “Interroga seu
pai, foi dito, e ele o informará, seus ancestrais, e eles lhe dirão 470”. Pois nem todos possuem a
ciência471. Consultemos a fonte desse paraíso cujas águas correm sempre e sempre puras,
jorrando a vida eterna472, bebamo-las com prazer, insaciavelmente, abandonemo-nos a esse
prazer. Pois a graça é inesgotável.
Mas se podemos recolher, mesmo entre autores profanos473, algo de útil, nada o
impede. Sejamos como banqueiros prudentes e juntemos o ouro puro e autêntico, recusando o
que foi adulterado. Tomemos os mais belos textos e atiremos aos cães474 os deuses ridículos e
os mitos estrangeiros; disso extrairemos um vigor extremo.
É preciso saber que o Antigo Testamento compreende vinte e dois livros, em
conformidade com o alfabeto da língua hebraica. De fato, esta possui vinte e duas letras, das
quais cinco são duplas, o que perfaz vinte e sete. São duplos o caph, o mem, o noum, o phi e o
sadi. É por isso que desse modo contamos vinte e dois livros, mas encontramos vinte e sete,
porque cinco dentre eles são duplos. O Livro de Ruth está unido ao de Juízes e junto com ele
conta como um único livro para os hebreus. O primeiro e o segundo livro de Reis contam como
um só livro, e terceiro e o quarto também.
O primeiro e o segundo livro dos Paralipômenos (Crônicas) contam como um só livro,
bem como o primeiro e o segundo de Esdras. Assim é que os livros do Antigo Testamento estão
dispostos em quatro pentateucos, restando dois à parte. São os seguintes os livros recebidos: os
cinco livros da lei, Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio; esse é o primeiro
pentateuco e também a legislação. A seguir vem o segundo pentateuco, que chamados de
Escritos, ou às vezes de Hagiógrafos: são Josué, filho de Navé, Juízes com Ruth, o primeiro e
o segundo livro dos Reis (um só livro), o terceiro e o quarto livro de Reis (um só livro), os dois
livros dos Paralipômenos (um só livro); eis o segundo pentateuco. O terceiro pentateuco

468
Cf. Mateus 21: 38-39.
469
Cf. Tiago 1: 17.
470
Deuteronômio 32: 7.
471
Cf. I Coríntios 8: 7.
472
Cf. João 4: 14.
473
Cf. I Timóteo 3: 7.
474
Cf. Mateus 7: 6.
163 | P á g i n a
compreende os livros poéticos: Jó, o Saltério, os Provérbios de Salomão, o Eclesiastes e o Canto
dos Cânticos. O quarto pentateuco compreende os livros proféticos: os doze profetas (um só
livro), Isaías, Jeremias, Ezequiel, Daniel. Depois vem Esdras (dois livros reunidos em um só) e
Esther. O Panaretos, ou a Sabedoria de Salomão, e a Sabedoria de Jesus, que o pai de Sirac
havia composto em hebraico e que foi traduzido para o grego por seu descendente, Jsus filho
de Sirac, são obras recomendáveis e boas, mas não entraram na conta e não foram depositados
na arca.
No Novo Testamento existem quatro evangelhos: Mateus, Marcos, Lucas e João; os
Atos dos Apóstolos, por Lucas o evangelista, sete Epístolas católicas, uma de Tiago, duas de
Pedro, três de João, uma de Judas; quatorze epístolas de Paulo; o Apocalipse de João o
evangelista; e os Cânones dos santos apóstolos transmitido por Clemente.

IV.18
Os enunciados relativos a Cristo

Existem quatro modos genéricos de expressão, relativamente a Cristo: o primeiro

aplica-se a ele antes de sua entrada na condição humana; o segundo, ao ato da união; o terceiro,
após a união; o quarto, após a ressurreição.

1) Antes da Encarnação, existem seis modos de expressão. O primeiro indica a

conjunção da natureza e de sua consubstancialidade para com o Pai. Assim: “Eu e o Pai somos
um475”; e: “Quem me viu, viu o Pai476”; e: “Ele tinha a condição divina477”; e outros do mesmo
gênero. O segundo indica a perfeição da hipóstase. Assim: “o Filho de Deus 478”; e: “marca de
sua substância479”; e: “anjo do grande Conselho, admirável, conselheiro480”, e outros do mesmo
gênero. O terceiro modo de expressão indica a pericorese das hipóstases, uma dentro da outra.
Assim: “Eu estou no Pai e o Pai está em mim481”, e sua inexpugnável fundação, como
“Verbo482”, “sabedoria e poder483”, “esplendor484”. Pois o Verbo está no intelecto (falo do

475
João 10: 30.
476
João 14: 9.
477
Filipenses 2: 6.
478
Mateus 4: 3.
479
Hebreus 1: 3.
480
Isaías 9: 5.
481
João 14: 10.
482
João 1: 1.
483
I Coríntios 1: 24.
484
Hebreus 1: 3.
164 | P á g i n a
Verbo substancial), e também a sabedoria, o poder naquele que pode, o esplendor na luz: aí
fundados inexpugnavelmente, eles brotam daí como de sua fonte comum.
O quarto modo de expressão indica a procedência do Pai como de uma causa. Assim:
“O Pai é maior do que eu485”. Com efeito, é do Pai que ele tira sua existência e tudo o que ele
possui: a existência, pelo modo de geração, não de criação. Assim: “Quanto a mim, eu vim do
Pai486”; e “eu vivo pelo Pai487”. Tudo o que ele possui, não por modo de participação ou de
ensinamento, mas como procedendo de uma causa.
Assim: “O Filho nada pode fazer por si mesmo se não o fizer pelo Pai 488”. Se o Pai
não existe, com efeito, tampouco o Filho existe; o Filho provém do Pai e está no Pai, mas não
depois do Pai. Do mesmo modo, o que ele faz provém do Pai, mas é feito com o Pai. Pois é
única e idêntica, não semelhante, é a vontade, a operação e o poder do Pai, do Filho e do Espírito
Santo. O quinto modo de expressão indica que a benevolência do Pai se realiza pela operação
do Filho, não como por meio de um instrumento ou escravo, mas como por meio de seu Verbo
substancial e dotado de hipóstase, por sua sabedoria e seu poder, dado que descobrimos aí o
movimento único do Pai e do Filho. Assim: “Tudo foi feito por ele489”; e: “ele enviou seu Verbo
e os curou490”; e: “A fim de que eles saibam que foste Tu que me enviaste491”.
O sexto modo de expressão é profético, e eventualmente aí se fala do futuro. Assim:
“Ele virá de maneira visível492”, e nas palavras de Zacarias: “Eis que teu Rei virá a ti493”, ou
nas palavras de Miqueias: “Eis que o Senhor deixou o seu lugar, ele descerá e caminhará sobre
as alturas da terra494”. Outros falam desse porvir como de uma coisa ocorrida. “Esse Deus que
é o nosso, depois disso, apareceu sobre a terra e se misturou aos homens495”, e: “O Senhor me
criou como o início dos seus caminhos, em vista de suas obras496”, e: “Por causa disso, o Deus,
teu Deus, te ungiu com um óleo de alegria, de preferência aos teus companheiros497”.

485
João 14: 28.
486
João 16: 27.
487
João 6: 57.
488
João 5: 19
489
João 1: 13.
490
Salmo 106: 20.
491
João 11: 42.
492
Salmo 49: 2.
493
Zacarias 9: 9.
494
Miqueias 1: 3.
495
Baruc 3: 36.38.
496
Provérbios 8: 22.
497
Salmo 44: 8.
165 | P á g i n a
 As expressões anteriores à união se referem a Cristo também após a união; mas as
expressões seguintes à união jamais se referem ao antes, a menos que seja, como sublinhamos,
de modo profético.
2) Quanto às expressões no decurso da união, são três. Em primeiro lugar, quando nos
expressamos do ponto de vista do melhor, falamos da divinização da carne, de sua invasão pelo
Verbo, de sua exaltação, etc., destacando a riqueza que a carne recebe por sua união e sua
conjunção com o Altíssimo, o Verbo de Deus. Em segundo lugar, quando nos exprimimos do
ponto de vista do inferior, falamos da encarnação do Verbo, da sua entrada na condição humana,
da kenosis, do rebaixamento, do empobrecimento. Essas expressões e outras do mesmo gênero
são atribuídas a esse Verbo e a esse Deus em consequência de sua implicação na realidade
humana. Em terceiro lugar, quando nos exprimimos dos dois pontos de vista a um tempo,
falamos de união, de comunhão, de unção, de conjunção, de conformação, e outras expressões
do tipo. Assim, é esse terceiro modo de expressão que dá sentido aos outros dois mencionados
precedentemente.
Pelo termo de união é mostrado aquilo que cada um dos elementos recebe em
consequência de sua junção e de sua pericorese com aquele que viria a coexistir consigo; em
virtude da união segundo a hipóstase diz-se que a carne foi divinizada e se tornou Deus, com a
mesma divindade que o Verbo, enquanto que o Deus Verbo se fez carne e se tornou homem,
sendo chamado de criatura e qualificado como o último498. Não que as duas naturezas se tenham
transformado em uma só natureza composta; pois é impossível que as propriedades de naturezas
opostas se combinem numa só natureza.
Mas as duas naturezas se uniram segundo a hipóstase e adquiriram a pericorese sem
confusão e sem a transformação de uma na outra. Essa pericorese, porém, não proveio da carne,
mas da divindade; pois seria impossível à carne penetrar a divindade; mas uma vez que a
divindade penetrou na carne, ela deu à carne essa penetração inefável nela, à qual nós chamamos
de união.
É preciso ter em mente que no caso do primeiro e do segundo modo de expressão
percebemos uma reciprocidade naquilo que faz a união. Com efeito, em nossa linguagem a
respeito da carne, falamos de divinização, de invasão pelo Verbo, de exaltação, de unção, sendo
que o ponto de partida de tudo isso é a divindade, mas é o que é percebido quanto à carne;
agora, quando se trata do Verbo, falamos de kenosis, de encarnação, de entrada na condição

498
Cf. Apocalipse 1: 17; 22: 13.
166 | P á g i n a
humana, de rebaixamento, etc. Como eu já disse, tudo isso é atribuído ao Verbo e a Deus a
partir da carne; e ele se sujeitou a isso livremente.
3) Depois da união, existem três modos de expressão. O primeiro é aquele que coloca
em evidência a natureza divina. Assim: “Eu estou no Pai e o Pai está em mim499”, e: “Eu e o
Pai somos um500”, e tudo o mais que é atribuído a ele antes de sua entrada na condição humana;
tudo isso lhe será atribuído mesmo depois dessa entrada, exceto o fato de não haver assumido
a carne com suas características naturais. O segundo destaca a natureza humana. Assim: “Por
que vocês buscam ferir a um homem como eu, que só lhes disse a verdade? 501”, e: “Assim é
que o Filho do homem deverá ser elevado502”, etc.
Quanto ao que foi escrito sobre o Cristo Salvador e que convém ao homem, quer se
trate de suas palavras ou de seus atos, existem seis modos de expressão:
a) Existe aquilo que se realizou e que está em conformidade com a natureza, em
consideração ao plano divino. Por exemplo, seu nascimento de uma virgem503, seu crescimento
em idade e seu progresso, a fome, a sede, a fadiga, as lágrimas, o sono, as perfurações dos
pregos, a morte e outras coisas semelhantes que afetam a natureza sem merecer reprovação. Em
tudo isso existe uma mistura do divino com o humano; mas nós sustentamos que isso provém
realmente do corpo, sem que a divindade seja afetada, embora por meio disso ela tenha
realizado o plano de nossa salvação.
b) Existe aquilo que não passa de encenação. Como quando ele pergunta: “Onde vocês
colocaram Lázaro?504”, ou quando ele se dirige à figueira505, quando ele se disfarça ou se oculta,
quando ora506, quando “faz menção de seguir adiante507”. Ele não tinha necessidade desse tipo
de coisas nem como Deus, nem como homem; e, no entanto, ele simulou, como um homem o
faria, nos casos em que a necessidade ou a utilidade o exigiam. Por exemplo, em relação à
oração: para mostrar que ele não se substituía a Deus, que ele honrava o Pai como sua causa;
quanto às perguntas, que fazia não porque ignorasse a resposta, mas porque desejava mostrar
que ele era realmente homem, ao mesmo tempo que era Deus. Nos casos em que ele se ocultou,
a fim de nos ensinar a não usar de precipitação, a não nos entregarmos.

499
João 14: 10.
500
João 10: 30.
501
João 7: 19; 8: 40.
502
João 3: 14.
503
Cf. Lucas 1: 52.
504
João 11: 34.
505
Cf. Mateus 21: 19.
506
Cf. João 12: 28.
507
Lucas 24: 28.
167 | P á g i n a
 c) Existe aquilo que consiste em apropriação e em correlação. Como no pedido: “Meu
Deus, meu Deus, por que me abandonaste?508”; as afirmações: “Aquele que não conhecera o
pecado, o fez pecado por nós509”, e: “Ele se tornou maldição para nós510”, e: “O próprio Filho
se submeterá àquele que lhe submeteu todas as coisas511”. Com efeito, nem como Deus nem
como homem, ele jamais foi abandonado pelo Pai, jamais se tornou pecado ou maldição, jamais
precisou se submeter ao Pai. Enquanto Deus, de uma parte ele é igual ao Pai, nem seu adversário
nem seu sujeito; e enquanto homem, ele jamais se insubordinou contra aquele que o gerou,
mesmo que tivesse razão para se submeter. Foi, portanto, por se apropriar de nosso personagem,
por se colocar no nosso nível, que ele disse essas coisas. Nós, com efeito, estávamos sob o golpe
de um pecado e de uma maldição, por causa de nossa desobediência e de nossa rebelião, causas
do nosso abandono.
d) Os enunciados feitos em virtude de uma distinção estabelecida pelo pensamento.
Pois se distinguirmos pelo pensamento aquilo que em realidade é indissociável – em outras
palavras, a carne e o Verbo – estaremos afirmando que ele era escravo e que ele ignorava. Ele
pertencia efetivamente à natureza escrava e ignorante e, se não estivesse sua carne unida ao
Deus Verbo, teria sido escravo e ignorante; mas em razão de sua união ao Deus Verbo segundo
a hipóstase, ele não era nem escravo nem ignorante. Pois também segundo esse modo ele
chamava ao Pai seu Deus.
e) Os enunciados feitos em vista de sua manifestação a nós e da confirmação da fé.
Assim: “Pai, glorifica-me na glória que eu tinha junto a Ti antes que o mundo existisse512”.
Por si mesmo, ele era e é glorificado; mas, para nós, sua glória não havia sido nem
manifestada nem confirmada. Também essas palavras do Apóstolo: “Estabelecido Filho de
Deus em potência segundo um espírito de santidade, depois de sua ressurreição de entre os
mortos513” Com efeito, foi por seus milagres, sua ressurreição e a vinda do Espírito Santo que
ele foi manifestado e confirmado perante o mundo na qualidade de Filho de Deus. Enfim: “E
ele progredia em sabedoria e em graça514”.
f) Os enunciados feitos em função de sua apropriação da personalidade judaica,
quando ele se contava entre os judeus, como quando disse à samaritana: “Vocês adoram aquilo

508
Mateus 27: 46.
509
II Coríntios 5: 21.
510
Gálatas 3: 13.
511
II Coríntios 15: 28.
512
João 17: 5.
513
Cf. Romanos 1: 4.
514
Lucas 2: 52.
168 | P á g i n a
que não conhecem, mas nós adoramos o que conhecemos, porque a salvação vem dos
judeus515”.
O terceiro modo de expressão é aquele que mostra a unicidade de sua hipóstase, ao
mesmo tempo em que apresenta sua dualidade. Assim: “Eu vivo pelo Pai e aquele que me
consome viverá também por mim516”, e: “Eu vou para o Pai e vocês não mais me verão 517”, e:
“Eles não crucificaram o Senhor da glória518”, e: “Ninguém subiu ao céu, senão aquele que
desceu do céu, o Filho do Homem, que está no céu519”; e outras coisas semelhantes.
4) Dentre os modos de expressão posteriores à Ressurreição, alguns ser referem à
divindade. Assim: “Vocês batizarão em nome do Pai e do Filho (enquanto Deus,
evidentemente) e do Espírito Santo520”, e: “Eis que eu estarei com vocês todos os dias, até o
fim do mundo521”, e outros semelhantes (é como Deus que ele estará conosco). Outros se
referem à humanidade: “Elas abraçaram seus pés” e “lá eles me verão522”, e outros.
5) Dentre os modos de expressão posteriores à Ressurreição em relação ao grau de
humanidade, existe uma diversidade. Alguns são conforme a realidade, mas decorrem não da
natureza, mas da economia que visa confirmar que foi o próprio corpo que sofreu e que
ressuscitou. Assim, falar das cicatrizes523, do fato de que ele comeu e bebeu depois da
Ressurreição524. Outros são reais em virtude da natureza. Assim, passar sem esforço de um
lugar a outro, entrar onde as portas estão fechadas525. Outros são a modo de encenação. Assim:
“Ele fez menção de seguir caminho526”. Outros provêm desses dois aspectos. Assim: “Eu subo
para o meu Pai e vosso Pai, meu Deus e vosso Deus527”, e: “Ele entrará, o rei de glória528”, e:
“Ele está sentado à direita da majestade, nas alturas529”. Outros, na medida em que ele se coloca
entre nós, por um modo de distinção puramente abstrato, como em: “Meu Deus e vosso
Deus530”.

515
João 4: 22.
516
João 6: 57.
517
João 16: 10.
518
I Coríntios 2: 8.
519
João 13: 3.
520
Mateus 28: 19.
521
Mateus 28: 20.
522
Mateus 28: 9-10.
523
Cf. João 20: 27.
524
Cf. Lucas 24: 43.
525
Cf. João 20: 19.
526
Lucas 24: 28.
527
João 20: 17.
528
Salmo 23: 7.
529
Hebreus 1: 3.
530
João 20: 17.
169 | P á g i n a
 Devemos, por conseguinte, atribuir o que é elevado à natureza divina, superior às
afeições e ao corporal, e o que é humilde à natureza humana, o que é comum às duas ao
composto, ou seja, ao Cristo único, que é Deus e homem. Devemos saber que ambas as
naturezas pertencem ao único e mesmo Jesus Cristo nosso Senhor. Se estivermos conscientes
daquilo que é próprio a cada categoria e percebermos que cada qual constitui a ação do mesmo
ser, nossa fé será correta e isenta de erros. A partir de tudo isso se torna possível reconhecer a
diferença entre as naturezas unidas e o fato de que, como diz são Cirilo, “não são a mesma coisa
pela qualidade de sua natureza, a divindade e a humanidade”. Não obstante, existe um único
Filho, Cristo e Senhor, e, como ele é único, também sua pessoa é única, sem que a união
segundo a hipóstase seja de modo algum dividida pelo reconhecimento da diferença das
naturezas.

IV.19
Deus não é causa do mal

Devemos ter em mente que a santa Escritura costuma chamar a permissão de Deus de
operação. Assim é que, quando o Apóstolo diz em sua Epístola aos Romanos: “Não é o oleiro
senhor de sua argila para fazer da mesma massa um vaso para uso nobre e outro para uso
vulgar?531”. Deve ficar bem entendido que ele mesmo faz uns e outros, pois somente ele é o
criador de todas as coisas, mas não é ele quem faz deles objetos honrados ou desprezíveis, mas
isso depende da escolha de cada um. E isso fica claro a partir do que diz o mesmo Apóstolo em
sua segunda Epístola a Timóteo: “Num grande palácio não existem apenas vasos de ouro e de
prata, mas também de madeira e de terracota, sendo alguns para uso nobre e outros para uso
vulgar. Se, portanto, alguém se purifica com um desses vasos, este será um vaso nobre,
santificado e útil ao mestre, pronto para toda boa obra532”. E é claro que a purificação deve ser
feita voluntariamente: “...se, portanto, alguém se purifica...”; e daí provém a recíproca: se
alguém não se purifica, esse será um vaso feito para a desonra inútil do mestre, bom para ser
quebrado.
Portanto, tanto a primeira citação como essas: “Deus encerrou todos os homens na
desobediência533”, e: “Deus lhes deu um espírito de torpor, olhos para não ver e ouvidos para
não ouvir534” – não devem ser compreendidas como se Deus houvesse operado essas coisas,

531
Romanos 9: 21.
532
II Timóteo 2: 20-21.
533
Romanos 11: 32.
534
Romanos 11: 8.
170 | P á g i n a
mas no sentido de que ele as permitiu, porque o livre arbítrio e a ausência de obrigação são o
bem.
Portanto, a santa Escritura fala habitualmente de sua permissão como sendo sua
operação e sua atividade. Não obstante, quando ela diz que Deus criou males535 e que “não
existe nesta cidade mal cujo autor não seja o Senhor536”, ela não está indicando que seja Deus
o autor dos males. Mas é que o termo de “maldade” possui uma dupla acepção, um duplo
sentido: tanto ele indica o mal por natureza, que é contrário à virtude e à vontade de Deus, como
pode se tratar daquilo que é mau e penoso em relação à nossa sensibilidade, como aflições e
calamidades. Estas, por serem dolorosas, nos parecem más; mas em realidade elas são boas,
porque levam àqueles que as compreendem a conversão e a salvação. São essas que a Escritura
afirma provirem de Deus.
Devemos ter em mente, outrossim, que também delas somos nós a causa; pois os males
involuntários são filhos dos males voluntários. E devemos saber ainda que a Escritura costuma
tratar como efeitos aquilo que devemos ver como resultados. Assim: “Contra ti pequei e fiz o
que é mau diante dos teus olhos, para que sejas justificado em falares e que triunfes quando
julgares537”. Aquele que pecou não o fez para que Deus seja triunfante, nem Deus precisa de
nossos pecados para aparecer como vencedor.
Ele está incomparavelmente acima de nós, mesmo acima daqueles que não pecam, na
medida em que ele é criador, inalcançável, incriado, possuidor de uma glória ligada à sua
natureza, e não acrescentada a ela. Mas é que, quando pecamos, ele não é injusto ao se
encolerizar contra nós e, ao perdoar aqueles que se arrependem, ele aparece como vencedor
sobre nossa maldade. Não é esse nosso objetivo quando pecamos, mas é isso que acaba
acontecendo.
Do mesmo modo, quando um homem está trabalhando e chega um amigo, ele diz: meu
amigo veio para que eu não trabalhe mais hoje. Ora, não foi para que ele não trabalhasse que
seu amigo veio, mas é isso que acabou acontecendo: a recepção ao amigo não lhe deixou mais
tempo, de sorte que ele parou seu trabalho. Nesse caso, estamos falando de resultados, pois
assim é que aconteceram as coisas. De resto, Deus não pretende ser o único justo: ele quer que
todos nos assemelhemos a ele na medida de cada qual.

535
Cf. Isaías 45: 7.
536
Amós 3: 6.
537
Salmo 51: 6.
171 | P á g i n a
IV.20
Que não existem dois princípios

Eis aqui um ponto de partida para saber que não existem dois princípios, o bom e o
mal. O bom e o malsão contrários um ao outro, eles se destroem mutuamente, eles não podem
existir um dentro do outro. Por conseguinte, cada um deles estará encerrado numa parte do todo.
E desde logo eles estarão circunscritos não apenas pelo todo, mas cada qual por uma parte do
todo.
A partir daí, quem assinalará a cada um seu lugar? Pois não se pode dizer que eles
entraram em entendimento e que fizeram um pacto, pois se o mal fizer a paz e selar um pacto
com o bem, ele não será o mal, do mesmo modo como o bem não será o bem se tiver laços de
amizade com o mal. Mas se alguém assinalou a cada um deles seu lugar próprio, será este, e
não nenhum deles, o Deus. Das duas uma, forçosamente: ou bem eles se tocam e se destroem
mutuamente, ou existe um intermediário qualquer no qual não existe nem bem nem mal, uma
espécie de divisão que separa um do outro. E, nesse caso, não haverá dois princípios, mas três.
Mais uma vez, necessariamente, das duas uma: ou bem eles vivem em paz, coisa de
que o mal é incapaz (pois quem vive em paz não é mau), ou eles se combatem, coisa de que o
bem não é capaz (pois aquele que se bate não é perfeitamente bom); ou bem o mal combate o
bem sem que este reaja; mas nesse caso ele seria destruído pelo mal, ou constrangido e
atormentado, coisas que não são marcas do bem. Portanto, não pode haver senão um princípio
bom, desembaraçado de toda maldade. Mas se é assim, de onde provém o mal? É impossível
que ele extraia sua origem do bem. Nós afirmamos assim que o mal não é outra coisa do que a
privação do bem, um desvio que faz com que se vá do que é conforme a natureza para aquilo
que lhe é contrário. Pois nada do que é conforme a natureza é mau. Tudo o que Deus fez é muito
bom, na medida em que se tornou existente.
Na medida em que esses seres permanecem no estado em que foram criados, eles são
muito bons; mas se, voluntariamente, eles se desviam do que é conforme a natureza e se dirigem
para o que é contrário à natureza, eles caem no mal.
A conformidade com a natureza é, portanto, para todas as coisas, submissão e
obediência ao criador. Mas se voluntariamente uma das criaturas se rebela e se torna
desobediente em relação àquele que a fez, ela instala a maldade em si própria. A maldade, de
fato, não é nem uma substância, nem uma propriedade de uma substância, mas um acidente, ou
seja, um desvio voluntário de um estado conforme a natureza para um contrário a ela, e é nisso
que consiste o pecado.

172 | P á g i n a
 De onde, então, provém o pecado? Trata-se de uma invenção da livre decisão do diabo.
Será então que o diabo é mau? Na medida em que ele veio à existência, ele não era mau, ele era
bom. Ele foi criado por seu autor como um anjo brilhante de esplendor e luz. Mas, dotado de
livre arbítrio enquanto ser racional, ele voluntariamente se afastou da virtude conforme à sua
natureza para se lançar para sempre nas trevas da maldade, afastado de Deus, o único bom538 e
autor da luz. Pois é de Deus que tudo o que é bom extrai sua bondade, e, na medida em que nos
afastamos dele por uma livre decisão (não por uma localização), nos encontramos no mal.

IV.21
Porque Deus, na sua presciência, criou seres

que pecam sem arrependimento?

Deus, em sua bondade, fez passar do nada à existência tudo o que está submetido ao
devir, e ele tem a presciência de tudo o que acontecerá. Assim, se os seres não estivessem
destinados a existir, eles tampouco teriam chance de serem maus, e não estariam incluídos nessa
presciência. Com efeito, os conhecimentos se referem ao que existe e as presciências ao que
obrigatoriamente existirá; em primeiro lugar vem a existência, e depois o fato de ser bom ou
mau. Se, uma vez que a bondade de Deus os destinou à existência, caso o fato de serem maus
por uma escolha os impedisse de existir, o mal estaria superando a bondade de Deus.
Por conseguinte, Deus criou bom tudo o que ele criou, e cada qual, por sua própria
escolha, se torna bom ou mau. É verdade que o Senhor disse: “Melhor seria para esse homem
que não houvesse nascido539”. Isso, porém, não equivale a declarar como má sua criação, mas
a reconhecer que o mal sobreveio à sua criatura em decorrência de sua escolha pessoal e de sua
negligência.
Com efeito, a negligência em sua decisão torna vã para esse homem a liberalidade de
seu criador. É como alguém que, depois de ter recebido das mãos de um rei riqueza e poder,
impusesse suas próprias vontades arbitrárias ao seu benfeitor; este, depois de prendê-lo, o
punirá como merecido, se ele tentar persistir até o fim em suas intenções arbitrárias.

538
Cf. Mateus 19: 17.
539
Mateus 26: 24.
173 | P á g i n a
IV.22
Lei de Deus e lei do pecado

A divindade é boa, ela é eminentemente boa, assim como sua vontade. Com efeito,
tudo o que Deus quer é bom. E o preceito que aquilo que ele quer nos ensina é a lei, a fim de
que, permanecendo nela, estejamos na luz540. Transgredir o preceito dessa lei é o pecado. Esse
pecado ganha consistência pelo assalto do diabo e por causa de uma aceitação sem
contraposição, e plenamente voluntária de nossa parte. Ele também recebe o nome de lei541.
Apossando-se de nosso intelecto, a lei de Deus nos atrai para si e aguilhoa nossa
consciência. Aliás, nossa consciência também é chamada de nosso intelecto. E o assalto do
maligno, ou seja, a lei do pecado, invade os membros de nossa carne e nos assalta por
intermédio dela. Basta que por uma única vez venhamos a transgredir voluntariamente a lei de
Deus e acolhermos o assalto do maligno, para que ele se interiorize em nós e sejamos vendidos
por nós mesmos ao pecado542. Daí vem a propensão que empurra nosso corpo ao pecado. Por
isso chamamos também a isso de lei inscrita em nossa carne, essa sensibilidade para o pecado
que se encontra em nosso corpo, também chamada de concupiscência e de prazer do corpo.
É assim que de um lado nosso intelecto, ou seja, a consciência, se compraz na lei de
Deus, ou seja, em seu preceito, e a deseja. De outro lado, a lei do pecado, ou seja, o assalto
conduzido pela lei que reside em nossos membros, ou seja, pela concupiscência, a inclinação,
o movimento do corpo assim como da parte irracional da alma, faz campanha contra a lei do
intelecto, a consciência, e a reduzirá à escravidão, mesmo que eu respeite a lei de Deus, mesmo
que eu o ame, mesmo que eu não consinta no pecado; ao se misturar a nós, graças à doçura do
prazer, da concupiscência do corpo e da parte irracional da alma, como eu disse, ela irá me
desorientar e me persuadir a servir ao pecado.
Mas “o que era impossível à lei, por ter sido ela reduzida à impotência pela carne, Deus
o realizou ao enviar seu Filho numa carne semelhante àquela do pecado (pois ele assumiu a
carne, mas não o pecado). Ele condenou o pecado na carne, a fim de que a justiça exigida pela
lei se realizasse em nós, que não caminhamos sob o império da carne, mas do Espírito543”.
Pois “o Espírito vem em socorro de nossa fraqueza544” e fornece à lei de nosso intelecto
uma força contra a lei que está em nossos membros. Com efeito, “nós não sabemos orar como

540
Cf. João 1: 7.
541
Cf. Romanos 7: 23.
542
Cf. Romanos 7: 14.
543
Romanos 8: 3-4.
544
Romanos 8: 26.
174 | P á g i n a
se deve, mas o próprio Espírito intercede por nós com gemidos inexprimíveis545”, o que quer
dizer que ele nos ensina qual objetivo deve ter nossa oração. Dessa forma, é impossível realizar
os mandamentos de Deus senão pela paciência e a oração.

IV.23
Contra os judeus, a respeito do sábado

O sétimo dia da semana é chamado de sábado, que significa repouso; com efeito, foi
nesse dia que Deus descansou de suas obras, conforme diz a Escritura546. Eis porque o número
dos dias avança até sete547 e recomeça um ciclo a partir do primeiro dia. Esse número é honrado
entre os judeus, porque Deus estabeleceu que ele fosse honrado não de modo ocasional548, mas
com pesadas penas em caso de transgressão. E suas prescrições não eram neutras, mas
motivadas por causas misticamente perceptíveis às inteligências dotadas de penetração
espiritual.
Na medida em que eu entendo, eu, o ignorante, e partindo dos argumentos mais baixos
e mais grosseiros, Deus conhecia a grosseria, a atração pela carne e, numa palavra, a inclinação
ao pecado do povo de Israel, bem como sua falta de discernimento. Seu primeiro objetivo foi o
de buscar um repouso ao servidor e à besta de carga, como está escrito, pois “um homem tem
piedade de sua besta de carga549”. Ao mesmo tempo, Deus queria que, libertando-se de sua
atração pela matéria, os israelitas se reunissem diante dele com “salmos, hinos e cânticos
espirituais550”, consagrando todo o sétimo dia à meditação das santas Escrituras e colocando
em Deus seu repouso. De fato, quando ainda não existia nem lei nem “Escritura inspirada551”,
nem por isso o sábado deixou de ser consagrado a Deus.
Mas, uma vez que a Escritura inspirada foi dada por Moisés, o sábado foi consagrado
a Deus para que se entretivessem com a lei e a meditassem aqueles que não podiam consagrar
a Deus toda sua vida, aqueles que não serviam por amor ao soberano como a um Pai, mas que,
como escravos ingratos, reservavam apenas uma parte a Deus, a menor possível, e ainda assim
por medo de prestar contas e de receber castigos em casos de transgressão.

545
Idem (Romanos 8: 26.)
546
Cf. Gênesis 2: 2.
547
Cf. êxodo 13: 6.
548
Cf. Deuteronômio 5: 14.
549
Provérbios 12: 10.
550
Efésios 5: 19.
551
II Timóteo 3: 16.
175 | P á g i n a
 “Pois a lei não foi feita para o justo552”, mas para os injustos. Da mesma forma, quando
Moisés, primeiramente, se colocou diante de Deus para um jejum de quarente dias, depois para
outro jejum de quarente dias ainda553, ele certamente mortificou pelo jejum o dia de sábado,
embora a lei interditasse aos judeus mortificar pelo jejum o sábado.
Se eles dizem que isso se passou antes da lei, que dirão de Elias o Tesbita554, que
chegou a realizar uma viagem de quarenta dias alimentando-se uma única vez555? Esse homem
rompeu o sábado mortificando-se não apenas pelo jejum, mas por uma viagem durante os
sábados desses quarenta dias, sem que aquele que deu a lei tenha se irritado contra ele; ao
contrário, ele o recompensou por sua virtude, manifestando-se a ele sobre o Horeb. Que dirão
eles de Daniel556? Não passou ele três semanas sem alimento? Que dizer de todo o povo de
Israel? Não se faz a circuncisão ao oitavo dia, mesmo que este coincida com o sábado557? Não
se jejua durante o grande jejum prescrito pela lei, mesmo se ele coincidir com o sábado558? E
os sacerdotes e os levitas de serviço no tabernáculo, “não violam o sábado sem serem
culpados559”? Mesmo para o gado, se ele cair num buraco num sábado560, aquele que o tirar de
lá não é culpado, mas o que o negligenciou é condenado. Que dizer de todo o povo de Israel?
Não carregaram eles, por sete dias, a arca de Deus ao redor das muralhas de Jericó, tempo
durante o qual certamente aconteceu um sábado561?
Como eu disse, foi para que houvesse tempo para Deus e para que se reservasse a ele
uma parte, por pequena que fosse, para que o escravo e a besta de carga pudessem descansar,
que foi estabelecida a observância do sábado, com a intenção dos homens ainda infantis e
“sujeitos aos elementos do mundo562”, dos homens carnais e incapazes de compreender algo
além do corpo e da letra. “Mas quando veio a plenitude dos tempos, Deus enviou seu Filho
único, homem nascido de uma mulher, nascido sob a lei, para resgatar aqueles que estavam sob
a lei, para que nós recebêssemos a adoção563”.

552
I Timóteo 1: 9.
553
Cf. Êxodo 24: 18; 34: 28.
554
Cf. III Reis 19: 8-10.
555
O personagem de Elias faz parte dos homens do Antigo Testamento que servem aos Padres para mostrar o que
é a verdadeira religião. Assim é que Teodoreto de Cyra sublinha a vontade divina de mostrar a verdadeira piedade
ao ordenar a Elias que fosse até a viúva estrangeira, a qual, por sua vez, simbolizava dos “gentios”.
556
Cf. Daniel 10: 2-3.
557
Cf. Levítico 12: 3.
558
Cf. Levítico 23: 27s.
559
Mateus 12: 5.
560
Cf. Mateus 12: 11; Lucas 14: 4.
561
Cf. Josué 6: 1-27.
562
Gálatas 4: 3.
563
Gálatas 4: 4-5.
176 | P á g i n a
 Pois a nós que o recebemos, que cremos nele, “ele concedeu o poder de nos tornarmos
filhos de Deus564”. De tal maneira que já não somos escravos, mas filhos565, não mais sob a lei,
mas sob a graça566, não mais de modo a assegurar por medo um serviço parcial ao Senhor, mas
estabelecidos em consagrar-lhe todo o tempo de nossas vidas, afastando constantemente o
escravo do pecado, da ira e do desejo, e exortando-os a liberar todo seu tempo para Deus. Que
o desejo se volte sempre e completamente para Deus; que a ira se arme contra os inimigos de
Deus. Não deixando repousar a besta de carga, ou seja, o corpo, em relação à escravidão do
pecado, ao contrário empurremo-la para que se coloque a serviço dos mandamentos divinos.
É isso que nos ordena a lei espiritual do Senhor, e aqueles que a observam estão acima
da lei mosaica, pois quando veio aquilo que é perfeito567, o que era parcial foi abolido, e quando
o véu da lei, ou seja a cortina do templo568, foi rasgado pela crucificação do salvador, e que o
Espírito brilhou em línguas de fogo569, a letra foi abolida, o carnal encontrou seu fim, a lei da
servidão foi finalizada e a lei da liberdade570 nos foi dada. Assim é que celebramos o repouso
perfeito da natureza humana, vale dizer, o dia da Ressurreição571. Nesse dia, o Senhor Jesus,
princípio da vida e salvador, nos introduziu à herança prometida àqueles que adoram a Deus
em espírito; nesse dia ele a recebeu como nosso predecessor572, tendo ressuscitado dos mortos
e vendo as portas do céu abertas para ele, e assim assentou-se em seu corpo à direita do Pai573,
ali para onde irão também os que observam a lei espiritual.
Assim sendo, para nós que caminhamos segundo o espírito e não segundo a letra, trata-
se da renúncia a tudo o que é carnal, trata-se da adoração em espírito, trata-se da união com
Deus.
É com efeito uma circuncisão a renúncia ao prazer do corpo e ao supérfluo desprovido
de necessidade. Pois o prepúcio não é outra coisa que uma pela supérflua da parte voluptuosa.
Pois todo prazer que não vem de Deus e que não está em Deus é um prazer supérfluo, figurado
pelo prepúcio. O repouso distante do pecado é, por sua vez, um sábado. Dessa maneira, a
circuncisão e o sábado são uma só e mesma coisa, e assim realizados conjuntamente pelos
espirituais, não constituem a menor violação da lei.

564
João 1: 12.
565
Cf. Gálatas 4: 7.
566
Cf. Romanos 6: 14.
567
Cf. I Coríntios 13: 10.
568
Cf. Mateus 27: 51.
569
Cf. Atos 2: 3.
570
Cf. Tiago 1: 25.
571
Cf. Atos 3: 15.
572
Cf. Hebreus 6: 20.
573
Cf. Marcos 16: 19.
177 | P á g i n a
 É preciso ainda saber que o número sete designa o conjunto do tempo presente, nas
palavras do sábio Salomão: “Reparta com sete e até mesmo com oito 574”. E Davi, inspirado,
salmodiando sobre a oitava, salmodiava a respeito da catástase575 que viria depois da
ressurreição dos mortos576. Portanto, a lei, ao prescrever a detenção ao sétimo dia do trabalho
do corpo e sua liberação tendo em vista as coisas espirituais, sugeria misticamente ao verdadeiro
Israel, àquele cujo intelecto via a Deus, que se aproximasse durante todo o tempo de Deus e
ficar acima das coisas do corpo.

IV.24
A Virgindade

Os carnais577 denigrem a virgindade e os amigos do prazer produziram esse

testemunho: maldito seja todo homem que não produz semente para Israel578. Quanto a nós, que
colocamos nossa confiança no Verbi de Deus que tomou a carne de uma virgem, afirmamos
que a virgindade foi implantada na natureza humana desde o alto e desde a origem. O homem,
com efeito, foi moldado a partir de uma terra virgem; foi apenas de Adão que Eva foi criada,
no paraíso, onde a virgindade era o estado da vida. Efetivamente, a divina Escritura afirma que
“Adão e Eva estavam nus e não se envergonhavam579”. Mas quando eles cometeram a
transgressão, “eles conheceram que estavam nus580” e, tomados pela vergonha, costuraram
tangas para si.
A seguir, depois da transgressão, “porque são terra e retornarão à terra581”, quando a
morte penetrou no mundo por intermédio da transgressão582, “Adão conheceu Eva, sua mulher,
e ela concebeu e gerou583”. Assim, o casamento foi inventado para evitar a desaparição e a
supressão da espécie pela morte; e, pela procriação, o gênero humano foi preservado.

574
Eclesiastes 11: 2.
575
Catástase ou apocatástase: a restauração da Humanidade em seu estado original depois da Ressurreição.
Somente a encarnação do Verbo permite essa renovação definitiva da Humanidade e a recuperação da perfeição
anterior à transgressão, ultrapassando inclusive o estado do Paraíso terrestre.
576
Cf. Salmo 6: 1; 11: 1.
577
Cf. I Coríntios 3: 3.
578
Deuteronômio 25: 9.
579
Gênesis 2: 25.
580
Gênesis 3: 7.
581
Gênesis 3: 19.
582
Cf. Romanos 5: 12.
583
Gênesis 4: 1.
178 | P á g i n a
 Mas podemos nos perguntar: o que significam então “macho e fêmea584” e “crescei e
multiplicai-vos585”? A isso responderemos que “crescei e multiplicai-vos” não indica
necessariamente a multiplicação pela união conjugal. Pois Deus poderia ter multiplicado a
espécie de outras maneiras, caso seu preceito houvesse permanecido inviolado até o fim. Mas
Deus sabia, em sua presciência, “ele, que sabe todas as coisas antes que aconteçam 586”, que os
homens iriam transgredir e ser condenados à morte; previdentemente, ele criou o macho e a
fêmea e lhes ordenou crescer e multiplicar-se. Mas voltemos ao nosso caminho e vejamos as
vantagens da virgindade, o que equivale a falarmos também da castidade.
Quando Noé recebeu o comando de entrar na arca e salvaguardar a semente do mundo,
ele recebeu a seguinte ordem: “Entre você, seus filhos, sua mulher e as mulheres de seus
filhos587”. Ele separou os homens de suas esposas para que, com a ajuda da castidade,
escapassem do abismo e do naufrágio universal. Mas quando cessou o dilúvio, a ordem foi:
“Saiam, você, sua mulher, seus filhos e as mulheres de seus filhos588”. Eis que novamente, tendo
em vista a multiplicação, o casamento foi autorizado. Em seguida, Elias, este auriga, esse
viajante celeste do redemoinho de fogo589, não abraçou ele com alegria o celibato e sua
exaltação acima dos homens, não foi ele um testemunho disso? Quem fechou os céus? Quem
ressuscitou os mortos590? Quem dividiu as águas do Jordão591? Não foi Elias, com sua
virgindade? Eliseu, seu discípulo, não deu prova de igual virtude, recebendo ainda o dobro da
porção da graça do Espírito que havia pedido592? Que dizer dos três santos jovens593? Por
praticarem a virgindade, não se tornaram eles mais fortes do que o fogo, não se tornaram seus
corpos indestrutíveis ao fogo devido a essa virgindade? E Daniel, cujo corpo fora fortificado
pela virgindade, não viu os dentes das feras se tornarem impotentes para feri-lo594? Quando
Deus estava a ponto de se manifestar aos israelitas, não ordenou a eles que conservassem castos
seus corpos595? Não observavam seus sacerdotes a castidade quando penetravam no santuário
para aí oferecer sacrifícios596? Não tratou a lei a castidade como uma grande voto597?

584
Gênesis 1: 27; cf. Mateus 19: 4.
585
Gênesis 1: 27.
586
Daniel 13: 42.
587
Gênesis 6: 18.
588
Gênesis 8: 16.
589
Cf. IV Reis 2: 11.
590
Cf. III Reis 17: 22.
591
Cf. IV Reis 2: 8.
592
Cf. IV Reis 2: 9.
593
Cf. Daniel 3: 24.
594
Cf. Daniel 6: 23.
595
Cf. Êxodo 19: 10-15.
596
Cf. p.ex. Números 8: 21.
597
Cf. Números 6: 2.
179 | P á g i n a
 É preciso assim compreender a prescrição da lei no sentido mais espiritual. Com efeito,
existe uma semente espiritual concebida pelo amor e o temos a Deus no seio de nossa alma, que
sofre as dores e gera um espírito de salvação. É assim que deve ser entendida essa frase: “Bem-
aventurados os que possuem uma semente em Sião e os que abrigam seu próximo em
Jerusalém598”. Como então, seremos nós pervertidos, bêbados ou idólatras599, ou seremos bem-
aventurados por possuirmos uma semente em Sião e abrigarmos nossos irmãos em Jerusalém?
Nenhuma pessoa de bom senso sustentará tal opinião.
A condição dos anjos, característica de toda natureza incorpórea, é a virgindade. Não
o afirmamos para difamar o casamento – Deus não o permita! – (pois sabemos que o Senhor
abençoa o casamento com sua presença600e que foi ele quem disse: “O casamento é honrado e
o leito conjugal é sem mácula601”), mas para que as pessoas estejam conscientes de que a
virgindade é superior a este bem que é o casamento. Com efeito, existem tensões e relaxamentos
em matéria de virtudes, tanto quanto de vícios. Sabemos que todos os mortais nasceram de um
casamento, depois dos fundadores da raça humana. Estes, com efeito, foram obra de uma
modelagem virginal, não de um casamento.
Por conseguinte, na mesma medida em que o anjo é superior ao homem, é a virgindade
mais preciosa do que o casamento. Mas por que falamos de anjos? O próprio Cristo é a glória
da virgindade: sem contar o fato de ter sido gerado pelo Pai sem começo e sem junção, mesmo
tendo se tornado homem como nós, ele tomou a carne de modo superior ao nosso, a partir de
uma virgem sem união conjugal, e manifestou em si mesmo a virgindade autêntica e total. Eis
porque ele não fez disso uma lei para nós (pois “nem todos compreendem essas palavras 602”,
como ele próprio disse), mas nos ensinou em ato, e nos concedeu a força de praticar a
virgindade. Pois não é evidente que hoje em dia a virgindade tem passe livre entre os homens?
A fecundidade que resulta do casamento é boa, como bom é o casamento, por que ele
impede as perversões e porque, graças à união legítima, ele não deixa que o delírio do prazer
conduza loucamente às ações ilegítimas603. O casamento é bom sempre que não existe o
domínio de si; a virgindade é melhor na medida em que faz crescer a fecundidade da alma e

598
Isaías 31: 9. (Septuaginta)
599
Cf. I Coríntios 5: 11.
600
Cf. João 2: 1.
601
Hebreus 13: 4.
602
Mateus 19: 11.
603
Cf. I Coríntios 7: 2.
180 | P á g i n a
entrega a Deus um fruto maduro, a prece. “O casamento é honrado e o leito conjugal é sem
mácula; mas Deus julgará os pervertidos e os adúlteros604”.

IV.25
A circuncisão

A circuncisão foi dada a Abrahão antes da lei605, mas após as bênçãos e a promessa606,
como um sinal que o colocava, a ele e às pessoas de sua casa, à parte das nações com as quais
ele vivia. A prova disso é que enquanto Israel viveu só durante quarenta anos no deserto, sem
se misturar com nenhuma outra nação, ninguém que nasceu no deserto foi circuncidado. Mas
no tempo em que Josué os fez atravessar o Jordão, eles foram circuncidados e uma segunda lei
de circuncisão foi promulgada. Com efeito, na época de Abrahão foi dada uma lei de
circuncisão, que depois deixou de ser observada no deserto durante quarenta anos.
Novamente, pela segunda vez, Deus deu uma lei de circuncisão a Josué depois da
travessia do Jordão, como está escrito no Livro de Josué, filho de Navé: “Fabrique facas de
pedra e faça uma nova circuncisão dos israelitas607”, e logo adiante: “Os israelitas tinham
caminhado pelo deserto durante quarenta anos, até que desapareceu toda a geração de guerreiros
que tinham saído do Egito e que não obedeceram a Deus. O Senhor lhes havia jurado que eles
não veriam a terra que Javé tinha jurado dar a seus antepassados, uma terra onde corre leite e
mel. O Senhor, porém, deu descendentes para eles, e foi a estes que Josué circuncidou, pois
estavam sem circuncisão, uma vez que não tinham sido circuncidados no caminho608”. Assim
é que a circuncisão era o sinal que separava Israel das nações entre as quais vivia.
Outra coisa acontece com a imagem do batismo. De fato, assim como a circuncisão
retira do corpo não uma parte útil, mas um excesso que de nada serve, também pelo santo
batismo nós retiramos o pecado. Como toda evidência, o pecado constitui o supérfluo do desejo,
e não um desejo útil (pois é impossível escapar totalmente ao desejo ou jamais experimentar
prazer algum).
O que existe de inútil no desejo, ou seja o prazer e o desejo inúteis, é o próprio pecado,
e é isso que o batismo retira quando recebemos o sinal da cruz sobre a fronte; ele não nos separa
das nações (pois todas as nações receberam o batismo e foram marcadas com o sinal da cruz),

604
Hebreus 13: 4.
605
Cf. Gênesis 17: 10-12
606
Cf. Gênesis 12: 1-3.
607
Josué 5: 2.
608
Josué 5: 6-7.
181 | P á g i n a
mas em cada nação ele distingue o fiel do descrente. Agora, uma vez que a verdade foi
manifestada, a figura e a sombra se tornaram vãs.
Assim, a circuncisão hoje é supérflua e contrária ao santo batismo. Pois quem é
circuncidado está obrigado a observar a totalidade da lei609; ora, o Senhor, para cumprir a lei,
foi circuncidado e observou toda a lei incluindo o sábado, a fim de realizar a lei e levá-la à
perfeição610. Mas a partir do momento em que foi batizado e que o Espírito Santo se manifestou
aos homens na forma de uma pomba611, descendo sobre ele, o culto e a vida em espírito, bem
como o reino dos céus, foram doravante proclamados.

IV.26
Sobre o Anticristo

Devemos saber que o Anticristo virá. É claro que todo homem que não confessa que o
Filho de Deus, que é Deus, já veio em carne, sendo Deus perfeito e tendo se tornado homem
perfeito, permanecendo sempre Deus612, já é um anticristo. Entretanto, chamamos de Anticristo
de modo especial e eminente aquele que virá no final dos tempos613. É preciso, por conseguinte,
que o Evangelho tenha sido anunciado previamente a todas as nações614, como disse o Senhor,
e que então ele virá para convencer do erro os judeus hostis a Deus. Com efeito, o Senhor lhes
disse: “Eu vim em nome do Pai e vocês não me receberam. Um outro virá em seu próprio nome,
e vocês o receberão615”.
E o Apóstolo: “Como eles não acolheram o amor da verdade em vista de serem salvos,
e por essa razão, Deus enviará sobre eles uma força de cegueira para que eles creiam na mentira,
de sorte que serão julgados todos os que não creram na verdade e se tornaram cúmplices da
injustiça616”. Portanto, os judeus não acolheram o Senhor Jesus Cristo, que era Filho de Deus e
Deus, mas acolherão àquele que os perderá617, dizendo-se Deus. Que ele se autoproclamará
Deus, é o que ensinou o anjo a Daniel, nos seguintes termos: “Ele considerará como nada os
deuses de seus pais618”. E o Apóstolo disse: “Que ninguém os seduza de modo algum. É preciso

609
Cf. Gálatas 5: 3.
610
Cf. Lucas 2: 21.
611
Cf. Lucas 3: 22.
612
Cf. I João 4: 2.
613
Cf. p. ex. Mateus 13: 40.
614
Cf. Mateus 24: 14.
615
João 5: 43.
616
II Tessalonicenses 2: 10-12.
617
Cf. II João 7.
618
Daniel 11: 37.
182 | P á g i n a
que primeiro venha a apostasia e que o homem injusto se revele, o filho da perdição, o
adversário que se levanta contra Deus e contra toda piedade, a ponto de se sentar no templo de
Deus e de se declarar Deus619”. “No templo de Deus”: não no nosso, mas no antigo, o templo
dos judeus; pois ele não virá entre nós, mas entre os judeus, não por Cristo, mas contra Cristo
e contra os que são de Cristo. É por isso que o chamamos de Anticristo.
Foi preciso assim que antes o Evangelho tivesse sido proclamado620 a todas as nações.
“Então será manifestado o ímpio, cuja vinda será marcada pela atividade de Satanás, com toda
espécie de obras de poder, de sinais e de prodígios enganadores, com toda sorte de seduções e
de injustiça para aqueles que se perderem; a este o Senhor destruirá com a palavra de sua boca
e o reduzirá a nada com a parúsia de sua manifestação621”. Por conseguinte, não será o próprio
diabo que se tornará homem, como o Senhor se tornou homem – que não o permita Deus! –
mas será um homem a gerar a perversão e que se tornará o suporte da atividade de Satanás.
Com efeito, Deus, prevendo a extravagância de sua futura escolha, permitirá que nele o diabo
faça sua morada.
Assim, dizemos nós, ele irá gerar a perversidade; ele crescerá sem que ninguém
perceba e subitamente ele se erguerá, se rebelará e se fará rei. Depois, no início de seu reinado,
ou melhor de sua tirania, ele tomará a máscara da justiça; mas ao firmar seu poder ele
perseguirá622 a Igreja de Deus e manifestará toda sua maldade. Ele virá “com sinais e prodígios
enganadores623”, fabricados, mas não verdadeiros, e àqueles cuja inteligência estiver degradada
e instável ele enganará e afastará de Deus, a ponto de fazer tremer, “se possível fosse, mesmo
os eleitos624”.
Enoque e Elias o Tesbita625 serão enviados para entregar os corações dos pais aos
filhos, ou seja, a sinagoga para nosso Senhor Jesus Cristo e para a predicação dos apóstolos, e
eles serão transportados por ele. E o Senhor virá do céu da e maneira como os apóstolos o viram
subir ao céu626, perfeito Deus e perfeito homem, com glória627 e poder, e ele destruirá o homem

619
II Tessalonicenses 2: 3.
620
Cf. Mateus 24: 14.
621
II Tessalonicenses 2: 8-10.
622
Cf. I Coríntios 15: 9.
623
Mateus 24: 24.
624
Idem (Mateus 24: 24)
625
Cf. Malaquias 3: 22; Gênesis 5: 24.
626
Cf. Atos 1: 11.
627
Cf. p. ex. Mateus 24: 30.
183 | P á g i n a
injusto, o filho da perdição628, com o sopro de sua boca. Que ninguém espere o Senhor vindo
da terra, mas do céu, como ele próprio nos assegurou629.

IV.27
A Ressurreição

Nós acreditamos também na ressurreição dos mortos. Pois haverá, haverá realmente a
ressurreição dos mortos. Quando falamos de ressurreição, entendemos com isso a ressurreição
dos corpos. Com efeito, uma ressureição é um novo erguimento daquilo que estava caído; ora,
sendo as almas imortais, como poderiam elas ressuscitar? Pois se definirmos a morte como a
separação entre alma e corpo, a ressurreição será sem dúvida uma nova conjunção entre a alma
e o corpo, um segundo levantamento do ser vivo que estava dissolvido e tombado. O próprio
corpo que estava corrompido e dissolvido ressuscitará então, incorruptível630; pois não falta
poder àquele que na origem constituiu esse corpo a partir do pó da terra631 a fim de ressuscitá-
lo depois dele ter novamente sido dissolvido para retornar à terra da qual fora tirado632 por uma
decisão do Criador.
Com efeito, se não houver ressurreição, “comamos e bebamos633” e levemos uma vida
de prazeres e alegrias. Se não existir a ressurreição, em que nos diferenciaremos dos seres
irracionais? Se não existir a ressurreição, devemos considerar mais felizes os animais nos
campos, pois suas vidas transcorrem sem tristeza. Se não existir a ressurreição, não existirá nem
Deus nem Providência, e tudo será conduzido pelo acaso. Pois aqui vemos um sem-número de
justos submetidos à pobreza e à injustiça, sem obter nenhuma contrapartida na vida presente,
enquanto que pecadores e injustos vivem na riqueza e na volúpia mais total.
Ora, quem de bom senso veria nisso a obra de um juízo equitativo634 ou de uma sábia
Providência? Haverá, portanto, haverá sim uma ressurreição, pois Deus é justo635 e concede
uma recompensa636 aos que o esperam com paciência. Se somente a alma se colocasse no
combate pela virtude, somente ela seria coroada. E se somente ela chafurdasse nos prazeres,
somente ela seria castigada; mas como a alma não possui uma existência separada e não

628
Cf. II Tessalonicenses 2: 3.
629
Cf. Mateus 25: 31.
630
Cf. I Coríntios 15: 42.
631
Cf. Gênesis 2: 7.
632
Cf. Gênesis 3: 19.
633
I Coríntios 15: 32.
634
Cf. Romanos 2: 5.
635
Cf. Salmo 10: 7.
636
Cf. Hebreus 11: 6.
184 | P á g i n a
participa sem o corpo nem da virtude nem do vício, é justo que os dois acedam juntos à
recompensa.
A Santa Escritura dá testemunho da futura ressurreição dos corpos. Com efeito, Deus
disse a Noé após o Dilúvio: “Da mesma forma como os legumes herbáceos, eu lhes dei todas
as coisas; mas não comam a carne com o sangue de sua alma; efetivamente, eu pedirei contas
do sangue de suas almas a todo animal, e pedirei contas também a todo humano sobre a alma
de seu irmão. Quem derramar o sangue do homem verá seu sangue derramado em troca, porque
eu fiz o homem à imagem de Deus637”.
Como pediria Deus contas do sangue do homem a todos os animais638, senão porque
ele irá ressuscitar os corpos dos homens mortos? Pois os animais não morrem em troca dos
homens. E também disse Deus a Moisés: “Eu sou o Deus de Abrahão, o Deus de Isaac e o Deus
de Jacó”. Deus não é o Deus dos mortos639”, o Deus dos defuntos que não mais existirão, mas
dos vivos cujas almas vivem em sua mão640, cujos corpos viverão pela ressurreição. E o
ancestral de Deus, Davi, disse a Deus: “Você retirará deles o sopro, eles expirarão e retornarão
ao pó641”. Essa proposta se refere aos corpos.
A seguir ele acrescenta: “Você enviará seu sopro e eles serão criados, e você renovará
a face da terra”. E Isaías: “Os mortos ressuscitarão e se levantarão aqueles que estavam na
tumba642”. Ora, é evidente que não são as almas que estão depositadas nos túmulos, mas os
corpos. E o bem-aventurado Ezequiel diz: “Eis que, enquanto eu profetizava, houve um tremor
de terra, e os ossos se aproximaram, osso contra osso, cada qual adaptado ao seu lugar. E eu vi
que surgiram os nervos, que carnes os envolveram, que sobre eles estendeu-se a pele para os
recobrir643”.
A seguir ele nos ensona como, convocados a se abater sobre eles, vieram os ventos644.
E o divino Daniel: “Nesse tempo se levantará Miguel, o grande príncipe que protege o povo ao
qual você pertence: será uma hora de grandes apertos, tais como jamais houve, desde que as
nações começaram a existir, até o tempo atual. Então o seu povo será salvo, todos os que
estiverem inscritos no livro. Muitos que dormem no pó despertarão: uns para a vida eterna,

637
Gênesis 9: 3-6.
638
Cf. p. ex. Ezequiel 3: 18
639
Mateus 22: 32.
640
Cf. Sabedoria 3: 1.
641
Salmo 103: 29-30.
642
Isaías 26: 19.
643
Ezequiel 37: 7.
644
Cf. Ezequiel 37: 9.
185 | P á g i n a
outros para a vergonha e a infâmia eternas. Os que forem reunidos brilharão com o esplendor
do firmamento, e dentre a multidão dos justos brilharão para sempre como estrelas645”.
Ao falar dos muitos que dormem no pó da terra e que despertarão, ele afirma
evidentemente a ressurreição dos corpos; pois ninguém dirá que são as almas que dormem no
pó da terra. De resto, o próprio Senhor, nos santos Evangelhos, nos transmitiu claramente a
doutrina da ressurreição. “Porque vai chegar a hora em que todos os mortos que estão nos
túmulos ouvirão a voz do Filho, e sairão dos túmulos: aqueles que fizeram o bem, vão
ressuscitar para a vida; os que praticaram o mal, vão ressuscitar para a condenação 646”. Ora,
que homem de bom senso afirmaria jamais que nos túmulos estão as almas?
Mas não foi apenas através de palavras, mas de ações que o Senhor salientou a
ressurreição dos corpos. Em primeiro lugar, ele ressuscitou a Lázaro que já estava morto há
quatro dias e fedia647. Pois ele não ressuscitou apenas uma alma desprovida de corpo, mas um
corpo com sua alma, e também não outro corpo, mas aquele mesmo que estava corrompido.
De fato, como seria possível reconhecer a ressurreição daquele que estava morto, como
teriam acreditado nisso, se as propriedades características daquela pessoa não ressurgissem com
ela?
No entanto ele ressuscitou Lázaro para demonstrar sua própria divindade e inspirar a
fé em sua própria ressurreição e também na nossa; mas Lázaro voltaria a morrer.
Pelo contrário, o Senhor fez de si as primícias da ressurreição perfeita, definitivamente
subtraída à decadência da morte. É por isso que o divino apóstolo Paulo diz: “Se os mortos não
ressuscitam, tampouco Cristo ressuscitou. Portanto, nossa fé terá sido em vão, e
permaneceremos sempre em pecado648”. E: “Cristo ressuscitou, primícias daqueles que
dormem649”. E: “Primeiro nascido de entre os mortos650”, e também: “Pois se cremos que Jesus
morreu e ressuscitou, também os que estão adormecidos, Deus, por intermédio de Jesus, os
levará para junto de si651”. “Também”, disse ele, ou seja, do mesmo modo como Cristo
ressuscitou.
Que a ressurreição do Senhor tenha sido a reunião de um corpo não corrompido com
uma alma (pois foi essa a separação), é coisa evidente. Com efeito, ele disse: “Destruam esse

645
Daniel 12: 1-3.
646
João 5: 28.
647
Cf. João 11: 38-40.
648
I Coríntios 15: 16.
649
I Coríntios 15: 20.
650
Colossenses 1: 18.
651
I Tessalonicenses 4: 14.
186 | P á g i n a
templo e em três dias eu o reconstruirei652”. Ora, podemos confiar no testemunho do santo
Evangelho de que ele falava de seu próprio corpo. “Apalpem-me e vejam”, disse o Senhor aos
seus discípulos que acreditavam ver um espírito, “sou eu, que não mudei em nada; um espírito
não possui carne nem ossos, como vocês podem constatar que eu possuo653. E dizendo isso ele
lhes mostrou as mãos e o lado654”, que ele apresentou também a Tomé para que o tocasse: não
é o bastante para que creiamos na ressurreição dos corpos?
O divino apóstolo diz ainda: “É preciso ainda que esse ser corruptível se revista de
incorruptibilidade e que esse ser mortal se revista de imortalidade655”. E também: “Fomos
semeados corruptíveis e nos levantaremos incorruptíveis; fomos semeados fracos e nos
ergueremos fortes; fomos semeados desprezíveis e nos ergueremos gloriosos; fomos semeados
como corpos psíquicos – ou seja, grosseiros e mortais – e nos levantaremos como corpos
espirituais656”, imutáveis, impassíveis, sutis que é o significado de espiritual.
Assim é que o corpo do Senhor, depois da ressurreição, atravessava portas fechadas657,
não sentia fadiga, não tinha necessidade de alimento, nem se sono, nem de bebida. Pois eles
serão, disse o Senhor, como os anjos de Deus658, sem casamento nem gravidez.
Da mesma forma o apóstolo diz: “Quanto anos, nossa cidade está nos céus, de onde
esperamos nosso Senhor Jesus Cristo como nosso salvador, que transfigurará nosso corpo de
miséria para torná-lo conforme ao seu corpo de glória659”; ele não fala de mudança para outra
forma, jamais!, mas de passagem da corrupção660 à incorruptibilidade.
Mas podemos nos perguntar: “Como poderão os mortos se levantar?661”. Quanta falta
de fé! Que bobagem! Aquele que por sua simples vontade transformou pós num corpo, que pré-
ordenou o desenvolvimento no seio maternal de uma gota de semente nesse organismo
diversificado e complexo que é o corpo acabado, não poderá ele por um ato de sua vontade
ressuscitar aquele que nasceu e se dissolveu? “Com que corpo voltarão? Insensato662”, se seu
endurecimento o impede de crer nas palavras de Deus, creia ao menos nas suas obras663. “Pois
aquilo que você semeia não renasce sem antes morrer; e o que você semeia não é o corpo que

652
João 2: 19.
653
Lucas 24: 39; João 20: 20.
654
Lucas 24: 37.
655
I Coríntios 15: 53.
656
I Coríntios 15: 42-44.
657
Cf. João 20: 26.
658
Cf. Mateus 22: 30.
659
Filipenses 3: 20.
660
Cf. I Coríntios 15: 53.
661
I Coríntios 15: 35.
662
I Coríntios 15: 35-36.
663
Cf. João 10: 38.
187 | P á g i n a
virá, mas um simples grão, por exemplo do trigo ou de qualquer outra planta. Deus, por seu
lado, lhe dá um corpo tal como dispôs e dá a cada semente um corpo particular664”.
Considere, por conseguinte, que as sementes são enterradas em sulcos como se fossem
túmulos. Quem lhe impõe as raízes, o caule, as folhas e depois as espigas e as franjas delicadas
das espigas? Não será o criador do universo? Não será por ordem daquele que construiu todas
as coisas? Do mesmo modo, creia também que a ressurreição dos mortos acontecerá pela
vontade e por meio de um sinal de Deus: pois nele o poder e a vontade estão juntos.
Por conseguinte, ressuscitaremos, e nossas almas serão novamente reunidas aos nossos
corpos agira incorruptíveis e libertos da corrupção; e assim iremos nos apresentar diante do
temível tribunal de Cristo665. O diabo e seus demônios666, com seu vassalo, ou seja, o Anticristo,
bem como os ímpios e os pecadores, serão atirados ao fogo eterno 667, fogo não material como
o nosso, mas como só Deus sabe. Então, aqueles que tiverem feito o bem resplandecerão como
o sol668 com os anjos para a vida eterna669, junto com nosso Senhor Jesus Cristo; nós o veremos
como somos vistos, e traremos o fruto da alegria sem fim que dele provém.

664
I Coríntios 15: 36-38.
665
Cf. Romanos 14: 10.
666
Cf. Mateus 25: 41.46.
667
Mateus 25: 41.
668
Mateus 13: 43.
669
Mateus 25: 46.
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