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Il Libro Rosso viene pubblicato in un momento in cui, con la diffusione della consule... more "bstract
Il Libro Rosso viene pubblicato in un momento in cui, con la diffusione della consulenza filosofica, vengono riscoperti i legami profondi che uniscono psicologia e filosofia. In effetti, oltre che un lavoro di psicologia, il testo di Jung può essere considerato anche come un’opera filosofica. Il suo richiamo a Così parlò Zarathustra è evidente, ma a differenza di Nietzsche, che constatava la morte di Dio, il padre della psicologia analitica esprime il messaggio positivo di un rinnovamento radicale e di una riscoperta dell’anima. La via dell’anima da lui tracciata diventa l’unica risposta possibile alla crisi delle ideologie politiche e religiose. Di qui il significato profetico del Libro Rosso, che in un certo senso disturbava il suo autore ma che pure si trova annunciato già nel titolo: Liber Novus. Jung v’intraprende un itinerario di ricerca che è al contempo personalissimo ed universale, perché incentrato sulle immagini che affiorano dall’inconscio. Nel suo percorso il padre della psicologia analitica non trova tanto dei valori nuovi, quanto piuttosto trasfonde sotto una nuova luce ciò che la saggezza mitologica e religiosa aveva già scoperto sotto varie forme. L’universo immaginifico che prende vita nelle pagine del Liber Novus ha le sue radici nelle Upanishad, ne Libro dei morti tibetano, negli antichi miti nordici e in una pluralità di altre fonti che attestano la vastissima cultura del suo autore. Jung riscopre tutto questo materiale alla luce della centralità dell’individuo e del suo destino personale, e lo presenta quindi sotto una veste effettivamente nuova, rendendolo accessibile all’uomo contemporaneo e consono alle sue esigenze spirituali. A differenza dello Zarathustra di Nietzsche, quindi, il Libro Rosso è un testo di continuità con la tradizione, e non di rottura. La sua ricerca si condensa nell’affermazione “in noi è la via, la verità e la vita”, che fa eco ai versetti di Giovanni: «Gesù gli disse: “Io sono la Via, la Verità e la Vita. Nessuno può venire al Padre se non attraverso di me”» (14.6). Nell’articolo cerco di mettere a fuoco in che modo si può ritrovare in Jung l’eredità del cristianesimo e del marxismo, cioè del sistema religioso e del sistema politico che maggiormente hanno segnato la storia dell’Occidente .
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Millions of females are killed at birth or eliminated even before they are born. Perhaps because ... more Millions of females are killed at birth or eliminated even before they are born. Perhaps because the parents wish to spare them the pain of finding themselves in a world which refuses to consider them autonomous subjects, and which forces them to adapt to alienating models, according to which they are reduce d to body/object, inevitably corresponding to its negation. That perverse and paradoxical logic in which the body is everything but must not be anything in any case nothing of "one's own", experienced, in excess as regards the desires of the male. That logic which has generated innumerable victims can still be found at the basis f geographically distant phebonena apparently very duifferebt ibe frin tge itgerm bckydubg abirexuam fubbìubykatuimìb and vreast uribubg, tghis article is an attempt to rediscover the therad connecting the many ways in which wpomen are killed in the world, hipothesizing as to their common roots and motivations. combining data and real cases with etymological suggestions, observations drawn from various authors and a few dramatically current citations from the Malleus Maleficarum, the conclusion drawn is that humanity, representative of man and not woman, has succeeded in defining itself exclusively according to hierarchy and exclusion, denying and reducing the other to obect of its own power.
Although they have never been considered as traditional sins, imagination and dreams have neverth... more Although they have never been considered as traditional sins, imagination and dreams have nevertheless inevitably been viewed with extreme diffidence by christian orthodoxy which has made them in a certain way the source and matrix of all sins. At the basis of this diffidence there is perhaps the fact that the imagination is a sign of transcendence which permits the individual to enter into direct communication with the divine, without the mediation of authority. It is certainly not by change that dreams were considered important above all in the early Christian epoch, before the affirmation of orthodoxy, when the need for an immediate contact with God was prevalent; early Christians and the last pagans shared the same attitude of faith as regards dreams, an attitude which goes hand in hand with the search for a personal religiosity. Since the IV centuury, however, and gradually as the power o the ecclesiastic hierarchy was constituted, dreams and imagination underwent a radical devaluation, due above all to the necessity of keeping under control the souls of the fateful. Thus, whole the "Passions" of the early Christian martyrs abounded in dreams and visions, the official Fathers of the Church insisted on the need for a perpetual vigilance which would prevent the world of images to gain the upper hand. Thus, what Le Goff has defined " a society of blocked dreams" was created. The oneiric experience was no longer - as during the period of incubation - a real experience to be shared, but is relegated to the private space of the non-truth. Various elements contributed to this transformation: in addition to the above cited necessity of the ecclesiastic authorities to control the souls of the faithful god, is the constituent relationship of dream and imagination with the sphere of the body and sexual desire.
Narcissus was not enamored of himself but of an image which is not so much because it reproduces ... more Narcissus was not enamored of himself but of an image which is not so much because it reproduces his features, but because his very existence depends on that gaze. The myth can been therefore conceived as the celebration of the phenomenological power of the image and the imagination, which alone allows us accesso to our space in reality and permits us to grasp our own more intimate nucleus. This power appears in its purest form in dreams, echoing indirectly the etymon of Narcissus, "Narké": from "narkao" or "narkoo", which alludes to a condition of stupor and stiggening possibily associated to sleep and death. like a man immersed in his own dream, Narcissus also lives in a condition of pre-identity in which there exist no confines between the Ego and the world, and between reality and imagination. as with the dreamer, he incarnates the prototype of the consciousness which faces the world at the dawn of its first appearance. his story warns us of our own ontological limits but at the same time exalts our capacity for transcendence through a continuous process of transformation and objectivation. Putting aside an interpretation in a pathological and negative kew, we would suggest here that Narcissus is the emblem of a dreaming humanity in search of itself in the enigmatic vortex of nature.
Re-inventing the idea of the "Anima", Hillman once more expressed himself in the forgotten langua... more Re-inventing the idea of the "Anima", Hillman once more expressed himself in the forgotten languages of Neoplatonism and Romanticism. However, he did so in order to address problems of considerable relevance to the present; environmental disaster, the religion of profit, the economic growth imperative, the refusal of death, loss of significance. Thus, it is by challenging the anachronisms which are still considered to be in the vanguard of the revolution initiated by Freud and Jung that they can be transformed in the interests of a turning point which would influence every sphere of western culture. In his works, modern psychology breaks questionable disciplinary barriers and proclaims its vocation to overcome the setting in order to rediscover its space in the world, where it is called upon to restitute every detail of the experience to its mobile depths and to its intimate ontology of the imagination. The urgent necessity at this point becomes one if the bringing the anima back into the world. In order to do this, it is necessary to oppose all that it tends to negate modern psychology in the name of an opaque empiric activity or to trap it into the mechanisms of the Ego confusing it for the essence of solipsism. It is essentially a question of looking ahead by taking a step backward: from psychoanalysis and the philosophy of the subject to mythical and imaginary thought from Freud and Descartes to Plato and Homer, from the psyche made suggestive or objective, the result of opposite but complementary forms of simplification, to the anima which resists any literal explanation because, as Heraclitus well knew, we are never allowed to touch the hart of the anima.
The Crisis is on everyone's lips. Like a pandemonium from with nothing or no one is safe: individ... more The Crisis is on everyone's lips. Like a pandemonium from with nothing or no one is safe: individuals increasingly victims of working and existential precariousness; families failed, demolished or simply depressed, beset by chronic financial instability and poverty, accompanied by a fatal impossibility to construct an Us; society, devastated by a rampant atomism; entire nations reduced to poverty; an ecosystem unable to rebel, the predestinated victim of insatiable instinct and a battlefield of a new form of competition. Yet, in forsaken hidden regions of the earth, in the silence of the media, ones breaths an air of optimism, anger diminished, the concept of democracy is enriched with new values, And even in the Belpaese, Italy, those who in the past were well off, are now even better off, or, at least, they believe they are, as apparently proven by profit. At the same time, they struggle to remain firm, in acrobatic equilibrium, on the crumbling plank of a delirium fiction, obstinately following the old well-trodden itineraries, as though they were the only ones possible, blinded by the myths imposed by the logic of the profit and deaf to any hint as to possible alternatives. In this article, we draw from the well.tried resources of critical thinking to propose an exercise of deconstruction of the rhetoric of the crisis in ten stages, corresponding to as many positive aspects of the present historical phase.
Essere abbandonati da Dio, abbandonare le difese, abbandonarsi al flusso di idee ed emozioni: gli... more Essere abbandonati da Dio, abbandonare le difese, abbandonarsi al flusso di idee ed emozioni: gli imperativi categorici del nostro tempo suonano come altrettante declinazioni dell'abbandono, inviti a mollare gli ormeggi nel porto rassicurante della ratio e della fede per navigare nel mare aperto della vita 1 . Ed eccoci dunque spaesati, tentati e spaventati al tempo stesso dalla sconfinata vastità dell'orizzonte che ci attende a largo, vastità alla quale possiamo abbandonarci solo a patto di abbandonare ogni ancoraggio.
The paradoxically inapparent figure of the gift represents one of the richest and fruitfully prov... more The paradoxically inapparent figure of the gift represents one of the richest and fruitfully provocative developments of Jacques Derrida's philosophy of différance. Alongside the dream and the trace, the gift must be analyzed in light of its intimate ambivalences and irreducible complexity. Using Deridda's reflection, it is possible to consider the gift as something akin to notes written in the margin of a printed page, where sudden insight and flashes of unpremeditated thought find their place without being confined to the text: in the gesture of donating the French-Algerian philosopher finds the whole unpredictable and urgent événémentiel, the happening of event, which breaks the order of which it is a part.
Marcel Mauss has already explored the fundamental paradox of the gift, which must be given unexpectedly and avoid any calculated cunning. Nevertheless it cannot be given without being taken thereby entering a circuit of exchange and, as such, the gift loses its very essence and meaning.
The gift asserts itself at the expense of normative strategies: as a precious remainder of utilitarian and calculating reason and as possibility of the impossible and supremely paradoxical reality. In its preterintentional space, suspended in undecidability but constitutively oriented toward the other, thought is called upon to recover the gift from both the monodimensionality of the rational logos and the metaphysics of presence, the dia-logic multidimensional dimension, which is intrinsically open to transcendence: to recuperate the gift from the dimension of the dia, of the in-between, of the zwscischen, which is constitutive of intersubjectivity.
RÉSUMÉ
La figure paradoxalement inapparente du don représente une des tournures les plus riches et stimulantes de la philosophie derridienne de la différance. Analysée à la lumière de ses ambivalences constitutives, elle révèle une structure irréductiblement complexe et proliférante, comparable, en partie, à celle de la trace et du rêve, qui sont eux aussi des leviers importants dans le parcours déconstructif inauguré par Jacques Derrida.
En métaphorisant la réflexion du philosophe franco-algérien, nous pouvons retrouver le geste du don sub spaecie derridienne dans l'image des intuitions imprévisibles et dans celle des éclairs de pensée non préméditée qui trouveraient leur propre espace dans les marges blanches d’une page imprimée, en dehors de tout calcul et de tout encadrement : Ainsi le don, si on suit la logique deridienne, révèle toute l'imprévisibilité et l'urgence d’une réalisation événementielle qui brise l'ordre dans lequel il s'inscrit lui aussi. C'est le paradoxe que Marcel Mauss avait déjà sondé : par définition, le don n'est pas commerce, il échappe, ou devrait échapper, à tous les mécanismes de supputation de la raison, mais, d’un autre côté, en apparaissant, en se montrant en tant que valeur et service ou en tant que privilège accordé à l'autre, il entre forcément dans le circuit économique de l'échange où il se perd en tant que tel.
En tant qu’infraction qui relève de la règle, le don s'impose donc au détriment des différentes stratégies normatives de la raison utilitaire et calculatrice, comme possibilité de l'im-possible et réalité paradoxale. Dans son espace preterintentionel en suspension dans l’indécidabilité, mais constitutivement orientée vers l'autre, la pensée est appelée à récupérer, au de-delà de l'univocité du logos rationnel, son précieux reste : sa dimension dia-logique et constitutivement ouverte à la transcendance, qui correspond justement à celle du dia, de l'in-between, zwischen en tant qu’élément constitutif de l'intersubjectivité.
Nel V libro della Repubblica, proprio nel cuore della discussione sulla città ideale, Platone for... more Nel V libro della Repubblica, proprio nel cuore della discussione sulla città ideale, Platone fornisce per bocca di Socrate una spiegazione apparentemente semplice di ciò che dovrebbe intendersi con l'espressione «sognare» o «fare sogni» (oneriòttein): scambiare per uguali cose che non sono uguali, ma soltanto simili. E ciò, viene specificato, può accadere sia nello stato di sonno sia nello stato di veglia. Con l'ironia che è tipica del suo personaggio, Socrate porge all'interlocutore la sua definizione in forma di domanda[1] «Non è forse vero che il sognare è questo, quando uno sia nel sonno sia da sveglio creda che il simile sia non simile a un altro, ma lo stesso cui assomiglia?» Sognare è dunque operare uno scambio d'identità, per cui ciò che è identico a se stesso viene dislocato e trasposto in altro da sé. I presupposti di questo tipo di oneriòttein sono perlomeno due, uno positivo e uno negativo. Positivo è il requisito di una somiglianza, presuntivamente fedele, tra l'elemento fantasmatico che si rivela in sogno e ciò ch'esso pretende di essere. Il secondo requisito, negativo, è l'assenza di coscienza che veicola l'efficacia della sostituzione, per cui ciò che soltanto appare riesce effettivamente a passare per ciò che non è, o, per maggior precisione, per ciò di cui costituisce il fantasma. Come vedremo più avanti, però, questi due requisiti ci permettono di definire unicamente un certo tipo di sogno, lasciando invece del tutto scoperta l'attività del sognare propria del saggio. Per il momento ci basti rilevare che ai sensi di questa prima, basilare definizione, l'oneriòttein presuppone in pari grado una trasposizione del simile con il simile e l'annullamento della coscienza relativa alla trasposizione in atto. La coscienza riflessa cancella infatti la specificità del genere, sopprimendo la funzione del sognare in quanto tale. Assecondare il gioco della rappresentazione costituisce un presupposto minimo ed indispensabile per accedere allo stato di sogno inteso in questa sua prima, elementare definizione. E non è certo un caso se tale definizione fa la sua comparsa in una fase del
For Heraclitus there is no reality without dreaming. His over quoted saying that “only waking peo... more For Heraclitus there is no reality without dreaming. His over quoted saying that “only waking people share a world in common” has led to many equivocations. Since the western philosophy of dreaming and imagination begins here, it should be reconsidered after an accurate historical and philological contextualization and within Heraclitus‟ general conception of the oneiric world. This article is an attempt to provide a deeper insight to the author‟s thinking on imagery. It recapitulates the salient points of a more extended study on the “obscure” philosopher‟s anthropological background, its poietic imagery and its oneiric practices.
The recurrent antithesis between the waking and sleeping states is analyzed at various levels of significance as a constitutive metaphor of the dialectic. After making the distinction between the philosophy of dream and the phenomenology of sleep, the intricate relationships between sleep, dream and death are taken under consideration. The dimension of intentionality and its role in Heraclitus‟ perception of reality is then explored by connecting the oneiric-related passages with other key fragments. The lógos of the philosopher is hence viewed as a poietic act and the instrument for nourishing the policy of the imagery.
The extended study in which this article is grounded explores the connections of Heraclitus‟ thought with the trend of the “physiologists” (phisiológoi) and the mystery cults which characterize Ephesus‟ naturalistic piety. Hercalitus‟ early conceptualization of the soul (ψυχή) is confronted with dionysism, orphism, and pythagorism; his oracular style re-assessed with respect to the ongoing passage from an oral to a written culture, and the parallel competition among different models of thinking. The study also provides arguments that Heraclitus‟ Sacred Discourse might contain hints to the practice of oneiric incubation.
Dreaming seems to involve a radical revision of every familiar category of thought: sweeping away... more Dreaming seems to involve a radical revision of every familiar category of thought: sweeping away the belief in a subject-independent world, it wipes out the position of ingenuous realists and incline rationalists to radical scepticism. From Descartes to Freud, the oneiric phenomena have been banished to the non-place of conscience, outside the boundaries of reality. More in line with modern neuroscience, Aristotle highlighted the phenomenological role of sleep in awakening sleeping perceptions and reaffirming the original symbiosis between the soul and the world. For the ancient philosopher and doctor, dreams posse specific privileges of revelation, for it unfold the “demoniac” side of nature beyond the categories of intellect. His multilevel perspective is today more topical and inspiring than ever, suggesting the direction of an integrated approach to the oneiric life.
Tabelle di misurazione, cronometro e calcolatrice sono i protagonisti di una vera e propria inchi... more Tabelle di misurazione, cronometro e calcolatrice sono i protagonisti di una vera e propria inchiesta cinematografica dedicata ai film di Antoinioni. Partendo da ricerche sperimentali sul "bodily language", l'autrice seziona i gesti dei personaggi, ne misura gli sguardi e scrutina le traiettorie dei loro corpi nello spazio, i seguendo le tracce di una presunta incomunicabilità insita nella poetica del regista. Ne risulta u na diagnosi meno infausta rispetto a quella cui ci ha abituati la critica. A risaltare positivamente è soprattutto la figura femminile, che con la sua sensibilità inquieta e febbrile oppone resistenza all'opacità dei sensi e alla stagnazione dei rapporti che incombono sull'universi meccanizzato e de-antropomorfizzato dell'uomo. E' alla donna che il regista affida lo slancio poetico del suo sguardo, che dietro la telecamera ammicca provocatoriamente allo spettatore obbligandolo a dd entrare nello spazio scenic. Tabelle e appendici illustrano al lettore i parametri di una psicologia sperimentale applicati nel testo, suggerendo un approccio al linguaggio cinematografico del tutto inedito e passibile di ulteriori sviluppi.
Donare: chi a chi, cosa, perché? Dal Nobel alla donazione di organi, dal Thanksgiving al marketin... more Donare: chi a chi, cosa, perché? Dal Nobel alla donazione di organi, dal Thanksgiving al marketing prodigale, l'agire donativo viene interrogato a partire da una molteplicità di esperienze concrete che costituiscono l'appiglio di una riflessione aperta al dialogo con i classici del dono così come le suggestioni offerte da antropologia e linguistica, storia miti, letteratura e psicoanalisi. Una vera e propria inchiesta filosofica, ma anche un appello a riscoprire un gesto sempre vivo.
Brillante e provocatorio, questo libro è dedicato alla memoria del Professor Bruno Callieri, che ... more Brillante e provocatorio, questo libro è dedicato alla memoria del Professor Bruno Callieri, che lo ha desiderato, incoraggiata e onorato di una sua premessa
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Il Libro Rosso viene pubblicato in un momento in cui, con la diffusione della consule... more "bstract
Il Libro Rosso viene pubblicato in un momento in cui, con la diffusione della consulenza filosofica, vengono riscoperti i legami profondi che uniscono psicologia e filosofia. In effetti, oltre che un lavoro di psicologia, il testo di Jung può essere considerato anche come un’opera filosofica. Il suo richiamo a Così parlò Zarathustra è evidente, ma a differenza di Nietzsche, che constatava la morte di Dio, il padre della psicologia analitica esprime il messaggio positivo di un rinnovamento radicale e di una riscoperta dell’anima. La via dell’anima da lui tracciata diventa l’unica risposta possibile alla crisi delle ideologie politiche e religiose. Di qui il significato profetico del Libro Rosso, che in un certo senso disturbava il suo autore ma che pure si trova annunciato già nel titolo: Liber Novus. Jung v’intraprende un itinerario di ricerca che è al contempo personalissimo ed universale, perché incentrato sulle immagini che affiorano dall’inconscio. Nel suo percorso il padre della psicologia analitica non trova tanto dei valori nuovi, quanto piuttosto trasfonde sotto una nuova luce ciò che la saggezza mitologica e religiosa aveva già scoperto sotto varie forme. L’universo immaginifico che prende vita nelle pagine del Liber Novus ha le sue radici nelle Upanishad, ne Libro dei morti tibetano, negli antichi miti nordici e in una pluralità di altre fonti che attestano la vastissima cultura del suo autore. Jung riscopre tutto questo materiale alla luce della centralità dell’individuo e del suo destino personale, e lo presenta quindi sotto una veste effettivamente nuova, rendendolo accessibile all’uomo contemporaneo e consono alle sue esigenze spirituali. A differenza dello Zarathustra di Nietzsche, quindi, il Libro Rosso è un testo di continuità con la tradizione, e non di rottura. La sua ricerca si condensa nell’affermazione “in noi è la via, la verità e la vita”, che fa eco ai versetti di Giovanni: «Gesù gli disse: “Io sono la Via, la Verità e la Vita. Nessuno può venire al Padre se non attraverso di me”» (14.6). Nell’articolo cerco di mettere a fuoco in che modo si può ritrovare in Jung l’eredità del cristianesimo e del marxismo, cioè del sistema religioso e del sistema politico che maggiormente hanno segnato la storia dell’Occidente .
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Millions of females are killed at birth or eliminated even before they are born. Perhaps because ... more Millions of females are killed at birth or eliminated even before they are born. Perhaps because the parents wish to spare them the pain of finding themselves in a world which refuses to consider them autonomous subjects, and which forces them to adapt to alienating models, according to which they are reduce d to body/object, inevitably corresponding to its negation. That perverse and paradoxical logic in which the body is everything but must not be anything in any case nothing of "one's own", experienced, in excess as regards the desires of the male. That logic which has generated innumerable victims can still be found at the basis f geographically distant phebonena apparently very duifferebt ibe frin tge itgerm bckydubg abirexuam fubbìubykatuimìb and vreast uribubg, tghis article is an attempt to rediscover the therad connecting the many ways in which wpomen are killed in the world, hipothesizing as to their common roots and motivations. combining data and real cases with etymological suggestions, observations drawn from various authors and a few dramatically current citations from the Malleus Maleficarum, the conclusion drawn is that humanity, representative of man and not woman, has succeeded in defining itself exclusively according to hierarchy and exclusion, denying and reducing the other to obect of its own power.
Although they have never been considered as traditional sins, imagination and dreams have neverth... more Although they have never been considered as traditional sins, imagination and dreams have nevertheless inevitably been viewed with extreme diffidence by christian orthodoxy which has made them in a certain way the source and matrix of all sins. At the basis of this diffidence there is perhaps the fact that the imagination is a sign of transcendence which permits the individual to enter into direct communication with the divine, without the mediation of authority. It is certainly not by change that dreams were considered important above all in the early Christian epoch, before the affirmation of orthodoxy, when the need for an immediate contact with God was prevalent; early Christians and the last pagans shared the same attitude of faith as regards dreams, an attitude which goes hand in hand with the search for a personal religiosity. Since the IV centuury, however, and gradually as the power o the ecclesiastic hierarchy was constituted, dreams and imagination underwent a radical devaluation, due above all to the necessity of keeping under control the souls of the fateful. Thus, whole the "Passions" of the early Christian martyrs abounded in dreams and visions, the official Fathers of the Church insisted on the need for a perpetual vigilance which would prevent the world of images to gain the upper hand. Thus, what Le Goff has defined " a society of blocked dreams" was created. The oneiric experience was no longer - as during the period of incubation - a real experience to be shared, but is relegated to the private space of the non-truth. Various elements contributed to this transformation: in addition to the above cited necessity of the ecclesiastic authorities to control the souls of the faithful god, is the constituent relationship of dream and imagination with the sphere of the body and sexual desire.
Narcissus was not enamored of himself but of an image which is not so much because it reproduces ... more Narcissus was not enamored of himself but of an image which is not so much because it reproduces his features, but because his very existence depends on that gaze. The myth can been therefore conceived as the celebration of the phenomenological power of the image and the imagination, which alone allows us accesso to our space in reality and permits us to grasp our own more intimate nucleus. This power appears in its purest form in dreams, echoing indirectly the etymon of Narcissus, "Narké": from "narkao" or "narkoo", which alludes to a condition of stupor and stiggening possibily associated to sleep and death. like a man immersed in his own dream, Narcissus also lives in a condition of pre-identity in which there exist no confines between the Ego and the world, and between reality and imagination. as with the dreamer, he incarnates the prototype of the consciousness which faces the world at the dawn of its first appearance. his story warns us of our own ontological limits but at the same time exalts our capacity for transcendence through a continuous process of transformation and objectivation. Putting aside an interpretation in a pathological and negative kew, we would suggest here that Narcissus is the emblem of a dreaming humanity in search of itself in the enigmatic vortex of nature.
Re-inventing the idea of the "Anima", Hillman once more expressed himself in the forgotten langua... more Re-inventing the idea of the "Anima", Hillman once more expressed himself in the forgotten languages of Neoplatonism and Romanticism. However, he did so in order to address problems of considerable relevance to the present; environmental disaster, the religion of profit, the economic growth imperative, the refusal of death, loss of significance. Thus, it is by challenging the anachronisms which are still considered to be in the vanguard of the revolution initiated by Freud and Jung that they can be transformed in the interests of a turning point which would influence every sphere of western culture. In his works, modern psychology breaks questionable disciplinary barriers and proclaims its vocation to overcome the setting in order to rediscover its space in the world, where it is called upon to restitute every detail of the experience to its mobile depths and to its intimate ontology of the imagination. The urgent necessity at this point becomes one if the bringing the anima back into the world. In order to do this, it is necessary to oppose all that it tends to negate modern psychology in the name of an opaque empiric activity or to trap it into the mechanisms of the Ego confusing it for the essence of solipsism. It is essentially a question of looking ahead by taking a step backward: from psychoanalysis and the philosophy of the subject to mythical and imaginary thought from Freud and Descartes to Plato and Homer, from the psyche made suggestive or objective, the result of opposite but complementary forms of simplification, to the anima which resists any literal explanation because, as Heraclitus well knew, we are never allowed to touch the hart of the anima.
The Crisis is on everyone's lips. Like a pandemonium from with nothing or no one is safe: individ... more The Crisis is on everyone's lips. Like a pandemonium from with nothing or no one is safe: individuals increasingly victims of working and existential precariousness; families failed, demolished or simply depressed, beset by chronic financial instability and poverty, accompanied by a fatal impossibility to construct an Us; society, devastated by a rampant atomism; entire nations reduced to poverty; an ecosystem unable to rebel, the predestinated victim of insatiable instinct and a battlefield of a new form of competition. Yet, in forsaken hidden regions of the earth, in the silence of the media, ones breaths an air of optimism, anger diminished, the concept of democracy is enriched with new values, And even in the Belpaese, Italy, those who in the past were well off, are now even better off, or, at least, they believe they are, as apparently proven by profit. At the same time, they struggle to remain firm, in acrobatic equilibrium, on the crumbling plank of a delirium fiction, obstinately following the old well-trodden itineraries, as though they were the only ones possible, blinded by the myths imposed by the logic of the profit and deaf to any hint as to possible alternatives. In this article, we draw from the well.tried resources of critical thinking to propose an exercise of deconstruction of the rhetoric of the crisis in ten stages, corresponding to as many positive aspects of the present historical phase.
Essere abbandonati da Dio, abbandonare le difese, abbandonarsi al flusso di idee ed emozioni: gli... more Essere abbandonati da Dio, abbandonare le difese, abbandonarsi al flusso di idee ed emozioni: gli imperativi categorici del nostro tempo suonano come altrettante declinazioni dell'abbandono, inviti a mollare gli ormeggi nel porto rassicurante della ratio e della fede per navigare nel mare aperto della vita 1 . Ed eccoci dunque spaesati, tentati e spaventati al tempo stesso dalla sconfinata vastità dell'orizzonte che ci attende a largo, vastità alla quale possiamo abbandonarci solo a patto di abbandonare ogni ancoraggio.
The paradoxically inapparent figure of the gift represents one of the richest and fruitfully prov... more The paradoxically inapparent figure of the gift represents one of the richest and fruitfully provocative developments of Jacques Derrida's philosophy of différance. Alongside the dream and the trace, the gift must be analyzed in light of its intimate ambivalences and irreducible complexity. Using Deridda's reflection, it is possible to consider the gift as something akin to notes written in the margin of a printed page, where sudden insight and flashes of unpremeditated thought find their place without being confined to the text: in the gesture of donating the French-Algerian philosopher finds the whole unpredictable and urgent événémentiel, the happening of event, which breaks the order of which it is a part.
Marcel Mauss has already explored the fundamental paradox of the gift, which must be given unexpectedly and avoid any calculated cunning. Nevertheless it cannot be given without being taken thereby entering a circuit of exchange and, as such, the gift loses its very essence and meaning.
The gift asserts itself at the expense of normative strategies: as a precious remainder of utilitarian and calculating reason and as possibility of the impossible and supremely paradoxical reality. In its preterintentional space, suspended in undecidability but constitutively oriented toward the other, thought is called upon to recover the gift from both the monodimensionality of the rational logos and the metaphysics of presence, the dia-logic multidimensional dimension, which is intrinsically open to transcendence: to recuperate the gift from the dimension of the dia, of the in-between, of the zwscischen, which is constitutive of intersubjectivity.
RÉSUMÉ
La figure paradoxalement inapparente du don représente une des tournures les plus riches et stimulantes de la philosophie derridienne de la différance. Analysée à la lumière de ses ambivalences constitutives, elle révèle une structure irréductiblement complexe et proliférante, comparable, en partie, à celle de la trace et du rêve, qui sont eux aussi des leviers importants dans le parcours déconstructif inauguré par Jacques Derrida.
En métaphorisant la réflexion du philosophe franco-algérien, nous pouvons retrouver le geste du don sub spaecie derridienne dans l'image des intuitions imprévisibles et dans celle des éclairs de pensée non préméditée qui trouveraient leur propre espace dans les marges blanches d’une page imprimée, en dehors de tout calcul et de tout encadrement : Ainsi le don, si on suit la logique deridienne, révèle toute l'imprévisibilité et l'urgence d’une réalisation événementielle qui brise l'ordre dans lequel il s'inscrit lui aussi. C'est le paradoxe que Marcel Mauss avait déjà sondé : par définition, le don n'est pas commerce, il échappe, ou devrait échapper, à tous les mécanismes de supputation de la raison, mais, d’un autre côté, en apparaissant, en se montrant en tant que valeur et service ou en tant que privilège accordé à l'autre, il entre forcément dans le circuit économique de l'échange où il se perd en tant que tel.
En tant qu’infraction qui relève de la règle, le don s'impose donc au détriment des différentes stratégies normatives de la raison utilitaire et calculatrice, comme possibilité de l'im-possible et réalité paradoxale. Dans son espace preterintentionel en suspension dans l’indécidabilité, mais constitutivement orientée vers l'autre, la pensée est appelée à récupérer, au de-delà de l'univocité du logos rationnel, son précieux reste : sa dimension dia-logique et constitutivement ouverte à la transcendance, qui correspond justement à celle du dia, de l'in-between, zwischen en tant qu’élément constitutif de l'intersubjectivité.
Nel V libro della Repubblica, proprio nel cuore della discussione sulla città ideale, Platone for... more Nel V libro della Repubblica, proprio nel cuore della discussione sulla città ideale, Platone fornisce per bocca di Socrate una spiegazione apparentemente semplice di ciò che dovrebbe intendersi con l'espressione «sognare» o «fare sogni» (oneriòttein): scambiare per uguali cose che non sono uguali, ma soltanto simili. E ciò, viene specificato, può accadere sia nello stato di sonno sia nello stato di veglia. Con l'ironia che è tipica del suo personaggio, Socrate porge all'interlocutore la sua definizione in forma di domanda[1] «Non è forse vero che il sognare è questo, quando uno sia nel sonno sia da sveglio creda che il simile sia non simile a un altro, ma lo stesso cui assomiglia?» Sognare è dunque operare uno scambio d'identità, per cui ciò che è identico a se stesso viene dislocato e trasposto in altro da sé. I presupposti di questo tipo di oneriòttein sono perlomeno due, uno positivo e uno negativo. Positivo è il requisito di una somiglianza, presuntivamente fedele, tra l'elemento fantasmatico che si rivela in sogno e ciò ch'esso pretende di essere. Il secondo requisito, negativo, è l'assenza di coscienza che veicola l'efficacia della sostituzione, per cui ciò che soltanto appare riesce effettivamente a passare per ciò che non è, o, per maggior precisione, per ciò di cui costituisce il fantasma. Come vedremo più avanti, però, questi due requisiti ci permettono di definire unicamente un certo tipo di sogno, lasciando invece del tutto scoperta l'attività del sognare propria del saggio. Per il momento ci basti rilevare che ai sensi di questa prima, basilare definizione, l'oneriòttein presuppone in pari grado una trasposizione del simile con il simile e l'annullamento della coscienza relativa alla trasposizione in atto. La coscienza riflessa cancella infatti la specificità del genere, sopprimendo la funzione del sognare in quanto tale. Assecondare il gioco della rappresentazione costituisce un presupposto minimo ed indispensabile per accedere allo stato di sogno inteso in questa sua prima, elementare definizione. E non è certo un caso se tale definizione fa la sua comparsa in una fase del
For Heraclitus there is no reality without dreaming. His over quoted saying that “only waking peo... more For Heraclitus there is no reality without dreaming. His over quoted saying that “only waking people share a world in common” has led to many equivocations. Since the western philosophy of dreaming and imagination begins here, it should be reconsidered after an accurate historical and philological contextualization and within Heraclitus‟ general conception of the oneiric world. This article is an attempt to provide a deeper insight to the author‟s thinking on imagery. It recapitulates the salient points of a more extended study on the “obscure” philosopher‟s anthropological background, its poietic imagery and its oneiric practices.
The recurrent antithesis between the waking and sleeping states is analyzed at various levels of significance as a constitutive metaphor of the dialectic. After making the distinction between the philosophy of dream and the phenomenology of sleep, the intricate relationships between sleep, dream and death are taken under consideration. The dimension of intentionality and its role in Heraclitus‟ perception of reality is then explored by connecting the oneiric-related passages with other key fragments. The lógos of the philosopher is hence viewed as a poietic act and the instrument for nourishing the policy of the imagery.
The extended study in which this article is grounded explores the connections of Heraclitus‟ thought with the trend of the “physiologists” (phisiológoi) and the mystery cults which characterize Ephesus‟ naturalistic piety. Hercalitus‟ early conceptualization of the soul (ψυχή) is confronted with dionysism, orphism, and pythagorism; his oracular style re-assessed with respect to the ongoing passage from an oral to a written culture, and the parallel competition among different models of thinking. The study also provides arguments that Heraclitus‟ Sacred Discourse might contain hints to the practice of oneiric incubation.
Dreaming seems to involve a radical revision of every familiar category of thought: sweeping away... more Dreaming seems to involve a radical revision of every familiar category of thought: sweeping away the belief in a subject-independent world, it wipes out the position of ingenuous realists and incline rationalists to radical scepticism. From Descartes to Freud, the oneiric phenomena have been banished to the non-place of conscience, outside the boundaries of reality. More in line with modern neuroscience, Aristotle highlighted the phenomenological role of sleep in awakening sleeping perceptions and reaffirming the original symbiosis between the soul and the world. For the ancient philosopher and doctor, dreams posse specific privileges of revelation, for it unfold the “demoniac” side of nature beyond the categories of intellect. His multilevel perspective is today more topical and inspiring than ever, suggesting the direction of an integrated approach to the oneiric life.
Tabelle di misurazione, cronometro e calcolatrice sono i protagonisti di una vera e propria inchi... more Tabelle di misurazione, cronometro e calcolatrice sono i protagonisti di una vera e propria inchiesta cinematografica dedicata ai film di Antoinioni. Partendo da ricerche sperimentali sul "bodily language", l'autrice seziona i gesti dei personaggi, ne misura gli sguardi e scrutina le traiettorie dei loro corpi nello spazio, i seguendo le tracce di una presunta incomunicabilità insita nella poetica del regista. Ne risulta u na diagnosi meno infausta rispetto a quella cui ci ha abituati la critica. A risaltare positivamente è soprattutto la figura femminile, che con la sua sensibilità inquieta e febbrile oppone resistenza all'opacità dei sensi e alla stagnazione dei rapporti che incombono sull'universi meccanizzato e de-antropomorfizzato dell'uomo. E' alla donna che il regista affida lo slancio poetico del suo sguardo, che dietro la telecamera ammicca provocatoriamente allo spettatore obbligandolo a dd entrare nello spazio scenic. Tabelle e appendici illustrano al lettore i parametri di una psicologia sperimentale applicati nel testo, suggerendo un approccio al linguaggio cinematografico del tutto inedito e passibile di ulteriori sviluppi.
Donare: chi a chi, cosa, perché? Dal Nobel alla donazione di organi, dal Thanksgiving al marketin... more Donare: chi a chi, cosa, perché? Dal Nobel alla donazione di organi, dal Thanksgiving al marketing prodigale, l'agire donativo viene interrogato a partire da una molteplicità di esperienze concrete che costituiscono l'appiglio di una riflessione aperta al dialogo con i classici del dono così come le suggestioni offerte da antropologia e linguistica, storia miti, letteratura e psicoanalisi. Una vera e propria inchiesta filosofica, ma anche un appello a riscoprire un gesto sempre vivo.
Brillante e provocatorio, questo libro è dedicato alla memoria del Professor Bruno Callieri, che ... more Brillante e provocatorio, questo libro è dedicato alla memoria del Professor Bruno Callieri, che lo ha desiderato, incoraggiata e onorato di una sua premessa
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Papers by Luisa de Paula
Il Libro Rosso viene pubblicato in un momento in cui, con la diffusione della consulenza filosofica, vengono riscoperti i legami profondi che uniscono psicologia e filosofia. In effetti, oltre che un lavoro di psicologia, il testo di Jung può essere considerato anche come un’opera filosofica. Il suo richiamo a Così parlò Zarathustra è evidente, ma a differenza di Nietzsche, che constatava la morte di Dio, il padre della psicologia analitica esprime il messaggio positivo di un rinnovamento radicale e di una riscoperta dell’anima. La via dell’anima da lui tracciata diventa l’unica risposta possibile alla crisi delle ideologie politiche e religiose. Di qui il significato profetico del Libro Rosso, che in un certo senso disturbava il suo autore ma che pure si trova annunciato già nel titolo: Liber Novus. Jung v’intraprende un itinerario di ricerca che è al contempo personalissimo ed universale, perché incentrato sulle immagini che affiorano dall’inconscio. Nel suo percorso il padre della psicologia analitica non trova tanto dei valori nuovi, quanto piuttosto trasfonde sotto una nuova luce ciò che la saggezza mitologica e religiosa aveva già scoperto sotto varie forme. L’universo immaginifico che prende vita nelle pagine del Liber Novus ha le sue radici nelle Upanishad, ne Libro dei morti tibetano, negli antichi miti nordici e in una pluralità di altre fonti che attestano la vastissima cultura del suo autore. Jung riscopre tutto questo materiale alla luce della centralità dell’individuo e del suo destino personale, e lo presenta quindi sotto una veste effettivamente nuova, rendendolo accessibile all’uomo contemporaneo e consono alle sue esigenze spirituali. A differenza dello Zarathustra di Nietzsche, quindi, il Libro Rosso è un testo di continuità con la tradizione, e non di rottura. La sua ricerca si condensa nell’affermazione “in noi è la via, la verità e la vita”, che fa eco ai versetti di Giovanni: «Gesù gli disse: “Io sono la Via, la Verità e la Vita. Nessuno può venire al Padre se non attraverso di me”» (14.6). Nell’articolo cerco di mettere a fuoco in che modo si può ritrovare in Jung l’eredità del cristianesimo e del marxismo, cioè del sistema religioso e del sistema politico che maggiormente hanno segnato la storia dell’Occidente .
"
Marcel Mauss has already explored the fundamental paradox of the gift, which must be given unexpectedly and avoid any calculated cunning. Nevertheless it cannot be given without being taken thereby entering a circuit of exchange and, as such, the gift loses its very essence and meaning.
The gift asserts itself at the expense of normative strategies: as a precious remainder of utilitarian and calculating reason and as possibility of the impossible and supremely paradoxical reality. In its preterintentional space, suspended in undecidability but constitutively oriented toward the other, thought is called upon to recover the gift from both the monodimensionality of the rational logos and the metaphysics of presence, the dia-logic multidimensional dimension, which is intrinsically open to transcendence: to recuperate the gift from the dimension of the dia, of the in-between, of the zwscischen, which is constitutive of intersubjectivity.
Key-words: Derrida, gift, abandon, rest, dépense, différance, im-possible, Ereignis
RÉSUMÉ
La figure paradoxalement inapparente du don représente une des tournures les plus riches et stimulantes de la philosophie derridienne de la différance. Analysée à la lumière de ses ambivalences constitutives, elle révèle une structure irréductiblement complexe et proliférante, comparable, en partie, à celle de la trace et du rêve, qui sont eux aussi des leviers importants dans le parcours déconstructif inauguré par Jacques Derrida.
En métaphorisant la réflexion du philosophe franco-algérien, nous pouvons retrouver le geste du don sub spaecie derridienne dans l'image des intuitions imprévisibles et dans celle des éclairs de pensée non préméditée qui trouveraient leur propre espace dans les marges blanches d’une page imprimée, en dehors de tout calcul et de tout encadrement : Ainsi le don, si on suit la logique deridienne, révèle toute l'imprévisibilité et l'urgence d’une réalisation événementielle qui brise l'ordre dans lequel il s'inscrit lui aussi. C'est le paradoxe que Marcel Mauss avait déjà sondé : par définition, le don n'est pas commerce, il échappe, ou devrait échapper, à tous les mécanismes de supputation de la raison, mais, d’un autre côté, en apparaissant, en se montrant en tant que valeur et service ou en tant que privilège accordé à l'autre, il entre forcément dans le circuit économique de l'échange où il se perd en tant que tel.
En tant qu’infraction qui relève de la règle, le don s'impose donc au détriment des différentes stratégies normatives de la raison utilitaire et calculatrice, comme possibilité de l'im-possible et réalité paradoxale. Dans son espace preterintentionel en suspension dans l’indécidabilité, mais constitutivement orientée vers l'autre, la pensée est appelée à récupérer, au de-delà de l'univocité du logos rationnel, son précieux reste : sa dimension dia-logique et constitutivement ouverte à la transcendance, qui correspond justement à celle du dia, de l'in-between, zwischen en tant qu’élément constitutif de l'intersubjectivité.
The recurrent antithesis between the waking and sleeping states is analyzed at various levels of significance as a constitutive metaphor of the dialectic. After making the distinction between the philosophy of dream and the phenomenology of sleep, the intricate relationships between sleep, dream and death are taken under consideration. The dimension of intentionality and its role in Heraclitus‟ perception of reality is then explored by connecting the oneiric-related passages with other key fragments. The lógos of the philosopher is hence viewed as a poietic act and the instrument for nourishing the policy of the imagery.
The extended study in which this article is grounded explores the connections of Heraclitus‟ thought with the trend of the “physiologists” (phisiológoi) and the mystery cults which characterize Ephesus‟ naturalistic piety. Hercalitus‟ early conceptualization of the soul (ψυχή) is confronted with dionysism, orphism, and pythagorism; his oracular style re-assessed with respect to the ongoing passage from an oral to a written culture, and the parallel competition among different models of thinking. The study also provides arguments that Heraclitus‟ Sacred Discourse might contain hints to the practice of oneiric incubation.
Books by Luisa de Paula
Il Libro Rosso viene pubblicato in un momento in cui, con la diffusione della consulenza filosofica, vengono riscoperti i legami profondi che uniscono psicologia e filosofia. In effetti, oltre che un lavoro di psicologia, il testo di Jung può essere considerato anche come un’opera filosofica. Il suo richiamo a Così parlò Zarathustra è evidente, ma a differenza di Nietzsche, che constatava la morte di Dio, il padre della psicologia analitica esprime il messaggio positivo di un rinnovamento radicale e di una riscoperta dell’anima. La via dell’anima da lui tracciata diventa l’unica risposta possibile alla crisi delle ideologie politiche e religiose. Di qui il significato profetico del Libro Rosso, che in un certo senso disturbava il suo autore ma che pure si trova annunciato già nel titolo: Liber Novus. Jung v’intraprende un itinerario di ricerca che è al contempo personalissimo ed universale, perché incentrato sulle immagini che affiorano dall’inconscio. Nel suo percorso il padre della psicologia analitica non trova tanto dei valori nuovi, quanto piuttosto trasfonde sotto una nuova luce ciò che la saggezza mitologica e religiosa aveva già scoperto sotto varie forme. L’universo immaginifico che prende vita nelle pagine del Liber Novus ha le sue radici nelle Upanishad, ne Libro dei morti tibetano, negli antichi miti nordici e in una pluralità di altre fonti che attestano la vastissima cultura del suo autore. Jung riscopre tutto questo materiale alla luce della centralità dell’individuo e del suo destino personale, e lo presenta quindi sotto una veste effettivamente nuova, rendendolo accessibile all’uomo contemporaneo e consono alle sue esigenze spirituali. A differenza dello Zarathustra di Nietzsche, quindi, il Libro Rosso è un testo di continuità con la tradizione, e non di rottura. La sua ricerca si condensa nell’affermazione “in noi è la via, la verità e la vita”, che fa eco ai versetti di Giovanni: «Gesù gli disse: “Io sono la Via, la Verità e la Vita. Nessuno può venire al Padre se non attraverso di me”» (14.6). Nell’articolo cerco di mettere a fuoco in che modo si può ritrovare in Jung l’eredità del cristianesimo e del marxismo, cioè del sistema religioso e del sistema politico che maggiormente hanno segnato la storia dell’Occidente .
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Marcel Mauss has already explored the fundamental paradox of the gift, which must be given unexpectedly and avoid any calculated cunning. Nevertheless it cannot be given without being taken thereby entering a circuit of exchange and, as such, the gift loses its very essence and meaning.
The gift asserts itself at the expense of normative strategies: as a precious remainder of utilitarian and calculating reason and as possibility of the impossible and supremely paradoxical reality. In its preterintentional space, suspended in undecidability but constitutively oriented toward the other, thought is called upon to recover the gift from both the monodimensionality of the rational logos and the metaphysics of presence, the dia-logic multidimensional dimension, which is intrinsically open to transcendence: to recuperate the gift from the dimension of the dia, of the in-between, of the zwscischen, which is constitutive of intersubjectivity.
Key-words: Derrida, gift, abandon, rest, dépense, différance, im-possible, Ereignis
RÉSUMÉ
La figure paradoxalement inapparente du don représente une des tournures les plus riches et stimulantes de la philosophie derridienne de la différance. Analysée à la lumière de ses ambivalences constitutives, elle révèle une structure irréductiblement complexe et proliférante, comparable, en partie, à celle de la trace et du rêve, qui sont eux aussi des leviers importants dans le parcours déconstructif inauguré par Jacques Derrida.
En métaphorisant la réflexion du philosophe franco-algérien, nous pouvons retrouver le geste du don sub spaecie derridienne dans l'image des intuitions imprévisibles et dans celle des éclairs de pensée non préméditée qui trouveraient leur propre espace dans les marges blanches d’une page imprimée, en dehors de tout calcul et de tout encadrement : Ainsi le don, si on suit la logique deridienne, révèle toute l'imprévisibilité et l'urgence d’une réalisation événementielle qui brise l'ordre dans lequel il s'inscrit lui aussi. C'est le paradoxe que Marcel Mauss avait déjà sondé : par définition, le don n'est pas commerce, il échappe, ou devrait échapper, à tous les mécanismes de supputation de la raison, mais, d’un autre côté, en apparaissant, en se montrant en tant que valeur et service ou en tant que privilège accordé à l'autre, il entre forcément dans le circuit économique de l'échange où il se perd en tant que tel.
En tant qu’infraction qui relève de la règle, le don s'impose donc au détriment des différentes stratégies normatives de la raison utilitaire et calculatrice, comme possibilité de l'im-possible et réalité paradoxale. Dans son espace preterintentionel en suspension dans l’indécidabilité, mais constitutivement orientée vers l'autre, la pensée est appelée à récupérer, au de-delà de l'univocité du logos rationnel, son précieux reste : sa dimension dia-logique et constitutivement ouverte à la transcendance, qui correspond justement à celle du dia, de l'in-between, zwischen en tant qu’élément constitutif de l'intersubjectivité.
The recurrent antithesis between the waking and sleeping states is analyzed at various levels of significance as a constitutive metaphor of the dialectic. After making the distinction between the philosophy of dream and the phenomenology of sleep, the intricate relationships between sleep, dream and death are taken under consideration. The dimension of intentionality and its role in Heraclitus‟ perception of reality is then explored by connecting the oneiric-related passages with other key fragments. The lógos of the philosopher is hence viewed as a poietic act and the instrument for nourishing the policy of the imagery.
The extended study in which this article is grounded explores the connections of Heraclitus‟ thought with the trend of the “physiologists” (phisiológoi) and the mystery cults which characterize Ephesus‟ naturalistic piety. Hercalitus‟ early conceptualization of the soul (ψυχή) is confronted with dionysism, orphism, and pythagorism; his oracular style re-assessed with respect to the ongoing passage from an oral to a written culture, and the parallel competition among different models of thinking. The study also provides arguments that Heraclitus‟ Sacred Discourse might contain hints to the practice of oneiric incubation.