Ayllu Llakta

Ayllu Llakta Extracción - Atracción Alexandra Trujillo T. Introducción El espacio íntimo del hogar como espacio intervenido por la minería legal e ilegal representa la problemática central de este trabajo. El espacio del hogar como el origen de todo malestar cultural y de todas aquellas problemáticas que se ven reflejadas en las sociedades contemporáneas, son parte fundamental del presente ensayo. Hemos decidido realizar este trabajo denominado Ayllu Llakta, en el territorio de Ahuano, en la comunidad del Taita Domingo Andi, quien nos ha permitido realizar algunas entrevistas e investigación etnográfica en torno al tema. Cabe mencionar que el presente trabajo es un abordaje inicial que se establece como un abrebocas para el proyecto El verdadero nombre del oro, una compilación sobre medicina ancestral, la cual se ha acordado realizar con la comunidad kichwa de esta zona. La estética del cuidado La estética del cuidado desde el análisis de Marta de la Fuente Carrillo en el texto Care as an aesthetic experience according to John Dewey nos dice que “El cuidado ya no se valora como acciones aisladas con una finalidad meramente curativa, […] sino como un proceso dinámico de interrelación y transformación mutua en el que tanto el cuidador como aquel que es cuidado tienen papeles activos.” (Fuente Carrillo, Marta de la. 2021) Esto quiere decir que la dinámica extracción-atracción que se lleva a cabo en el territorio indígena de Ahuano, en este caso específico; responde a una complejidad que va más allá de la acción de protección medio ambiental. La relación con la selva que la comunidad tiene con la misma, es una relación basada en esta estética del cuidado en donde el papel del cuidador como guardián del cuerpo de bosque, es fundamental en el proceso de homeostasis del mismo. La existencia de un imaginario que está plenamente conectado con el mineral extraído, en este caso específico, sobrevalora su performatividad en territorio. Esto quiere decir que la piedra extraída es una muestra de la acción-transacción, que se establece en esta tregua entre la comunidad y las . empresas mineras concesionadas. El símbolo del mineral, no responde solamente a la relación que la comunidad tiene con la misma piedra; sino que este símbolo es parte de un imaginario sobre el cual se asienta la protección de un territorio en cuestión. La pregunta es si esta temática tiene que ver con una cuestión tangible o con un mito establecido por las múltiples creencias de estas comunidades para la protección de sus territorios y su modus vivendi. Quizás la lucha anti-minera está sostenida en la protección del recurso a través de los mitos creados a su alrededor, con el fin de otorgar una condición mística al cuerpo de bosque; la cual sin duda es una forma de generar una estética de su cuidado. La relación que la comunidad tiene con la piedra nos recuerda a aquella relación entre imaginarios que se analiza en Los debates del giro ontológico en torno al naturalismo moderno de Daniel Ruiz Serna y Carlos Del Cairo. “En Perú, una persona arahuaca de la Selva Central puede resultar ‘víctima de un ataque por parte del espíritu de una determinada roca’ (Santos-Granero 2010, 663). Esas sensibilidades frente a ríos, jaguares y rocas demuestran que el paisaje o la naturaleza, en su sentido más amplio, es mucho más que un recurso o la escenografía en la que discurre la actividad humana.” (Ruiz Serna et al. 2016) En este espacio hemos propuesto desarrollar una serie de acciones que ponen en evidencia la vida del hogar en relación a la performatividad del cuidado. La relación directa entre hogar y minería nos permite visibilizar y cuestionar ¿Hasta qué punto es justa o no la lucha anti-minera y la precarización del hogar indígena en territorio? Así mismo cuestionamos la idea del progreso como un concepto que está arraigado en la vida de las comunidades indígenas de la Amazonía, como una estrategia del gobierno para argumentar la práctica extractiva; no solamente en nuestros días, sino desde el inicio de lo que se ha llamado el proyecto de la modernidad. Nos cuestionamos así mismo el conflicto de la apropiación cultural, basada en la espectacularización del activismo indígena y la constante exotización de este imaginario en el arte. Sin aseverar nada, analizaremos de forma inicial los conceptos: cuidado, parentesco y territorio, desde la perspectiva del cine posthumanista. Partiremos del postulado de la estética del cuidado planteado por John Dewey como una forma de abrir el espacio de análisis en torno a este delicado tema. Figura 1. Trujillo, Alexandra (2023). Ayllu Llakta. Registro audiovisual: Alexandra Trujillo Tamayo. Colección de la artista. Recuperado: Vimeo de la artista. En este sentido y basándonos en la misma estética del cuidado, consideramos que la relación entre la comunidad y la piedra es sin duda una relación que debemos analizar con mayor profundidad en la medida en que se desarrolla la dinámica comunidad-minería. Analizar la relación entre el objeto cuidado y el cuidador, y la relación así mismo, entre territorio y comunidad. En la conceptualización acerca del cuidado es importante considerar que tanto el objeto o territorio cuidado, se transforma en su relación con el cuidador. Esto lo podemos entender incluso a partir del planteamiento de la fenomenología de Husserl en el cual sabemos con certeza que en una relación fenomenológica, ambas partes se transforman en medida de su interacción. Trasladando esta teoría hacia territorios latinoamericanos y en relación a la capacidad de cuidar entendemos que esta acción es un proceso que transforma. “Carmen de la Cuesta-Benjumea plantea el cuidar en términos estéticos a través de lo que ella denomina artesanía del cuidado, que "implica inventar el cuidado, pero no solo como una tarea práctica para resolver problemas, sino como un oficio que transforma al paciente, el mundo material del cuidado y al propio cuidador’ (Cuesta-Benjumea, 2007:110)” (Fuente Carrillo, Marta de la. 2021) La lógica de la extracción-atracción En la estética de este trabajo, ponemos en cuestión los modos de producción y lenguajes visuales desde dónde creamos. Exploramos de manera inicial la estética del cuidado en relación a seres no-humanos y la problemática de las comunidades en el territorio selvático. La romantización desde la teoría clásica, se plantea como una estética dialéctica en cuanto a la concepción del lenguaje visual empleado para el abordaje de este tema. En la estética del romanticismo hay una relación complementaria pero opuesta hacia el objeto de deseo, esta relación se da entre la posesividad y la destrucción, podemos decir que es una especie de relación tóxica. Creemos que esta es la relación que poseen las distintas comunidades indígenas con la minería y el oro. En relación al mito y su relevancia para la lucha anti-minera, el chamán Domingo Andi sostiene que “estamos sentados sobre una mina de oro” (Andi 2023), este imaginario y/o hecho tangible, puede o no corresponder a un involucramiento real de la comunidad con el material. Es posible que todos aquellos mitos en torno a la idiosincrasia misma del pueblo kichwa en este caso específico, sean una estrategia de transacción con el espacio territorial comunal, el cual se desarrolla sobre reglas que funcionan desde una lógica colectiva. Si el gobierno se adueñara de estas tierras, seguramente ya no quedaría nada de selva. Es por ello que estas comunidades generan un espacio comunicativo y comunitario sostenido en una dinámica: extracción-atracción; con el fin de generar interés sobre su territorio y crear un llamado de atención en relación al gobierno de derecha que tenemos actualmente. Sin aseverar nada, estos son algunos de los análisis que se han podido entretejer en las últimas visitas realizadas al territorio en cuestión. En este sentido, es posible que la dinámica entre comunidad y minería esté basada en un mismo cuestionamiento retórico, con conjeturas desviantes que solamente el trabajo con la performatividad permite evidenciar. En relación a la pieza Ayllu Llakta específicamente, la relación con la piedra se establece a través de una performatividad desviante como establecimos anteriormente; en dónde buscamos desestabilizar el imaginario del hogar como espacio seguro, pero al mismo tiempo cuestionamos al huésped no-humano que irrumpe en ese espacio. Aquel mineral que se posiciona como un miembro de la familia, no desde una estética transgresora, por el contrario, se lo ve habitar la cotidianeidad del espacio del hogar. Es justamente la acción de la piedra que se evidencia en la pieza audiovisual, la cual nos lleva a pensar en estas formas subliminales en las cuales habita el imaginario del oro o de la minería en el inconsciente colectivo de las comunidades indígenas de la Amazonía ecuatoriana. Este trabajo es sin duda, un primer acercamiento al análisis de la problemática minera, que en estos tiempos es más visible por la coyuntura que atraviesa nuestro país. Figura 2. Trujillo, Alexandra (2023). Ayllu Llakta. Registro audiovisual: Alexandra Trujillo Tamayo. Colección de la artista. Recuperado: Vimeo de la artista. El tema político se entreteje con la estética audiovisual y la semiótica que usamos en esta pieza. Consideramos importante entender el proceso estético sobre el cual se desarrolla el ensayo audiovisual propuesto, mencionando una vez más un fragmento del análisis de Marta de la Fuente Carrillo para entender con mayor precisión el imaginario del mineral en la comunidad. “Otra de las condiciones necesarias para la experiencia estética es su carácter transaccional o de interacción. Para Dewey: ‘Cada experiencia es el resultado de una interacción entre la criatura viviente y algún aspecto del mundo en el que vive. Un hombre hace algo, levanta, digamos, una piedra; en consecuencia, padece, sufre algo: peso, dureza, textura de la superficie de la cosa levantada.[…]’ (Dewey, 2008a:51).” (Fuente Carrillo, Marta de la. 2021) La relación que se lleva a cabo entre comunidad y mineral convoca a una serie de problemáticas que circundan esta relación. La interacción del ser humano con este fragmento de mundo que se representa como un mineral extraído, pone en evidencia un sinnúmero de estéticas que se entretejen con la creación de parentescos; abordando el concepto desde la teoría de Haraway, en dónde basamos las relaciones humanas y no-humanas en la creación de estos vínculos. Este fenómeno sin duda tendrá alguna repercusión en el territorio, la relación afectiva con el mineral circunda el inconsciente colectivo comunitario de quienes han permitido el paso de las empresas mineras. “La tarea es generar parientes en líneas de conexión ingeniosas como una práctica de aprender a vivir y morir bien de manera recíproca en un presente denso.” (Haraway 2019) El presente denso del cual habla Haraway en esta sección, nos permite comprender la semiótica del elemento en cuestión, el mineral, como un ser no-humano que tiene una lectura dialógica en el imaginario comunal. Mientras que, para una parte de la comunidad la roca en cuestión es un símbolo del progreso y la opulencia familiar, para otra parte de la comunidad, el mineral representa la amenaza en sí. O quizás todo aquello que interpela la presencia de esta roca en este territorio, es lo que crea el conflicto de fondo. Nos hemos preguntado, ¿Qué pasaría si retiramos el ser no-humano en cuestión, y observamos las dinámicas sociales y medioambientales alrededor del mismo sin su presencia en territorio? Pareciera que la simbología del mineral, es conflictiva, su presencia incomoda de alguna forma causando rechazo y deseo al mismo tiempo. La actividad extractiva ejecuta tu performatividad desde esta lógica. De alguna manera la existencia del progreso en un territorio, provocará la precarización en otro desde la lógica del capital, sin embargo, al establecer relaciones más horizontales con la naturaleza es posible convivir con la misma desde la perspectiva de la ecosofía. “La mayoría de los problemas ambientales responde una crisis del paradigma de la civilización moderna, la cual se piensa y actúa como si fuera superior a las demás especies del planeta, y se vale de la naturaleza para suplir sus necesidades y/o necedades de progreso.” (Builes Cadavid, Garcés Giraldo, y Saldarriaga 2018) Las familias indígenas permanecen separadas a costa de esta problemática, progreso vs pobreza; y es justamente esta relación la causante de las diversas manifestaciones sociales que ocurren actualmente. La defensa del agua y de la vida ha sido indudablemente una lucha constante del campesino ecuatoriano, el cual a través de su trabajo agrícola y protección del territorio, ha permitido el sostenimiento de la vida y el acceso a alimentos sanos para las ciudades. El involucramiento de la minería en territorio agrícola o selvático, afecta directamente el desarrollo de la comunidad alimentaria y turística de todo el país. En este sentido, la lógica de la ecosofía está arraigada en la búsqueda de esa horizontalidad y sostenimiento de la vida y las relaciones sociales desde prácticas colectivas comunitarias. Es por ello que los mitos alrededor del ser no-humano, el mineral, y su relación con la comunidad; nos puede llevar a establecer lazos de parentesco con el territorio y todo aquello que está a su alrededor. Siendo estos mismos mitos, lo que permite el sostenimiento de la comunidad sin necesidad de acudir al extractivismo; o en su defecto, permitiendo pasos temporales para estos proyectos a través de pactos con las mismas comunidades y los apus de los territorios. Est acción-transacción, extracción-atracción, progreso-pobreza y otros conceptos dialógicos que surgen a partir de este proyecto inicial, ponen en cuestión aquellas “entidades geológicas y no biológicas”(Ruiz Serna et al. 2016) que son parte del imaginario de la comunidad kichwa de la zona de Ahuano y de otras comunidades rurales del país. Para ejemplificar este análisis, consideramos importante mencionar el imaginario del carbono como un concepto que sostiene al extractivismo capitalista que vivimos a partir de la Modernidad. Este concepto nos puede ayudar a comprender de manera más amplia, la lógica sobre la cual se asienta la lucha anti extractiva, y al mismo tiempo entender de qué forma opera este imaginario en relación a la comunidad en cuestión. La performatividad del capitalismo El proyecto de la Modernidad siempre estuvo asentado en la búsqueda de generar “una sociedad civilizada, que radica en la existencia del progreso y el desarrollo histórico basados en el adelanto de la tecnología y el aumento de la productividad”. (Giraudo y Arenas 2004). Este es el discurso que se impone en la lógica del gobierno de derecha que poseemos actualmente, argumento sobre el cual se asientan el sinnúmero de intervenciones mineras en territorios rurales del país. El concepto del progreso, debe ser sin duda revisado y cuestionado en la actual coyuntura. El progreso a costa de la vida y homeostasis de la comunidad en la ruralidad, no puede ser una actividad justificada de ninguna manera. Lamentablemente varias personas de las comunidades están convencidas de que el progreso que ofrece la minería, es aquel fenómeno social neocolonial que los llevará a salir de la pobreza; sin embargo, es cuestionable este postulado en medida del daño medioambiental causado por la actividad del extractivismo. Esto nos lleva a la problemática de la relación progreso-precarización / minería-conservación; relaciones totalmente opuestas pero que son parte del mismo sistema capitalista contemporáneo. Definición de apu: Espíritu tutelar de una comunidad. Asociación de academias de la lengua española. “El imaginario del carbono concibe los lugares, y la Tierra en general, como contenedores minerales, esto es, entidades geológicas y no biológicas puesto que entidades como una montaña o un lago no se reproducen y no entran en la lógica liberal de perpetuidad e infinitud a través de la reproducción. De ahí, por ejemplo, que sea posible adoptar un lenguaje que describa los eventuales efectos de una explotación minera en términos de agotamiento de recursos pero jamás de muerte, puesto que un lugar en el imaginario del carbono no puede morir.” (Ruiz Serna et al. 2016) A partir de la entrevista con el Taita Domingo Andi, comprendemos que la actividad minera en esta zona, está sostenida sobre un permiso temporal que el territorio y su comunidad está dando a la empresa minera. Entendemos que estos proyectos tienen un tiempo de ejecución, y en este caso específico algunas comunidades han aceptado esa tregua y otras no. Al mismo tiempo, existen otros movimientos y otras familias que sin duda no se han dejado comprar por el ofrecimiento del progreso que ofrecen las empresas mineras, en buena hora. . La pieza video-performática busca de cierta forma usar el mismo lenguaje del extractivismo y del progreso para poner en evidencia estos postulados y análisis etnográficos creados a partir de las visitas en territorio. A pesar del uso de estos símbolos consideramos importante mencionar desde el punto de vista feminista que “Las herramientas del amo nunca desmontarán la casa del amo” (Lorde A, 1979), y es justamente este postulado el que nos lleva a cuestionar las luchas antimineras tibias, que sin duda son cómplices de la hegemonía del poder. El cine posthumanista presume exactamente esta suerte de mirada que observa desde un ángulo distinto al del ojo humano. Este es un estilo audiovisual que busca romper con las barreras sistémicas entre sujetos y objetos para ofrecer una cámara-cuerpo que descentra y fragmenta constantemente la simetría ocular; una estructura que, al igual que en el Amazonas, sitúa a las cosas en variación intensiva consigo mismas; una zona de indiferenciación entre los cuerpos que busca poner en perspectiva la multiplicidad de observar.” (Escobar 2017) que retrata la problemática política en torno a la minería y el campesinado ecuatoriano. Así mismo es importante mencionar el reciente trabajo de Verenice Benítez y el líder Shuar Domingo Ankuash Etsa-Nantu/Cámara-Shuar. A partir del análisis realizado con anterioridad, consideramos como medio fundamental al cine posthumanista para el desarrollo de investigaciones en este campo. En Ayllu Llakta decidimos descentrar la mirada de la cámara y ubicarla en distintos ángulos con el fin de experimentar otras formas de abordar esta problemática. Incluso se exploró la dinámica de la cámara en movimiento desde una acción ejercida de forma atrayente desde el lente hacia el cuerpo de la performer. Descentrar la mirada antropocéntrica de la cámara a través de dotar de un ojo al mineral; nos permitió poner en evidencia estas dinámicas de la relación minería-hogar. Estos ejercicios audiovisuales, nos han permitido abordar de cierta forma, ciertos imaginarios sobre la Amazonía y el hogar en comunidades. Estas piezas cinematográficas como referentes previos a este trabajo, nos permiten crear una serie de análisis en torno al tema del extractivismo en medida de su incidencia conceptual y las distintas estéticas que son abordadas en torno al tema. Sabemos que existe un imaginario del progreso y del avance tecnológico en relación a la extracción de recursos naturales en la Amazonía, que sin duda podemos observar en los ejemplos citados anteriormente; y como referente antecesor, Fitzcarraldo de Werner Herzog, estrenada en 1982. Esta pieza cinematográfica expone de manera muy puntual esta dinámica de extracción-atracción, y el apetito desordenado y desmedido por el recurso minero o petrolero que poseen nuestras sociedades capitalistas y neocoloniales desde siempre. Maternar el oro se convierte en cierto sentido, en una acción que desestabiliza nuestros imaginarios en relación al ser no-humano, en este caso el mineral; y su relación, como se estableció en el apartado anterior con la estética del cuidado. Es por ello que hablamos de esta acción-transacción que se evidencia en el trabajo de Ayllu Llakta como una forma de comprendernos dentro de esta lógica extractiva. Así mismo nos enfrentamos a estas decisiones comunales de este territorio específico, que sin duda decepcionarán a aquellos románticos de la defensa medioambiental. A pesar del ejemplo puntual en Ahuano, es cierto que en toda la provincia de Napo están llevándose a cabo vulneraciones a los derechos de la naturaleza y de los pueblos. Si bien en este ensayo abordamos la temática desde el arte y desde una postura altamente desviante respecto a la problemática, cuestionamos varios de los enunciados al respecto de estos temas.No estamos a favor de la extracción minera y es por ello que consideramos urgente realizar acciones alternativas que permitan la conservación del territorio selvático para su preservación. A través de medios de comunicación se ha podido dar seguimiento a lo que ha acontecido en la provincia de Napo, y es sin duda una lucha de todos. El cine posthumanista como lenguaje artístico para la relación comunidad-minería. A partir de los estudios de La imagen etnográfica. Perspectivismo corpóreo en Eduardo Viveiros de Castro y el Sensory Ethnography Lab por Cristóbal Escobar planteamos el abordaje de esta pieza artística desde las siguientes líneas de investigación: cuerpo, territorio y ficción. Consideramos relevante establecer la relación entre los cuerpos humano y no-humano que interactúan en la pieza audiovisual, poniendo en evidencia las intersecciones entre género, territorio y cultura; las cuales son parte de un imaginario artístico y antropológico que sostiene la pieza. Finalmente, la pieza audiovisual está construida desde la estética de la autoficción, sostenida en una visión posthumanista. Figura 3. Trujillo, Alexandra (2023). Ayllu Llakta. Registro audiovisual: Alexandra Trujillo Tamayo. Colección de la artista. Recuperado: Vimeo de la artista. Desde la época de la colonia y la llegada de la Modernidad al continente americano, el imaginario sobre la Amazonía, siempre ha estado relacionado con la búsqueda del oro o de aquel tesoro que se encuentra oculto bajo el bosque. En relación al territorio Ecuador, algunos ejemplos cinematográficos basados en este tema han sido abordados en el cine ecuatoriano desde 1924 con el estreno de la película El tesoro de Atahualpa, película dirigida por Augusto San Miguel. Los invencibles shuaras del Alto Amazonas dirigida por Carlos Crespi Croci y estrenada en 1927. Así mismo, una de las más recientes ficciones ecuatorianas basadas en el tema, A Son of Man: La maldición del tesoro de Atahualpa de Luis Felipe Fernández-Salvador y Pablo Agüero, estrenada en el año 2019. Fuera de aquí. Llucshi Caimanta (1977) del Grupo Ukamau y Jorge Sanjinés “Al señor Presidente de la República del Ecuador, realice las gestiones necesarias a fin de que la provincia de Napo sea declarada en emergencia ambiental y sanitaria por los altos niveles de contaminación de agua y suelo, afectación a flora, fauna y ecosistemas, debido al desarrollo de actividades mineras ilegales, falta de eliminación de pasivos ambientales, falta de restauración de ecosistemas, disminución y pérdida de servicios ecosistémicos y el riesgo a la salud de las personas, derivadas de la vulneración de derechos humanos y de la naturaleza.”(Defensoría del Pueblo Ecuador, 2023) Conclusiones Bibliografía El abordaje del presente trabajo parte de una necesidad de cuestionarnos acerca de las múltiples formas que tenemos como comunidad, de cuidar nuestros territorios y nuestros parentescos. Esta lógica del hogar es algo que se refleja en toda la sociedad, y es por ello que hemos partido de la acción de maternar el oro dentro del hogar indígena, como una manera de abrir nuevas preguntas a aquello que consideramos progreso desde una visión antropocéntrica o desde la mirada de Occidente. Esta mirada ha sido introducida a las comunidades indígenas que han aceptado la tregua de la empresa minera, como una forma de romper con la lógica romántica del activismo, pero que sin duda está dejando y dejará una huella medioambiental irreversible. Andi, D. 2023. Entrevista personal. Repositorio personal de trabajo audiovisual de la artista Alexandra Trujillo Tamayo. Quito. Para el futuro creemos que puedan existir ciertos mecanismos de conformación de sociedades arraigadas en parentescos como establece Haraway, y que sin duda podrán establecerse como comunidades autosustentables que dialogan en forma porosa con las sociedades sostenidas en el progreso. “Para revertir la lógica del crecimiento infinito, es necesario explorar y avanzar hacia otras formas de organización social, basadas en la reciprocidad y la redistribución, que coloquen importantes limitaciones a la lógica de mercado.” (Svampa 2018) Giraudo, Silvia, y Patricia Arenas. 2004. “Científicos europeos en el altiplano boliviano-argentino: Antropología, expediciones y fotos”. Anales del Museo de América, n.o 12: 125-46. Con ello creemos que es posible formar comunidades en estos territorios, que sean capaces de autosostenerse y cuidar la naturaleza en cuestión, sin necesidad de “arrancarse de sus raíces” en la forma en cómo el progreso lo ha hecho, causando ese malestar cultural del que hablamos inicialmente y por el cual estamos enfermos en el Antropoceno todos y cada uno de los seres humanos que vivimos en la sociedad del concreto. Sepúlveda J. y Bustos G. 2018 - 2019. “Acción / Transacción (sobre Economía y Mercado de Arte. Primera Parte” Curatoría Forense - Latinoamérica Buenos Aires (2018) + São Paulo (2019). Builes Cadavid, Clara Inés, Luis Fernando Garcés Giraldo, y Luz Eugenia Saldarriaga. 2018. “Antecedentes de la ecosofía”. Producción + Limpia 13 (1): 120-25. https://doi.org/10.22507/pml.v13n1a9. Cao, S. 2018. Apuntes sobre cartografías sensibles en espacio público . Buenos Aires: edición de autor. Escobar, C. 2017. “La imagen etnográfica”. La Fuga, n°20. ISSN: 0718-5316. Fuente Carrillo, Marta de la. 2021. ”El cuidado como experiencia estética según John Dewey.” Index Enferm [online], vol.30, n.1-2, pp.80-84. Freud, S., Rodríguez González, M., & López-Ballesteros, L. 1999. El malestar en la cultura. Madrid: Biblioteca Nueva. Citación estilo Chicago. Haraway, Donna. 2019. Seguir con el problema. Crear parentesco en el Chtuluceno. International Editors Co. Lorde, Audre. 1979. Las herramientas del amo nunca desmontarán la casa del amo, accessed April 1, 2023, https://biblioteca.efd.uy/document/134. Richard, Nelly. 2010. En torno a los estudios culturales: localidades, trayectorias y disputas. Colección ARCIS-CLACSO. Santiago de Chile: Universidad ARCIS CLACSO. Ruiz Serna D., y Del Cairo Carlos. 2016. “Los debates del giro ontológico en torno al naturalismo moderno”. Revista de Estudios Sociales, n.o 55 (enero): 193-204. https://doi.org/10.7440/res55.2016.13. Svampa, Maristella. 2018. “Imagenes del fin. Narrativas de la crisis socioecológica en el Antropoceno”. Nueva Sociedad, n.o 278. Video de la pieza audiovisual Ayllu llakta disponible en el siguiente link: https://vimeo.com/809816519 ARTESANA T R A N S D I S C I P L I N A R