http://dx.doi.org /10.1590 /2238-38752015v534
I
Universidade Estadual de Campinas (Unicamp), Brasil
mwba@uol.com.br
Mauro W. B. Almeida I
MATEMÁTICA CONCRETA
sociologia&antropologia | rio de janeiro, v.05.03: 725 – 744, dezembro, 2015
Em recente artigo, Stephen Hugh-Jones tratou da “escrita na pedra” e da “escrita no papel”, e de ambas como “diferentes modalidades indígenas de discurso e
música”. O traço fecundante dessa reflexão consiste em reunir em um mesmo
campo “formas obviamente gráficas, como petróglifos, pinturas de casas, padrões de cestaria” e “características da paisagem, compreendidas em termos
gráficos como marcas ou traços dos corpos de seres ancestrais e como signos
de suas atividades, conforme foram se movendo pelo mundo”, as modalidades
da linguagem como a fala e o canto (Hugh-Jones, 2012: 139). 1
Começando com o nexo entre desenho e paisagem, Hugh-Jones afirma, aparentemente contra Bateson (2000: 180-185), que o território é o mapa. 2 Hugh-Jones acrescenta que seu foco será posto “mais na forma do que
nos conteúdos”, afirmação que deve ser entendida, à luz de sua aplicação ao
material etnográfico, como o reconhecimento de que forma e conteúdo, ou
melhor, forma e fundo, se alternam de maneira complementar (Hugh-Jones,
2012; ver Lagrou, 2007, 2012; Severi & Lagrou, 2013), mas também que por “forma” devemos entender esquematismos capazes de gerar muitas formas que
correspondem a outros tantos conteúdos. Finalmente, argumenta Hugh-Jones,
há uma continuidade entre essas formas de “escrita em pedra”, escritas têxteis
(como quipus) e escritas de cestos – e a abundante escrita em papel resultante
da colaboração de brancos e índios nos anos recentes. Essa linha de pensamento conecta, de um lado, as escritas concretas na pedra e na paisagem, na
matemática concreta
726
tecelagem e na cestaria, a linguagem de cantos e falas – e de outro lado, a
escrita alfabética dos livros bilíngues. 3 Os temas aí envolvidos são múltiplos e
complexos. Meu ponto de vista será o seguinte: toda escrita (uma modalidade
de linguagem) pode ser vista como parte de ontologias (o que alguns chamariam dimensão semântica), de sociologias (ou “pragmática” segundo o mesmo
registro), e ainda como evidência da capacidade formal (“sintática”) do pensamento e da prática. Sob esse ponto de vista, a afirmação de Hugh-Jones de
que privilegia o ângulo “formal” justifica minha tese neste comentário: a saber,
a de que a escrita “concreta” (na pedra, em tecidos e em cestos) compartilha
com a escrita “no papel”, isto é, com símbolos arbitrários organizados sintaticamente, a expressão de uma capacidade matemática que se manifesta, assim
como a capacidade de linguagem, em todos os povos e culturas, sob modos
diferentes, mas que preservam algo que não varia – relações e não conteúdo.
QUIPUS E RIOS
Stephen Hugh-Jones relaciona, de um lado, os “desenhos da cestaria yecuana,
os livros sagrados kuna, os mastros totêmicos da costa noroeste da América
do Norte e o quipu andino”; e de outro, “os cantos rituais cuja estrutura consiste na listagem repetitiva de nomes e várias outras formas de paralelismo”
(Hugh-Jones 2012:143; ver Severi, 2004, 2009). Quipus são fios de algodão ou de
lã nos quais são feitos nós a partir dos quais surgem outros fios nos quais são
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feitos nós (ver Guss, 1989: 78; van Velthem, 2003, 2010, 2014; Grupioni, 2009;
Desrosiers, 1988, 2010). A tese de Hugh-Jones implica que quipus são mapas
com informação associada a lugares, ou seja, mapas “georreferenciados” ou,
ainda, SIGs (Sistemas de Informação Geográfica). 4
A conexão entre a escrita dos cantos-mitos, a escrita das pedras-rios,
a escrita dos quipus e a escrita conceitual da lógica é exibida nas figuras 1, 2,
3, 4, 5 e 6. Na figura 1, a representação dos cantos tribais é análoga à de uma
partitura orquestral, em que a melodia (“perseguindo notas”) é exibida no eixo
horizontal e a harmonia (“amontoando notas”) é exibida no eixo vertical, uma
analogia bem explorada por Lévi-Strauss (Hugh-Jones, 2012: 146). A figura 2 é
uma variante do mapa-quipu das Casas de Transformação, com os lugares de
parada da Cobra–Canoa (Pãrõkumu & Kehíri, 1995: 80; Hugh-Jones, 2012: 153).
Na figura 3, usei a sequência de barracões no sistema de aviamento para ilustrar a escrita em rios: aqui, cada foz do rio principal dá origem a uma nova
sequência de barracões menores (Almeida, 1992). A figura 4 mostra a conhecida
imagem de um “contador e tesoureiro” publicada por Poman Ayala em 1615
(Urton, 1977: 206). A figura 5 é uma representação esquemática de um quipu em
que cordões são encaixados de maneira recursiva e contêm “pilhas de nomes”
em nós (não desenhados) e em cores representadas por letra com diferentes
números (Ascher & Ascher, 1981: 112). Finalmente, a Figura 6 foi retirada da
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727
1
1
Os dois eixos dos
cantos rituais. O eixo
X representa lugares
em sequência. O eixo
Y representa nomes ou
eventos (Hugh-Jones,
2012:146).
2
Variantes dos mapasquipu das Casas de
Transformação
2
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S
S
S
S
S
S
S
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3
3
Rio Tejo, alto Juruá: barracões ao longo do rio.
No Rio Tejo, as letras “s” representam barracões
na foz de cada afluente. Ao longo dos afluentes,
seringais secundários com seus próprios depósitos
de mercadorias. Note-se o barracão principal “S” na
origem do rio Tejo.
4
Quipu exibido por um “contador maior e tesoureiro”.
Publicado por Poma de Ayala c. 1615.
Fonte: Urton (1977: 206).
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729
4
matemática concreta
730
obra que inaugura a lógica moderna com uma notação bidimensional que pode
perfeitamente ser formulada com quipus (Frege, 1967: 31).
A intenção dessa sucessão de imagens é fornecer uma evidência visual
da tese de Hugh-Jones, a saber, que cantos-narrativas, rios (com marcas-pedras
e afluentes), quipus e a escrita conceitual fregeana são outras tantas variantes
de escrita, em um sentido generalizado que inclui mapa, arquivo, classificações
e juízos lógicos.
Em outras palavras, cantos-narrativas são sequências narrativo-musicais que contêm episódios secundários que, por sua vez, podem dar origem a
episódios terciários, assim como rios-narrativas são sequências de “pedras” e
outras marcas onde se “amontoam nomes”. Marcia e Robert Ascher oferecem
a analogia com um guia rodoviário que contém informações turísticas sobre
cada um de seus pontos (Ascher & Ascher, 1981, 1991). O que há de comum entre cantos-narrativas, rios, quipus e formas lógicas é que, em todos esses casos,
trata-se de ícones que mostram relações, ou de índices que resultam de eventos.5
Pode parecer estranho à primeira vista que relações e números sejam
mostrados por meio de ícones. Mas o ponto essencial é que, enquanto letras
como “a”, “b” e “c” na “escrita conceitual” de Frege são símbolos arbitrários
sem conexão com o que representam (são “depósitos de nomes”), a árvore
que conecta essas marcas imita as relações que conectam esses símbolos. Esse ponto foi destacado por Peirce, que afirmou que a linguagem da álgebra e
da lógica é de natureza icônica, ideia formulada em um artigo de 1885 e que
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corresponde perfeitamente ao caráter-quipu da notação ideográfica de Gottlob
Frege. Assim, no exemplo da Figura 5, não sabemos o que são “a” e “b”, mas
a sucessão de cordões que podemos representar como “a → b” mostra “a” e “b”
conectados por uma relação “ → ”. Se “a” e “b” são paradas ao longo do rio, essa
notação representa um trecho de um mapa. 6 Em suma, cantos, rios, quipus e
sentenças na forma algébrica são lógicas concretas, escritas em algodão, em
pedra e em diagramas no papel.
Há mais que isso, porque, em suas palavras, “[...] as ideias indígenas
sobre forma geométrica, número e ordem devem ser incluídas como uma parte integrante das tradições orais, da iconografia e das técnicas de memória
que estamos considerando...” (Hugh-Jones, 2012: 157). A meu ver, Hugh-Jones
está de fato formulando a noção de que tradições orais, iconografia têxtil e
trançagem, como quipus, e caminhos fluviais ou terrestres, além de serem
parte de ontologias e de terem usos práticos, são atividades matemáticas: são
matemática concreta ou matemáticas selvagens.7 Essa tese postula primeiramente que o “pensamento selvagem” que opera com signos concretos (ícones
e índices) é adequado para expressar conceitos complexamente articulados
e com conteúdo numérico e geométrico. Uma outra consequência é que a
ausência de numerais em línguas indígenas, ou mesmo de mecanismos gramaticais de natureza recursiva (ou seja, orações subordinadas), não implica
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C1
C2
C1
C2
C1
C3
C1
C2
C1
C1
C1
C3
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C1
C2
C3 C1
C1
C2
C1
C2
C1
C1
C3
C1
C2
C1
C1
C3
C1
C1
C2
C2 C1
C1
5
a
c
b
c
5
a
Um quipu esquematizado.
O cordão principal assinala lugares em
sucessão espacial; cordões secundários
b
contêm informação sobre colheitas,
impostos e outros assuntos registrada
c
em nós (não desenhados) e em cores
representadas por letra com diferentes
números (Ascher & Ascher, 1981: 112).
6
Escrita conceitual (Begriffschrift) 14
6
C1
matemática concreta
732
de modo algum ausência de pensamento matemático, contrariamente a teses
que atribuem a certos povos cuja língua é pobre em numerais a incapacidade
numérica e matemática.
Conforme Everett, com base na escassez de numerais entre os Pirahã:
“Não há número gramatical em Pirahã”; “ninguém aprendera a contar até dez,
e ninguém aprendera a somar 3+1, ou mesmo 1+1 e responder regularmente
“2”, pois este último evidencia o aprendizado […]” (Everett, 2005: 623-624, 626, grifos
meus). Ora, nessas passagens evidencia-se a confusão conceitual do autor para
distinguir numerais (“número gramatical”) de conceito de número, e para diferenciar o contar com números do contar com palavras. O mesmo ponto é também evidenciado quando somos informados de que “não há números ordinais
em Pirahã”, mas que os Pirahã ordenam “gerações de ego, abaixo de ego e acima
de ego” (Everett, 2005: 633). A tese de Everett apoiou-se também supostamente
em experimentos de Gordon, que atestariam a incapacidade dos Pirahã para
comparar quantidades “grandes”, mas também viciados pela mesma confusão
conceitual (Gordon, 2004: 496). Contudo, em artigo publicado no mesmo número
de Science, outra equipe fazia “uma distinção entre um sistema não verbal de
aproximação aos números e um sistema de contagem baseado na linguagem
para o número exato e a aritmética” que consiste em uma “rotina” para fazer
emparelhar um-a-um objetos com “numerais” (Pica et al., 2004: 499, 503). Em
artigo publicado em 2008, Everett e os demais autores reconhecem que, contrariamente a Gordon, “falantes do Pirahã eram perfeitamente capazes de realizar
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combinações exatas com muitos objetos, mas, como relatado anteriormente,
eram imprecisos para combinar tarefas que envolviam a memória” (Frank et al.,
2008: 819). A conclusão passou a ser a de que palavras para números (nomes
de número), “number words”, são uma “tecnologia cognitiva para apreender a
cardinalidade de grandes conjuntos no tempo, no espaço e em mudanças modais”. Contudo, os autores insistem em que essa capacidade agora reconhecida não atesta conceitos numéricos, mas apenas a capacidade de estabelecer
correspondências um-a-um. Repete-se, assim, a conclusão de Pica et al., com a
suposição de que essa “tecnologia cognitiva” teria que ser verbal. De fato, mesmo sem invocar o uso de quipus entre ameríndios – registrado apropriadamente
por Hugh-Jones entre várias outras tecnologias de memória não-verbal – vale
trazer um exemplo do noroeste amazônico também particularmente adequado.
São os convites lyen-ti que consistem em “um dispositivo para a contagem de
dias dos antigos Palikur” composto de um conjunto de varinhas artisticamente
enfeitadas, cujo uso foi descrito em 1926 por Nimuendaju: “depois de recebê-lo,
(o convidado) quebra diariamente as pontas de duas varinhas. Se sobrar uma
varinha, a festa começará no meio-dia do mesmo dia; se porém não sobrar
nenhuma, a festa começará de noite” (ver Vidal, 2007: 23).
Eis a argumentação dos autores para concluir que os Pirahã, embora
possam contar grandes quantidades, não têm “representações mentais das
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733
cardinalidades de conjuntos grandes”, ou seja, não possuem “conceitos” de
número além do conceito de um.
Teriam os Pirahã representações mentais das cardinalidades de conjuntos grandes? [...] O êxito nas tarefas de correspondência um-a-um e de correspondência
desigual requer que os participantes entendam que a adição ou subtração de
exatamente um objeto torna incorreta uma correspondência, mesmo para grandes
quantidades. Assim, os Pirahã entendem o conceito de um (embora não tenham
palavra para o conceito). Além disso, parecem entender que somar ou subtrair
um elemento de um conjunto mudará a quantidade daquele conjunto (Frank et
al., 2008: 823).
Mas em seguida, os autores respondem à pergunta: a capacidade de
contagem exata revelada pelos Pirahã não atesta a “representação mental de
grandes quantidades”, porque ela pode ser completada “com um algoritmo
simples”:
Contudo, a tarefa de correspondência um-a-um pode ser completada através de
um algoritmo simples: “ponha uma bola junto de um cilindro”. Em nenhum momento durante a tarefa os participantes têm que representar a cardinalidade do
conjunto inteiro. Eles só precisam entender que, na aplicação desse algoritmo, é
exatamente uma bola que tem que ser aplicada a exatamente um cilindro. Assim,
nosso experimento sustenta a hipótese de que o conceito de quantidade exata não
é criado pela linguagem, mas sugere, por outro lado, que a capacidade de lembrar
de cardinalidades de grandes conjuntos depende do aprendizado de palavras numéricas, isto é, dos nomes dos números (Frank et al., 2008: 823, grifos do autor).
Mas essa conclusão mostra apenas que, embora reconhecendo implicitamente a confusão anterior entre contagem e contagem com numerais, e a
incompetência dos experimentos anteriores de Gordon com “pilhas de gravador”,
os autores ignoram a definição axiomática moderna de número natural formulada por Dedekind e Peano. O que os axiomas de Peano afirmam é que 1 é um
número, e que adicionar 1 a um número resulta em um novo número, sempre
diferente de todos os anteriores. Mas é justamente isso que os Pirahã sabem segundo a citação anterior! Mais precisamente, os axiomas de Peano caracterizam
os números naturais como um objeto | e como tudo que resulta de juntar | a um
número já construído previamente. O resultado desse algoritmo de construção
de números naturais é uma sequência assim: |, ||, |||, ..., ||||||, ... É irrelevante aqui
dar nomes para cada objeto da série, e uma série de palhinhas como nos convite
palikur é uma técnica de armazenamento perfeitamente adequada.
Quanto ao processo de contagem, quando conjuntos são realmente muito
grandes, isto é, infinitos, o único método para compará-los, como mostrou Cantor,
consiste em fornecer um algoritmo para exibir essa correspondência um-a-um:
se não sobrar objeto algum, os conjuntos têm a mesma cardinalidade; caso contrário, o conjunto em que houver sobra tem cardinalidade maior. Ora, os Pirahã
possuem os axiomas de Peano, e contam como Cantor. Quanto à exigência de
numerais como técnicas de memória para “grandes números”, o fato é que ser
matemática concreta
734
capaz de dizer “mil” não traz à minha memória uma “representação mental”
dessa quantidade, nem consigo distingui-la de “mil e um”: para isso, é preciso
um algoritmo. Mais uma vez é preciso recorrer à matemática contemporânea
para discernir esse ponto. Um algoritmo para gerar o número simbolizado pela
palavra “mil” é, por exemplo, uma sequência |||... ||| em notação unitária.8 Em vez
de traços no papel, poderíamos usar pedaços de palha como fazem os Palikur
(Vidal, 2007) e os Tuyuka (Tenório Poani & Ramos Poani, 2004).
E para transportar números através do tempo e do espaço, isto é, para
depositar números em uma memória? Contrariamente aos autores que supõem ser necessária a “tecnologia de numerais” como memória numérica, há
uma grande variedade de meios que foram ilustrados por Hugh-Jones. Eis um
exemplo no caso do número “mil”: formemos um cordão de dez nós (contados
pelos dedos das duas mãos como fazem os Tuyuka), sendo que de cada nós
saem outros dez cordões (contados da mesma maneira), com dez nós em cada
um desses dez cordões (sempre usando dedos de duas mãos). O contador pode então transportar consigo esse quipu e usá-lo para contar mil objetos (ver
novamente as figuras 1 a 6).
Mais uma vez: Gordon e Frank et al. podem ser culpados de ignorância
sobre o conceito de número, mas não os ameríndios. Matemáticos construtivistas declaram-se incapazes de “representar mentalmente” a cardinalidade de
números infinitos como “um conjunto inteiro” (e chegam a recusar a existência
de conjuntos infinitos completados): eles contentam-se com algoritmos para
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produzir conjuntos de inteiros sempre maiores, e que operam acrescentando
uma unidade de cada vez. A “memória da cardinalidade de conjuntos grandes”
não é dada por palavras, mas por algoritmos de contagem dos quais os quipus
são exemplos especiais.
Hugh-Jones já havia demonstrado em obras anteriores profunda familiaridade com os conhecimentos astronômicos de povos ameríndios, e no artigo
que comentamos mostra inteira clareza sobre a competência numérica dos
“povos carentes de escrita”: “Até então, os antropólogos que estudam sociedades amazônicas prestaram pouca atenção à questão da numeração – por
extensão, povos ‘carentes de escrita’ seriam também carentes ou deficientes
em números e em modos de contar” (Hugh-Jones, 2012: 158).
A pergunta é: por que razão os quipus da época da invasão foram destruídos sistematicamente, e porque somente no século XX os quipus sobreviventes
começaram a ser lidos como registros quantitativos e qualitativos? Marcia e
Robert Ascher, autores de inventários exaustivos dos quipus sobreviventes e de
análises detalhadas de cada um deles, invocaram como explicação a incapacidade dos colonizadores para reconhecer nos quipus uma escrita sofisticada,
dada a ausência de equivalentes europeus: “[...] não havia equivalências a quipus
na cultura espanhola do século XVI e não há equivalente algum em nossa
própria experiência” (Ascher & Ascher, 1981: 3).
artigo | mauro w. b. almeida
735
Mas essa explicação não é correta, porque havia uma contrapartida
óbvia de quipus na experiência cultural dos colonizadores, que são os rosários,
ou terços em sua forma reduzida, ao mesmo tempo técnicas de contagem,
arquivos numéricos, narrativas religiosas e mapas da salvação. 9 A dificuldade
estaria não na ausência de contrapartidas de quipus no Ocidente, e sim na
inquietante similitude entre uma técnica de contagem ocidental associada
à cosmologia cristã e à organização da autoridade católica, de um lado, e as
técnicas de contagem associadas ao império Inca e a sua cosmologia religiosa,
de outro. A destruição dos quipus foi parte da guerra dos colonizadores contra a metafísica matemática americana, assim como a abolição da contagem
nos dedos nas escolas primárias e a ausência de sorobans (um tipo de ábaco
japonês) no ensino básico reflete a continuação dessa guerra inglória contra
a matemática selvagem em nossa própria civilização. 10 Finalmente, faz parte
dessa repressão ao nosso inconsciente matemático selvagem a separação entre contar e contar. E aqui cabe uma única ressalva a meu mestre Steve. Ele
chama a atenção para o fato de que em português e espanhol o verbo “contar”
aplica-se igualmente à enumeração de objetos e à narração de histórias. Mas
a verdade é que a observação de Hugh-Jones também vale para o inglês e o
alemão, bastando lembrar que a palavra teller (o contador em caixas de banco)
vem de “to tell” (narrar), ao passo que zählen e erzählen evocam a origem igualmente comum de enumerar e narrar: a separação entre os dois significados é
em todas essas línguas fenômeno moderno e de origem erudita. 11
O grande matemático Hermann Weyl viu nos padrões decorativos que
se encontram em construções egípcias e árabes, mas também em artefatos
em pano e outros materiais em culturas sem escrita, as primeiras evidências
da “matemática avançada” na história humana (Weyl, 1952). Essa conexão foi
posta em destaque por Speiser no caso de padrões decorativos em 1937, e
por Tietze no caso de nós em 1938, data de uma palestra publicada em 1942
(Speiser, 1937; Tietze, 1942), em ambos os casos a partir da descoberta de novos
campos da matemática “avançada”, a saber, a teoria dos grupos e a teoria dos
nós. Não é preciso lembrar que André Weil, outro importante matemático moderno, percebeu na década de 1940 que a compreensão de regras de parentesco
de povos australianos levavam à teoria dos grupos finitos, o que conduziu
ao estranho efeito da multiplicação de exemplos etnográficos em cursos de
álgebra abstrata. 12 Pode-se falar de uma metafísica matemática embutida em
sistemas de parentesco e nos kene das tecelãs kaxinawá assim como nos kolam
nas mulheres tamil, povos que também compartilham a elegante matemática
das terminologias dravidianas. 13
Recebido em 10/09/2015 | Aprovado em 03/11/2015
matemática concreta
sociologia&antropologia | rio de janeiro, v.05.03: 725 – 744, dezembro, 2015
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Mauro W. B. Almeida é PhD em Antropologia Social pela
Universidade de Cambridge e Mestre em Ciência Política pela
Universidade de São Paulo. Foi Tinker Professor na Universidade de
Chicago em 2006, e fez pós-doutorado na Universidade de Stanford. É
professor-colaborador (aposentado) no Departamento de Antropologia
Social da Universidade Estadual de Campinas (Unicamp), e membro
do Centro de Estudos Rurais (CERES). Participou da criação da reserva
extrativista do Alto Juruá, e do planejamento da Universidade da
Floresta (Universidade Federal do Acre – Campus Floresta). Entre suas
publicações está o livro, em co-autoria com Manuela Carneiro da
Cunha, A enciclopédia da floresta. O Alto Juruá: prática e conhecimentos
das populações (2002).
artigo | mauro w. b. almeida
737
NOTAS
1
Todas as citações de obras estrangeiras foram traduzidas
por mim.
2
Com a asserção “o mapa não é o território”, Bateson expressava a distinção entre linguagem e metalinguagem
introduzida por lógicos (Bertrand Russell e Alfred Tarski)
no início do século XX. Contudo, Bateson sabia que nas
línguas naturais linguagem e metalinguagem alternam-se
em equilíbrio instável como forma e fundo na percepção
visual (Bateson, 2000: 184; Carneiro da Cunha, 2002: 358).
3
Ver Coleção narradores indígenas do Rio Negro, com oito volumes publicados pela Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro (FOIRN) e pelo Instituto Socioambiental
até a data do artigo de Hugh-Jones (2012). Ver também
“escritas em cestos” (Ricardo & Martinelli, 2001; van Velthem & Linke, 2010, 2014) e mapas escritos tanto “na pedra”
(IPHAN, 2007) como “em papel” (Cabalzar & Ricardo, 2011),
e a interação dessas escritas (Cabalzar, 2012).
4
Hans Tietze incluiu em brochura publicada em 1942 sobre a teoria matemática dos nós uma extensa nota sobre
quipus. Nela se afirma que quipus serviam como mapas e
como registros de tributos: “nos Quipus não apenas características externas como cor e tamanho dos fios, mas
também os diferentes tipos de nós eram relevantes para
o significado de um cordão-de-nós” (Tietze, 1942: 36, nota
de rodapé). Tietze afirmou também que a “escrita de nós”
(“Knotenschrift”) existia também nas Ilhas Marquesas onde
seria utilizada para registro de tributos e também para
registros genealógicos que abrangeriam mais de cem gerações, dando como fonte Karl von den Steinen (Marquesanische Knotenschnüre, Correspondenzblatt der Deutschen
Gesellschaft für Anthropologie, Ethnologie und Urgeschichte, 34,
1903: 108 ss, conforme Tietze, 1942: 36).
5
“Eu chamo de ícone um símbolo que está no lugar de algo apenas por se assemelhar a esse algo. Assim são os
diagramas da geometria. Na verdade, um diagrama que
tenha um significado geral não é um puro ícone, mas no
meio de nosso raciocínio, esquecemos em boa medida essa qualidade abstrata, e o diagrama passa a ser para nós
a própria coisa [...] a dedução consiste em: construir um
ícone ou diagrama cujas relações entre suas partes apre-
matemática concreta
738
sentam completa analogia com as relações entre as partes
do objeto do raciocínio; em experimentar ou testar essa
imagem em nossa imaginação; e em observar o resultado a
fim de descobrir relações ocultas ou ainda não percebidas
entre as partes (Peirce, 1933: 182 ss).
6 Como se sabe, essa é a posição de Ludwig Wittgenstein no
Tractatus logico-philosophicus: forma lógica não simboliza,
mas mostra relações entre coisas de modo figurativo (Wittgenstein, 1984).
7
Trata-se do que D’Ambrosio e outros chamam de “etnomatemática” (D’Ambrosio, 1998, 2010; Ascher, 1991, 2002).
Preferimos evitar essa expressão. Uma primeira razão é que
sua aplicação sistemática nos levaria a falar de uma “etnológica” para o estudo de lógicas em “diferentes contextos
culturais”, enquanto a expressão é também entendida como
as próprias modalidades de matemática postas em práticas
em diferentes culturas. Mas a razão principal já foi exposta:
não há diferença essencial entre as matemáticas concretas
ou selvagens de quipus e ábacos, de mapas polinésios e de
silogismos mitológicos e a matemática erudita.
8 Ver Carnielli e Epstein, onde já na página 44 os autores explicam que em “notação unitária” números são representasociologia&antropologia | rio de janeiro, v.05.03: 725 – 744, dezembro, 2015
dos por , , , como |, ||, ||| e assim por diante, de tal modo que
“para qualquer representação de um número na sequência,
o próximo número é representado colocando-se mais um
traço à direita do anterior” (Carnielli & Epstein, 2005: 44).
Uma excelente introdução à teoria de Cantor é Naive set
theory, o livro de Paul Halmos cuja tradução brasileira é intitulada Teoria ingênua dos conjuntos (Naive set theory). Foi o
que me abriu os olhos para o assunto quando trabalhava de
dia como revisor e tradutor na Editora Polígono-Perspectiva
sob a direção de Jacó Guinsburg, e estudava Ciências Sociais à noite. Devo ao matemático Antonio Galvez, hoje na
Universidade Estadual de Campinas, a orientação para redigir o verbete “Infinito” para a Enciclopédia Abril na década
de 1970 (Enciclopédia Abril, 15 vols., São Paulo: Editora Victor
Civita, 1976), em que a técnica de contagem sem numerais
é explicada para introduzir o conceito de infinito de Cantor.
9
“Para se rezar o Santo Rosário, criou-se um [...] instrumento
denominado “terço” exatamente por conter as bolinhas (ou
contas) necessárias para contar as orações recitadas, corres-
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739
pondentes a uma terça parte do Rosário completo original,
que continha 15 mistérios [...]. O terço é um caminho que
nos mostra a porta de entrada da salvação” (ver <http://
www.pnslourdes.com.br/rosario.htm>, 2015, grifos meus).
10 Sobre matemáticas concretas ou selvagens nas ruas, ver
Nunes, Schliemann & Carraher (1993); sobre aritméticas
indígenas, ver Ferreira (2001, 2002, 2015); sobre matemática de donas-de-casa, ver Lave (1998), Lave & Wenger (1991),
além de uma crescente bibliografia.
11 Ver Wolfgang Pfeifer, Etymologisches Wörterbuch des Deutschen (Munique: Deutschen Taschenbuch Verlag, 1995); Emmanuèle Baumghartner & Philippe Ménard, Dictionnaire
étymologique et historique de la langue française (Paris: Le
Livre de Poche, 1996), além do Dicionário Houaiss da Língua
Portuguesa (Rio de Janeiro: Objetiva, 2001).
12 Exemplos pioneiros são, depois do apêndice de A. Weil às
Estruturas elementares do parentesco, Pierre Samuel (1967)
[1959] e uma inovadora introdução à matemática no nível
de colleges norte-americanos, que introduz ao lado de tópicos
sobre programaçao linear e processos estocásticos em genética duas seções sobre “regras de casamento em sociedades
primitivas” (Kemeny, Snell & Thompson, 1956: 424-433).
13 Sobre sistemas terminológicos dravidianos como cálculo
matemático, ver textos da antropológa tamil Ruth Manimekalay Vaz (2010, 2011, 2014), e comentários em Almeida
(2014). Sobre os kolam de mulheres tamil e sua reescrita
como algoritmos computacionais pelos seus filhos e maridos, ver Ascher (1991, 2010, 2012).
14 É perfeitamente natural escrever proposições da lógica
matemática em quipus, embora a proposta de Frege exemplificada acima não tenha sido adotada por ninguém. A
sucessão de linhas verticais indica implicação lógica. As
letras representam sentenças elementares. A primeira linha vertical diz que a afirmação c implica que a afirmação
b implica a (ler de baixo para cima, seguindo a ordem dos
cordões). A segunda linha vertical diz que c implica b. E
a terceira linha vertical diz que c implica a. Mas cada um
dos cordões principais implica os que vêm depois, de modo
que a proposição inteira afirma que, aceitando a primeira
linha, resulta que a segunda linha implica a terceira (Frege,
1967[1879]: 31). Na notação que veio a ser usada, o quipu
de Frege é escrito assim: (c → (b → a)) → ((c → b) → (c → a)).
matemática concreta
740
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matemática concreta
744
MATEMÁTICA CONCRETA
Resumo
Palavras-chave
Com base em trabalhos etnográficos, o texto examina e
Stephen Hugh-Jones;
reflete sobre a continuidade existente entre diferentes
Quipus;
formas de escrita – materializadas tanto na pedra como
Matemática concreta;
na tecelagem, na cestaria, nos livros bilíngues em papel
Formas da escrita;
– e a linguagem dos cantos e falas indígenas. Argumen-
Linguagem.
ta-se que toda forma de escrita evidencia a capacidade
formal do pensamento e da prática humanos. As formas
concretas da escrita analisadas expressariam então uma
capacidade matemática que se manifesta, assim como a
capacidade de linguagem, em todos os povos e culturas,
sob modos diferentes, mas que preservam algo que não
varia – relações e não conteúdo.
CONCRETE MATHEMATICS
Abstract
Stephen Hugh-Jones;
nuity between different forms of writing – materialized in
Khipus;
stone, woven in cloth or basketry or inscribed in bilingual
Concrete mathematics;
paperbacks – and the language of Indigenous songs and
Forms of writing;
speeches. All form of writing is evidence of the formal ca-
Language.
pacity of human thought and practice. The concrete forms
sociologia&antropologia | rio de janeiro, v.05.03: 725 – 744, dezembro, 2015
Keywords
The article uses ethnographic works to analyze the conti-
of writing analysed here would hence express a mathematical capacity which, like the capacity for language,
manifests itself among all peoples and cultures in different ways, but always preserves something as invariable:
relations rather than content.