Ursula Biemann

Dra. Patricia Dolores Dávila Aranda Secretaria General—General Secretary Mtro. Tomás Humberto Rubio Pérez Secretario Administrativo—Administrative Secretary Dra. Diana Tamara Martínez Ruíz Secretaria de Desarrollo Institucional—Secretary of Institutional Development Lic. Raúl Arcenio Aguilar Tamayo Secretario de Prevención, Atención y Seguridad Universitaria— Secretary of Universitary Prevention, Attention and Security Mtro. Hugo Alejandro Concha Cantú Abogado General—General Counsel COORDINACIÓN DE DIFUSIÓN CULTURAL DEPARTMENT OF CULTURAL AFFAIRS Dra. Rosa Beltrán Álvarez Coordinadora—Coordinator Mtra. Amanda de la Garza Mata Directora General de Artes Visuales · MUAC— General Director, Visual Arts · MUAC — MUAC 20.04.2024-13.10.2024 Salas-Galleries 7 & 8 muac.unam.mx Ursula Biemann Devenir Tierra Becoming Earth — MUAC 105 Ursula Biemann, Forest Mind [Mente forestal], 2021. Fotograma—Still [Cat. 4] 105 Dr. Leonardo Lomelí Vanegas Rector—Rector En un momento de pérdida de biodiversidad global, la práctica artística de Ursula Biemann nos invita a repensar las raíces epistémicas de nuestra relación con la Tierra. Su obra despliega una aproximación poética de testimonios, imágenes y textos que comprenden la naturaleza como un ser integral y viviente, mientras investiga el cambio climático y las ecologías del petróleo, los bosques y el agua. En sus videos de múltiples capas, la artista entreteje vastos paisajes cinematográficos con imágenes documentales, poesía de ciencia ficción y hallazgos académicos para narrar una realidad planetaria cambiante. Esta exposición —y la publicación que la acompaña— propone una revisión de su investigación sobre la hidrosfera y sus repercusiones en el ecosistema, así como de su exploración sobre la selva amazónica como evidencia material del despojo y destrucción. Sus proyectos recientes se centran en una política del conocimiento para unir diversas corrientes epistemológicas sobre la inteligencia de la naturaleza y la relación entre todos los seres vivos que habitan estos espacios. — At a time of global biodiversity loss, the artistic practice of Ursula Biemann invites us to rethink the epistemic roots of our relationship with the Earth. Her work deploys a poetic approach involving testimonies, images and texts that understand nature as a living whole, while exploring climate change and the ecologies of oil, forests and water. In her multilayered videos, the artist interweaves vast cinematographic landscapes with documentary images, sci-fi poetry and academic findings to narrate the reality of a changing planet. This exhibition and the publication that accompanies it review her investigations into the hydrosphere and its repercussions on the ecosystem, as well as her exploration of the Amazon rainforest as material evidence of dispossession and destruction. Her recent projects are centered on the politics of knowledge, bringing together a variety of epistemological currents that speak to the intelligence of nature and the relationship between all the living beings that dwell in these spaces. Ursula Biemann UNIVERSIDAD NACIONAL AUTÓNOMA DE MÉXICO P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 1 20/03/24 17:17 Catalogación en la publicación UNAM. Dirección General de Bibliotecas y Servicios Digitales de Información Nombres: Biemann, Ursula, 1955- , artista. | Roy Luzarraga, Virginia, autor. | Maciel, Luis, traductor. | Neuhouser, Julianna, traductor. | Universidad Nacional Autónoma de México. Museo Universitario Arte Contemporáneo, institución sede. Título: Ursula Biemann : Devenir Tierra = Ursula Biemann : Becoming Earth / [texto], Virginia Roy Luzarraga ; traducción = translation, Luis Maciel, Julianna Neuhouser. Otros títulos: Ursula Biemann : Becoming Earth. Descripción: Primera edición = First edition. | Ciudad de México : Universidad Nacional Autónoma de México, Museo Universitario Arte Contemporáneo, 2024. | “Publicado con motivo de la exposición Ursula Biemann. Devenir Tierra (20 de abril a 13 de octubre de 2024) MUAC, Museo Universitario Arte Contemporáneo. UNAM, Ciudad de México = Published on occasion of the exhibition Ursula Biemann. Becoming Earth (April 20 to October 10, 2024) MUAC, Museo Universitario Arte Contemporáneo. UNAM, Mexico City”--Colofón | Texto en español e inglés. Identificadores: LIBRUNAM 2232385 (impreso) | LIBRUNAM 2232388 (libro electrónico) | ISBN 9786073087995 (impreso) | ISBN 9786073088008 (libro electrónico). Temas: Biemann, Ursula, 1955- -- Exposiciones. | Videoarte -- Colombia -- Exposiciones. | Reservas naturales -- Colombia -- Exposiciones. | Arte y globalización -- Colombia -- Exposiciones. Clasificación: LCC N7153.B492.A4 2024 (impreso) | LCC N7153.B492 (libro electrónico) | DDC 702.81—dc23 Primera edición, 2024—First edition, 2024 D.R. © UNAM, Universidad Nacional Autónoma de México Av. Universidad 3000, Ciudad Universitaria, 04510, Coyoacán, Ciudad de México MUAC, Museo Universitario Arte Contemporáneo Insurgentes Sur 3000, Centro Cultural Universitario, 04510, Coyoacán, Ciudad de México www.muac.unam.mx/publicaciones D.R. © de los textos, sus autoras—the authors for the texts D.R. © de la traducción, sus autores—the translators for the translations D.R. © de las imágenes, sus autores—the authors for the images ISBN UNAM 978-607-30-8799-5 Todos los derechos reservados. Esta publicación no puede ser fotocopiada ni reproducida total o parcialmente por ningún medio o método sin la autorización por escrito de los editores. — All rights reserved. This publication may not be photocopied nor reproduced in any medium or by any method, in whole or in part, without the written authorization of the editors. Impreso y hecho en México—Printed and made in Mexico p. 1: Forest Mind [Mente forestal], 2021. Vista de instalación en—Installation view at 15 Bienal Internacional de Cuenca, 2021. Performance por—by Rubiela Mojomboy. Foto—Photo: Ricardo Bórquez [Cat. 4] P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 2 20/03/24 17:17 Ursula Biemann Devenir Tierra Becoming Earth MUAC · Museo Universitario Arte Contemporáneo, UNAM P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 3 20/03/24 17:17 P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 4 20/03/24 17:17 Cosmopolítica y territorio Cosmopolitics and Territory — 6 16 Virginia Roy Luzarraga Devenir Universidad El tramado de un tejido pluriepistémico en el Amazonas Weaving a Pluriepistemic Fabric in the Amazon — 26 36 Ursula Biemann Semblanza Biographical Sketch Catálogo Catalog Créditos Credits 68 69 69 < Forest Mind [Mente forestal], 2021. Fotograma—Still [Cat. 4] P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 5 20/03/24 17:17 Cosmopolítica y territorio — Virginia Roy Luzarraga Forest Law [Selva jurídica], 2014. Fotograma—Still. Plantas medicinales del chamán shuar Julio Tiwiram—Medicinal plants of Shuar shaman Julio Tiwiram [Cat. 2] P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 6 20/03/24 17:17 La naturaleza o Pacha Mama, donde se reproduce y realiza la vida, tiene derecho a que se respete integralmente su existencia y el mantenimiento y regeneración de sus ciclos vitales, estructura, funciones y procesos evolutivos. Toda persona, comunidad, pueblo o nacionalidad podrá exigir a la autoridad pública el cumplimiento de los derechos de la naturaleza.1 Artículo 71 de la Constitución de la República de Ecuador El derecho: la selva viviente y la selva jurídica En 2013, un grupo de asociaciones medioambientalistas y algunas comunidades indígenas demandaron al Estado de la República de Ecuador por una infracción al artículo 71 de su Constitución. Las acusaciones argumentaban que se había vulnerado la protección y defensa de la naturaleza, en tanto sujeto legal, al haberse concesionado la explotación de una zona de bosque en la Cordillera del Cóndor a una empresa minera. La Constitución de 2008 había establecido, por primera vez, un marco legal de protección de la naturaleza como ente titular de derechos, algo que, posteriormente, retomaron las constituciones de Bolivia y Colombia. Lo importante sobre el artículo 71 es que abre la posibilidad de que cualquier persona pueda exigir su cumplimiento. La artista suiza Ursula Biemann aborda esta temática en Forest Law [Selva jurídica] (2014), un videoensayo —realizado en colaboración con el arquitecto Paulo Tavares— sobre diferentes procesos legales de protección de la naturaleza, incluyendo los casos de los pueblos Shuar y Sarayaku y su lucha por defender su territorio. Estas comunidades habitan una porción de la selva amazónica al este del Ecuador, una región de difícil acceso que abarca una de las mayores biodiversidades del planeta por su biosfera y por las comunidades etnoculturales que la habitan. Su lucha, de carácter tanto político como ecológico, ya había llegado previamente a la Corte Interamericana de Derechos Humanos contra el Estado de Ecuador, donde los sarayaku expusieron su defensa del territorio sobre la base de su tradición cultural y espiritual: “¿Qué negociaron? Nuestro territorio. Negociaron nuestro bosque, nuestro hábitat”.2 1— Constitución de la República del Ecuador, art. 71, 2008. 2— Ursula Biemann y Paulo Tavares, Selva jurídica, East Lansing, Eli and Edythe 7 P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 7 20/03/24 17:17 En Forest Law, Biemann revela las tensiones que vivieron las comunidades originarias que son expuestas a los proyectos extractivistas de la explotación minera y petrolífera. La exploración petrolífera trajo consigo el abandono de explosivos que quedaron enterrados en tierras sagradas para la comunidad, problema que el Estado ecuatoriano minimizó argumentando que éstos se encontraban suficientemente alejados de las personas. Al respecto, la respuesta del pueblo de Sarayaku resulta muy significativa: no hay división entre el ser humano y la naturaleza. “Estos explosivos están atados al cuerpo humano, están atados al pueblo de Sarayaku porque el territorio es nuestra casa y ahí estamos hombres, niños, jóvenes, ancianos. Los explosivos están dentro de nuestra casa y a punto de detonarse”.3 En la pieza, los argumentos sobre el abuso de las corporaciones en la explotación de recursos se intercalan con la cosmovisión de los sarayaku, quienes conciben el bosque como un ser. El video despliega una aproximación poética a partir de testimonios, imágenes y textos que comprenden la naturaleza no sólo como proveedora de recursos, sino como un ser integral y vivo, como el líder sarayaku José Gualingua enuncia: “La selva viviente es la selva de los seres, el lugar donde los micro y macroorganismos se comunican y se interconectan con nosotros”,4 “una compleja arquitectura cosmológica que alberga todo tipo de seres, humanos y no humanos, profundamente entrelazados y mutuamente constitutivos e interdependientes”.5 Por esta razón, es necesario “reconocer jurídicamente la coexistencia de mundos naturales diferentes, dentro de las fronteras geográficas del Estado ecuatoriano”.6 Tanto la actual deforestación y otros planes extractivistas como la agricultura de monocultivo, extendida, también, por otras regiones del Amazonas, devienen en acciones ecocidas cuyas consecuencias han sido la contaminación a gran escala, el desplazamiento y la división de las comunidades, así como un largo etcétera. La selva se convierte en evidencia material Broad Art Museum, Michigan State University, 2014, p. 216. 3— Ibid., p. 38. 4— Ibid., p. 66. 5— Ibid., p. 20. 6— Ibid., p. 86. 8 VIRGINIA ROY LUZARR AGA P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 8 20/03/24 17:17 del despojo y la destrucción, hechos justificados por proyectos desarrollistas sobre la naturaleza que se proponen como intervenciones modernizadoras. Forest Law presenta las declaraciones de los líderes de la comunidad con las que asumen su propia función de protectores y conservadores del territorio: “Si destruimos nuestra naturaleza, nos destruimos a nosotros”,7 e insisten en que la batalla no sólo es por el presente, sino también por el derecho al futuro, como oímos a través de la voz en off: “El bosque es una vasta ecología de seres pensantes, engendradora de futuros”.8 Además de los dirigentes de la comunidad, en el video aparece un químico indígena vestido con traje blanco escenificando un estudio de campo en los antiguos campos petroleros del Lago Agrio. Casi a la manera de un forense, toma muestras de agua y tierra tóxica enfatizando el significado político del gesto más que el resultado de los datos. Más tarde, otro científico, un botánico, observa y documenta plantas recientemente descubiertas, pues en la zona hay más de 50 000 especies no catalogadas, algunas ya en extinción. Su actitud analítica y su método de trabajo contrastan con el conocimiento que la comunidad posee de esas plantas y el uso que les da. Además, un médico tradicional shuar aparece extendiendo las plantas medicinales de su jardín sobre una mesa. Para la artista, estas distintas formas de escenificación científica sostienen significados diferentes: El científico indígena tiene la capacidad de fusionar las contradicciones de ser, al mismo tiempo, actor científico y político, al estudiar el mundo natural mientras forma parte de él. Lo más importante es que esta figura representa un tipo diferente de epistemología que nos reconecta con otras maneras de conocer y comprender las simbiosis entre el ser humano y la naturaleza.9 Formalmente, la obra se sincroniza en dos pantallas de tamaños disímiles. Grabada con dos cámaras, las proyecciones se complementan entre sí por leves matices: en ocasiones hay un cambio de perspectiva y otras veces por un acercamiento de cámara o un 7— Extracto de la pieza Selva jurídica. 8— Ursula Biemann y Paulo Tavares, op. cit., p. 68. 9— Ursula Biemann, “The Forest as a Field of Mind”, Quaderni Culturali ILLA. Cultura y Crisis Ambiental en América Latina, vol. 4, núm. 4., 2022, p. 22. COSMOPOLÍTICA Y TERRITORIO P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 9 9 20/03/24 17:17 desfase temporal. Este desajuste formal es intencionado y significativo, pues le permite a Biemann enfatizar de nuevo la necesidad de repensar el punto de vista y la escala de lo que estamos escuchando y viendo desde el nivel micro al macro. La estructura misma de la instalación refleja la exigencia de entender la multiplicidad de perspectivas y de evitar la linealidad o unilateralidad estética. Para Biemann, el arte puede sondar los límites entre formas de pensar, sentir y saber. Sus videoensayos son reflexiones visuales que enfatizan la importancia de la narración y de la manera en que contamos historias del mundo. Sin embargo, la artista también considera que sus videoensayos son, en el significado literal de ensayo, un experimento y una prueba. La escucha: los agentes/sensores de la Tierra La presencia de personajes de mediación en la narrativa, como el científico de campo o el explorador, es frecuente en el trabajo de Biemann. La artista introduce esas figuras como actantes e intermediarios para resaltar el significado de los diferentes paisajes políticos y hábitats contemporáneos; es decir, funcionan como canalizadores que nos acercan a los diversos ecosistemas en los que convivimos. Un ejemplo de lo anterior es el caso de Acoustic Ocean [Océano acústico] (2018), cuya protagonista es una bióloga marina proveniente de la comunidad originaria sami, que investiga la ecología acústica del mar en las Islas Lofoten, al norte de Noruega. La acuanauta organiza una grabación acuática para registrar —mediante diferentes hidrófonos y otras tecnologías acústicas— los sonidos debajo del mar y las vocalizaciones de los mamíferos marinos. En la década de 1940 se descubrió que las características en la densidad y la temperatura del agua permitían transmitir ondas sonoras submarinas a larga distancia, lo que se denominó como canal SOFAR (Sound Fixing and Ranging). Este canal submarino de baja frecuencia se empleó en actividades de espionaje durante la Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría, pero también se interceptaron sonidos desconocidos que, hasta el momento, no eran audibles. En esta pieza poética, la acuanauta es mediadora entre dos mundos distintos y encarna la convivencia entre las nuevas y las 10 VIRGINIA ROY LUZARR AGA P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 10 20/03/24 17:17 viejas tecnologías que facilitan un nuevo tipo de comunicación. Este personaje multidimensional crea una ruptura y suma una capa semántica al operar dentro de la narración y en sus propios términos, siguiendo su método científico. “Acoustic Ocean es una búsqueda de ciencia ficción en un mundo vivo, constituido por un conjunto interdependiente de elementos humanos, marinos, maquínicos, orgánicos, climáticos y digitales”.10 Los hidrófonos se despliegan primero sobre las rocas, posicionándose como extensiones físicas de la vida marina. En palabras de la artista: “los hidrófonos se extienden como tentáculos sobre las rocas oscuras, adquiriendo características de las criaturas de las profundidades marinas”.11 Así, “los límites entre naturaleza y cultura y naturaleza y tecnología, comienzan a disolverse. Por lo tanto, los hidrófonos con forma de pulpo no son optimizaciones tecnológicas protésicas, sino órganos externos que le permiten sumergirse profundamente en el hábitat acuático. Los límites de su cuerpo se han vuelto indeterminados”.12 De esta manera, se crea un paisaje orgánico y poliédrico. La acuanauta sami, vestida con un traje de neopreno naranja, se protege el cuello con una piel de reno y relata la relación vital de su comunidad con ese animal, y personifica la mezcla entre el conocimiento nativo y la alta tecnología. La acuanauta toma las grabaciones acústicas del sonido que fluye en el océano y las transmite por radio. Esta emisión hace presente y descubre otras capas del territorio. Así, lo inaudible deviene audible para el resto de las especies, incluida la humana: “¡Todas las criaturas de la tierra escucharán lo que sucede en la oscuridad del mar!”.13 La pieza subraya la comunicación interespecies y la conexión entre seres no humanos. El sonido que emiten las especies marinas, casi a modo de grito desesperado, usualmente se encuentra más allá del límite de percepción humana. A lo largo del video, podemos escuchar las voces de la ballena azul, la foca, la trucha de mar manchada, 10— Ursula Biemann, Acoustic Ocean. Disponible en: https://geobodies.org/artand-videos/acoustic-ocean/ y https://becomingearth.unal.edu.co. 11— Idem. 12— Yvonne Volkart, Christine Shaw y Etienne Turpin (eds.), The Work of Wind: Sea, Berlín/Toronto, Verlag/Blackwood Gallery University of Toronto Mississauga, 2021, pp. 240-257. Disponible en: https://muac.unam.mx/vendaval-cercano. 13— Ibid. COSMOPOLÍTICA Y TERRITORIO P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 11 11 20/03/24 17:17 el erizo de mar, la perca plateada, el pez barquero, la ballena blanca, el rorcual común, el eglefino Hawkins, la ballena de Groenlandia, la ballena jorobada y el delfín, entre otros. Una amplia diversidad de criaturas marinas convive e interactúa bajo el mar, un espacio oscuro donde el sonido es clave para la supervivencia Se revela, de esta forma, cuán imperceptibles son muchos sonidos para el oído humano debido a su limitación por el umbral de detectabilidad. La bióloga marina Rachel Carson lo expone al extrapolar la sensación a su experiencia en el desierto: “Pero pronto uno da cuenta de que lo que se concibe como silencio es la ausencia de sonidos de creación humana. Pues las dunas tienen su propia voz, que puede oírse si uno meramente se sienta y escucha”.14 La investigación sobre la hidrósfera y sus repercusiones en el ecosistema es otro de los ejes del trabajo de Ursula Biemann, tal como lo muestran las piezas Subatlantic [Subatlántico] (2015) y Deep Weather [Tiempo profundo] (2013). Esta última nos revela con detalle hasta dónde la mundialización ha generado un desequilibrio climático, y expone las alteraciones y vicisitudes que los territorios experimentan a causa del calentamiento global y de las políticas extractivistas capitalistas. Deep Weather se articula en dos ejes: las Geologías del Carbono, que presenta la zona de las arenas petrolíferas del norte de Canadá, y las Geologías Hidrográficas, que aborda las continuas inundaciones en el Delta del Ganges. Ambos territorios son el punto de partida para reflexionar sobre dos líquidos —el petróleo y el agua— y sus interconexiones mediante la alteración de la química atmosférica. El video presenta un contrapunto geográfico entre el norte y el sur, pero también expone la oposición entre medios y tecnología; finalmente, señala el modo en que éstos inciden en la correlación entre ambos contrapuntos. En la pieza, las imágenes están envueltas en un susurro que, como espectro, evoca los desajustes del ecosistema permanentemente desgarrado en la batalla por su supervivencia. Como comenta Yvonne Volkart: el antagonismo entre imágenes de progreso tecnocrático y 14— Rachel Carson, Material de lectura. Rachel Carson, México, DGPyFE, UNAM, 2023, p. 36. 12 VIRGINIA ROY LUZARR AGA P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 12 20/03/24 17:17 técnicas más rudimentarias de supervivencia se escenifica en dos capítulos y temas opuestos: conceptos como petróleo y agua, tierra y mar, tecnología y “naturaleza”, beneficio y supervivencia, norte y sur, explotador y explotado son diametralmente opuestos, antes de disolverse irremediablemente.15 En la obra, pasamos del primer plano cenital —que corresponde al norte— a un plano horizontal —que corresponde al sur—, donde una masa de gente trabaja de manera incansable para contener el agua de las inundaciones provocadas por los ciclones. Cual hormigas, emulando las hazañas de Sansón, su trabajo sólo tiene sentido en colaboración; el fin que persiguen siempre es colectivo y orientado a la sobrevivencia de la comunidad. No obstante, Biemann nos recuerda que quienes llevan a cabo esa acción son personas concretas y retrata a algunas de ellas al final de la obra para otorgarles individualidad y hacer visible su esfuerzo personal en esta lucha titánica. Los saberes: naturaleza soberana En 2010, se presentó en la Conferencia de Cambio Climático de Copenhague el documental Inuit Knowledge and Climate Change [Conocimiento inuit y cambio climático] [2010], de Zacharias Kunuk e Ian Mauro. El filme muestra el impacto de la modernidad en la vida de la comunidad inuit y cómo el cambio climático ha alterado su ecosistema. Por ejemplo, varios inuit ancianos indican que la puesta del sol se ha desplazado hacia el oeste,16 de lo cual se han percatado gracias a que la observación es una forma de convivencia con el territorio. La comunidad científica reaccionó a ello con animadversión y cuestionó la credibilidad de las observaciones de los inuits. Sostenían que las evidencias que presentaban, derivadas de la propia naturaleza, carecían de legitimidad frente a las verdades científicamente aceptadas. Este suceso, más allá del caso concreto, plantea la recurrente pregunta epistémica: ¿quién posee la autoridad para legitimar el conocimiento? ¿Quién puede hablar y, sobre todo, para quién se habla? 15— Yvonne Volkart, op. cit. 16— Sobre las pruebas refutatorias, ver la obra de Susan Schuppli, Puede el Sol mentir. COSMOPOLÍTICA Y TERRITORIO P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 13 13 20/03/24 17:17 Los nuevos proyectos de Ursula Biemann se centran en la política del conocimiento. La artista ha mencionado que “el conocimiento no es un ejercicio mental, es una experiencia encarnada”.17 Un ejemplo de ello es la iniciativa Devenir Universidad (20192023), que parte de la cocreación de una universidad indígena por la comunidad inga en el sur de Colombia, en conjunto con académicos, historiadores, activistas, botánicos y educadores. Ésta es una propuesta de educación biocultural que hace hincapié en la interdependencia entre naturaleza y cultura. Para ello, el eje de estudio es el territorio, entendido como un conjunto de relaciones y un espacio de conocimiento y análisis, pero, sobre todo, un tejido de encuentro y experiencia, lo que los inga llaman “territorio viviente”. Biemann alimenta, documenta y registra el proceso del trabajo colaborativo en el que destaca este viraje: “de una relación extractiva a una interacción imaginativa y generativa con la Tierra y sus mundos de vida naturales […] El conocimiento se considera integrado en el entorno y saber algo significa convertirse en parte de este campo de relaciones significativas”.18 En definitiva, conocer es, por tanto, ser parte y cuidar de un modo de vida. También, su reciente producción artística, Forest Mind [Mente forestal] (2021) incide en los límites de lo epistemológico. Como ha comentado Biemann: El inicio de la ciencia moderna está íntimamente ligado al proyecto de conquista y colonización. Dado que los pueblos originarios se consideraban parte del ámbito natural, se los colocó en el área científica sin ningún tipo de agencia política. Sus sistemas de conocimiento y cosmologías fueron rápidamente colonizados, convertidos y finalmente delegados a una nueva disciplina académica donde podían ser estudiados bajo parámetros antropológicos.19 Forest Mind parte de la relación entre la ciencia occidental y los saberes ancestrales, y busca explorar la inteligencia y la capacidad de detectar y responder del bosque, así como hacer conciencia de ese proceso. A través de diferentes formas de 17— Ursula Biemann, “The Forest as a Field of Mind”, op. cit., p. 24. 18— Ursula Biemann, “The Forest as a Field of Mind”, op. cit., p. 25. 19— Ursula Biemann, “The Forest as a Field of Mind”, op. cit., p. 23. 14 VIRGINIA ROY LUZARR AGA P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 14 20/03/24 17:17 conocimiento, la videoinstalación plantea cómo funciona el desarrollo cognitivo, la forma de almacenar información y su relación en la codificación de la vida, en particular la doble hélice del código del ADN. La instalación se compone de múltiples perspectivas formales y conceptuales, que se reflejan a través de una triple proyección: la narración de la pantalla principal se enriquece con un círculo en ángulo cenital y se complementa con una imagen del Árbol de la Vida. De nuevo, las capas semánticas y formales de las proyecciones reorganizan nuestra experiencia y nos permiten entender el conocimiento como un proceso vivo e integral. La exposición Devenir Tierra explora las posibilidades de transformación por medio de la poética de imágenes y palabras que aumentan nuestra conciencia del mundo natural y la necesidad de entablar diálogos interespecies que mejoren nuestro rol en los ecosistemas global. La propuesta envolvente, sensible y teórica de Biemann nos sumerge en una experiencia en que la potencia de la representación y configuración de testimonios e imágenes interpela al mundo que habitamos y a aquéllos con quienes convivimos. Como se ha cuestionado la teórica Blanca Suárez: “¿Es posible el cultivo de un imaginario capaz de orientar nuestra experiencia sensible y afectiva, consciente y racional, de las relaciones, ahora desgarradas, entre hombres y naturaleza? ¿Podemos pensar la naturaleza como naturaleza viva o sujeto de derecho sin ser necesariamente persona?”.20 La creación de imágenes y voces de Biemann insiste en ese espacio que deviene potencialidad y en la conformación de un significado a este mundo. 20— Blanca Suárez, Imaginarios de la naturaleza, México, UNAM, 2021, p. 24 COSMOPOLÍTICA Y TERRITORIO P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 15 15 20/03/24 17:17 Cosmopolitics and Territory — Virginia Roy Luzarraga Forest Law [Selva jurídica], 2014. Fotograma—Still. El chamán shuar Julio Tiwieam recolecta plantas medicinales en su jardín—The shaman Shuar Julio Tiwiram gathering medicinal plants in his garden [Cat. 2] P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 16 20/03/24 17:17 Nature, or Pacha Mama, where life is reproduced and occurs, has the right to integral respect for its existence and for the maintenance and regeneration of its life cycles, structure, functions and evolutionary processes. All persons, communities, peoples and nations can call upon public authorities to enforce the rights of nature.1 Article 71 of the Constitution of the Republic of Ecuador Law: The Living Forest and the Juridical Forest In 2013, a group of environmental associations and Indigenous communities sued the Ecuadorian government for violating Article 71 of its constitution. They argued that the government had threatened the protection and defense of nature as a legal subject by offering mining concessions in a forest in the Cordillera del Condor. The 2008 constitution had established, for the first time, a legal framework for the protection of nature by making it a rights-bearing subject, which would later inspire similar articles in the Bolivian and Colombian constitutions. The relevance of Article 71 is that anyone can demand compliance. The Swiss artist Ursula Biemann addresses this issue in Forest Law (2014), a video essay made in collaboration with the architect Paulo Tavares on several Nature Law cases, including the cases of the Shuar and Sarayaku peoples and their fight to protect their territory. This community has its home in the East of the Ecuadorian Amazon, a difficult-to-reach region whose biosphere contains some of the greatest biodiversity on the planet, not to mention the diversity of its ethnocultural communities. Their struggle, which is as political as it is ecological, had already involved the Inter-American Court of Human Rights, where the Sarayakus advanced their case against the State of Ecuador in defense of their territory based on their cultural and spiritual traditions: “What do they negotiate? Our Amazonian territory. They negotiate our forest, our habitat.”2 In Forest Law, Biemann reveals the tensions experienced by Indigenous communities who are exposed to extractivist projects 1— Constitución de la República del Ecuador, art. 71, 2008. 2— Ursula Biemann and Paulo Tavares, Selva jurídica, East Lansing, Eli and Edythe Broad Art Museum, Michigan State University, 2014, p. 123. 17 P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 17 20/03/24 17:17 of mining and oil exploitation. Oil exploration brought abandoned explosives, which were left buried in the community’s sacred lands, a problem that the Ecuadorian government has minimized by arguing that they were located far enough away from people. The response of the Sarayaku people is quite significant, as they argued there is no division between nature and human beings: “The explosives are attached to the human body, to the body of the Sarayaku people, because our territory is our home, where we live—men, women, youth, and elders. The explosives are in our homes, about to go off.”3 In this piece, arguments on the abuses of corporations in the exploitation of resources are interwoven with an exposition of the Sarayaku cosmovision, who conceive the forest as a living being. The video also offers a poetic approach through testimonies, images and texts that depict nature not just as a source of raw materials, but as a living whole, as José Gualingua, the leader of Sarayaku elucidates: “The living forest is the forest of beings. The forest is where the micro- and macro-organisms interconnect with us,”4 a complex cosmological architecture that houses all types of beings, human and non-human, which are deeply entangled, mutually constitutive and interdependent.5 It’s therefore necessary “to acknowledge by law the coexistence of different natural worlds within the geographical borders of the Ecuadorian state.”6 Deforestation and other extractivist practices such as monocropping, common in other regions of the Amazon, are ecocidal actions that result in largescale pollution and the displacement and division of local communities. The forest becomes the material evidence of dispossession and destruction, which are justified by developmentalist projects that are put forward as modernizing interventions. Forest Law presents the declarations of community leaders, who assume their role as protectors and preservationists of the territory—“If we destroy our nature, we destroy ourselves”7—and insist that the battle is not just for their present, but 3— Ibid., p. 39. 4— Ibid., p. 63. 5— Ibid., p. 17. 6— Ibid., p. 81. 7— Extract from the piece Forest Law. 18 VIRGINIA ROY LUZARR AGA P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 18 20/03/24 17:17 also for their right to a future, as we hear in the voice-over: “The forest is a vast, future-proliferating ecology of thinking selves.”8 Along with the community leaders, the video features an Indigenous chemist in a white suit performing a field study in the former oilfields of Lago Agrio. Like a forensic scientist, he takes samples of toxic soil and water in a manner that emphasizes the political meaning of the gesture more than its test results. Another scientist, a botanist, later observes and documents newly discovered plants, as there are over 50,000 uncatalogued species in this region, some of them already going extinct. His analytical attitude and method of working contrast with the community’s knowledge of these plants and their uses. There is another performance of a traditional Shuar medic who spreads out all the medicinal plants of his garden on a table. For the artist, these different forms of scientific performances hold a distinct meaning: The Indigenous scientist has the capacity of merging the contradictions of being at once scientific and political actor, studying the natural world while being part of it. Most importantly, this figure stands for a different kind of epistemology that reconnects us to other ways of knowing and understanding the human-nature symbioses.9 Formally, the synchronized video piece is conceived for two screens of different dimensions. Shot with two cameras, the projections complement each other in subtle ways: there’s a change in perspective, at other times, a zoom or a temporal discrepancy. These formal adjustments are intentional and meaningful, allowing Biemann to once again emphasize the need to rethink our point of view and the scale at which we’re hearing and seeing, ranging from the micro to the macro level. The very structure of the installation itself thus reflects the demand to understand a multiplicity of perspectives and to avoid epistemological and aesthetic linearity or one-sidedness. For Biemann, art can probe the boundaries between ways of thinking, sensing and knowing. Her video essays are visual reflections that emphasize the importance of narration and the 8— Ursula Biemann and Paulo Tavares, op. cit., p. 67. 9— Ursula Biemann, “The Forest as a Field of Mind,” Quaderni Culturali ILLA. Cultura y Crisis Ambiental en América Latina, vol. 4, no. 4, 2022, p. 22. COSMOPOLITICS AND TERRITORY P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 19 19 20/03/24 17:17 way we tell stories about the world. But the artist also understands her video essays in the literal sense of essay as an experiment and trial. Listening: The Agents/Sensors of the Earth The presence of mediating characters in the narrative, such as the field scientist or the explorer, is frequent in Biemann’s work. The artist introduces these figures as actants and intermediaries to highlight the meaning of different political landscapes and contemporary habitats; they function as conduits that bring us in contact with the many ecosystems in which we coexist. One example of this can be found in Acoustic Ocean (2018), whose protagonist is a marine biologist from the Indigenous Sami community, who explores the acoustic ecology of the sea around the Lofoten Islands in northern Norway. Using hydrophones and other acoustic technologies, she makes recordings of submarine sounds and vocalizations of sea mammals. In 1940’s, it was found that certain densities and temperatures of water can allow for sound waves to be transmitted over long distances, which became known as the Sound Fixing and Ranging (SOFAR) channel. This deep-sea low-frequency channel was used for espionage during World War Two and the Cold War, but it also allowed for the interception of previously inaudible sounds. In this poetic piece, the aquanaut mediates between two distinct worlds and incarnates the coexistence of new and old technologies that facilitates a new type of communication. This multidimensional character creates a rupture and adds a semantic layer by operating both within the given narrative and on her own terms, following her scientific procedures: “Acoustic Ocean is a science fictional quest into a life world that is constituted by an interdependent assemblage of human, marine, machinic, organic, climatic and digital elements.”10 Hydrophones are first spread out on the rocks, operating as physical extensions of the marine life. In the artist’s words, “the hydrophones [are] laid out like tentacles over the dark rocks, 10— Ursula Biemann, Acoustic Ocean. Available at: https://geobodies.org/artand-videos/acoustic-ocean/ and https://becomingearth.unal.edu.co. 20 VIRGINIA ROY LUZARR AGA P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 20 20/03/24 17:17 taking on characteristics of deep-sea creatures.”11 In this way, “the boundaries between nature and culture, and nature and technology, begin to dissolve. Thus, the octopus-like hydrophones are not prosthetic techno-optimizations, but ‘outer organs enabling her to deeply immerse in the aquatic habitat.’ The boundaries of her body have become indeterminate,”12 creating an organic, polyhedric landscape. Dressed in an orange neoprene suit she warms her neck with a reindeer fur and recounts her community’s vital relationship with this animal, embodying a hybrid between native and high-tech knowledge. The Aquanaut takes the acoustic recordings of sounds flowing through the ocean and feeds them into a radio. This transmission makes present and reveals other layers of the territory. Was what inaudible becomes audible to other species, including humans: “All creatures of the earth shall hear what is happening in the darkness of the sea!”13 The piece emphasizes interspecies communication and the connections between non-human beings. The sounds emitted by the marine species, almost like a cry of despair, are usually beyond the human limit of acoustic perception. Over the course of the video, we hear the voices of blue whales, seals, spotted seatrout, sea urchins, silver perch, midshipman fish, belugas, fin whales, Hawkins haddocks, bowhead whales, humpback whales and dolphins, among others. A wide array of marine creatures coexisting and interacting beneath the waves, this dark space where sound is key to survival. The piece thus reveals just how imperceptible many sounds are to to the human ear due to the limitations of our threshold of detectability. Marine biologist Rachel Carson described this when extrapolating her experiences in the desert: “But soon you realize that what you take for silence is an absence of human created sound. For the dunes have a voice of their own, which you may hear if you will but sit down and listen to it.”14 11— Idem. 12— Yvonne Volkart, The Work of Wind: Sea, ed. Christine Shaw and Etienne Turpin, Blackwood Gallery University of Toronto Mississauga, 2021, pp. 240-257. Available at https://muac.unam.mx/vendaval-cercano. 13— Ibid. 14— Rachel Carson, Linda Lear (ed.), Lost Wood: The Discovered Writings of Rachel Carson, Boston, Beacon Press p. 122. COSMOPOLITICS AND TERRITORY P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 21 21 20/03/24 17:17 Research into the hydrosphere and its repercussions on the ecosystem constitutes another axis of Ursula Biemann’s work, as seen in the pieces Subatlantic (2015) and Deep Weather (2013). The latter details the extent to which globalization has provoked a climatic imbalance and exposes the alterations and vicissitudes experienced on the land due to global warming and capitalist extractivism. Deep Weather is articulated around two axes: Carbon Geologies, which depicts the oil sands region of northern Canada, and Hydrogeologies, which addresses the increased flooding in the Bengal Delta. The two territories provide a jumping-off point for reflecting on two liquids—oil and water—and the interconnection between them through the alteration of the atmospheric chemistry. The video presents a geographical counterpoint between the North and South, but also reveals a discrepancy between means and technologies; finally, it suggests the way the latter intervene in the correlation between the two. Its images are enveloped in a whisper that, like a specter, evokes the imbalances of an ecosystem that is constantly being ravaged in its battle for survival. As Yvonne Volkart writes: …the antagonism between images of technocratic progress and more rudimentary techniques of survival is staged by means of two opposing chapters and themes: concepts like oil and water, land and sea, technology and “nature,” profit and survival, north and south, exploiter and exploited are diametrically opposed— before they irredeemably dissolve.15 In this piece, we move from the initial overhead shot—which corresponds to the North—to a horizontal shot—which corresponds to the South—where a mass of people is tirelessly working to hold back the water of the flooding caused by cyclones. Like ants, emulating the feats of Samson, their work only has meaning in collaboration; the goal they pursue is always collective and oriented toward community survival. Yet Biemann reminds us that these are concrete people, portraying some of them at the end of the piece in order to give them individuality and shed light on their personal efforts in this titanic struggle. 15— Yvonne Volkart, op. cit. 22 VIRGINIA ROY LUZARR AGA P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 22 20/03/24 17:17 Knowledges: Sovereign Nature In 2010, the documentary Inuit Knowledge and Climate Change (2010), by Zacharias Kunuk and Ian Mauro, was presented at the Copenhagen Climate Change Conference. The film shows the impact of modernity on the life of the Inuit community and how climate change has altered their ecosystem. Several Inuit elders, for example, have said that the sunset is moving further west,16 something they have noticed as observation is a form of coexistence with the land. The scientific community reacted with hostility and questioned the credibility of these observations by the Inuit, arguing that the evidence they presented, derived from nature itself, lacked legitimacy in the face of truths arrived at scientifically. This incident, beyond the case itself, raises a recurrent epistemological question: Who has the authority to legitimize knowledge? Who can speak and, above all, for whom can they speak? Ursula Biemann’s new projects are centered on the politics of knowledge. The artist has argued that “knowledge is not a mental exercise, it is an embodied experience.”17 One example of this is the initiative Devenir Universidad (Becoming University) (20192023), which involves the co-creation of an Indigenous university by the Inga community in southern Colombia, together with academics, activists, botanists and educators. As a biocultural education project that emphasizes the interdependence between nature and culture, its focus lies on the territory, understood as a set of relationships and a space of knowledge and analysis, but above all as a fabric of encounter and experience, what the Inga call the living territory. Biemann feeds, documents and records the collaborative process, emphasizing the turn “from an extractive to a more imaginative and generative interaction with Earth and its natural life worlds. […] Knowledge is viewed as embedded in the environment and knowing something means becoming part of this field of meaningful relations.”18 Knowing definitively involves forming part of and caring for a way of life. In her recent artistic production Forest Mind (2021), she also addresses the limits of the epistemological. As she has written, 16— On refuting evidence, see Susan Schuppli’s piece Can the Sun Lie? 17— Ursula Biemann, “The Forest as a Field of Mind”, op. cit., p. 24. 18— Ursula Biemann, “The Forest as a Field of Mind”, op. cit., p. 25. COSMOPOLITICS AND TERRITORY P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 23 23 20/03/24 17:17 “The beginning of modern science is intimately linked with the project of conquest and colonization. Since Indigenous people were considered part of the natural realm, they were placed in the scientific area short of any political agency. Their knowledge systems and cosmologies were quickly colonized, converted, and eventually delegated to a new academic discipline where they could be studied under anthropological parameters.”19 Forest Mind is thus based on the relationship between Western science and ancestral knowledge and seeks to explore the forest’s intelligence and capacity for sensing and responding, as well as to raise consciousness of this process. Through different forms of knowledge, the video installation addresses cognitive development, ways of storing information and their relationship with the coding of life, in particular in the double helix of DNA. The installation is composed of multiple formal and conceptual perspectives, reflected threefold: the narrative of the main screen is enriched with a circle projected from overhead and complemented with the image of the Tree of Life. Once again, the semantic and formal layers of these projections reorganize our experience and allow us to understand knowledge as a living, comprehensive process. The exhibition Becoming Earth explores the possibilities of transformation through a poetics of images and words that heightens our awareness of the natural world and the need to hold interspecies dialogues to improve our role in the global ecosystems. Biemann’s enveloping, sensitive and theoretical vision immerses us in an experience in which the power of representation and the configuration of images and testimonies question the world in which we dwell and those coexisting alongside us. As the theoretician Blanca Suárez has asked, “Is it possible to cultivate an imagination capable of orienting our sensitive and affective, conscious and rational experience of the long-since-tattered relationships between people and nature? Can we think of nature as a living being or as a legal subject without necessarily being a person?”20 Biemann’s creation of images and voices insists on that space which becomes potentiality, and on assigning a meaning to this world. 19— Ursula Biemann, “The Forest as a Field of Mind”, op. cit., p. 23. 20— Blanca Suárez, Imaginarios de la naturaleza, Mexico, DGPyFE, UNAM, 2021, p. 24. 24 VIRGINIA ROY LUZARR AGA P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 24 20/03/24 17:17 Forest Law [Selva jurídica], 2014. Vista de instalación de la exposición—Installation view of the exhibition The Land Grant: Forest Law en—at Eli and Edythe Broad Art Museum, MSU, 2015. Foto—Photo: Eat Pomegranate Photography [Cat.25 2] P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 25 20/03/24 17:17 Devenir Universidad El tramado de un tejido pluriepistémico en el Amazonas* — Ursula Biemann * Este ensayo fue escrito para el libro Worlding Ecologies: Art, Science and Activism Towards Climate Justice, Delft, Radius, mayo-junio, 2024. P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 26 20/03/24 17:17 La Amazonia, una de las mayores selvas tropicales del planeta, ha sido considerada como una entidad cognitiva, semiótica e histórica por los pueblos que la han habitado por milenios. Hace una década, el pueblo indígena inga de Colombia se embarcó en un camino extraordinario para recordar y recolectar parte de su conocimiento más valioso, y estableció como prioridad de su lucha por la supervivencia la creación de una universidad indígena. El pueblo inga siguió lo que llaman un ATUN IACHAI ÑAMBI, su gran camino del conocimiento. Desde la perspectiva de mi participación artística, exploro las posibilidades de una colaboración pluriepistémica con preguntas sobre la inteligencia en la naturaleza, la ciencia indígena y la transmisión de los conocimientos indígenas. Mi compromiso con la futura institución inga de educación superior dio paso a una serie de proyectos de comunicación audiovisual reunidos en Devenir Universidad (2019-2023), así como a la creación del trabajo artístico y la publicación Forest Mind [Mente forestal] (2021), sobre lo que habla este ensayo. En una serie de recientes investigaciones en video sobre el territorio, he pasado por varias etapas de reorganización de mi práctica artística en relación con un cambio de perspectiva decisivo al pasar de un marco global a uno planetario, lo cual fue impulsado por una concienciación creciente de la magnitud de la crisis ambiental y climática a la que nos enfrentamos. Este cambio de atención abrió una nueva visión sobre y en el mundo: ya no es sólo una cuestión de examinar las actividades que tienen lugar en la superficie del planeta, sino también prestar atención a las delgadas y frágiles capas de la biósfera por encima y por debajo de la corteza terrestre donde la vida puede florecer. Durante los últimos años, me ha atraído la idea de que el científico indígena, en su faceta real, performativa o de ciencia ficción, actúe como mediador y agente hacia una relación más generativa entre los seres humanos y la Tierra. Mi interés ininterrumpido en el productor de conocimiento indígena me ha llevado a mi compromiso actual con una comunidad indígena del Amazonas andino. En el verano de 2018, recibí una invitación por parte de la curadora del Museo de Arte de la Universidad Nacional de Colombia en Bogotá para formar parte de una excursión al sur de ese país, lugar de vastos territorios posconflicto donde habitan varias comunidades indígenas. Dada la complicada historia colonial de los pueblos indígenas de América, creí que podría seguir trabajando en la idea de la figura indígena no sólo como sujeto político con voz y territorio propios —enfatizado 27 P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 27 20/03/24 17:17 por cineastas desde la década de 1980—, sino también como científico productor de conocimiento. En esa travesía de cinco semanas con el dirigente del pueblo inga a través de los territorios de Putumayo y Nariño, antes afectados por las FARC, pude observar las dificultades y la inestabilidad política y entendí su falta de entusiasmo cuando les dije que solía filmar videos y mostrarlos al mundo, porque esto no tendría un impacto positivo directo en su vida diaria. Al final de ese viaje, Hernando Chindoy, el dirigente del pueblo inga, me pidió que lo apoyara a establecer una universidad indígena que se centrara en ciencias ambientales, conocimiento ancestral y derechos territoriales. Entre más reflexionaba sobre este proyecto institucional, más me daba cuenta de que la universidad indígena encarnaba mi interés prolongado en el activismo ambiental, en las epistemologías de la selva y en los sistemas de conocimiento indígena de una mejor manera que cualquier video. El ofrecimiento de esta colaboración tuvo lugar en un momento de mi trayectoria artística en el que me comencé a dar cuenta de que mi trabajo en video no tenía el impacto suficiente para las difíciles realidades de la tierra. Mi participación en la creación de la universidad indígena le dio un nuevo impulso a mi práctica y a mi autocomprensión como artista. Durante los siguientes dos años, estaba feliz de realizar trabajos no relacionados con el arte: organizar reuniones masivas en el territorio para aportar ideas junto con los grupos indígenas y los académicos sobre conceptos y métodos pedagógicos, formar alianzas con universidades internacionales, crear confianza con la comunidad inga, conformar un equipo interdisciplinario de apoyo, recaudar fondos, etc. La tarea que me presentó el dirigente inga era clara: cocrear una universidad indígena que transmitiera el conocimiento ancestral de esta selva viva y sensible y ayudar a reconectar a la comunidad dispersa mediante la creación de un centro neural. Para esto, iniciamos una alianza con la ETH [Escuela Politécnica Federal de Zurich] a través de una cooperación de dos semestres con el Estudio Anne Lacaton y sus estudiantes de arquitectura, lo que incluía una excursión a los territorios. A esta alianza le siguieron varios proyectos de colaboración y una invitación para que los estudiantes ingas asistieran, en los Alpes suizos, a un seminario de una semana en la ETH sobre la universidad en la selva. El estudio culminó con la publicación de cartografías de investigación y de proyectos de diseño. Un aspecto único de esta universidad territorial —o territorio universitario— es que, a 28 URSULA BIEMANN P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 28 20/03/24 17:17 diferencia de un campus tradicional centralizado, la institución se expande a lo largo del territorio en una red de caminos de aprendizaje, parecido a un sistema nervioso vegetal que conecta con todos los niveles de seres: humanos, no humanos e intangibles. Estos conceptos generaron una gama de preguntas de investigación novedosas en el contexto de un plan curricular de arquitectura. Mientras que estas actividades creativas ayudaban a los ingas a conceptualizar su primera institución de educación superior, yo también quería contribuir artísticamente a este creciente proyecto al documentar y crear una memoria visual e intelectual de este proceso único. Para una cultura esencialmente oral, el video es una excelente herramienta para registrar las voces de los mayores —voces que están en riesgo de desaparecer antes de quedar documentadas y archivadas para las generaciones futuras—. Yo le llamo Devenir Universidad1 a esta recopilación de producciones artísticas que surgieron del encuentro y la colaboración continua con el pueblo inga. Al final, el arte y el video devinieron en los medios principales para que el proyecto de la universidad tuviera un progreso tangible. El paradigma biocultural Como comunidad amazónica, los ingas han adquirido un vasto conocimiento sobre las selvas vivas con las cuales han evolucionado en conjunto. Su conocimiento acumulado es invaluable para proteger y restaurar las selvas y la diversidad de los seres vivos y las culturas que las habitan. Sin embargo, décadas de conflicto armado y una historia persistente de ocupación colonial de los territorios y de la forma de vida indígena han dejado a las comunidades sin un sistema viable para fomentar sus culturas epistémicas. Con la ciencia moderna autoestablecida como la única verdad verificable, las comunidades indígenas han quedado en una posición vulnerable, no sólo a través de la conquista colonial y sus prácticas de rechazo, sino también por la ciencia moderna occidental y sus premisas de objetividad. En la base de los proyectos yace el paradigma biocultural, el cual reconoce que la diversidad biológica, así como la diversidad 1— Devenir Universidad no es el nombre de la futura universidad. Es probable que la nueva institución se llame AWAI - Universidad Biocultural Indígena. DEVENIR UNIVERSIDAD. EL TRAMADO DE UN TEJIDO PLURIEPISTÉMICO EN EL AMAZONAS P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 29 29 20/03/24 17:17 cultural y epistémica, han evolucionado en conjunto durante milenios y son inseparables. Los territorios, en el entender indígena, no son meras superficies de tierra delineadas, sino entidades vivas, sensibles y cognitivas conformadas por múltiples relaciones. Su noción del territorio está fuertemente vinculada con el conocimiento, la sabiduría, la percepción y el cuidado, y esta actitud genera una relación completamente diferente con el mundo vivo. El aprendizaje tiene lugar en y mediante el territorio; éste es el máximo maestro y el territorio vivo y cognitivo que es inteligente y sensible. De hecho, lo que compone el “devenir universidad” no es tanto el pueblo inga, sino el territorio en sí. Gracias a su enorme conocimiento de plantas medicinales, ecologías de la selva y biodiversidad, los ingas consideran que el aprendizaje con plantas es una forma de curar el territorio de los proyectos coloniales, de la extracción petrolífera, de la ocupación epistémica. El conocimiento no convierte a las cosas en objetos; conocer algo es un encuentro con una persona, significa entender su lugar en el contexto ecológico general. De ahí que los proyectos de investigación en estos territorios afecten no sólo la elección del contenido de la investigación, sino también la unión de los involucrados en la producción del conocimiento, incluidas las plantas, los animales y las entidades incorpóreas. Al practicar esta forma de epistemologías multiespecie, la futura institución de aprendizaje impulsa un importante cambio de paradigma e inicia un proceso de reparación. Es importante mencionar que la universidad está abierta a un diálogo pluriepistémico que incorpora la ciencia ambiental ecocéntrica occidental compatible y los métodos agrícolas en un esfuerzo por zanjar ambos sistemas de conocimiento de manera productiva. De hecho, el conocimiento no se entiende, en principio, como un ejercicio teórico, sino como una experiencia de cognición encarnada. En este sentido, el término pluriepistémico no abarca la pluralidad completa de la generación de conocimiento que encontramos en este proyecto. Sin duda, la universidad se arraiga en el territorio e involucra a cientos de jóvenes indígenas que construirán su futuro en estas tierras. El proyecto artístico y colaborativo Devenir Universidad obtiene su información a partir de innumerables conversaciones con los ancianos ingas, los chamanes y sus hijas, las curanderas, y los dirigentes sociales, quienes estuvieron involucrados de manera activa en la recopilación de su historia y memoria territoriales durante una excursión fílmica en enero de 2021. Dos 30 URSULA BIEMANN P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 30 20/03/24 17:17 mujeres ingas, quienes nos condujeron por la región de Piamonte y Mocoa, definieron y realizaron la mayoría de las entrevistas. La historia de su territorio es central en la cultura inga y proporciona un sentido de continuidad; sin embargo, los planificadores estatales no han considerado esta historia ni saben que existe. La comprobación de una historia de presencia en estas tierras tiene un papel importante para su defensa. Por esta razón, la filmación resultó ser menos una representación y más una construcción positiva de una narrativa histórica más firme y del derecho de propiedad de la tierra en la cual se pueda vivir, aprender y conservar las formas de vida indígenas. Además, los materiales generados durante varios talleres y excursiones representan el esfuerzo colectivo para documentar, articular, reflexionar e impulsar el proyecto de la universidad hacia el futuro, lo que la volvió tangible y comprensible a través de publicaciones, exhibiciones, un archivo audiovisual y una plataforma en línea. Redefiní mi papel como artista para convertirme en una acompañante estética del proyecto al tomar una postura sensible. Esta acción impulsó mis videografías hacia una categoría completamente diferente de producción de imágenes: se han basado más en la acción y son performativas; además, reflejan una intervención más directa en las realidades de la tierra. Por lo general, mis videos se muestran en el contexto de museos y universidades. En esos lugares, contribuyen de manera significativa presentando diferentes visiones del mundo a los espectadores. Sin embargo, estos videos no hacen mucho para mejorar la situación de la tierra, en especial por aquéllos que viven en la periferia y padecen la presión de una economía mundial que azota sus territorios. Estas culturas exhaustas tienen muchas dificultades para mantener y transmitir su conocimiento y asegurar así su supervivencia. Me conmovió el hecho de que, frente a toda esta presión, la única institución que los ingas consideraron que necesitaban construir para garantizar su supervivencia era una universidad. Devenir Universidad funge como una respuesta artística al deseo de la comunidad inga en el Amazonas andino para asumir las riendas de su política de educación. Los videos, las exhibiciones de arte y la comunicación en línea pueden ayudar a promover y mediar el proyecto, pero la gran diferencia es la existencia de un proyecto tangible vinculado, como si fuera un organismo vivo. Mi práctica visual ha experimentado una transformación notable a través de mi involucramiento en este proyecto, la DEVENIR UNIVERSIDAD. EL TRAMADO DE UN TEJIDO PLURIEPISTÉMICO EN EL AMAZONAS P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 31 31 20/03/24 17:17 pregunta sobre qué hacen las imágenes ha salido a la luz. Las imágenes que produzco en relación con el proyecto de la universidad han funcionado de manera diferente a mi práctica filmográfica hasta el momento. Por ejemplo, como resultado de la colonización y el conflicto armado, el pueblo inga se encuentra fragmentado y disperso en el país, lo que dificulta la comunicación y propicia los malentendidos. Aquí, la plataforma Devenir Universidad tiene la función de volver a unir una comunidad indígena dispersa y poner a todos en sintonía. Por eso, ofrece transparencia al proceso y lo vuelve comprensible dentro de la comunidad y de cara al exterior en todas las escalas. De manera más general, este proyecto artístico y mediático proporciona impulsos estéticos y conceptuales al proyecto de universidad dirigido por los indígenas; también funciona como mediador y conexión para las asociaciones y la participación internacionales. En un nivel más profundo, las imágenes pueden ayudar de forma activa a rearticular la comunidad al juntar su identidad cultural. Hace unos años, ellos sólo se consideraban campesinos y con frecuencia tenían nombres hispanos adoptados. Gracias a la elección consciente de volver a conectar con sus tradiciones antiguas, retomaron sus nombres indígenas y redescubrieron su cosmología. La historia de los ingas no es un caso aislado; se vincula con un movimiento mayor que ha ganado impulso desde las décadas de 1980 y 1990 en toda Latinoamérica y en el mundo, donde la nueva persona pública vocal y la voz globalizante de los indígenas se está haciendo escuchar nuevamente. No se trata de regresar a una versión histórica de la identidad indígena; en realidad, este movimiento busca una edición contemporánea de lo que significa ser indígena en el siglo XXI, como lo explica James Clifford en su libro Returns.2 El indígena naciente y su conocimiento autodefinido son un momento histórico en ciernes que necesita imágenes para ingresar y permanecer en la conciencia nacional. 3 2— James Clifford, Returns: Becoming Indigenous in the Twenty-First Century, Cambridge, Harvard University Press, 2013. 3— En Colombia, las culturas indígenas no están bien valoradas en la cultura nacional. Durante la exhibición Forest Mind [Mente forestal], que incluía Devenir Universidad, celebrada en el Museo Claustro de San Agustín de la de la Universidad Nacional de Colombia, de noviembre de 2022 a noviembre de 2023, innumerables visitantes, estudiantes y grupos escolares quedaron expuestos a esta visión radicalmente diferente de la cultura indígena. 32 URSULA BIEMANN P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 32 20/03/24 17:17 Forest Mind De manera paralela a Devenir Universidad, también realicé mi propia investigación artística. El video multicanal y el libro Forest Mind, que surgieron de este compromiso a largo plazo con los ingas, ahondan en las prácticas de conocimiento con un enfoque en la inteligencia de la naturaleza. ¿Tienen las selvas una dimensión cognitiva? ¿Tienen consciencia? La diferencia entre culturas epistémicas se vuelve muy clara cuando se hacen preguntas semejantes. El video se propone comprender fenómenos botánicos y biológicos a través de la lente del lenguaje cultural, artístico y semiótico. Profundiza en la interconexión estructural de toda vida explorando de qué forma los chamanes y los microbiólogos entienden y trabajan con el ADN, cada uno a su manera. Forest Mind es un proyecto de biosemiótica que emplea tecnología avanzada de laboratorio y neurobiología para comprender las prácticas realizadas por los médicos indígenas desde tiempos inmemoriales. La ciencia de la ayahuasca de los chamanes amazónicos funciona a través de las visiones de la planta psicoactiva. Ellos consideran que la planta es un ser inteligente con la que la consciencia humana puede entrar en comunicación. De ahí que la herramienta principal sea la consciencia, no la mente racional. Como artista audiovisual, también me interesé en los tipos de imágenes que produce la biotecnología al secuenciar el ADN de la selva. Esas imágenes operativas, como suelen ser producidas por la ciencia y la tecnología, son imágenes utilitarias —instrumentos-imágenes que ya no atienden al ojo humano, sino que deambulan a voluntad sin intenciones humanas—. Por eso, en uno de los sistemas, la selva se comunica de forma directa con la mente humana mediante visiones; en el otro, las imágenes han cobrado una vida independiente sin intención humana. En Forest Mind trabajo con la diferencia cosmológica entre estos dos sistemas de conocimiento respecto de la función y el significado de las imágenes. Las imágenes y la producción de éstas contribuyen a la conformación de la realidad, a la conformación del mundo; esto es lo que la atención científica, las visiones indígenas y el uso de grabaciones videográficas tienen en común, ya que todas son prácticas efectivas de worlding [creación de mundos].4 La 4— El término worlding fue introducido por Gayatri Spivak en la sociología, específicamente en los estudios postcoloniales. Se refiere a la conformación del mundo de los nativos colonizados por parte de los colonizadores, es decir, a cómo DEVENIR UNIVERSIDAD. EL TRAMADO DE UN TEJIDO PLURIEPISTÉMICO EN EL AMAZONAS P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 33 33 20/03/24 17:17 imaginación es un proceso vital del worlding y, por ende, de la invención de diferentes tipos de relaciones con la naturaleza, además de la posesión y extracción. Mi investigación en Colombia, así como mis proyectos previos en Egipto y Ecuador, proporciona una vasta evidencia de que la historia ambiental y la colonial están imbricadas, tanto de manera material como imaginativa. Al considerar el mundo molecular y el vegetal como agentes activos de la historia y la política, estos trabajos ofrecen un espacio para imaginar relaciones alternativas no antropocéntricas con la vida no humana. Todas estas consideraciones también conllevan un cambio en la actitud artística. Cada vez asumo más una postura sensible para escuchar y sentir, en lugar de aceptar una voz poética de explicación. Lo importante de esta forma de práctica consciente de worlding es la manera en que nosotros —en tanto artistas, autores y audiencias— estamos involucrados en el proceso mediante el cual se conforma la materialidad (y la sociabilidad), así como las diferentes capacidades para actuar y producir el cambio y la ruptura.5 Creo que esta cuestión es muy importante para el arte y la cinematografía, ya que determina la manera en la que creemos que podemos tener un impacto en la realidad. A fin de cuentas, todos queremos tener voz y voto en la dirección del mundo hacia el futuro. Los personajes ficticios de mis videos que portan el conocimiento no sólo transmiten un conocimiento científico objetivo que se detiene en la realidad tangible y medible; su conocimiento también abarca los pensamientos, las emociones, las aprehensiones y los procesos psíquicos que se funden con el paisaje. Deberíamos tratar las imágenes y los pensamientos como unidades materiales que entran en la ecuación. En mis videos, reconfiguran nuestro compromiso con la ecología cambiante, se funden con el metano congelado, con la atmósfera polar crepitante, se vuelven parte de los fenómenos meteorológicos, se imaginan los nativos que es el mundo a través de los ojos de sus amos colonizadores. En la actualidad no existe un término en español específico para referirse a este fenómeno (el propuesto de mundialización no parece tener gran aceptación), por lo que suele emplearse el anglicismo o bien alguna perífrasis, como creación, conformación o configuración del mundo, según el contexto [N. del T.]. 5— Ursula Biemann, Becoming Earth, comisionada por el Museo de Arte de la Universidad Nacional de Colombia, 2021. Disponible en: www.becomingearth. unal.edu.co/worlding. Véase también el evento de lanzamiento con interlocutores filosóficos de mayo de 2021. Disponible en: www.becomingearth.unal.edu.co/ philosophical-interlocutors. 34 URSULA BIEMANN P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 34 20/03/24 17:17 desgoznan nuevas cohabitaciones marítimas y se comunican con la planta maestra del Amazonas. Están ahí afuera, en el paisaje, físicos y performativos. El lenguaje poético que construyo tiene la finalidad de transportar al espectador a estas otras dimensiones atravezando la información científica con momentos de ruptura de la lógica racional. Aquí es donde el arte puede fungir como agente formativo de nuestro imaginario colectivo, este campo de la mente y las emociones, de crecimiento lento y semiconsciente, pero muy poderoso, que impulsa las sociedades humanas desde atrás. Desde mi punto de vista, el arte tiene su mayor efectividad cuando interactúa con este imaginario colectivo al alcanzar las profundidades de las capas semiconscientes. El arte, la literatura y la cinematografía comparten este campo de acción muy particular: tanto la creación de nuevas figuras carismáticas, como la renarración de historias y la propuesta de conjeturas atrevidas tienen la finalidad de plantar nuevas semillas en el imaginario colectivo. En este momento, es importante hilar críticamente la ciencia con las narrativas artísticas para abordar los problemas que tienen sus raíces en las estructuras del conocimiento científico, pero que se han vuelto cada vez más relevantes en la conformación de nuestro imaginario cultural. DEVENIR UNIVERSIDAD. EL TRAMADO DE UN TEJIDO PLURIEPISTÉMICO EN EL AMAZONAS P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 35 35 20/03/24 17:17 Devenir Universidad Weaving a Pluriepistemic Fabric in the Amazon* — Ursula Biemann This essay was writen for the publication Worlding Ecologies: Art, Science and Activism Towards Climate Justice, Delft, Radius, May-June, 2024. P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 36 20/03/24 17:17 Amazonia—one of the major tropical forest on the planet—has been known by the people who have inhabited it for millennia as a cognitive, semiotic and historical entity. A decade ago, the Indigenous Inga people of Colombia embarked on a remarkable path of reassembling and remembering some of their most valuable knowledge and set a priority in their struggle of survival, that of creating an Indigenous university. They went on what they call an ATUN IACHAI ÑAMBI, their great path of knowledge. From the perspective of my artistic involvement, I explore the possibilities of pluriepistemic collaboration, questions around the intelligence in nature, Indigenous science and the transmission of Indigenous knowledges. My engagement with the future Inga institution of higher education prompted a series of audiovisual communication projects brought together in Devenir Universidad and the creation of the artwork and publication Forest Mind, all of which will be discussed in this essay. In a series of recent territorial video investigations, I have gone through several stages of reshaping my artistic practice in relation to the decisive shift of focus from a global to a planetary scope, driven by the growing awareness of the sheer magnitude of the environmental and climatic crisis we are facing. This shift in attention opened a new vista onto and into the world; it is no longer a matter of merely scrutinizing the activities taking place on the surface of the globe, but rather attending to the fragile, thin layers of the biosphere above and below the Earth’s crust where life is possible. Over the past few years, I have been drawn to the idea of the Indigenous scientist in their real, performative or science-fictional versions to act as a mediator and agent toward a more generative relationship between humans and the Earth. My continued interest in the Indigenous knowledge producer has led to my current engagement with an Indigenous community in the Andean Amazon. In the summer of 2018, I received an invitation by the curator of the Museo de Arte de la Universidad Nacional de Colombia in Bogotá to go on a field trip through the south of Colombia, large post-conflict territories that are inhabited by several Indigenous communities. Given the messy colonial history of Indigenous people in the Americas, I thought I could continue working on the idea of the Indigenous figure not only as a political subject owning a voice and a territory—emphasized by filmmakers since the 1980s—but also as a knowledge-producing scientist. Driving with the leader of the Indigenous Inga people for five weeks through 37 P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 37 20/03/24 17:17 the post-FARC territory of Putumayo and Nariño and seeing the hardship and political turmoil, I understood why they were not that excited when I said that I usually make videos and show them to the world, as this would not improve their daily lives in a direct way. At the end of this trip, Hernando Chindoy, the leader of the Inga people, asked me to support him in setting up an Indigenous university, one that would focus on environmental science, ancestral knowledge and territorial rights. The longer I thought about this institutional project, I realized that the Indigenous university embodied my long-term interest in environmental activism, forest epistemologies and Indigenous knowledge systems much better than any film ever could. The offer for this collaboration crossed my art trajectory at the moment when I began to see that my video work was insufficiently impactful for the tough realities on the ground. Getting involved in the co-creation of an Indigenous university brought fresh wind into my practice and my self-understanding as an artist. For the following two years, I was happy to do non-art things: organizing large gatherings in the territory to brainstorm with Indigenous groups and academics on the concept and pedagogical methods, forging partnerships with international universities, building trust among the Inga community, building an interdisciplinary support team, raising funds and so on. The task brought to me by the Inga leader was clear: co-create an Indigenous university that would transmit the ancestral knowledge of this living, sentient forest and help reconnect the dispersed community through the creation of a cerebral center. For this, we launched a partnership with the ETH in Zurich, starting with a two-semester cooperation with Studio Anne Lacaton and her architecture students, which included a field trip to the territories. This was followed up by several collaborative endeavors and an invitation for Inga students to join a one-week ETH seminar on the university in the rainforest in the Swiss Alps. The studio culminated in a publication of research cartographies and design projects. A unique aspect of this territorial university—or universitarian territory—is that, unlike a traditional centralized campus, the institution spreads across the entire territory in a network of learning paths, resembling a vegetal nervous system which connects with all levels of beings, humans, non-humans and intangibles. These concepts generated a range of novel research questions in the context of an architecture curriculum. While all these creative activities were helping the Inga to conceptualize their first institution for higher education, I also 38 URSULA BIEMANN P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 38 20/03/24 17:17 wanted to make an artistic contribution to this growing venture by documenting and creating a visual and intellectual memory of this unique process. In an essentially oral culture, video is an excellent tool for recording the voices of the elders—voices at risk of disappearing before being documented and archived for the next generations. I call the assemblage of artistic productions emerging from this encounter and sustained collaboration with the Inga people Devenir Universidad—Becoming University.1 In the end, art and video eventually became the primary means by which I could achieve tangible progress on the university project. The Biocultural Paradigm As an Amazonian community, the Inga have acquired great knowledge about the living forests with whom they have co-evolved. Their accumulated knowledge is invaluable for protecting and restoring the forests and the diversity of living beings and cultures that inhabit them. Yet decades of armed conflict and an enduring history of colonial occupation of territories and the Indigenous way of life have left communities without a viable system to foster their epistemic cultures. With modern science establishing itself as the only verifiable truth, Indigenous communities have been put into a vulnerable position, not only by colonial conquest and its disowning practices, but also by modern Western science and its premises of objectivity. At the heart of the projects lies the biocultural paradigm which acknowledges that biological diversity and cultural and epistemic diversity have co-evolved over millennia and are inseparable. Territories, in the Indigenous understanding, are not simply delineated surfaces of land; rather they are living, sentient, cognitive entities made up of a multitude of relationships. Their notion of the territory is intimately connected to knowledge, wisdom, perceiving and caring and this attitude generates an entirely different relationship to the living world. Learning takes place in and through the territory, the territory is the maximus teacher and the living cognitive territory that is intelligent and sentient. In fact, that which is ‘becoming university’ is not so much the 1— Devenir Universidad is not the name of the future university. The new institution will probably be called AWAI - Universidad Biocultural Indígena (Biocultural Indigenous University). DEVENIR UNIVERSIDAD: WEAVING A PLURIEPISTEMIC FABRIC IN THE AMAZON P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 39 39 20/03/24 17:17 Inga people but the territory itself. With their vast knowledge of medicinal plants, forest ecologies and biodiversity, the Inga see learning with plants as a form of healing the territory from colonial projects, from oil extraction, from epistemic occupation. Knowing does not turn things into objects. Knowing something is an encounter with a person, it means understanding its place in the larger ecological context. Hence, research endeavors in these territories affect not only the choice of research content, but also the assembly of those involved in knowledge production, including plants, animals and non-physical entities. In practicing this form of multispecies epistemologies, the future learning institution is driving a major paradigm shift and initiates a process of repair. Importantly, the university is open to a pluriepistemic dialogue incorporating compatible Western ecocentric environmental science and agricultural methods in an effort to bridge these distinct knowledge systems in fertile ways. In fact, knowledge is not primarily understood as a theoretical exercise, but an experience of embodied cognition. In this sense, the term pluriepistemic is not grasping the full plurality of knowledge generation we encounter in this project. Without doubt, the university takes root in the territory, involving hundreds of young Indigenous people who will build a future on these lands. The art and collaborative project Devenir Universidad is informed by countless conversations with Inga elders, shamans and their daughters, women healers and social leaders, who were actively involved in gathering their territorial history and memory during a filming trip in January 2021. The interviews were largely defined and conducted by the two Inga women who guided us through the Piamonte and Mocoa region. The history of their territory is at the core of Inga culture and a sense of continuity, but this history has not been told or taken into any consideration by state planners. Proving a history of presence in these lands plays an important part in defending it. Thus, video-making turned out to be less about representation and more about constructively building a firmer historical narrative and right of ownership of the land in which to live, learn and preserve Indigenous ways of life. In addition, the materials generated during a series of workshops and field trips represent the collective effort of documenting, articulating, reflecting on and projecting the university project into the future, making it tangible and comprehensible through publications, exhibitions, an audiovisual archive and an online platform. I redefined my role as an artist to be an aesthetic 40 URSULA BIEMANN P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 40 20/03/24 17:17 companion to the project, taking a sensitive position. This action propelled my videographies into a whole different category of image-making. They have become more action-based and more performative. And they reflect more direct intervention in the realities on the ground. Most of the time, my videos are shown in museum and university contexts. There, they can make a significant contribution by introducing different worldviews to viewers. But these videos don’t do much to improve the situation on the ground, especially for the ones who live on the fringes and are experiencing the pressure of a world economy hitting down on their territories. These exhausted cultures have a hard time maintaining and transmitting their knowledge to ensure their survival. I was touched by the fact that in the face of all this duress, the one institution that the Inga felt they needed to build to guarantee their survival was a university. Devenir Universidad acts as an artistic response to the desire of the Inga community in the Andean Amazon to take the politics of education into their hands. Video, art exhibitions and online communication can help promote and mediate the project, but it makes a world of difference that there is a tangible project, like a living organism, attached to it. My visual practice has undergone a remarkable transformation through my involvement in this project—the question of what images do has come to the fore. The images I make in connection with the university project have worked differently from my video practice up until now. For example, as a result of colonization and the armed conflict, the Inga people are fragmented and dispersed across the country, which makes communication difficult and prone to misunderstandings. Here, the platform Devenir University has the function of reconnecting a dispersed Indigenous community and bringing everyone on the same page. Hence, it creates transparency in the process and makes the process comprehensible within the community and toward the outside on all scales. More generally, this art and media project gives aesthetic and conceptual impulses to the Indigenous-led university project. It is also acting as a mediator and connector for international partnerships and participation. On a deeper level, the images may actively help rearticulate the community by reassembling their cultural identity. A few years ago, they just considered themselves campesinos, peasants, often bearing adopted Spanish names. With the conscious choice to reconnect with older traditions, they took up their Indigenous names again and rediscovered DEVENIR UNIVERSIDAD: WEAVING A PLURIEPISTEMIC FABRIC IN THE AMAZON P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 41 41 20/03/24 17:17 their cosmology. The story of the Inga is not a unique case; it connects to a larger movement that has gathered momentum since the 1980s and 1990s across Latin America and in the global arena, where the new vocal public persona and globalizing voice of the Indigenous is making itself heard. It is not about returning to some historical version of Indigenous identity; rather, this movement seeks a contemporary edition of what it means to be Indigenous in the twenty-first century, as James Clifford explains in the book Returns.2 The rising Indigenous and their self-defined knowledge is a historical moment in the making that needs imaging to enter and persist in the national consciousness.3 Forest Mind In parallel to Devenir Universidad, I also conducted my own artistic research. The multichannel video and book Forest Mind, emerging from this long-term commitment with the Inga, delves into practices of knowing with a focus on intelligence in nature. Do forests have a cognitive dimension? Do they have consciousness? The difference in epistemic cultures becomes abundantly clear when asking such questions. The video sets out to understand botanical and biological phenomena through the lens of cultural, artistic and semiotic language. It goes deep into the structural interconnection of all life by exploring how shamans and microbiologists are understanding and working with DNA in their distinct ways. Forest Mind is a bio-semiotics project employing advanced lab technologies and neurobiology to comprehend practices performed by Indigenous medics since time immemorial. The Amazonian shamans’ science of Ayahuasca works through visions by means of the psychoactive plant. They consider the plant as an intelligent being with whom human consciousness can engage in communication. Hence, their primary tool is consciousness, not the rational mind. 2— James Clifford, Returns: Becoming Indigenous in the Twenty-First Century, Harvard University Press, 2013. 3— In Colombia, Indigenous cultures are not highly valued in the national culture. During the exhibition Forest Mind, which included Devenir Universidad, held at the Museo Claustro de San Agustín of the Universidad Nacional de Colombia, from November 2022 to November 2023, countless visitors, students and school classes were exposed to this radically different view of Indigenous culture. 42 URSULA BIEMANN P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 42 20/03/24 17:17 As a media artist, I also became interested in the kinds of images that biotechnology produces when sequencing the DNA of the rainforest. Such operative images, in the way they are typically produced by science and technology, are utility images— image-instruments that no longer cater to human eyes; they roam about freely without human intentions. Hence in one system, the forest communicates directly with the human mind through visions. In the other, images have taken on an independent life outside human intention. In Forest Mind, I am working with the cosmological distinction between these two knowledge systems regarding the function and meaning of images. Images and image-making contribute to reality-making, to world-making— this is what scientific attention, Indigenous visions and the use of videographic recording have in common because they are all effective worlding practices. Imagination is a vital process for worlding and thus in forging different kinds of relations to nature besides those of possession and extraction. My research in Colombia, as well as earlier projects in Egypt and Ecuador, provide ample evidence that environmental and colonial histories are intertwined, both materially and imaginatively. Considering the molecular and vegetal worlds as active agents of history and politics, these works offer space for imagining alternative, non-anthropocentric relations to non-human life. All these considerations also entail a shift in the artistic attitude. I increasingly take on a sensitive position of listening and sensing, rather than an authorial voice of explanation. What is important in this form of conscious worlding practice is how we—as artists, authors and audiences—are involved in the processes by which materiality (and sociality) is formed, and the various capacities to act and bring about change and rupture.4 I believe this is a very relevant question for art and filmmaking because it determines how we think that we can have an impact on reality. Ultimately, we all want to have a say in steering the world toward the future. The fictional characters in my videos who are the bearers of knowledge are transmitting not only objective, scientific knowledge which stops at tangible, measurable reality. Their knowledge also embraces thoughts, emotions, apprehensions and psychic 4— Ursula Biemann, Becoming Earth, www.becomingearth.unal.edu.co/worlding, commissioned by the Museo de Arte de la Universidad Nacional de Colombia, 2021. Also see the launch event with philosophical interlocutors in May 2021. Available at: www.becomingearth.unal.edu.co/philosophical-interlocutors. DEVENIR UNIVERSIDAD: WEAVING A PLURIEPISTEMIC FABRIC IN THE AMAZON P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 43 43 20/03/24 17:17 processes which merge with the landscape. We should treat images and thoughts like material units that enter the equation. In my videos, they reconfigure our engagement with the changing ecology, merging with frozen methane, with the crackling polar atmosphere, becoming part of weather events, unhinging new maritime cohabitations and communicating with the Amazonian master plant. They are out there in the landscape, physical and performative. The poetic language I craft is meant to transport the viewer into these other dimensions by perforating scientific information with moments of rupture from rational logic. That is when art can act as a formative agent in our collective imaginary, this slow-grown, semiconscious but immensely powerful field of mind and emotions that drives human societies from the background. The way I see it, art is most effective when it interacts with this collective imaginary by reaching deep into the semiconscious layers. Art, literature and filmmaking share this very particular field of action: inventing new charismatic figures, retelling history and proposing bold speculations all have the aim of planting new seeds in the collective imaginary. At this time, it is important to critically thread science into artistic narratives for addressing issues that are traditionally rooted in scientific knowledge structures but that have become exponentially important now in the shaping of our cultural imaginary. 44 URSULA BIEMANN P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 44 20/03/24 17:17 Deep Weather [Tiempo profundo], 2013. Fotogramas—Stills [Cat. 1] P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 45 45 20/03/24 17:17 46 pp. 46-48: Forest Law [Selva jurídica], 2014. Fotogramas—Stills [Cat. 2] P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 46 20/03/24 17:17 47 P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 47 20/03/24 17:18 48 P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 48 20/03/24 17:18 arriba—top: Forest Law [Selva jurídica], 2014. Vista de instalación en—Installation view at BAK Utrecht, 2014. Foto—Photo: cortesía de la artista—courtesy of the artist [Cat. 2] abajo—bottom: Forest Law [Selva jurídica], 2014. Vista de instalación en—Installation view of the exhibition at MAMAC, Niza—Nice, 2020. Foto—Photo: cortesía de la artista—courtesy of the artist [Cat. 2] P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 49 49 20/03/24 17:18 50 Acoustic Ocean [Océano acústico], 2018. Vista de instalación en—Installation view at Centre culturel suisse, París—Paris, 2020. Foto—Photo: Margot Montigny [Cat. 3] P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 50 20/03/24 17:18 51 P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 51 20/03/24 17:18 52 pp. 52-53: Acoustic Ocean [Océano acústico], 2018. Fotogramas—Stills [Cat. 3] P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 52 20/03/24 17:18 53 P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 53 20/03/24 17:18 54 pp. 54-55: Acoustic Ocean [Océano acústico], 2018. Vista de instalación en—Installation view at Museum Tinguely, Basilea—Basel, 2023. Foto—Photo: Margot Montigny [Cat. 3] P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 54 20/03/24 17:18 55 P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 55 20/03/24 17:18 56 P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 56 20/03/24 17:18 Forest Mind [Mente forestal], 2021. Vista de instalación en—Installation view at 15 Bienal Internacional de Cuenca, 2021. Foto—Photo: Ricardo Bórquez [Cat. 57 4] P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 57 20/03/24 17:18 58 pp. 58-59: Forest Mind [Mente forestal], 2021. Fotogramas—Stills [Cat. 4] P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 58 20/03/24 17:18 59 P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 59 20/03/24 17:18 60 pp. 60-61: Forest Mind [Mente forestal], 2021. Vista de instalación en—Installation view at 15 International Bienal de Cuenca, 2021. Foto—Photo: Ricardo Bórquez [Cat. 4] P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 60 20/03/24 17:18 61 P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 61 20/03/24 17:18 62 Vocal Cognitive Territory [Territorio vocal cognitivo], 2022. Vista de instalación en—Installation view at 17. Istanbul Bienali, 2022. Foto—Photo: cortesía de la artista—courtesy of the artist [Cat. 6] P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 62 20/03/24 17:18 63 P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 63 20/03/24 17:18 64 pp. 64-67: Devenir Universidad, 2019–2023. Fotografías de campo—Field photographs [Cat.5] P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 64 20/03/24 17:18 65 P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 65 20/03/24 17:18 66 P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 66 20/03/24 17:18 67 P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 67 20/03/24 17:18 Semblanza — Biographical Sketch — Ursula Biemann Zúrich, Suiza, 1955 Ursula Biemann Zurich, Switzerland, 1955 Es artista, escritora y videoensayista. Su obra se centra en el trabajo de campo, con frecuencia en territorios indígenas, y en la creación de redes entre los diferentes campos del saber. Sus escritos y obras videográficas reflejan las ecologías políticas de las selvas, el petróleo y el agua; además, proponen modelos ecocéntricos alternativos para relacionarse con el mundo natural. Su obra videográfica se exhibe en museos y bienales internacionales de arte de todo el mundo. En 2021 tuvo una exhibición individual: Conocimiento indígena–Ficciones cosmológicas en el Musée d’art moderne et d’art contemporain (MAMAC) de Niza y tendrá una próxima en el Freieraum del MuseumsQuartier de Viena en septiembre de 2024. El proyecto colaborativo colombiano Devenir Universidad se exhibió en la Biennale Architettura en 2023. Recientemente, Biemann publicó la monografía en línea Becoming Earth [Devenir con el mundo] donde expone diez años de sus escritos y trabajos en video sobre ecología con el Museo de Arte de la Universidad Nacional de Colombia en Bogotá, así como el libro Forest Mind [Mente forestal] de la editorial Spector Books (2022). Is an artist, writer, and video essayist. Her practice centres on fieldwork, often in Indigenous territories, and the creation of networks between different fields of knowledge. Her video works and writing reflect on the political ecologies of forests, oil and water, proposing alternative ecocentric modes of relating to the natural world. Her video installations are exhibited worldwide in museums and International Art Biennials. The artist had a 2021 solo exhibition: Indigenous Knowledge-Cosmological Fictions at Musée d’art moderne et d’art contemporain (MAMAC) in Nice and an upcoming one at the Freiraum MuseumsQuartier in September 2024, in Vienna. The collaborative Colombian project Devenir Universidad was exhibited at the Biennale Architettura 2023 in Venice. Biemann recently published the online monograph Becoming Earth on ten years of her ecological video works and writing with the Museo de Arte de la Universidad Nacional de Colombia, in Bogota, and the book Forest Mind with Spector Books (2022). 68 P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 68 20/03/24 17:18 Catálogo — Catalog Créditos de la exposición — Exhibition Credits Las obras en este catálogo están ordenadas cronológicamente. Todas las piezas son cortesía de la artista. — The artworks on this catalog are organized chronologically. All pieces are courtesy of the artist. MUSEO UNIVERSITARIO ARTE CONTEMPORÁNEO 1. Deep Weather [Tiempo profundo], 2013 Video 9’ Curaduría—Curatorship Virginia Roy Luzarraga Producción museográfica— Installation Design Joel Aguilar Fernández Salvador Ávila Velazquillo Triana Jiménez Serrano Rafael Milla Acosta Cecilia Pardo Rojo 2. Forest Law [Selva jurídica], 2014 Videoinstalación de dos canales— Two-channel videoinstallation 38’ Programa pedagógico— Pedagogical Program Julio García Murillo 3. Acoustic Ocean [Océano acústico], 2018 Videoinstalación—Videoinstallation 18’ Colecciones—Registrar Julia Molinar Cruz 4. Forest Mind [Mente forestal], 2021 Videoinstalación de dos canales— Two-channel videoinstallation 31’ Guillermo García Pérez Elizabeth Herrera Cisneros Alejandra Lechuga Álvarez José Manuel Magaña Muñoz Vinculación—Development Gabriela Fong Mercado 5. Devenir Universidad, 2019–2023 Plataforma web, videos y publicaciones—Web platform, video works and publications María Teresa de la Concha Alexandra Peeters Muñoz Najar 6. Vocal Cognitive Territory [Territorio vocal cognitivo], 2022 Videoinstalación de dos canales— Two-channel videoinstallation 37’ Francisco Domínguez Morales Vanessa López García Ana Cristina Sol Sañudo Comunicación—Media Ekaterina Álvarez Romero Curador en jefe—Chief Curator Cuauhtémoc Medina 69 P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 69 20/03/24 17:18 PATRONATO FONDO DE ARTE CONTEMPORÁNEO, A.C. PATRONOS—TRUSTEES Presidente—Chair Arturo Talavera Autrique Vicepresidente—Vice-Chair Jesús Rodríguez Dávalos Rector | UNAM Presidente Honorario— Honorary Chairman Leonardo Lomelí Vanegas Presidente fundador— Founding President Gilberto Borja Suárez Representante—Representative María Teresa Uriarte Castañeda Secretaria—Secretary Marta M. Mejía Tesorera—Treasurer Maribel González de Danel Alfonso de Angoitia Noriega Nicolás Carrancedo Ocejo Juan Ignacio Casanueva Raymundo del Castillo González María de las Nieves Fernández Andrés Gómez Martínez Alfredo Harp Helú Aimée Labarrere Álvarez Eugenio Madero Pinson Lulú Ramos Cárdenas de Creel José Ignacio Rubio Hidalgo PATRONOS HONORARIOS— HONORARY TRUSTEES Ernesto Bermejo Jiménez Patrick Charpenel Corvera Gerardo Estrada Rodríguez Licio Antonio Minvielle Lagos Capítulo Centro de Documentación Arkheia—Arkheia Documentation Center Section Titular—Appointee Manuel Santiago Escobedo Conover Capítulo Colección Diseño Moderno y Contemporáneo en México—Modern and Contemporary Design in Mexico Collection Section Titular—Appointee Alonso de Garay Montero Alejandro Legorreta González Capítulo Retribución Social— Social Justice Section Titular—Appointee María Teresa Borja de Rodríguez 70 P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 70 20/03/24 17:18 Agradecimientos — Acknowledgements El Museo Universitario Arte Contemporáneo, MUAC, agradece a las personas e instituciones cuya generosa colaboración hizo posible la exposición Ursula Biemann. Devenir Tierra. — The Museo Universitario Arte Contemporáneo, MUAC, wishes to thank the people and institutions whose generous assistance made possible the exhibition Ursula Biemann: Becoming Earth. Pueblo Indígena Inga de Colombia, Swiss Arts Council Pro Helvetia. Ursula Biemann desea agradecer a María Belén Sáez de Ibarra, directora del Museo de Arte de la Universidad Nacional de Colombia, quien comisionó la monografía en línea Becoming Earth [Devenir con el mundo] (2021). — Ursula Biemann would like to thank María Belén Sáez de Ibarra, director of the Museo de Arte de la Universidad Nacional de Colombia, who commissioned the online monograph Becoming Earth (2021). 71 P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 71 20/03/24 17:18 Publicado con motivo de la exposición Ursula Biemann. Devenir Tierra (20 de abril a 13 de octubre de 2024) MUAC, Museo Universitario Arte Contemporáneo. UNAM, Ciudad de México. — Published on occasion of the exhibition Ursula Biemann: Becoming Earth (April 20 to October 10, 2024) MUAC, Museo Universitario Arte Contemporáneo. UNAM, Mexico City. Textos—Texts Ursula Biemann Virginia Roy Dirección editorial de la colección Folios— Editorial Direction of Folios Collection Ekaterina Álvarez Romero · MUAC Edición—Edition Vanessa López García · MUAC Coordinación editorial—Editorial Coordination Roberto Barajas Amieva · MUAC Yerem Mújica Toscano · MUAC Corrección—Proofreading Claudia Ximena Yáñez Chávez Traducción—Translation Luis Maciel Julianna Neuhouser Asistencia editorial—Editorial Assistance Luis Octavio Arredondo López Diseño y formación—Design and layout Cristina Paoli · Periferia Taller Gráfico Ursula Biemann. Devenir Tierra se terminó de imprimir y encuadernar el 20 de marzo de 2024 en los talleres de Artes Gráficas Panorama S.A de C.V, Avena 629, col. Granjas México, 08400, Iztacalco, Ciudad de México. Para su composición se utilizaron las familias tipográficas Jungka y Space Mono. Impreso en Opalina de 225 g y Bond blanco de 120 g. La supervisión de producción estuvo a cargo de Periferia Taller Gráfico y MUAC. El tiraje consta de 900 ejemplares. — Ursula Biemann: Becoming Earth was printed and bound on March 20, 2024 in Artes Gráficas Panorama S.A de C.V, Avena 629, Granjas México, 08400, Iztacalco, Mexico City. Typeset in Jungka and Space Mono. Printed on 225 g Opalina, and 120 g Bond white paper. Production supervision was done by Periferia Taller Gráfico and MUAC. This edition is limited to 900 copies. — MUAC 105 P-295-L-Folio MUAC 105-Ursula Biemann-Interiores.indd 72 20/03/24 17:18