Organisation des Nations Unies pour l' Education, la Science et la Culture (UNESCO)
Programe
Culture de la Paix
Approche Anthropologique sur les Pratiques
Traditionnelles et Nouvelles de Traitement des Conflits
au Cambodge
En collaboration avec la Section SHS/FPH/PHS et le
Bureau de l'UNESCO à Phnom Penh
Phnom Penh, Cambodge
Septembre, 2002
Les opinions exprimées dans ce rapport sont celles de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement
celles de l‘UNESCO.
Les désignations employées et la présentation des matériaux du texte n’impliquent pas
l’expression d’une opinion quelle qu’elle soit de la part de l’UNESCO concernant le statut légal
d’un pays, territoire, ville ou région ou de ses autorités, ou la délimitation des ses frontières ou
limites.
1
Remerciements
Un remerciement spécial à Madame Moufida Goucha chef de la Section philosophie et sciences
humaines, Division de la prospective, de la philosophie et des sciences humaines, Secteur des
sciences sociales et humaines de l’UNESCO à Paris qui a été l’initiatrice du projet et m’a
accordé sa confiance pour mener cette étude.
Un grand merci pour l’accueil et l’aide apportée par Monsieur Etienne Clément,Représentant de
l’UNESCO au Cambodge ainsi que les membres du personnel du bureau de Phnom Penh. Je
remercie particulièrement Mme Tey Sambo, Mr Sam Rithy, Mr Nang Ravuth, et Mr Im Sam Ol,
qui m’ont aidée à préciser certains points culturels et linguistiques.
Je remercie particulièrement les assistants/interprètes qui m’ont aidée sur le terrain à tour de
rôle selon leur disponibilité : Mr Om Chhuon, Mr Chuon Pok et Mr Sonnavuth Tek.
Un remerciement spécial à Mr Bolin Davith.
Pour leurs encouragements et leurs conseils je voudrais remercier
Bruno Carette, Marie-Paule Halgand Christine Chaumeau, Luc Yniesta et Nicolas Mouy
Un grand remerciement à Suos Chanthul et à Fabrice Cerezales pour leur aide technique.
Enfin, toute ma gratitude aux personnes qui ont patiemment répondu à nos questions lors des
entretiens. Qu’ils soient particulièrement remerciés pour nous avoir confié les moment parfois
difficiles de leur histoire et de nous avoir livré leurs impressions personnelles.
Cette étude leur est dédiée.
2
SOMMAIRE
INTRODUCTION ........................................................................................................................... 7
1. Les objectifs ........................................................................................................................ 7
2. La méthodologie ................................................................................................................. 8
3. Les limites de l’étude ........................................................................................................ 12
4. Présentation et approche ................................................................................................... 12
CHAPITRE I
L’HERITAGE DU PASSE
I.
LE CADRE CULTUREL: la pérennité de la tradition ......................................................... 15
1. L’organisation spatiale: une société rurale traditionnelle ................................................. 15
1.1. Cloisonnement et sentiment d’insécurité.
1.2. Fédération autour d’un pouvoir central
2. L’organisation sociale: le modèle familial........................................................................ 17
3. L’organisation du pouvoir: les réseaux officiels et informels........................................... 19
-
Le pouvoir officiel.
-
Les réseaux de pouvoir informels.
4. L’éducation, les codes moraux: le poids culturel.............................................................. 21
-
L’Education.
-
Les Codes moraux.
5. Le rôle de la religion:........................................................................................................ 24
-
Le bouddhisme et le culte des génies fonciers
Synthèse.......................................................................................................................................... 28
II.
LE CADRE HISTORIQUE: le traitement des conflits locaux............................................. 29
1. La tradition: La période qui précède1970 ......................................................................... 30
1.1. Les sources écrites.................................................................................................... 30
1.2. La mémoire des événements vécus ou racontés : Les années 50 et 60..................... 31
A. Les conflits ....................................................................................................... 32
B. La gestion des conflits : étouffement, faire appel à une tierce personne (les
anciens, les autorités locales), la conciliation, le jugement, les autres recours
(police, moines bouddhistes, le roi), la violence.............................................. 33
C. La prévention des conflits : (la crainte des autorités locales, la crainte des
vengeances, la crainte des entités surnaturelles)............................................... 44
Synthèse.......................................................................................................................................... 49
2. L’avancée des ténèbres: 1970-1975.................................................................................. 50
2.1. Les zones contrôlées par les troupes de Lon Nol .................................................... 51
2.2. Les zones contrôlées par la Résistance ................................................................... 52
-
La progression rapide de la Résistance
3
-
La mise en place d’un nouveau système : (Travailler la terre, éliminer les
ennemis, la gestion et la prévention des problèmes et des conflits quotidiens.)
Synthèse.......................................................................................................................................... 64
3. Les années de terreur: 1975-1979 ..................................................................................... 65
3.1. L’instauration d’un ordre nouveau.......................................................................... 66
3.2. Un système coercitif de contrôle des populations ................................................... 67
-
Traquer les fautes
-
La dénonciation et l’autocritique
-
Le classement de la société en catégories
-
Le durcissement du système.
Synthèse.......................................................................................................................................... 78
4. La difficile reconstruction: 1979- 1993 ............................................................................ 79
4.1. La reconstruction d’un cadre de vie: ....................................................................... 80
-
Le retour au village natal.
-
La reconstitution d’une structure administrative.
-
Les groupes de solidarité et la question des terres.
4.2. La gestion et la prévention des conflits quotidiens dans les zones sous contrôle
gouvernemental ....................................................................................................... 86
-
Le retour aux pratiques traditionnelles.
-
Le renouveau de la religion.
4.3. La gestion et la prévention des conflits quotidiens dans les zones contrôlées par la
Résistance khmère rouge......................................................................................... 90
-
Rejoindre les Khmers rouges
-
Continuité et évolution des pratiques polpotistes.
-
La question de la cohabitation avec les anciens Khmers rouges.
4.4. l’Etat du Cambodge : (1989- 1993)......................................................................... 97
Synthèse.......................................................................................................................................... 98
CHAPITRE II
LE TRAITEMENT DES CONFLITS LOCAUX : la situation actuelle.
(1993-2001 / L’installation de la paix et l’ouverture à l’extérieur)
I.
LES CONFLITS .................................................................................................................. 101
1. Les conflits fonciers........................................................................................................ 101
1.1. Les conflits fonciers à la campagne ...................................................................... 101
1.2. Les conflits liés à la construction en ville ............................................................. 102
2. Les conflits conjugaux .................................................................................................... 103
2.1. Les raisons invoquées ........................................................................................... 103
4
3. Les querelles de voisinage .............................................................................................. 106
4. Les conflits avec les gens de l’extérieur ......................................................................... 107
II.
LE TRAITEMENT DES CONFLITS ............................................................................... 108
1. Traiter soi-même le problème ......................................................................................... 108
1.1. L’évitement ........................................................................................................... 108
1.2. L’élimination......................................................................................................... 110
-
L’élimination sociale.
-
L’élimination physique.
1.3. Dialoguer avec l’autre partie ................................................................................. 112
1.4. Querelle ouverte .................................................................................................... 113
2. Rechercher l’aide d’une tierce personne......................................................................... 113
2.1. La procédure.......................................................................................................... 113
2.2.
Les conciliateurs.................................................................................................... 113
-
Les conciliateurs informels
-
Les conciliateurs officiels: les autorités administratives
2.3. L’exercice de la conciliation ................................................................................. 119
2.4. Les pratiques de la conciliation............................................................................. 120
1. Autoritarisme et paternalisme......................................................................... 120
2. Chasser, exclure.............................................................................................. 126
3. L’étouffement du problème ............................................................................ 129
4. L’arrangement à l’amiable.............................................................................. 135
5. Le favoritisme................................................................................................. 141
6. La mise en retrait du conciliateur ................................................................... 144
7. Faire remonter l’affaire à un plus haut niveau hiérarchique ........................... 152
8. Recourir aux plus hautes instances ................................................................. 159
9. La pratique de la conciliation au tribunal ....................................................... 162
10. L’introduction de nouveaux principes : les Droits de l’Homme..................... 166
III.
LA PREVENTION.............................................................................................................. 170
IV.
PROPOS SUR LA SITUATION ACTUELLE et l’appréhension des changements ........ 173
Synthèse........................................................................................................................................ 184
CONCLUSION............................................................................................................................ 185
RECOMMANDATIONS............................................................................................................. 188
ANNEXES................................................................................................................................... 193
- Carte du Cambodge montrant les zones occupées par les Khmers rouges de 1972 à 1975...... 194
- Carte du Cambodge et localisation des lieux d’enquête ........................................................... 195
- Guides d’entretiens ................................................................................................................... 196
- Bibliographie ............................................................................................................................ 202
5
Introduction
6
INTRODUCTION
1. LES OBJECTIFS.
Cette étude sociologique qualitative vise à relever les conflits rencontrés au quotidien par la
population cambodgienne dans les villages ruraux et urbains et à comprendre quelles ont été et
quelles sont les pratiques de prévention et de gestion de ces conflits depuis l’époque des grandsparents jusqu’à aujourd’hui.
1.1. Définition des termes
Le terme « conflit », utilisé dans cette enquête est compris dans le sens « d’intérêts d’une ou
d’un certain nombre de personnes ou de groupes qui semble(nt) être en opposition avec les
intérêts d’un ou de quelques ou d’autre(s) personne(s) ou groupe(s) » 1 ?
Au Cambodge, les personnes qui vivent un conflit avec une autre personne, groupe de personnes
ou autres disent qu’ « il y a des histoires » mien ruen, qu’ « il y a un problème » mien panea, ou
qu’ « il y a une dispute » mien tumnoah.
Les conflits ici pris en compte sont les problèmes et disputes qui surviennent au quotidien entre
personnes et qui donnent lieu à une réunion concertée avec les parties en conflit et des médiateurs
en vue d’une recherche de solution.
Les cas pénaux qui relèvent de procédures judiciaires menant à un jugement au tribunal ne
seront pas considérés dans cette étude.
Ce qu’on appelle les pratiques traditionnelles. La période que la population cambodgienne
considère comme traditionnelle est celle qui précède la guerre, avant 1970. La mémoire et les
écrits faisant défaut, les données que nous avons recueillies remonteront cependant rarement audelà des années 1950.
A côté de différentes expressions informelles de traitements des conflits, on reconnaît plus
formellement la pratique du somroh somruel : (sruel signifie facile et sroh : uniformise, aller
ensemble). On utilise aussi le terme dahsray résoudre (damnah : faire sortir trouver, dah :
dénuder, dévêtir, sray : régler, résoudre)
Nous traduirons le terme somroh somruel par conciliation 2 ou réconciliation . Il s’agit ici
d’arriver à un arrangement entre les parties en conflit dans lequel chacune essaie de gagner
quelque chose tout en négociant des concessions à l’autre dans le but de dénouer la situation et de
satisfaire raisonnablement les deux côtés. Il n’y a ni perdant ni gagnant. Dans la théorie, chacun
peut ou non accepter le résultat de la conciliation.
1
Alternative Dispute Resolution - Janet King, Matthew Rendall, Community legal Education center, University of San Francisco
School of Law : Cambodian law and Democracy Project, 2000. Cambodian legal Textbook series, p.1.
2
« Conciliation is a dispute resolution process that can be used either as an alternative instead of commencing litigation or as a means
to deflect litigation back into a less adversarial process even after litigation has been commenced.
Community-based conciliation is typically used at the local level and is conducted by a village chief, or an elder, or a monk, or other
respected local persons. Community-based conciliation is usually separate and distinct from any judicial system. Conciliation as a
community-based process offers a way to resolve disputes quicker and more informally than litigation. Traditionally, problems
between neighbours and fellow villagers and family matters such as divorce, child support, or domestic violence are settled through
conciliation. Conciliation is based on reconciling the interests of the parties and maintaining good relationships between them and the
community. These traditional methods of dispute resolution can still provide an important cultural community framework for ADR in
Cambodia today» (Aternative Dispute Resolution – Janet King, Matthew Rendall, p 44)
7
Une tierce personne dont l’autorité est reconnue par les parties en conflit est mandée pour
écouter, donner des conseils et faire des suggestions lors d’une réunion de conciliation, tve
somrohsomruel, en vue de résoudre, dasray, un problème, panea , une histoire, rueng.
Les pratiques novatrices : 1970 marque la rupture avec la tradition, le basculement dans la guerre
et la mise en place progressive de pratiques coercitives dans les zones contrôlées par les Khmers
rouges. Ceux-ci vont instaurer des méthodes totalitaires qui nient totalement la tradition et
participent de façon radicale à la prévention et à la gestion des conflits entre les gens. A partir de
1979, dans les zones libérées des Khmers rouges, les pratiques traditionnelles de conciliation
retrouvent leur droit d’expression mais dans un contexte plus politisé qu’autrefois.
La situation évolue encore à partir de 1992 avec l’arrivée massive d’aide internationale et
l’ouverture aux concepts étrangers de Droits de l’Homme.
1.2. La problématique
Nous verrons comment le Cambodge d’aujourd’hui essaie de concilier la tradition et une
expérience communiste douloureuse avec l’époque actuelle où les principes des Droits de
l’Homme sont dispensés par des organisations internationales.
Après des années de tourmente, quels sont les moyens dont dispose la société cambodgienne
actuelle pour prévenir et gérer ses conflits quotidiens ? Quelles étaient les pratiques
traditionnelles de la période d’avant la guerre et qu’en reste-t-il aujourd’hui ? Quelles ont ensuite
été les pratiques imposées par les régimes autoritaires en grande partie basées sur des modèles
extérieurs ?
Comment la société actuelle arrive-t-elle à concilier la tradition, les expériences extrêmes vécues
en huis-clos, suivies de l’actuelle ouverture rapide au monde libéral ?
2. LA METHODOLOGIE
2.1. La Préparation de l’enquête.
A. La Recherche bibliographique:
Le fonds documentaire consultable au Cambodge est relativement pauvre. Peu d’éléments des
temps éloignés sont remontés jusqu’à nous. On ne relève pas de réelle tradition écrite. Les
inscriptions lapidaires des époques pré angkoriennes et angkoriennes sont à la gloire des rois et
des dieux. Elles ne donnent que peu d’indications sur la vie du peuple. Les textes écrits sur des
matériaux périssables comme les feuilles de latanier ou les peaux n’ont quand à eux, pas résisté
au climat et aux insectes. Les textes gravés sur feuilles de latanier qui existent aujourd’hui, ne
remontent guère au-delà du XX ème siècle. Recopiés par les moines bouddhistes, ils traitent
essentiellement d’aspects religieux.
A cela viennent s’ajouter les destructions des objets culturels opérées par les Khmers rouges qui
n’épargneront pas les ouvrages imprimés et les manuscrits bouddhiques.
Les données sur le sujet qui nous intéresse sont donc très succinctes 3.
Nous distinguons deux catégories de documents écrits en langue française et anglaise qui
correspondent à deux périodes de l’histoire du Cambodge :
-
Ceux qui pourraient être appelés « anciens » sont antérieurs à 1970, date de l’entrée du
Cambodge dans la guerre. Il s’agit surtout de publications écrites par des étrangers sur le
3
Nous avons consulté principalement les ouvrages des Bibliothèques et Centres de documentation à Phnom Penh :
La Bibliothèque Nationale, la bibliothèque du Musée National, Le Centre Culturel Français, Le fonds de l’Ecole Française
d’Extrême-Orient (EFEO), le centre de documentation du Cambodian Development Resource Institute (CDRI) ainsi que des sources
personnelles (en langue française et anglaise).
8
Cambodge. Si l’histoire, l’épigraphie, l’architecture,… sont assez bien représentées
(notamment avec les travaux des chercheurs de l’E.F.E.O. 4), les données relatives aux
pratiques sociales traditionnelles sont moins conséquentes. Nous n’avons pu relever que
quelques rares données traitant de cas de conflits ainsi que leur mode de résolution.
La deuxième catégorie de documents concerne la période récente. Après une période de
silence qui va du début des années 70 aux années 80 (période khmère rouge) suivie des
régimes relativement clos de la R.P.K 5. puis de l’E.D.C 6, les ouvrages publiés sur le
Cambodge vont essentiellement s’intéresser aux effets de la guerre et plus particulièrement
au régime des Khmers rouges. Ce n’est qu’à partir de 1992-1993 (mission A.P.R.O.N.U.C. 7
et arrivée massive d’organisations humanitaires), que quelques enquêtes de terrain vont voir
le jour. Dans ce contexte de fin de conflit armé et de profonde déstructuration sociale, un
certain nombre d’O.N.G. 8 s’activent dans le domaine des Droits de l’Homme et de la Culture
de la Paix. De nombreuses formations aux principes de Droits de l’Homme sont faites sur le
terrain ou par la radio.
Ici encore, nous remarquons le manque d’études de fond sur le sujet. Nous relevons
cependant quelques travaux qui portent sur la violence domestique, la résolution des conflits
et le rôle des autorités judiciaires ou administratives, les pratiques de patronage/clientélisme
et le développement communautaire ainsi que des documents sur les conflits fonciers et leur
résolution par la voie judiciaire.
-
Les journaux nationaux fournissent une source d’information assez conséquente sur les conflits et
la façon dont ils sont appréhendés par la société et les autorités locales ou nationales 9.
B. Les entretiens avec des personnes engagées dans le domaine de la culture de la paix
Nous avons réalisé des entretiens qualitatifs auprès des responsables d’O.N.G. des Droits de
l’Homme, d’Instituts de recherche, de promotion de la Culture de la Paix et de Développement. 10
2.2. l’Enquête de terrain
Cette étude qui explore un sujet difficile et long à appréhender ne peut prétendre rendre compte
de façon exhaustive de la réalité quotidienne de l’ensemble du Cambodge. Il ne s’agit ici que du
recueil de quelques témoignages qui permettent certes, d’apporter des éléments de
compréhension, mais qui ne sauraient à eux seuls constituer un échantillon, représentatif en
termes statistiques, de ce qui se passe sur l’ensemble du pays.
Ce travail qui peut être appelé « approche anthropologique » demanderait à être poursuivi et
étendu à des aspects du sujet que nous n’avons fait qu’effleurer ou même omis par
méconnaissance de la situation d’ensemble, ainsi que de cas liés à des lieux ou à des moments
particuliers de l’histoire cambodgienne.
L’étude (préparation, entretiens, analyse et rédaction) a été menée de Janvier à Octobre 2001.
4
Ecole Française d’Extrême Orient
5
République Populaire du Kampuchéa (1979-1989)
6
Etat du Cambodge (1989-1993)
7
Autorité Provisoire de Nations Unies au Cambodge (1992-1993)
8
Organisation Non Gouvernementale
9
Nous avons consulté les journaux écrits en langue étrangère : « Phnom Penh Post », « Cambodia Daily » et « Cambodge Soir ».
Nous n’avons pas consulté les journaux cambodgiens par manque de temps et de connaissance suffisante de la langue écrite.
10
-
Déroulement des entretiens :
Présentation du projet d’étude.
Discussion ouverte : Les conflits au Cambodge, leur résolution dans le passé et aujourd’hui.
Etat des lieux. Permanences et changements. Raisons invoquées.
Propositions : Quelles sont les programmes en cours et quelles seraient les recommandations pour le futur ?
9
A. Le guide d’entretien
Après concertation avec des personnes engagées dans le domaine de la justice et des Droits de
l’Homme au Cambodge et les lectures, nous avons préparé des guides d’entretiens qui diffèrent
sensiblement selon les catégories de personnes interrogées.( voir ci-dessous )
Les entretiens sont réalisés de façon informelle dans un cadre de vie ou de travail quotidien, soit
de façon individuelle soit en groupes de discussion ad hoc.
126 entretiens qualitatifs ont été réalisés à travers cinq provinces du Cambodge pendant deux
mois et demi, entre Mars et Mai 2001. La durée de chaque entretien varie selon les interlocuteurs
de 1 à 3 heures. Ils ont été menés par une ethnologue étrangère parlant la langue cambodgienne
assistée d’un interprète cambodgien. La méthode de l’entretien qualitatif, en laissant des temps de
parole conséquents aux personnes interrogées a été privilégiée.
Les entretiens suivent le fil d’un guide d’entretien préalablement défini. Les entretiens sont
retranscrits directement en français d’après la traduction orale de l’interprète cambodgien avec le
contrôle de l’ethnologue.
B. Sélection des personnes à interroger :
La sélection des personnes à interroger s’est faite en fonction des objectifs de l’étude. Deux
catégories principales ont été déterminées : les acteurs intervenant dans la conciliation d’un
conflit et les personnes engagées dans un conflit. A chaque catégorie de personnes correspond un
guide d’entretien.
Les acteurs intervenant dans la médiation d’un conflit :
- Les autorités administratives impliquées dans la gestion des conflits locaux à différents niveaux
hiérarchiques : Chefs de groupe (mekrom), chefs de village (mephum) , adjoints des chefs de
village chargés de la sécurité (santisok), chefs de commune rurale (mekhum) ou de quartier
urbains (mesangkhat), police du district, vice-gouverneurs en charge des problèmes fonciers,
greffiers, juges au tribunal provincial ainsi que d’ex cadres khmers rouges.
- Les personnages influents ou respectés : Maîtres de cérémonies religieuses (acar), anciens
(chas tum), chefs de pagodes bouddhiques, commerçants, militaires, représentants de partis
politiques.
Les entretiens se déroulent selon la trame du guide d’entretien. Après des questions préliminaires
statistiques et sociologiques relatives au lieu, le sujet des conflits locaux et leur gestion est
exploré à travers les différentes périodes de l’histoire récente du Cambodge vécues par
l’interlocuteur. L’accent est ensuite mis sur la pratique personnelle de gestion des conflits de
l’interlocuteur à travers l’étude de cas.
Ce dernier point permet d’identifier des personnes engagées dans un conflit afin de les rencontrer
ultérieurement individuellement pour recueillir leur propre version du conflit et de la conciliation.
Il est ensuite possible de tirer des éléments de comparaison avec les propos de l’autorité qui a
présidé à la conciliation, de mieux en comprendre le fonctionnement et d’en évaluer l’efficacité.
Les personnes engagées dans un conflit ou l’ayant observé :
-
Gens des villages ou de la ville identifiés comme ayant eu à gérer un conflit.
Gens des villages ou de la ville choisis de manière aléatoire.
Le guide d’entretien veille ici à faire raconter par l’interlocuteur le conflit et la médiation
(déroulement, appréciation du résultat).
10
Dans la mesure du possible, nous avons cherché à réaliser des entretiens en miroir. Nous avons
ainsi cherché à écouter différents points de vue afin de recueillir les deux facettes d’une même
réalité :
Ex : Représentants locaux du gouvernement // paysans pauvres, membres des partis politiques
d’opposition.
Ex : Gens des villes et de villages qui ont subi les Khmers rouges appelés « peuple nouveau »//
gens qui étaient du côté des Khmers rouges appelés «peuple ancien » et personnes qui ont
participé au régime des Khmers rouges (cadres, soldats).
Ex : Le plaignant // la partie incriminée dans un conflit.
C. Sélection des lieux d’enquête :
L’étude a commencé en milieu urbain à Phnom Penh. Les premiers questionnaires ont permis
d’ajuster le guide d’entretien à la réalité du terrain, (sélection des thèmes à aborder et des
personnes à interroger). Elle s’est poursuivie en zone rurale dans des villages de la province de
Kampong Speu, de Kandal, de Siem Reap , de Svay Rieng, de Kampot et de la circonscription de
Kep (Krong Kep)
Nous avons pu entreprendre un travail plus approfondi dans la circonscription de Kep, où nous
avons trouvé une aire d’étude particulièrement riche en données sociologiques, historiques et
économiques. Là, notre tache a été grandement facilitée par le fait que l’Unesco travaille dans
cette zone depuis 1998 dans le cadre d’un programme d’alphabétisation des femmes et des
jeunes filles (Projet « Education for Peace and Human Development » dirigé par Mme Tey
Sambo).
Nous avons choisi deux situations différentes : quatre villages anciens installés dans la plaine :
Kar som, , Ampeng , Prey Ta Koy, Phnom liu et un grand village nouveau Camkar Bei
(composé de trois villages) au pied de la montagne proche. Les trois premiers villages sont situés
dans la commune d’ Angkol. Les villages de Phnom Liu et Camkar bei sont situés dans la
commune de Pong Teuk. Afin de préserver l’anonymat des chefs de villages, nous n’avons pas
cité les noms des villages. Cependant, quand il s’agit du village très particulier de Camkar bei,
nous précisons ()qu’il s’agit d’un village nouveau.
1970 marque le début de la guerre. Une partie de la population de ces villages anciens ainsi que
celle des communes environnantes rejoignent la résistance armée dans la forêt sur la montagne
sous le nom de Khmers rouges. Pendant plus de deux décennies, ceux de la montagne vont
s’affronter, travailler ensemble ou collaborer avec ceux de la plaine au fil des aléas de l’histoire.
En 1994, les combattants de la forêt rendent les armes. Certains retournent dans leur village
d’origine dans la plaine alors que la plupart s’installent sur les terres à défricher octroyées par le
gouvernement. Ils créent un village nouveau Chamkar bei au pied de la montagne. L’attribution
de terres à défricher par les autorités locales attire ensuite, au fil des années, des populations
venues des proches villages anciens, d’autres provinces et aiguise les appétits de hauts
fonctionnaires et militaires de Kampot et de Phnom Penh. Les conflits fonciers sont ici
particulièrement aigus. Leur gestion donne lieu à différentes actions qui vont de la médiation au
niveau du village jusqu’aux plus hautes instances du pays et organisations de Droits de l’Homme.
Nous avons également travaillé dans les villages nouveaux des communes de Tropeang Pleang et
de Takaen dans le district de Chuuk. Ces villages ont été crées en 1996 pour y installer des
populations Khmères rouges ralliées. Plus tard, d’autres populations sans terres sont venues s’y
installer.
Ainsi, des éléments particulièrement importants de l’histoire cambodgienne récente et des
problèmes actuels se trouvent condensés dans cette zone. Les deux groupes de population qui y
cohabitent aujourd’hui partagent le même fonds culturel et social mais ont vécu de façon
différente l’histoire récente (Khmers rouges et population traditionnelle paysanne).
Dans les provinces de Svay Rieng et surtout à Siem Reap, l’étude de terrain a été grandement
facilitée par le fait que le consultant y avait déjà séjourné.
11
3. LES LIMITES DE L’ETUDE
Peu de profondeur historique
La pauvreté du nombre de documents écrits et le peu de profondeur historique de la tradition
orale ou de la mémoire rendent difficile une comparaison avec le passé. De plus, il convient de
préciser que nombre de témoignages sont imprégnés de la propagande en cours au moment où
remonte le souvenir évoqué.
Les informations relatives à la période d’avant 1970 sont imprécises, recouvertes souvent sous le
vernis de la référence obligée au temps du bonheur, avant la guerre. De plus, il est difficile de
rencontrer des anciens qui se souviennent des détails de cette période. Du fait de la guerre et des
mauvaises conditions sanitaires, la pyramide des âges se rétrécit considérablement au-delà de 45
ans.
Recherche bibliographique limitée :
Le temps limité imparti à la recherche bibliographique ne nous a permis qu’une approche d’un
vaste sujet qui demanderait une exploration plus profonde. Ainsi les textes de lois anciens et
nouveaux, les contes, les comptes-rendus d’enquêtes des tribunaux et postes de police, les
archives d’Outre-mer d’Aix en Provence fort utiles à la compréhension d’un domaine peu étudié
n’ont pu être consultés.
Complexité de la situation de terrain :
Le travail de terrain a permis de dégager les grandes lignes du sujet : l’origine et la nature des
conflits (problèmes fonciers, disputes conjugales et de voisinage, dettes,..) ainsi que les pratiques
traditionnelles de la conciliation somrohsomruel. Si une ossature générale semble se dessiner, la
particularité de chaque lieu montre toute la complexité de la situation cambodgienne actuelle et
invite à ne pas trop agréger les données. Ainsi, les problèmes fonciers ne seront pas les mêmes
s’il s’agit d’un quartier urbain (problèmes de constructions mitoyennes), d’un village ancien
(terres des ancêtres / loi coutumière), d’un village nouveau (terres distribuées en 1979 / loi
foncière officielle), d’un village ancien où les terres ont été distribuées (rencontre entre loi
coutumière et loi foncière officielle), d’un village avec une partie ancienne et une partie peuplée
de nouveaux arrivants, d’un village resté jusqu’à récemment sous le contrôle de la résistance
armée et d’un village en paix depuis 1979.
En outre, dans un pays fortement déstabilisé par des années de guerre, il apparaît que les
méthodes de médiation et de résolution des conflits varient sensiblement d’un lieu à l’autre
(éloignement ou non du centre administratif provincial, personnalité du chef de village, son
niveau d’éducation...). On relève ainsi des greffes plus ou moins bien réussies d’éléments d’une
culture traditionnelle fortement érodée avec des bribes de lois récentes et de principes de Droits
de l’Homme plus ou moins bien compris.
A cela vient s’ajouter la complexité des systèmes informels. Ainsi, derrière l’écran de la
structure administrative officielle se dessinent des réseaux parallèles de pouvoirs, familiaux,
économiques, politiques, …qui influent largement dans les médiations. Ces réseaux sont très
difficiles à appréhender et à décrypter lors d’un court séjour dans un lieu.
Ce n’est qu’à travers l’étude approfondie de cas et en gagnant la confiance des personnes
interrogées que les pièces éclatées du puzzle peuvent commencer à s’assembler.
4. PRESENTATION ET APPROCHE
Le sujet est placé dans son contexte socioculturel et historique. La première partie aborde le
cadre socioculturel et tente de mettre en perspective le rôle primordial joué par la culture dans la
formation des attitudes. Dans les parties suivantes, nous explorons le sujet des conflits et les
différentes façons de les nommer et de les traiter au cours des périodes particulièrement noires de
l’histoire cambodgienne récente.
12
Il nous apparaît ainsi extrêmement important de replacer le sujet dans son cadre culturel et son
contexte historique récent afin de permettre une appréhension plus aisée de la situation actuelle.
Afin de rendre compte au mieux de la réalité de terrain, nous avons choisi de privilégier la parole
des personnes que nous avons rencontrées. Cette étude laisse donc une large part à l’oral. De
larges séquences d’entretiens sont ainsi présentées telles quelles. La parole a aussi été donnée à
d’ex Khmers rouges qui donnent un éclairage de l’intérieur de leur période trouble (lorsque la
mention (ex Khmer rouge) apparaît dans le texte, il s’agit pour l’essentiel d’anciens cadres
khmers rouges).
Afin d’assurer la confidentialité des personnes rencontrées, les noms ont été changés et le nom du
village n’apparaît pas.
Commentaires : fabienneluco@hotmail.com
13
Chapitre I
L’HERITAGE DU PASSE
14
I. LE CADRE CULTUREL
La pérennité de la tradition
1 . L’ORGANISATION SPATIALE : Une société rurale traditionnelle
Derrière la façade de la relative modernité de la capitale, la société cambodgienne reste
profondément rurale et traditionnelle. Le vieux fonds culturel, bien que fortement érodé, est
toujours solidement ancré. Jacques Népote 11 décrit un peuple très ancien : « Les Khmers sont le
seul peuple de la première strate historique de l’Indochine à avoir survécu en tant que tel ».
85 % de la population vit dans des campagnes pour certaines très isolées où les groupes d’habitat
se distinguent par une relative autonomie, une imperméabilité au changement et un sentiment de
méfiance et d’insécurité envers ce qui vient de l’extérieur.
Le sentiment d’appartenance à une commune nation est faible. Si la référence au « nous »
existe pour se dire Cambodgien khmer yeung, celle-ci paraît plutôt fonctionner comme une
logique d’exclusion (ceux qui ne sont pas comme nous) que d’inclusion (nous ensemble). Au
niveau national, on relève cependant un ralliement autour d’une personne de pouvoir, le roi, une
personnalité politique ou une organisation.
1.1. Cloisonnement et sentiment d’insécurité.
Ce cloisonnement et ce sentiment d’insécurité pourraient trouver une explication partielle dans
l’histoire passée et récente du Cambodge qui est celle d’une longue suite de batailles,
déchirements internes, dissidences, séditions, partitions territoriales, mises sous tutelle de pays
étrangers…. Aujourd‘hui encore, le Cambodge se relève à peine de 30 années marquées par la
guerre et les violences extrêmes.
Dans cette société atomisée, le besoin de sécurité personnelle et la peur de déranger un ordre
établi sont grands. On aime à rester chez soi et à ne compter que sur ses propres forces. Les
déplacements lointains sont craints. Le principal centre d’intérêt, en dehors du terroir rural, est
principalement le marché en ville. On réduit au minimum les contacts avec l’administration.
On relève une différenciation très marquée entre la population des campagnes neak srae (les
gens de la rizière) et celle des villes (la capitale et les chefs-lieux provinciaux) neak psar (ceux
du marché). La population des villes, fortement métissée chinoise, est surtout active dans le
commerce et l’administration. Cette différence a été particulièrement mise en exergue par les
Khmers rouges.
Dispersées sur un vaste territoire ou regroupées en hameaux, les familles sont réunies sous des
termes administratifs territoriaux, : les villages phum, regroupés en communes khum, ellesmêmes formant un district srok qui est sous l’autorité directe de la province khaet ; qui ne
recouvrent pas toujours une réalité sociologique.
Les notions anciennes srok « terroir » et phum « village », bien qu’elles aient été reprises par la
terminologie administrative, désignent des lieux habités à un moment donné. Ils n’ont pas de
contours précis et sont susceptibles de changer de nom et de forme ou de lieux 12. Ils confèrent
cependant un certain cadre au « nous » qui là aussi fonctionne plus pour se protéger de l’extérieur
11
NEPOTE Jacques – Parenté et organisation sociale dans le Cambodge moderne contemporain- Etudes Orientales, eds. Olizane,
1992 , p. 191.
12
Il arrive que des populations bougent et donnent le nom du lieu d’habitat ancien au nouveau lieu.
15
que dans le sens de communauté unie et solidaire 13. A l’intérieur de ces groupes d’habitat, les
cellules familiales cohabitent les unes à côté des autres dans une relative indépendance.
Le srok dans sa définition ancienne était une principauté féodale menée par un mandarin ou
donnée en apanage à une famille princière. Il réfère encore aujourd’hui dans son appréhension
traditionnelle à une entité sociologique et géographique floue et peu définie dans le temps, qu’on
pourrait traduire par « terroir ». Sans contour géographique précis, il désigne un territoire à
l’échelle d’un village, d’un ensemble de villages, ou d’une commune.
Le srok cambodgien est relativement fermé sur lui-même. Il n’accepte pas facilement les gens de
l’extérieur. « On ne connaît pas ses origines, on ne connaît pas son cœur ». Si l’homme venu de
l’extérieur et marié avec une femme du cru montre un comportement conforme, il peut s’intégrer
avec le temps. Le cas de l’étranger qui n’a aucune attache locale est tout autre. Il sera toujours
suspecté d’avoir un passé douteux et aura des difficultés à être accepté 14.
Pour avoir sa place à l’intérieur du srok, il convient de respecter un ordre implicite ou les
principales valeurs sont de ne pas se faire remarquer, de garder ses distances et de ne pas créer
de problèmes .
Un individu qui se démarque des autres par un comportement particulier sera mis sur la touche. Il
aura comme solutions de se couler dans le moule social et d’être toléré ou bien d’être condamné à
subir l’exclusion sociale 15 ou encore de partir (changer de terroir, s’enrôler comme soldat,
prendre la robe de moine). Dans des cas extrêmes, il peut être éliminé physiquement par la
population sous l’accusation d’être un sorcier dhmop. En effet, une personne « différente » est
souvent soupçonnée d’entretenir des relations particulières avec les entités surnaturelles.
A. Forest 16met l’accent sur l’ordre cellulaire de la société cambodgienne et le cloisonnement des
rapports sociaux qui ne permettent pas l’expression des individualités « Je pense que nombre de
créations de nouveaux sroks sont motivés, autant par des impératifs économiques, que par des
problèmes rationnels entre les défricheurs et les habitants de leurs anciens sroks. De même, les
explosions de folle brutalité, comparables à l’amok malais qui accompagnent certaines réactions
individuelles ou collectives me paraissent-elles être des manifestations du désarroi des individus
auxquels l’ordre cellulaire fondé exclusivement sur les relations interpersonnelles ne propose
d’autre choix que de se fondre totalement en lui ou d’être totalement rejetés. »
On relève ainsi une difficulté à vivre trop prés les uns des autres. Dans le traité de la
construction des maisons, mis en forme et publié par Madeleine Giteau , il est expressément
recommandé de construire une maison loin des voisins. La trop grande proximité est source de
querelles 17.
1.2. Fédération autour du pouvoir central
Cette constellation de hameaux inorganisés, qui gravite autour d’un pouvoir lointain (le roi ou
un homme politique dominant) ne va pas sans rappeler la structure ancienne. A cet effet,
Tambiah 18 compare la société cambodgienne à une galaxie, la « Galaxy Society ».
13
Dans les années soixante, une anthropologue, May Ebihara, séjourne pendant plusieurs mois dans un village cambodgien. Elle
décrit la structure lâche du système mais remarque qu’un certain sens de la communauté existait néanmoins.
14
Par exemple : gens rapatriés des camps de réfugiés en 1993 qui se sont installés dans des villages anciens, cambodgiens partis à
l’étranger avant 1975 ou après 1979 qui sont revenus au pays dans les années 90.
15
Blocus silencieux de la population locale à l’encontre d’une personne qui devient un mort-social.
16
FOREST Alain - Le culte des génies protecteurs « neakta » au Cambodge – L’Harmattan, 1992, p .91.
17
GITEAU Madeleine - « Un court traité d’architecture cambodgienne moderne » Arts Asiatiques, n °24
« Au sujet de la construction des édifices » – Arts Asiatiques, 24, 1971
18
TAMBIAH S.J. : « World conqueror and world renouncer : a study of buddhism and Policy in Thaïland against a historical
background, Cambridge, Cambridge University press, 1976
16
Dans le modèle ancien, Le roi est au centre de la constellation de fiefs mandarinaux ou
d’apanages princiers. Entre eux s’établit un contrat basé sur un rapport familial : le père, les
enfants, les petits enfants 19. Le roi assure la protection (combat les ennemis, rend justice, assure
la prospérité du pays par ses pouvoirs divins) demande allégeance en retour (offrandes, tributs,
corvée, recrutement de troupes en cas de guerre). Cette alliance est conjoncturelle et relativement
souple.
Pour reprendre des images symboliques cambodgiennes, le roi est au centre sur la Montagne et il
veille sur des îlots d’habitations entourées de rizières inondées ou par la forêt. Dans la tradition
populaire, le roi est l’expression d’une divinité sur terre. Il est celui qui ordonne aux forces de la
nature 20. Il est le maître de la terre et de l’eau. D’après le Droit coutumier, la terre appartient au
Roi et les paysans qui la travaillent en ont l’usufruit.
Aujourd’hui encore, derrière l’organisation formelle de l’administration et le passage obligé par
les autorités locales en cas de problèmes jugés importants, cette structure est toujours sousjacente. Les groupements d’habitats plus ou moins étendus veillent à garder leur indépendance
vis à vis des pouvoirs publics locaux tout en reconnaissant une autorité supérieure nationale.
Ainsi, en cas de problème important qui se révèle insoluble localement, il arrive que des
villageois se rendent à la capitale pour plaider leur cause auprès du roi ou comme il est plus
courant aujourd’hui auprès de l’Assemblée Nationale.
D’après Jean Delvert, le caractère artificiel des découpages administratifs n’a pas réellement
réussi à ordonner « une masse paysanne inorganisée, inorganique même,(…) ». La cohérence
sociologique se trouve à une plus petite échelle : « la maison est ici l’élément essentiel » 21.
2. L’ ORGANISATION SOCIALE : le modèle familial
L’unité sociale de référence est la famille nucléaire : le père, la mère et les enfants qui vivent
sous un même toit. Les liens avec les autres foyers, qu’ils soient ou non liés par le sang, sont
assez lâches. Après le mariage d’un enfant avec une personne extérieure à la cellule nucléaire, le
nouveau couple cherche à s’installer dans une nouvelle maison. « On ne mélange pas les
foyers ». Si la taille du terrain des parents le permet, le couple s’installe à proximité de la maison
des parents. Les villages traditionnels se sont formés ainsi par méiose. Chaque nouvelle cellule
familiale reproduit le modèle des parents. Après le départ des enfants du foyer familial, les liens
deviennent plus lâches surtout dans le cas de garçons qui partent habiter le village de leur
épouse 22. Les conflits entre parents et enfants ne sont pas rares aujourd’hui. Si les terres ne sont
pas suffisantes pour nourrir toutes les familles ou si les conflits sont fréquents, une famille part
ailleurs défricher un terrain et recréer un nouvel îlot.
L’accroissement démographique récent 23 ne va pas sans poser des problèmes nouveaux de
promiscuité. A Phnom Penh, la situation est particulièrement difficile. Le prix des appartements
est élevé et ne permet pas aux jeunes mariés de louer ou d’acheter. Plusieurs unités familiales
doivent donc cohabiter dans un espace réduit et souvent ouvert. Dans cette société cellulaire, la
gestion des espaces collectifs est particulièrement difficile à mener.
19
Le roi a pour appellatif samdech owe, Monseigneur papa, et dans les discours, il appelle le peuple, ses petits-enfants kon caw .
20
Dans la tradition d’un pays où se pratique la culture du riz inondé, le roi est dit commander aux eaux. C’est lui qui, lors de la
cérémonie des eaux à Phnom Penh, libère symboliquement les eaux du Tonlé sap et leur permet de redescendre dans le Mékong. Il
officie également à la cérémonie du sillon sacré où il trace le premier sillon de l’année dans la rizière sacrée et ouvre la période des
labours. (On remarque cependant qu’aujourd’hui , les paysans ne respectent pas la date de la cérémonie et commencent les labours
quand bon leur semble.)
21
DELVERT Jean- Le paysan cambodgien , L’Harmattan , réed. 1994, 202-204.
22
Neolocalité ( le couple établit sa maison séparément de celle des parents) avec tendance à l’uxorilocalité villageoise ( le couple
habite dans le village de la femme mais pas dans la maison de la famille de la femme) définition de May Ebihara p. 109.
23
boom démographique au lendemain de la période du régime des Khmers rouges : 1979.
17
Le souci d’indépendance est aussi exprimé par les personnes âgées qui décident souvent de
s’éloigner de la grande maison familiale 24 et de se retirer dans une hutte à proximité ou à la
pagode pour mieux préparer leur prochaine incarnation.
Au-delà des grands-parents, la mémoire des généalogies se perd souvent. Le réseau d’entraide
familial existe mais il est assez lâche. Souvent, la proximité géographique prime sur les relations
de parenté.
Les familles qui ont une ascendance chinoise entretiennent des liens de famille et de solidarité
plus étendus. Ceci concerne surtout les habitants des villes.
Ainsi, chaque famille cherche dans la mesure du possible à ne compter que sur elle-même. Les
réseaux de solidarité et d’entraide sont réduits. Ainsi que le résument Ovesen, Trankell et
Ojendal « chaque foyer est une île » 25.
Ce système cloisonné et restreint maintient en place un ordre contraignant et hiérarchique où la
place, les droits et les devoirs de chacun sont fixés par l’âge, le sexe, le statut et la richesse. On
accepte sa place et sa condition sans remise en cause sous le couvert de la tradition. « tam pi
propeyni ».
Cet ordre qui se répète à tous les échelons de la société cambodgienne fonctionne sur le modèle
de la famille et les règles d’obéissance et de réserve envers les parents et les aînés qui en
découlent.
Il est recommandé à chacun de rester à sa place et ne pas déranger cet ordre figé sous peine de
sanctions 26.
Bien que mal considéré par la tradition, le divorce est possible. Il pénalise les femmes dans la
mesure où la cause de la séparation sera imputée à la femme qualifiée de « mauvaise épouse ».
Dans ce système où le cloisonnement et la conformité à un modèle familial de base sont des
règles de vie, qu’en est-il de la société civile, des formes d’entraide et de solidarité ?
Dans la tradition cambodgienne récente, on ne relève pas ou très peu, de formes d’associations,
d’institutions sociales ou de groupes de personnes qui se réunissent pour défendre des intérêts
communs. Si des tentatives ont été faites dans le passé, on peut dire qu’elles se sont plutôt crées
sous la contrainte que par choix concerté 27. Nombre d’organisations humanitaires tentent
aujourd’hui difficilement de créer des systèmes de « développement communautaire » et
d’associations.
Avant les années 70, on relève des associations qui ont essentiellement pour objectif d’aider les
familles qui en font partie à gérer la cérémonie funéraire. Il s’agit des associations des morts,
samakhum khmoch. On relève aussi les associations des assiettes, samkhum chan, qui mettent à la
disposition de leurs membres tout le matériel nécessaire au bon déroulement d’une fête
(assiettes, couverts, verres, …). On peut cependant remarquer qu’il s’agit pour l’essentiel,
d’associations crées par des familles ayant une ascendance chinoise.
D’après Jacques Népote 28, la solidarité ne s’exerce que de façon « conjoncturelle, volontaire et
contractuelle » quand tout va bien, en but d’une association qui rapportera à tous. Quand
survient une crise, on s’écarte de la personne en difficulté. On peut y voir un châtiment karmique
24
L’enfant qui occupe la maison, généralement la fille cadette, continue néanmoins à assurer sécurité et besoins alimentaires des
parents âgés.
25
OVESEN J., TRANKELL Ing Britt, OJENDAL Joakim « When every household is an island ». Social organization and power
structures in Rural Cambodia - Uppasala Research Reports in Cultural Anthropology, no.15, 1996.
26
POU Saveros –Guirlande de cpap - Cpap Hai Mahajan strophe 38 et 39 : « Les grands personnages, ayant rang et honneurs, un
rang élevé et de l’influence , les petites gens ne doivent point les dédaigner ni tenter de se comparer à eux. » « On doit leur parler avec
prudence, on ne discute pas leurs propos, ni ne s’entête à répliquer, car on encourrait des sanctions et de la disgrâce. »
27
Régime ultra communautaire du Kampuchéa Démocratique des Khmers rouges et Groupes de solidarité de la République Populaire
du Cambodge.
28
(NEPOTE – 1992) , p 18-20
18
ou la punition des génies. S’approcher trop près de personnes en difficulté hors du réseau familial
expose à attirer le malheur sur soi.
La solidarité est cependant relevée dans des cas de grande détresse collective. En 1979, après le
régime des Khmers rouges, les gens sont revenus à l’emplacement de leur village natal. Tout était
à reconstruire. Plusieurs personnes interrogées, dans différents lieux, ont fait état d’une grande
solidarité pendant la première année. Puis, chaque famille s’est consacrée à sa propre survie
comme c’est le cas aujourd’hui. Chaque famille ne prend en charge que son propre destin 29.
En parallèle à cette organisation de la société et du pouvoir centrée sur le modèle de la famille
restreinte, le systéme administratif cherche sa place face à des réseaux de pouvoir informels.
3. L’ORGANISATION DU POUVOIR : les réseaux formels et informels
3.1. Le pouvoir officiel : Le greffon de l’administration
Mise en place par le protectorat français et récupérée par le Cambodge nouvellement indépendant
puis par les régimes communistes, la pyramide administrative étagée a établi une série de
divisions et sous-divisions entre les villageois et le roi : groupes, villages, communes, districts et
provinces. Les paysans restent dans l’ensemble réticents à ce système qui ne trouve pas sa place
dans le cadre traditionnel et qui a été imposé par l’extérieur. 30
Avant 1970, il semblait cependant que la situation était plus claire. L’administration et la justice
étaient relativement respectées. Depuis la guerre, la méfiance envers les autorités et la logique de
survie individuelle ont sapé ces bases fragiles. Ce qui émane de l’administration est souvent
perçu comme une menace à l’équilibre familial.
Une autorité administrative est présente à chaque division administrative. Au niveau local, le
premier interlocuteur est le mekrom chef de groupe (supervise une dizaine de familles 31) puis le
mephum chef de village (de 100 à 200 familles), le mekhum, chef de commune 32 (contrôle quatre
à sept villages), le mesrok, chef de district (trois à quatre communes) et le gouverneur de
province, aphibalkhaet. Les villageois remontent rarement au-delà du chef de commune bien
qu’au niveau local, le district soit le plus haut niveau de l’administration. Il des pouvoirs
exécutifs (police de district).
Chaque chef-lieu de province est doté d’un tribunal et d’une prison.
La plus petite division administrative effective 33 est le phum ou village qui jusqu’en 1975 était
relativement autonome de l’autorité provinciale. Autrefois, le chef de village, mephum,
s’occupait de tâches internes au village : préparation des fêtes, recrutement pour les travaux
collectifs (route, digue,…). En 1979, la nouvelle structure qui se met en place est similaire en
apparence à l’ancienne mais en fait, la fonction se politise et les autorités supérieures sont plus
présentes. Ainsi, le chef de village est élu par les villageois sur proposition des autorités
communales pour une période indéterminée. De nombreux chefs de village sont en place depuis
1979. Ceux qui veulent quitter cette fonction n’osent pas le faire car il leur faudrait contrer leurs
supérieurs. La fonction d’un chef de village n’est donc plus une vocation. Dans la pratique, Il
29
Cette attitude est relevée et qualifiée de faute dans les traités d’éducation morale : Pou Saveros- Guirlande de Cpap- cpap baky Cas
, strophe 2 : « Une fois dans la forêt peuplée de bêtes féroces, on se recherche pour rester ensemble, mais lorsqu’on obtient du miel,
chacun se retire chez soi pour en goûter. »
30
Dans les temps anciens, les mandarins Oknya nommés par le roi étaient essentiellement le seul lien entre roi et peuple.
31
Une famille est composée en moyenne de 7 personnes : le père la mère et 5 enfants.
32
En ville le mesangkat ou Chausangkat, chef de quartier.
33
Les groupes crées en 1979 pour les besoins de la reconstruction du pays ne fonctionnent plus réellement aujourd’hui (groupes de
solidarité : krom samaki) . Tout au plus servent-ils de relais d’informations (appel aux réunions, noyautage politique).
19
s’agit souvent de superviser un travail, de transmettre les ordres venus d’en haut (réunions,
recensements, informations, …) et de faire en sorte que tout aille bien pour ne pas mécontenter
les autorités plus élevées. L’autre changement important est la politisation de la fonction. Le
chef du village est le représentant local du parti politique dominant. Ceci crée des divisions et de
la méfiance au sein du village. Ceux qui choississent un parti politique adverse seront réticents à
suivre les conseils du chef de village. Ceux qui se rangent du côté du parti du chef de village
seront plus à même d’avoir ses faveurs. D’une façon générale, on fait peu confiance au chef de
village si on n’est pas dans son réseau de pouvoir.
Les chefs de village originaires du lieu et qui sont respectés, le sont plus par leur personnalité
propre que par leur fonction. Ceux qui ont peu de charisme ou qui viennent d’un autre terroir
seront avant tout considérés comme des fonctionnaires pour qui on a peu de respect.
Le chef de commune est l’autorité locale la plus importante. Il est souvent craint. On ne cherche
à le rencontrer que pour des problèmes importants. Le chef de district est une autorité lointaine,
souvent venu d’ailleurs et mis en place par la province. Il sort du réseau des relations familiales
et amicales.
3.2. Les réseaux de pouvoir informels.
Derrière la trame administrative imposée, se dessinent des réseaux de pouvoir plus mouvants.
Bien qu’attachées à leur indépendance, les familles cambodgiennes ont néanmoins besoin de
faire appel à des protecteurs extérieurs en cas de perturbation de l’ordre (problèmes
économiques, judiciaires, médicaux, conflits nécessitant une médiation, ….). Elles cherchent
alors souvent à se constituer leur propre réseau de pouvoir auprès de personnes qui opèrent dans
différentes sphères sociales, économiques et politiques. (mien knong : avoir du dos, avoir des
relations)
La trame de ces relations est basée sur le modèle traditionnel de la famille nucléaire. Lors de la
rencontre entre deux personnes, il s’agit de déterminer qui est l’aîné, bang, et qui est le cadet,
bo’on, et ainsi de se situer dans un rapport hiérarchique où l’aîné prend le pas sur le cadet. Si la
différence hiérarchique entre les deux personnes en présence est grande, le terme d’adresse
employé sera à cette
mesure. On dira oncle ,pou, ou ,om, tante ,ming, ou ,om, grand-père, ta, … Ainsi, toute la société
cambodgienne est organisée de façon familiale et hiérarchique sans que les liens du sang soient
particulièrement déterminants. Ceux qui sont reconnus comme aînés le sont par leur âge mais
aussi par leur expérience, leur richesse et leur position sociale et hiérarchique. Ceci s’étend aux
relations entre mari et femme, frère et sœur, paysans et représentants de l’administration, chef
militaire à soldats, maître à disciple, moine à novice, supérieur à subordonné …..
Il s’agit pour un cadet de choisir un aîné et de se faire accepter par lui. A l’inverse, un aîné peut
aussi s’imposer de force et demander au cadet de se subordonner à lui. (ex : dans un cadre
politique ou militaire)
Une fois la relation établie, il s’agit pour les aînés d’assurer la protection physique et économique
des cadets. Le rôle des cadets est d’offrir leur allégeance politique, reconnaître un status quo et
d’offrir ses services quand besoin est. Le respect de l’aîné va souvent de pair avec la crainte
(Korup klach – respecter / avoir peur). Dans les traités moraux, la relation « grands » et « petits »
est comparée à la relation symbiotique entre l’arbre et la liane 34.
Les échanges entre protecteurs et protégés se font de façon conjoncturelle selon les besoins des
uns et des autres. Ils sont très fluides et changeants. Si le protecteur perd son pouvoir, il sera
temps pour les cadets d’en chercher un autre. On peut ainsi naviguer d’un bord politique à l’autre
34
POU Saveros – guirlande de cpap- cpap Hai Mahajan , strophes 65,66,68, 69, 70 : « Les grands sont notre refuge, les supérieurs
sont notre appui (…) » « Une fois qu’on a obtenu leur appui, on ne néglige pas ses obligations (…) » « Prenez le cas d’un grand arbre
enveloppé tout entier de lianes grimpantes. Les lianes ont demandé l’hospitalité à cet arbre, pour croître à ses côtés ». « Elles
s’élancent très haut grâce à la générosité de l’arbre, elles s’enroulent autour de lui, s’y accrochent en rampant, et produisent fruits et
fleurs en abondance. » « L’arbre, c’est l’homme puissant, les lianes qui dépendent de lui en s’y accrochant, ce sont, évidemment, les
petites gens :on ne doit jamais oublier les bienfaits du premier. » « Ceux qui les reconnaissent jouiront des fruits de leurs mérites,
mais ceux qui oublient les bienfaits des autres, connaîtront les pires châtiments ».
20
sans problèmes 35. La survie économique de la famille nucléaire prime avant toute considération
d’ordre sentimental ou politique.
4. L’EDUCATION, LES CODES MORAUX : le poids culturel.
4.1. L’Education :
L’éducation des jeunes enfants est essentiellement assurée par la mère assistée des enfants aînés,
du père et des grands-parents s’ils habitent le foyer.
Il est très mal accepté qu’une autre famille donne des conseils d’éducation ou fasse des
remontrances à l’égard d’un enfant qui n’est pas le sien. Si tel est le cas, un conflit éclate souvent
entre les deux familles (voir chap. II).
D’après Chantal Rodier 36, dans un système social où on ne relève pas de véritables liens de
solidarité et d’entraide « les enfants constituent (…), la seule aide véritable sur laquelle les
parents peuvent s’appuyer ». Assez tôt, les enfants de la campagne apprennent à participer à
l’économie de la famille. Les parents évoquent souvent la peine qu’ils ont à éduquer les enfants
et leur inculquent la reconnaissance envers leurs géniteurs. On s’attend en effet à ce que les
enfants prennent en charge la vieillesse de leurs parents.
Cependant, en ville et dans une moindre mesure à la campagne, on parie aujourd’hui moins sur
l’enfant comme garant d’une vieillesse heureuse.
« Mon fils maintenant ne pense qu’à s’amuser au jour le jour. Je doute qu’il puisse
m’aider quand je serai vieux. » Mr Chuuon, 47ans, ville de Phnom Penh.
Dans des cas extrêmes, si le comportement de l’enfant met en jeu la réputation des parents, ces
derniers peuvent rompre la relation filiale et publier l’acte dans un journal. (voir chap. II)
La communication entre parents et enfants est assez réduite. Très tôt, l’enfant apprend une règle
élémentaire de comportement en société qui est celle de se tenir tranquille now sniem.
La curiosité ainsi que l’esprit critique et d’analyse ne sont pas stimulés. L’apprentissage
consiste à écouter et à reproduire les faits, gestes et paroles des aînés sans trop poser de
questions.
D’après Jacques Népote, il n’existerait pas de règles de comportement familial solidement
constituées « Ces comportements seraient davantage le fruit de volontés individuelles ou de choix
tactiques de réseaux parentaux ; eux-mêmes élaborés au hasard de l’histoire économique et
sociale du groupe concerné. » 37
La référence à la tradition, pour justifier des actes et comportements, est fréquente chez les
personnes âgées « on fait comme ça puisque c’est la tradition ». Il est cependant difficile de
trouver un discours solidement construit derrière ces comportements reproduits.
Des modèles de comportements sociaux adéquats et de règles de vie en société implicites
peuvent cependant être dégagés de textes écrits ou oraux : contes, traités de moralité cpap,
proverbes 38,… S’ils étaient encore racontés ou enseignés jusqu’à l’aube de la guerre en 1970, ils
sont aujourd’hui moins connus de la jeune génération. On relève cependant qu’ils servent
35
Lors de redditions de troupes khmères rouges, il a ainsi été courant de voir d’ex-Khmers rouges endosser l’habit gouvernemental et
retourner se battre tout de suite contre leurs frères d’hier.
36
RODIER Chantal – les pratiques, croyances, valeurs en regard de l’éducation du jeune enfant au Cambodge – Enfants et
développement, Janvier 2000
37
(NEPOTE : 1992° p. 133
38
Au quotidien, la référence aux proverbes est fréquente. Le temps limité imparti à cette étude ne nous a pas permis de les relever les
proverbes qui réfèrent à la gestion et au traitement des conflits. Cela reste à faire.
21
toujours de moule culturel au façonnement des comportements entre parents et enfants, mari et
femme, personnage au statut social élevé et subalterne.
4.2. Les codes moraux.
Les textes des codes de conduite cpap sont des recueils de conseils que des parents donnent aux
enfants, un personnage renommé à un disciple ou à un futur fonctionnaire. Ils mêlent la tradition
populaire et le bouddhisme 39. Ces règles pratiques mettent en garde contre des comportements
inadéquats et la fréquentation de certaines personnes et dressent des inventaires d’attitudes
recommandables.
Pour arriver au but qui est l’éloignement de la souffrance, la paix et la reconnaissance sociale
personnelle, il est recommandé de pratiquer les vertus et le don ainsi que d’éviter les mauvais
comportements.
Les vertus ou attitudes sociales valorisées privilégient l’humilité 40, le fait de rester à la place
dévolue par son statut, de respecter ses parents et son mari (dans le cas de la femme), d’être
modeste et discret, ne pas se faire remarquer 41, de réfléchir avant d’agir 42, de ne pas prêter
l’oreille aux rumeurs et de ne pas en générer 43, de cultiver ses connaissances et d’être responsable
de ses propres actes.
Loin d’un idéal philosophique, le don est d’abord conçu comme l’attente d’une rétribution. Il
permet de s’attirer les faveurs des grands et des petits 44 pour entrer dans un groupe de pouvoir ou
d’en constituer un, et de préparer une meilleure incarnation.
Les attitudes sociales dévalorisées sont celles qui d’une façon générale dérangent une harmonie
basée sur le respect de la position de chacun et l’indépendance.
Les sages qui s’expriment dans les textes insistent beaucoup sur les méfaits de la parole.
L’individu est encouragé à rester étanche aux paroles qui sèment facilement la discorde et sur
lesquelles il n’est plus possible de revenir 45.
Ils fustigent ceux qui prennent la femme d’autrui, ceux qui boivent, qui jouent, qui tiennent des
propos insensés, les coléreux, les plaisantins, les ignorants. Il est recommandé de s’écarter des
mauvaises personnes pour qui la réhabilitation n’est pas possible 46 et de rechercher l’estime et
l’appui des grands.
39
De nombreux textes ont été écrits par des moines bouddhistes.
40
POU Saveros –Guirlande de Cpap – cpap Pantampita –strophe 3 « O mes pauvres enfants, apprenez l’humilité et l’endurance,
étudiez tous les aspects des choses, apprenez à vous courber avec grâce, afin que les impuretés ne vous atteignent, mes chéris, et
qu’on ne diffame votre père. »
41
POU Saveros – Guirlande de cpap – cpap subhasit, strophe 16 : « Ne t’exprime pas trop vite : ne te dépêche pas de gâcher
l’équilibre des choses (…)
42
POU Saveros – Guirlande de Cpap – cpap pantampita – strophe 30 : « (...) Mieux vaut se baisser que se redresser, mieux vaut
garder le silence que parler. Mais mieux vaut frapper que tendre le bras et donner un coup tranchant que gratter au couteau. »
43
POU Saveros – Guirlande de Cpap –Satra suosti strophe 30 : « (…) Si tu entends des rumeurs déplaisantes, des paroles rapportées
par autrui qui ne semblent point convenir, ne te dépêche pas d’en parler, de faire des déclarations encore pire. »
POU Saveros – Guirlande de Cpap « En cas de désaccord avec les autres, ne racontez pas du mal d’eux. Cela pourrait dégénérer en
querelle sérieuse. »
44
POU Saveros – Guirlande de Cpap – cpap dharmapal -strophe 119 : « Sois généreux envers les gens affligés, sois généreux envers
ceux dans l’infortune, sois généreux envers les abandonnés, sois généreux envers les isolés, envers les faibles sans amis qui viendront
vers toi comme toutes les créatures vers leur mère. »
45
POU Saveros – Guirlande de Cpap – cpap Pantampita- strophe 24 : « Si la barque dépasse l’embarcadère, on peut de la rame la
ralentir, puis la faire reculer jusqu’au port ; mais, si la parole dépasse la mesure, quelle inconvenance ! On cherchera à revenir sur les
bons principes sans succès ! »
46
POU Saveros – Guirlande de Cpap – cpap vidhurapandit – strophes 34,35,36 : « Prenez le comportement fâcheux d’un insensé. Ne
lui infligez aucun châtiment du monde car ni les coups de bâton, ni les coups de poing ne l’arrêteront, ni ne le guériront. » « Prenez
une queue de chien tordue. On aura beau la dérouler : elle ne se redressera : On la frottera d’huile vigoureusement, l’étirera, la passera
22
A ceux qui ne respectent pas ces règles, il leur est promis la perte de leurs biens et de leur statut
ici-bas ainsi qu’une punition karmique.
Ces textes ont été écrits à une période ancienne où la société était divisée en strates hiérarchiques
établies. Au sommet, le roi et sa cour de princes ; ensuite les hauts dignitaires puis les petites
gens. La mobilité sociale est possible entre les deux derniers niveaux. Les traités conseillent sur
la marche à suivre pour « ceux qui aspirent à un haut rang ». Les « grands » et les « petits » sont
associés en groupes, liés par des devoirs et obligations réciproques, lesquels formaient les bases
sociales et morales du Royaume.
Ainsi que nous l’avons vu précédemment, la trame de ce système ancien existe encore de
manière informelle dans la société présente.
Les textes sur les rapports homme-femme retiennent également l’attention Il s’agit du « traité des
femmes » Cpap srei souvent cité lors des entretiens.
Il s’agit des conseils d’une mère à sa fille, relatifs aux devoirs de la femme à son mari. La femme
doit veiller à s’occuper de trois foyers : le foyer proprement dit, celui de ses parents (plus
particulièrement la mère) et celui du mari. Les femmes sont mises en garde des calamités qui
peuvent résulter de mauvais comportements envers le mari. Les conduites dites arrogantes sont
réprimées et les attitudes de patience, de soumission et de résignation 47 sont particulièrement
valorisées. La femme doit se poser en inférieure de l’homme 48. Ainsi, la femme même si elle est
plus âgée que le mari, appelle celui-ci « aîné » et est nommée par lui « cadette ». Dans le cas d’un
conflit conjugal, il est recommandé à la femme de plier devant son mari même si celui-ci a une
attitude difficile 49. D’après le traité, la bonne observance de ces principes conduira à une bonne
renaissance.
Ici encore, il est recommandé de ne pas partager ses problèmes familiaux avec les personnes
extérieures, seraient-ce les parents 50 ou les voisins 51 sous peine de conflits. On recommande de
ne compter que sur soi et de garder les problèmes dans les foyers. L’intérieur de son cœur,
comme l’intérieur de sa maison doit être caché aux regards extérieurs toujours présentés comme
menaçants 52.
Si ces textes ne sont pas connus dans les détails, l’esprit imprègne encore profondément les
rapports entre les hommes et les femmes aujourd’hui. Ainsi, comme nous le verrons plus loin,
à la flamme : on ne pourra la déployer. » « Prenez le comportement d’un sot dissipé, au cœur méchant, impudent dans ses actes. On
lui conseille la morale : il ferme ses oreilles et son cœur. »
47
POU Saveros- Guirlande de cpap- cpap sri, strophe 76 : « (…) te montrer conciliante par le silence (…) »
48
POU Saveros- Guirlande de cpap- cpap sri , strophe 52 : « (…) le maître de la chambre à savoir ton mari (…) tu dois (…) le
supporter et le craindre, car tu es une femme, éviter dans tes propos de te poser en égale à lui. »
49
POU Saveros- Guirlande de cpap- cpap sri , strophes 79,80,83,84,85 : « Il arrive que le mari t’offense ; ma fille, retire-toi alors
vers ta chambre pour réfléchir. » « lorsque tu en sortiras, tu prononceras de douces paroles pour dissoudre cet outrage. » « Du fait que
tu ne crains ni n’écoutes les recommandations du mari, il s’ensuivra de la discorde, » « la paix sera détruite, ton nom vilipendé , et on
n’entendra que des disputes continues, sans trêve. » « Dans ce cas, tu ne seras pas considérée comme une dame, tu seras une dissipée,
une mégère, dévergondée. »
50
Strophes 54, 55, 56, 57,58, 59,60 : « Si les propos du mari s’avèrent inconvenants, Il ne faut pas les divulguer en les rapportant à
ta mère. » « Et, il y aurait du ressentiment croissant, si les paroles de la mère étaient susurré par toi aux oreilles du mari ; » « La
discorde s’installerait, il y aurait (des échanges) de mots, et des questions infinies ».« Plus de paix, les langues s’activeraient dans des
disputes croissantes, accompagnées constamment d’impertinence. » « des échanges de paroles s’enfleraient, s’étaleraient
interminablement, détruiraient la paix, »« et les discussions feraient presque éclater le village : il n’y aurait plus de bonheur qui puisse
durer. »
51
Cpap sri strophes 39 ,40 ,41 : « n’amène pas dans la maison le feu extérieur, laisse-le couver avec une petite flamme (..) » « Si tu ne
fais pas attention, le feu de l’intérieur, tu l’emmèneras pour attiser et enflammer celui du dehors. » « (Ainsi) on avive et allume la
colère chez tous, jusqu’aux enfants, ce qui est vilain et infâme. »
52
Cpap sri, strophes 104, 105,106 : « Troisième source du mal : lorsque les gens passent et repassent le seuil d’une porte sans penser
à la fermer, » « par négligence ou par erreur, qu’ils manquent de pousser le battant (de sorte) qu’on peut tout voir (à l’intérieur) :
« cela est comparable au fait d’allumer la torche pour éclairer les voleurs et leur permettre de s’emparer de tous les biens. »
23
lors de conflits conjugaux, il est conseillé à la femme battue de ne pas se plaindre et de se
résigner à son sort, eu égard à la tradition.
Concernant le chapitre de la justice et de la médiation des conflits, il est un personnage de contes
connu de tous appelé le Juge Lièvre 53. Avec beaucoup de bon sens, un esprit de débrouillardise
souvent doublé de roublardise, le Lièvre résout des histoires complexes qui sont soumises au
tribunal ou à la cour du roi. Au quotidien, dans la forêt, il s’amuse à railler les animaux ennemis
et à aider des animaux amis. Les ennemis sont les animaux à qui il a joué des tours et qui veulent
se venger. Le Lièvre échappe à tout châtiment car il est le plus rusé. D’après le préfacier de
l’édition de l’Institut bouddhique, « les histoires du Lièvre ne sont destinées qu’à s’amuser, en
dehors de toute préoccupation morale ou sociale ». Elles apportent néanmoins un modèle de
comportement social qui enseigne à se débrouiller seul en utilisant le bon sens et la ruse pour s’en
sortir.
5. LE ROLE DE LA RELIGION :
La religion participe en grande partie à la structuration des comportements en présentant un
cadre de pensée et des règles qui énoncent ce qu'il est convenu de faire ou non en vue de
maintenir un ordre établi et d’éviter des châtiments.
La religion au Cambodge est la rencontre syncrétique entre les cultes populaires, l’hindouisme et
le bouddhisme.
Les cultes aux esprits sont ancrés dans la terre cambodgienne depuis des temps très lointains.
Ensuite, dès les premiers siècles de l'ère chrétienne, différentes vagues religieuses issues d'Inde
vont imprégner la pensée religieuse cambodgienne (brahmanisme, hindouisme, bouddhisme) et
cohabiter avec les cultes populaires. A partir du XIII ème siècle, le bouddhisme Theravada 54
s'installe au Cambodge.
Le culte des génies du sol neakta 55, le bouddhisme, ainsi que des pratiques jouant sur un
système du faste et du néfaste (divination , présages,…) conditionnent toute entreprise 56, toute
attitude de la vie . Rien n'est le fait du hasard. Toute action aura un résultat soit aujourd’hui, soit
dans une prochaine vie.
Le bouddhisme est surtout tourné vers le futur et la préparation de la prochaine incarnation. Les
cultes traditionnels répondent plutôt à des besoins quotidiens de protection et de prospérité.
D’une façon générale, quand survient un problème 57, on l’attribue souvent à une punition ou à
une rétribution des actes d’ordre surnaturel 58.
Si la cause est rapportée au karma 59, il y a peu de possibilités d’action autre que celle d’accepter
son sort comme étant le résultat d'actions passées. Seule la préparation du futur par des actes
méritoires aujourd’hui est possible 60.
53
MONOD G. H. – Contes khmers , Cedoreck, 1985.
Histoires du Juge Lièvre – Recueil de contes khmers : fasc. 4, ed ; de l’Institut Bouddhique, 1970.
54
Le bouddhisme du petit véhicule Theravada est partagé avec le Laos, la Thaïlande, la Birmanie et le Sri Lanka. le Vietnam et la
Chine relèvent du bouddhisme du grand véhicule Mahayana.
55
Le neakta est souvent l'ancêtre défricheur d'un lieu, qui à sa mort, est érigé en culte. L'ancêtre continue à protéger ses "petitsenfants" contre les mauvaises influences extérieures et punit les contrevenants à l'ordre. Il contrôle un territoire plus ou moins
important. Il est matérialisé dans une statue, un arbre, une pierre. Lors d'un problème dans le village ou dans une famille (Maladie,
faillite, répétition des malheurs, épizootie,..) on consulte un médium rup (appelés memot à Kompong Kleang) dans lequel s'incarne
le génie. On discute avec le génie de l'origine du mal. Une fois le mal identifié, des offrandes viennent apaiser l'esprit courroucé.
56
Nous soulignons l'importance accordée aux présages, la divination. Un projet peut être bloqué du fait d'un mauvais présage, du
choix d'un mauvais emplacement, d'un mauvais jour. Il est cependant toujours possible d'y remédier par des cérémonies particulières.
57
Maladie, répétition de malheurs, vols, …..
58
POU Saveros – cpap suhasit strophe 2 « (…) tu n’échapperas jamais à la rétribution des actes : tu ne pourras pas te cacher de la vue
des divinités (…) »
24
Si la cause du problème est d’ordre magique (esprits, génie foncier, sorcier), tenter une réparation
est toujours possible (offrandes rituelles, préparation de protections magiques, élimination du
présumé sorcier).
Au quotidien, cette disposition se traduit par la peur de déranger un ordre établi où évoluent des
puissances surnaturelles et des personnes malveillantes. Souvent, la peur d’une action déplacée
qui viendrait envenimer le problème incite plus à l’immobilisme qu’à l’action. Ainsi, dans le cas
d’une nuisance de voisinage, la première attitude est souvent de ne rien dire pour ne pas aller au
devant d’une perturbation plus grande.
On peut aussi être soupçonné, par un comportement particulier, d’entretenir des relations
particulières avec la magie et risquer d’être mis à l’écart ou même parfois d’être éliminé
physiquement.
Alain Forest fait remarquer que la tranquillité se paye « au prix de l’étouffement des
personnalités et des initiatives 61. »
Emile Senart lors de ses voyages dans les campagnes cambodgiennes remarque que partout « no
one senses a manifest preoccupation to disturb people’s habits as little as possible, and to
submerge deep differences inside surface similarities. »
L’individu s’imprègne des concepts bouddhiques : l’impermanence des êtres et des choses,
reconnaître que la douleur est le lot commun de l’humanité et la mort comme fin inévitable, la
rétribution des actes bons ,bon, ou mauvais ,bap, dans une prochaine vie (amplement exploités
dans les traités moraux décrits précédemment).
D’après François Ponchaud, ces notions ont fortement modelé l’individualisme et le détachement
des affaires du monde 62, « La religion bouddhique a sans doute favorisé l’individualisme paysan
des khmers, enseignant que « chaque être est son propre refuge », que « personne ne peut aider
autrui à se décharger de ses démérites ». L’intérêt d’un monde plus juste et plus solidaire semble
passer au second plan, après l’acquisition des mérites personnels ouvrant à un avenir meilleur
dans des vies futures… Le monde n’a d’ailleurs que peu d’intérêt, puisqu’il n’est qu’apparence
transitoire. (…) On oublie le mal fait par autrui, sans le pardonner, car un Khmer ne peut pas
pardonner, puisque les mérites ou les démérites (en gros les bonnes et mauvaises actions ) suivent
leur auteur comme leur ombre. »
Pour arriver à sortir du cercle des existences malheureuses, il est préconisé de se tourner vers la
pratique des vertus 63 et du don 64 et de respecter certaines règles.
59
Trois notions modèlent l'attitude religieuse bouddhique des cambodgiens : Le mérite bon, la loi de cause à effet le karma, et la
transmigration.
Le mérite est une bonne action faite aujourd'hui qui s'additionne pendant la vie présente pour éclore dans une prochaine existence.
La charité est un des principaux moyens pour rapporter des mérites. Des pratiques rituelles sont mises en place pour permettre à
chacun de se constituer une épargne de mérites : Observances des jours saints, récitations de prières, dons à la pagode.
De même, la mauvaise action, pap, est aussi enregistrée et ses effets négatifs se feront sentir dans une prochaine existence.
Le deuxième concept découle du premier ; Le samsara transmigration lie les deux précédents concepts. la mort n'est pas une fin mais
une transformation vers une autre vie.
Le karma loi de cause à effet. Cette idée que tout acte bon ou mauvais soit mémorisé puisqu'il rapporte l'exacte mesure de ce qui a
été fait en bien et en mal est profondément ancré chez les peuples asiatiques. Chacun accepte son sort actuel comme étant la
rétribution des actes passés. Il ne s'agit pas d'une résignation mais d'une acceptation d'un état. On a un bon ou un mauvais karma.
Chaque homme est ainsi l'artisan de son devenir.
60
ROS Chantrabot- La République khmère : 197à-1975 – L’harmattan, 1993, p. 151. « Toutes les interprétations des principes
bouddhistes que l’on rencontre dans les milieux cambodgiens tournent essentiellement autour de deux axes : Les vies précédentes et
les prochaines incarnations. Le présent est absent, ou plutôt, il n’est que subi : il n’est que conséquence des vies précédentes et que
préparation aux vies individuelles du futur. Il faut accepter son karma. N’entend-on pas dire, même, que le Cambodge tout entier paie
les fautes commises aux temps d’Angkor… Confrontés à ce degré de résignation et de fatalisme auquel nous a conduit le bouddhisme,
nous devons étudier et proposer d’autres interprétations de la morale bouddhique pour accompagner la nécessaire et urgente prise en
main de leur destin par les Khmers ».
61
(FOREST, 1992) , p. 91.
62
PONCHAUD François – in Dossier pour un débat, n°4, pp143-151 ; p . 148
POU Saveros –guirlande de cpap -Cpap dunman khluon, strophes 22, 23 :
63
25
Si les villageois sont peu initiés aux textes bouddhiques 65, les cinq préceptes de base sont
néanmoins connus : ne pas tuer, ne pas mentir, ne pas boire de boissons alcoolisées, ne pas
commettre l’adultère, ne pas voler.
Lors des prêches, les moines lisent des récits des vies antérieures du Bouddha : les jataka. Un de
ces récits est particulièrement connu. Il s’agit de l’histoire de Vessantara. L’histoire valorise le
don. Le sage Vessantara fait acte de charité en donnant sa femme et ses enfants à un vieillard qui
les lui demandait.
On relève que dans la pratique, cet idéal de charité est surtout monétarisé et dirigé vers la pagode.
L’efficacité du don à la pagode est renforcée par le rôle des moines qui sont les intercesseurs
entre les fidèles et le Bouddha. Les dons sont comptabilisés publiquement et participent ainsi à la
reconnaissance sociale des donateurs. Les bénéfices seront perçus individuellement dans une
prochaine vie.
Pour ceux qui contreviennent aux règles, il est prédit une mauvaise incarnation après un passage
par les enfers bouddhiques. 66
Les affres des enfers bouddhiques sont décrits et peints sur les murs des pagodes de manière à
fortement frapper les esprits 67. A chaque mauvaise action, correspond une punition particulière.
On voit la peinture d’un homme qui a la langue arrachée par des tenailles pour avoir proféré de
mauvaises paroles….A l‘inverse, ceux qui suivent la loi seront assurés d’avoir une renaissance
heureuse 68.
On reconnaît aussi aux génies fonciers, neakta, ou aux esprits des parents défunts une fonction
de prévention de mauvaises actions. Ces esprits punissent ceux qui contreviennent à l’ordre
établi en se comportant de manière déplacée : parler de façon excessive en se moquant de
personnes ou d’objets, lancer des injures, marcher ou uriner là ou habite un génie69.
D’après A. Forest 70, les génies sont plus accessibles et plus souples que le Bouddha. Ce sont eux
que la population consulte pour des problèmes quotidiens :
« Alors que s’impose, avec le bouddhisme, la pesante représentation d’un kamma (ou karma) qui
enregistre avec rigueur mérites et fautes, qui récompense et punit en conséquence, le culte des
neakta introduit une sorte de recours pour les fidèles qu’une telle représentation peut
légitimement angoisser, voire paralyser en un fatalisme absolu (…) Si le kamma est un principe
« Il faut ainsi s’attacher à la moralité et au don pour s’acquérir des mérites qui effacent le mal. En pratiquant régulièrement les
principes religieux, vous toucherez au sublime, Ô mes enfants » ; « Tous vos biens demeurent (ici-bas) sans pouvoir vous suivre :
seuls les vertus et le don vous accompagneront dans l’autre monde. »
64
qui sera pour l’essentiel tourné vers le monastère bouddhique.
65
Avant 1970, la tradition voulait qu’un homme fasse un séjour plus au moins prolongé à la pagode en tant que moine. Cette pratique
est moins courante aujourd’hui.
66
Pou Saveros – guirlande de cpap, - Cpap Dunman strophes 18, 19, 20 « Si vous occupez une position élevée, possédez la fortune,
des esclaves (…), maintenez vos pensées dans la droiture : vous obtiendrez d’avantage dans les autres vies» « Si vous consommez des
choses acquises par la force, la gourmandise, la violence, la malveillance, et si vous extorquez les biens des autres, vous aurez la loi
contre vous, sans manquer » « Vous paraissez respectables ici-bas, mais après avoir perdu la vie, vous connaîtrez des souffrances sans
répit en subissant, comme il se doit, les conséquences de vos actes."
67
Pou Saveros – guirlande de cpap, - Cpap Dunman strophes 32,33,34 :
« Vos corps seront dépecés, morcelés au milieu de brûlantes douleurs : le contact des épines de fer vous transpercera partout ». « Puis,
vous serez libérés des épines (…) pour tomber dans un récipient de pus salé qui vous infligera des brûlures violentes continues ».
68
Pou Saveros – guirlande de cpap, - Cpap Dunman strophes 51, 52 : « Ils seront nés munis de biens, d’esclaves ; de bœufs et de
buffles, d’or et d’argent –rien ne manquera – Ainsi que de barques avec leurs rames ». « d’héritage, de rizières et de riz, de bananiers,
canne à sucre, cocotiers et aréquiers. Tout cela, ils en auront beaucoup, en quantité innombrable, excessive.».
69
La peur de se déplacer dans des lieux non connus, non balisés par les repères habituels pourrait trouver une explication dans le fait
qu’on pourrait déranger une divinité locale sans le savoir et en être puni.
70
( FOREST,1992) p. 83
26
froid, un ancêtre qui connaît la nature humaine, ne peut-il pas, quant à lui, se laisser infléchir,
certes, le neakta est sévère… Mais il pardonne, il efface, immédiatement, rapidement, les fautes
commises à son endroit, dès que les coupables s’amendent, lui avouent ou lui offrent.(…). Quand
ils sont malades, ou en proie à l’inquiétude, en cas de menace de guerre par exemple, les paysans
n’ont-ils pas en fait, le secret espoir que ce ne sont là que des punitions de fautes commises à
l’égard du neakta ? Ce qui expliquerait leur empressement à le consulter, ce qui expliquerait la
force avec laquelle ils s’accrochent à l’image sévère du neakta ? Si c’est, par chance vraiment lui
qui a puni, tous les espoirs ne seront-ils pas permis puisqu’on sait que, lui peut alors, à coup sûr,
pardonner, guérir totalement dissiper les craintes. »
A. Forest 71 relève qu’une des causes premières de conflits entre habitants est la parole déplacée.
Ce comportement est sévèrement puni par les neakta :
- « Le neakta punit ceux qui parlent de manière déplacée et exagérée, se vantent, rient à l’excès,
échangent des propos injurieux ou obscènes. Etre trop expansif en paroles est appelé « avoir la
bouche mauvaise. »
- « la sévérité des neakta à l’endroit de ceux qui prononcent des propos inconsidérés est sans
doute justifiée parce que de tels propos sont les premières sources de conflits entre les habitants
et parce que la propension à parler semble ainsi indiquer un penchant à quelque déviance, à
vouloir dominer les autres. Parler à haute voix était autrefois synonyme de « se vanter », à
rompre la règle d’unanimisme et « d’égalitarisme » qui prévaut dans les relations sociales, bref, à
rompre l’état de calme et de tranquillité qui était l’idéal du srok. »
Les règles essentielles de comportement en société incitent ainsi à éviter les affrontements et à se
résigner à son sort. La peur de déranger des puissances surnaturelles aide à prévenir les conflits
mais entraîne aussi à garder des rancœurs pour un problème jamais exprimé. Souvent à
l’occasion d’un accrochage mineur, la violence de la réponse verbale ou physique est à la mesure
du ressentiment trop longtemps contenu.
71
(FOREST, 1992) pp. 49-50.
27
Synthèse Chapitre I
L’HERITAGE DU PASSE :
LE CADRE CULTUREL
La société cambodgienne est profondément rurale et conservatrice. Elle reste attachée à des
fondements traditionnels fortement érodés, notamment par des siècles de guerres avec ses
voisins.
Relativement atomisés les uns par rapport aux autres, les îlots familiaux vivent repliés sur la
crainte de déranger un ordre gardé par des puissances surnaturelles ou d’être importunés par
les fonctionnaires de l’administration civile.
Un souci de protection incite cependant à chercher des appuis en dehors du cercle familial
restreint. Des associations informelles plus ou moins étendues (un homme ou un réseau
politique) se font alors sur la base des termes familiaux aîné/cadet, protecteur/obligé. Ces
relations sont fluides, elles se nouent et se dénouent facilement au gré des aléas de l’histoire et
sont conjoncturelles. Si l’aîné d’un groupe perd le pouvoir, ses protégés iront en chercher un
autre protecteur ailleurs. 72
En parallèle, le système administratif figé, imposé par le protectorat français et renforcé par les
régimes d’obédience communiste a toujours du mal à être accepté.
Il apparaît qu’il existe peu de règles de vie en société solidement constituées. A l’intérieur des
terroirs, la règle qui prévaut est celle de ne pas déranger un état de tranquillité. Des règles de
comportements en société sont dispensées à travers un corpus assez clairsemé de proverbes,
contes, codes moraux mêlés à des principes bouddhiques. Elles veillent à maintenir ce que
Vighen qualifie de « stratégie du consensus ». Les attitudes valorisées sont de ne pas se faire
remarquer, de rester à sa place et de ne pas extérioriser des sentiments personnels. Quand
survient un conflit, l’étouffement de ses sentiments personnels est préconisé pour éviter le
désordre. Les tensions internes sont noyées dans un inconscient culturel.
D’une façon générale, les principes religieux du bouddhisme ainsi que les croyances populaires
aux esprits et génies participent à la prévention des querelles et des conflits mais, en
fonctionnant davantage sur un système de récompenses/punitions individuelles que sur un sens
de la responsabilité envers les autres.
Les codes religieux bouddhiques importés du Sri Lanka sont consignés très précisément dans les
textes. Les règles de vie au sein de la communauté monastique décrivent les attitudes valorisées
et celles qui donnent lieu à des punitions. Notons cependant que ceci concerne essentiellement le
comportement des moines dans la pagode et ne s’applique pas aux laïcs.
Ainsi, la trame érodée d’une tradition très ancienne pèse encore fortement aujourd’hui sur les
comportements sociaux.
Autrefois, ces règles morales et religieuses pouvaient répondre aux besoins d’une population peu
nombreuse et cloisonnée. Aujourd’hui, ce vieux monde s’ouvre brusquement aux réalités d’un
monde extérieur nouveau. La population s’accroît et les besoins économiques et d’évolution
sociale aiguisés par les moyens de communication modernes évoluent.
Il apparaît ainsi que dans la culture traditionnelle khmère, peu d’éléments soient à la
disposition des individus pour apprendre à gérer des situations d’un monde nouveau où la
promiscuité sera plus grande et les rapports entre individus tendront à être plus égalitaires 73.
72
On peut ainsi relever la grande fluidité à quitter un groupe politique pour en rejoindre un autre avec comme souci majeur la
protection de la famille nucléaire.
73
En grande partie sous la pression des Organismes Internationaux et Organisations Non Gouvernementales.
28
II. LE CADRE HISTORIQUE :
les legs de l’histoire récente dans le traitement des conflits locaux
Au cours de ces trois dernières décennies de guerre et de régimes coercitifs, les fondements
traditionnels de la société cambodgienne ont été profondément bouleversés.
A la fin des années 1960, le Royaume du Cambodge vivait paisiblement. Les paysans
s’organisaient selon la coutume. En 1970, le coup d’Etat fomenté par le Prince Sirik Matak et le
général Lon Nol renverse le prince Sihanouk et fait basculer ce petit pays dans la deuxième
guerre d’Indochine. Le Cambodge s’enfonce alors dans la destruction et les ténèbres.
Les bombardements américains en territoire cambodgien, d’abord le long de la frontière
vietnamienne 74, puis à l’intérieur du pays, s’intensifient et font affluer des populations affamées
vers les villes. Devant la déliquescence d’un régime corrompu, ceux qu’on appellera les
« Khmers rouges » gagnent du terrain dans les campagnes et commencent progressivement à
appliquer leur politique communautaire. Le 17 Avril 1975, ils sont maîtres de l’ensemble du pays
et vident les villes. La guerre est finie mais le point culminant de la destruction et l’horreur est
encore à venir. De 1975 a 1979, les populations sont déplacées à travers tout le pays, la religion
ainsi que toutes les valeurs de la société d’avant 1970 sont renversées. Des groupes de gens, des
membres d’une même famille, hier rassemblés se retrouvent face à face en ennemis, par la
décision des dirigeants (ceux du côté des Khmers rouges et ceux du côté du régime de Lon Nol,
les habitants des villes contre ceux de la campagne, les intellectuels et les ignorants, les parents
face à leurs enfants ,…). La famine, l’épuisement et les exécutions décimeront de nombreuses
vies. 75
En 1979, les troupes vietnamiennes libèrent, puis occupent le pays pendant 10 ans. Dans un pays
complètement détruit, elles mettent en place une administration communiste basée sur un
système d’encadrement strict des populations. Dans la forêt, les résistants khmers rouges
s’organisent. Aidés par des puissances étrangères, ils reconstituent leurs forces et reprennent les
armes. Jusqu’à la fin des années 90, ils réoccupent de vastes zones dans le Nord et l’Ouest du
Pays. Puis, lâchés par leurs protecteurs extérieurs, les chefs khmers rouges se rendent ou sont
arrêtés. Aujourd’hui, selon le souhait des dirigeants, et au nom de la réconciliation nationale, les
frères d’avant la guerre, ennemis hier, vivent à nouveau ensemble, en frères bang-boon.
Simultanément, un mouvement d’ouverture et de développement commence à voir le jour à partir
de 1993 avec la venue de L’A.P.R.O.N.U.C. 76 et l’organisation d’élections libres. De nouveaux
concepts tels que les Droits de l’Homme sont véhiculés par les Organisations Internationales. Ils
tentent aujourd’hui de se greffer sur la trame fortement érodée des traditions cambodgiennes.
A travers des entretiens, nous allons ici tenter d’explorer la question de la gestion et de la
prévention des conflits locaux à différentes périodes du passé récent du Cambodge. L’héritage
des trente ans de guerre est lourd à gérer. Entre les bribes arrachées à la tradition, les expériences
communistes extrêmes et une ouverture trop rapide au monde extérieur, la société cambodgienne
tente aujourd’hui de se recomposer et de s’adapter aux exigences du nouveau millénaire, mais
difficilement.
Nous avons demandé aux personnes que nous avons rencontrées, de remonter dans leur passé et
de nous raconter ce qu’elles appellent un conflit, comment il avait été appréhendé, vécu, prévenu
et géré au cours de ces différentes périodes.
74
La piste « Ho Chi Minh » qui permettait le ravitaillement des Viêt-cong du Nord au Sud-Vietnam passait par le Cambodge.
75
D’après des évaluations des chercheurs, entre 1, 3 et 1,8 millions de la population du Cambodge périt sous les Khmers rouges. A
cela, il faut ajouter une baisse drastique des naissances.
76
A.PRO.N.U.C. : Autorité Provisoire des Nations Unies au Cambodge.
29
1. LA TRADITION : la période qui précède 1970
1.1 Les sources écrites.
Dans les données écrites ou celles qui relèvent de la tradition orale, les références aux conflits et
à leur traitement dans le passé sont rares. Les quelques éléments traitant de la vie quotidienne au
Cambodge sont surtout le fait des observations d’étrangers venus au Cambodge en mission
diplomatique, d’exploration ou de recherche. Parmi le petit corpus d’ouvrages que nous avons
consulté, nous n’avons pu relever que très peu de descriptions concrètes. La plus ancienne
remonte à l’époque d’Angkor, par le témoignage d’un chinois, Tcheou Ta Kouan 77. Puis, après
la chute d’Angkor, la forêt et l’oubli recouvrent les ruines des grands temples en pierre. Peu ou
pas de données ne nous parviennent. Des recherches plus approfondies des quelques textes en
khmer et récits de missions étrangères pourraient apporter des éclairages fort utiles à la
compréhension des pratiques actuelles. Ceci dépasse le cadre de ce travail mais demanderait à
être exploré.
Les textes des explorateurs et chercheurs de la fin du XIX ème siècle et de la première moitié du
XX ème siècle sont plus accessibles. Nous retenons le travail d’ Adhémard Leclère sur les codes
de lois cambodgiens 78. Etienne Aymonier 79, et d’Evelyne .Porée Maspero 80.
Au début des années 60, Gabrielle Martel, une ethnologue française fait une description
ethnographique d’un village des environs d’Angkor. Elle décrit une vie paisible où les relations
sociales sont fluides et la violence rare 81 .
77
PELLIOT P. – Mémoires sur les coutumes du Cambodge de Tcheou Ta Kouan, Paris, Adrien Maison neuve,1951.
Tcheou Ta Kouan, un diplomate chinois en mission parvient à Angkor et décrit ce qu’il y découvre. Dans son récit, il consacre un
paragraphe aux jugements et punitions. Il met en relief le rôle du roi et des divinités dans le jugement des affaires : « Les
contestations du peuple, même insignifiantes vont toujours jusqu’au souverain. On ne connaît aucunement la peine (de la bastonnade)
avec le bambou léger ou lourd, on condamne seulement à des peines pécuniaires. »
En cas de contestation, on s’en remet à l’ordalie ou jugement par les divinités. Les deux protagonistes plongent leur main dans l’huile
bouillante. Seul celui qui a tort a la main brûlée. Dans un autre cas, les deux hommes sont enfermés chacun dans une tour. Celui qui a
tort en ressort avec des maladies.
- Les punitions retiennent l’attention du voyageur. Dans les cas graves, la peine capitale est admise : « En dehors de la porte de
l’Ouest, on creuse une fosse où on met le criminel. On la remplit ensuite de terre qu’on tasse bien et tout est fini ». Dans les cas
moindres, on pratique l’ablation des doigts de pieds et de mains et l’amputation du nez.
- Tcheou ta Kouan n’est pas disert sur la nature des conflits ou des délits. Il ne relate qu’un seul exemple, celui de l’adultère. Le mari
trompé serre les pieds de l’amant dans des éclisses. Le fautif devra abandonner tous ses biens au mari.
78
LECLERE Adhémard - les Codes cambodgiens , Paris, Leroux , 1898.
79
AYMONIER Etienne – Le Cambodge, Paris , Leroux, 3vol, 1900-1904.
80
POREE- MASPERO Evelyne - Etude sur les rites agraires des Cambodgiens - 3 vol. Mouton et cie, La Haye, Paris. t.I : 1952, t.II :
1964, t.III ; 1969.
81
« La vie au village est paisible, les disputes y sont exceptionnelles. Il semble que la douceur de ce monde, son « urbanité » fasse
partie de son éthique du « juste milieu ». Les altercations, les démonstrations violentes paraissent heurter les villageois comme une
atteinte aux règles de la bienséance. C’est ainsi que les attitudes ne sont jamais agressives mais plutôt négatives ; si des personnes ne
sympathisent pas ou si elles nourrissent de l’animosité l’une envers l’autre, elles préfèrent s’ignorer. » Martel p. 200.
Au cours d’une année de séjour au village, elle ne relève que trois cas de disputes : « D’une façon générale, l’atmosphère de la vie
familiale est extrêmement paisible, chacun vaque à ses occupations dans le calme. Les disputes ou même les éclats de voix sont
exceptionnels et, lorsqu’ils se produisent parfois, ils n’en sont que plus frappants. Les seules scènes qui aient eu des manifestations
extérieures spectaculaires, au cours d’une année de séjour sont au nombre de trois. Une dispute fort violente entre deux frères adultes
qui vivaient ensemble et dont la coopération au sujet du travail de riziculture ne semblait pas parfaite. L’un des deux alla jusqu’à vider
un panier de riz non décortiqué sur un tas de détritus. De nombreux voisins s’employèrent à ramener le calme sinon l’entente. Ces
manifestations paraissaient les heurter comme une faute contre « l’étiquette », il s’agissait d’un action malséante à leurs yeux.– Les
deux autres altercations sont d’un caractère différent : elles étaient l’expression publique et vigoureuse d’une autorité reconnue et
alors personne n’intervint. Cependant, l’une et l’autre détonnaient dans ce monde habituellement très calme. Une sœur aînée de vingt
ans administre une sévère correction à son jeune frère de 15 ans. Celui-ci étendu de tout son long sur le sol reçoit les coups sans
protester. Un père frappe vigoureusement sa fille âgée de 8 ans. A genoux, la fillette s’incline et se relève implorant merci. Il devait
s’agir d’une faute particulièrement grave car les châtiments corporels sur les enfants sont extrêmement rares. Il s’agit là, encore une
fois de faits exceptionnels qui s’imposent d’autant plus à la vue. » ( Martel p 202)
30
May Ebihara 82, une anthropologue américaine relève qu’il n’y a pas de règles obligatoires,
rigidement définies de comportement des individus entre eux.
1.2. La mémoire des événements vécus ou racontés ( les sources orales): années 50 et 60
Remonter dans la mémoire des faits vécus s’avère également difficile. Au-delà des grandsparents, les généalogies se perdent. Les souvenirs se diluent au fil du temps. On retient les dates
des grands événements mais certains souvenirs se jouent parfois des époques. Ainsi, les termes
pour parler des divisions administratives se confondent avec ceux d’autres régimes 83. Les noms
des personnes changent. De plus, les interlocuteurs âgés sont peu nombreux. La guerre et les
conditions de vie difficiles ont décimé des classes d’âge. Ainsi, un homme de 50 ans peut être
considéré comme « vieux ».
Les temps anciens sont situés avant l’année charnière 1970 qui marque le point de basculement
dans la guerre. Ce qu’on appelle « pratiques traditionnelles » sont celles qui avaient cours dans
les années 50 et 60 ; la fin du protectorat français et l’époque du régime du Sangkum Reastr
Niyum du Prince Norodom Sihanouk.
La référence à la vie paisible
Dans l’ensemble, la référence à la vie paisible et harmonieuse, quand les institutions étaient
respectées et les gens solidaires, se situe dans les années 50 et 60. Vision idyllique ou réalité ?
Les données tangibles de cette période manquent et ne permettent pas d’établir une comparaison
pertinente avec l’époque actuelle. On peut cependant faire remarquer que la société de l’époque
était très traditionnelle et peu préparée à l’ouverture au monde extérieur. Les soucis essentiels de
ce monde paysan étaient de cultiver en paix les petites rizières pluviales et de subvenir aux
besoins économiques de la famille nucléaire tout en évitant de déranger cet ordre un peu figé.
« On vivait bien. Il y avait la solidarité entre les gens. Les gens se querellaient peu. »
Mr Hieng, 67 ans, commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
« Il n‘y avait pas de gros problèmes. Les gens s’aimaient bien. On était solidaires. »
Mr Sat, 71 ans, ville de Phnom Penh.
La mémoire retient des moments paisibles où les conflits étaient rares. Cet état de quiétude
pourrait trouver en partie une explication dans la façon dont l’habitat était implanté spatialement,
la faible démographie, le respect mêlé de crainte envers l’administration et le monde surnaturel
qui aidaient à prévenir les conflits.
Ce qu’on appelait un village était souvent un lieu-dit qui couvrait une vaste étendue où la
population vivait de façon dispersée. Il existait également des villages qui regroupaient des
habitations le long des routes-digues. Cet état de fait était la conséquence de la volonté du
gouvernement, depuis les années 40, de surveiller autant que de protéger les populations pendant
les périodes d’insécurité 84. Cependant, mêmes regroupées, les familles tenaient à conserver leur
indépendance et à maintenir un espace entre les maisons 85. Ainsi, le fait de vivre éloignés les uns
des autres dans une société qui se gère au niveau de la famille nucléaire réduisait d’autant les
sources de conflits. De plus, les vastes terres libres au Cambodge permettaient à une petite
population d’avoir facilement accès à des terres de culture, pour peu qu’elle ait envie de se
déplacer et d’affronter la forêt.
82
EBIHARA May – Svay, a Khmer village in Cambodia –Thèse de Doctorat, Columbia University, 1968 (consultable au CDRI)
83
Il est ainsi fréquent d’entendre évoquer les chefs de groupes mekrom pendant la période du Sangkum. Pourtant, cette division
administrative n’a vu le jour qu’en 1979.
Des troupes de rebelles Issarak se battaient pour libérer le pays du protectorat français.
84
85
Encore aujourd’hui on remarque qu’il n’y a pas de lieux publics dans le village où la population aime à se rencontrer. Pas de centre
du village. Chacun reste chez soi.
31
«Quand j’étais petit, il y avait 50 maisons ici . Maintenant il y en a 200. Il y avait peu
de gens et il y avait peu de grands problèmes, juste des querelles de temps à autre. »
Mr Ngnol, 69 ans, Commune de Svay Chrum, District de Svay Chrum, Province de Svay Rieng.
Les conditions économiques des villageois étaient sensiblement les mêmes. La solidarité,
l’échange de main-d’œuvre primait sur les transactions monétaires.
« Il y avait plus de solidarité. Les gens étaient plus pauvres et comptaient davantage sur
les voisins. Quand le niveau de vie est bas et que tous ont le même niveau économique,
les relations entre les gens sont sincères. Quand on parle d’argent, ça détruit les
rapports entre les gens. Il y avait peu de problèmes parce que les gens vivaient éloignés
les uns des autres. Les querelles étaient moins fréquentes »
Mr Veth, 57 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
«Les gens vivaient bien ici avant 1970. Il y avait beaucoup de place entre les maisons.
Il y avait peu de problèmes de terres car la terre n’était pas chère. Si on n'avait pas de
terre, on pouvait en demander une à défricher au chef de village.»
Mr Prom, 59 ans, Chef de commune, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem
Reap.
A. Les conflits
Les quelques conflits dont on se souvient, concernaient des querelles entre les voisins (limites des
parcelles, animaux qui mangent les plantations, mauvaises paroles, enfants qui se battent et
parents qui répliquent), la famille (querelles conjugales, héritage, divorce), les jeunes (bagarres)
ou des problèmes de terre (limites des terres, évacuation des eaux des pluies, propriété).
«Pendant la période du Sangkum, les conflits dans le village concernaient des
problèmes de diguettes 86, d’arbres qui poussent sur les limites de terres et qui, en
tombant, abîment le riz, d’animaux qui mangent des plantations ou bien de disputes
familiales.»
Mr Khao, 46 ans, Chef de village, Commune de Chek, district de Svay Chrum, Province de Svay Rieng.
« Il y avait trois sortes de problèmes : les disputes familiales, les disputes entre
villageois, les disputes foncières. Le premier problème, c’était quand le mari allait se
promener trop souvent. Quand il rentrait à la maison, la femme jalouse lui parlait fort et
la querelle dégénérait souvent en violence. La femme était battue. Le deuxième
problème, c’était les disputes entre les gens, souvent au sujet de bœufs et de porcs qui
n’étaient pas attachés et mangeaient des plantations. Les gens échangeaient de paroles
mauvaises et après ils étaient fâchés à cause des paroles. L’autre problème, c’était celui
des limites des terres. Les gens agrandissaient leur rizière ou leur terrain d’habitation
sur celui du voisin ».
Mme Seng, 47 ans (ex-Khmère rouge), Commune de Pong Teuk, Quartier Damnak Chang’aeur, Krong
Kep.
« Il y avait quelques problèmes de terres mais on arrivait toujours à s’entendre. A
l’époque, il y avait la forêt autour (du village) et les gens étaient propriétaires d’arbres.
Il arrivait qu’une personne prenne de la résine ou coupe un arbre qui ne lui appartenait
pas. Quand on avait retrouvé le voleur de résine, on lui parlait pour qu’il ne
recommence plus. Pour des problèmes de rizières, on s’expliquait. Les gens n’étaient
pas méchants comme maintenant. Je ne comprends pas pourquoi. Avant les gens
étaient pauvres mais ils s’entraidaient. Ils ne faisaient pas tant d’histoires. Maintenant,
il y a beaucoup d’histoires à cause de l’argent. Avant, le seul vélo du village, c‘était
celui de mon père. »
Mr Pet, 71 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
86
petites digues qui séparent les rizières.
32
« Pendant la période du Sangkum, il y avait moins de querelles qu’aujourd’hui. Les
conflits les plus importants, c’était des histoires de jeunes célibataires. Ils buvaient et se
bagarraient. Certains avaient des protections magiques (tatouages et talismans). Ils se
battaient pour les filles, pour prouver qui était le plus fort et qui avait les meilleures
protections magiques. Ils se battaient avec des couteaux et des bâtons. En principe, ils
ne s’infligeaient que des blessures et il n’y avait pas de morts. Dans ces cas, le chef de
village appelait le « poste 87».
Mr Veth, 57ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap
Lors d’un conflit opposant un natif du lieu à quelqu’un venant de l’extérieur, la suspicion se porte
surtout sur le deuxième. Les fauteurs de troubles sont les étrangers, ceux qui viennent d’un autre
village, dit-on.
« Il y avait aussi des problèmes de terrains : entre les gens de la même famille et entre
les voisins. Lors de la cession des parts d’héritage, un père pouvait privilégier des
enfants par rapport à d’autres. Les enfants lésés étaient en colère contre les parents. Il y
avait aussi des problèmes de diguettes des rizières abîmées par le voisin. Mais, ces cas
étaient peu fréquents. Concernant les divorces, c’était surtout le fait des étrangers qui
se mariaient avec des gens d’ici. On respectait plus les gens originaires du village. On
avait plus confiance. Les gens de l’extérieur ont des réactions différentes et parfois on
ne les comprend pas. »
Mr Chup, 70 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap
Les conflits n’épargnent pas les hommes religieux. La question du droit de passage se pose aussi
bien au village qu’à la pagode.
« Je me rappelle aussi d’un conflit entre les pagodes Nord et Sud d’Angkor Vat. Les
moines se battaient pour savoir qui pouvait traverser le temple d’Angkor Vat. Le
temple était entre les deux pagodes et les moines des deux pagodes voulaient être les
seuls à passer par le temple. Ce sont les chefs de pagode qui ont arrangé l’affaire. »
Mr Veth, 57ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap
B. La gestion des conflits
L’étouffement du problème.
En cas de conflit, le premier souci est d’éviter qu’il ne s’envenime. La règle est de veiller à
maintenir la tranquillité, quitte à se résigner à une situation déplaisante. Etre doux, slot, ne pas
soulever de problèmes est valorisé.
« Si c’est un petit problème ou si ça risque de se compliquer, il vaut mieux rester
tranquille. »
Mr Chhun, 50 ans, Quartier de Damnak Chang’aeur, Krong Kep.
« On peut toujours s’arranger si c’est quelqu’un qu’on connaît. Mais si on ne se connaît
pas beaucoup, on ne sait pas comment va réagir l’autre. Ca peut faire des problèmes. Si
c’est un petit problème supportable, il vaut mieux se résigner. »
Mr Vong, 45 ans, Commune de Sambuor, District de Svay Teab, Province de Svay Rieng.
Faire appel à une tierce personne
On préférait souvent taire le problème mais, si la situation n’était pas acceptable pour l’un des
protagonistes. Ce dernier cherchait alors à contacter une personne proche de son environnement
familial (parents) ou géographique (voisins) afin de discuter du problème. Si l’affaire ne se
calmait pas, une personne neutre était alors recherchée pour tenter une conciliation, somroh
87
terme français hérité du protectorat : poste de police
33
somruel entre les parties en conflits. On contactait alors un ancien, chas tum ou le chef du
village, mephum ou chef de commune mekhum, représentants locaux de l’administration.
- La famille
La famille intervenait surtout dans les cas de mésententes conjugales entre leurs enfants. Les
mariages étaient souvent arrangés par les parents et l’entente ne régnait pas toujours dans les
jeunes couples. Les parents intervenaient pour faire pression sur leurs enfants afin qu’ils restent
ensemble. Dans les cas de désaccords graves dans le couple, les deux familles parentales faisaient
corps, chacune derrière son enfant, pour dénigrer la belle-famille. L’affaire n’était pas révélée à
l’extérieur tant que le dialogue restait possible entre les familles.
- Les anciens chas tum
Le terme d’ « ancien » chas tum 88 ne qualifiait pas toutes les personnes âgées, mais seulement
ceux à qui on reconnaissait une bonne moralité, un certain niveau d’éducation ainsi que la
connaissance des textes bouddhiques. Les anciens fonctionnaires étaient particulièrement
respectés. Ils donnaient des conseils sur les réseaux administratifs urbains quand besoin était, et
avaient des relations auprès d’amis en ville.
« les anciens sont des gens qui sont réputés pour leur moralité. Quand ils parlent, on les
écoute. Ils sont respectés car ils ont de la personnalité. Ils peuvent être d’anciens
fonctionnaires qui ont des connaissances et qui peuvent donner des conseils. »
Mr Ouen, 50 ans, responsable de bureau d’une organisation des Droits de l’Homme, ville de Kompong
Speu, Province de Kompong Speu.
« Pendant la période de Sihanouk, les gens respectaient plus les anciens. Ils allaient les
voir pour qu’ils donnent des conseils ou sermonnent ceux qui créaient des problèmes. Les
anciens ne jugeaient pas, leur rôle consistait à calmer les gens en dispensant leurs conseils.
Si les paroles de l’ancien n’étaient pas suffisantes, on allait voir le chef de village ».
Mr Vay, 46 ans, Chef de village, Commune de Popeak, District de Svay Teab, Province de Svay Rieng.
Les anciens,chas tum jouaient un rôle important dans les tentatives de réconciliation d’époux en
conflit. Ils tentaient de calmer l’un et l’autre, n’hésitant pas à les admonester afin qu’ils restent
ensemble.
Dans d’autres cas comme les problèmes de terre, les anciens pouvaient décider de réunir les deux
personnes en vue de les réconcilier, ou bien leur parler séparément. Ils donnaient des conseils ou
sermonnaient d’après leur expérience personnelle, leur connaissance et leur interprétation de la
tradition.
La tâche de la médiation était surtout reconnue au chef de village. Les anciens la pratiquaient
aussi, mais dans l’ensemble, ils étaient avant tout consultés pour leurs souvenirs des actions du
passé (transactions foncières, héritages,..) et leur connaissances des principes de la tradition
populaire et du bouddhisme. Ils étaient la mémoire vive du village. Leur rôle consistait alors
surtout à rapporter les faits et à appuyer les dires du chef de village par des admonestations. Ils
intervenaient directement principalement dans les histoires conjugales. Dans les histoires plus
délicates, conflits fonciers par exemple, ils donnaient l’information mais veillaient à ne pas
trancher.
« Il y avait des anciens mais ils n’avaient pas de pouvoir pour faire la médiation. Ils
étaient considérés comme témoins. »
Mr Chang, 56 ans, Chef de village, Quartier d’ Angkol, Krong Kep.
« Avant, on allait voir en premier les anciens. On les considérait comme des
témoins surtout dans les affaires de terres, les limites de rizières. Peu importe qu’ils
88
chas tum : vieux mûr
34
soient de la famille ou non. Si l’un des conjoints voulait demander le divorce et que
l’autre ne voulait pas, celui qui ne voulait pas, allait demander à l’ancien d’aller donner
des conseil à l’autre. Les anciens empêchaient les divorces. C’était dans la tradition. »
Mme Hem, 77 ans, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
« S’il y avait des contestations sur les limites de terres données en héritage par les
parents, le chef du village demandait aux anciens ce qu’ils savaient sur le partage des
terres du temps des parents »
Mr Samol, 64 ans, maître de cérémonie religieuse (acar 89), quartier d’ Angkol, Krong Kep.
« Si on voulait divorcer, on allait tout d’abord voir les gens de la famille ou les voisins,
surtout s’il y avait un ancien à côté. Les anciens donnaient des paroles de bon sens. Ils
ne voulaient pas juger mais amener les deux parties à se réconcilier. Le maître nous
apprenait les codes moraux anciens »
Mr San, 57 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep (village nouveau).
« Avant, lors de la conciliation d’un problème avec les chefs de village et chefs de
commune, on invitait les anciens à participer en tant que témoins , comme preuve de ce
qui a été dit».
Mme Champei, 70 ans, ville de Bantey Srei, Province de Siem Reap.
.
Contacter l’administration
Le chef de village
Si l’affaire était considérée comme importante, si l’autorité de l’ancien n’était pas reconnue par
l’une des deux parties, si l’un des protagonistes ne cédait pas, et si on habitait à côté du chef du
village ou si on le connaissait bien, c’est à celui-ci qu’on s’adressait.
Lors des entretiens, le chef du village est dans une large part cité en premier comme étant « la »
personne de référence à contacter en cas de conflit nécessitant un médiateur. En tant que
représentant local de l’administration, la conciliation des personnes en conflit fait partie de ses
tâches. L’issue de la rencontre est d’une certaine façon considérée comme « officielle ». Surtout
si elle donne lieu à une note écrite relatant l’histoire et l’engagement des personnes à cesser toute
querelle. Un document écrit et signé inspire le respect et la crainte.
Le chef du village demandait souvent aux anciens d’assister à la conciliation. Ils jouaient alors
surtout le rôle de témoins de l’affaire, saksei,et celui de conseiller du chef de village.
« Avant, quand il s’agissait de disputes entre les gens, on essayait de discuter entre nous
pour s’arranger. Si ça n’était pas possible, on avait affaire au chef de village. Il pouvait
demander aux vieux de venir mais on ne les faisait pas intervenir dans la médiation
autrement que comme témoins. Le chef de village et les gens connaissaient les codes
moraux et les répétaient. Il y avait moins de problèmes qu’aujourd’hui. Les jeunes
écoutaient la parole des vieux. Ils utilisaient les codes traditionnels. Le chef du village
leur demandait de temps en temps une information sur le sujet ».
Mr Tith, 54 ans (ex-Khmer rouge), Quartier de Pong teuk, Krong Kep (village nouveau).
Les anciens étaient écoutés et, dans une certaine mesure, craints. Ils représentaient le savoir et
l’autorité coutumière des aînés. Par leurs propos, ils pouvaient jeter l’opprobre sur les personnes
et les mettre hors jeu socialement du groupe villageois.
L’autorité du chef de village reposait sur son statut de fonctionnaire. Il n’était pas toujours aimé
mais sa parole était peu remise en cause. Il disposait en effet de moyens de pression non
89
Maître de cérémonies religieuses – laïc intermédiaire entre les villageois et les moines bouddhistes.
35
négligeables : transmettre l’affaire plus haut et donc créer plus de problèmes, mettre à la
cangue 90,…
Selon les endroits, on comptait de trois ou quatre à dix chas tum par village et pour un seul chef
de village. C’était donc plus facile d’aller voir les chas tum. Dans certains endroits, le chef du
village était âgé et il avait des connaissances. Il était lui-même un chas tum. Dans d’autres
endroits, les connaissances des chefs de village étaient plutôt limitées et on s’en remettait plus
volontiers aux anciens.
« Le chef de village ne savait rien. L’ancien était plus important, plus respecté que le
chef de village. Il avait plus de talent pour parler. Il connaissait les textes
bouddhiques. »
Mr Puen, 68 ans, Commune de Svay Kravan, District de Chbar Mon, Province de Kompong Speu, 79
« Avant, on résolvait les histoires en passant par les anciens. On ne faisait pas
confiance aux gens de l’administration. Même si le chef du village était originaire du
lieu, il pouvait toujours aller en parler à l’extérieur ou faire pression sur nous. On était
mieux entre nous. »
Mr Soth, 64 ans, acar, Quartier d'Angkol, Krong Kep.
La règle implicite était qu’on résolve d’abord les problèmes entre soi avant de rencontrer une
autorité administrative. Mais, dans la réalité, si certains préféraient régler l’affaire entre eux ou au
sein de la famille ou avec les anciens, d’autres allaient directement voir le chef de village. Cela
dépendait alors surtout de la proximité géographique ou relationnelle avec ce dernier. Dans un
village où les habitations étaient dispersées, on choisissait de régler l’affaire avec des personnes
de son entourage. Si le chef de village habitait loin, il n’était contacté qu’en dernier recours. A
l’inverse, si la maison du chef du village était à proximité, c’est lui qu’on allait souvent voir en
premier.
« Quand on avait un problème, on allait voir la famille en premier, surtout si c’était un
problème de famille. On n’allait voir le chef de village que pour les cas graves comme
des problèmes de terres. Le chef de village pouvait départager équitablement les gens
en conflit. »
Mr Soth, 64 ans, Maître de cérémonie, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
« le chef de village habitait loin. On le connaissait peu. Il fallait prendre le vélo pour
aller le rencontrer. C’était difficile. Il ne nous connaissait pas bien. Alors, comme le
chef de commune habitait à côté, c’est lui qu’on allait plus facilement voir car on le
connaissait bien. »
Mr Kamien, 63 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
« Le chef de la commune était un homme fort. On pouvait choisir d’aller le voir ou de
contacter un des trois adjoints quand on avait un problème. Les gens allaient surtout
vers ceux qu’ils connaissaient ou qui habitaient à côté de chez eux. A l’époque, on
n’avait que des bicyclettes et on ne pouvait pas se déplacer très loin. Ici, l’adjoint était
plus proche que le chef de commune, aussi on privilégiait les rapports avec le premier.
A partir du début des années 60, il y a eu des changements. L’adjoint est mort. C’était
le chef de commune le plus puissant. ».
Mr Veth, 57 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
Selon leur personnalité, les chefs de village étaient plus au moins estimés. Certains se
contentaient de remplir leurs obligations administratives sans trop s’occuper des affaires internes
du village. D’autres, à la personnalité plus forte, plus charismatiques et plus autoritaires, étaient
respectés et craints.
90
Pièce de bois dans laquelle on insérait la tête et les mains.
36
« Pendant la période du Sangkum, il y avait un chef de village mais il ne s’occupait pas
beaucoup des gens. Il n’avait rien de particulier, c’était quelqu’un comme nous, sans
autorité particulière. Il ne touchait pas de salaire. Il faisait la conciliation. Quand il ne
pouvait pas traiter une histoire, il l’envoyait au chef de commune. C’était dans les cas
de bagarres avec des blessés. On respectait le chef de commune. On allait surtout voir
le chef de village pour demander des actes de mariage, de décès. »
Mr Soth, maître de cérémonie, 64 ans, Quartier d'Angkol, Krong Kep.
Dans les petites unités d’habitat, les familles étaient parentes et le rôle du chef de village se
confondait souvent avec celui du chef de famille. Les rapports en étaient facilités. Dans les lieux
d’habitat plus dispersé, les villageois habitaient parfois loin du chef de village et n’entretenaient
que peu de relations avec lui. Ils préféraient alors faire appel à l’ancien ou au voisin qui habitait à
proximité et qui les connaissaient plus intimement.
« Il n’y avait que des petits problèmes dans le village comme des querelles conjugales.
Les conjoints se séparent, puis reviennent ensemble. C’était le chef de village qui
résolvait les conflits. A cette époque, tous les villageois étaient parents. C’était plus
facile. Il y avait des règlements comme de ne pas jouer aux cartes, de ne pas créer de
querelles, de voler, de boire. A l’occasion de la fête de village, le chef du village parlait
à tous et donnait des conseils. Il insistait sur les valeurs de solidarité et de protection du
village contre les voleurs. Il disait que si les gens jouaient, il y aurait des voleurs. Le
chef du village était écouté car les gens avaient peur de lui. »
Mr Huon, 53 ans, Adjoint au Chef de commune (ex Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District
de Chuuk, Province de Kampot (village nouveau).
Si la majorité des personnes interrogées gardent de bons souvenirs de cette période, certains de
ceux qui avaient rejoint la résistance khmère rouge à l’aube des années 70 tiennent un discours
plus nuancé.
« Avant, les problèmes étaient réglés selon la voie hiérarchique. On remontait tous les
échelons pour régler une histoire compliquée. Ca commençait au chef de village, puis
ça passait au chef de commune, chef de district, chauvay srok, jusqu’au chef de
province, chauvay khaet. Les chefs de village et de commune prenaient parti. Ils
n’étaient pas justes. Ils n’aidaient que ceux qui avaient de l’argent. Il y avait beaucoup
de pressions. Ceux qui avaient de l’argent allaient directement au tribunal et étaient sûrs
de gagner. Nous les pauvres, on s’en foutait, on ne pensait même pas aller au tribunal.
On allait voir les vieux. Les vieux savaient et ne favorisaient pas que les gens riches.»
Mr Krem, 54 ans, Adjoint du chef de village (ex Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District de
Chuuk, Province de Kampot. (village nouveau)
« Pendant la période du Sangkum, je vivais dans la forêt (Kompong Trach). C’était loin
de la ville. Quand il y avait un problème, on allait voir le chef du village. Il y avait peu
de problèmes, ça allait bien. Je ne me souviens que d’un problème survenu à la pagode
entre des jeunes et des vieux ; je ne me rappelle plus la raison. Le chef du village a fait
la médiation.
On n'avait pas de problèmes de terre parce que les terres appartenaient aux Chinois qui
y cultivaient des poivriers.
Quand on avait un problème avec quelqu’un, on discutait ensemble puis, si l’affaire
n’était pas résolue, on allait voir le chef du village. Le chef de village avait beaucoup de
pouvoir. Il voulait que tout le monde suive son idée. Lors d’un conflit, il faisait une
proposition que les deux parties devaient accepter sans discuter. On avait peur des
fonctionnaires. On avait peur de payer l’impôt (terres de rizières, poivrières, carte
d’identité). On ne voulait pas se faire remarquer. Aussi on essayait de ne pas trop
contacter le chef de village. Les pauvres évitaient les contacts avec les fonctionnaires .
Ils préféraient se taire, de peur d’attirer les histoires. Quand ils avaient un problème, ils
37
préféraient s’adresser à des gens de la même classe qu’eux. Dans mon village, on
distinguait les ouvriers des poivrières kamaka mrech, les paysans neak srae, les
capitalistes neton (propriétaires des poivrières). »
Mr Sarum , 62 ans, maître de cérémonie, Quartier Pong teuk, Krong Kep.
Remonter dans la hiérarchie administrative
Quand la conciliation échoue au niveau du village, l’affaire remonte le fil hiérarchique de
l’administration (village, commune, district).
Bien qu’ils mêlent souvent les termes, les anciens évoquent organisation administrative locale
composée d’un chef de commune, aidé de trois adjoints chantop et d’un secrétaire smien.
On retient que le chef de commune avait pour tâches la collecte de l’impôt (terres), des taxes
(bœufs, bicyclettes,..), l’enregistrement des terres, l’établissement de la carte d’identité, le
recrutement d’hommes pour les corvées, le maintien de l’ordre et l’organisation du somroh
somruel. Il était secondé par des trois chantop. Le chef de village agissait localement. Il était
averti des manifestations collectives (cérémonies diverses) et organisait le somroh somruel. On
évoque moins l’Etat-civil qui regardait peu les villageois.
Le chantop n° 1 s’occupait des problèmes de la sécurité. En cas de problème dans le village, on
allait le chercher.
«Il y avait le chef de commune, mekhum, et trois chantop ; le chantop un, le chantop
deux, le chantop trois et un secrétaire, smien, recruté par le ministère de l’Intérieur.
Seuls les gros villages avaient des chefs de village. On appelait village, un lieu parfois
très étendu avec des maisons dispersées. Quand il y avait un problème, on appelait en
premier un ancien qui habitait à côté. Puis, si l’affaire remontait au chef du village,
celui-ci demandait aux anciens de lui raconter ce qu’ils savaient de l’histoire afin de
mieux évaluer comment parler aux personnes en conflit ».
Mr Vay, 46 ans, Commune de Popeak, District de Svay Teab, province de Svay Rieng.
« Le mekhum collectait les impôts sur les terres. Quand il venait, le chef du village
mephum l’accompagnait. Le mephum était aussi chargé de l’organisation de la classe
pour les analphabètes. Le mephum sélectionnait des maîtres pour enseigner. Il recrutait
aussi des gens pour les corvées. Parfois, les travaux duraient longtemps. Pour la
construction du chemin de fer ; on a travaillé deux semaines à Kompong Trach.
L’Université 91aussi a été construite avec la main-d’œuvre paysanne. Le mephum était
également chargé du recrutement des miliciens qui devaient aller garder la frontière
avec le Vietnam. Il y avait un roulement des hommes dans le village. On était heureux
de participer. C’était un devoir. On avait des armes, on avait la sécurité. »
Mr Soth, maître de cérémonie, 64 ans, Commune d’ Angkol, Krong Kep.
D’après Jean Delvert, certaines communes étaient très grandes et difficiles à administrer : « La
plupart des khum ont plus de 3 000 habitants. Il en découlait de très graves inconvénients
administratifs. Il est difficile de diriger 3 000 personnes : les mekhum, illettrés pour la plupart, en
sont bien incapables. Dès lors, on ne s’étonnera pas qu’il n’y ait ni recensement, ni état-civil, ni
statistique d’aucune sorte, établis sérieusement. » 92
Si la collecte d’impôts fonciers était plutôt mal accueillie par la population, la tenue de registres
d’enregistrement des terres était néanmoins utile, en cas de litiges fonciers par exemple.
« Pour les petits problèmes de terre comme des problèmes de diguettes, d’arbres à
couper, d’écoulement de l’eau, on pouvait s’arranger directement avec le voisin. Si le
voisin était têtu ou si l’affaire était plus importante, on allait voir le chef de village (si le
91
de Takeo Kampot
92
(DELVERT, 1994) p. 200
38
voisin mange la terre) qui contacte le chef de la commune. Le chef de commune avait
des papiers d’enregistrement des terres, donc il connaissait la superficie des terres. Il
suffisait de mesurer les deux terres pour savoir qui avait mangé la terre de l’autre. »
Mr Seng, 57 ans, Commune de Pong Teuk, Krong Kep. (village nouveau)
«Quand j’étais petit, il y avait peu de maisons ici. Il n’y avait pas beaucoup gens et pas
beaucoup de problèmes. Les conflits fonciers étaient facilement résolus car il y avait
des papiers d’enregistrement des terres pour le paiement des impôts. En cas de conflit,
on allait voir les anciens et le chef de village. »
M. Hang, 56 ans, Quartier Pong Teuk, Krong Kep.
On peut toutefois se demander ce qu’il advenait des terres non déclarées à l’impôt ?
Dans certains cas, comme pour les divorces, le chef du village n’était pas habilité à juger. Il avait
pour seule compétence la pratique de la conciliation. Il ne pouvait régler un divorce que si les
deux parties arrivaient à cet accord. Le divorce en cas de consentement mutuel était relativement
facile bien que réprouvé par la tradition. Le couple se séparait de lui-même. Les unions libres
après un premier mariage ou les remariages, étaient plus fréquents que la morale ne le
reconnaissait.
Mais, si l’un des conjoints ne voulait pas le divorce et en cas de problème de division des biens,
le rôle du chef du village et des anciens était de faire pression sur les conjoints pour qu’ils restent
ensemble. Si les problèmes persistaient, l’affaire devait être portée plus haut.
Les cas fonciers étaient particulièrement sensibles. Parfois, aucune des parties en conflit ne
voulait céder et l’affaire remontait tous les échelons de l’administration.
Si les autorités du village et de la commune étaient des personnes connues des villageois, il n’en
allait pas de même des lointaines autorités du district srok, province khaet, dont on se méfiait et
qu’on ne cherchait pas à rencontrer. Il n’est d’ailleurs pas fait mention de réelle conciliation au
niveau du district qui apparemment transmet l’affaire directement à une autorité judiciaire pour
jugement : le tribunal de première instance qu’on appelait sala dambong.
La conciliation
D’après nos entretiens, il semble que les méthodes de conciliation relevaient plus de l’expérience
personnelle d’un homme que d’un réel savoir codifié. Pour les chefs de villages les plus instruits,
des principes hérités de la tradition et du bouddhisme étaient combinés en vue d’amener les
parties en conflit à se calmer. Les plus ignorants ne comptaient que sur leur bon ou «mauvais »
sens. Dans les villages où tout le monde se connaissait, le but de la conciliation était plus la
recherche du consensus que celle de la justice avec un perdant et un gagnant. Celui qui perd,
perd la face et peut être mis à l’écart. On cherchera à éviter cette petite mort sociale. Lors de la
conciliation, chacun doit donner et prendre un peu, en vue d’un accord qui laisse à chacun son
honneur.
Si les pratiques de la conciliation varient d’un chef de village à l’autre, la trame de base est
sensiblement la même :
Quand une conciliation était demandée par une ou les deux parties en conflit, le chef du village
organisait une réunion. Les deux protagonistes étaient mandés à la maison du chef de village ou
sur le lieu du litige. Selon la personnalité du chef du village, les anciens et membres de la famille
pouvaient ou non participer. Le chef du village demandait à chacune des deux personnes de
parler et d’expliquer la situation. Il pouvait également demander à d’autres personnes de donner
des éclaircissements sur la question. Puis, il tentait de calmer l’affaire. Il demandait aux
protagonistes d’essayer de trouver une solution qui les satisfasse tous les deux ou bien encore, il
imposait son point de vue.
Ceux qui pratiquaient l’écoute et étaient dotés d’un certain sens de l’équité, essayaient
d’équilibrer les demandes des uns et des autres pour qu’aucun n’ait le sentiment d’être lésé ou de
perdre la face. Par exemple, dans le cas d’animaux qui ont mangé des plantations, si la perte était
minime, le chef de village disait d’oublier et de ne pas faire d’histoires. Si la perte était
importante, il écoutait la demande d’indemnisation du propriétaire du champ et évaluait les
39
possibilités de remboursement du propriétaire de l’animal fautif. Il proposait une solution
intermédiaire où les deux personnes devaient faire un effort de «solidarité » samaki knie, l’une
envers l’autre.
Les chefs de village plus rustres, sermonnaient les personnes et leur enjoignaient tout simplement
d’oublier l’affaire et de ne plus créer d’histoires sous peine de punitions.
Entre ces deux conduites, s’échelonnait toute une série d’attitudes, des plus justes aux plus
coercitives, selon la personnalité du chef du village.
Il n’existait pas à proprement parler de méthode dûment codifiée de résolution des conflits.
Chacun adaptait sa méthode en fonction de ce qu’il avait appris ou vécu.
« Pendant le Sangkum, Ta Om mon frère a été chef de village pendant deux ou trois
ans. Il aidait les gens à résoudre leurs problèmes au niveau du village parce qu’il ne
voulait pas qu’ils paient en allant au tribunal. Il réglait les histoires conjugales, les
limites des terrains. Ta Om écoutait les arguments des deux parties puis décidait. Il
n’intervenait pas de lui-même dans les problèmes, il attendait qu’on vienne le chercher,
sauf dans les cas de coups et blessures. Ta Om disait qu’il fallait être tolérant et ne pas
faire d’histoires. Tout le monde l’écoutait. Il connaissait les principes du Bouddha. Il
avait été moine, puis marié, puis maître de cérémonie acar. Il était réputé pour ses
connaissances. Dans la pratique quotidienne, il mêlait des principes bouddhiques à des
lois morales cpap anyacha de tous les jours cpap roal tnay. Ta Om avait appris les lois
morales comme tout le monde à l’école. Il avait appris les textes bouddhiques à la
pagode. »
M. Puen, 68 ans, Commune de Svay Kravan, District de Chbar Monn, Province de Kompong Speu.
La recherche de consensus
Les conflits ou les problèmes étaient résolus sur la base de ce que la communauté considérait
comme juste, même si dans la réalité on ne pouvait réellement parler de «justice ». Etre dans le
moule de la société et rechercher le consensus étaient plus important que de développer des idées
différentes de celles des autres. Cela impliquait de s’effacer derrière la parole des gens plus
élevés hiérarchiquement, les aînés bang et les représentants de l’administration.
«Avant, le respect familial et le respect envers la position de chacun étaient plus
important que les intérêts personnels. »
M. Ouen, 70 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
D’après Vighen : « consensus shown in public is more important than showing an opponent
view » 93.
« Nous, les gens de la rizière, on était pauvres et on ne savait rien. La pagode était le
seul endroit où apprendre. Les vieux ne savaient pas beaucoup non plus. Ils ne disaient
que ce qui leur plaisait et ça n’était pas toujours juste. Mais, on acceptait la décision des
vieux car on recherchait le consensus avant tout. Maintenant, on recherche aussi le
consensus mais c’est l’administration locale qui est la plus importante. Elle se base sur
la Loi et ne tient plus compte des avis personnels des gens. Avant, ceux qui savaient
étaient des commerçants. C’était des Chinois capitalistes. Ils étaient riches. »
Mme Hieng, 77 ans, Quartier d’ Angkol, Krong Kep.
Le jugement
Mais, dans le cas de litiges qui demandent à trancher entre deux personnes dites «têtues », le rôle
de conciliateur tenu par les autorités locales s’avère inopérant. Le rôle dévolu aux autorités
locales est de faire la conciliation. Le jugement avec un gagnant et un perdant n’est admis qu’au
tribunal.
93
VIGHEN – Customs of patronage and community development in a Cambodian village- Cambodian Researchers for development,
Phnom Penh, 1996., p.12.
40
« Ils ne pouvaient pas dire que l’un a raison et l’autre a tort. Leur rôle c’était de
réconcilier les gens, pas de les juger. »
Mme Samol, 49 ans, Commune de Svay Kravan, District de Chbar Mon, Province de Kompong Speu.
D’une manière générale, les autorités locales préféraient traiter le problème elles-mêmes et
cherchaient à décourager les gens de faire remonter l’affaire jusqu’au tribunal. Régler ses
problèmes entre soi et ne pas les ébruiter par crainte d’une mauvaise réputation était préférable.
Veiller à montrer à l’extérieur un lieu sans problèmes et sans bandit, un village bien tenu par
l’autorité en place était important.
La référence au tribunal provincial, sala dambong, est assez fréquente surtout par les gens qui
habitent des villages proches du chef-lieu provincial. Il en va différemment pour les populations
vivant dans des zones éloignées et qui ne dépendaient souvent que d’elles-mêmes et d’un lointain
pouvoir administratif.
Même si le fonctionnement du tribunal n’était pas parfait et sujet à des critiques, il était
largement considéré comme acceptable, juste, et digne de confiance. Les magistrats étaient payés
convenablement et étaient moins sujets à la corruption qu’aujourd’hui.
« Les gens avaient peur de la convocation au tribunal mais pas des convocations des
autres. Les gens acceptaient le jugement du tribunal. Le jugement c’est la Loi donc les
gens acceptaient. Le tribunal c’est bien mais il faut payer. Il y a un proverbe khmer qui
dit : « aller au tribunal c’est comme être dans un moulin à décortiquer qui écrase par le
haut et par le bas. Ainsi, si deux personnes sont en conflit, le premier paie 1000 riels et
le deuxième paie 1000 riels. Le moulin écrase les deux. »M. Vannath, 52 ans, Commune de
Phum Thum, District de Kin Svay, Province de Kandal.
« Les gens avaient peur des lois et du tribunal. Les gens avaient confiance dans les lois.
La corruption était moins grande que maintenant parce que les gens du tribunal
touchaient un salaire suffisant. »
M. San, 70 ans, ancien Directeur d’école primaire, Ville de Svay Rieng, Province de Svay Rieng.
Lors des audiences, les villageois ne défendaient pas toujours eux-mêmes leurs affaires. Ils
pouvaient s’en remettre à une personne éduquée qui avait pour charge de les représenter auprès
du tribunal. Ce système était bien accepté. Selon les communes, cette charge revenait au chef de
commune, à l’un des adjoints ou au secrétaire. Selon les endroits et les personnes, le terme utilisé
était différent.
« Avant, on n’avait pas le droit de divorcer au village. Si on voulait divorcer, il fallait
aller au tribunal. Pendant le Sangkum, il y avait le tribunal, sala dambong, on pouvait y
aller facilement. A l’époque, on aimait le tribunal. On pouvait y aller facilement.
Pendant le jugement, ce n’était pas nous qui expliquions nos problèmes. Il y avait une
personne qui travaillait dans quatre communes, le me mongdol C’est lui qui nous
défendait. Il «mangeait de l’argent », oui, mais c’est nous qui le lui donnions sans qu’il
le demande. C’était pour qu’il s’occupe bien de notre affaire. Les gens aimaient ce
système. »
M. Seng, 57 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
« Il arrivait que les gens aillent au tribunal pour des cas pénaux mais aussi pour des cas
civils, comme un problème de terre ou un divorce. A partir du début des années 60, les
gens allaient plus facilement au tribunal. Pour aider les villageois, il y avait deux ou
trois conseillers administratifs qui étaient un relais entre nous et le tribunal. Ils
défendaient le cas à notre place car ils savaient mieux parler et connaissaient les
procédures. Ils faisaient l’enquête sur l’histoire et donnaient leur version au juge. En
1970, c’était la guerre, le tribunal a fermé et depuis on n'a jamais remis les krom
41
preuksah en place. C’était pourtant bien. » M. Veth, 57 ans, Commune de Nokor Thom, District
de Siem Reap, Province de Siem Reap.
« Il y avait un chef de commune assisté de trois adjoints et d’un secrétaire. Lors d’un
procès, une personne, sma kdei était chargée d’aider les pauvres à présenter leur affaire.
Pour les petites histoires avec la famille et les voisins, on n’allait pas chercher le chef
du village. On allait voir des anciens ou des gens de la famille. Au village, Ta Korn
était réputé. Il avait des connaissances, une bonne réputation et une expérience de
l’administration car il était un ancien fonctionnaire. »
M. San, 70 ans, ancien Directeur d’école primaire, Ville de Svay Rieng, Province de Svay Rieng.
« Le tribunal, c’était bien. Il y avait la justice. Les gens respectaient les jugements. Les
gens méchants étaient bien éduqués. »
M. Khao, 46 ans, chef de village, Commune de Chek, District de Svay Chrum, Province de Svay Rieng.
Les autres recours
Dans les cas pénaux, la police était avertie.
« Quand il y avait un problème, on allait voir le chef du village. Mais s’il y avait des
coups et blessures, on allait chercher les policiers qui emmenaient les gens au poste »
M. Channa, 62 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
Les conflits les plus graves concernaient des biens matériels. Les conflits de terre pouvaient
remonter jusqu’au tribunal et engager les deux parties dans de grandes dépenses financières.
Porter atteinte à l’intégrité physique de la personne était considéré de moindre importance. Les
cas de coups et blessures ou de viol étaient le plus souvent résolus à l’amiable moyennant une
compensation financière. Ils étaient mis sur le compte d’une nervosité excessive, de la colère ou
des effets de l’alcool. La personne n’était pas réellement jugée comme responsable de ses actes.
Le fait de battre sa femme n’était pas considéré comme un délit mais comme un moyen un peu
leste de maintenir la paix dans le ménage. L’affaire ne faisait pas de bruit tant que le sang n’était
pas versé et si la tête n’était pas touchée.
« Quand un homme s’énervait et battait sa femme, le chef du village ne parlait au mari
que si la femme saignait de la tête et demandait son intervention. Autrement, c’était une
histoire qui regardait le couple. En principe, la femme avait honte et gardait ça pour
elle. On n’aimait pas intervenir dans les histoires des autres. »
M. Chhup, 70 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
Les moines bouddhistes :
D’après les personnes interrogées lors des entretiens, les moines bouddhistes ne jouent pas de
rôle particulier dans la résolution ou la conciliation des conflits des laïcs. En revanche, à
l’intérieur de la pagode, ils ont des règles très précises (Vinaya) pour traiter toutes sortes de
problèmes ou conflits occasionnés par l’un des leurs. Ce corpus du Vinaya est très riche comparé
à la pauvreté des références du monde laïc en matière de gestion des problèmes quotidiens. Il est
issu de la tradition du Bouddhisme du «petit Véhicule » venu du Sri Lanka et propagé dans
plusieurs pays de l’Asie du Sud-Est. Le Vinaya énumère des cas très précis et les punitions qui en
résultent.
Seule une aide religieuse est proposée aux laïcs : cérémonies pour nettoyer les mauvaises
influences et attirer la chance et le bonheur.
« Le monde religieux est séparé du monde laïc. Les conflits des laïcs regardent les laïcs.
Les moines gèrent leurs propres conflits dans l’enceinte de la pagode. Il y a séparation
entre les deux mondes »
M. San, 70 ans, Ville de Svay Rieng, Province de Svay Rieng.
42
« Les moines ne pouvaient pas intervenir dans les histoires du village. Ils étaient
détachés de ce monde. »
M. Chhup, 70 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
On remarque cependant l’influence du bouddhisme dans l’éducation. Ainsi, la part la plus
importante du savoir des anciens du village venait des textes bouddhiques. La tradition voulait en
effet que chaque homme prenne la robe de moine pendant une période indéterminée. A la
pagode, il recevait un enseignement des principes bouddhiques. De retour à la vie laïque, il
essayait d’appliquer ce qu’il avait appris. Les enfants apprenaient les rudiments de lecture et
d’écriture à la pagode puis se perfectionnaient à l‘école de l’administration, toujours dans
l’enceinte de la pagode : les «écoles de pagodes rénovées ».
Les personnes qui confiaient leurs problèmes aux moines étaient en principe attachées à eux par
des liens de famille ou d’amitié.
Il semblerait que certains moines avaient un rôle plus actif auprès de la population. Ceci
relèverait d’avantage de leur caractère personnel plutôt que d’une tâche qui leur aurait été
dévolue.
Cependant, la pagode jouait un rôle très important à cette époque. Si on ne pouvait parler de
communauté pour qualifier un village, on pouvait néanmoins se réunir à la pagode.
Ainsi que le définit Jean Delvert : « c’est à la pagode que les plus petits enfants vont d’abord
apprendre les rudiments de l’instruction ( …) c’est à l’école publique construite dans l’enceinte
du monastère qu’ils continuent à s’instruire. La pagode, pour les paysans, c’est un lieu de retraite,
un lieu de recueillement, un lieu de réunion, c’est une vraie maison communautaire. » 94
Le roi
En dernier recours, quand toutes les tentatives de résolution de conflits se sont soldées par des
échecs, il était toujours possible d’aller à Phnom Penh rencontrer le roi.
« Pendant le Sangkum, une ou deux fois par an, à l’occasion du Congrès National, des
gens venaient de tout le pays voir le roi qui rendait justice. Le roi écoutait les plaintes et
rendait son verdict. Les conflits de toutes les catégories sociales de la population étaient
débattus ouvertement et diffusés en direct à la radio. Cette disposition est toujours
prévue dans la Constitution mais pas dans la Loi »
Mme Solina, 40 ans, Magistrat, Phnom Penh.
Il nous été rapporté qu’en cas de litige, les gens étaient amenés à prêter serment devant une statue
équestre ; la statue du Roi Norodom donnée par napoléon III dans l’enceinte du Palais Royal.
Cette statue était dite être habitée par un génie très puissant.
94
Delvert Jean – p. 220
43
C. La prévention des conflits
Les craintes d’une répression brandie par les autorités locales, d’une revanche personnelle ou de
punitions d’ordre surnaturel pesaient lourdement sur la population. Elles prévenaient à leur façon
les conflits et contribuaient à maintenir un calme de surface.
La crainte des autorités locales.
La collecte des impôts et des taxes, la levée d’hommes pour les corvées incitaient plutôt les
villageois à se tenir à l’écart des chefs de commune et chefs de villages. Les pauvres qui ne
pouvaient s’acquitter des impôts ou des frais de la carte d’identité s’efforçaient d’être
particulièrement discrets. En cas de problème, ils préféraient souvent l’étouffer plutôt que d’avoir
à traiter avec les autorités avec lesquelles ils ne se sentaient pas en règle. La crainte de la punition
et le respect des hiérarchies maintenaient la population dans la soumission.
« Le chef du village réquisitionnait les gens pour les corvées. La route N° 1 a été faite
sous le protectorat. Chaque personne devait participer à la construction pendant 10
jours. On n’était pas payés. Il fallait y aller, on ne réfléchissait pas. Ceux qui n’y
allaient pas étaient remarqués et le chef du village les sermonnait. »
M. San, 70 ans, Ville de Svay Rieng, Province de Svay Rieng.
« Quand j’étais petit, mon père était chantop . Il était chargé du recouvrement des taxes
et des impôts, d’organiser des réunions pour les corvées de construction de route ou de
canaux. Il ne touchait pas de salaire mais prélevait un pourcentage sur les taxes et les
impôts collectés ; rizières, bœufs, charrettes, bicyclettes, carte d’identité. Les gens
devaient renouveler la carte d’identité tous les cinq ans et la porter en permanence sur
eux. Ca coûtait cher. Ceux qui n’avaient pas de carte avaient des ennuis. Ils préféraient
se cacher. Les gens avaient très peur du chantop et de la Loi. le chantop était méchant
et on le respectait beaucoup. Si les gens commettaient des fautes, ils étaient mis à la
cangue. Maintenant, on ne respecte plus les autorités, les grades hiérarchiques des gens.
Ça n’est pas bien.
Il y avait un règlement précis avec des interdictions. Si on devait participer à une
corvée, il fallait le faire sinon il y avait une punition comme de participer à une autre
corvée. Il était interdit de pêcher des poissons dans certains endroits. Quand il pleuvait,
les gens mettaient des nasses à poissons dans les canaux. C’était interdit. On devait
travailler sur le canal qui vient de Pradak et qui apporte l’eau à nos rizières. Maintenant,
les chefs de commune n’ont pas de force, ils ne savent pas diriger leurs « petits
enfants » 95. Les gens n’ont plus peur d’eux. Le canal ne fonctionne plus car personne
n’est assez fort pour dire aux gens de l’entretenir. Le chef de commune n’est pas proche
des gens comme avant. Avant, le chantop appelait les gens à la réunion au son d’une
cloche. Il fallait venir. Quand quelqu’un n’y allait pas on lui demandait pourquoi.
Quand il y avait un vol de bœufs, on appelait vite les gens à se réunir. Ceux qui
n’étaient pas là étaient suspectés d’être les voleurs.
A cette époque, il y avait peu de problèmes parce que les gens avaient peur des lois et
des punitions. Etre mis à la cangue, c’était honteux. La cangue était sous la maison du
chantop. Je me souviens d’un cas, j’étais petit. Un garçon et une fille voulaient se
marier ensemble. Les parents ne voulaient pas. Ils se sont enfuis et ont couché
ensemble. Les parents les ont retrouvés et ont demandé au chantop de les mettre à la
cangue. Ils n’avaient rien à manger et les parents les frappaient. Les parents
demandaient aussi au chantop de les frapper mais il ne voulait pas toujours. Même si
c’était fortement réprouvé, les cas d’adultères punis étaient peu nombreux. Les gens
gardaient le secret. Les miliciens cheung khmao, mettaient les voleurs à la cangue. » M.
Pet, 71 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
95
Caun Chav : terme de famille qui désigne les administrés. Le chef du village ayant le statut de grand-père.
44
Les méthodes pour faire régner le calme étaient parfois des plus expéditives.
« Quand quelqu’un faisait une faute, le chantop était chargé d’éduquer les gens. Par
exemple, il disait qu’il ne fallait pas divorcer, qu’il fallait penser aux enfants, qu’il
fallait se résigner, qu’il fallait promettre de ne plus se disputer. Une fois, mon père s’est
occupé d’un homme qui battait sa femme. Il l’a battu en retour sur la tête jusqu’au sang
pour qu’il ne recommence plus. En cas de conflits, mon père faisait la conciliation et
sermonnait les deux personnes. Il leur disait que s’ils continuaient à faire des
problèmes, ils seraient mis à la cangue. En principe, les gens se tenaient tranquilles
après. C’était rare de mettre les gens à la cangue, c’était plutôt pour faire peur. Pour
ceux à qui ça arrivait, c’était la honte. Ils étaient ensuite mis à l’écart dans le village.
C’était la honte. Ceux qui font des fautes sont des gens différents. Personne ne
s’approchait d’eux. On n’aimait pas ces gens.»
M. Pet, 71 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
« Dans les années 50, le personnage le plus respecté ici était le chantop. C’était le
premier adjoint de la commune. Il s’appelait Ta Dom et s’occupait des villages de Srah
Srang Nord, Srah Srang Sud, Rohal et Kravan. Ta Sem, le chef de la commune était à
Ampel.
Le chantop était élu par les villageois. Le chef de commune organisait l’élection. Il
choisissait deux personnes et leur demandait de se tourner face aux murs. Les villageois
devaient mettre des grains de haricot dans le verre qui correspondait au candidat de leur
choix . Celui qui totalisait le plus grand nombre de grains haricots était élu chantop
numéro .
Quand il y avait un problème, on préférait le régler au niveau du chantop. En cas de
délit grave dans le village, les gens du village arrêtaient le contrevenant et le mettaient à
la cangue pendant quelques heures ; c’était honteux d’être attaché comme ça devant
tout le monde. Ainsi quelqu’un qui avait battu autrui était mis à la cangue pendant une
heure ou deux.
(…) On ne donnait pas d’argent aux autorités à l’époque, parce qu’on n’avait pas
d’argent. On donnait du riz ou un poulet.
On ne contactait le district qu’en cas de problème très grave comme un meurtre. Il
fallait en référer à la police de district. (…) Au village, on faisait peu appel aux
anciens. Le chantop était respecté et c’était suffisant. Ta Dom était un homme fort, il
ne demandait pas l’avis des autres vieux. Il pouvait décider tout lui-même. On
n’utilisait pas le savoir des anciens. La prévention des conflits était simple. On disait
aux gens : « si vous faites de mauvaises choses, vous serez mis à la cangue. Tout le
monde vous verra et vous aurez honte. » Les gens avaient peur d’être mis à la cangue.
En fait, ça arrivait très rarement mais les gens avaient peur. Ta Dom insistait beaucoup
sur l’éducation des enfants. Il disait qu’une bonne éducation évitait aux enfants de
commettre des fautes. Une bonne éducation, c’est d’apprendre aux enfants ce qu’il ne
faut pas faire. »
M. Veth, 57 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
La crainte des vengeances.
L’intimidation exercée par les autorités sur le peuple était fréquente. Il en allait de même entre
personnes du peuple. En cas de conflit avec une personne plus importante par le grade ou les
biens qu’elle possédait, on craignait une réaction forte de sa part et souvent, on préférait
abandonner l’affaire.
Ainsi, on pouvait chercher à montrer sa force pour faire pression sur quelqu’un. Le principe de
l’usage de la force semblait admis. On montrait ses appuis, qu’ils soient dans la hiérarchie des
fonctionnaires, des riches ou des hommes forts. Le but était d’intimider l’autre pour que l’affaire
soit étouffée, que l’on soit coupable ou victime.
45
« Quand les gens avaient besoin d’un homme fort, ils allaient chercher Sakorn. Il était
spécialiste des couteaux. Quand on avait perdu au jeu ou dans un règlement de conflit,
les gens allaient le chercher pour qu’il fasse peur aux autres gens et parfois qu’il
récupère l’argent ou la terre. Les gens l’écoutaient. Ils avaient peur de lui. »
M. Roeng, 45 ans, instituteur, Commune de Chek, District de Svay Chrum, Province de Svay Rieng.
« Les gens respectaient les autorités. Il y avait des amendes pour les petits problèmes et
des fers pour les méchants. Les jeunes aimaient bien se battre au couteau mais il y avait
des règles. Ça n’était pas comme maintenant où on ne respecte plus rien. A l’époque,
quand on avait un problème avec quelqu’un, on allait chercher un ami expert dans l’art
des couteaux kambet kai. Il nous aidait à faire peur à l’autre. Les gens qui savaient
jouer des couteaux étaient influents. C’était bien d’en connaître un. Les groupes
familiaux ou groupes de relations essayaient de s’attirer les faveurs d’un expert en
couteaux. C’était toujours utile pour faire peur aux bandits qui venaient de l’extérieur.
Il y avait des groupes dans le village qui s’affrontaient parfois. Au lieu de se battre les
uns contre les autres, les chefs de clan envoyaient chacun un homme qui les représentait
et ils se battaient entre eux. S’il y avait des problèmes à l’intérieur des groupes, on
faisait la médiation mais si c’était un problème avec quelqu’un de l’extérieur, on
menaçait, on montrait la force. Maintenant, il n’y a plus d’expert en couteau. Quand on
a un problème avec quelqu’un, on va chercher la police. »
M. Khao, 46 ans, Chef de village, Commune de Chek, District de Svay Chrum, Province de Svay Rieng.
Un ancien regrette le temps ou il pouvait joindre la force à la parole pour se faire respecter et
maintenir le calme.
« Avant, les jeunes avaient peur des anciens. On buvait aussi à l’époque mais il ne
fallait pas se faire voir des vieux sinon, ils nous engueulaient: "Si tu bois jusqu’à te
saouler, je te frapperai. » Quand les anciens nous frappaient, on courrait se cacher.
Quand on se rassemblait entre jeunes, on avait peur des anciens. Ils nous soupçonnaient
toujours de préparer quelque mauvais coup. Ils allaient voir nos parents et les
sermonnaient sur notre éducation. Les parents n’étaient pas contents. Ils avaient honte.
Maintenant, les jeunes n’écoutent plus, ils ricanent. Si on frappe un jeune, on sera puni
par la Loi. Les parents vont se plaindre à la commune. Je ne dis plus rien. Les jeunes
ne s’écartent plus devant moi. C’est la faute de la guerre et de l’évolution actuelle.
Avant on disait « vas te coucher, tu es saoul », maintenant on dit qu’il y a des Droits de
l’Homme, ça promet …! Ils disent que l’égalité entre les gens, c’est que les vieux sont
l’égal des jeunes.. ! »
M. Puen, 68 ans, Commune de Svay Kravan, District de Chbar Mon, Province de Kompong Speu.
La crainte des entités surnaturelles.
La crainte des punitions d’ordre surnaturel était très forte. La mauvaise action peut échapper aux
yeux des autorités locales mais pas à ceux des divinités populaires, comme les génies fonciers
neakta, les esprits des ancêtres meba ou les fantômes khmoch.
La théorie karmique véhiculée par la religion bouddhique joue également un grand rôle dans la
prévention des conflits. Soulever des problèmes ou adopter un mauvais comportement peut
conduire à être soi-même au cœur de tourments dans une prochaine existence. On cherchait donc
à éviter tout problème et on se résignait à son sort.
Si le rôle des moines dans la conciliation des conflits villageois était moindre, l’éducation qu’ils
dispensaient à la pagode les plaçaient au premier plan pour éduquer la prévention. Lors des
grandes cérémonies à la pagode où se réunissaient de nombreuses personnes, les moines lisaient
les textes et rappelaient aux laïcs les principes bouddhiques de base et la rétribution karmique des
actes.
« Les jours saints, les moines lisaient des textes pour apprendre aux fidèles les principes
bouddhiques. Ils disaient : « pensez aux résultats de vos actes, Kamphâl, » et ils
46
énuméraient les interdits des principes bouddhiques. Ainsi, ils expliquaient aux
hommes qu’il y avait des punitions, toh, pour les hommes qui ont des maîtresses et qui
voient des prostituées. »
M. San, 70 ans, Ville de Svay Rieng, Province de Svay Rieng.
On craignait aussi beaucoup le châtiment des divinités populaires (maladies, malheurs
successifs). Il y avait des génies dans chaque village, dans chaque pagode et dans chaque
tribunal. Lors d’un conflit ouvert, on s’en remettait souvent à eux. Ainsi, au tribunal avant
l’audience, les deux parties en conflit juraient de dire la vérité devant les génies. Ceci était
consigné par le greffier.
« Au Ministère de la Justice, on peut encore voir deux statues de génies. L’un est
méchant, l’autre est bon. Dans les années 60, c’était la cour de cassation. Avant d’entrer
dans la salle d’audience, les parties en conflit devaient jurer de dire la vérité devant eux.
C’était inscrit dans la procédure judiciaire. Le serment était lu par le greffier et répété
par les parties. »
Mme Solina, 40 ans, Magistrat, Phnom Penh.
« On avait peur des génies. Quand deux personnes étaient en conflit, elles allaient
prêter serment devant le neakta srey. Celui qui mentait était puni. Il tombait malade. Il
y avait aussi un génie au tribunal, il s’appelait Krohom Kor. Il était très puissant.
Maintenant, les gens croient moins, aussi il est moins puissant.»
M. San, 70 ans, Ville de Svay Rieng, Province de Svay Rieng.
La crainte des pouvoirs des ancêtres meba, sur les descendants ou des esprits errants khmoch était
également très forte.
« Les meba, ce sont les ancêtres, ils punissent ceux qui font des fautes. Ils envoient des
maladies ou des malheurs à ceux qui ont fait des fautes. Parfois, la maladie vient sur
quelqu’un d’autre, comme un enfant, mais on sait qui a fait la faute. Un père qui a fait
une faute peut être puni par la maladie de son enfant. Avant, les gens allaient voir le
devin. Il faisait la divination avec un œuf pour savoir l’origine de la maladie. Quand
elle est identifiée, on fait une cérémonie avec des offrandes pour les ancêtres. Ici, c’est
la plaine, il n’y a pas de sorciers. Il y a des sorciers dans les montagnes et la forêt,
comme à Siem Reap et Battambang. »
M. Saron, 67 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
Contrairement au karma froid et inéluctable, il est toujours possible de réparer une faute si elle
a été commise envers les génies ou les ancêtres. Plus proches des humains, ils acceptent des
offrandes en réparation : musiques, offrandes d’arec, de bétel, de cigarettes, danses, prières.
« Les ancêtres chi don chi ta, les meba, pouvaient punir les gens de leur famille ;
quand un conflit arrive dans une famille, les fantômes khmoch punissent en rendant les
gens malades. C’est possible de réparer avec des offrandes. »
M. Veth, 57 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
D’après les réflexions tardives d’un ancien cadre khmer rouge, la société traditionnelle était
cimentée autour du roi (ici le prince Sihanouk) et de la religion bouddhique. Quand les deux ont
été rejetés dans les années 70, la société a basculé.
« Autrefois, la société était propre et sophistiquée. Pour dire « manger », on utilisait
toute une variété de termes. A cette époque, les gens vivaient bien, ils respectaient les
vieux. On n’osait pas mépriser les vieux de peur d’avoir des démérites qui, ensuite,
donnent un mauvais karma. Quand un vieux était assis, on marchait courbé devant lui.
Le roi Sihanouk dirigeait très bien le pays. Les gens respectaient la religion. Ils
faisaient de bonnes actions pour en récupérer le résultat dans une prochaine vie. Il y
47
avait peu de vols. Quand un villageois voulait organiser une cérémonie ou construire
une maison, les voisins venaient aider. On était ensemble, en frères. Le dirigeant, c’était
le roi Sihanouk. Il allait bien avec la religion bouddhique. Les gens respectaient le roi
Sihanouk et la religion. Quand il y avait des querelles, on cherchait la justice. Ça n’était
pas comme pendant la période de 3 ans, 8 mois et 20 jours 96 où on tuait les gens.
Autrefois, en cas de problème, les deux protagonistes allaient chez le chef du village.
Chacun venait avec un témoin ou deux. Le chef du village était une autorité neutre. Le
chef du village interrogeait les témoins oculaires et demandait à entendre la vérité. Qui
a raison et qui a tort ?
Les problèmes étaient : les animaux qui mangent les cultures, les enfants qui se
querellent avec ceux des voisins, les familles qui se déchirent pour des histoires de
terres, les vaches qui abîment des diguettes. Quand les animaux mangeaient les
cultures, si c’était peu, le chef du village disait qu’il fallait ne rien dire, que c’était
involontaire, que la corde de la vache s’était cassée. Si les pertes étaient importantes, le
chef du village écoutait la demande du propriétaire du terrain et proposait au
propriétaire de l’animal de donner une compensation en nature. Quand deux personnes
avaient un litige de limite de terres. Le chef du village tendait une corde entre les deux
terrains et rétablissait une frontière droite.
Les lois traditionnelles étaient ainsi. Il ne fallait pas qu’une partie soit lésée. Les deux
parties devaient être satisfaites. Si on ne veut pas que les querelles continuent, il faut
couper en deux ; Si A gagne et B perd, ça prolonge le problème mais si l’autorité coupe
le problème en deux, on accepte.
A cette époque, il n’y avait pas beaucoup de problèmes de terre car il y avait beaucoup
de terres à défricher.
A l’époque tout le monde était bouddhiste et comprenait la solidarité. Il est dit dans la
religion bouddhique que quand on se querelle, il n’y a plus de solidarité et on meurt.
Chacun doit donner un morceau pour qu’il n’y ait pas un qui perde et un qui gagne.
Si l’histoire allait jusqu’au tribunal, les gens prêtaient serment devant les génies
fonciers, neakta Ils racontaient l’histoire et prêtaient serment : « si je mens, le génie va
me tuer. Si je dis la vérité, je resterai en vie.»
A la pagode de Danton, il y a un génie réputé « Preah Ang Danton ». Pendant les
Khmers rouges, on a voulu le détruire au bulldozer mais il a résisté. C’est le seul génie
qui n’ait pas été détruit. Il est très puissant.
Avant, les gens respectaient le génie, ils avaient peur. Pendant la République populaire
du Kampuchéa, un militaire a emmené sa maîtresse à la pagode. Le bonze lui a dit de
ne pas dormir avec la fille à la pagode. Le militaire ne l'a pas écouté et a couché avec la
fille. Le lendemain matin, le militaire était muet. Il a fait savoir au bonze qu’il voulait
son aide pour demander pardon au génie. Le moine n’a pas voulu l’aider mais lui a dit :
« pour reparler, tu dois demander à tes parents d’organiser une cérémonie où on joue de
la musique traditionnelle. Il faut aussi préparer huit tables à offrandes avec des fleurs de
lotus, une tête de cochon, un poulet, des plats de canard avec de la sauce de poisson,
quatre bols de riz, quatre bols de soupe. Quand tout cela sera fait, tu reparleras. Le
militaire a reparlé après. (…) Après 1970, les Cambodgiens sont devenus comme des
animaux quand ils n’ont plus eu le roi et la religion (référence au régime des Khmers
rouges). Maintenant, c’est revenu mais pas aussi fort qu’avant. Ça a changé.»
M. Puon, 60 ans, Chef de village (ex- khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk,
Province de Kampot (village nouveau).
96
l’interlocuteur ex-Khmer rouge parle ici du régime de Pol Pot d’Avril 75 à Janvier 79
48
Synthèse Chapitre I : L’HERITAGE DU PASSE :
LE TRAITEMENT DES CONFLITS LOCAUX : La période avant 1970.
Les temps anciens sont situés avant 1970, date du basculement du pays dans la tourmente de la
guerre. La mémoire villageoise qui remonte rarement au-delà des années 50, retient les
souvenirs d’une vie paisible.
Dans une société qui avait vécu depuis des siècles de façon relativement dispersée et
indépendante, chaque famille avait appris à se gérer sur le modèle nucléaire : les parents et les
enfants. L’administration française avait tenté de structurer un tissu social lâche, une « masse
paysanne inorganisée» ainsi que le définit jean Delvert 97, en créant un cadre artificiel : les
communes et les districts.
Au quotidien, les familles veillaient à ne pas déranger un ordre informel dont la règle principale
était de veiller à maintenir cet état rassurant. Les quelques fausses notes dont on se souvienne
concernent quelques querelles familiales et de voisinage, ainsi que des conflits fonciers.
En cas de problème à l’intérieur des familles ou avec les voisins, le premier souci était de
chercher à étouffer ses sentiments de peur d’envenimer la situation : peur de représailles, du
zèle ou de l’avidité des fonctionnaires et peur de déranger un ordre social et surnaturel qui
condamne les déviances.
En cas de conflit, si cela était nécessaire, la famille et les voisins étaient sollicités. Ils donnaient
des conseils pour apaiser la situation.
Les personnes reconnues pour leur autorité ou pour leurs connaissances tentaient la
réconciliation entre les parties en conflit en essayant de trouver avec elles des solutions
acceptables pour tous, ou bien elles imposaient leur décision.
La parole des anciens était respectée. Leurs connaissances morales et religieuses souvent
acquises à la pagode et leur mémoire des affaires du village (état-civil, cadastre, règlements
d’héritages, …) étaient souvent sollicitées.
Dans les cas jugés plus graves ou simplement parce qu’il habitait à côté, les gens s’adressaient
au chef de village. Sa parole était respectée et crainte car il était le représentant local de
l’administration.
La crainte de représailles de la part de l’administration, de personnes de pouvoir et des divinités
surnaturelles n’incitait pas à créer des problèmes et à déranger un ordre immuable.
Il apparaît qu’il n’existait pas à proprement parler de pratiques traditionnelles de gestion et de
prévention des conflits très élaborées et codifiées. Les conciliateurs agissaient selon leur
expérience personnelle, leur personnalité et leurs connaissances. Le maintien du consensus
primait souvent sur un idéal de justice avec un perdant et un gagnant.
97
DELVERT Jean – le paysan Cambodgien, L’harmattan, réed 1994.
49
1. L’AVANCEE DES TENEBRES : 1970-1975
Le 18 Mars 1970, le prince Sihanouk est renversé par un coup d’Etat fomenté par le prince Sirik
Matak et le général Lon Nol qui instaurent la République Khmère. Cette date marque le
basculement du paisible Royaume du Cambodge dans la tourmente. La guerre du Vietnam
s’étend au Cambodge. Les bombardements américains s’intensifient et mettent sur les routes des
villages entiers 98. Les forces communistes Viêt-cong entrent profondément dans le pays et
combattent les troupes pro-américaines de Lon Nol. Elles marchent avec des résistants de la forêt
appelés les Khmers Rumdah 99 se font connaître comme des troupes agissant sous la bannière de
Sihanouk pour la libération du pays. Au départ des Viêt-cong en 1972, les Khmers Rumdah ne
feront plus qu’un avec les Khmers rouges.
Les paysans, commerçants, pêcheurs, fonctionnaires,… du petit Royaume du Cambodge entrent
alors dans un conflit armé qui les dépasse totalement et où ils ne seront souvent que des
marionnettes destinées à s’entre-tuer dans un contexte régional de guerre froide.
Du côté républicain pro-américain, aussi bien que du côté des communistes, les jeunes sont
enrôlés comme combattants. Les étudiants des villes sont sortis des universités et des écoles pour
endosser l’habit des soldats des troupes de Lon Nol. Dans les campagnes, les jeunes paysans sont
armés et envoyés à la rencontre les troupes républicaines.
Le 24 mars 1970, Le Prince Sihanouk, depuis son exil à Pékin, invite par radio la population à se
joindre à la résistance armée. Très rapidement, les campagnes basculent du côté de la résistance,
soit par conviction politique, soit par colère contre les auteurs des bombardements 100 ou tout
simplement parce qu’ils se situent dans une zone tenue par les hommes de la forêt. A la fin de
1972, la résistance contrôle déjà les trois quart du pays 101.
Dans les zones acquises à leur cause, les hommes de la forêt mettent en place progressivement
une nouvelle structure entre 1970 à 1975. Attirés par les nouvelles idées, inspirées de la
Révolution Culturelle en Chine ou soumis à leurs nouveaux dirigeants, les paysans voient petit à
petit leur vie quotidienne évoluer vers un système de plus en plus coercitif et communautaire. Les
témoignages varient selon les lieux et les convictions personnelles de chacun. Au début tout du
moins, les idées révolutionnaires étaient, semble-t-il, relativement bien acceptées par la
population. Les nouvelles attitudes commencent cependant à inquiéter certains, tandis que
d’autres, acquis à la cause khmère rouge, s’enthousiasment.
Seules les villes et leurs environs continuent tant bien que mal à vivre comme avant, malgré la
guerre et son lot de réfugiés pour toile de fond. En 1975, ils plongeront dans un changement
radical. Les villes seront entièrement vidées et les populations déportées vers les campagnes où
elles subiront un sort d’autant plus difficile qu’elles auront un statut à part.
Afin de mieux comprendre comment la population vivait avec les autres, prévenait et gérait ses
conflits à cette époque, il apparaît essentiel d’évoquer ce contexte historique très particulier. Les
Khmers rouges ont eu la volonté de détruire la société cambodgienne dans ses fondements les
plus traditionnels : la famille ; la religion, le souci d’indépendance, l’attachement au terroir,…,
pour instaurer un monde nouveau, soit disant plus égalitaire, où les valeurs collectives
l’emportaient sur les valeurs individuelles au mépris de l’intégrité des personnes et des biens. La
société cambodgienne actuelle souffre encore profondément de ce bouleversement total des
valeurs et des points de repère. Nombre de garde-fous traditionnels qui prévenaient les conflits et
la violence ont disparu et d’autres systèmes ne se sont pas encore réellement mis en place.
98
Entre 1961 et 1975 Les avions américains auront largué 537 000 tonnes de bombes sur le Cambodge , plus que pendant la 2nde
guerre mondiale en Europe.
99
Khmer libération : les Khmers qui se battaient pour libérer le pays de Lon Nol
100
Armée de Lon Nol aidée des Américains et forces américaines basées au Sud Vietnam.
101
Voir carte en annexe.
50
2.1. Les zones contrôlées par les troupes de Lon Nol
Dans les villes, la population grossissait sous l’afflux des réfugiés qui quittaient les zones de
combats terrestres et de bombardements aériens 102. Dans les villages environnants, la vie
quotidienne n’avait cependant pas fondamentalement changé. Les travaux des champs et les
structures administratives restaient les mêmes. On avait simplement changé les noms et créé une
nouvelle division (principalement appliqué en ville). Afin d’assurer un meilleur contrôle des
villages, l’administration établit une sous-division villageoise de 10 familles supervisée par le
chef des 10 toits me dop knong . Le chef du village devient le chef des 50 toits me haseup knong.
Comme de coutume, les conflits et les problèmes villageois étaient gérés avec les anciens et les
représentants de l’administration avec les méthodes de la conciliation ou du jugement au tribunal
si cela s’avérait nécessaire (affaire bloquée, cas pénaux).
« En 1970, on a changé les structures. Il y avait un chef qui s’occupait de 50 maisons, le
chef des 50 toits, me 50 knong et des chefs qui s’occupaient de 10 toits , les chefs 10 toits
me dop knong. »
Mme Song, 62 ans, ville de Svay Rieng, province de Svay Rieng.
« On devait aller voir le chef de 10 toits, me dop knong pour aider à résoudre un petit
problème. S’il n’était pas résolu ou si le problème était grave, on allait voir le chef des 50
toits me haseup knong chef de 50 toits. Le petits problèmes, c’était les injures. Les grands
problèmes, c’était les coups et blessures. Les injures, c’était surtout des histoires de
femmes. Elles commèrent, colportent des rumeurs. Les autres l’entendent et c’est la
querelle. Les femmes s’injurient, puis les maris s’en mêlent et se battent. Dans ces cas, les
gens allaient chercher le chef des 50 toits qui demandaient aux deux ( belligérants) de
venir chez lui pour faire la résolution dahsray. Le chef les asseyait séparément et les
interrogeait à tour de rôle. Celui à qui on disait qu’il avait raison, respectait le chef de
village (chef des 50 toits). Celui qui avait tort n’était pas toujours content avec le chef de
village. Quand il n’acceptait pas la résolution et qu’il voulait gagner, il faisait remonter
l’histoire au chantop 103. Le chef des 50 toits convoquait les deux parties. Si les personnes
ne se déplaçaient pas au bout de trois convocations, l’affaire était transmise plus haut. Les
gens préféraient le chantop au chef des 50 toits. Le chantop pouvait faire une lettre au chef
de quartier 104chauv sangkhat si les gens ne venaient pas à la convocation. Puis le chef de
quartier faisait une lettre au poste de police pour arrêter le récalcitrant. Il y avait beaucoup
de convocations écrites : chef des 10 toits, chef des 50 toits, chantop, chef de commune,
post. Le dossier était constitué avec toutes les convocations et transmis au tribunal en cas
extrême. »
M. Vannath 52 ans, Commune de Phum Thom, District de Kien Svay, Province de Kandal.
102
La population de Phnom Penh passe de 500 000 a 2 millions d’habitants entre 1970 et 1975.
Chantop ici compris en tant que chef de commune
104
banlieue de Phnom Penh. On utilise des divisions administratives urbaines. Le quartier urbain correspond à la commune rurale.
103
51
2.2. Les zones contrôlées par les résistants.
La progression rapide de la Résistance.
Très rapidement, une grande partie du territoire tombe aux mains des hommes de la forêt.
« En 1968, il y avait un réseau clandestin entre les Khmers rouges dans la forêt et les gens
des villages. Mon oncle était dans la forêt, je l’ai rejoint. Je n’avais rien d’autre à faire, je
pensais que la politique c’était bien. On parlait d’égalité et de gens heureux. En 1970,
après le coup, j’ai fait partie des Khmers Rumdah pendant un mois et demi. Puis, je suis
descendu dans la plaine faire de la propagande dans un village libéré. » 105
M. Tith, 54 ans, Adjoint au Chef de village (ex Khmer rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep, (village
nouveau).
« En 1970, le village était du côté des Viêt-cong. Le roi était du côté des Khmers rouges et
on marchait avec le roi. On voulait être du côté de Sihanouk, pas du côté de Lon Nol. »
M. Yu, 56 ans, Adjoint au Chef de commune (ex Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District de
Chuuk, Province de Kampot (village nouveau).
« En 1970, les Viêt-cong sont venus. Certains d’entre nous sont restés ici et d’autres sont
allés à Siem Reap rejoindre Lon Nol. Ta Kuen a préféré aller à Siem Reap parce qu’il
disait qu’on mangeait mal du côté des Viêt-cong. Moi, je suis resté ici parce que ça allait
et que je n‘avais pas d’autre endroit où aller. Les avions de Lon Nol attaquaient le village.
On allait dans les temples de Bantey Kdei et de Ta Prohm. Les gens d’ici ne cultivaient pas
tous les rizières. Beaucoup gagnaient de l’argent pour acheter du riz en faisant coolie avec
Groslier 106. On avait du riz ».
M. Pet, 71 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
Certaines zones stratégiques vivent de longues périodes de combats avant d’être prises par les
Khmers rouges.
« En 1970, le village était sur la ligne de front. Au Sud c’était Lon Nol et les teuki 107, au
Nord, les Khmers rumdah et les Viêt-cong. La frontière avec le Vietnam était à 400
mètres. Les gens du village préféraient les Khmers car ils disaient qu’ils étaient du côté de
Sihanouk ; Sihanouk était le dirigeant du mouvement des Khmer rumdah. Les Khmers
rumdah étaient bons avec le peuple. Les teuki pillaient, tiraient, fusillaient les gens et
violaient les filles. Les jeunes filles mettaient du charbon sur leur visage pour paraître
laides ou bien elles berçaient un enfant pour faire croire qu’elles étaient mariées et
qu’elles n’était plus vierges. Puis, les Vietnamiens se sont retirés au Vietnam. Il n’y avait
plus que des Cambodgiens qui se battaient avec des Cambodgiens. Ici, c’était contrôlé par
les Khmers rumdah. Au pont à 4 kilomètres, c’était Lon Nol. Les gens avaient peur des
batailles et des bombardements. On courrait dans tous les sens. On se cachait. On avait
peur. En 1974, les Khmers rouges ont gagné. Les combats se sont arrêtés ici. »
M. Vay, 46 ans, Chef de village, Commune de Popeak, District de Svay Chrum, Province de Svay Rieng.
(proche frontière Vietnamienne)
« De 1970 à 1975, on pensait surtout à notre sécurité. On ne pensait à rien d’autre. Les
Khmers rouges étaient parfois à 3 ou 4 km et beaucoup d’avions passaient au-dessus de
nous pour les bombarder. On avait peur que les Khmers rouges ne viennent la nuit dans le
village.»
M. San,70 ans, Ville de Svay Rieng, Province de Svay Rieng.
105
Terme utilisé par les Khmers rouges pour désigner un village pris sur l’ennemi.
Bernard Philippe Groslier – Conservateur du site d’Angkor.
107
Soldats du Sud-Vietnam entraînés par les Américains.
106
52
Etre dans un camp ou l’autre n’était pas toujours un choix concerté. Les villages se rangeaient du
côté des résistants au fil de leur avancée. Les arguments des hommes de la forêt étaient de poids :
Ils se déclaraient proche du peuple et disaient vouloir instaurer une société égalitaire, heureuse,
rétablir au pouvoir le roi garant de l’ordre micro-cosmique du pays, et en même temps
s’affirmaient chefs en usant de moyens d’intimidation. Certaines personnes étaient attirées par les
idées nouvelles, d’autres suivaient d’abord le roi. Pour beaucoup cependant, il s’agissait avant
tout de veiller à ses propres intérêts et de protéger sa famille, quelle que soit la couleur de l’habit
du chef.
«De 1968 à 1972, j’étais du côté des Khmers rumdah. J’aimais leurs idées. Après, je suis
allé du côté de Lon Nol parce qu’il y avait davantage de droits. »
M. Khao, 46 ans, Chef de village, Commune de Chek, District de Svay Chrum, Province de Svay Rieng.
« En 1970, les Viêt-cong nous faisaient écouter la radio et on entendait Sihanouk dire de
rejoindre les résistants. Je l’ai écouté. On a accepté les Viêt-cong. Ils étaient du côté du
roi.»
Mme Rata, 52 ans (ex khmère rouge), Commune D' Angkol, Krong Kep.
« On aimait les nouvelles idées. J’étais jeune et j’avais envie d’être dans une société où
il n’y ait plus de riches ni de pauvres. On allait avec d’autres jeunes travailler sur le lac
Tonle. Seuls les gens qui travaillaient bien étaient choisis pour y aller. On était contents,
même si on travaillait beaucoup. »
Mme Sarun, 45 ans (ex Khmère rouge), Commune de Nokor Thum, District de Siem Reap, Province de Siem
Reap
« Au début, en 1970, j’étais du côté des Khmers rumdah parcequ’ils étaient dans mon
village. Ils avaient de bonnes idées et étaient gentils. Puis, ils ont commencé à contrôler
les mouvements des gens. Moi, je voulais me déplacer comme je l’entendais, sans avoir
besoin d’autorisation. J’ai alors décidé de rejoindre ma sœur à la ville de Siem Reap (côté
Lon Nol).»
M. Khal, 61 ans, Commune de Nokor Thum, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
« Je suis allé avec les Khmers rouges parce qu’ils m’ont demandé de les suivre pour
porter des munitions. Après, je suis resté avec eux. Je ne pensais qu’à ma famille. Si je ne
les avais pas suivis, on aurait pu avoir des problèmes. C’était comme ça, on suivait ceux
qui commandaient.»
M. Vuorn, 48 ans (ex Khmer rouge), Commune de Bantey Srei, District de Bantey Srei, Province de Siem
Reap.
« De 1970 à 1975, les gens pensaient surtout à se protéger des combats. Ils ne pensaient
pas à la politique. Ils vivaient dans des tranchées. Les femmes et les enfants suivaient
leur père. S’il était soldat Lon Nol, ils allaient de ce côté S’il était soldat khmer rouge, ils
allaient de ce côté. Quand les Khmers rouges sont venus en 1975, ils ont tué tous ceux
qui étaient du côté Lon Nol, et parfois avec toute la famille. »
M. Khao, Chef de village, 46 ans, Commune de Chek, District de Svay Chrum, Province de Svay Rieng.
« C’était la guerre, on avait peur. On ne voulait pas quitter le village. Pour aller où ? Pour
être tranquille, on ne posait pas de question et on ne se faisait pas remarquer. Ca allait.
Les premiers Khmers rouges étaient bons. Ils ne pillaient pas et parlaient doucement »
M. Saret, 48 ans, Commune de Nokor Thum, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
Un nouveau système se met peu à peu en place. Les paysans apprennent que ce qui prévaut, c’est
la révolution et pour qu’elle avance, il faut s’acharner à travailler la terre et à éliminer les
ennemis.
53
La mise en place d’un nouveau système
Travailler la terre
Travailler la terre et produire du riz était la première des priorités. Il fallait nourrir les
combattants du front. Dans les zones où nous avons mené les entretiens, les terres sont restées
propriété privée jusqu’en 74, 75. Pour pouvoir dégager les hommes jeunes des taches agricoles et
les enrôler comme soldats, l’exploitation des terres a changé. Les outils de production ont été mis
en commun : animaux de traits, charrettes, vélos ainsi que de la force de travail. Cette mesure
visait aussi à préparer progressivement les campagnes à la collectivisation ultérieure des terres.
« De 1970 à 1975, j’étais soldat du côté des Khmers rouges. La priorité c’était
l’agriculture. On devait cultiver du riz pour nourrir les soldats du front et assurer la
sécurité intérieure. (…)
Les terres étaient privées mais il y avait des travaux en commun pravas day. Il y avait
des groupes pour les travaux manuels krom polakam. On ne parlait que du travail. Le
plus important c’était de cultiver le riz. Des gens venus des zones de combat contre les
troupes de Lon Nol s’installaient ici. Nous, on était le peuple ancien. On était acquis à la
résistance avant eux. Les chefs de village et de commune essayaient de les attirer ici pour
que nous ayons plus de forces komlang, que Lon Nol.»
M. Krem, 54 ans, Adjoint au Chef de village(ex Khmer-rouge) Commune de Tropeang Pleang, District de
Chuuk, province de Kampot (village nouveau).
« On cultivait nos terres comme avant mais il y avait un nouveau système pour les bœufs.
Ceux qui n’avaient pas de bœufs pouvaient les emprunter à leur propriétaire et ils
devaient lui rendre du travail en échange. Le métayage était supprimé.(…) Chacun restait
propriétaire de sa terre mais on faisait l’échange de labeur pravas dai surtout pour le
repiquage. Personne ne pouvait employer un autre ou l’avoir en esclavage 108 . (…)
Pendant la saison sèche, on nous disait de faire d’autres métiers comme artisan. Jusqu’en
1974, on a utilisé l’argent. Après on a fait du troc avec du riz et des cigarettes. La
collectivisation s’est fait progressivement. On a confisqué les vélos, les bœufs, les
poulets et les buffles pour qu’ils servent à d’autres. Le problème, c’est que personne ne
voulait réparer les vélos. Comme on n’achetait pas de pièces de rechange, les vélos sont
devenus inutilisables. En 1975, le changement a été radical. »
M. Seng, 57 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep (village nouveau).
Eliminer les ennemis Khmang, satrov.
La première mesure des hommes de la forêt est de remplacer les représentants de l’administration
par des hommes acquis à leur cause. On conserve la fonction ancienne tout en l’aménageant. Les
chefs de village et de commune aidés de chefs de groupe, ont désormais la charge d’organiser des
réunions de propagande politique et de contrôle des personnes. La collecte des impôts et taxes est
supprimée. Le rôle de conciliateur à l’occasion de conflits locaux est maintenu mais, petit à petit
la façon d’aborder la question change. L’individu s’efface au profit du groupe, entièrement
soumis à l’ « Organisation », l’Angkar. Tout dérèglement de l’ordre est considéré comme une
faute à l’encontre de l’Angkar.
Seules des personnes entièrement dévouées à l’Angkar sont dignes d’occuper des postes
d’encadrement. . Dans les zones « libérées de l’ennemi », les premiers ennemis prétendus sont
ceux qui sont en relation avec le gouvernement de Lon Nol. Les représentants locaux de
l’administration sont ciblés.
Le sort qui leur est réservé laisse augurer des événements à venir.
« Les Khmers rouges sont entrés dans mon village (commune de Soy Vong, Province de
Kompong Thom) en 1973. Ils nous ont demandés de nous déplacer à deux kilomètres de
108
Pratique de la mise à disposition pour dettes ; Celui qui avait contracté des dettes et ne pouvait rembourser payait de son travail
pendant une période déterminée.
54
l’endroit où on était. Le chef de village et le chef de la commune ont été tués et
remplacés par des Khmers rouges.»
M. Ham, 57 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep, (village nouveau).
« En 1970, les Khmers rouges sont entrés dans le village. Il n’y a pas eu de grands
changement jusqu’en 1976 quand on a collectivisé les terres. Le chef de village ancien
est resté en place puis on l’a changé parce qu’il n’était pas honnête et on en a élu un
autre. C’était bien. »
Mme Seng, 47 ans, (ex Khmère rouge) Quartier de Pong Teuk, Krong Kep, (village nouveau).
« En 1973, les Khmers rouges sont arrivés. Ils nous ont obligés à quitter le village pour
aller près de la voie de chemin de fer, vers un autre village. Ils disaient que le village
était trop près du champ de bataille. Ils ont mis en place des nouveaux chefs de village et
de commune. Ils étaient méchants. Ils étaient autoritaires. C’était interdit de voyager. »
M. Sombat, 61 ans, Quartier d' Angkol, Krong Kep.
« On a regroupé les gens dans les villages. L’ancien chef de village a disparu car il était
du côté de l’administration de Lon Nol. Le nouveau chef était proposé par les Khmers
rouges. Avant, il n’y avait qu’un seul chef. A partir de 1974, il y avait 5 personnes : le
chef, un adjoint et trois membres. Ils feront plus tard partie de la direction de la
coopérative. »
M. Vay, 46 ans, Commune de Popeak, District de Svay Teab, Province de Svay Rieng.
« Les gens avaient peur des Viêt-cong et de la guerre. Les gens qui faisaient des
problèmes ou qui voulaient aller rejoindre Lon Nol à Siem Reap étaient attrapés, attachés
les mains dans le dos, les yeux bandés et emmenés aux chefs Viêt-cong. Les chefs
disaient que les gens qui se déplaçaient beaucoup étaient des espions, kegn. Si la faute
était grave, ils étaient tués. »
M. Prom,59 ans, chef de Commune, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem
Reap.
« On contrôlait la vie des gens. Parfois, on apprenait qu’un homme était un espion de
Lon Nol . Dans ces cas là, on l’envoyait plus haut et je ne sais pas ce qu’il devenait. On
devait faire la solidarité et vaincre Lon Nol. C’était ça le plus important à l’époque,
c’était de vaincre Lon Nol.»
M. Prel, 52 ans, (ex khmer rouge) Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
Après les fidèles de Lon Nol, les ennemis étaient les « riches » neak mien, désignés comme les
exploiteurs du peuple. La pauvreté est valorisée. Les nouveaux chefs sont choisis parmi les
pauvres et les ignorants. Cette disposition ouvrira la porte à toutes sortes d’abus.
« Les gens qui faisaient des problèmes, c’était les riches. Alors, dans le village, tout le
monde voulait être pauvre. On considérait que les riches faisaient partie de la classe qui
écrase les autres. Tous les efforts étaient mis pour la guerre contre Lon Nol. Les gens
étaient pauvres mais valorisés. Les pauvres, on voulait les élever pour prendre le pouvoir.
Les Khmers rouges disaient qu’il fallait faire monter les pauvres pour qu’ils prennent le
pouvoir partout. On aimait ce régime car il favorisait les pauvres. Avant, on était habitué
à avoir toujours peur mais là c’était différent. Au début, on était contre les riches parce
qu’on était pauvre et ensuite, comme il y avait moins de riches, on se regardait entre nous
et on avait peur d’être considérés comme riches. Les riches sont la classe qui fait pression
sur les pauvres. Quand la révolution est arrivée, on a dit qu’il n’y avait plus ni pauvres ni
riches. Il ne devait pas y avoir des classes différentes. Il n’y avait plus que des pauvres. »
M. Krem, 54 ans, Adjoint du chef de village,(ex Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District de
Chuuk, province de Kampot.
55
« Entre 1970 et 1972, certains chefs de village et de commune qui appartenaient au
régime de Lon Nol ont été changés. Les nouveaux chefs de commune et de village étaient
ignorants. Ils étaient choisis parmi les pauvres. Ils ne savaient rien. Ils ne pouvaient pas
diriger correctement. Ils comprenaient mal le règlement et commettaient des excès de
règlement. Quand la femme du chef de commune disait : « cet homme ne me plaît pas »,
il était tué. Il fallait faire exactement comme le disait le chef, sinon on pouvait être tué.
Par exemple si quelqu’un conduit un vélo et veut aller tout droit. Si on lui dit d’aller à
gauche, il doit y aller sans chercher à savoir pourquoi. C'était comme ça. Les chefs de
village et de commune avaient une formation politique. La plupart des chefs de commune
savaient lire et écrire. Les chefs de village étaient ignorants. Seuls quelques-uns uns
savaient écrire pour faire les comptes-rendus. Les gens avaient peur du chef de village.
Ils ne pouvaient pas prévoir ce qui pouvait se passer. Ils s’efforçaient de travailler pour
survivre. »
M. Yu, 56 ans,(ex cadre khmer rouge) adjoint du chef de commune, Commune de Tropeang Pleang, District
de Chuuk, Province de Kampot.
Le profil de la troisième catégorie d’ennemis se dessinera au fil des années. Il s’agit de ceux
qu’on appelle les « fainéants », neak tve put, chumnieu satekarâm, les saboteurs de la Révolution,
ceux qui ne travaillent pas selon les objectifs fixés par l’Angkar, l’organisation fantomatique des
Khmers rouges.
Dans ce nouveau système, on ne parle plus de personnes qui ont des problèmes et des conflits qui
les opposent. Il n’y a plus que les personnes qui créent des problèmes qui sont appelées
« ennemis de la Révolution ». Jugés coupables sans autre forme de procès, par des chefs souvent
ignorants, ils sont châtiés en conséquence. Les tribunaux et la loi écrite d’avant 1970 n’existent
plus.
La gestion et la prévention des problèmes et conflits quotidiens : les « fautes » khos
Ainsi, la pratique de la conciliation entre personnes en conflit par un tiers, ancien ou autorité
locale, est peu à peu remplacée par des réunions collectives avec autocritiques, dénonciations
suivies de punitions. Chacun doit raconter ses fautes ou s’attendre à être dénoncé. Les punitions
vont de la propagande politique associée à des réprimandes et des corvées physiques, jusqu’à la
mort. D’après les ex-Khmers rouges, la procédure à suivre était claire. En cas de faute, la
personne était éduquée pour qu’elle ne recommence plus. Au bout de trois fautes suivies de
séances d’éducation, le cas était transmis à une plus haute autorité. Les villageois sous la coupe
des Khmers rouges traduisaient autrement le terme « éducation » kasaing. Pour eux, il signifiait
la « corvée » ou la « mort ». Les autorités traditionnelles informelles, comme les anciens et les
moines, sont écartées. Sans ces garde-fous traditionnels, la société cambodgienne commence à
perdre ses repères.
La situation était cependant très variable : selon la position géographique des habitations, plus ou
moins faciles à contrôler, et selon les personnalités des nouveaux chefs de villages, certains
endroits restaient encore relativement tranquilles. Ailleurs, la peur et la suspicion étaient
omniprésentes. On étouffait ses propres sentiments et problèmes pour ne pas prêter le flanc à la
critique et aux punitions. Une chape de plomb commence à s’abattre sur les habitants. Certains
n’en sortiront qu’à la fin des années 90.
Dans les endroits où les chefs étaient durs, la peur devint omniprésente. Il n’existait pas de
règlement autre que celui qui consiste à travailler sans faire de problèmes. Les termes de
conflits, querelles, étaient traduits par faute khos, envers la Révolution. Chaque acte, même
insignifiant, pouvait être qualifié de faute et était puni. Dans l’ancien système, on cherchait à
réconcilier les gens en vue de maintenir un consensus. Dans le nouveau système, on cherchait des
coupables à châtier ou à éliminer en vue de créer une société épurée et heureuse. Le pouvoir du
chef était absolu.
56
« A partir de 1970, les méthodes ont changé dans le village. Quand les gens avaient un
problème, le chef du village faisait la conciliation mais on n’invitait plus les anciens à y
participer. La nouvelle pratique c’était de suivre la décision d’un seul homme, le chef.
On devait obéir à la hiérarchie. Le chef du village disait quelque chose et on devait
l’écouter. Si le chef de commune disait autre chose, c’était la décision de celui qui est le
plus élevé qui était suivie. Ceux qui étaient en dessous obéissaient sans rien dire. Par
exemple, en cas de problème entre deux personnes, le chef disait qui était le coupable et
qui était l’innocent. Si le chef supérieur disait l’inverse, c’est lui qu’on devait écouter. Il
n’y avait pas de justice (…). Au début, jusqu’en 1973, les gens pouvaient parler
librement. Après, de moins en moins. Les gens avaient de plus en plus peur et ne
voulaient plus parler de leurs problèmes. »
M. Tith, 54 ans, Adjoint du Chef de village, (ex cadre Khmer rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep
(village nouveau).
« En 1971, les Khmers Rumdah sont arrivés au village. Ça a commencé à changer à
partir de ce moment. Le village est resté le même mais il y avait une association qui
venait du haut (de la hiérarchie) pour faire de la propagande politique et donner des
nouvelles du front. Pendant les réunions, on nous disait de ne pas faire d’erreurs sinon,
on allait contre la révolution. Les gens ont commencé à avoir peur et ne parlaient plus
de leurs problèmes. Ils avaient peur de faire des erreurs et d’être punis. C’était la
société absolue, sangkum pdach kas. Pendant les réunions, on faisait semblant
d’écouter et de prendre en compte ce que les autres disaient mais en fait, on n’écoutait
pas. C’était juste pour ne pas s’attirer d’ennuis. Il y avait souvent des séances
d’éducation pendant un jour, deux jours, deux semaines. Après plusieurs fautes, les
gens étaient emmenés. On leur disait : « vas apprendre pour te tenir tranquille après »,
towe rien sot, ban snat. Les gens ne revenaient pas, ils étaient tués. C’était le réglement
absolu. Si on faisait des erreurs, on nous disait qu’on était des ennemis, kmang, et qu’on
collaborait avec le gouvernement Lon Nol pour détruire la révolution. Etait qualifié
d’ennemi celui qui laissait ses bœufs manger les cultures, celui qui était fainéant. La
punition c’était l’éducation. Les gens partaient pour être éduqués. Il y en avait qui
revenaient et d’autres qui y restaient pour toujours. Les Khmers rouges enregistraient
toutes les fautes. Ils disaient que tout était marqué sur le dossier. »
M. Sarum, 62 ans, maître de cérémonie, Monastère de Phnom Liu, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
« Les fautes c’était de ne pas respecter le règlement. C’était d’être fainéant, c’était de
ne pas respecter le temps de travail prévu dans les objectifs, c’était d’être malade pour
ne pas aller travailler et de ne rien dire. Les gens avaient peur de faire des bêtises et
d’être accusés. Ils se tenaient tranquilles. »
M. Tith, 54 ans, Adjoint du Chef de village, (ancien cadre Khmer rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong
Kep (village nouveau).
« On ne parlait plus de conciliation quand il y avait des histoires entre les gens. Ceux
qui étaient proches des Khmers rouges dénonçaient les gens au chef du village qui les
tuait. Ils n’avaient pas le temps de s’occuper de cela, ils ne pensaient qu’à la bataille ;
ceux qui créaient des problèmes étaient des ennemis. Les personnes dénoncées aux
Khmers rouges étaient accusées d’avoir trahi la révolution. Dans le nouveau village, je
n’avais pas de terre à cultiver. Ceux qui connaissaient des gens dans le village
pouvaient cultiver la terre avec eux sinon, on n'avait rien à faire. Les villages dans la
forêt étaient bombardés par l’armée de Lon Nol parce qu’ils étaient du côté contrôlé par
les Khmers rouges. Il y avait la famine. On se déplaçait quand il y avait des
bombardements. En 1974, l’armée de Lon Nol a été repoussée et on a pu revenir au
village et recultiver nos terres. Un an plus tard, elles étaient collectivisées. Entre 74 et
75, les chefs de villages venaient du haut (de la montagne). On n'avait pas le droit de
leur parler. Quand quelqu’un avait un problème et qu’ils étaient au courant, il
disparaissait. On essayait de se taire pour ne pas faire d’histoires et ne pas être tués. La
57
tendance radicale est apparue progressivement à partir de 1973. » M. Sombat, 61 ans, Chef
de village, Quartier d’ Angkol, Krong Kep.
« Quand il y avait un problème entre personnes, les Khmers rouges prenaient les fautifs
et les tuaient en prétextant qu’ils les emmenaient pour les éduquer. Dans le district, on
nous disait qu’il y avait de nombreux postes khmers rouges et des prisons, mais on ne
les voyait jamais.
On pouvait être puni pour toutes sortes de problèmes. Par exemple, il était interdit de
voyager seul . On se déplaçait en groupe et la direction de l’organisation, Angkar Leu,
nous indiquait une direction. Il ne fallait pas dévier sinon on était puni. Quand le chef
de district ou de commune était au courant d’une dispute familiale ou entre gens du
village, il faisait la conciliation. Si la dispute continuait, les deux personnes étaient
emmenées dans un endroit secret. Là-bas, elles étaient éduquées pendant une semaine.
Quand les gens revenaient, ils avaient peur car ils avaient été menacés. Le village avait
peu changé mais on avait peur. Quand le nouveau chef khmer rouge du village khmer
faisait une conciliation, il menaçait beaucoup. Par exemple, si on se disputait, il disait
qu’on avait trahi l’organisation, l’Angkar, que c’était contraire aux principes de
l’organisation, qu’il ne fallait pas recommencer. On ne savait pas ce que l’Angkar
voulait dire. On savait que l’Angkar ne voulait pas dire des personnes et on savait que
ça signifiait la mort si on faisait des problèmes. Il y avait deux possibilités : la mort ou
la prison (dans les pagodes et les écoles). Les bonzes ont été défroqués en 1974. »
M. Lom, 53 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
Le discours des Khmers rouges
Les anciens cadres khmers rouges justifient les nouvelles méthodes basées sur la coercition et la
peur comme étant essentielles pour faire avancer la révolution et développer le pays. Dans une
société traditionnelle qui veillait à entretenir son indépendance et son autonomie, les idées
nouvelles imposaient des notions de collectivité et de solidarité. Les soucis, problèmes et conflits
interindividuels étaient étouffés, ou même interdits, et punis au profit de l’intérêt de la
communauté.
« L’Angkar était très strict et c’était bien. Si on se disputait, on était puni après trois
avertissements. Les gens avaient peur. Ces punitions ne faisaient pas de mal aux gens.
C’était des punitions pour l’intérêt de la communauté. C’était bien . A l’époque, on
arrivait facilement à réunir des forces de travail. Si on voulait construire les routes ou les
barrages, on appelait les gens et ils travaillaient ensemble. Les travaux étaient stricts mais
ils permettaient aux villageois de se développer.
Il y avait la solidarité entre les gens et il y avait peu de disputes. Les gens craignaient les
problèmes et les interdits. Les actes interdits, c’était surtout de ne pas respecter le
règlement, meun korop bât banh chea. Par exemple, si on donnait pour objectif à
quelqu’un de porter 10 paniers de terre et que la personne ne portait que huit paniers,
c’était une faute. A chaque faute, il y avait éducation. A partir de trois fautes suivies de
trois séances d’éducation, il y avait punition. La punition consistait à faire peur mais on
ne touchait pas à la vie humaine. Dans certains cas très graves comme le viol d’une fille,
on punissait fortement et il n’y avait pas récidive. La peur de la punition était trop
grande. S’il s’agissait d’amants jeunes, on les mariait. Je m’occupais d’un groupe de
jeunes filles. Les filles à partir de 15 ans étaient regroupées ensemble. A partir de 73,
j’étais chef de l’organisation des femmes dans quatre communes protean you reach
neary. Je leur apprenais la solidarité, les travaux manuels et je leur donnais des cours
d’éducation politique pour leur apprendre à ne pas être exploitées par les autres.
J’expliquais aussi les régimes précédents et je disais ce qui était bon laha, et ce qui était
méchant acra. J’expliquais qu’avant, c’était la violence et la guerre, et que maintenant,
c’était la paix et la solidarité entre les gens. Je disais aux femmes que la bonne attitude
était d’écouter. Les séances duraient un jour, trois jours ou une semaine. Les principes de
solidarité étaient bons. C’était pour préparer les gens à la collectivisation. S’il y avait
une dispute entre les villageois, on en parlait en réunion collective et on donnait des
58
conseils. On ne s’adressait qu’à ceux qui avaient commis la faute 109. Parfois, on faisait
une enquête auprès des gens. Les gens écoutaient. Au début pendant le régime de Lon
Nol, les gens ne voulaient ni comprendre ni écouter. Puis les gens ont commencé à
comprendre et à écouter pendant les séances d’éducation. Je ne sais pas très bien si les
gens étaient intéressés par ce qu’on disait ou s’ils avaient peur de nous et de la punition ?
Mais, on peut dire qu’avant 1973, il y avait peu de développement et qu’après, il y avait
du développement. (…) En 73-75, si on dénonçait quelqu’un, c’était forcement que cette
personne avait fait des erreurs. On était uni pour dire qui était l’innocent et qui était le
coupable (on ne mentait pas). En 1979 le coupable pouvait devenir innocent et
réciproquement. Il y avait moins de justice et plus d’histoires troubles. A partir de 1973,
il n’y avait que des gens égaux. Quand on disait une chose, c’était la vérité. Il n’y avait
pas de favoritisme envers les gens. On était tous égaux devant la justice. Si un membre
de notre famille avait fait une erreur, on osait le dénoncer. Si on ne le faisait pas, d’autres
le feraient et on serait aussi puni. »
M. Angk 48 ans (ex Khmer-rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep, (village nouveau).
Un autre ancien cadre khmer rouge vante le nouveau système, qu’il trouve plus juste que
l’ancien.
« Avant 1970, j’étais bonze à Chuuk. J’ai défroqué en Juin 1970 parce que j’en avais
marre. Je suis rentré au village. Les Viêt-cong se battaient contre les troupes de Lon Nol.
Au milieu de l’année 1970, les Viêt-cong ont pris le village. Les chefs de villages,
commune et district ont été changés. C’était des gens d’ici. Ça a changé à partir de 7273. Les Khmers rouges ont remplacé les Viêt-cong ; A ce moment, on a commencé à
faire des réunions. Ça remplaçait l’ancien système de résolution des conflits dahsray .
Les gens aimaient le nouveau système. Avant, les gens avaient peur. Ils avaient peur de
parler. Il y avait de l’intimidation, des pressions des autorités. Avec le système des
réunions, les problèmes étaient débattus librement en public. Par exemple, pour un
problème de terres, on débattait tous ensemble du problème, chacun donnait son avis et
on faisait la résolution. On disait la vérité. Personne ne mentait. On était à égalité. A ceux
qui faisaient des fautes, on disait : « ça, c’est faux » . Quand on voyait quelque chose de
mauvais, on disait « ça , c’est mauvais ». Quand c’était bien , on disait «ça c’est bien ».
C’était la solidarité, c’était le Front Uni National du Kampuchéa, Ranakse robraum chiet.
C’était bien. Après, en 75, c’était plus difficile. »
M. Krem, 54 ans, Chef de village ( ex Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk,
Province de Kampot (village nouveau).
Une société meilleure à la condition de travailler et de ne pas se quereller.
« Quand les gens avaient des conflits entre eux, on ne faisait plus la méthode de la
conciliation somroh somruel, on faisait des réunions collectives. Dans l’endroit où j’étais,
les gens étaient instruits et on considérait qu’on était tous égaux. Les chefs disaient qu’on
était tous de la même nationalité titsa doyknie. On partageait la terre avec les nouveaux
arrivés. Pendant les réunions, on éduquait les nouveaux arrivés, on disait qu’il ne fallait
dire que de bonnes paroles. On conseillait aux gens de ne se préoccuper que du travail.
On leur disait qu’il ne fallait pas servir Lon Nol. Ce qui était important, c’était de mettre
tous ses efforts dans l’agriculture, les barrages et les systèmes d’irrigation. Pendant cette
période, il n’y avait pas de querelles. Pour survivre, on ne devait pas penser à se
quereller.» M. Yu, 56 ans, adjoint du chef de commune (ex khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang,
District de Chuuk, province de Kampot (village nouveau).
Etablir une hiérarchie des statuts selon la biographie
Dans cette société prétendument égalitaire, le traitement des personnes pouvait varier selon la
catégorie dans laquelle on les plaçait. On établissait des classes 110 hiérarchiques. Ces distinctions
109
110
On remarque qu’on n'évoque jamais les victimes.
Vanak : classe, caste. On disait les classes du haut vanak leu et les classes du bas vanak krom.
59
entre personnes variaient selon les lieux et les chefs. Dans certains endroits, on différenciait les
pauvres des riches, dans d’autres, les gens acquis à la cause khmère rouge depuis longtemps et
les nouveaux arrivants, réfugiés des zones de combats. Ailleurs, on définissait des catégories
allant de l’ouvrier sans terre au riche propriétaire foncier. Enfin, dans certains endroits, la
différence entre personnes était peu marquée. Le traitement infligé aux gens variait en fonction
de leur classe. S’il avait commis une incartade, celui qui était rangé dans la classe des pauvres
pouvait espérer s’en tirer avec une admonestation et un discours de propagande. Celui qui était
du côté des riches ou des nouveaux pouvait craindre la mort.
« Les gens avaient été divisés en quatre classes. Les agriculteurs pauvres, les agriculteurs
moyens, les agriculteurs supérieurs, et les riches. En cas de problèmes entre les gens, la
méthode nouvelle privilégiait les trois premières classes. On disait que les riches étaient
le plus souvent coupables. On était soupçonneux avec eux. On disait qu’ils étaient riches
parce qu’ils exploitaient les gens. Ils étaient souvent plus punis que les autres. Cette
classification variait selon les régions, les chefs et les dates. Ainsi, ici j’étais dans la
classe des pauvres mais dans la province de Kandal, j’aurais pu être dans la classe des
moyens. Dans d’autres endroits, il n’y avait pas de classifications. Jusqu’en 1973, ça
n’était pas très strict. En 1973, on a collectivisé les terres et supprimé l’argent. En 74, on
a mangé tous ensemble à la salle coopérative. Jusqu’en 75, les soldats pouvaient se
déplacer pour aller voir leur famille. Au début de 73, le règlement n’était pas strict, ça
allait. C’est à partir de 75 que c’était strict, l’innocent et le coupable devaient accepter le
jugement sans rien dire. »
M. Tith, 54 ans, Adjoint du chef de village (ex-Khmer rouge) Quartier de Pong Teuk, Krong Kep, (village
nouveau).
«En 1970, il y avait des combats. Nous nous sommes enfuis avec la charrette et du riz
vers la ville de Kep. Comme nous n’avions pas de travail pour acheter du riz, nous
sommes allés ailleurs, dans la campagne. A chaque halte, nous construisions une hutte
sous un arbre. A Roneung, mon père a été employé sur des champs de poivre. Il
transportait de la terre. On avait peur. Nous étions des gens nouveaux et mon père pensait
que les gens du village allaient le tuer. Le travail dans les champs était collectif. C’était
des Khmers rouges. On nous appelait les réfugiés, chun peak kluen. On n’osait rien faire
de peur d’être remarqués par le chef de village. Ils pouvaient nous exécuter. Surtout la
nuit. On nous appelle et puis c’est fini. Il y avait le peuple de base, muletan, et les
réfugiés, chun peak kluen. On assistait tous aux réunions et on recevait du riz. Les
muletan recevaient plus de riz que nous, une boîte par personne. Nous, les réfugiés, nous
étions 10 familles toutes liées par des liens de parenté. Nous avions peur. Les muletan
n’avaient pas peur du chef de village.»
Mme Somaly, 48 ans, Quartier de Kep, Arrondissement de Kep, Krong Kep.
Les conditions de vie sont variables selon les endroits.
Dans d’autres endroits, les conditions de vie n’étaient pas jugées difficiles. Il s’agissait surtout
de lieux isolés où les nouvelles autorités étaient moins présentes, ou bien d’endroits où les chefs
étaient appréciés par les habitants. Avec l’ancienne administration, les impôts et taxes avaient
disparu. Les paysans continuaient à cultiver leurs champs de façon individuelle. En cas de
besoin, ils pouvaient faire appel aux autres. Les bœufs de trait étaient mis en commun pour les
travaux des champs et les transports. Les paysans s’accommodaient tant bien que mal du
nouveau système si les chefs étaient arrangeants. Pour peu qu’on fasse profil bas et qu’on
assiste aux réunions de propagande, les paysans arrivaient à vivre. De nombreux interlocuteurs
font clairement la différence entre les premiers Khmers rouges et ceux qui sont venus plus tard
après 1975.
« Les chefs étaient différents selon les endroits. Il y avait des endroits faciles où les gens
mangeaient du riz et d’autres endroits difficiles où les gens mangeaient de la soupe de riz
bobo.»
M. Pet, 71 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
60
« Ça allait au début. Les chefs étaient bons. Ils disaient qu’on était tous égaux. On aimait
leurs idées et on était prêt à travailler. C’était bien. Puis, les bons chefs ont été tués et ça
a été difficile. Au début, jusqu’en 75, et même 1977 111, ça allait. On pouvait supporter.
Après, ils ont commencé à tuer tous les gens. Tous les hommes bons ont été tués. Seuls
les méchants sont restés.»
M. Krach, 46 ans, Commune de Bantey Srei, District de Bantey Srei, Province de Siem Reap.
« Jusqu’en 1975, ça n’était pas difficile. Il n’y avait pas beaucoup de morts dans la
population. Il n’y avait que les gens de Lon Nol qui avaient été tués. Il n’y avait pas
encore de salle à manger coopérative. On mangeait bien. On avait seulement peur des
avions de Lon Nol.»
M. Prom, 59 ans, Chef de commune, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem
Reap.
La peur et la coercition comme moyens de contrôle des populations
Il va sans dire que dans ce contexte de débuts de la collectivisation, de séances d’autocritiques et
de punitions, c’est la coercition assortie de la peur qui prévenait les problèmes et conflits
« Il y avait peu de problèmes, peu de querelles entre les gens à cette époque. C’était une
période où les gens croyaient beaucoup dans le régime Pol Pot. Ils avaient beaucoup
d’espoir et de volonté. Ils ne pensaient pas à faire des problèmes. Au début, les terres
étaient toujours privées. Pendant le Sangkum, il y avait beaucoup de conflits entre les
gens, souvent à cause de la terre. Les gens avaient des papiers pour la terre et se
disputaient toujours. Ils payaient beaucoup de taxes au gouvernement. A partir de 1970,
il n’y avait plus de taxes et de papiers pour les terres. L’Angkar empruntait de l’argent à
des taux très bas à ceux qui en avaient. Avec l’argent, l’Angkar achetait du tissu, du
carburant, … Les villageois pouvaient acheter. Avec l’argent de la vente, l’Angkar
remboursait les prêteurs. Les gens aimaient ce système. A partir de 1970, on a fait les
réunions collectives. Ça réglait tous les problèmes et histoires comme les querelles, les
conflits conjugaux, les problèmes entre les riches et les pauvres. On essayait de réunir les
riches et les pauvres pour qu’ils soient solidaires. Ceux qui ne comprenaient pas étaient
éduqués. Quand il y avait des querelles entre les gens, les affaires étaient débattues lors
des réunions. Celui qui était le plus en colère portait plainte au chef de village. Mais, les
gens avaient honte et ne voulaient pas toujours parler. On faisait une recherche et on
trouvait qui avait fait la faute. L’éducation c’était le premier avertissement. Après le
troisième avertissement, le problème était envoyé plus haut et les gens suivaient. Quand
les gens avaient des problèmes, ils préféraient ne pas en parler. Les voisins n’osaient rien
faire non plus. »
M. Krem, 54 ans, Adjoint du chef de commune(ex Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District
de Chuuk, province de Kampot (village nouveau).
« C’était difficile de gagner sa vie pendant le régime de Sihanouk, mais ça pouvait aller.
A partir de 1970, on a fait le Front Uni des Nations, ranakse robraum pracheachiet, les
chefs de villages et de commune ont été changés. Beaucoup étaient analphabètes. Des
gens de Hanoi les ont éduqués. Ça a commencé à changer. On a fait des groupes de
travail, l’entraide, la solidarité, le Front Uni des Nations. On faisait l’éducation aux gens
pour qu’ils s’entraident. C’était interdit de se disputer. On disait aux gens que ceux qui
faisaient des problèmes seraient envoyés à la montagne Phnom Melou. Ici, il fallait
travailler, remuer la terre. Les gens paresseux trouvaient des prétextes comme le mal de
tête pour ne pas aller travailler, ils restaient à la maison et mangeaient le riz. Ceux qui
étaient paresseux étaient envoyés à Phnom Melou et un chef les éduquait. Ils revenaient
un ou deux mois plus tard. Après trois avertissements, les paresseux et ceux qui
n’obéissaient pas au règlement étaient envoyés là-haut ; là-haut, il n’y avait pas
111
Purges massives à partir de 1977, surtout dans les rangs des cadres khmers rouges soupçonnés de faire alliance avec le Viêt-minh
ou de s’opposer aux méthodes polpotistes qu’ils jugeaient trop radicales.
61
d’éducation, ca n’était que du travail. On disait « On vous donnera un porte-plume »
mais en fait, on donnait une houe aux gens. Quand la houe était usée, on en donnait une
autre « parce qu’il n’y avait plus d’encre ». Les gens avaient peur de se plaindre. On ne
pensait pas à la justice, on ne pensait qu’à faire travailler les gens. Après Phnom Melou,
les récidivistes étaient envoyés à Kompong Speu, à Srae Klan et Roleak Kan Cheung
près de la montagne phnom Aural. Quand les gens allaient là-bas, ils mourraient de la
malaria. Pour ceux qui travaillaient bien dans les groupes de solidarité, tout se passait
bien. Ils devaient être vigilants sur eux-mêmes et faire leur auto-éducation, kasang. Ceux
qui faisaient leur propre éducation étaient bien considérés par les Khmers rouges.
Pendant les réunions, on disait aux gens de parler d’eux-mêmes. Chacun présentait ses
propres fautes et écoutait ensuite les conseils des autres. On appelait ca autocritique,
svaytitien. Par exemple, on disait « J’ai fait des fautes, je demande aux autres de les
dénoncer ». Les autres disaient : « Non, c’est à vous de dire vos fautes ». La personne
disait alors « Personne ne m’a vu voler ni insulter quelqu’un. Personne ne sait que j’ai
commis des fautes. Et moi, j’avoue moi-même mes fautes. Il ne faut pas m’imiter et à
partir de là, maintenant, je ne recommence plus ». Par exemple, lors de la réunion
précédente, on avait dit qu’il y avait trois points au programme : un, la construction d’une
route ; deux, la séance d’autocritique et trois les plantations. Il pouvait y avoir un point
comme cinq points ; c’était variable. On donnait l’objectif du jour, par exemple, faire la
route jusqu’à tel endroit ou tant de paniers de terre. Si on ne pouvait accomplir l’objectif
en un jour, il fallait continuer la nuit. Ceux qui faisaient des fautes étaient les paresseux
qui ne pouvaient atteindre les objectifs.
C’était à la fois plus facile et plus difficile que pendant le Sangkum. C’était difficile car il
n’y avait pas de liberté de déplacement. Si on allait au marché (en ville), au retour, on
pouvait être suspecté d’être un espion de Lon Nol. On ne pouvait plus aller vendre des
œufs et de la citronnelle au marché. On nous accusait d’être des ennemis et de donner des
informations à Lon Nol. Ce qui était bien, c’était la solidarité entre les gens. Il n’y avait
pas autant de querelles qu’avant. Avant, chacun pensait à soi, après, on a tous pensé
qu’au riz. Quand il n’y avait rien à manger pour les pauvres, on travaillait tous ensemble.
Il n'y avait pas de classes, on ne parlait que du travail et de l’égalité. Ceux qui étaient
riches avaient gardé leurs vaches et leur riz. Les familles pauvres pouvaient leur
emprunter du riz. Le roi Sihanouk était à Pékin, il a dit à la radio que pour survivre, il
fallait s’entraider, qu’il fallait faire des groupes de solidarité. Tout le monde suivait le roi.
C’était le principal acteur de la propagande politique. Le peuple croyait le roi, il avait
confiance en lui et suivait ce qu’il disait.»
M. Puon, 60 ans, Chef de village, Commune de Tropeang Pleang, district de Chuuk, Province de Kampot
(village nouveau).
« Il y avait beaucoup de réunions. Les gens avaient peur du chef de village. Il mettait
aux fers ceux qui ne participaient pas aux travaux collectifs avec les autres. (…) Il n’y
avait plus de querelles et de conflits entre les gens car les gens avaient peur. On faisait
des réunions politiques pour éduquer les gens et leur dire de ne pas rejoindre l’ennemi. »
M. Prom, 59 ans, Chef de commune, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem
Reap.
« En 1972, on a été envoyé à Tasiu ; Il y avait un chef qui surveillait les gens qui
travaillaient à la rizière. L’objectif, c’était de faire la rizière. Pendant cette période, les
querelles et les conflits n’étaient pas apparents car les gens avaient peur. (…) On ne
pouvait pas s’aimer en secret car c’était très mal vu, on était tué. Il y avait des mariages
collectifs arrangés avec 10 couples ou plus. Le mariage arrangé, c’était bien. Les filles
étaient éduquées, elles n’étaient pas mauvaises. Elles obéissaient. »
M. Pet, 71 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
« La terre est restée privée jusqu’en 1974. Les gens pressentaient déjà que l’année
suivante, il y aurait une coopérative. Des rumeurs venues de soldats khmers rouges
disaient déjà que les gens mangeraient ensemble mais pourraient vivre en famille,
62
séparément des autres. Les chefs étaient déjà autoritaires et les gens avaient peur d’eux.
Les gens ne montraient pas qu’ils avaient des problèmes. Ils gardaient tout secrètement et
ne déballaient pas leurs histoires devant tout le monde. Le chef de village organisait des
réunions une fois par semaine ou une fois toutes les deux semaines. Il invitait tous les
gens du village. Il disait que c’était le moment pour les gens de parler. Mais, les gens
apprenaient à ne pas trop parler pour ne pas s’attirer d’ennuis. Ceux qui faisaient des
fautes étaient dénoncés ; On disait qu’ils étaient CIA d’Amérique. Ceux qui protestaient
pour des histoires de terrains étaient sermonnés ; Ils étaient traités de capitalistes. Il fallait
se taire pour survivre ; On demandait aux gens de se taire tout le temps à part pour faire
l’autocritique. Il n’y avait pas de règlement précis, il n’y avait que des fautes. C’était la
loi de la bouche. Si on disait : « ici, il ne faut pas couper les branches », si on le faisait
c’était une faute. En fait la loi, c’était de respecter les ordres. On entendait toujours parler
de la loi des Khmers rouges mais on ne l’a jamais vue. On entendait parler de la
Constitution, mais, on ne l’a jamais vue. L’éducation, ça servait à rectifier les gens. On
devait manger peu et travailler beaucoup. C’était ça l’éducation. A partir de 1974, quand
les combats étaient finis ici, on a commencé à tuer les gens à cause de leur biographie.
On tuait ceux qui avaient été du côté de Lon Nol. Puis, après, on a tué sans distinctions. »
M. Vay, 46 ans, Chef de village, Commune de Popeak, District de Svay Teab, Province de Svay Rieng.
63
Synthèse Chapitre I : L’HERITAGE DU PASSE :
LE TRAITEMENT DES CONFLITS LOCAUX : L’avancée des ténèbres : 1970-1975
Après le coup d’Etat du 18 Mars 1970 qui renverse le prince Sihanouk et amène le général Lon
Nol au pouvoir, le pays bascule dans la guerre. Les rebelles communistes de la forêt et les Viêtcong avancent dans les campagnes avec l’appui de Sihanouk depuis son exil à Pékin. Dès la fin
de l’année 1970, une grande partie du pays est contrôlé par les résistants de la forêt qu’on
appellera les Khmers rouges. Seules les villes et leurs environs sont encore aux mains des forces
de Lon Nol (carte)
Dans les campagnes, si certains suivent l’appel de Sihanouk qui les enjoint à rejoindre les
combattants de la forêt, nombreux sont ceux qui ne choisissent pas leur camp. C’est leur
localisation géographique au moment des événements qui fait qu’ils se trouvent du côté des
Khmers rouges ou des forces de Lon Nol.
Dans les zones contrôlées par la résistance, un nouveau système se met en place
progressivement. Les chefs de villages sont remplacés par des hommes du nouveau pouvoir
invisible « l’Angkar ».
Dans cette nouvelle société prétendument égalitaire, un système hiérarchique fort est instauré.
Les chefs ont le pouvoir absolu. Le peuple est divisé en catégories avec inégalité de traitements.
La population est préparée à la collectivisation avec la mise en commun des moyens de
production agricole.
Des réunions de propagande politique et séances d’autocritiques sont instaurées. Les paysans
apprennent que l’objectif premier est de faire corps avec la Résistance et d’oublier leurs intérêts
personnels. Il faut travailler à produire du riz et éviter de faire des « fautes ». Celui qui fait une
faute doit l’avouer publiquement puis, suivre l’avis de ses camarades et la sentence du chef. Les
fautes sont dites être des actions qui portent atteinte à l’avancée de la Révolution comme, par
exemple, de ne pas atteindre les objectifs de travail fixés par l’Angkar.
En ce qui concerne la gestion et la prévention des conflits de la vie quotidienne. Un basculement
total s’opère. Dans l’ancien système, on cherchait à concilier les gens en vue de maintenir un
consensus. Dans le nouveau système, un conflit, un problème, ou une querelle entre personnes
est considéré comme une faute qui entrave l’avancée de la Révolution. Ceux qui se trouvent dans
cette situation ne peuvent être que des ennemis. L ’Angkar ne cherchait plus à réconcilier les
personnes mais à châtier et éliminer les ennemis en vue de créer une nouvelle société épurée et
heureuse.
La peur commençait à faire son chemin et on préférait alors étouffer ses problèmes par crainte
d’être remarqué et puni. On apprend à se taire.
Les témoignages varient d’un lieu à l’autre. Si dans certains endroits, les nouvelles méthodes
sont introduites souplement et sont bien acceptées, dans d’autres lieux, les nouveaux chefs sont
particulièrement durs.
On voit se profiler ce qui sera reproduit à grande échelle plus tard. La monarchie autocratique
et paternaliste traditionnelle se transforme en un totalitarisme agraire utopique.
64
3. LES ANNEES DE TERREUR : 1975-1979
A la fin de la guerre de 1970-75 on dénombrait environ 700 000 morts 112. L’aide américaine
tentait difficilement de maintenir des enclaves républicaines qui s’amenuisaient au fil des années
sous la poussée des forces révolutionnaires. Des réfugiés fuyaient les zones de combats, les
bombardements et la famine et rejoignaient Phnom Penh qui vit alors sa population tripler. La
République Khmère du Maréchal Lon Nol, rongée par la corruption s’effondrait. La guerre se
terminait pour s’ouvrir sur un nouveau cauchemar.
Les Khmers rouges s’emparèrent de Phnom Penh le 17 Avril 1975 et décidèrent l’évacuation
immédiate de deux millions de personnes vers les campagnes. Nombre d’entre elles périrent aux
portes de la ville. L’idéologie agrarienne totale des Khmers rouges voulait le retour de tout un
peuple au travail de la terre. Entre 1975 et 1979, pratiquement toute la population cambodgienne
est mise au travail collectif dans des coopératives agricoles. Le projet utopique prévoyait de
développer le secteur agricole puis de passer à une économie industrielle en quinze à vingt ans.
Pour atteindre cet objectif, la collectivisation touchait tous les aspects de la vie quotidienne :
travail, repas, réunions,…
Les citadins appelés « peuple nouveau » étaient soumis à un régime particulièrement dur.
Accusés d’être du côté des oppresseurs et des ennemis de la Révolution, nombre d’entre eux
furent exécutés. Les autres, peu au fait des travaux des champs, et souvent envoyés dans des
zones impaludées moururent par milliers.
Ceux qualifiés de « peuple ancien » qui étaient du côté des révolutionnaires avant la chute de
Phnom Penh étaient mieux préparés à la collectivisation et au travail de la terre. Eux aussi
subirent cependant les rigueurs d’un régime extrême. Restèrent les irréductibles, formés par la
petite poignée de révolutionnaires de la première heure qui appliquèrent les mesures khmères
rouges à la lettre jusqu’au bout.
Le plan quadriennal prévoyait de passer d’une production en riz traditionnelle d’une tonne à
l’hectare à trois tonnes. Pour cela, le pays se lance dans de grands travaux d’aménagements
agricoles. Les terres sont collectivisées. Le parcellaire est remodelé. Les petites rizières sont
remplacées par de vastes carrés de 100 mètres de côté. De grands ouvrages hydrauliques sont
construits, souvent en dépit du bon sens faute de personnes qualifiées pour conduire les travaux
(nombre d’intellectuels sont massacrés). Le résultat n’est pas fameux. Il semble que la
production agricole ne dépasse pas celle des années 60. Les chefs locaux khmers rouges ayant
trop peur de rapporter ces chiffres, parlent d’excédents et envoient pratiquement toute la
production au Centre. Le résultat, c’est la famine pour la population, exception faite des cadres
khmers rouges. A partir, de 1977, le gouvernement central étend sa logique paranoïaque
d’élimination des ennemis. Presque tous les cadres de la période précédente ayant été traqués et
exécutés (anciens collaborateurs du gouvernement de Lon Nol, riches), il recherche d’autres
opposants . A partir de 1977, les purges touchent toute la population, cadres khmers rouges y
compris.
Pendant les trois ans, huit mois et vingt jours du régime khmer rouge, environ un million sept
cent mille personnes moururent de faim, d’épuisement, de maladies ou furent exécutés.
112
La population du Cambodge comptait environ sept millions de personnes à la fin des années 1960
65
3.1. L’Instauration d’un ordre nouveau.
La Révolution khmère rouge que des auteurs ont qualifiée d’ «utopie meurtrière », de « folie
utopique », de « génocide » ou encore, de « crime contre l’humanité » entend mettre en place un
ordre nouveau où toutes les valeurs traditionnelles jugées aliénantes sont rejetées sinon détruites.
Les moines sont défroqués et les pagodes détruites, les livres brûlés, les tribunaux et les banques
reconvertis en entrepôts, les villes entièrement vidées, les intellectuels tués, ….
« Pendant les Khmers rouges, il n’y avait pas d’éducation morale. Il n’y avait qu’une
éducation politique. L’éducation politique n’enseigne pas sur le karma. On ne dit pas à
celui qui tue qu’il verra le résultat de son acte dans une prochaine vie. A cette époque,
les enfants pouvaient dénoncer les parents. Les parents pouvaient être dénoncés comme
ennemis. Il n’y avait pas de règles qui parlaient du respect des parents. Tout était mis à
l’envers.»
M. Hong, 62 ans, retraité de l’éducation provinciale de Svay Rieng, Ville de Svay Rieng, Province de Svay
Rieng..
« Avant de faire travailler quelqu’un, on le caresse. En 1975, pour faire travailler les
gens, on les battait.»
M. Puon , 60 ans, Chef de village, Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk, province de Kampot
(village nouveau).
Les Khmers rouges mettent tout en œuvre pour construire une société pure « où règne le bonheur,
l’égalité, la justice et la démocratie véritable, sans riches ni pauvres, sans classe exploiteuse ni
classe exploitée, une société dans laquelle tout un peuple vit dans l’harmonie et la grande union
nationale pour participer au travail de production, édifier et défendre ensemble le pays. » 113 Pour
cela, ils décident d’extirper toutes les racines d’un mal qu’ils auront eux-mêmes des difficultés à
identifier. Dans cette société utopique qui tourne vite au cauchemar, tout conflit, tout problème
est nié et même interdit. Ainsi, les conflits interpersonnels, ne doivent plus exister puisque les
mots d’ordre sont la « solidarité » samaki et l’ «unification/ front uni », aekepheap. Vouloir
défendre des intérêts personnels, des droits sur des biens, sont considérés comme des idées
égoïstes, capitalistes et contre-révolutionnaires, comme des « fautes » envers l’organe central
dépersonnalisé : l’«Organisation » l’Angkar. Tous les biens importants appartiennent à l’Etat et
sont considérés comme moyens de production. Le peuple ne peut posséder que des biens d’usage
courant 114. Les conflits fonciers doivent ainsi disparaître, de fait. Ceux qui gardent des
attachements aux biens, ou qui essaient de s’en approprier, sont traqués lors des réunions
d’autocritiques et de dénonciations. Voler de la nourriture pour éviter de mourir de faim est donc
considéré comme un acte contre-révolutionnaire. C’est une « faute » et elle doit être punie en
conséquence. Les comportements sociaux déviants tels que la colère et l’adultère ne sont plus
rééquilibrés par les réunions de conciliation traditionnelles. Ils sont considérés comme des
« fautes » morales qui doivent être redressées par l’éducation et sont passibles de punitions.
Dans cette société qui se veut parfaite, le dévouement à l’Angkar doit être total. Les grands
travaux agricoles sont lancés et mobilisent tout le peuple. Les leaders khmers rouges entendent
montrer que leur Révolution peut faire plus vite et mieux que celle de leurs alliés chinois et de
leurs voisins vietnamiens. Pour cela, aucune erreur n’est tolérée. Les sbires de l’Angkar vont
traquer jusqu’à la paranoïa toutes les « fautes » qui pourraient entraver la Révolution en marche
et organisent un contrôle très strict des populations.
Les familles sont déplacées de leur village natal et perdent leurs points de repères avec leurs
divinités foncières et leur pagode. La cellule familiale est fortement déstructurée. Les mariages
sont arrangés par l’Angkar qui ne tolère aucune relation extra-conjugale. Les époux ont peu
d’occasions de se voir quand ils travaillent sur des chantiers différents et éloignés. Dès leur plus
113
Constitution du Kampuchéa Démocratique : 5 janvier 1976 - Préambule.
114
Constitution du Kampuchéa Démocratique : 5 janvier 1976 - Article 2 : Tous les moyens de production importants sont la propriété
collective de l’Etat populaire et la propriété communautaire du peuple. Quant aux biens d’usage courant, ils demeurent la propriété
individuelle des particuliers.
66
jeune âge, les enfants sont retirés à leurs parents et éduqués en collectivité. Les jeunes et adultes
dans la force de l’âge font partie de brigades mobiles krom chalat qui se déplacent au gré des
chantiers. L’esprit d’indépendance cher aux cambodgiens s’efface au profit de la collectivité. Des
salles coopératives sont construites partout dans le pays. C’est là que les gens devront prendre
leurs repas en commun et assister aux réunions. L’ancien chef de village se confond avec le chef
de coopérative. Les chefs et les personnes d’autorité ne sont plus choisis pour leurs
connaissances et leur renommée. Le pouvoir est confié aux êtres les plus malléables et ainsi ceux
qui seront les plus dangereux hors contrôle : les ignorants, les jeunes et les plus acharnés à
défendre la Révolution. La parole des anciens n’est pas sollicitée. Eux-mêmes se taisent comme
tout le reste de la population. La terreur remplace la peur, terreur de l’Angkar aux « yeux
d’ananas » qui voit tout, méfiance envers le voisin, un membre de la famille, un mouchard ou un
enfant qui peut dénoncer et amener à la mort... Pour survivre, il vaut mieux ne rien voir ne rien
entendre, ne rien dire, « être muet comme le kapokier daem kor 115 »
En 1975, si le changement est notable dans les campagnes, il est radical pour les habitants des
villes.
«En 1975, ça a changé. Avant c’était un peu dur, mais ça allait.(…) A la fin de 1975,
on a mis tout le riz en commun dans un grenier. On a réuni toutes les assiettes et les
couverts pour manger tous ensemble à la coopérative. Comme on travaillait tous
ensemble dans la journée, le soir un repas était préparé pour nous. Les anciennes limites
des terrains et des villages ont été changées. (…) Il y avait aussi des transferts de
populations. Des gens de Phnom Penh sont venus ici. On était plus nombreux. On
travaillait ensemble toute la journée. On devait faire des digues et des barrages. C’était
très dur. Il fallait toujours travailler et peu manger.»
M. Seng, 57 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
« En 1975, j’habitais Phnom Penh avec ma famille. On nous a dit d’aller vers
Battambang. J’ai perdu ma fille lors de l’évacuation. Je ne l’ai jamais retrouvée. A
Battambang, on est arrivé épuisés. Heureusement, on avait emporté du riz avec nous.
Beaucoup de gens sont morts sur la route. Ils étaient épuisés. Les Khmers rouges ont
exécuté beaucoup d’anciens cadres de Lon Nol au sortir de la ville. On est allé dans un
village où on s’est installés dans une maison avec deux autres familles. On ne se
cherchait pas de problèmes entre nous. On avait appris à fermer notre bouche, à être
sourds et muets. On nous a dit d’aller travailler la rizière. Dans le village où j’étais
pendant les Khmers rouges, c’était très dur. Beaucoup sont morts de faim et de
maladies. Il n’y avait rien à manger et pas de médicaments. on était 80 Familles au
début, et, il est resté 17 familles à la fin. »
M. Chhuon, 56 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap
3.2 . Un système coercitif de contrôle des populations.
Toute la société est organisée en groupes de plus ou moins grande importance qui ont pour tâches
d’atteindre les objectifs de travail fixés par l’Angkar ainsi que de veiller à ce que rien ni personne
ne vienne entraver le bon fonctionnement du système. Chacun doit entièrement se dévouer à
l’Angkar, travailler durement ainsi que surveiller et dénoncer ses « fautes » et celles des autres.
D’anciens Khmers rouges évoquent la structure locale de l’Angkar et les tâches à effectuer.
Certains adhéraient totalement, d’autres se sentaient prisonniers d’un système qui leur faisait peur
mais avec lequel ils collaboraient pour rester en vie.
«En 1975, on a libéré le pays une deuxième fois. La première fois, on avait libéré les
villages en 1972. La deuxième fois, en 1975 c’était les villes. En 1975, le système était
presque le même que celui qu’on avait installé depuis 1972, il est devenu plus strict et
115
Proverbe - Kor veut dire muet.
67
on a mangé en commun. Trois toits (familles) constituaient un petit groupe, puk. Le
groupe, krom, était formé de douze familles. Au-dessus, il y avait la commune khum.
Chaque famille en contrôlait une autre (…). Les membres du puk étaient associés en
fonction de leur proximité géographique. C’était le chef de groupe qui décidait de
l’association des maisons. S’il y avait incompatibilités entre les personnes dans les puk,
c’était possible de demander à changer. Les puk se réunissaient tous les jours pour
discuter des planifications et se corriger les uns les autres. L’objectif numéro un,
c’était les travaux manuels/corvées, polakam, l’objectif numéro deux c’était
l’autocritique, svaytitiet, et la dénonciation. »
M. Samon, 42 ans, Chef de village (ex Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk,
Province de Kampot (village nouveau).
«J’ai été soldat Pol Pot jusqu’en 1978. A partir de 1975, l’organisation de la société a
beaucoup changé. La vie communautaire a été de plus en plus importante avec les
coopératives. On arrivait dans la période du pouvoir absolu. Quand le chef disait
d’aller à gauche, on allait à gauche. A ce moment, les gens avaient peur, très peur,
même les officiers, kamaphipal, tout le monde avait peur. On avait des règlements pour
travailler. Il fallait travailler, construire des barrages, transporter des engrais faits avec
des excréments, faire des cultures maraîchères. Le chef de coopérative planifiait tout et
il fallait faire tout ce qu’ordonnait le chef de coopérative. Les gens ne pensaient qu’à
leur survie, qu’à ce qu’ils mangeaient. Nous sommes des survivants. Aujourd’hui, c’est
comme l’étage céleste (le paradis). »
M. Krem, 54 ans, Adjoint au Chef de commune (ex Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang,
District de Chuuk, Province de Kampot.
Traquer les « fautes ».
Dans cette société à qui on demandait d’être aveugle et sourde, tout comportement déviant était
proscrit. Se quereller était interdit et passible de punitions. Le système de contrôle qui avait
commencé à s’implanter dans les campagnes à partir de 1970 était désormais bien en place Cinq
ans plus tard, la machine s’emballe et un courant paranoïaque se met à traquer les moindres
« fautes » dans les gestes de la vie quotidienne. Dans un souci ultime de contrôle, l’autocritique
et les dénonciations ne peuvent se faire que dans le cadre normalisé des réunions. Disputer d’un
point litigieux, faire des reproches à quelqu’un en privé sont considérés comme des « fautes ».
« En cas de problème, on en parlait à l’intérieur du puk. Si le problème n’était pas
résolu, il remontait au krom. Au début, les problèmes étaient les mêmes que pendant la
période précédente. Il s’agissait de querelles entre les gens. Puis, on a dit que les
problèmes étaient les fautes envers l’Angkar. Les gens qui avaient des problèmes et les
gens qui faisaient des problèmes, c’était pareil, c’était contre l’Angkar. On disait que
c’était des gens qui ne savaient pas faire la solidarité tve samaki. Ceux qui ne faisaient
pas la solidarité étaient contre les principes de l’Angkar. »
M. Samon, 42 ans, Chef de village, Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk, Province de
Kampot (village nouveau).
« On avait des réunions où on insistait sur la solidarité et l’unité nationale. Par exemple,
si on disait de labourer deux ou trois fois une rizière et qu’on ne faisait qu’un labour, on
disait qu’on ne respectait pas l’unité nationale. L’individu n’existait pas. Seul l’Angkar
existait. Toute erreur était considérée comme une faute envers l’Angkar, envers le
travail. On était comme des tortues. On ne montrait ni la tête ni les pattes. On avait
juste confiance dans 2 ou 3 amis avec qui on pouvait avoir confiance. On pouvait
s’aider en cas de maladie pour trouver secrètement des médicaments. »
M. Chhuon, 56 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
« Pendant les Khmers rouges, les idées c’était bien, mais les gens qui les appliquaient
étaient mauvais. La société était très bonne. Tout fonctionnait bien. Les gens ne
créaient pas d’histoires. Quand il y avait un problème, on en discutait entre nous. Les
68
gens étaient organisés en petits groupes, les puk. Chacun surveillait la conduite de
l’autre et se surveillait lui-même. Quand il y avait des travaux manuels/corvées,
polakam, certains ne travaillaient pas, les autres étaient jaloux et les dénonçaient. Il
fallait réaliser l’objectif fixé sinon on faisait l’autocritique. C’est comme à la pagode, il
y a un règlement, celui qui l’enfreint doit dénoncer sa faute et il est éduqué par le
supérieur de la pagode. Si une personne était en colère contre une autre, elle pouvait la
dénoncer lors de la réunion de petit groupe, puk, et puis, remonter jusqu’à la réunion de
groupe. Si c’était une fausse accusation, les autres pouvaient rétablir la vérité et
défendre la personne accusée. Le chef de groupe réglait le problème et disait que c’était
une leçon pour tous. Si la personne n’avouait pas sa faute, l’histoire remontait au chef
de coopérative et au chef de commune. Si c’était le cas d’un combattant 116, il devait
quitter la vie militaire comme le moine fautif quitte le froc. Dans l’armée de la forêt, on
doit respecter les chefs. On est toujours au service des chefs. Pour le peuple, on faisait
pareil. On leur disait : « Si vous vous disputez, vous serez pauvres. Vous perdez du
temps. Si vous utilisez ce temps pour travailler, vous gagnerez votre vie.» Si le cas était
grave, il y avait une punition. S’il s’agissait d’une querelle conjugale, on séparait
l’homme et la femme et on les faisait travailler loin l’un de l’autre. Quand les deux se
retrouvaient, ils étaient contents et ne faisaient plus de problèmes. On punissait aussi en
donnant des travaux manuels/corvées. On envoyait les gens travailler aux champs,
porter de la terre pour la construction des barrages. Les soldats les surveillaient
particulièrement et les faisaient travailler.»
M. Chhum, 54 ans, Chef de village (ex- Khmer rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep. (village
nouveau)
Un ancien cadre khmer rouge fait la distinction entre les «fautes économiques » et les « fautes
sociales ».
«Les deux choses importantes à respecter, c’était la solidarité, samaki, et l’unité,
aekepheap. Ça voulait dire qu’on ne devait pas avoir de pensées individuelles égoïstes,
capitalistes mais qu’on devait travailler ensemble pour l’organisation. On faisait des
séances d’éducation et on parlait des erreurs des gens et on leur disait de ne plus
recommencer. La fois suivante, les gens ne faisaient plus d’erreur car ils avaient honte.
Si on répétait les réunions d’éducation tous les jours, les gens comprenaient et ils
avaient honte s’ils faisaient des erreurs. On faisait l’éducation en prenant des exemples
concrets pour que les gens comprennent. J’ai été formé par le chef de commune. Je
répétais ce qu’il avait dit en cherchant d’autres exemples. Par exemple, j’expliquais que
la solidarité c’était de travailler ensemble : « Si le travail doit s’arrêter à 11 heures, tous
doivent travailler jusqu’à 11 heures. On doit commencer tous ensemble et s’arrêter tous
ensemble, même s’il fait très chaud, on doit tous respecter les horaires. C’est la
solidarité.» D’après le règlement, celui qui faisait trois fautes était puni. Il devait par
exemple élever la terre pour faire des diguettes. Mais cela n’arrivait pas souvent. Il y
avait une réunion de puk tous les jours quand il y avait beaucoup de travail et une tous
les trois jours quand il y en avait peu. Il y avait une réunion de groupe, krom, une fois
par semaine. Pendant la réunion des groupes, on donnait les résultats du travail des
quatre puk. Le chef de groupe évaluait les résultats de chaque puk. Il cherchait les
points forts et les points faibles. Les points forts devaient être imités par les autres puk
et les points faibles étaient réprimandés. Le chef de groupe informait ensuite les
membres du groupe du programme décidé par le chef de village. Tous les quinze jours,
le chef de groupe rencontrait le chef de village pour lui donner les résultats de son
groupe. Pendant les réunions, on faisait aussi des séances d’autocritique et de
dénonciations. C’était important. Il fallait éduquer ceux qui avaient des défauts. A cette
époque c’était très bien. C’était facile d’éduquer les gens. Maintenant, c’est plus
difficile, les gens n’écoutent plus.
116
Les soldats khmers rouges étaient considérés comme une élite.
69
Il y avait les fautes contre l’Angkar, c’était les fautes économiques. Les fautes
économiques, c’était d’arriver en retard au travail et d’arrêter avant l’heure. Ne pas
repiquer assez rapidement, c’était une faute. Ne pas travailler quand il fait chaud, dire
qu’on a mal à la tête au lieu d’aller travailler. C’était des fautes. Les vols des biens de
l’Angkar étaient des fautes graves, comme de voler un poulet ou du riz.
Il y avait aussi les fautes sociales. Par exemple, une mère qui injurie ses enfants ou qui
injurie ses voisins c’est une faute. La faute grave, c’est quand deux personnes se
battent.
On cherche à arranger l’histoire et on donne un avertissement. La punition c’est
l’éducation pendant 10 jours et les travaux. »
M. Samon, 42 ans, Chef de village,(ex-Khmer rouge) Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk,
Province de Kampot. (village nouveau)
Les victimes apprennent à devenir bourreaux pour survivre. Dans un climat de terreur, la
dénonciation et le mensonge deviennent souvent des formes de protection.
«Il n’y avait pas de querelles entre les gens. C’était interdit. On ne savait que travailler.
Les soldats khmers rouges s’occupaient de la Défense Nationale, ils ne travaillaient pas.
Nous, on était le peuple, on ne faisait que travailler. Le soir, lors des réunions
d’autocritiques, on faisait un résumé des résultats de la journée. On vérifiait si on avait
atteint les objectifs. On relevait les fautes : celui qui avait repiqué trop lentement, celui
qui avait travaillé vite et mal, celui qui s’était mis en colère contre un autre. On disait
soi-même ou on était dénoncé. On devait avouer. Les gens qui dénonçaient disaient : «
Camarade Chin, vous avez dit des paroles brusques à un autre camarade. Aujourd’hui,
vous n’avez pas beaucoup travaillé. Nous vous conseillons de ne plus continuer ainsi.»
Tout cela était dit sous la supervision du chef de groupe ou du chef de village. Eux
aussi pouvaient être dénoncés et devaient avouer leurs fautes. Dans une réunion de
groupe, on était douze. On devait parler à tour de rôle, se dénoncer, dénoncer les autres
puis écouter les conseils du chef de groupe. Si une personne nous dénonçait, on devait
avouer systématiquement. On n'avait pas d’autre choix. Si c’était un mensonge on ne
pouvait rien dire, on ne devait pas refuser la dénonciation. On n’était pas obligé de
dénoncer les autres et de se trouver des erreurs, mais pour être bien vu et pour être
tranquille, on était obligé d’inventer. On cherchait des petits détails à raconter pour
accomplir notre mission comme les autres. D’un autre côté, on avait peur de dénoncer
des gens et après d’être en mauvais termes avec eux. Les groupes d’enfants dénonçaient
aussi. Parfois, on restait après la réunion parce qu’on était obligé d’être solidaires. En
fait, il n’y avait pas de solidarité, on faisait semblant pendant le travail en commun et le
repas. Quand on rentrait à la maison, on ne pensait qu’à sa propre histoire. On ne faisait
pas confiance aux autorités khmères rouges, mais on avait confiance en certaines
personnes du peuple comme nous. Il y avait de l’entraide entre nous surtout pour les
médicaments. On se les échangeaient. »
Mme Channa, 48 ans, Commune de Tropeang Pleang, district de Chuuk, Province de Kampot. (village
nouveau)
« Avant, les gens étaient gentils dans le village. Ils ne mentaient pas et ne volaient pas.
Pendant les Khmers rouges, pour survivre, il a fallu apprendre à mentir et à voler. Ceux
qui disaient toujours la vérité n’ont pas pu survivre. Moi, j’ai menti, j’ai volé de la
nourriture et j’ai survécu. »
Mme Kien, 47 ans (ex Khmère rouge), Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de
Siem Reap.
La dénonciation et l’autocritique assorties de punition prennent la place de la conciliation.
Dans certains cas, certains lieux, et avec certaines personnes, les chefs de villages continuaient
parfois à pratiquer la forme traditionnelle de la conciliation somromruel. C’était surtout pour des
petits problèmes interpersonnels. Les problèmes qu’on disait liés à l’Angkar étaient trop
importants pour être débattus à huis clos, ils l’étaient à l’occasion des réunions. Les pouvoirs du
70
chef de village étaient plus importants qu’auparavant. Il pouvait émettre des jugements, faire tuer
ou mettre en prison. Ainsi, peu de gens osaient parler de leurs problèmes au chef de village, à
moins d’être proches de lui. On préférait se taire plutôt que d’attirer l’attention sur soi. Le
système des dénonciations, quant à lui, fonctionnait bien.
« Il n’y avait plus de problèmes de terres puisque les terres étaient mises en collectivité.
Il y avait peu de problèmes conjugaux aussi, puisqu’on était souvent séparé du mari ou
de la femme. Chacun avait beaucoup de travail et partait parfois loin et longtemps. On
se rencontrait peu, une fois tous les 10 jours, parfois plus longtemps. Les problèmes
c’était surtout des vols ou des histoires entre gens qui ne s’aimaient pas. Quand on
avait un problème avec quelqu’un, on allait voir le chef du village. Il faisait la
conciliation comme à l’accoutumée en réunissant les deux parties, en les faisant parler,
puis en donnant des conseils. On y avait moins recours comme pendant la période du
Sangkum, parce qu’on n'était jamais sûr de ce qui pourrait arriver. Le chef du village
appelait les deux personnes. Il leur demandait de raconter l’histoire puis il leur donnait
des conseils. Je me souviens, une fois, un homme est rentré chez lui et des objets
avaient disparus. Il a crié contre le voisin et le voisin lui a répondu. L’homme est allé
voir le chef du village qui a dit qu’il ne pouvait pas trouver de solution parce qu’il ne
savait pas qui avait volé. Le chef du village disait qu’il fallait oublier l’histoire et ne pas
faire de problèmes. Si on connaissait le voleur, le chef de village pouvait aider et mettre
le voleur en prison. S’il s’agissait d’un petit problème comme un problème entre
personnes, on recevait de l’éducation mais si c’était un grand problème, par exemple si
quelqu’un avait fait un problème contre l’Angkar, il était dénoncé pour avoir trahi
l’Angkar, il était tué ou mis en prison. Quand on était accusé d’avoir trahi
l’organisation, on ne pouvait pas se défendre, on ne pouvait pas protester, on devait
avouer. Parfois, il y avait une enquête. Le chef interrogeait d’autres personnes. Mais,
dans la majorité des cas, les gens étaient emmenés en prison sans enquête et ils
subissaient des interrogatoires très durs. Ils devaient avouer eux-mêmes. Peu de gens
revenaient de la prison. j’ai vu quelques personnes en revenir après 3 mois ou un an. Ils
étaient très maigres et se tenaient tranquilles. »
M. Seng, 57 ans (ex Khmer rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep (village nouveau).
Les mailles du filet étaient serrées pour traquer la moindre faute. Entre l’autocritique, les
dénonciations et les mouchards, peu de gestes de la vie quotidienne échappaient à l’Angkar.
« Il y avait des mouchards chlop. Ils étaient chargés d’espionner les gens et de les
dénoncer. Ils travaillaient avec nous et nous surveillaient tout le temps. Quand
quelqu’un était dénoncé, le chef des mouchards l’emmenait au chef de groupe pour
l’éduquer puis l’accusé pouvait rentrer chez lui. Dans les cas graves, les gens étaient
mis en prison ou tués. Ils étaient accusés d’avoir trahi l’Angkar. Les fautes contre
l’organisation, c’était d’avoir volé un poulet, tué un bœuf, volé des légumes. Cétait le
chef de groupe qui décidait d’envoyer ou non le coupable en prison. »
M. Seng, 57 ans (ex Khmer rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep (village nouveau).
Le classement des personnes en catégories et la différence de traitement qui leur est assorti.
Ainsi que nous l’avons vu précédemment, entre 1970 et 1975, les personnes étaient rangées dans
des catégories selon leur biographie et leur aisance matérielle. Ces classements 117 sont appliqués
à l’ensemble de la population à partir de 1975. Encore une fois, selon les lieux et la personnalité
des chefs, ces classements sont plus ou moins stricts ou peuvent contenir ou non des souscatégories. Les termes se mêlent parfois. Dans l’ensemble, on distingue deux classes principales :
117
Nous sommes ici bien loin des termes du préambule de la Constitution du Kampuchéa Démocratique. «(….) Considérant les
aspirations du peuple du Kampuchéa tout entier et de l’armée révolutionnaire du Kampuchéa toute entière qui désirent un
Kampuchéa indépendant,(…), où règnent le bonheur, l’égalité, la justice et la démocratie véritable, sans riche ni pauvre, sans classe
exploiteuse ni classe exploitée, une société qui vit dans l’harmonie et dans la grande union nationale pour participer au travail de
production, édifier et défendre ensemble le pays (…). »
71
le « peuple ancien » muletan chas, celui qui était du côté de la Révolution avant la chute de
Phnom Penh et le « peuple nouveau » muletan thmey ou dit du « 17 Avril », dop pram peul mesa.
En cas de « faute », selon la catégorie dans laquelle elles sont placées, le traitement infligé aux
personnes varie. On considérait que la classe des « anciens », des « pleins droits » ou des
« ouvriers pauvres » était plus pure et qu’en cas de faute, il était toujours possible de remettre la
personne sur le droit chemin. Les autres classes étaient suspectées d’avoir pris de mauvaises
habitudes, difficiles à rectifier. Les Khmers rouges étaient particulièrement vigilants à leur égard.
A la moindre incartade, Ils considéraient souvent qu’ils ne pouvaient être rééduqués et
procédaient à leur élimination.
« En 1976, on a créé des comités de divisions, kanak kang. Il y avait beaucoup de
comités dans les villages et les communes. On a mangé tous ensemble dans les salles
coopératives. Les gens ont été groupés par classes selon le moment où ils ont fait partie
du régime des Khmers rouges. On disait « ceux du vieux village », neak phum chas, et
« ceux du nouveau village », neak phum thmey. Ceux-là venaient de l’extérieur. On
disait aussi les « agriculteurs anciens », kaksika chas, et les « agriculteurs nouveaux »,
kaksika tmey . On disait encore le « peuple ancien », muletan chas » et le « peuple
nouveau », muletan tmey.
On désignait deux à trois personnes parmi le « peuple ancien » pour surveiller le
« peuple nouveau » . (…) Pendant les réunions, on disait que les « nouveaux » et les
« anciens » avaient les mêmes droits. On proposait aux « anciens » de surveiller et
d’aider les « nouveaux ». En réalité, ils ne les aidaient pas. C’était plus difficile pour les
« nouveaux » que pour les « anciens ». Ils n’étaient pas habitués à travailler la terre. Ils
étaient plus vite fatigués, ils avaient faim. Ils tombaient malades. Beaucoup sont morts
d’épuisement ou de faim. Les rations alimentaires étaient limitées. Les « nouveaux » ne
supportaient pas. »
M. Tith, 54 ans, Adjoint du Chef de Quartier, (ex Khmer rouge) Quartier de Pong Teuk, Krong Kep
(village nouveau).
« En 1975, j’étais à Kandal. J’étais membre du comité de commune. On faisait des
réunions d’éducation une fois par semaine. On disait : « Demain, il faut aller planter des
bananes à cet endroit. » Le règlement était expliqué à l’aide d’exemples concrets. Le
règlement c’était les tâches à accomplir avec des objectifs. Le chef du village expliquait
la durée de la tâche, le nombre de participants, le nombre de plants ou le nombre de
paniers de terre à transporter. Ceux qui ne respectaient pas les consignes faisaient des
« fautes ». Les punitions variaient selon la classe à laquelle on appartenait. Pour les
« agriculteurs de la classe pauvre », teaksika kra, et ceux de la « classe du milieu »,
teaksika kandal, c’était l’éducation. Pour les « agriculteurs supérieurs », teaksika leu,
et les « nouveaux », il n’y avait pas beaucoup d’avertissements. On ne leur répétait pas
deux fois la même chose. C’était l’exécution. Les « agriculteurs pauvres » et les
« agriculteurs moyens », on les éduquait. On ne les tuait pas sauf en cas de grave erreur.
Une grande erreur, c’était quand ça touchait à la morale ; les hommes qui avaient une
maîtresse ou ceux qui ne respectaient pas le repas en commun. Par exemple, comme
ceux qui tuaient un poulet pour le manger à la maison. C’était à cause de la faim que
des gens ont cherché de la nourriture et ils ont étés tués pour cela. Là où j’étais, il y a eu
des fautes graves au sujet de femmes. A cette période, des femmes de Phnom Penh sont
venues au village. Elles étaient belles et bien soignées. Les soldats allaient les voir et
les violaient en secret. Quand c’était su, l’homme et la femme étaient tués. Dans
l’endroit où j’étais, j’avais du pouvoir, j’étais respecté. En cas d’adultère, je séparais les
deux et s’ils n’étaient pas mariés, je les mariais ensemble. S’ils étaient déjà mariés, ils
étaient éduqués et devaient participer à des travaux difficiles. Ça c’était valable pour les
« agriculteurs des classes pauvres » et « moyennes ». S’il s’agissait d’« agriculteurs
supérieurs », on ne pouvait que les tuer. Parfois, on les envoyait ailleurs, dans des zones
difficiles de forêt. Quand il y avait une faute, on disait : « C’est contre la loi, c’est
contre le règlement, ko pi cpab, ko pi Viney.» Il n’y avait pas de règlement précis écrit,
72
mais on savait qu’il y avait des fautes contre l’Angkar. Il y avait (en fait) plus de fautes
que de lois. Ce qu’on retenait c’était qu’à la première et à la deuxième faute, il y avait
éducation assortie d’un avertissement. A la troisième faute, c’était la punition. La
punition c’était souvent la mort. Il fallait faire attention à ne pas sortir du chemin de
l’Angkar. »
M. Tith, 54 ans, Adjoint du Chef de Quartier, (ex Khmer rouge) Quartier de Pong Teuk, Krong Kep
(village nouveau).
« En 1975, je suis revenu à mon village natal à Kbal Romeas. Les gens ont été divisés
en trois catégories, le « peuple de pleins droits », pracheachun pinset, les « gens à
l’essai», neak triem, et les «agriculteurs nouveaux », Kaksika thmey, ou « groupe
nouveau », puk thmey. J’appartenais au groupe des « nouveaux ». A ce moment là, il
n’y avait pas de justice, on utilisait que la force. Il n’y avait plus de tribunal. Le chef du
village avait tous les pouvoirs de juger, il avait le pouvoir de tuer. Il avait le pouvoir de
tuer une personne, dix personnes, une famille entière. De toutes les classes, c’était dans
la classe des « nouveaux » qu’il y avait le plus de morts. On reprochait les fautes. Les
petites fautes, c’était de planter soi-même des pommes de terre pour les manger
secrètement le soir. On disait que c’était contre l’Angkar, contre la solidarité entre les
gens. Pendant la réunion, tous les gens débattaient du problème et disaient s’il fallait
tuer ou punir autrement. Les grandes fautes c’était par exemple de coucher avec une
autre femme que la sienne ou de ne pas travailler assez. On disait que les gens étaient
paresseux même si leurs forces ne leur permettaient pas de travailler beaucoup. Une
faute très grave, c’était de prononcer de mauvaises paroles contre l’Angkar. Dans ce cas
on tuait toute la famille pour être sûr d’exterminer toutes les mauvaises semences pouy.
On était moins dur avec les « pleins droits », leurs fautes étaient plus tolérées. Pour les
fautes graves, ils étaient punis mais moins souvent tués. Au début, on regardait aussi les
biographies. J’ai dit que j’avais été un soldat de Lon Nol mais après j’ai changé de
village et mon dossier s’est perdu. Parfois, les anciens soldats de Lon Nol n’étaient pas
tués car ils avaient de la famille du côté des «pleins droits » qui les protégeait. Moi, je
travaillais bien, les « pleins droits » m’aimaient bien et ils m’aidaient. Pendant les
réunions, on ne nous parlait que de travailler.»
M. Lai, 57 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep,.
« Avant 1975, quand quelqu’un faisait un problème, on parlait de l’éduquer, kor sang ,
puis en 75 on a dit jeter, tuer, leng tuk 118. Dans certains endroits, il y avait beaucoup de
morts, dans d’autres peu. On a fait des distinctions entre les gens. Il y avait trois
classes : les ouvriers, les agriculteurs et les classes hautes. C’était comme à la pagode,
il y avait les novices, nen, les moines, lok puk, et le chef, sangkriech . 119
Les ouvriers, kamaka, étaient les plus pauvres. Ils étaient divisés en deux groupes : les
« ouvriers qui ne possèdent que les paumes de leurs mains », kamaka bat day toteung,
et les « ouvriers porteurs », kamaka liseng, sans terres. Les premiers étaient les
privilégiés du nouveau régime. Ensuite, il y avait les « agriculteurs numéro un »,
kasika lek muoy, qui avaient une rizière mais qui ne suffisait pas à les nourrir toute
l’année, puis, les « agriculteurs numéro deux », kaksika lek pi qui avaient des rizières et
des bœufs et faisaient la soudure alimentaire sur l’année. La « classe haute », vanak leu
était divisée en deux. La « classe un », vanak muoy comprenait ceux qui avaient
bicyclettes, charrette, bœufs, cochons. La « classe deux », vanak pi avait des serviteurs
et des éléphants en plus. Je sais ça parce que j’étais un chef. J’avais appris lors d’une
formation.
D’après ce classement, on choisissait les chefs parmi la classe des ouvriers kamaka
vaday toteung, analphabètes. Tout était inversé. Ce qui était vrai était faux, ce qui était
118
leng tuk chivit - leng : jeter: relâcher, tuk préserver, garder, chivit : vie.
119
Lors des entretiens, plusieurs anciens cadres khmers rouges ont établi des parallèles entre le système communiste khmer rouge et
l’organisation de la communauté monastique. La trame du vieux fonds traditionnel persiste malgré la volonté de destruction. Une
religion vient en chasser une autre.
73
faux était vrai. Quand on nous disait de dire blanc, on disait blanc. On a mis les pieds à
la place de la tête. Les ouvriers avaient plus de droits que les autres. On tolérait
beaucoup de fautes de leur part, excepté le viol d’une fille qui était puni de mort. Ils
mangeaient trois fois par jour. Les « classes hautes » ne mangeaient que deux fois par
jour. Ils faisaient plus de fautes. Comme ils avaient plus faim, ils enfreignaient plus les
règles. Ils étaient les riches. Ils méprisaient le peuple. On pensait à tout cela et on ne
voulait pas qu’ils possèdent beaucoup. Le peuple n’était pas intelligent. Il était
paresseux. Mais, c’était la faute des riches qui avaient maintenu les gens dans
l’ignorance. »
M. Puon, 60 ans, Chef de village (ex Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk,
Province de Kampot. (village nouveau)
« Le chef de coopérative avait le droit de tuer les gens mais nous, on n’avait aucun
droit. Les chefs de coopérative étaient ignorants. Ils étaient sélectionnés parmi les plus
ignorants et ceux qui avaient beaucoup participé aux corvées avant 1970. Ils faisaient
partie du «peuple ancien ». Nous, les «gens du 17 Avril », on était plus instruit mais on
ne pouvait pas être nommé chefs de coopérative. Etre instruit, c’était mal considéré. »
M. Prom, 59 ans, Chef de commune, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de
Siem Reap.
« On devait travailler et ne pas faire de problèmes, se tenir tranquilles. Ceux comme
nous qui étions les «nouveaux », on était tué si on créait un problème. Les autres, ceux
du peuple « ancien », recevaient des conseils. Ils étaient éduqués. »
Mr Chhuon, 57ans, Commune de Nokor Thom, district de Siem Reap, Province de Siem Reap.
« Pendant les KR, il y avait trois catégories de personnes : Les «pleins droits», pinset,
les «réservistes», bamrong et les «17 Avril», dop pram peul mesa. »
Mr Nealk, 39 ans, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
Les murs avaient des oreilles même la nuit.
«En 1975, on habitait dans une nouvelle maison à 15 km du village natal. Il y avait des
mouchards, chlop, qui espionnaient tout le temps. Une nuit quelqu’un a rêvé tout haut
que son ancienne maison était occupée par d’autres. Les mouchards ont dit qu’il avait
un comportement capitaliste car il s’attachait à sa maison.
Tous les gestes étaient surveillés. Par exemple, si un homme du peuple « nouveau »
avait souri à une femme du peuple « ancien », il pouvait être puni pour le simple fait
d'avoir cherché à séduire une femme.
Ceux qui étaient particulièrement visés étaient les anciens soldats de Lon Nol et les
gens d’origine vietnamienne. Mais c’était surtout contre les anciens soldats de Lon Nol
que la punition était la plus sévère.
«Les « anciens » nous surveillaient. Ils n’avaient pas confiance et nous considéraient
comme des ennemis. Ici, il y a eu beaucoup de morts. Sur cinq personnes, deux ou trois
sont mortes. Beaucoup de familles ont été entièrement détruites. Le plus difficile,
c’était le manque de nourriture. On ne pouvait pas prendre les légumes et les fruits
qu’on trouvait sinon on allait en prison. En 1977, il y avait beaucoup de réunions de
propagande. Il y avait peu de différence de traitement entre les « anciens » et les
« nouveaux », juste une petite priorité pour les « anciens ».
A ce moment là, on avait peur tout le temps, on ne voulait pas parler. On gardait tout à
l’intérieur. Ceux qui parlaient et ceux qui protestaient étaient tués. On nous accusait
d’avoir des tendances capitalistes où chacun a le droit de faire ce qu’il veut et a la
propriété privée. Le règlement des Khmers rouges nous disait qu’il fallait être collectifs
et pas individuels ; c’était le pouvoir absolu. Si on faisait une petite faute, on était traité
d’ennemi. Ceux qui protestaient étaient tués. Il n’y avait pas de conflits entre les gens.
S’il y avait une dispute entre les gens et que c’était su, le lendemain, les deux, ou un
74
seul, disparaissaient. » Mr Roueng, 45 ans, Commune de Check, District de Svay Chrum, province de
Svay Rieng.
Les conditions de vie varient selon les lieux
Ainsi, le règlement de base assez succinct et expéditif semble souvent peu compris et appliqué de
façon assez personnelle selon les chefs locaux. Les témoignages font état de zones
particulièrement dures et de zones plus souples.
«1975 marque une nouvelle étape. J’étais soldat khmer rouge et j’étais de garde dans la
ville. La ville était vide. A Kampot, il n’y avait personne dans la ville. Puis, j’ai été
nommé chef de la section des invalides. Je devais nourrir plus de 300 personnes. Je me
déplaçais beaucoup. J’ai vu qu’il y avait une différence selon les lieux. Je n’avais pas le
droit de parler mais je regardais. Il y avait des villages où l’on mangeait du riz, d’autres
de la soupe de riz et d’autres du potage de tiges de nénuphar. Tout dépendait des chefs
locaux et des chefs de région. »
Mr prom, 59 ans, Chef de commune, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem
Reap.
« A partir de 1977, j’étais sur la frontière vietnamienne. Je me déplaçais beaucoup dans
les villages. La situation n’était pas la même partout. Ca dépendait des chefs et de la
nourriture. Il y avait des endroits faciles où tous les gens mangeaient et on ne faisait pas
trop de distinctions de classe entre eux, et d’autres endroits où c’était très dur, les gens
avaient faim et il y avait beaucoup d’exécutions.(…) Les gens étaient divisés en classes,
mais ça dépendait des endroits. Parfois on appelait les gens de la ville les « gens du 17
avril » et dans d’autres endroits, on disait les « gens nouveaux » et ailleurs, on ne faisait
pas la différence avec les autres. Ça dépendait du chef de l’endroit. Certains disaient
que la solidarité c’était de ne pas faire de discriminations.
Les époux habitaient ensemble mais se voyaient peu. Ils travaillaient dans des endroits
différents et parfois partaient ailleurs pendant un ou deux mois pour faire des barrages
et canaux. Les enfants étaient séparés des parents. On disait que les parents étaient les
premières forces et qu’ils devaient travailler pour l’Angkar. C’était difficile car je ne
pouvais pas m’occuper des enfants et rencontrer souvent ma femme. Le règlement était
plus strict qu’avant. Manger en commun, c’était difficile. » Mr Samon, 42 ans, Chef de
village (ex Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk, province de Kampot. (village
nouveau)
Le durcissement du système à partir de 1977.
A partir de 1977, le système s’emballe. Les objectifs de la révolution ne sont pas atteints, et pour
cause : les experts manquent pour diriger les grands travaux hydrauliques et nombre d’ouvrages
s’écroulent faute de calculs préalables. Le riz est exporté pour acheter des armes, ou stocké en
prévision d’une guerre contre le Vietnam, et la population meurt de faim. Pour les dirigeants,
trouver des raisons d’ordre structurel équivaudrait à reconnaître les erreurs de la Révolution. Les
raisons ne pouvaient être qu’humaines. Les ennemis étaient désormais traqués dans les rangs
même des Khmers rouges. Ils étaient soupçonnés de faire alliance avec le Viêt-minh, la CIA ou
de s’opposer aux méthodes polpotistes qu’ils jugeaient trop radicales. Certains parvinrent à
s’enfuir vers le Vietnam d’où ils ne revinrent qu’après 1979 pour occuper des postes de direction
du nouveau régime. Pour l’heure, de vastes purges étaient déclenchées dans le pays.
« A partir de 77, il y a eu beaucoup de dénonciations suivies de punitions. Ceux qui
avaient collaboré avec Lon Nol avaient déjà été tués. On avait collectionné leur
biographie. Les riches avaient aussi été en partie tués. On dénonçait alors toutes sortes
de gens, les têtus, neak tumnueah, par exemple ceux qui ne voulaient pas qu’on
démolisse leur maison pour donner le bois à l’Angkar, ceux qui trahissaient la
révolution, kbât , par exemple ceux qui avaient des relations avec les bandits de la forêt,
des faux Khmers rouges qui disaient faire partie de la Résistance, ceux qui essayaient
75
de communiquer avec les ennemis. On disait qu’il y avait des ennemis CIA. Les gens
dénoncés étaient punis et tués. »
Mr Mong , Maître de cérémonie, Monastère de Phnom Liu, Quartier de Pong teuk, Krong Kep.
« En 1977, il y a eu beaucoup de morts et de projets d’exécuter des gens. Mon père
savait qu’il pouvait être tué car il ne faisait pas partie du « peuple ». Il était ouvrier et
réparait les pompes à eau. Un jour, on lui a donné l’ordre de creuser une tombe pour
lui-même. On a dit qu’il avait fait une faute. Il avait mal réparé une pompe à eau. Ça
n’était pas de sa faute, il n’y avait pas de pièces de rechange. Les pompes tombaient
souvent en panne. Mais, dans la nuit, le chef de section a eu pitié de lui et l’a envoyé
ailleurs pour ne pas être tué. Moi, j’étais dans les brigades mobiles. Je travaillais
tellement que je croyais que j’allais mourir. En 1979, les Vietnamiens sont arrivés. Mon
père n’a pas voulu suivre les Khmers rouges et ils l’ont tué. Moi, j’étais dans une
brigade mobile. J’ai prétexté que j’allais chercher du sel et j’en ai profité pour m’enfuir.
J’ai cherché ma mère. Je l’ai retrouvée dans mon village natal, puis on a encore bougé
pour aller là où on pouvait trouver à manger. Les Khmers rouges entraient la nuit au
village et tuaient des gens. »
Mme Somaly, 48 ans, Quartier de Kep, Krong Kep.
« Certains disaient en secret qu’ils n’étaient pas d’accord. Parfois, ils étaient dénoncés.
Ainsi, au lycée de Svay Rieng ; deux ou trois professeurs ont été tués parce qu’on les
accusait d’être des Khmers serei comme la CIA. Le jugement des Khmers rouges se
passait lors de réunions. En 1976, il y a eu des lectures d’actes d’accusation suivies
d’exécutions devant le peuple pour lui faire peur. C’était la loi de la forêt cpap prey. La
mort était une sentence courante. Je ne comprenais pas tous les slogans des Khmers
rouges. Ils disaient « Si on garde une personne, ça ne vaut rien. Si on la tue, ça ne vaut
rien non plus ». On devait peut-être comprendre que nos vies ne valaient pas grand
chose. Pour nous qui respections le bouddhisme, on considérait les Khmers rouges
comme des athées qui ne respectaient même pas leurs parents. »
Mr San 70 ans, Commune de Chek, District de Svay Chrum, Province de Kampot.
Une femme, ancien cadre khmer rouge trouve encore aujourd’hui des raisons pour justifier la
politique de l’absurde.
«Les idées des Khmers rouges, c’est bien. Mais, pendant le régime de Pol Pot entre
1975 et 1979, la majorité des dirigeants locaux ont été irresponsables. Ils n’ont pas
pensé à l’intérêt des paysans. Ils ont tué des paysans et le peuple. Ces gens-là sont des
traîtres. Les Khmers rouges ont construit des barrages, des routes, des digues pour
l’intérêt du peuple. A cause de ces traîtres, on ne retient que les mauvaises actions des
Khmers rouges et pas les bonnes. Pendant le régime de Pol Pot, il n’y avait pas que les
gens du peuple qui ont été tués. Les Khmers rouges aussi ont été tués parce qu’ils
s’accusaient eux-mêmes.
A cette époque, on vivait facilement et en paix. Quand je rentrais le soir, les repas
étaient prêts. On ne faisait pas d’efforts. Quand on voulait quelque chose, quelqu’un le
faisait pour nous : nourriture, vêtements, ..(…) Le système pour résoudre les problèmes
était bon, on réglait le problème entre nous avec les réunions et on faisait l’éducation.
C’était des réunions d’autocritiques et où on parlait aussi des fautes des autres. On
pouvait aussi se critiquer entre nous. On était réunis en petits groupes puk. Quand je
dénonçais quelqu’un, je lui disais : « Tu as fait des erreurs, non conformes aux
principes de l’Organisation donc je veux que tu t’améliores. » L’accusé répondait : « Je
reconnais mes fautes donc je promets de ne plus recommencer. » Il n’y avait pas de
punition mais on disait à celui qui avait fait une faute qu’il devait suivre le règlement.
On pouvait aussi se critiquer en famille pour s’aider. Par exemple, un frère pouvait dire
d’une sœur qu’elle n’avait pas bien fait cuire le riz, qu’elle n’avait pas cherché de petit
bois, qu’elle n’avait pas apporté d’eau pour remplir la jarre. Les accusés avouaient leur
76
faute. Ils étaient reconnaissants à ceux qui leur avaient montré leur faute. On était
content d’être critiqué. On disait : « Aujourd’hui, j’étais paresseux, j’étais fatigué.
Demain, je ferai mieux. » Pendant les réunions, chacun devait relever ses fautes pour
être éduqué. On était heureux quand quelqu’un relevait une faute. On apprenait à
s’améliorer.
Pendant les réunions, tout était noté. Chacun avait un dossier. Ceux qui avaient rejoint
la résistance depuis longtemps et qui ne se comportaient pas bien restaient au même bas
niveau. Ceux qui respectaient bien le règlement pouvaient monter en grade (…).
Comme je travaillais bien, j’ai été nommée chef de commune.
Pendant Pol Pot, même s’il y avait moins de liberté, mais il y avait plus de justice et de
paix. Chacun se surveillait et prévenait les problèmes. Il n’y avait pas de querelles et
de conflits entre nous. »
Mme Kak, 47ans (ex khmère rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
En 1979, après plusieurs accrochages frontaliers, les troupes vietnamiennes libèrent le pays des
Khmers rouges et s’y installent pour dix ans. Ils reviennent avec deux groupes politiques
cambodgiens. Un groupe de vétérans communistes qui avait pris l’exil à l’indépendance du pays
en 1954, et un groupe d’anciens cadres khmers rouges modérés qui fuyaient les purges de 197778. Ceux-ci seront les nouveaux dirigeants de la République Populaire du Kampuchéa .
77
Synthèse Chapitre I : L’HERITAGE DU PASSE :
LE TRAITEMENT DES CONFLITS LOCAUX : Les années de terreur : 1975-1979
Ces années de tourmente ont profondément abîmé le tissu social cambodgien et sapé les
fondements traditionnels. Tout a été basculé. « Les pieds ont été mis à la place de la tête ». Dans
la majorité des endroits, l’ancien système a été totalement détruit. Les populations ont été
déplacées et contraintes à travailler durement en étant sous alimentées, la religion a été
interdite, la monnaie abolie, l’ancienne structure administrative démantelée, les pagodes, les
écoles et les tribunaux transformés en entrepôts, les anciens cadres du régime de Lon Nol et les
intellectuels traqués et souvent tués.
Le nouveau système a touché à quelque chose d’essentiel : la famille. Pendant la période sombre
des Khmers rouges, les membres de la famille ont été séparés et amenés à se dénoncer
mutuellement. Le rapport hiérarchique entre les vieux et les jeunes a été interverti. Les parents et
les personnes âgées étaient perçus comme les rescapés du régime réactionnaire ancien, alors
que les jeunes étaient élevés au rang de représentants du nouvel ordre révolutionnaire. Les
jeunes et les ignorants ont pris la place des aînés et des gens instruits. Le groupe prend le pas
sur l’individu.
La religion a été abolie. Les proverbes et conseils hérités de la tradition populaire ont été
remplacés par des slogans politiques.
Dans ce régime prétendument égalitaire, les gens étaient hiérarchisés selon leur biographie. Les
plus pauvres et les plus ignorants avaient les fonctions de commandement, et des privilèges sur
les autorités et les intellectuels de l’ancien régime qui furent exécutés à la moindre incartade.
Les pratiques traditionnelles de conciliation des conflits sont écartées au profit des réunions
d’autocritiques et de dénonciations. Tout conflit, problème est une atteinte à l’avancée de la
révolution. Il doit faire l’objet de rééducation et être puni comme un acte contrerévolutionnaire.
Les Khmers rouges ont utilisé les armes de la terreur et du contrôle omniprésent pour étouffer
toute velléité de résistance et d’expression d’un sentiment personnel. Pour vanter les effets de
leur révolution, ils utilisent souvent l’argumentaire d’une société sans prisons, sans bandits et
sans conflits, mais sans préciser les moyens totalitaires qu’ils ont mis en œuvre pour y parvenir.
Les conflits de terre n’ont plus de raison d’être avec la collectivisation des terres. Les conflits
familiaux sont réduits au minimum avec la séparation fréquente des membres de la famille et le
contrôle des moindres faits et geste. Ceux qui dérogent aux principes fondamentaux : le travail
et le silence, sont punis ou tués.
Dans ce système interverti 120, quand survient un conflit, la recherche d’un coupable en vue de le
punir remplace la recherche traditionnelle de consensus entre protagonistes. Toute la société est
mobilisée pour débusquer les auteurs de « fautes ». Au lieu d’apaiser les conflits, quitte à les
étouffer, le nouveau régime au contraire demande à traquer et dénoncer publiquement toute
« faute ». La peur et la méfiance entre personnes s’installent pour longtemps.
La société cambodgienne fortement ébranlée va tenter au cours des années qui vont suivre de
recoller les bribes d’une tradition fortement érodée avec des principes nouveaux qui vont de
plus en plus venir de l’extérieur.
120
On peut faire remarquer que l’Angkar tout en voulant détruire les fondements traditionnels en les inversant n’a cependant pu se
détacher de la trame culturelle cambodgienne : respect des hiérarchies, effacement devant le chef, engagement dans le communisme à
l’imitation du moine qui rejoint une vie monastique régulée par des principes,
78
4. LA DIFFICILE RECONSTRUCTION : 1979-1993
Un nouveau gouvernement est instauré en Janvier 79 avec l’assistance du régime vietnamien. Le
pays devient la République Populaire du Kampuchéa. D’obédience communiste, il se lance dans
la reconstruction d’un pays où les infrastructures sont totalement détruites et les familles
dispersées et affamées.
Dans les premiers temps, les survivants essaient dans la mesure du possible de revenir au village
natal afin de retrouver des membres de leur famille. Dans ce chaos, les familles survivent au jour
le jour et essaient de s’emparer de tout ce qui est à leur portée. Les entrepôts et ouvrages du
Kampuchéa Démocratique sont pillés. Des exécutions sommaires d’ex-Khmers rouges ont lieu.
La situation foncière est totalement anarchique. Dans nombre d’endroits, le quadrillage des
rizières des Khmers rouges a fait disparaître les limites anciennes des terres de culture. Les
anciens propriétaires sont morts, partis ailleurs ou bien pas encore revenus. Chacun s’installe où
il le peut. A Phnom Penh, de nombreux propriétaires et documents relatifs à la propriété foncière
ont disparu dans la tourmente. La ville devient un gigantesque squat habité en majorité par des
gens venus de la campagne 121. Cette situation foncière est particulièrement explosive.
250 000 personnes choisissent de prendre le chemin de la frontière Thaï vers les camps de
réfugiés.
La vie se réorganise avec son lot de difficultés. Le gouvernement met en place un appareil
administratif et décide de la protection de tous les biens d’état et des biens abandonnés par les
Khmers rouges en les déclarant propriété de l’état.
En vue d’accroître la production et de contrôler les populations, le gouvernement instaure tout
d’abord des groupes de travail agricoles collectifs : les groupes de solidarité krom samaki. Mais,
après les années khmères rouges, les paysans rejettent toute forme de collectivisme, aussi modéré
soit-il. Rapidement, ils retravailleront la terre individuellement.
Puis, afin de contenir l’anarchie foncière et d’éviter d’avoir à gérer des conflits insolubles, le
gouvernement décrète que la terre appartient à l’Etat qui a la charge de la distribuer
équitablement aux familles présentes sur les lieux. Les gens s’adaptent tant bien que mal à la
nouvelle situation.
Petit à petit, la vie quotidienne reprend l’apparence de ce qu’elle était avant la période noire.
Les marchés et les écoles rouvrent, les déplacements bien que difficiles sont possibles, la
monnaie est rétablie,…. La situation est cependant encore difficile sous ce régime communiste où
les libérateurs sont vite perçus comme des envahisseurs. La communauté internationale ne
reconnaît pas ce nouveau gouvernement et décrète l’embargo sur le pays exsangue.
Le conflit armé a repris. En 1979, les Khmers rouges n’avaient pu opposer une grande résistance
face à la puissante armée vietnamienne. Ils avaient été repoussés aux confins de la frontière
thaïlandaise. Là, ils font coalition avec les forces de la résistance du prince Sihanouk dirigées par
son fils le prince Ranariddh (FUNCINPEC) et les forces nationalistes de Mr Son Sann (FNLPK).
Au fil des années, avec l’aide de puissances étrangères 122, les Khmers rouges se reconstituent et
sévissent sur de vastes zones au Nord et à l’Ouest du pays. La moitié du budget national est
consacré à l’effort de guerre. Bien que sans commune mesure avec le régime précédent,
l’intimidation et la coercition maintiennent encore les populations dans la peur des autorités. Les
gens des villages et des villes sont enrôlés de force comme soldats ou comme ouvriers employés
sur la frontière thaï à la construction d’une longue ligne de protection contre les Khmers rouges
qui prend le nom de « plan K5 » à partir de 1985. Dans ces zones impaludées et minées,
beaucoup perdront la vie.
121
Particulièrement ciblés par les Khmers rouges, un nombre important de Phnom Penhois sont morts, de nombreux survivants
choisissent la route de l’exil vers les camps de réfugiés en Thaïlande. Certains d’entre eux partiront vers des pays d’accueil : EtatsUnis, France, Canada,...
122
Cette fois-ci, c’est le bloc soviétique qui aide les Vietnamiens et le bloc chinois qui reste du côté des frères khmers rouges. Les
occidentaux apporteront eux aussi une aide non négligeable aux forces de la Résistance.
79
Pourchassés, certains anciens Khmers rouges, ou d’autres voulant échapper à la conscription,
vont grossir les rangs de la résistance armée.
En 1989, sous la pression internationale et suite au désengagement militaire et financier de
l’U.R.S.S. au Vietnam, 123 les troupes vietnamiennes se retirent du pays. Un nouveau
gouvernement, l’ « Etat du Cambodge » est mis en place. Il est composé avec de nombreux
Cambodgiens qui faisaient partie du régime précédent et qui avaient fuit les purges vers le
Vietnam.
Une loi foncière reconnaît la propriété à ceux qui occupent et travaillent la terre à cette date. Ceci
met un terme juridique aux nombreuses querelles portant sur des terres et bâtiments revendiqués
par les propriétaires d’avant 1975. Le dossier n’est pas clos pour autant. Encore aujourd’hui, le
pays doit gérer des problèmes fonciers qui sont en partie l’héritage de ces périodes troublées.
En 1991, les Accords de Paris vont ouvrir l’espoir d’une réconciliation et de la fin de la guerre.
Les quatre factions en guerre signent des accords débouchant sur la tenue d’élection libres au
Cambodge sous l’égide des Nations Unies.
Afin de mieux remettre en perspective la complexité de certains problèmes comme les conflits
fonciers et les difficultés à les gérer aujourd’hui, nous allons présenter le contexte d’anarchie qui
a suivi la fin du régime des Khmers rouges et les solutions trouvées par le nouveau gouvernement
en place pour réorganiser le pays, contrôler la population et gérer les conflits locaux.
4.1. La reconstruction d’un cadre de vie.
Le retour au village natal
Dans les zones libérées par les Vietnamiens, les Cambodgiens hébétés et affamés cherchent à
retrouver leur village natal. Tout est souvent à reconstruire. La situation est anarchique mais la
solidarité semble s’exercer, du moins dans les premiers temps. Le moment n’est pas aux disputes
mais à la construction d’un toit et à la recherche de nourriture. Puis, la situation évolue et la
question des terres se pose.
« Juste après 1979, les gens étaient trop occupés à penser à leur propre vie pour se
quereller. Il y avait de l’entraide. Les gens avaient besoin les uns des autres. Il y avait
peu de bœufs pour labourer, peu d’outils pour construire les maisons. On s’aidait. Ceux
qui avaient des bœufs et des outils les prêtaient aux autres(…). On ne pensait qu’à
vivre, c’était tout. On s’aimait bien et il n’y avait pas de problèmes entre nous. Il n’y
avait pas d’argent. Tous les gens étaient au même niveau. Ils avaient les mêmes
problèmes et s’aidaient. Puis, les disputes ont commencé avec les terrains. Chacun
voulait récupérer un bon terrain. Il y avait des histoires à l’intérieur des familles. Le
problème, c’était quand les parents étaient morts sans avoir fait le partage des terres aux
enfants. Les enfants commençaient à se quereller entre eux pour avoir les bonnes terres.
C’était plus comme avant. Pendant la période des Khmers rouges, les gens avaient
appris à se débrouiller pour survivre. Ils avaient appris à mentir, à voler, à être sournois
et hypocrites. Après, ils ne voulaient plus céder aux autres. Certains retrouvaient (les
valeurs de) la tradition et d’autres gardaient les habitudes précédentes. C’était « eux
d’abord », ils voulaient avoir toujours raison et refusaient de discuter. C’était difficile. »
Mr Chhuon, 57 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
Les anciens remarquent que la société a changé. Les gens se replient davantage sur eux-mêmes
dans un souci de survie. Les valeurs traditionnelles sont bouleversées. La peur et la méfiance des
autres sont grandes.
123
Conséquence de la perestroïka de Mickael Gorbachev
80
« Avant il n’y avait pas beaucoup de problèmes entre les gens (pendant le Sangkum). Il
n’y avait pas de voleurs à l’intérieur des villages. Les gens étaient différents après Pol
Pot. C’était plus dur. Les gens se méfiaient les uns des autres et ne s’aidaient plus
beaucoup. Chacun ne pensait qu’à soi. Chacun avait appris à se débrouiller seul pour
survivre et à ne pas faire confiance aux autres.»
Mr Seng, 57 ans, Commune de Pong Teuk, Krong Kep.
« Ce qu’on a remarqué, c’était la peur. Après Pol Pot, les gens continuaient à avoir peur.
Ils ne pensaient qu’à se maintenir en vie et ne faisaient pas d’histoires. Si les gens
voulaient cultiver une terre, ils la prenaient et ne faisaient pas d’histoires pour des
bordures de terrain. Ils n’avaient pas d’idées de propriété. Ils ne pensaient qu’à vivre et
faire vivre leur famille. Après, comme la vie était meilleure, les gens avaient moins peur
et ils ont pensé à l’argent. Alors, il y a eu plus de conflits entre les gens. Avant, les gens
ne pensaient qu’à rester en vie. Après, ils ne pensaient qu’à s’enrichir. »
Mme Somaly, 48 ans, Quartier de Kep, Krong Kep.
« Les gens avaient changé. Les jeunes ne respectaient plus les vieux. Pendant les
Khmers rouges, le système avait été renversé. Les jeunes commandaient les vieux.(…).
Beaucoup de gens buvaient, ils voulaient s’amuser. Ça avait été tellement dur pendant
Pol Pot, il y avait eu tellement de soucis que les gens ne pensaient qu’à s’amuser. La
consommation d’alcool était excessive, mais c’était la décompression.»
Mr San, 70 ans, Maître de cérémonie, Commune de Chek, District de Svay Chrum, Province de Svay
Rieng.
Dans les villages qui étaient du côté des forces de Lon Nol, les pertes en hommes sont
importantes. Il faudra reconstruire avec une population tronquée et une situation foncière
anarchique.
« Quand les Vietnamiens sont entrés, les Khmers rouges nous ont dits d’aller vers
l’Ouest. On est allés jusqu’à Battambang. On avait peur, On ne savait pas de quel côté
aller. Il y avait des combats. Puis, les Vietnamiens nous ont dits qu’on pouvait revenir
au village natal. On est rentrés. Tout avait changé au village. Il y avait beaucoup de
morts, presque la moitié des hommes étaient morts parce que nous étions du côté de
Lon Nol. Les gens avaient changé, le village avait changé. Nos maisons n’existaient
plus. On ne retrouvait plus rien.(…) Les limites des terres anciennes n’existaient plus. Il
y avait de grandes terres carrées. »
Mr Khao, 46 ans, Chef de village, Commune de Chek, District de Svay Chrum, Province de Svay Rieng.
La reconstitution d’une structure administrative.
La tâche est grande. Dans ce pays dévasté, tout est à reconstruire (infrastructures, système
éducatif, de santé,…). Au niveau local, le gouvernement remet en place une structure
administrative calquée sur celle en cours avant 1970 : le chef de village, mephum, le chef de
commune, mekhum, le chef de district, mesrok. Une sous-division est créée, qui a pour tâche
principale d’organiser le travail collectif dans les rizières : le groupe de solidarité krom samaki.
Cette sous-division existe encore aujourd’hui bien que les chefs de groupes aient perdu leur
fonction première.
Les autorités locales ont un rôle plus important et plus politique que par le passé et ne sont pas
toujours très bien acceptées par la population. Ils sont les représentants locaux d’un pouvoir
d’obédience communiste sous le contrôle de Vietnamiens, certes libérateurs mais aussi perçus en
tant qu’ennemis héréditaires. Outre les fonctions traditionnelles de tenue de l’Etat-civil et de
maintien de la sécurité et de la paix dans le village (contrôle policier et règlement des conflits
internes avec la pratique du somroh somruel ), les autorités locales sont aussi chargées de faire
des réunions de propagande politique et des séances d’autocritique 124, ainsi que de participer à la
conscription des soldats pour lutter contre les forces rebelles et au recrutement des ouvriers pour
124
Sous une forme atténuée par rapport au régime précédent
81
des travaux particulièrement pénibles du plan K5. Ces nouvelles attributions inspirent la crainte à
la population qui n’ose pas toujours confier ses problèmes aux autorités par peur de se faire
remarquer et d’être envoyée au K5. Des réseaux de pouvoir se constituent autour des hommes
forts. Les plus faibles, les plus pauvres en sont écartés. Ainsi, malgré la fin des années de terreur,
un cadre oppressif continue à maintenir les gens dans la peur et contribue à sa façon à contenir
les conflits locaux.
Le recrutement des chefs de village se fait par vote des gens du village sur proposition des
autorités supérieures. La sélection de la personne tient compte de ses positions politiques, de sa
personnalité ainsi que de son niveau d’instruction. Les gens instruits ont été l’une des cibles des
Khmers rouges et seule l’éducation politique avait été dispensée depuis de nombreuses années.
Ainsi, le niveau d’instruction des nouveaux chefs est généralement bas. Jusqu’en 1989, il semble
que le gouvernement ait tenté de dispenser des formations aux fonctionnaires. Il s’agissait
cependant principalement d’éducation politique, aussi.
« En 1979, les Vietnamiens nous ont dit de choisir un chef de village. Pendant une
réunion, ils ont demandé quelles étaient les familles qui avaient eu le plus de morts et
ceux qui étaient le plus contre les Khmers rouges. Une grande partie de ma famille est
morte pendant les Khmers rouges et j’ai dit mon sentiment anti-khmer rouge. Les
Vietnamiens m’ont proposé comme chef de village et ont demandé l’accord des gens du
village. Ils ont levé la main pour dire leur accord. A l’époque, j’étais très content, nous
étions libérés. Nous vivions dans une société libérale. En tant que chef du village,
j’avais plusieurs fonctions : gouverner les villageois, résoudre les problèmes internes,
prendre des mesures pour lutter contre les Khmers rouges, recruter des gens pour être
soldat ou aller au K5 et donner les autorisations pour les mariages ou les crémations.
(…)Les autorités vietnamiennes m’ont expliqué qu’il fallait empêcher les Khmers
rouges de revenir. C’est pour cela qu’il fallait envoyer des gens au K5. »
Mr Sombat, 61 ans, Chef de village, Quartier D’Angkol, Krong Kep.
« Ici, les gens ont choisi les chefs. Dans d’autres endroits, c’était les gens qui savaient
parler vietnamien qui ont eu des postes de chefs. Moi, je ne suis pas originaire du
village. J’ai épousé une femme d’ici. On respecte plus les gens du cru que les gens de
l’extérieur comme moi. Quand je suis arrivé, j’ai dû me trouver des alliés en invitant les
gens à boire, en organisant des fêtes. Pour survive, il fallait avoir des alliés ».
Mr Khao, 46 ans, Chef de village, Commune de Chek, District de Svay Chrum, Province de Svay Rieng.
« Petit à petit, on a remis en place le système administratif. Le chef du village recevait
les directives du haut et les appliquait dans le village. Il y avait des réunions de
propagande pour expliquer aux villageois qu’ils devaient dire aux Khmers rouges de se
rendre. (…) Dans le village, les gens avaient peur des attaques des Khmers rouges.
Certains sont partis dans les camps de réfugiés en Thaïlande (…) On avait plus de
liberté que pendant Pol Pot mais on était quand même très surveillés. Le gouvernement
avait peur qu’on rejoigne les Khmers rouges. Pour se déplacer, il fallait des
autorisations. Les gens avaient peur de la loi et du chef de village. »
Mr Sarun, maître de cérémonie, 62 ans, monastère de Phnom Liu, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
La fonction des chefs de village est plus politisée qu’autrefois
« Les gens reparlaient entre eux. Ils avaient peur, mais moins qu’avant. Ils se méfiaient
du régime communiste. Ils avaient peur d’être enrôlés comme soldats ou d’aller au K5.
(…) Ils ne respectaient plus les autorités comme pendant le Sangkum. Les chefs étaient
plus proches du gouvernement. C’était politique. On ne savait jamais ce que le
gouvernement allait demander. Les chefs de village devaient appliquer le règlement du
gouvernement. On ne pouvait rien dire. »
Mr Chhuon, 57 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
82
Les « groupes de solidarité » et la question des terres.
Afin d’assurer une production alimentaire à la population et d’éviter des conflits fonciers
majeurs, le gouvernement en place lance de grandes opérations : la création des « groupes de
solidarité » pour accroître la production agricole et la distribution méthodique des terres pour
éviter des conflits majeurs.
Les « groupes de solidarité » krom samaki
Une nouvelle sous-division administrative est créée : les groupes krom, qui réunissent une
dizaine de familles.
Ainsi que le fait remarquer Viviane Frings, si les groupes de solidarité, krom samaki semblaient
avoir été constitués essentiellement pour accroître la production agricole, ils permettaient aussi
d’assurer un contrôle rapproché sur les populations. 125
Cette petite division administrative est toujours en place aujourd’hui dans les villages. Si elle a
perdu son rôle premier, elle continue cependant à être le plus petit organe de contrôle des
populations qui peut être activé si besoin est.
Les groupes de production agricole ne fonctionnent pas bien. Les Cambodgiens, dégoûtés par
l’ultra collectivisation du Kampuchéa Démocratique, résistent aux travaux collectifs.
« Très vite, le gouvernement a dit qu’on devait faire des groupes d’entraide pour les
travaux agricoles, Krom pravas dei. Puis il y a eu la distribution des terres. On en avait
assez du travail collectif. On faisait semblant de travailler ensemble mais dans la réalité,
on cultivait chacun pour soi. »
Mr Sarun, maître de cérémonie, 62 ans, monastère de Phnom Liu, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
« On a fait les groupes de solidarité pendant un an. On distribuait la production entre les
personnes du groupe. Les gens n’étaient pas satisfaits de ce système. Ceux qui
travaillaient bien et ceux qui ne travaillaient pas recevaient la même quantité de riz. On
n’était pas contents avec ceux qui ne travaillaient pas. Les gens ne se faisaient pas
beaucoup confiance et voulaient retrouver l’ancien système où chacun cultivait sa
rizière en propre. On a décidé de reprendre la terre des ancêtres et de travailler
individuellement tout en faisant semblant de faire les groupes de solidarité.(…) »
Mr Prom, 59 ans, Chef de commune, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, province de Siem
Reap.
La distribution des terres
La question foncière est particulièrement sensible. Afin d’éviter une inégale appropriation des
terres et des maisons qui pourrait également conduire à des conflits avec les anciens propriétaires
et leurs familles sans qu’il soit possible de les gérer efficacement faute de documents ou de
témoins, le gouvernement décide que la terre appartient à l’Etat qui a la charge de la redistribuer
à des familles exploitantes.
Une nouvelle forme de pouvoir est alors conférée aux autorités locales : la distribution des terres.
Chaque famille a droit à une parcelle de terre au prorata du nombre de personnes qui la
composent. La terre est distribuée de façon plus ou moins équitable selon les endroits. Certains
sont plus favorisés que d’autres Certes, les anciens propriétaires nantis ne retrouveront pas
l’entière superficie de la terre de leurs ancêtres et certaines autorités locales s’octroieront de
larges terrains, mais dans l’ensemble, chaque famille pourra bénéficier d’une terre de culture et
125
« les groupes de solidarité n’avaient pas seulement pour but d’organiser le peuple afin d’accroître la production, ils étaient
également destinés à le mobiliser pour servir les objectifs politiques du parti et pour combattre les ennemis. L’organisation de la
société en groupes de solidarité favorisait le contrôle politique et militaire puisque les membres devaient rester sur place s’ils
voulaient recevoir leur part de la récolte quand elle était distribuée par les chefs de groupe. Elle facilitait également l’appropriation
par le gouvernement du riz dont il avait besoin pour nourrir ses cadres et ses soldats. »Frings Viviane – Le socialisme et le paysan
cambodgien, 1997, p. 37.
83
d’une terre d’habitat. Les tensions sont étouffées par les autorités locales mais certaines rancœurs
resteront longtemps ancrées dans les esprits.
Aujourd’hui, la population dans son ensemble semble dire qu’elle s’est bien accommodée de la
distribution des terres. Au moment des faits, il en allait autrement pour certains.
« On a distribué les terres. Pendant le Sangkum, les gens se respectaient. Ils étaient
solidaires. Juste après 1979, les gens se respectaient. Puis, après la distribution des
terres, ça a changé, les gens n’ont plus pensé qu’à eux. La distribution ne s’est pas fait
de manière égalitaire. Les chefs de groupe qui étaient chargés de la distribution des
terres ont pris de grands lots pour eux.
Au début, c’était avec les groupes de solidarité. Chaque groupe était composé de 10
familles qui devaient cultiver 10 hectares. Une famille nombreuse avait trois hectares,
une petite famille avait un hectare mais l’exploitation se faisait tous ensemble. Puis
l’Etat a dit que les anciens propriétaires ne pouvaient plus récupérer les anciens terrains
car les papiers de la commune avaient disparus pendant Pol Pot. On a dit que c’était
plus juste de distribuer équitablement des terres plutôt que de prendre les terres qu’on
voulait ou de revendiquer des terres sans preuves. On a fait la distribution mais, les plus
forts ont récupéré de plus grands terrains et de meilleures terres. A ce moment, les gens
n’étaient plus tous du même niveau. Certains étaient plus forts parce qu’ils avaient pu
garder de l’or, parce qu’ils connaissaient des gens plus haut, dans l’administration. On a
vu l’apparition de groupes de gens alliés qui étaient fidèles aux hommes forts. Les alliés
des hommes forts pouvaient demander des bons terrains. On n’a pas tenu compte des
terres des ancêtres et on a distribué de nouvelles terres. Ceux qui ont récupéré les
bonnes terres étaient les nouveaux chefs locaux qui ne connaissaient pas les limites
anciennes des terres ou bien des gens de l’extérieur qui ont donné des biens aux chefs
locaux pour avoir de bons terrains. Les anciens riches avaient parfois moins que les
anciens pauvres. »
Mr Khao, 46 ans, Chef de village, Commune de Chek, District de Svay Chum, Province de Svay Rieng.
« Les Khmers rouges ont évacué les gens du village jusqu’à Neak Luong. Puis, sur les
conseils des Vietnamiens, une bonne partie des gens sont revenus au village natal. En
1980, il y a eu la distribution des terres. Selon la démographie d’un village et la surface
des terres, chaque famille a récupéré une parcelle de taille différente. Ici, les gens
voulaient une grande terre mais ils ont eu une petite terre. Au début, les gens n’étaient
pas toujours contents, mais après ils se sont calmés. C’était la décision du
gouvernement. Dans les endroits éloignés, les gens ont fait comme ils voulaient. Ils ont
récupéré la terre des ancêtres.»
Mr Roeung, 45 ans, Commune de Chek, District de Svay Chum, Province de Svay Rieng .
« Il y a surtout eu de problèmes de terre avant la distribution du gouvernement. Il y
avait ceux qui étaient revenus rapidement et qui avaient pris des terres et les avaient
cultivées. Plus tard, les anciens propriétaires du temps du Sangkum sont revenus et ont
réclamé la terre de leurs ancêtres. C’était difficile à gérer. Quand on a distribué les
terres, après les gens qui revenaient plus tard ne pouvaient plus reprendre la terre des
parents. S’ils insistaient, et si les nouveaux exploitants étaient arrangeants, ils pouvaient
racheter leur terre ou l’échanger avec une autre. »
Mr Vannath, 52 ans, Chef de village, Commune de Phum Thom, Disrict de Kien Svay, Province de
Kandal.
Dans quelques endroits où il y a eu peu de morts et où les limites des terrains ont été peu
bouleversées, les familles récupéreront les terres des ancêtres sans procéder aux distributions. Il y
aura cependant parfois des frictions à l’intérieur des familles, avec les voisins et les nouveaux
arrivés. Des nouveaux problèmes et conflits surgiront aussi à l’occasion des retours de personnes
qu’on croyait disparues à jamais et qui réclament leurs terres anciennes.
84
« Quand on est revenus au village, il n’y avait plus rien. On a essayé de retrouver
l’ancien emplacement de la maison pour construire une hutte. Certains ont pris les
bonnes terres de gens qui n’étaient pas revenus ou qui étaient morts.(…) On ne savait
pas qui était mort et qui reviendrait.(…) Les premiers qui revenaient, reprenaient leurs
terrains anciens ou en prenaient d’autres. Quand les gens revenaient et voulaient leur
terrain ancien, parfois c’était facile, parfois c’était difficile. Certains rendaient le terrain
moyennant une compensation (riz, or,…) s’ils avaient commencé à défricher, d’autres
échangeaient avec d’autres terrains. Certains ne voulaient pas rendre le terrain et ça
faisait des problèmes. Même encore maintenant, il y a des gens dans le village qui ont
gardé de la rancune avec des familles avec qui elles n’ont pas pu discuter pour échanger
ou reprendre des terrains à cette époque.»
Mr Khao, 46 ans, Commune de Chek, District de Svay Chrum, Province de Svay Rieng.
« Ici, on n’a pas fait les partages des terres car les gens n’avaient pas changé et parce
qu’ils connaissaient les limites de leurs terres. Il n’y a pas eu de gros problèmes. Il y
avait beaucoup de terres libres. Les premiers arrivés ont pris les meilleures terres sur la
butte. Quand d’anciens propriétaires sont revenus plus tard, ils ont négocié avec le chef
du village et celui qui exploitait leur terre. S’ils voulaient reprendre leur terre et si le
nouvel exploitant était d’accord, le chef du village aidait à négocier. Si la terre avait été
défrichée, l’ancien propriétaire devait donner quelque chose en échange au nouvel
exploitant : une autre terre, une vache, de l’or s’il en restait. Si le nouveau propriétaire
ne voulait pas donner la terre, le chef du village était chargé d’en trouver une autre pour
l’ancien propriétaire. Il y a eu des problèmes entre les gens à l’époque, mais on préfère
les oublier pour ne pas créer d’histoires maintenant. Il y avait eu quelqu’un qui n’avait
pas voulu rendre le terrain à son ancien propriétaire mais qui avait quand même accepté
son or en lui promettant le terrain. L’ancien propriétaire voulait le tuer. Le chef du
village a calmé l’histoire (…) Aujourd’hui encore, ils ne se parlent plus et évitent de
passer devant la maison l’un de l’autre. Mais, ils ne font plus de problèmes.(…) Dans
l’ensemble, ça s’est bien passé parce qu’ici c’est un village ancien et que les gens
faisaient partie des mêmes familles et se connaissaient depuis longtemps. On s’est
arrangés à l’amiable au début. Après, quand des propriétaires anciens sont revenus des
années plus tard et voulaient récupérer leur terre, on a dit que ça n’était plus possible,
que les terres avaient été travaillées depuis longtemps. Ils ont accepté et le chef du
village leur a donné une autre terre. Dans les villages nouveaux où les gens ne se
connaissaient pas beaucoup et où ça avait beaucoup changé, il y a eu les distributions
de terres. Il y avait moins d’arrangements entre les gens. Chacun ne pensait qu’à soi. »
Mme Toy, 48 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
« Il y avait surtout des problèmes entre les gens du village à propos des terres. Ici, il n’y
a pas eu beaucoup de grands aménagements agricoles pendant la période Pol Pot.
C’était très près de la frontière vietnamienne. Les gens ont retrouvé les terres de leurs
ancêtres. Mais, quand les gens ont voulu reprendre leurs terres anciennes, il y a eu des
problèmes. Les gens n’étaient pas d’accord sur les limites et d’autres voulaient
récupérer les terres de ceux qui étaient morts mais des membres de la famille des morts
les voulaient aussi et se disputaient entre eux. »
Mr Neak, 38 ans, District de Kompong Trach, Province de Kampot.
« Ici, on n'a pas eu beaucoup de morts pendant les Khmers rouges et on a pu s’arranger
pour retrouver les limites des terrains. Il n’y a pas eu beaucoup de problèmes de terrain.
On s’est arrangés entre nous.»
Mr Prom, 59 ans, Chef de commune, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, province de Siem
Reap.
L’Etat forme les fonctionnaires pour savoir gérer les délicates questions des terres. Si la loi
coutumière est encore pratiquée, notamment pour des histoires de limites de diguettes entre les
85
rizières et d’écoulement des eaux en saison des pluies, elle reste limitée et n’est pas assez solide
pour gérer les problèmes de cette époque. Il est désormais de plus en plus fait référence au Droit.
« En 1987, j’ai eu une formation au district avec 48 autres personnes, des chefs de
village, des chefs de communes, et des chefs de la sécurité du village (adjoints chefs du
village). Le chef de district a fait le cours. On a appris comment gérer les conflits entre
les personnes et on a appris le Droit. Il y avait plusieurs cours. Ça portait surtout sur les
terres : comment régler les petits problèmes de terrains, la question des terres et des
maisons qui appartiennent à l’Etat. On apprenait aussi le Droit. En fait, c’était une
formation orale parce qu’il n’y avait pas encore vraiment de loi écrite. »
Mr Vannath, 52 ans, Chef de village, Commune de Phum Thom, District de Kien Svay , province de
Kandal.
4.2. La gestion et la prévention des conflits quotidiens dans les zones sous contrôle
gouvernemental
Le retour aux pratiques traditionnelles dans un contexte différent.
Ainsi, à cette époque troublée des débuts de la reconstruction, la source des problèmes et des
conflits les plus importants est relative à la terre. On conçoit aisément qu’à ce moment, la terre
qui permettait de nourrir les familles passait avant tout. D’autres motifs de querelles sont
cependant évoqués. Ils sont peu différents de ceux des années 60 : animaux qui mangent les
plantations, querelles conjugales, disputes entre enfants qui dégénèrent en disputes parentales,….
Mais, ce qui a changé et qui est difficile à évaluer, ce sont les rapports inter-individuels. Les gens
retrouvent l’individualisme mais sous la forme plus exacerbée de la méfiance. Certaines
personnes ont dû se trahir les unes les autres pour survivre. D’anciens Khmers rouges vivent à
côté de ceux qu’ils écrasaient hier. On se protège des autres. Les armes pullulent dans le pays et
favorisent l’expression d’une violence souvent expéditive. Au détour d’une querelle d’ivrognes,
de vieilles rancœurs surgissent sous un prétexte fallacieux et la voix des armes mettent souvent
un terme au conflit à peine exprimé.
Pour gérer les conflits locaux, on en revient aux pratiques traditionnelles. Le chef du village
reprend le rôle de conciliateur. Les anciens sont également sollicités mais ils ne retrouveront plus
la place qu’ils occupaient dans la société d’avant la guerre et les Khmers rouges.
Au début, l’heure n’est pas aux disputes mais à la survie alimentaire.
« Dans la République Populaire du Kampuchéa, c’était socialiste. J’étais chef du
village. Il y avait des séances d’autocritique mais c’était moins strict qu‘avant. On se
rassemblait tous. Puis, on a rétabli petit à petit la conciliation traditionnelle. En cas de
vols, il y avait une prison à Chuuk. Au début, les gens ne pensaient qu’au riz et ne
voulaient plus manger de soupe de riz. On ne pensait qu’à manger et pas à faire des
histoires. »
Mr Krem, 54 ans, Adjoint du chef de village (ex Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District de
Chuuk, Province de Kampot (village nouveau).
Si le fond des séances de conciliation est traditionnel, la forme est plus institutionnalisée
« Quand il y avait des disputes, des conflits entre les gens du village, on a repris les
anciennes pratiques de résolution des conflits. Je crois que le gouvernement de cette
époque voulait que la résolution soit faite avec un groupe. Dans le groupe, il y avait le
chef du village, l’adjoint chargé de la sécurité et trois ou quatre anciens. Je trouve que
les nouvelles méthodes étaient moins intimidantes qu’à l’époque du Sangkum. On
demandait plus l’opinion des gens. »
Mr Sarum, 62 ans, maître de cérémonie, monastère de Phnom Liu, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
A partir de 1979, l’appareil judiciaire est recréé avec quelques magistrats rescapés de l’ancien
régime et quelques autres formés à la hâte. Accusés d’injustice liée à la corruption et
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d’incompétence, les magistrats emportent peu le suffrage de la population. De plus, les autorités
locales entendent gérer seules les problèmes de leur terroir.
« Il y avait un chef de village, un chef adjoint chargé de la sécurité, un deuxième
adjoint et trois membres. J’ai été nommé premier membre chargé des affaires armées.
Dans les années 80, il y avait beaucoup plus de conflits entre les gens que pendant le
Sangkum. J’intervenais souvent comme médiateur dans les conflits. J’avais une
méthode qui mêlait le Droit et le bouddhisme. J’essayais d’être neutre et de donner un
point de vue équitable pour que les deux parties soient à égalité et qu’il n’y ait ni
perdant ni gagnant. Je ne voulais pas que les gens aillent au tribunal s’il y avait des
violences. (…) C’était mieux de régler entre nous. On pouvait régler des cas de
violence avec des arrangements d’argent ou autres (…) Je ne voulais pas que les gens
aillent au tribunal. Je préférais éduquer les gens. Il ne faut pas transformer des petites
histoires en grosses histoires.(…) Les anciens pouvaient aussi donner des conseils à
partir des principes religieux. Quand les gens venaient me voir pour de petits
problèmes, je les éduquais. Puis ils rentraient chez eux. Si le problème persistait
toujours, je faisais une réunion de conciliation assortie d’éducation. Après trois
tentatives infructueuses, je transmettais à la commune. »
Mr Vay, 46 ans, Chef de village, Commune de popeak, District de Svay teab, Province de Svay Rieng.
Les anciens qui sortent du cadre purement administratif sont écartés
« Quand il y avait un problème à l’intérieur du village entre les gens, je le réglais avec
l’aide du chef du village adjoint chargé de la sécurité et d’un membre du village qui
s’occupait des affaires civiles comme le préconisait le règlement. On reprenait la
tradition du village pour démêler les affaires.(…) Je ne faisais pas appel aux anciens
puisque ça n’était pas dans le règlement. »
Mr Sambat, 61 ans, Chef de village, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
Le sens de la justice et les compétences des autorités locales sont parfois contestés, mais dans
l’ombre. On n’ose rien dire ouvertement.
« Quand il y avait des conflits entre les gens, on en référait à la hiérarchie
administrative : le chef de groupe, le chef de village, le chef de commune. Le résultat
était parfois juste, parfois non. Ça dépendait de celui qui faisait la conciliation. Le plus
souvent, l’homme n’était pas neutre. Il évaluait la situation selon son impression
personnelle et selon ses affinités avec les gens. La famille du chef du village était
privilégiée. Les chefs étaient ignorants. Les jeunes n’avaient eu aucune éducation
pendant les années de guerre et les années de Pol Pot. Ils ne savaient rien. Pendant cette
période, les chefs étaient des représentants politiques. Avant, pendant le Sangkum, on
aimait les chefs de villages. Ils étaient plus proches des gens. Il n’y avait pas de politique
et de propagande. On arrivait à rester à l’écart(des affaires politiques). Dans les années
80, la politique était importante. On ne voulait plus entendre de propagande communiste.
En face, on faisait semblant de respecter le pouvoir et par derrière, on discutait. Les
chefs, il y en avait des bons et des mauvais. On ne pouvait rien faire, rien dire, car on
avait peur. »
Mr Lai, 57 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
Une des taches qui donnait au chef de village beaucoup de pouvoir et de contrôle sur les gens était
celle d’aider au recrutement des hommes pour le plan K5 et la conscription militaire. Les hommes
dans la force de l’âge vivaient dans la peur de devoir partir vers ces destins funestes.
Encore une fois, il était préférable de ne pas se faire remarquer pour ne pas s’attirer d’ennuis. On
étouffait souvent ses problèmes.
87
La tradition des groupes de pouvoir basée sur des échanges entre les protecteurs et les protégés se
recréait. Le modèle était inversé par rapport au régime précédent. Seuls ceux qui avaient des atouts 126
pouvaient devenir les alliés d’un groupe de pouvoir et être favorisés. Les plus faibles, les pauvres et
ceux accusés de créer des problèmes qui n’avaient pas d’appui partaient les premiers. L’intimidation
et la coercition étaient une nouvelle fois les moyens simples mais efficaces pour prévenir les troubles
dans les villages.
« Les gens n’osaient pas trop parler de leurs problèmes au chef du village car ils avaient
peur qu’il ne les envoie au K5. Le chef du village disait que dans une famille où il y
avait trois hommes, il fallait en envoyer un au K5 et que quand il reviendrait, il faudrait
en envoyer un autre. Le chef de famille choisissait les gens. Il ne mettait pas sur les
listes ceux qui faisaient partie de familles proches de lui.»
Mr Pet, 71 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
«Après 1979, c’était bien. Puis, il y a eu K5. Tous les hommes avaient peur d’être
enrôlés. A cette époque, quand le chef du village voulait écarter ceux qui faisaient des
problèmes, il les envoyait au K5. Il y avait beaucoup de pressions de la part des
autorités. Il y avait des gens méchants qui utilisaient la politique au service de leurs
propres intérêts. Par exemple, si je suis allié avec les autorités et que je veux un beau
terrain, je dénonce le propriétaire. Je dis qu’il fournit du riz aux Khmers rouges dans la
forêt. L’homme est arrêté, mis en prison et si on insiste, il est tué. Comme ça, je peux
récupérer la terre. Cependant, à cette période, il y avait peu de problèmes de terres.
C’était les autorités qui géraient les distributions et elles faisaient comme bon leur
semblait. Comme elles avaient du pouvoir, ceux qui n’étaient pas contents de la
distribution n’osaient rien dire. Quand on n'aimait pas une personne, c’était facile de lui
créer des ennuis. On la dénonçait. »
Mr Lai, 57 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
« A l’époque de la guerre, le chef du village recrutait pour le K5. C’était surtout les
enfants des pauvres qui y allaient. Si on donnait des poulets au chef du village, si on
organisait des fêtes, il repoussait la date du départ pour K5 et prévenait de la venue des
militaires qui venaient chercher celui qui était désigné pour y aller. Ceux qui avaient
des cousins haut placés se cachaient dans leur maison. Maintenant au village, toutes les
familles de pauvres ont eu des morts ou des invalides. Ils sont encore plus pauvres.
On m’avait proposé d’être mouchard dans le village. On m’avait dit : « On a un autre
poste que K5 ou soldat à te proposer. Si tu veux, tu peux être mouchard. » Je l’ai fait
(pour échapper au K5). Puis, en 1990, j’ai été nommé chef de village par le chef de
commune car j’étais réputé être un bon travailleur ».
Mr Khao, 46 ans, Chef de village, Commune de Chek, District de Svay Chrum, province de Svay Rieng.
La peur existe aussi du côté des autorités. Quand la pression est trop grande, il arrivait que les
villageois s’expriment. La manière violente pouvait être utilisée.
« Avant, j’étais fonctionnaire au Ministère du Commerce à Phnom Penh. Le nouveau
gouvernement m’a proposé d’être chef du village. Les premiers temps, je n’aimais pas
ce poste. Il fallait recruter des ouvriers pour aller au K5. A ce moment, les gens étaient
pauvres et on leur demandait d’arrêter leur travail pour aller au K5. On m’a dit d’y aller
mais comme j’avais beaucoup d’enfants, on a accepté que je n’y aille pas. Les gens du
gouvernement disaient que le chef devait montrer l’exemple et emmener ses frères au
K5. Moi, j’avais pitié des gens et j’avais aussi peur d’être tué par eux. Le précédent
chef de village avait failli être tué par des gens qu’il avait mis sur la liste de ceux qui
devaient partir. Moi, j’avais peur d’être tué alors je prévenais les gens. Quand les
miliciens venaient les chercher le soir à la tombée de la nuit, ils s’étaient déjà caché
126
Membres de la famille des fonctionnaires ou richesse matérielle. (les deux vont souvent ensemble)
88
ailleurs ». Mr Vannath, 52 ans, Chef de village, Commune de Phum Thom, District de Kien Svay,
Province de Kandal.
Le retour aux pratiques religieuses
Avec le retour au village natal ou l’installation dans un village nouveau, les gens reprennent le
contact avec leurs repères sociaux et religieux. Bien que la ferveur religieuse ne soit pas
d’emblée la priorité, petit à petit les gens retrouvent les gestes des cérémonies d’antan. Ils
restaurent tant bien que mal des autels au Bouddha et aux divinités foncières. La plupart des
monastères sont détruits ou fortement endommagés et ne seront reconstruits que bien plus tard. Il
faudra cependant attendre 1989 pour que la religion bouddhique soit reconnue comme religion
officielle.
Certains remarquent que les croyances ne sont plus aussi fortes qu’autrefois.
« Au début, la religion était moins forte qu’avant. Les gens avaient trop souffert et
même la religion ne les avait pas aidés. Puis, les gens ont recommencé à faire des
cérémonies pour attirer la chance et la prospérité (…). Ils ont refait des autels aux
génies fonciers. Comme les gens croyaient moins aux génies, les génies étaient moins
puissants.
Il n’y avait qu’un seul bonze dans tout le district et il venait du Kampuchéa Krom 127.
On lui demandait de venir pour réciter des prières.» Mr Puon 60 ans, Chef de village, (exKhmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk, Province de Kampot (village nouveau).
Le rôle traditionnellement dévolu aux génies et aux esprits des ancêtres de prévention des
mauvais actes par des punitions est remis en cause.
« On ne pensait pas à la religion au début. On ne croyait plus que dans notre assiette de
riz. On ne pensait qu’à travailler pour supporter la vie de notre famille. Après quand
les gens ont eu un peu de riz et d’argent, ils ont mis des baguettes d’encens devant les
statues et on a recommencé à faire des cérémonies traditionnelles. Je me souviens de la
première construction de maison dans le village de Kirimenoan où on a fait Krong
Pali 128. On était heureux de refaire comme avant. (…) Ce qui avait changé, c’est que
les gens avaient moins peur des génies et les fantômes. Ils avaient vu tellement de
morts qu’ils n’avaient plus peur des fantômes. Ils avaient vu des gens faire des
mauvaises choses et n’avaient pas été punis. Comment c’était possible ? Les gens
croyaient moins aux génies et ceux-ci devenaient moins puissants. »
Mr Krach, 51 ans, Commune de Nokor Thom, district de Siem Reap, Province de Siem Reap.
D’autres ne peuvent que constater la puissance d’un génie.
« Il y avait un chef de la police appelé Di. Un jour, il jouait aux cartes. Il trichait mais il
pensait qu’en tant que chef, il pouvait le faire. Même s’il perdait, il pouvait dire qu’il
gagnait et les autres se taisaient. Mais les autres ont dit qu’il trichait. Il était en colère et
a dit « Si vous parlez comme ça, vous sauterez sur une mine ou vous serez tués par le
génie Preah Ang qui vous tapera sur la nuque avec un bâton ». Ses subordonnées lui ont
répondu : » C’est toi qui sauteras sur une mine. » Le chef Di est sorti en colère et a
marché sur une mine. Il a reçu des éclats au visage, au cou et à la gorge. Il est resté
borgne. Maintenant, avant de passer devant le portail de la pagode, il enlève sa
casquette. »
Mr Puon 60 ans, Chef de village, (ex-Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk,
province de Kampot (village nouveau).
127
Aire du Sud Vietnam qui faisait autrefois partie du vaste Royaume khmer. Des populations d’origine cambodgienne y vivent
encore .
128
maître de l’eau et de la terre qui réside dans le monde inférieur. On creuse un trou dans la terre et on lui fait des offrandes.
89
4.3. La gestion et la prévention des conflits quotidiens dans les zones contrôlées par la
Résistance khmère rouge.
Rejoindre les Khmers rouges
Le conflit armé entre forces gouvernementales et Khmers rouges s’étend. De nouvelles recrues
viennent grossir les rangs de la résistance. Pour les marginaux, pour ceux qui veulent fuir les
problèmes, la forêt, demeure des Khmers rouges, devient un refuge : anciens khmers rouges
traqués par le nouveau gouvernement, jeunes qui fuient le plan K5, personnes qui ont des
problèmes dans le village.
« Dans la plaine (côté gouvernemental), il n’y avait pas de justice. C’était l’argent qui
gérait tout. J’ai rejoint la forêt (les Khmers rouges) parce que j’ai été rejeté par les gens
du bas. Ils disaient que j’étais un Khmer rouge. L’administration à l’époque était très
autoritaire et ne faisait pas confiance aux villageois. Quand les gens sortaient du village
avec de la nourriture, ils étaient accusés d’avoir des relations avec les Khmers rouges.
J’aurai préféré rester au village car c’était assez paisible, on avait une maison. Mais, j’ai
été dénoncé et j’ai dû rejoindre la résistance dans la forêt. Je ne voulais pas aller dans la
forêt, mais, si je restais (en bas), j’avais peur d’être emprisonné ou tué. Si je tentais ma
chance en allant dans la forêt, j’avais une chance de m’en sortir. Je suis donc allé dans
la forêt. Il n’y avait pas que les anciens Khmer rouge qui rejoignaient la forêt, il y avait
aussi ceux qui fuyaient le K5. »
Mr Tith, 54 ans, Chef de commune adjoint (ex khmer rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep,
Province de Kampot (village nouveau).
Rejoindre la résistance pour fuir la peur au quotidien, la peur des chefs, la peur du K5, la peur des
autres, le rejet de la propagande d’un régime pro-vietnamien, autant de raisons de rejoindre les
« frères » Khmers rouges.
«En 1984, j’ai rejoint les Khmers rouges dans la forêt. A l’époque, les chefs de villages
recrutaient les jeunes comme soldats ou pour le plan K5. Chaque année, dix personnes
du village partaient pour K5. On disait que quand on partait pour K5, on partait en
camion et on revenait dans une urne funéraire. Le chef du village pouvait mettre les
gens en prison ou les envoyer au K5. J’ai préférer partir. (…)
A cette époque, les gens étaient très cruels entre eux. Mes parents m’ont dit que
pendant le régime de Sihanouk (avant 1970), les gens s’aimaient bien et qu’il n’y avait
pas beaucoup de violence. La méchanceté et la violence ont commencé pendant la
période de Lon Nol. Pendant Pol Pot, les gens vivaient de façon très droite et ne se
créaient pas de problèmes entre eux. Après, les gens étaient méchants, comme des
animaux de la forêt. Il y avait des affrontements entre les Vietnamiens et les Khmers
rouges restés dans la montagne. Il y avait beaucoup d’armes. Les gens étaient
méchants. Je ne peux pas expliquer mais je peux donner une image. Au début, il n’y
avait qu’un petit morceau de méchanceté et puis, avec la guerre, ce morceau a grandi,
grandi. Les petits problèmes de famille devenaient gros. Les gens ne voulaient plus être
gentils. Ils défendaient ce qu’ils avaient. Par exemple, quand quelqu’un prenait la terre
d’un autre, les deux se battaient. Aucun des deux ne voulait céder. Chacun voulait se
venger et tuer l’autre. Cette tendance à la méchanceté allait de pair avec la cruauté et
les menaces des autorités locales. Le chef faisait la conciliation mais si les gens ne
l’écoutaient pas et recommençaient à se disputer ou à créer des problèmes, il les
punissait. Par exemple si la famille A travaille sur la terre de la famille B sans
autorisation et si en représailles, la famille B prend la terre de la famille A, le chef du
village peut les punir. Tout d’abord il les menaçait. Il leur faisait peur en leur disant
qu’il allait les emprisonner, leur mettre des menottes ou les envoyer au K5. C’était la
période communiste et le chef du village pouvait faire emprisonner les gens s’il les
dénonçait aux autorités supérieures. On n’osait pas souvent aller voir le chef de village.
Il avait le pouvoir absolu sur nous. Ceux qui ne pouvaient pas supporter ça ont rejoint la
90
résistance sihanoukiste, Son Sann ou bien le Kampuchéa Démocratique (Khmers
rouges). De plus, on voulait être entre Cambodgiens. On ne voulait pas des
Vietnamiens. Donc, en 1984, j’ai rejoint la résistance. Les Khmers rouges étaient des
gens droits. »
Mr Neak, 38 ans, exploitant d’un salle vidéo (ex Khmer rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep
(village nouveau).
Rejoindre la résistance armée pour fuir un conflit personnel et une petite mort sociale dans le
village.
« En 1992, j’étais réparateur de vélo. Quelqu’un a dit que j’avais mal réparé le vélo,
que j’avais changé des bonnes pièces contre des mauvaises pièces pour les vendre. J’ai
dit que c’était faux. L’homme est allé le dire au chef du village. Le chef du village m’a
dit de bien réparer et de remettre les pièces d’avant. J’ai dit que je n’avais pas pris les
pièces du vélo. Personne ne voulait me croire. Les gens ne disaient rien devant moi
mais on ne me donnait plus de vélos à réparer. J’ai dit que puisque c’était comme ça,
j’irais chez les Khmers rouges. Personne n’a rien dit mais je voyais bien que les gens ne
voulaient pas me parler. Je suis parti vers les Khmers rouges. »
Mr Tey, 37 ans, (ex khmer rouge), Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem
Reap.
Continuité et évolution des pratiques polpotistes.
Dans la forêt, du côté de la résistance khmère rouge à Kampot, l’ancien système khmer rouge
perdure sous une forme militaire. Si le règlement est toujours très strict, il s’est cependant
assoupli. Les nouveaux objectifs et la discipline sont militaires. La société est divisée en deux, le
peuple de base qui s‘occupe de la logistique et de l’agriculture et les soldats qui forment l’élite
khmère rouge. La Résistance avait besoin de bras, aussi les exécutions sont, semble-t-il moins
nombreuses. L’expression des opinions personnelles si elle n’est pas encouragée, est cependant
plus tolérée que lors du régime précédent. Les punitions aux « fautes » sont souvent la
dégradation de rang dans la hiérarchie militaire ou l’exclusion (qui veut aussi dire la mort) de
ceux qui ne sont pas jugés assez méritants pour faire partie de la Résistance. Les bonnes attitudes
sont récompensées par des nominations à des grades supérieurs et des cadeaux. Certains anciens
ont cependant la nostalgie d’un système qui organisait et punissait tout jusqu’à l’absurde.
Un ex-soldat Khmer rouge évoque la discipline militaire en insistant sur l’esprit communautaire.
Le règlement khmer rouge est particulièrement strict sur le vol et les relations sexuelles hors
mariage.
« On faisait souvent des réunions des combattants de la Résistance : réunion de petit
groupe, puk de trois personnes tous les trois jours, réunion de chef de groupe, mekrom,
toutes les semaines avec quatre puk, c’est à dire douze personnes, réunion avec le chef
adjoint de la brigade, anuksenatoy, tous les quinze jours, réunion avec l’adjoint du chef
de brigade anuksenathom, tous les un mois et demi et réunion avec les chefs,
voreaksenathom, ( grade équivalent au colonel) une fois tous les trois mois. Ces
réunions étaient faites pour nous éduquer, pour éviter qu’on fasse des fautes. Il y avait
aussi des réunions entre les très hauts chefs, kanpol, (grade équivalent au général), pour
décider comment appliquer les ordres de Païlin.
Dans un petit groupe, puk, il y avait trois personnes, un chef et deux adjoints. Chacun
surveillait les deux autres et disait les fautes lors de la réunion une fois tous les trois
jours. On cherchait à déterminer quels étaient les points forts et les points faibles de
chacun.
On devait respecter deux choses : la solidarité, samakephiep, et l’unification,
aekephiep, pour maintenir la sécurité intérieure.
La solidarité par exemple, ça pouvait concerner les façons de manger, de voyager, de
combattre. Quand il y avait un obstacle, il fallait être ensemble. Lors d’une attaque,
ceux de devant aidaient ceux de derrière. Ainsi, quand on avait un mort, on le prenait
91
avec nous. Si on laissait le cadavre, les soldats de l’arrière n’auraient pas voulu avancer
plus. Ils n’auraient plus eu de courage. On les aidait comme ça. La solidarité, c’était de
s’aimer comme des frères. Ça concernait les quatre attitudes : manière de dormir, de
marcher, d’être debout ou de s’asseoir 129. Quand on mangeait, il ne fallait pas ne penser
qu’à soi. On devait aussi penser aux autres. Si on avait un bol de riz, les autres devaient
aussi avoir un bol de riz. En déplacement, celui qui avait des cigarettes devait les
partager avec les autres. Celui qui cueillait des fruits devait en donner aux autres.
L’unification, c’était de ne faire qu’un. Quand on avait l’ordre d’aller dans un endroit,
on devait y aller tous ensemble. On devait travailler la terre tous ensemble ou former un
groupe d’assaut avec ceux qui portaient des munitions pour aider les autres. On ne
pouvait faire les choses qu’en étant unis. Faire quelque chose tout seul n’était pas
possible.
On faisait des réunions pour renforcer la solidarité et l’unification. On disait le point
faible et le point fort de l’autre. On faisait son autocritique. Celui qui mentait était
rabroué par les autres. Celui qui cachait des fautes était en faute. Après explication du
problème, on disait qu’on ne recommencerait plus. Dans l’ensemble, les fautes étaient
réglées dans le petit groupe, puk, mais si l’une des personnes ne voulait pas avouer,
c’était transmis au groupe, krom. Lors de la réunion de krom, les douze personnes
présentes parlaient. Le chef du groupe avait un cahier et un bic. Il rédigeait l’ordre du
jour : ex, la solidarité, l’unification. Chacun avait un cahier et un bic. Si le thème était
l’unification, le chef de groupe invitait une personne à parler, à faire son autocritique
puis, il laissait les autres la critiquer. On disait : « Si ce qu’on dit est vrai, c’est pour
s’améliorer, c’est pour se corriger. Il faut écouter. Si ce qui est dit est faux, il faut
écouter. » Le chef de groupe marquait les critiques sur un cahier et la personne devait
aussi marquer sur son cahier. De retour à la maison, la personne pouvait relire les
critiques et faire attention. Ceux qui ne savaient pas écrire se faisaient aider par ceux
qui savaient écrire. Ceux-ci faisaient un résumé en clair de ce qui avait été dit.(…)
Lors des réunions, on déterminait les objectifs militaires par division, et l’attitude à
avoir avec les gens. Par exemple, une division avait pour objectif de mener l’assaut
dans un village de la plaine. Lors des combats, il ne fallait rien prendre aux villageois.
Si un villageois se plaignait, le chef de division questionnait tout le monde et demandait
qui avait volé. Il fallait rendre l’objet. Celui qui gardait l’objet et ne disait rien était
accusé par les autres. Il ne pouvait plus faire partie de la Résistance et devait
redescendre dans la plaine. On se battait contre les gouvernementaux, pas contre les
paysans. On était des paysans comme eux. Ce qu’on faisait, c‘était pour leur intérêt. Si
on aidait le peuple, le peuple nous aidait en retour. C’était difficile pour les
gouvernementaux de détruire cette stratégie. Les villageois nous aidaient beaucoup
parce qu’on avait de bons sentiments envers eux. (…)
Il n’y avait pas de punitions pour ceux qui faisaient des fautes graves. Celui qui faisait
une faute devait ramasser tous ses biens et partir. On ne s’occupait pas de son destin.
S’il descendait dans la plaine, il pouvait être tué ou mis en prison par les soldats
gouvernementaux. Quand on était dans la forêt, on avait peur d’aller dans les villages
de la plaine. Les soldats gouvernementaux connaissaient nos visages. Les gens des
villages venaient nous informer secrètement de la situation. (…)
Les jeunes combattants célibataires habitaient ensemble. Les jeunes filles célibataires
habitaient de leur côté dans des huttes, autour de la maison du chef des femmes. Si un
jeune combattant voyait une belle fille qui lui plaisait, il en parlait au chef des garçons
qui en parlait au chef des filles qui en parlait à la fille. Si la fille était d’accord, on
prévenait les parents et on faisait le mariage. Il y avait un orchestre qui jouait à
Kompong Trach. Si les deux jeunes allaient ensemble sans passer par les chefs selon le
règlement de la Résistance, ils devaient quitter la Résistance. 130 (…)
Pendant les réunions, on pouvait parler de tout. Il y avait beaucoup d’informations et
les gens s’exprimaient, c’était comme la politique des pays socialistes et des pays
129
130
On remarque ici un emprunt à l’éducation traditionnelle
« quitter », « sortir » peut aussi signifier ici « tuer »
92
démocratiques. On savait tout ce qui se passait. Je pense que c’était bien. Il n’y avait
pas de voleurs et de gens qui commettaient l’adultère. Il y avait des prisons pour les
ennemis de l’extérieur, mais entre nous, ceux qui faisaient des fautes devaient partir. Ils
ne pouvaient plus être combattants de la Résistance. »
Mr Nuon, 42 ans, Adjoint du Chef de commune chargé de la sécurité (ex Khmer rouge), Quartier de Pong
Teuk, Krong Kep (village nouveau).
D’après la discipline militaire des résistants de la forêt, les « mauvaises » attitudes sociales sont
soumises à des séances d’éducation et des punitions proches de celles de la période précédente.
Les « bonnes » attitudes sociales sont récompensées avec des affectations à des grades supérieurs
et des cadeaux.
« Avec la Résistance, je me déplaçais beaucoup. Il y avait beaucoup d’attaques contre
les forces du gouvernement. S’ils ne nous attaquaient pas beaucoup, on pouvait rester
pendant une saison dans un endroit et cultiver des légumes. Autrement, on changeait
d’endroit. On dormait dans des huttes. Parfois, on partait précipitamment en
abandonnant tout. Le chef était différent de celui des villages du bas (de la plaine),
c’était un chef militaire metoap. Il s’occupait de trois divisions : politique, économique
et armée. La politique, c‘était la propagande. Il fallait renforcer nos forces intérieures,
c’est à dire les militaires et les villageois. Il fallait aussi agir à l’extérieur pour que les
gens des autres villages nous rejoignent. Le réseau de nos collaborateurs infiltrés dans
les villages était très influent. Chaque personne en éduquait une autre.
L’économie, c’était de pouvoir avoir des ressources économiques. On plantait des
légumes et du riz quand on pouvait rester longtemps dans un endroit ou on allait
chercher de l’argent à Pailïn pour ensuite acheter du riz aux villageois.
S’occuper de l’armée, c’était combattre contre les ennemis de l’extérieur. Il y avait
trois sortes de villages : les villages libérés occupés par nous, les villages occupés
provisoirement par les ennemis et les villages occupés par les ennemis. C’était facile de
faire de la propagande dans les villages un et deux mais plus difficile pour les villages
trois. On y allait la nuit et on faisait de la propagande maison par maison. Si on ne
pouvait pas entrer nous-mêmes dans les villages trois, on envoyait des espions des
villages un et deux. Si les espions ne pouvaient pas convaincre les gens du village,
alors, on y faisait une opération militaire. C’était des villages bornés. Dans le village,
on arrêtait ceux qui avaient un lien avec le gouvernement : le chef de village, le chef de
commune, les bandits, les voleurs et les militaires. On les réunissait pour les éduquer.
On faisait l’éducation en premier, puis on donnait un avertissement si les gens étaient
têtus, et en troisième, on tuait. On tuait parce que dans la forêt, il n’y avait pas de
prison.
Dans la forêt, nous avions beaucoup de réunions, de cours, de contrôles. Dans
l’éducation, on apprenait à bien se comporter. La morale militaire comprenait 12
articles. Ceux qui respectaient les douze articles pouvaient monter en grade. Ceux qui
respectaient peu restaient simples soldats. L’article un, c’était la solidarité. L’article
deux disait qu’il ne fallait pas toucher aux biens du peuple. Il ne fallait rien prendre, ni
un piment, ni un grain de riz, ni un cocon de vers à soie. L’article trois disait qu’il faut
oser sacrifier ses propres intérêts, ses biens et même sa vie pour l’intérêt de tous. J’ai
oublié les autres articles mais il était question de sincérité, d’honnêteté, d’entraide et
d’auto-responsabilité quand on fait son autocritique. D’après moi, si on respecte bien
ces 12 articles, on est un soldat très fort et on ne perd jamais sur le champs de bataille.
La priorité était donnée aux soldats dont dépendait le destin national. Si on dérogeait
aux règles, on ne montait pas en grade et on recevait toujours l’éducation. (…) On
devait être solidaires et garder ses problèmes pour soi. Par exemple, si un couple se
querellait, par exemple, un mari tapait sa femme, la femme ne disait rien car c’était
compromettre l’avancement de son mari. Ce n’est qu’en cas de gros problème conjugal
ou de bagarre avec du sang que le chef intervenait. Il donnait alors des conseils à
l’homme lors de la réunion collective. S’il y avait récidive, le chef de la division
93
envoyait l’homme sur un autre terrain de bataille ou le rétrogradait de son poste. Par
exemple, si l’homme était chef adjoint de division, il était envoyé ailleurs avec un grade
inférieur. A la troisième récidive, l’homme ne pouvait plus être soldat et devenait un
simple paysan. S’il continuait, il était affecté au transport de munitions sur la frontière
ou à la garde des vaches. Dans les cas extrêmes, il pouvait être tué. Mais c’était moins
fréquent que pendant Pol Pot.
Le Kampuchéa Démocratique nous encourageait à bien nous comporter. On avait des
cadeaux qui correspondaient à des grades. On avait une montre quand on était chef de
groupe, une radio pour le chef de brigade, une magnétophone et un Icom pour le chef
de division, une moto dream 100 et une TV pour les chef voreach sena thom , une
voiture pour les grands chefs kanpol.
Le système fonctionnait bien. Chaque militaire inscrivait les articles dans un cahier et
les apprenait par cœur. Ca marchait bien. Il y avait de la discipline. En 1994, quand on
s’est rendus, on a abandonné tout de suite ce système mais il est resté dans la tête. Par
exemple la solidarité. Si j’ai un problème avec ma femme, je respecte la non-violence et
j’essaie de m’expliquer avec elle. Si les animaux du voisin viennent manger mes
plantations, je vais en discuter avec lui. Si les enfants se battent, je ne me laisse pas
emporter par ce qu’ils disent et je ne me mets pas en colère contre les parents des
autres enfants, je cherche simplement à les séparer. »
Mr Neak, 38 ans, exploitant d’une salle vidéo (ex Khmer rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep
(village nouveau).
Certains chefs utilisent des méthodes particulièrement dures.
« Avant, quand on était dans la forêt, quand il y avait des disputes entre les hommes et
les femmes, le chef militaire, metoap, résolvait l’affaire en les tuant. C’était facile, il y
avait de pleines caisses de cartouches. Les gens accusés de trahison étaient aussi tués :
ils n’avaient pas fait ce qui avaient été ordonné ou ils avaient pris un objet dans les
villages du bas. C’est facile de tuer. On met la personne à 30 mètres et on lui demande
de regarder dans les yeux pour mieux viser. A 30 mètres, on tue tout de suite, c’est
facile. Après on enterre même si la personne n’est pas tout à fait morte. »
Mr You, 62 ans (ex Khmer rouge), commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk, Province de Kampot
(village nouveau).
Cependant, même si la discipline reste très stricte, les conditions de vie dans l’ensemble,
s’assouplissent par rapport à la période précédente.
« Avant 1979, on travaillait tout le temps. On ne s’arrêtait jamais. Après 1979, c’était
différent. Il n’y avait plus de grands travaux hydrauliques. On ne faisait plus de rizière
de saison sèche. On plantait du maïs, du riz, des tubercules, des bananiers, des
papayers, on désherbait, on surveillait les plantations des insectes et du bétail. Il y avait
des hommes armés pour garder le camp. Il y avait deux groupes : le premier groupe
partait combattre dans les villages. Le deuxième groupe restait au camp et faisait des
travaux manuels. Puis, on changeait les rôles des deux camps. De temps en temps, les
chefs militaires à deux ou trois grades venaient pour faire une réunion. Ils nous
parlaient de la situation militaire des troupes extérieures. Ils exposaient le plan des gens
de la forêt, les mesures à prendre pour lutter contre les pressions de l’extérieur. Il y
avait un chef chargé des affaires culturelles, un chef chargé de l’action sociale et un
chef chargé de la défense. Soit les chefs se réunissaient entre eux et décidaient des
objectifs qui étaient transmis aux membres, soit les objectifs étaient présentés
directement aux membres. Puis, les chefs nous demandaient si on acceptait les
mesures. Quand certains disaient que les objectifs étaient trop difficiles, les chefs
écoutaient et adaptaient les objectifs. On faisait la comparaison avec les années
précédentes et on cherchait les meilleurs moyens pour produire plus de riz. On faisait la
guerre contre les soldats extérieurs. Si on volait les gens des villages lors des attaques,
les soldats de l’extérieur se vengeaient en nous attaquant. Le règlement des Khmers
94
rouges c’était bien. Chacun était responsabilisé. On pouvait parler de soi-même pendant
les réunions et dire ce qu’on avait fait de mal. (…)
En 1984, j’ai rejoint mon mari dans la forêt pendant six mois, puis on est allés à
Battambang. Le chef de l’endroit c’était un chef militaire metoap. Le problème, c’est
qu’on avait faim, on avait peu à manger, on travaillait beaucoup. S’il y avait un
problème, il y avait une réunion de groupe. Quand on avait une dispute avec quelqu’un,
on préférait régler l’histoire au niveau du puk. C’était plus facile mais parfois, il y avait
des dénonciations au niveau supérieur, et ça remontait au chef de groupe. La nouveauté,
c’était que les gens qui étaient mécontents le disaient. Par exemple, si lors de la réunion
de puk, on disait à quelqu’un qu’il avait peu travaillé, il se fâchait et disait que c’était
parce qu’il n’avait rien à manger et qu’il n’avait pas de forces pour accomplir le travail.
On dénonçait sa colère. Le chef de groupe disait aux deux autres membres du puk de le
surveiller. (…)
Lors de la réunion, le chef de groupe demandait : « Tu sais ce que tu as fait ? Tu dois
avouer. S’il avouait, il n’y avait pas de punition, mais, il était surveillé. Mais s’il
n’avouait pas, il devait partir tout de suite après la réunion. S’il ne voulait pas partir, il
était éduqué (tué). On pouvait critiquer uniquement pendant les réunions, en dehors,
c’était interdit. Quand on critiquait quelqu’un, il fallait chercher beaucoup de points de
critiques. (…)
En cas de faute grave, comme de voler un objet aux villageois, si personne n’avouait, le
chef de groupe surveillait. S’il découvrait le voleur, il redonnait l’objet aux villageois.
Le voleur s’enfuyait dans la plaine. Il craignait que le chef de groupe ne le tue. Je me
souviens d’un médecin de la Résistance qui avait volé plusieurs fois les villageois : il a
été éduqué, tué.»
Mme Sary, 47 ans (ex Khmère rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep (village nouveau).
« En 79, je suis revenue au village natal, à Danton (côté gouvernemental). Le nouveau
système était moins solide, moins strict qu’avant. Il y avait moins de justice et de
solidarité. Après 1979, les gens pensaient moins à l’Angkar dans les villages. Ils
préféraient penser à leur famille. Mon mari était dans la forêt avec la Résistance. Les
gens me critiquaient à cause des positions de mon mari. J’ai été accusée d’appartenir à
un réseau d’espions khmers rouges dans le village. J’avais peur, les autorités voulaient
me mettre en prison. J’ai rejoint mon mari dans la forêt. Il y avait quelques
changements. On avait abandonné les grands travaux de construction de barrages et de
canaux.(…) La discipline était moins stricte qu’avant. Lors des séances d’autocritique,
les gens n’acceptaient pas toujours les dénonciations et le disaient. Avant, on ne disait
rien. On acceptait. C’était mieux en 1975. Si on nous dénonçait, on acceptait, on
assumait la responsabilité des actes et on se corrigeait. On pouvait expliquer les fausses
accusations mais on ne se rebellait pas. Après 1983, les frères étaient moins
responsables. Ils n’acceptaient plus les dénonciations et refusaient de reconnaître leurs
torts. Les chefs, c’était des militaires. Les vieux militaires respectaient le règlement
mais les jeunes relâchaient beaucoup la discipline »
Mme Sen, 48 ans (ex Khmère rouge), Quartier de Pong teuk, Krong Kep,(village nouveau).
« Dans la forêt, le règlement était moins strict qu’en 75-79. Il n’y avait pas réellement
de grandes punitions mais plutôt des rétrogradations. Ceux qui étaient actifs pouvaient
monter en grade. Ceux qui n’étaient pas actifs sur le champs de bataille ne montaient
pas. Etre chef, c’était d’aider. le chef distribuait la nourriture, donnait des bœufs,
charrette, argent. Il n’y avait pas de classe, il n’y avait que des grades que chacun
pouvait gagner avec son travail. Il y avait peu de problèmes entre nous. On était unis
pour le combat. »
Mr Tith, 54 ans, Adjoint au Chef de commune (ex Khmer rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep,
(village nouveau).
95
Un ancien chef militaire khmer rouge qui n’a connu que la discipline de l’armée avoue ses
difficultés à gérer un village aujourd’hui.
«Pendant cette période je gérais des soldats, maintenant, je gère des villageois. C’est
différent. Avec les soldats, quand on donne un objectif, on peut l’obtenir. Ils obéissent.
Avec des gens du peuple, quand on fixe des objectifs, il n’y a pas beaucoup de résultats.
C’est difficile. »
Mr Samon, 42 ans , Chef de village (ex Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District de
Chuuk, Province de Kampot (village nouveau).
La question de la cohabitation avec les anciens Khmers rouges dans les villages : éteindre
toute forme de conflit et vengeance.
En 1979, la plupart de ceux qui avaient été du côté des Khmers rouges, profitent de la débâcle
pour retourner au village natal dans l’espoir de reprendre une vie tranquille.
Le nouveau régime assoit sa légitimité sur le fait qu’il a libéré le pays des Khmers rouges. Lors
d’un procès tenu devant un tribunal populaire en Août 1979, il condamne les plus importants des
ex-dirigeants khmers rouges à mort par contumace et les combat militairement. Dans les
villages, il traque les ex-cadres khmers rouges pour les mettre en prison et éliminer ainsi toute
source de propagande politique.
En 1979, le premier réflexe des villageois est de tuer les ex-Khmers rouges qui reviennent au
village et qui sont connus pour avoir commis des méfaits. Puis, ils obéissent aux directives du
gouvernement qui demande l’apaisement et déclare que la justice seule doit s’en occuper.
Certains cadres ex-Khmers rouges qui avaient repris leur vie d’avant la guerre dans le village
sont pourchassés par les autorités et se voient contraints de rejoindre la Résistance armée. Les
autres se fondent dans la population et se font oublier.
« Les anciens Khmers rouges sont revenus au village. Ils avaient peur de nous à ce
moment. Les gens comme nous, on respecte la religion. On ne voulait pas de
vengeance. Ici , on n’a pas tué les anciens chefs de coopérative. Dans d’autres endroits,
les gens ont tué les chefs des coopératives. Ici, on a suivi la politique du gouvernement
qui disait de ne pas se venger. »
Mr Sambath, 45 ans, ville de Svay Rieng , province de Svay Rieng.
« Au début des années 1980, des gens de Siem Reap (de la ville) sont venus ici au
village. Ils cherchaient mon fils. Ils l’ont emmené dans la forêt et l’ont tué. (…) Ils
disaient qu’il était khmer rouge et qu’il avait fait beaucoup de mal. Je ne crois pas que
cela soit vrai.(…) Mon fils était médecin dans une prison, il n’a rien fait de mal.(…)
Les gens d’ici n’ont rien dit. Beaucoup d’entre eux étaient khmers rouges mais on ne
leur a rien fait. On les a laissés tranquilles. Les gens ne sont venus chercher que mon
fils. »
Mme Sen, 72 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
Au fil des années 1990, les combattants khmers rouges perdent du terrain devant les forces
gouvernementales. Les chefs et leurs troupes se rendent les uns après les autres et reviennent
habiter aux côtés de leurs ennemis d’hier. L’heure est à la réconciliation nationale, les frères
cambodgiens bang boon khmer retrouvent leur unité.
« Quand les Khmers rouges sont venus s’installer dans le village avec leurs familles,
on n'a rien dit. Le chef du village a fait une réunion et il a dit : « Si on veut la
vengeance, tous les Khmers mourront. On est tous des Khmers, on est tous de la même
société, on va s’entendre.»
Je ne veux pas venger mon père qui a été tué par les Khmers rouges, car si je tue celui
qui a tué mon père, son fils me tuera à son tour. De plus, si je tue celui qui a tué mon
père, ça ne le fera pas revenir. Si je tuais et que cela faisait revenir mon père à la vie,
96
alors, dans ce cas, je tuerai celui qui l’a tué. Autrement, ça ne sert à rien. » Mr Sambath,
48 ans, Quartier de Kep, Krong Kep.
« Aujourd’hui, grâce à l’éducation religieuse, les gens se calment. Il faut suivre
l’enseignement du Bouddha. Pendant la période de Pol Pot, j’ai perdu ma famille. J’ai
vu les gens qui ont exécuté mes parents. Aujourd’hui, je les vois tous les jours. Grâce à
l’enseignement de la pagode, j’essaie d’oublier ce qu’ont fait ces gens. Il y aura l’action
du Karma. Ceux qui ont fait de mauvaises actions auront de mauvaises choses dans une
prochaine vie. Il y a le tribunal de Yama, le juge des enfers. Dans la théorie
bouddhique, il y a deux mondes, le monde de la vie actuelle, où il y a le tribunal des
hommes, et le monde de la prochaine vie avec le juge des enfers. (…) Aujourd’hui, les
anciens Khmer rouges viennent à la pagode pour faire des actions méritoires.»
Mr Soth, 64 ans, maître de cérémonie, Monastère de Prey Ta Koy, Quartier D’Angkol, Krong Kep.
« Il y a quelques familles d’anciens Khmers rouges qui se sont installées au village
quand ils se sont rendus. Ils sont très bien intégrés. Certains avaient de la famille ici,
d’autres se sont mariés avec des filles d’ici. Ils sont gentils maintenant et ils disent
comme nous qu’ils détestent le génocide. Ceux qui avaient de la famille ici ont
découvert que leurs parents avaient été tués. Ils étaient tristes. Ils regrettent. Certains
disent qu’ils ont des remords et suivaient des mauvais ordres. D’autres disent que
c’était bien mais ils ne créent pas de problèmes. C’est fini maintenant ces histoires. »
Mr Sarin, 59 ans, Quartier D’Angkol, Krong Kep.
Cependant, derrière le vernis de la réconciliation et de l’harmonie retrouvée, la méfiance est
toujours sous-jacente. Si, au quotidien, les relations entre les uns et les autres sont normalisées,
quand les difficultés surviennent, le sentiment de méfiance est réactivé.
« Cet homme est mauvais. C’est un ancien Khmer rouge. On n'a rien dit pendant des
années. Ça se passait bien. Maintenant, on dit qu’il a tué Pal. C’est lui, c’est un homme
mauvais. »
Mr Bo, 52 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
4.4. L’Etat du Cambodge (1989-1992)
Les Vietnamiens se sont retirés du pays mais ont laissé l’appareil administratif en place.
Les forces gouvernementales sont moins puissantes face aux Khmers rouges qui
gagnent du terrain. Dans les villages, la vie suit le cours des années précédentes. Le
plan K5 est terminé.
« Pendant la période de l’Etat du Cambodge, il n’y avait pas beaucoup de justice. Les
chefs de village avaient beaucoup de pouvoirs et ils pouvaient faire pression sur les
pauvres. Ils aidaient ceux qui pouvaient les aider après et ne considéraient pas les
pauvres. On ne se sentait pas protégés. On faisait attention à ne déranger personne »
Mr Pou, Quartier d ‘Angkol, Krong Kep.
Le changement vient avec l’arrivée des forces des Nations-Unies.
« En 1993, ça a changé avec la présence de l’ONU, les gens ont commencé à parler, à
dire ce qu’ils voulaient faire. Les gens étaient contents, le Sangkum revenait, la paix
revenait. Les forces internationales venaient nous aider. »
Mr Khao, 46 ans, Chef de village, Commune de Chek, District de Svay Chrum, Province de Svay Rieng.
97
Synthèse Chapitre I : L’HERITAGE DU PASSE :
LE TRAITEMENT DES CONFLITS LOCAUX : La difficile reconstruction : 1979-1993
La situation du Cambodge au lendemain du régime des Khmers rouges est confuse. Le retour au
village natal ou l’installation sur une nouvelle terre ne vont pas sans difficultés. La société et le
cadre physique ont changé. La situation foncière est particulièrement anarchique. Les anciens
propriétaires ne reviennent pas tous, les documents fonciers ont disparu dans la tourmente.
Afin de contenir une situation susceptible d’alimenter les conflits, le gouvernement remet en
place une structure administrative et prend des mesures radicales. Il décide de faire table rase
des propriétés et découpages fonciers du passé et donne autorité aux chefs locaux pour
distribuer les terres. Afin d’accroître la production agricole mais aussi certainement dans un
souci de contrôle des populations, la collectivisation du travail est instaurée dans les villages.
La nouvelle administration est calquée sur celle d’avant le régime des Khmers rouges mais avec
un contrôle politique des populations plus fort.
Cependant, petit a petit, les Cambodgiens retrouvent leurs repères traditionnels. Après avoir été
soumis à la propagande socialiste pendant de nombreuses années, ils résistent aux tentatives de
collectivisation et reviennent à leurs pratiques individuelles. On peut dire, dans un sens, qu’ils
n’ont pas fondamentalement changé. Certes, les rapports entre les gens se sont distendus, les
contours de la structure culturelle se sont abrasés, mais il semble que derrière l’apparence
idéalisée de la société des années soixante, il régnait déjà un grand individualisme.
Il semble également que le rôle des autorités locales n’ait pas fondamentalement changé non
plus. Le rapport hiérarchique traditionnel a été maintenu, certes sous des formes différentes et
extrêmes au cours des différents régimes.
Les autorités, dès qu’on leur a octroyé du pouvoir, en ont usé et abusé comme au temps des
mandarins. Les plus faibles n’ont jamais eu à attendre la solidarité des autres et ont appris à
compter sur leurs propres forces. L’intimidation et la coercition s’exercent sur les moins
protégés qui préfèrent souvent étouffer leurs problèmes. Ceux qui sont dans un réseau de pouvoir
comptent sur leurs alliés pour arranger au mieux leurs problèmes.
On remarque que l’essentiel des conflits concerne la protection des moyens de subsistance de la
famille (la terre, les plantations) et l’honneur bafoué qui peut conduire à une exclusion sociale
(querelles, injures). Tout ce qui est extérieur à la famille et à son territoire importe peu aux
paysans comme aux citadins. Chacun protège son île.
Après la période khmère rouge, les autorités locales ont été rétablies, et avec elles ; la fonction
de conciliateur lors de conflits locaux. La pratique évolue peu. On relève cependant qu’elle est
plus institutionnalisée et qu’elle s’appuie moins sur les anciens du village.
A cette période, les pratiques de gestion et de prévention des conflits dépendent également de la
personnalité et du niveau d’instruction des chefs de village et des chefs de communes. On
remarque l’introduction de la propagande politique et de quelques rudiments de Droit.
98
Chapitre II
LE TRAITEMENT DES CONFLITS
LOCAUX
la situation actuelle
99
1993-2001
L’INSTALLATION DE LA PAIX
ET L’OUVERTURE VERS L’EXTERIEUR
1993 marque un nouveau tournant. Suite aux Accords de paix signés en octobre 1991 à Paris
entre les quatre factions en conflit 131, il est décidé qu’une autorité transitoire sera mise en place
au Cambodge sous l’égide des Nations Unies A.P.R.O.N.U.C 132. Cette autorité aura comme
objectifs principaux l’organisation et la tenue d’élections libres avec la formation de partis
politiques, le désarmement des factions, le rapatriement des 250 000 réfugiés des camps de
Thaïlande ainsi que la propagation des principes des Droits de l’Homme.
Juste avant les élections, les Khmers rouges se désolidarisent du processus de paix. Ils reprennent
les armes ainsi que le contrôle de vastes zones au Nord et à l’Ouest. Dans le reste du pays, les
élections ont cependant lieu et ouvrent la promesse du développement économique et de la paix.
L’A.P.R.O.N.U.C. ouvre grand la porte à l’aide étrangère : Organisations Internationales (O.I.) et
Organisations Non Gouvernementales (O.N.G.), vont œuvrer dans divers domaines :
Développement rural, santé, éducation, Droits de l’Homme, déminage,...
Puis, au fil des années 90, la paix gagne du terrain et les zones contrôlées par les Khmers rouges
se réduisent au fil des redditions de leurs chefs. En 1999, avec la mort de Pol Pot et l’arrestation
du dernier chef khmer rouge Ta Mok, le gouvernement cambodgien retrouve enfin le contrôle de
l’intégralité de son territoire. Au nom de la réconciliation nationale, les Cambodgiens ennemis
hier revivent aujourd’hui ensemble.
La rencontre avec les valeurs venues de l’extérieur, comme les principes des Droits de l’Homme
véhiculés par des O.N.G., la multiplication des partis politiques, l’installation de la paix et le
début d’un développement économique vont influer sur les pratiques de gestion et de prévention
des conflits.
Dans les zones urbaines et péri-urbaines, les autorités locales perdent une partie de leur autorité
et relâchent la pression sur les populations. Des réseaux de pouvoir parallèles se créent en
prenant appui sur les partis politiques d’opposition et dans une certaine mesure sur les
Organisations Internationales et les O.N.G. Les principes des Droits de l’Homme, véhiculés
principalement par la radio, sont repris par la population tout en étant plus ou moins bien
compris. Cependant, sous l’apparent changement, on remarque que le vieux fond culturel est
toujours bien ancré (individualisme, hiérarchie, paternalisme, clans).
131
Les Khmers rouges, les forces royalistes du prince Ranariddh FUNCINPEC et celles du nationaliste Son Sann FLNPK sont alliées
contre les forces gouvernementales de l’Etat du Cambodge du Premier Ministre Hun Sen.
132
Autorité Provisoire des Nations Unies au Cambodge.
100
I. LES CONFLITS
Les conflits relevés lors de l’enquête sont sensiblement les mêmes sur l’ensemble des lieux où les
entretiens ont été menés : conflits fonciers, querelles conjugales et de voisinage. Certains conflits
sont particuliers à certaines régions : zones du Nord du pays où les forces militaires en phase de
démobilisation sont nombreuses et s’approprient les terres des paysans, conflits sur des zones de
pêche entre petits pêcheurs et patrons des lots de pêche sur le lac, … Ces cas particulièrement
intéressants et d’actualité n’ont pu être étudiés faute de temps suffisant.
1. LES CONFLITS FONCIERS
Les conflits les plus importants touchent à la terre. Ainsi que nous l’avons décrit précédemment,
la situation foncière était particulièrement compliquée au lendemain des années noires du régime
des Khmers rouges. En 1979, la distribution des terres aux familles a permis dans un premier
temps de donner un cadre administratif à une situation anarchique. Les limites des terres et les
titres de propriétés sont cependant restés imprécis. Les litiges sont nombreux et les moyens de les
résoudre sont minces. La Loi traditionnelle n’est pas solidement constituée et la nouvelle Loi sur
la terre pas encore connue ni appliquée 133 localement. De plus, du fait de l’expansion
démographique, l’idéal paysan qui préconise de vivre sur un îlot familial relativement à l’écart
des voisins n’est souvent plus possible. Les frictions de voisinage et de limites de terrains sont de
plus en plus nombreuses.
1.1. Les conflits fonciers à la campagne
Dans les villages nouveaux 134 ou dans les villages anciens dont la population est composée en
partie de personnes venant de provinces différentes, la situation foncière est particulièrement
instable. L’attachement à la terre est lâche et les transactions foncières sont assez importantes :
ventes, locations, prêts temporaires. La situation est d’autant plus complexe que les formulaires
et les titres de propriété sont insuffisants. Dans certains endroits, les autorités qui ont procédé à la
distribution des terres s’octroient aussi le droit d’en redéfinir les limites et de procéder à des
redistributions. Des problèmes surviennent également avec des gens venus après la distribution
officielle des terres qui négocient avec un propriétaire de s’installer temporairement sur une terre
et en revendiquent ensuite la propriété d’après la Loi coutumière qui reconnaît la propriété à
l’exploitant.
La situation des villages traditionnels dont la population était restée relativement stable est
sensiblement différente. Certains d’entre eux ont fait la sourde oreille aux distributions et ont
repris les limites des terres de leurs ancêtres. Les conflits concernent ici principalement des
limites de terres grignotées par le voisin, des problèmes de circulation d’eau en saison des pluies
et des contestations d’héritage.
Concernant les occupations et transactions de terres après 1979, la confusion est souvent la règle.
D’une façon générale, les chefs de village et de commune sont souvent impuissants à démêler des
conflits fonciers. Ils mêlent la règle coutumière, qui reconnaît le droit à la terre des ancêtres ou
une forme de propriété (usufruit) à celui qui occupe ou qui exploite une terre, avec la Loi écrite
de l’Etat qui ne reconnaît la propriété qu’à l’exploitant d’après 1979 ainsi qu’à ceux à qui la terre
a été distribuée par les autorités.
On remarque qu’au niveau local, les Lois écrites sont peu connues et sont peu appliquées. On
recourt plus volontiers à des arrangements à l’amiable ou l’on se soumet à la volonté du chef
local.
133
Loi de 1989, Loi de 1994 et Loi votée récemment en 2001.
134
Villages nouvellement crées pour accueillir des populations en situation précaire, rapatriées des camps de réfugiés en 1993,
déplacées pendant des périodes de conflits armés, ex-combattants Khmers rouges rendus, pauvres sans terres ou gens qui fuient un
problème dans leur village d’origine.
101
Dans un village ancien, un homme évoque la pression foncière et l’accroissement
démographique.
« Les problèmes les plus important sont des problèmes fonciers. Il y a des disputes sur
les limites de terres. (…) Un homme prépare sa rizière et pousse un peu plus sa
diguette dans la rizière du voisin. S’il le fait petit à petit, le voisin n’ose pas toujours
protester. Mais, si, c’est trop flagrant, si on voit que la diguette est courbe, il est en
colère contre le voisin. Il y a aussi le problème de celui qui cultive une terre qui a un
propriétaire, mais qui n’a pas été exploitée depuis longtemps. L’homme demande
l’autorisation au premier propriétaire de cultiver cette terre et lui donne une partie de la
récolte en contrepartie. (…) S’il travaille la terre longtemps, il considère que la terre est
à lui et il ne veut plus la rendre à l’ancien propriétaire quand celui-ci la redemande. On
a même vu des cas où le nouvel exploitant revendait la terre. L’ancien et le nouveau
propriétaire sont alors en conflit. De toutes façons, il y aura toujours un problème. Si le
premier propriétaire refuse de prêter la terre à celui qui la lui demande, il y aura de la
rancune. (…) C’est difficile maintenant, parce qu’il y a beaucoup de monde et qu’il y a
peu de bonnes terres. On ne peut plus défricher les terres autour du village parce que
c’est désormais interdit. C’est interdit de couper du bois et de défricher. Les familles
ont de petites terres qu’elles devront partager entre leurs enfants. »
M. Chhuon, 57 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
Dans un village nouveau, le chef procède à la redistribution.
« On nous a donné une terre de 30 par 500 mètres. On en a défriché une partie.
Maintenant, les chefs locaux veulent donner une partie de nos terres à de nouveaux
arrivants. Ils veulent leur vendre une partie de nos terres qu’ils nous ont distribuées
eux-mêmes. On n'est pas d’accord, mais on a peur d’eux »
Mme Sovann, 32 ans, Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk, Province de Kampot (village
nouveau).
1.2. Les conflits liés à la construction en ville
A Phnom Penh, les problèmes liés à la construction sont cités comme les causes premières des
plaintes déposées au bureau du quartier. Parmi les habitants d’origine, qui avaient quitté la ville
en 1975 lors de la mise en place du régime des Khmers rouges, beaucoup sont morts ou sont
partis à l’étranger. En 1979, les maisons abandonnées pendant presque quatre ans sont réinvesties
par des populations en majorité originaires de la campagne. La Loi qui déboute les demandes de
reconnaissances de propriétés d’avant 1975, va reconnaître un droit à la propriété à ceux qui
occupent ces lieux après 1979. Les infrastructures publiques de la ville, très dégradées, seront
lentement réhabilitées. Face à cette absence de service urbain, les nouveaux habitants de Phnom
Penh adopteront un comportement rural qui se caractérise par un souci d’indépendance à l’égard
des voisins. Ceci ne va pas sans causer de problèmes. Ainsi, dans un immeuble collectif ancien,
chaque habitant construit son propre système d’arrivée et d’évacuation de l’eau, et parfois même,
son propre escalier.
Avec l’accroissement démographique et l’augmentation du prix des terrains et des appartements
à Phnom Penh, les habitants choisissent souvent d’agrandir leur lieu d’habitat, quitte à empiéter
sur l’espace public ou sur celui de son voisin.
« A Phnom Penh, il y a surtout des problèmes liés à la construction, comme par
exemple un toit nouveau qui se prolonge sur le terrain du voisin. En saison des pluies,
l’eau s’écoule chez le voisin. Il y a aussi des maisons où chaque propriétaire d’étage
construit une escalier individuel et en interdit l’accès aux autres. Dans les immeubles,
ceux des étages du haut balaient les ordures dans l’escalier commun et ceux du bas
reçoivent toutes les ordures sur la tête. Ils sont mécontents. Il y a des problèmes
d’égouts. Quand un tuyau d’évacuation est bouché ou s’il est cassé plus bas, les gens
des étages du haut ne veulent pas payer parce que le problème ne les gêne pas
102
directement. Ils continuent à déverser leurs eaux sales et les voisins sont inondés. De
même, quand les gens des étages supérieurs arrosent leurs plantes sur leur terrasse, les
gens d’en dessous se plaignent. Ils vont chercher le chef de Quartier qui convoque celui
qui a créé le problème. Il demande sa version des faits au fautif, et lui fait signer une
lettre de promesse de ne plus recommencer. Si le conflit continue, le chef de Quartier
peut demander à la police de Quartier d’intervenir comme d’aller sur la terrasse et
confisquer les plantes. Si le propriétaire des plantes n’est pas d’accord, il peut porter
plainte au District. Pour déposer une plainte écrite, il faut payer entre 15 000 et 20 000
riels. Les plus pauvres ne peuvent pas porter plainte. S’ils ne portent pas plainte selon la
procédure, et s’ils ne peuvent pas payer, leur problème ne sera pas pris en
considération. »
M. Leng, 38 ans, policier, Phnom Penh
« Les problèmes les plus fréquents regardent les constructions nouvelles. Il y a un ou
deux cas par mois. En 1979, les gens ont occupé les maisons qu’ils trouvaient. Jusqu’en
93, plusieurs familles partageaient un même immeuble ou un même appartement. Puis
il y a eu un développement économique. Les gens ont voulu avoir des propriétés
individuelles et ont commencé à construire partout, sur les terrains, dans les cages
d’escalier, sur les terrasses, sur les toits. Maintenant, il y a beaucoup de problèmes de
voisinage. Par exemple, une nouvelle construction bloque le passage de l’air et de la
lumière d’un appartement et les gens viennent se plaindre ici. Les gens construisent des
étages supérieurs et arrêtent les tuyaux d’évacuation de l’eau à leur niveau. Les gens en
dessous sont mécontents. Il y a aussi des problèmes avec les enfants des étages
supérieurs qui jettent des ordures en bas. »
M. Lem, 50 ans, Chef du quartier de Boeng Reang, District Doun Penh, Phnom Penh.
2. LES CONFLITS CONJUGAUX
Les querelles conjugales sont citées comme deuxième source de conflits par les autorités locales.
Elles débouchent assez souvent sur la violence domestique. Plusieurs raisons sont invoquées :
pauvreté, inactivité, boisson, jeux d’argent, jalousies, insatisfaction consumériste, ingérence des
parents, mariages arrangés. Les divorces sont réprimés par la tradition mais ils se règlent
relativement facilement s’il s’agit d’un consentement mutuel. Il en va autrement si la demande de
divorce est le fait d’un seul des deux conjoints.
2.1. Les raisons invoquées.
« Il y a plusieurs cas de querelles familiales. Le mari se promène trop, il boit et rentre à
la maison. Sa femme le dispute. La querelle dégénère et l’homme frappe sa femme. Le
mari a une maîtresse et il veut que sa femme le quitte pour épouser la nouvelle femme.
Il devient alors très méchant avec sa femme pour qu’elle parte. Il y a aussi les jalousies
de l’homme et celles de la femme. (…) Ils s’accusent d’avoir des amants. Il y a aussi
les cas où une grande famille vit dans un petit appartement et, à cause de la
promiscuité, ils se querellent. »
Mme Sambo, 51 ans, Chef du quartier de Phsar Thmey Muoy, District Doun Penh, Phnom Penh.
La boisson, les jeux d’argent.
« La violence domestique est beaucoup liée à la consommation d’alcool et aux jeux de
cartes qui font perdre de l’argent, mais aussi a la jalousie et au fait d’avoir une
maîtresse et de ne plus vouloir de sa femme. »
M. Sitho, enquêteur d’une organisation des Droits de l’Homme 33 ans, Ville de Kompong Speu, Province
de Kompong Speu.
103
Le manque d’argent et le rêve de prestige social.
Dans un pays dévasté, où chacun a appris à ne compter que sur ses propres forces, avoir de
l’argent et le montrer, reste l’arme élémentaire de la survie. L’argent permet de parer aux
attaques du mauvais sort : maladie, mauvaises récoltes, problèmes de justice, …. et de prévenir
en partie les conflits avec d’autres personnes. Ainsi, dans cette société où les rapports
hiérarchiques et l’individualisme sont importants, le fait de se positionner en cadet ou en aîné par
rapport à autrui sera déterminant lors d’un problème entre deux personnes. On relève, par
exemple, qu’à l’occasion d’un accident routier en ville (les gens ne se connaissent pas), les deux
parties cherchent à s’évaluer pour savoir qui prendra le dessus dans la discussion, qui se
soumettra à l’autorité de l’autre. Montrer des signes extérieurs de richesse revient en quelque
sorte à porter sur soi un bouclier qui prévient des attaques des gens supposés être plus petits que
soi. Il est donc important de posséder de l’argent et de pouvoir le montrer. Ce deuxième point a
été particulièrement relevé en ville.
La pauvreté.
« Les hommes qui n’ont pas de travail et pas d’argent restent à la maison. Ils ne font
rien. Un ami passe et leur dit d’aller boire. Ils boivent et ils sont heureux. Quand ils
rentrent à la maison, la femme est en colère et l’homme répond en parlant fort ou en
frappant. La femme est malheureuse parce qu’il n’y a rien à manger à la maison et
l’homme dépense l’argent dans la boisson »
M. Kak, 52 ans, Quartier de Pong Teuk Krong Kep.
« Dans la majorité des cas, c’est la femme qui porte plainte en premier. Elle dit que son
mari se promène trop, qu’il ne fait pas attention à elle, qu’il ne travaille pas, qu’il ne
ramène pas d’argent, ou qu’il boit. Les femmes se plaignent plus souvent du manque
d’argent. Elles veulent que leur mari ramène de l’argent à la maison. Parfois, ce sont les
beaux-parents qui viennent porter plainte à la place de leurs enfants. »
M. Chhom, 50 ans, Adjoint au Chef de quartier Oulimpic, District de Chamkar Mon, Phnom Penh.
« Les querelles entre personnes et entre époux sont souvent liées aux mauvaises
conditions économiques. L’homme n’a pas de travail et il boit parce qu’il n’a rien à
faire. Il dépense son argent. Quand il revient à la maison, sa femme n’est pas contente
et fait des reproches au mari. Elle dit qu’elle ne peut pas élever les enfants sans argent.
L’homme veut taire la querelle et il bat sa femme. C’est très courant. Le Droit des
femmes, c’est le Droit des faibles. Les hommes viennent se plaindre aussi souvent que
les femmes. Ils disent qu’ils veulent divorcer parce que « la femme est
mauvaise », « qu’elle dépense tout l’argent », « qu’elle ne réfléchit pas et qu’elle perd
de l’argent». Mais, en fait, les hommes dépensent plus que les femmes. Dans les textes
de Loi, on dit que les hommes et les femmes ont les mêmes droits mais dans la réalité,
les femmes sont moins considérées que les hommes. C’est pourquoi, quand les femmes
viennent se plaindre, elles exagèrent souvent leurs propos. C’est pour être entendues
parce qu’elles savent qu’on ne les écoute pas toujours. Dans les querelles conjugales,
c’est souvent plus la faute des hommes que des femmes. Beaucoup de femmes se
résignent, ne disent rien, supportent et espèrent que la colère des hommes va se calmer.
Comme les femmes sont faibles, la seule façon d’éteindre la colère, c’est la
résignation.» M. Poe, 57 ans, Chef de village, Commune de Svay Kravan, District de Chbar Mon,
Province de Kompong Speu.
Les ressources financières du conjoint ne sont pas à la hauteur du rêve d’argent
« Il y a beaucoup de problèmes liés à l’argent. Les gens veulent de l’argent pour acheter
ce qu’il y a sur les marchés, dans les nouveaux magasins. Ils veulent toujours plus
d’argent. Un homme qui veut de l’argent va voler de l’or dans les maisons ou sur les
104
gens. La femme va se prostituer et le mari ne dira rien. Ce sont surtout les femmes qui
veulent de l’argent.(…) Elles veulent montrer aux autres qu’elles ont de l’argent. Si le
mari ne ramène pas d’argent à la maison, elles sont en colère.»
M. Sara, 52 ans, Adjoint au Chef de quartier Phsar Kandal I, District de Doun Penh, Phnom Penh.
« Les jeunes rêvent d’augmenter leur niveau de vie et veulent s’amuser. L’homme ou la
femme ne pense qu’à se promener. Ceux qui ont des amis plus aisés rêvent d’avoir de
beaux vêtements, une belle moto, un beau téléphone portable. Ils jalousent les autres et
rêvent d'un mari ou d’une femme plus riche. Ceux qui ont un peu d’argent
commencent à dépenser pour acheter des belles choses et tous les revenus du ménage y
passent. Celui qui dans le couple est plus modéré se met en colère et les problèmes
commencent. Celui qui dépense méprise son conjoint pauvre.»
M. Chhom, 50 ans, Adjoint au Chef de quartier, Quartier Oulimpic, District de Chamkar Mon, Phnom
Penh.
Les mariages arrangés par les parents, la jeunesse du couple.
« Il y a des problèmes de couples mariés trop jeunes par les parents. La fille rêve d’avoir une
voiture et son mari a juste une moto. Les filles belles et pauvres cherchent des hommes riches. Si
elles épousent un homme pauvre comme elles, elles sont malheureuses et se querellent avec leur
mari. (…) Elles cherchent un autre mari plus riche. On dit : « La vache qui s’active n’a plus de
poils au cou et la belle fille est usée par trop d’amants. »
Dans les cas de demande de divorce, c’est parfois plus un problème entre les parents qu’entre les
mariés. Par exemple si une fille riche réussit à se marier avec un homme pauvre qu’elle aime, les
parents de la fille vont essayer de demander le divorce. Dans ce cas, je dis qu’il faut que le jeune
couple coupe les relations avec les parents de la fille. »
M. Sambat, 55 ans, Chef de quartier, Quartier de Chey Chumneah, District de Doun Penh, Phnom Penh.
La demande de divorce :
Lors de querelles ordinaires entre époux, celui qui va chercher un conciliateur demande avant
tout à cette aide extérieure de sermonner et de remettre dans le droit chemin le conjoint mis en
cause. Dans les cas de conflits trop prononcés, l’un ou les deux conjoints demandent à se séparer.
Le divorce par consentement mutuel se fait souvent de manière informelle 135. Les deux conjoints
se séparent d’eux-mêmes. Ils ne demanderont une aide administrative qu’en cas de remariage
parce qu’il leur faudra fournir un papier signé de leur ex-conjoint les autorisant à convoler en
deuxièmes noces. La demande de divorce du fait d’un seul des conjoints n’a souvent d’autre
issue que sa résignation à un mauvais mariage. La tradition réprouve la séparation d’un couple
« Les femmes viennent plus souvent se plaindre. Elles disent que leur mari n’a pas de
travail, qu’il traîne, qu’il joue au volley et qu’il y a des disputes quand la femme lui fait
des reproches. Le plus souvent, la femme veut que je sermonne le mari pour qu’il soit
meilleur. Les hommes se plaignent que leur femme ne les écoute pas et qu’elle se
promène. Les cas de demandes de divorce sont plus rares. En principe, les gens
préfèrent régler les histoires conjugales avec leurs familles respectives, ou avec les
anciens, mais pour ceux qui ont perdu leurs parents ou qui habitent loin des anciens, ils
viennent me voir. Le village est étendu, il y a plus de 500 personnes et seulement 10
anciens.
Pour les divorces, d’habitude, les gens se séparent d’eux-mêmes sans rien dire aux
autorités, mais si l’un des deux ne veut pas, ça crée un conflit. En 20 ans, j’ai vu six cas
de divorce traités à la commune.
Il y a des problèmes avec les mariages arrangés. Les jeunes ne s’aiment pas et peu de
temps après le mariage, ils ne veulent plus rester ensemble. »
M. Saveth, 50 ans, Chef de village, Commune de Svay Kravan, District de Chbar Mon, Province de
Kompong Speu.
135
Au regard de la Loi, le divorce n’est reconnu qu’au tribunal. Mais, dans la pratique, il en va autrement. De plus, les documents de
mariage sont souvent manquants.
105
Il apparaît qu’aujourd’hui, la demande de divorce émane aujourd’hui davantage des femmes. Ce
n’était pas le cas précédemment : les époques changent, et les raisons de se séparer aussi.
« Juste après 1979, c’était surtout les hommes qui demandaient le divorce. Beaucoup
d’hommes étaient morts et il restait beaucoup de veuves. Les hommes avaient beaucoup
de valeur et ils décidaient souvent de divorcer de leur vieille épouse pour en prendre
une jeune. Maintenant, avec la nouvelle génération, il y a égalité, les hommes ont perdu
de leur valeur. Les femmes comme les hommes demandent le divorce. Les raisons des
demandes de divorce sont souvent économiques. L’un des conjoints reproche à l’autre
de ne pas gagner d’argent, de se promener et de dépenser l’argent. Il y a aussi des
problèmes avec les beaux-parents. Si l’homme habite dans la famille de la fille, il y a
des problèmes, le gendre et les beaux-parents ne s’accordent pas toujours. De même, si
une fille habite chez ses beaux-parents avec son mari, si les beaux-parents ne sont pas
satisfaits de la façon dont elle les sert, ils demandent au fils qu’il se sépare d’elle. Ca
arrive même quand le fils aime la fille. Les parents veulent casser le mariage. (…) Si le
fils est jeune, il va écouter les parents. (…) Il y a des cas où les jeunes s’enfuient. »
M. Sovanarom, Procureur au tribunal , ville de Kampot, Province de Kampot.
3. LES CONFLITS DE VOISINAGE.
Nous avons déjà évoqué les problèmes de promiscuité liés aux constructions « madrépores» en
ville. A la campagne, la proximité avec les maisons des voisins ne va pas non plus sans créer des
problèmes : animaux laissés en liberté qui mangent les plantations, limites de terrains non
respectées, enfants qui se querellent, droit de passage fermé, bruit excessif, jalousies, dettes non
honorées, querelles d’ivrognes,….
Querelle d’enfants reprise par les parents
« L’enfant de Huen a battu l’enfant de Khol. Huen a insulté Khol. Il l’a traité de
« pauvre qui fait semblant d’être riche ». Khol et Huen se sont battus, chacun accusant
le fils de l’autre. Je suis intervenu parce qu’une des femmes est venue me chercher. Elle
avait peur, qu’en se battant, les hommes se blessent. J’ai dit que c’est dans la nature des
enfants de se quereller et qu’après leur colère, en général, ils se tiennent tranquilles. Ce
problème arrive une à deux fois par an. »
M. Saveth, 50 ans, Chef de village, Commune de Svay Kravan, District de Chbar Mon, Province de
Kompong Speu.
Droit de passage.
« Les motos passent trop près de ma maison. J’ai planté une rangée de fleurs pour
dévier le chemin d’un mètre et Chhuon s’est mis en colère en disant que je le faisais
exprès pour lui signifier que je ne voulais plus qu’il passe devant chez moi. Je n’ai rien
dit. Pendant un mois, il a pris un autre chemin. Maintenant il repasse devant la maison
mais il ne me regarde plus. »
M. Hourn, 55 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
Jalousie et insultes.
«Ki est en colère contre Sovan. Sovan est la maîtresse du mari de Ki. Ki veut frapper
Sovan. Quand elle la voit, elle la traite de prostituée. »
Mme Sophea, 28 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
Le nombre de cas de conflits dans chaque village est difficile à évaluer Les problèmes sont plus
ou moins étouffés, ou gérés en famille. Ceux qui remontent au chef du village sont considérés
comme graves. Lors des entretiens, les chefs de villages nous ont confié qu’ils traitent peu de
106
cas, certains parlent de quatre ou cinq cas en une année, d’autres de deux ou trois cas par mois.
On ne retient souvent que les cas les plus importants.
4. LES CONFLITS AVEC LES GENS VENUS DE L’EXTERIEUR
Ces cas plus rares concernent surtout des conflits fonciers. Ils sont cependant souvent graves et
remontent jusqu’à des instances élevées. Des terres sont prises par des gens venus de l’extérieur.
Ceci est surtout le cas dans des zones particulièrement riches (zones de développement rural qui
bénéficient de bonnes infrastructures routières et d’aides d’organisations internationales) ou de
zones proches de camps militaires (depuis la fin de la guerre et les démobilisations, certains
militaires cherchent des terres où s’installer).
107
II. LE TRAITEMENT DES CONFLITS
Le traitement des conflits locaux varie selon la situation géographique du lieu ainsi qu’en
fonction de la personnalité et du niveau de connaissances des personnes en lice : protagonistes et
intervenants extérieurs.
Lors des entretiens, nous avons noté différentes façons d’aborder et de gérer un conflit. Le relevé
des cas de figures qui suit, ne saurait être considéré comme exhaustif. Le choix restreint de
l’échantillon ainsi que quelques zones très particulières de l’enquête (anciennes zones khmères
rouges) ne sauraient représenter statistiquement ce qu’il advient dans l’ensemble du pays.
Ainsi la quantité d’informations collectées sous chaque rubrique varie beaucoup. D’autres
recherches plus larges et plus approfondies permettraient de mieux aborder ce sujet complexe et
d’en appréhender les mécanismes sous-jacents. Nous ne présentons ici que les grandes lignes qui
sont apparues lors des entretiens menés à l’occasion de cette étude ainsi que quelques points
d’observations relevés à l’occasion d’études de terrain antérieures.
Ainsi, nous avons relevé plusieurs attitudes face aux problèmes, susceptibles de se traduire ou
non en conflits. Nous avons noté que les problèmes pouvaient être écrasés, étouffés, évités, avant
qu’ils ne deviennent un conflit, lui-même pouvant être écrasé, étouffé, évité, rejeté, arrangé
équitablement, négocié en faveur d’un allié, oublié, ou bien encore transmis à des plus hautes
autorités.
Dans le traitement des problèmes et des conflits, on remarque une différence marquée entre les
lieux éloignés, isolés, et les lieux proches des villes et des routes. Les populations qui vivent dans
zones isolées sont restées pour la plupart dans le cadre de l’ancien système où le contrôle des
autorités locales est encore fort. Les mauvaises routes permettent peu les voyages et l’ouverture
vers la ville. Le niveau d’éducation est en général faible. Les moyens d’information comme la
radio et la télévision ne sont pas autant utilisés que dans les zones urbaines et péri urbaines. Les
partis politiques d’opposition y sont particulièrement discrets.
Dans les lieux proches des villes, les gens sont plus aisés, plus éduqués, plus ouverts sur
l’extérieur et ont davantage accès aux moyens d’information 136. Nous avons relevé que la
pression des autorités locales y est moins forte.
1. TRAITER SOI-MEME LE PROBLEME .
Quand survient un problème, la première attitude est d’abord la retenue. Elle permet d’évaluer le
problème et les rapports des forces en présence, ainsi que la possibilité ou non de compter sur des
alliés, déjà acquis ou potentiels.
Affronter un problème avec quelqu’un de plus fort que soi demande une grande détermination.
Les gens puissants, les « grands » neak thom sont les gens riches, les militaires, et ceux qui ont
des alliés dans des groupes de pouvoir.
Les faibles, les « petits » neak toy sont les gens pauvres, ceux qui n’ont pas les moyens d’avoir
des alliés, ceux qui viennent de l’extérieur du village et sont plus difficilement acceptés par les
locaux. Les membres des partis politiques d’opposition sont également à ranger dans cette
catégorie.
1.1. L’évitement
Quand le déséquilibre des forces entre les parties est trop grand, la peur de créer un problème
encore plus grand et d’attirer les vengeances ou de perdre plus, de se faire remarquer, incite le
plus fréquemment à ne rien dire et ne rien faire. Tout au plus, on adoptera une attitude distante
par rapport à celui qui a causé le problème.
136
Les journaux restent réservés à un public des villes.
108
« Ici, on est très pauvres. Il y a peu de disputes entre les gens. Si un voisin cultive ma
terre, je préfère la lui laisser. Les terrains sont petits. Le voisin ne s’enrichira pas
beaucoup avec le terrain. Je suis paresseux pour intervenir. Je fais partie d’une
association qui prêche la non-violence. On ne dit rien, on laisse faire. Je n’ai pas envie
de voir les choses s’aggraver. Je ne veux pas que d’autres aient honte. Si je dis qu’il y a
un problème, les gens seront mécontents, ils auront honte. Pour garder l’honneur et la
solidarité, c’est bien de laisser le terrain à celui qui l’a pris. Le terrain ne coûte pas cher.
Je ne veux pas qu’un petit problème prennent le pas sur la solidarité. (…) Si l’autre
continue à prendre du terrain, je peux lui parler ouvertement et calmement. Je lui
explique sa conduite. Mais, si le problème est trop important, je vais demander justice
au chef de village. (…) S’il n’y a pas de justice localement, on la fait remonter plus
haut. Au-dessus, il y a les Droits de l’Homme ou le tribunal. »
M. Sarin, 59 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
Reconnaître et accepter sa condition, ainsi que le cloisonnement de la société, pour éviter les
problèmes
« La justice, ça veut dire quand les deux parties sont d’accord. Je suis pauvre. Si j’ai un
problème avec un riche, je préfère abandonner la plainte pour qu’elle ne remonte pas
trop haut parce que je sais que je perdrai. J’essaie de ne pas avoir de problèmes avec les
riches, ils ont le pouvoir. Le mieux, c’est chacun pour soi. Chacun reste dans son coin
et essaie de gagner de l’argent selon ses possibilités. Ceux qui ont de hautes fonctions
restent ensemble et nous on reste ensemble. On ne côtoie pas les gens de l’autre partie
du village. Ils sont riches.»
Mme Nuen, 50 ans, Commune de Chek, District de Svay Chum, Province de Svay Rieng.
La peur de parler est encore grande. Un ancien ne croit pas au changement.
« Maintenant, on nous dit qu’on a plein de droits mais on n’en connaît pas les limites.
On ne parle que de ses propres droits et on ne parle pas des droits des autres. Il y aura
toujours le droit des chefs qui sont plus forts que les nôtres. Ils ont le droit de la grande
gueule. Le peuple a le droit de parler mais a peur de le faire. Mais, c’est mieux
qu’avant. Moi, je n’ai peur de rien, mais nous les cambodgiens, on apprend que quand
on est petit, on ne doit rien dire. On apprend « Les doux meurent, les méchants ont la
chance de vivre longtemps. » On dit aussi qu’on ne peut pas changer la société, les
méchants seront toujours les méchants et les malfaiteurs, des malfaiteurs. « Le chien
qui a la queue en trompette, si on veut la mettre droite, on ne peut pas ». Si j’ai un
problème, je préfère ne rien dire. On ne peut pas changer les choses. »
M. Soth, 64 ans, maître de cérémonie, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
Par crainte d’être soi-même entraîné dans un conflit, on évite d’intervenir dans les histoires des
autres.
« Quand il y a un problème chez le voisin, si on n’est pas sollicité, on écoute de loin mais
on ne s’en mêle pas. (…) Si on intervient, on aura des problèmes après. »
Mme Kong, 39 ans, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
Mon est un jeune homme qui vient de s’installer dans un village nouveau et isolé. Pauvre,
ignorant et sans alliés, il comprend que pour survivre, il lui faudra éviter les problèmes, travailler
et se taire.
« J’ai peur de parler. Je suis seul. Je suis pauvre. Il n’y a personne ici pour m’aider. Je sais
juste que je dois travailler et ne pas avoir de problèmes. Il n’y a pas de problèmes, mais j’ai
peur qu’il y ait des problèmes. S’il y a des problèmes, je préfère ne rien dire et continuer à
travailler. (…) J’ai entendu parler des Droits de l’Homme à la radio mais je n’ai pas bien
compris.(…) J’ai appris à lire et à écrire mais je ne sais pas grand chose. C’est important de
109
savoir lire et écrire. Pendant la guerre, mon école était à côté du champ de bataille et elle a
brûlé. »
M. Mon, 29 ans, Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk, Province de Kampot (village nouveau).
1.2. L’élimination du problème.
Dans les cas où l’on considère qu’un arrangement n’est plus ou n’est pas possible, des personnes
identifiées comme éléments perturbateurs de l’ordre social seront soit rejetées, soit, dans les cas
extrêmes, éliminées physiquement.
L’élimination sociale.
Une attitude de rejet peut se traduire par la mise à l’écart d’une personne ou d’une famille en
évitant les contacts avec elle, ou en l’incitant à partir si elle cause, ou est sensée causer, des
perturbations. Ces deux cas s’apparentent à une mise à mort sociale.
Expulsion, départ
Des pressions seront faites sur une personne pour qu’elle parte. Il peut s’agir d’intimidations
verbales ou physiques. Si la personne dispose de peu d’appuis dans le village, la solution pour
elle (et parfois pour toute sa famille) sera souvent de partir ailleurs défricher une nouvelle terre.
Cette pratique, qui était semble-t-il assez courante dans les temps précédant la guerre, est
maintenant moins aisée. L’accès à des terres libres est possible mais il est aujourd’hui plus
difficile du fait de l’accroissement démographique et des procédures administratives plus
complexes (autorisation de déplacement, demande de terre).
Les parents répudient un « enfant mauvais ».
« Si un enfant est mauvais, les parents peuvent décider de rompre les liens parentaux et
rejeter toute responsabilité et devoir envers l’enfant. Ils publient un acte dans le journal
signifiant qu’il n’est plus leur fils et qu’ils déclinent toute responsabilité et prise en
charge de ses mauvais actes (…). Ça arrive dans les cas où les enfants sont des bandits.
Ils volent et la police vient chez les parents. »
Mme Phin, 21 ans, Phnom Penh.
L’élimination physique
La mort est un moyen parfois utilisé pour évacuer un problème. Il peut s’agir d’une affaire entre
deux personnes, comme de l’association d’un village entier contre une personne.
Les cas de conflits non traités, mal étouffés ou ayant donné lieu à des injures publiques non
effacées pouvaient déboucher sur des rancœurs suivies de vengeances brutales. Nombre de cas de
violence soudaine, conduisant parfois au meurtre, avaient souvent pour raison profonde un
problème ancien, jamais réglé. Les cas de réponse violente existent, mais ils sont plus rares. Ils
sont surtout le fait d’un état d’ébriété ou d’une rancune ancienne qui est ravivée par un nouveau
feu et qui explose alors.
On observe de nombreux cas où la violence est souvent la réponse à une situation de blocage lors
d’un conflit. La violence peut s’exprimer directement au début du conflit, sans tentative de
conciliation. L’affrontement physique peut aller jusqu’à tuer si l’un des protagonistes possède
une arme (encore relativement courant dans le contexte d’après-guerre). Le corollaire à cette
violence directe est la crainte qui conduit souvent à étouffer un problème. Cependant, le venin du
problème non réglé ne se dilue pas avec le temps. La rancœur persiste et un jour à s’exprimer
plus tard, lors d’un autre accrochage, aussi futile soit-il.
Ainsi, la violence différée et décuplée devient la réponse à la peur d’un conflit ouvert.
Dans les villages, nombre de familles ayant eu un conflit dans le passé et n’étant pas parvenues à
un accord gardent l’affaire enfouie. La peur de mettre le feu aux poudres par un geste déplacé
110
incite à éviter au maximum les personnes avec qui on a eu un différend, tout en maintenant un
vernis de surface.
On relève un paradoxe à l’encontre de la violence. Celle-ci est unanimement rejetée si elle
survient de façon inattendue et porte atteinte à la stabilité d’une famille ou d’un groupe. A
l’inverse, elle peut être utilisée en ultime recours pour rétablir l’harmonie (lynchages de voleurs
ou de sorciers).
Ici, un conflit foncier est réglé par l’exécution de l’un des protagonistes suivie du désir de la
femme de la victime d’étouffer l’affaire par crainte de représailles.
« Mon mari avait un problème foncier depuis longtemps avec les gens qui sont à l’Est.
Il y a 5 ans, ils ont pris un morceau de la terre de mon mari et ça a créé des querelles.
Un jour, mon mari est parti avec les deux enfants travailler à la rizière. A la tombée de
la nuit, j’ai entendu un coup de feu au loin puis les deux enfants sont rentrés sans mon
mari. J’avais très peur, je suis restée chez moi toute la nuit. Je suis allée à la rizière le
lendemain matin et j’ai retrouvé mon mari mort (tué par balles). Le chef du village a
fait une enquête mais il n’a rien trouvé. Les policiers sont venus et m’ont demandé si
mon mari était en conflit avec quelqu’un. J’ai dit oui, avec les voisins de l’Est. Les
policiers ont fait l’enquête chez les voisins. Mais, je ne voulais pas ébruiter l’affaire.
J’avais peur que l’assassin ne se venge contre moi. J’ai été convoquée à la police de
Kep. Ils ont fait une enquête mais ils n’ont pas trouvé l’assassin. (…) Ils avaient des
idées mais pas de preuves. Je préfère ne plus parler de cette histoire. J’ai peur de
représailles. Si l’assassin est mis en prison, ses enfants et ses cousins viendront se
venger. Je préfère me taire. Un mort, c’est suffisant. »
Mme Soly, 40 ans, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
Les personnes dont le comportement met en péril l’ordre d’un terroir suscitent un profond rejet
de la part de ses habitants. Ce rejet peut se traduire par l’élimination physique des personnes
incriminées. Une fois le calme revenu, les gens du terroir s’unissent pour garder secret le nom du
ou des meurtriers. Lors de précédentes études de terrain au Cambodge, nous avons relevé
quelques cas.
Eliminer un problème de voleurs
« Les deux voleurs de bœufs ont été tués. C’est très bien, il n’y aura plus de problème
de vols au village. On est tranquille. (…) D’accord, d’après la Loi, il faut dénoncer les
voleurs à la police qui les arrête et les emmène au tribunal. Mais, les gens ont peur de
dénoncer les voleurs. Les voleurs ont de l’argent. ( …) Avec l’argent ils vont payer la
police et les gens du tribunal et vont revenir au village. Ils sauront qui les a dénoncés et
se vengeront. Ils voudront tuer ceux qui ont porté plainte. Maintenant, ils sont morts.
On est tranquilles. On est contents.(…) On ne sait pas qui a tué les voleurs. »
M. Huoy, 70 ans, maître de cérémonie, Stung Treng district, Province de Stung Treng (Août 98)
Eliminer les personnes qui ont un comportement non conforme en les accusant d’être des
sorciers dhmop.
« C’était un homme méchant. Il ne faut pas aller à la cérémonie de crémation. Si
beaucoup de gens vont à la cérémonie de crémation, on dira qu’il était innocent. Si peu
de gens y vont, on dira qu’il était coupable (…) C’était un homme méchant, c’était un
sorcier.(…) Il avait causé des maladies et des problèmes à ses voisins et à sa famille.
Les gens étaient en colère contre lui mais ils avaient peur. (…) Quand Srey Khmao est
tombée malade, le médium a dit que c’était lui qui lui avait envoyé la maladie (…) Il
avait un caractère spécial. Il ne parlait pas comme les autres. Il changeait souvent de
111
comportement. (…) Les sorciers, il faut les tuer, ils causent beaucoup de malheurs». me
Yieng, 42 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap. (Octobre 1994)
« Cet homme est venu me voir pour me demander de le protéger. Il dit que des gens
veulent le tuer. Je ne peux rien faire pour lui. C’est un sorcier. Les sorciers sont
mauvais. Ils font des problèmes aux gens. (…) Ils rendent les gens malades. (…) Cet
homme a déjà causé la mort de deux personnes dans le village. Il faut tuer les
sorciers. »
M. Samal, Chef de village, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
(Janvier 95)
1.3. Dialoguer avec l’autre partie.
Parler du problème avec l’autre partie est possible, surtout si c’est la première fois qu’un
problème survient et qu’on pense pouvoir trouver un terrain d’entente. S’il y a récidive ou si l’on
n’est pas à l’aise avec l’autre personne (personne plus élevée hiérarchiquement ou peu connue),
on demandera à quelqu’un de la famille ou à un ami d’aller rencontrer l’autre, afin d’aborder le
sujet et de sonder le terrain. Cette attitude évite la perte de face en cas de refus de conciliation.
Un paysan venu s’installer dans un village nouveau, privilégie le dialogue direct à toute action
avec les autorités. Celles-ci pourraient porter le problème au grand jour. Ce qui serait
susceptible d’attirer la rancune.
« Je suis venu ici pour avoir une terre. Les villageois et les autorités sont des gens
instruits et on se tolère les uns les autres. Quand on a des problèmes, des querelles,
certains ont honte de parler de leurs problèmes et ne disent rien, et ceux qui veulent
gagner vont voir le chef de groupe. Il faut respecter la hiérarchie : d’abord le chef de
groupe, puis le chef de village. Moi, quand j’ai des problèmes avec quelqu’un, je
préfère les régler personnellement. Quand on porte plainte auprès des chefs de groupe
et de village, après, on ne se sent pas à l’aise avec les voisins. Il peut y avoir des
rancunes. Quand l’histoire a été écrite sur un papier noir, sur blanc, on ne peut plus
l’effacer. (…) Ça peut mettre les gens en colère. Quand quelqu’un est en colère, les
gens ont peur. On ne peut pas savoir ce qu’il y a à l’intérieur de lui (ce qu’il pense) et
ce qu’il pourra faire plus tard.(…) Les gens ont peur d’être tués si la colère est trop
grande. Moi, j’essaie d’être gentil avec les voisins et j’évite les problèmes. Quand il y a
un problème, je réfléchis. Si l’autre est plus bas que moi (moins instruit), je dois lui
expliquer le problème et comment le résoudre. Si je parle avec gentillesse, il écoute. Si
l’autre est plus haut, j’ose parler et je dis : « Ce que vous faites n’est pas légal .»
M. Samat, 45 ans, Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk, Province de Kampot (village
nouveau).
Le dialogue a cependant souvent du mal à percer sous le poids de la tradition.
« Au quotidien, il a parfois des petits problèmes avec les voisins. Je reste calme au
début ; je ne dis rien, et puis, si ça me gêne vraiment, j’essaie d’en parler au voisin. En
principe, les gens préfèrent garder le problème en eux. De jour en jour, on garde la
souffrance et quand elle sort, c’est grave. On nous enseigne à rester tranquille depuis
l’enfance. On dit qu’il faut éviter les problèmes. On essaie de ne pas injurier les autres.
Quand on est un petit, il vaut mieux s’effacer devant les grands. On dit que les riches
ont la salive salée, ça veut dire qu’ils peuvent dire tout ce qu’ils veulent. On dit aussi
que ceux qui ont de l’argent peuvent faire danser les fantômes, ça veut dire qu’ils
peuvent tout faire. » M. Soy, 48 ans, Phnom Penh.
112
1.4. Querelle ouverte
Le problème peut dégénérer en querelle. Les injures sont fréquentes et dégénèrent quelquefois en
bagarres. Les blessures sont cependant assez rares. On remarque que les injures peuvent être
considérées comme plus importantes que des blessures physiques légères 137. Le dialogue direct
n’est alors plus possible. La situation peut rester bloquée à ce niveau ou bien évoluer sur la
demande de l’une des parties. Une tierce personne sera alors recherchée pour aider à démêler
l’affaire.
2. RECHERCHER L’AIDE D’UNE TIERCE PERSONNE : la conciliation somrosomruel
Les petits problèmes sont traités dans la famille. On préfère gérer ses problèmes à l’écart des
autres. Si le problème est jugé important, la présence d’une tierce personne dont l’autorité est
reconnue est sollicitée. La personne aura alors un rôle de conciliateur. On attend du conciliateur
qu’il donne des conseils et propose le cas échéant des solutions. Les femmes battues demandent
au conciliateur de sermonner le mari pour corriger son attitude, ou demandent à divorcer si la
situation est trop pénible. Il y a ceux qui demandent justice et il y a aussi ceux qui profitent de
leurs bonnes relations avec le conciliateur pour faire pression sur l’autre partie.
Lors des entretiens, il est apparu que le rôle de conciliateur échoue de préférence au chef du
village. C’est à l’autorité administrative qu’on reconnaît en premier lieu le pouvoir de gérer les
conflits locaux. Cela fait partie des fonctions officielles des représentants de l’administration
locale. Les conseils des anciens sont parfois sollicités mais essentiellement dans le cadre familial.
Ils sont avant tout considérés comme témoins des affaires. Certains hommes, réputés pour leurs
connaissances, peuvent également être sollicités pour donner leur avis, pour pratiquer la
conciliation (s’ils sont reconnus des deux parties) ou pour faire pression sur l’autre partie, en tant
que témoins.
Lors de l’enquête, nous n’avons pas rencontré de cas où les moines bouddhistes s’impliquaient
directement dans la gestion des conflits des laïcs.
2.1. La procédure
Nous avons relevé que la procédure de la conciliation est basée sur la même trame d’un lieu à
l’autre mais qu’elle varie sensiblement selon la personnalité du conciliateur.
D’après la procédure communément pratiquée, le plaignant vient parler de son problème au
conciliateur (dont l’autorité est reconnue par les deux parties). Si celui-ci considère que le cas
nécessite son intervention, il convoque les deux parties en conflit à une réunion de conciliation.
Là, il demande à chacun de raconter sa version des faits et parle ensuite aux deux protagonistes.
Le but du conciliateur est de réconcilier les parties. Son argumentaire sera donc orienté en cette
fin. A la fin de la réunion, si l’accord est trouvé ou si la colère s’est calmée et qu’on considère
qu’on s’en tient là, les parties montrent leur accord ou compréhension mutuelle par un
acquiescement verbal ou hochement de tête, une demande de pardon, ou une phrase polie. La
réunion se termine par quelques rires et plaisanteries qui scellent l’harmonie retrouvée.
Lorsque la conciliation est pratiquée par des autorités administratives, et si un accord est trouvé,
les termes de la rencontre peuvent ou non être fixés dans une lettre appelée « lettre de promesse »
liket sanya. Ceci constitue la preuve de la résolution du confit et l’engagement de chacun à
respecter les promesses qui ont été faites. Les deux parties, ainsi que les témoins, y apposent
leurs empreintes digitales.
S’il n’y a pas accord et si la plainte est maintenue, d’autres réunions de conciliation peuvent être
menées. Après trois (ou quatre) tentatives sans résultat, la plainte est transmise à l’autorité
supérieure si l’une des deux parties maintient la plainte.
137
Nous avons relevé de nombreux cas où l’on supporte mieux un préjudice physique qu’un préjudice moral (injures) qui cause la
perte de la face et une mise à l’écart sociale.
113
Lors des entretiens, les personnes ont beaucoup insisté sur le fait qu’une conciliation n’est pas un
jugement. La conciliation ne cherche pas à déterminer qui est le coupable et qui est la victime,
qui sont ici traduits par le « perdant » et le « gagnant ». La conciliation amène les deux parties à
trouver un accord où chacun devra faire un effort pour avancer vers l’autre.
« La conciliation est basée sur des faits. On écoute les deux parties et on propose des
solutions. Il n’y a ni perdant, ni gagnant.»
M. Sambat, 55 ans, Chef de quartier, Quartier de Chey Chumneah, District de Doun Penh, Phnom Penh.
En principe, la conciliation a lieu au domicile du conciliateur ou sur le lieu du litige surtout dans
les cas de conflits fonciers. La famille, ou des témoins sollicités par les parties, peuvent ou non
être présents selon la décision du chef de village.
2. 2. Les conciliateurs
Les conciliateurs informels
Quand l’affaire n’est pas très importante ou qu’il est encore possible de dialoguer, l’une ou les
deux parties se mettent en quête d’un conciliateur de proximité. La réunion de conciliation ne
sera alors possible que si les deux parties reconnaissent l’autorité du conciliateur. Il peut s’agir du
patriarche d’une famille étendue, d’un ancien fonctionnaire ou d’un homme instruit, d’un
représentant local d’un parti politique ou d’un représentant d’association, plus rarement une
organisation extérieure.
- Les chefs de familles.
Les chefs de famille jouent un rôle important dans le cas de grandes famille qui respectent un
patriarche commun. Nous avons relevé que ceci concerne surtout les familles sino-khmères qui
sont surtout présentes dans les villes. A la campagne, l’autorité des grands-parents est moins
reconnue et écoutée que par le passé.
« On préfère régler les problèmes en famille. On a peur du chef de village même quand
on n’a pas causé de problème. Si on voulait aller directement au tribunal, les chefs ici
ne seraient pas contents. Ils diront que c’est illégal et qu’après ils ne s’occuperont plus
de nous.( »
Mme Sen, 35 ans, Commune de Tropeang Pleang, Province de Kampot (village nouveau).
« La famille aide à résoudre les petits problèmes internes. C’est bien si ça se passe à
l’intérieur d’une famille. Mais, par exemple, dans le cas d’une dispute conjugale, la
famille de la femme se mettra du côté de la femme et la défendra et la famille du garçon
ira du côté du garçon, surtout dans les cas de couples jeunes. La petite querelle devient
une grande querelle entre les deux familles. Chacune reproche à l’autre d’avoir un
enfant mauvais. »
Mme Chann, 42ans, Ville de Svay Rieng, Province de Svay Rieng.
« Le charpentier Ta Houen est très réputé. Il a une grande famille et règle tous les
problèmes qui touchent sa famille. Il a plus d’autorité que le chef du village qui est un
doux. Ta Houen est plus âgé. Il a été moine à la pagode et connaît beaucoup de choses
liées à la charpenterie et la religion. »
M. Veth, 57 ans, Commune de Nokor Thom,, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
« Ici, il y a beaucoup de famille sino-khmères. La famille est très importante pour les
Chinois qui savent bien gérer leurs problèmes entre eux. Sur dix conflits, les familles de
souche chinoise en résolvent dix, alors que les familles de souche Khmère en résolvent
huit. »
M. Chom, 50 ans, Adjoint au Chef de quartier, Quartier Oulimpic, District de Chamkar Mon, Phnom
Penh.
114
- Un chef d’association nationale de micro-crédit joue le rôle de conciliateur dans le village mais,
uniquement pour les membres de l’association .
« Je fais la conciliation entre les membres de mon association. J’éduque les époux et
lors des réunions, je parle de non-violence et de solidarité. Je me base sur les règles
traditionnelles et les règles de mon association. (…) Le chef de village accepte les
activités de l’association parce que nous avons une autorisation du ministère de
l’Intérieur.»
M. Sarin, 59 ans, Chef d’une association de micro crédit et de Développement rural, Quartier de Pong
Teuk, Krong Kep.
- L’aide d’une personne influente, extérieure à la famille, peut être sollicitée mais en cas de nonrésolution du problème, celle-ci court le risque d’être rejetée sans aucune autre forme de
reconnaissance. On apprend ainsi à ne pas se mêler des affaires des autres de peur de se voir
ensuite accusé de partialité si l’affaire tourne mal. Perdre la face vis à vis de quelqu’un de
l’extérieur peut en effet conduire à rejeter cette personne.
« Une fille du village s’est mariée avec un étranger. Comme j’habite en France, la
famille de la fille m’a demandé d’aider parce que la fille était têtue. La fille ne voulait
pas coucher avec l’étranger et l’étranger a dit que si la fille ne couchait pas avec lui, elle
n’aurait pas de cadeaux. J’ai dit à la fille qu’elle était sotte et que si elle couchait sans
faire d’histoires, elle aurait tout ce qu’elle voudrait parce que l’étranger est vieux et
riche. (…) La mère était d’accord, elle grondait sa fille. La fille qui est sotte s’est
entêtée. L’étranger s’est lassé d’elle et il a demandé le divorce. Elle a accepté mais
après, elle n’était pas contente parce que l’étranger ne lui avait pas payé de moto et de
maison. Elle voulait l’argent mais elle ne voulait pas être gentille avec lui. Puis
l’étranger est revenu sur sa décision et m’a dit de demander à la fille si elle voulait
revenir avec lui. Elle était très en colère contre lui et n’a pas voulu. L’étranger est
revenu et est tombé amoureux de la fille qui travaillait chez moi. Il l’a épousée et elle
est enceinte. Il est très content. La première fille est maintenant très en colère contre
moi et m’a traitée de salope, de putain et autres injures devant tout le monde alors que
j’ai toujours cherché à l’aider. Qu’elle est bête ! Sa famille est contre moi aussi parce
qu’ils n’ont pas récupéré l’argent avec l’étranger. J’ai porté plainte au chef de commune
qui a dit que la fille devait me demander pardon et payer une compensation de 100 000
riels pour m’avoir injuriée. J’ai décidé de ne pas prendre l’argent et de ne demander que
son pardon. »
Mme Chon, 52 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.(Août
2000)
- Les anciens Chas Tum
Avec l’autorité plus importante déléguée par le parti politique dominant au chef du village et en
partie à cause des années de tourmente qui ont fortement participé à la dégradation des liens
sociaux, entre les générations, notamment, le rôle des anciens est moins considéré qu’autrefois.
« Pendant le Sangkum, on pouvait demander l’aide des anciens mais plus maintenant.
Autrefois, on demandait aux anciens d’être des témoins. On avait confiance dans leur
parole. Maintenant on ne leur demande plus.(…) parce qu’il y a moins d’anciens
capables d’aider et que la procédure est plus administrative maintenant.» M. Sarin, 59 ans,
Chef d’une association de micro crédit et de Développement rural, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
« On peut demander l’aide des anciens, mais seules les générations anciennes
respectent les vieux, les jeunes ne les écoutent plus. Les jeunes regardent beaucoup les
vidéos. Les jeunes ne vont pas à la pagode. Les jeunes moines ne savent rien et ne
restent pas longtemps à la pagode. »
M. Saveth, 50 ans, Chef de village, Commune de Svay Kravan, District de Chbar Mon, Province de
Kompong Speu.
115
Du fait de la guerre, la classe d’âge des anciens est très réduite. Dans les villages nouveaux qui
ont surtout attiré des populations jeunes, il n’y a pas, ou très peu d’anciens.
« Ici, dans ce village, il n’y a pas d’anciens qui savent. On peut demander une aide aux
anciens, mais ils ont uniquement un rôle de témoins. »
Mme Savy, 28 ans, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
Le régime des Khmers rouges qui a renversé les règles sociales a ouvert la voie à cet état de fait :
les jeunes adultes, nés pendant la période Khmère rouge n’ont pas appris à respecter les vieux.
« Maintenant, on dit qu’il y a égalité entre les vieux et les jeunes. On dit que les gens
sont égaux. C’est incroyable. C’est pour cela que les jeunes n’écoutent plus les vieux.
Avant les enfants respectaient les parents. Pendant Pol Pot, les enfants ont été séparés
des parents et ont appris de mauvaises choses. Maintenant, ils sont adultes et ne nous
respectent plus. Avant, les jeunes allaient à la pagode, maintenant, seuls les vieux y
vont.
Avant quand on avait besoin d’un conseil et qu’on voulait faire une réunion de
conciliation , on allait voir les anciens et le chef du village. Ils étaient proches des gens.
Maintenant, c’est le chef de village qui règle tout, c’est une grande gueule, un homme
aisé, un fonctionnaire du gouvernement. Si les gens me le demandent, je fais la
conciliation. Je leur dis « Combien tu paies si tu vas à la commune, au district ou au
tribunal ? » C’est mieux de régler dans le village. Dans le village, on ne paie rien. Le
chef de village m’a demandé deux ou trois fois de venir l’assister lors d’une
conciliation. C’est rare. »
M. Chrouy, 72 ans, Commune de Svay Kravan, District de Chbar Mon, Province de Kompong
Speu.
Un chef de village remarque que depuis les années khmères rouges, les anciens ont peur
d’intervenir dans un conflit extérieur à leur famille par crainte de représailles.
« Avant, les anciens étaient respectés, ils ne craignaient personne. Ils pouvaient parler.
Maintenant, si je demande à un ancien de venir m’aider lors d’une conciliation, il ne
vient pas. (…) Les anciens, comme d’ailleurs la plupart des gens du village, ont peur de
se mêler des histoires des autres maintenant. La société est devenue plus dure. Les gens
ne respectent plus les anciens comme avant. Si un ancien dit quelque chose qui ira
contre les intérêts de quelqu’un, il pourra avoir des problèmes avec lui. Les jeunes
n’ont plus peur des vieux, ils les respectent moins et ne pensent qu’à eux. Les anciens
ont peur d’avoir des ennuis s’ils parlent. (…) C’est depuis Pol Pot. On n’ose plus rien
dire contre les gens. Les vieux ont peur des vengeances. Ils restent dans leur coin. ils
écoutent mais ils ont peur d’intervenir. »
Mme Sareth, 65 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
La place des moines bouddhistes
Les supérieurs des monastères bouddhiques que nous avons rencontrés font clairement la
distinction entre les affaires qui concernent les laïcs et celles qui concernent la communauté des
moines. Ils ne se disent, ni concernés, ni sollicités, par les laïcs pour gérer leurs problèmes. En
revanche, à l’intérieur du monastère, la discipline est très stricte et elle est soumise à un
règlement précis codifié dans des textes écrits vinaya. Le supérieur du monastère gère les conflits
internes à la communauté. Assorti à l’enseignement des principes bouddhiques, ce règlement qui
traite des mauvais comportements et des punitions dont ils relèvent participe à la prévention des
problèmes internes au monastère.
« J’ai autorité pour régler uniquement les problèmes internes à la pagode. On récite
souvent le règlement bouddhique aussi, tous les moines le connaissent : ne pas tuer, ni
les hommes ni les animaux, ne pas voler, ne pas avoir de rapports sexuels, ne pas boire
et beaucoup d’autres. Il y a deux sortes d’erreurs. Un : ne pas respecter le règlement.
116
Deux : se disputer entre moines. Dans le monastère, je gère surtout des problèmes de
disputes entre les moines. Si la dispute est grave, je demande aux deux moines de venir
et je leur dis d’agir selon les principes de paix. Deux autres moines m’assistent et je
demande leur avis pour juger du cas. S’il y a lieu, il y a une punition : comme de
désherber un terrain ou de porter de l’eau dans les jarres.
Tous les soirs, il y a une réunion après la récitation du soir. Je donne des conseils aux
moines pour qu’ils ne fassent pas d’erreurs. Il y a aussi un système de contrôle par
paires de moines. Les jours saints, les moines se regroupent en paires, ou à trois ou
quatre, et disent à tour de rôle ce qu’ils ont fait de mal et ce qu’ont fait les autres. Ça
aide à maintenir la paix et à prévenir les problèmes. »
Supérieur du monastère de Prey Ta Koy, 30 ans, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
«Je fais la résolution des conflits internes au monastère mais je ne m’occupe pas des
problèmes des gens à l’extérieur. Il y a un règlement pour le comportement des moines.
Les fautes et les punitions assorties, tout est écrit. Pour éviter les fautes, il y a une
méthode d’observation mutuelle des moines. On fait des paires, l’aîné surveille le cadet.
Les jours saints, on fait une réunion et on enseigne aux moines à s’aimer comme des
frères, à être unis comme les doigts de la main. On encourage la lecture et
l’apprentissage des prières bouddhiques et on dit qu’il faut être unis et solidaires
comme le poisson et l’eau. Je demande aux moines ce qu’il s’est passé pendant la
semaine. Si un moine a été en colère contre un autre, j’en demande la raison aux uns et
aux autres. S’il avoue la raison, je lui donne des conseils et je l’éduque en lui
expliquant la solidarité.(…)
Il y a des punitions. Le moine fautif doit par exemple remplir une jarre, désherber ou
creuser une mare. Si le moine a fait une grosse erreur et qu’il n’avoue pas, je peux
appeler l’acar, le chef de village et le chef de commune et on demande au moine de
quitter le froc. Mais c’est exceptionnel. J’ai entendu parler d’une histoire comme cela,
dans le passé. S’il y a une grosse faute, on préférera garder l’histoire entre nous pour ne
pas affaiblir la réputation du monastère. (…) Pendant les jours saints, il n’y a que les
vieux qui viennent à la pagode. On discute d’histoires religieuses et cultuelles. Dans la
pagode, on ne traite que des problèmes de la pagode, pas des problèmes de l’extérieur.
Il s’agit de petits problèmes qui arrivent surtout avec les novices nen. Par exemple, si
un novice a quitté la pagode sans autorisation, je le convoque et lui explique que sa
conduite est mauvaise. On fait la conciliation d’après le règlement bouddhique. En cas
de grand problème, on réunit tous les moines et on parle du problème pour que tout le
monde comprenne. Je demande à celui qui a fait une faute de raconter sa faute devant
tout le monde. Quand le moine avoue sa faute, je lui donne des conseils et les autres
entendent aussi. Les jours saints, on parle des fautes commises et on rappelle les
principes bouddhiques.»
Supérieur du monastère de Phnom Liu, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
Les personnes en situation difficile peuvent cependant venir au monastère chercher une
explication et un apaisement d’ordre religieux.
« Je ne peux pas faire la conciliation entre les laïcs mais je peux soulager leurs peines et
leurs maladies. Les gens viennent ici quand ils ont des problèmes de santé mais ils ne
me confient pas les problèmes familiaux. Ils viennent pour des maladies physiques et
parfois psychiques. Pour traiter les maladies, on fait des cérémonies d’aspersion d’eau
lustrale, d’exorcisme, on confectionne des ceintures magiques de protection et des
médicaments. On récite des prières bouddhiques. Les moines s’intéressent au monde
religieux et abstrait et pas au monde matériel des hommes.(…) Les maladies sont
envoyées par des sorciers et des fantômes. On fait des cérémonies religieuses pour
écarter les mauvaises influences. Pour les petites maladies, on fait des préparations
médicinales. (…) Quand les gens demandent une cérémonie religieuse, certains
racontent leur histoire en détails et d’autres demandent la cérémonie sans expliquer
117
pourquoi. (…) Ça peut arriver qu’on aide à réconcilier les gens. Quand on arrive au
village au moment où il y a un problème, on peut dire quelque chose. Autrement, on
n’intervient pas. (…) Pour apaiser une querelle, on utilise des mots tirés de la religion
bouddhique. Je dis : « Je vous prie de ne pas vous disputer, il faut être tolérant. Vous
êtes voisins, c’est normal que les bêtes aient mangé les plantations. Soyez tolérants et
vivez dans la paix.»
Supérieur du monastère de Prey Ta Koy, 30 ans, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
« Les gens ne demandent conseil aux bonzes que s’il s’agit de personnes de leur
famille. Les moines donnent des conseils généraux mais ne rentrent pas dans les
histoires des laïcs. Ils disent « Si vous êtes en colère, il faut se calmer. » « Si tu es
pauvre, il faut travailler ». « Si tu fais des bonnes actions, tu auras des mérites.» « Si
tu es pauvre dans cette vie, c’est à cause de tes actes passés. Aujourd’hui, tu dois
t’efforcer de faire de bonnes actions pour la prochaine vie.»
M. Saveth, 50 ans, Commune de Svay Kravan, District de Chbar Mon, Province de Kompong Speu.
Un chef de village conseille aux couples en difficulté, la pratique religieuse et l’écoute des
paroles des moines bouddhistes.
« Quand une querelle conjugale se calme, je conseille aux époux d’aller à la pagode
pour écouter l’enseignement des moines. Je leur conseille aussi de faire des offrandes à
la pagode et de demander des bénédictions pour enlever les mauvaises influences et
repartir dans la paix. »
M. Taï, 48 ans, Chef de village, Commune de Chek, District de Svay Chrum, Province de Svay Rieng.
Le sentiment d’un membre du personnel d’une organisation des Droits de l’Homme.
« Les moines peuvent jouer un rôle apaisant auprès des familles. Ils n’aident pas à
résoudre le problème mais donnent des paroles de paix et de tolérance envers les autres.
Ceux qui sont bouddhistes pratiquants vont suivre les principes du Bouddha et auront
une attitude calme.
Mais l’influence des moines baisse parce que la discipline n’est plus respectée. La
tradition interdit aux moines de recevoir directement de l’argent. Maintenant, on donne
de l’argent directement aux moines quand on les invite à réciter des prières. Quand il y
a des problèmes, les gens peuvent payer les moines pour qu’ils récitent des prières pour
apporter des bonnes influences et diminuer les problèmes. »
M. Sam, enquêteur pour une Organisation des Droits de l’Homme, 32 ans, Ville de Kompong Speu,
Province de Kompong Speu.
Les conciliateurs officiels : les autorités administratives
Les chefs de groupes mekrom sont la plus petite autorité administrative. Initialement nommés
pour constituer des groupes de travail dans les champs pendant les années 1980, leur rôle a
considérablement diminué, voire disparu en ville. Dans les zones isolées où l’habitat est
dispersé, ils sont cependant encore la première autorité administrative de proximité qu’on
cherche à contacter en cas de problème. Pendant les périodes de troubles (banditisme,
terrorisme) ou les périodes électorales (relais politique), ils peuvent néanmoins être réactivés,
aussi bien à la campagne qu’en ville.
Le chef de village mephum reste le principal interlocuteur administratif auprès de la population
rurale. Sa fonction est pourtant moins considérée, moins crainte et respectée que par le passé.
Egalement homme du terroir, le chef de commune mekhum chapeaute plusieurs chefs de villages,
Il a un bureau salakhum et dispose d’un pouvoir judiciaire qui inspire la crainte. Au dessus du
chef de commune, les autorités administratives (chef de district chauvaysrok ou mesrok et chef de
province chauvaykhaet) sont plus éloignées géographiquement et relationnellement. On hésite à
les rencontrer. Elles sont moins sollicitées. Leur rôle consiste surtout à transmettre les affaires à
118
la police ou au tribunal. Elles organisent peu de réunions de conciliation. On leur reproche de
laisser traîner les affaires ou de les oublier.
En ville, l’autorité de référence est le chef de quartier chausangkhat ou mesangkhat qui
correspond à la position de chef de la commune rurale. Une rapide enquête auprès des citadins a
permis de vérifier que les noms des autorités ne sont souvent pas sus surtout s’il s’agit des chefs
de groupes et des chefs de village (dont on ne connaît pas non plus le domicile). Les bureaux du
quartier et du district sont quant à eux assez importants et leur emplacement est connu. Les gens
de Phnom Penh, plus instruits n’hésiteront cependant pas à porter leur plainte directement au
bureau de police ou au tribunal s’il s’agit de cas importants.
2.3. L’exercice de la conciliation .
Les autorités locales n’ont souvent qu’un bagage limité pour appréhender et résoudre de façon
équitable les problèmes de leur circonscription. Ils agissent le plus souvent en utilisant leur sens
commun, associé à des rudiments de Lois, de principes traditionnels, de bouddhisme et de Droits
de l’Homme nouvellement appris. On remarque que le vieux fond traditionnel est fortement
érodé et n’est pas assez solidement constitué pour servir d’assise solide à des pratiques actuelles
de gestion des conflits. Un grand nombre de chefs locaux nous ont confié leur manque de
connaissances dans le domaine de la gestion des conflits. Il semble que des cours de formation
fortement teintés de propagande aient été plus ou moins dispensés pendant les années 80 mais
qu‘aujourd’hui la formation fasse cruellement défaut. A cela vient s’ajouter le manque
d’éducation général de cette classe d’âge qui a vécu la guerre au lieu d’aller à l’école.
« Le plaignant vient avec une plainte écrite. On écoute son histoire, puis on convoque
celui qui est accusé un autre jour. On demande à l’accusé de raconter l’histoire. On
l’écrit et il appose ses empreintes sur le papier. Puis on fait venir les deux parties ; on lit
les deux papiers et on écoute l’un et l’autre. Ici, à notre niveau, il n’y a pas d’articles de
Loi, il n’y a pas de décret. Personne ne perd ni ne gagne. On doit arriver à un
arrangement mutuel. On veut trouver une solution acceptable pour les deux parties. On
avait des formations sur différents sujets pendant la période de l’Etat du Cambodge
mais maintenant on n’a plus de formation, on se débrouille. »
M. Lem, 50 ans, Chef de quartier, Quartier de Boeng Reang, District de Doun Penh , Phnom Penh.
« Quand quelqu’un vient déposer une plainte au bureau administratif, il peut avoir déjà
écrit le papier ou l’avoir fait écrire par quelqu’un qu’il connaît, mais souvent c’est nous
qui l’aidons à rédiger. Celui qui dépose une plainte donne de lui-même 2000 à 3000
riels, pour payer la rédaction de la plainte et les frais administratifs. La lettre est
soumise au chef de quartier qui décide de suivre l’affaire, ou non. S’il décide de s’en
occuper, il transmet la plainte à son adjoint qui l’enregistre dans un cahier. Le plaignant
est ensuite convoqué pour qu’il raconte son histoire. Plus tard, la personne accusée est
convoquée séparément au bureau et elle donne sa version des faits. Ensuite, si l’affaire
n’est pas réglée, les deux personnes sont convoquées ensemble au bureau pour la
conciliation. »
M. Chhom, 50 ans, Adjoint au Chef de quartier, Quartier Oulimpic, District de Chamkar Mon, Phnom
Penh.
« J’ai appris à faire la conciliation en observant la pratique du chef de commune. J’ai
aussi tiré exemple de mon expérience. Je me base un peu sur les idées de la religion
bouddhique parce que mon père était acar 138. Dans les cas de violence domestique, je
dis à l’homme : « Si tu tapes les autres, je te demande, tu souffres ou pas ? Si on t’a
déjà frappé, tu sais que ça fait mal ? Si tu sais ça, il ne faut pas faire de mal aux autres,
il ne faut pas faire de mal. Toi, si tu souffres quand on te frappe, tu peux comprendre
que les autres souffrent aussi.» M. Vannath, 52 ans Chef de village, Commune de Phum Thom,
District de Kin Svay, Province de Kandal.
138
Maître de cérémonies religieuses.
119
« Quand je dois trouver une solution à un problème, je fais une enquête. J’écoute ce que
disent les voisins. Si je trouve la vérité, la décision sera faite selon les faits véridiques.
(…) C’est à dire que je prends l’opinion des gens qui ne sont pas partisans. Je n’écoute
pas ce que disent les familles des gens en conflit. J’essaie souvent de faire des
résolutions qui tiennent plus compte des sentiments que de la Loi Mais si ca ne marche
pas, c’est au chef de commune de régler l’affaire. »
M. Leak , 38 ans, Adjoint au Chef du village, chargé de la sécurité, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
« Ici, les gens ne connaissent pas les règles anciennes. Ils ne savent pas lire. Lors de la
conciliation, il n’y a pas de lois précises, on fait en fonction de l’expérience
personnelle. Il y a des résultats positifs et négatifs. »
Mme Sen, 47 ans, Chef de l’association des femmes (ex khmère rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong
Kep (village nouveau).
La fonction du chef de village s’efface parfois devant la proximité géographique et les
compétences d’un autre représentant de l’administration : chef adjoint, policier, milicien, chef de
groupe.
Rencontrer le chef de groupe.
« Quand on est jeune, on a rien à faire, on se dispute quand on a pas de travail (avec
mon mari). Quand le problème est grave, je fais lit à part pendant 10 ou 14 jours. Je ne
cède pas. (…) Si on ne se réconcilie pas, je vais voir le chef de groupe et je lui demande
de faire la réconciliation.(…) Je lui demande de parler à mon mari et de le sermonner.
Le chef de groupe va voir mon mari au terrain de volley-ball et lui dit d’essayer de
travailler et d’arrêter de faire des disputes. (…) Je préfère aller voir le chef de groupe
parce qu’il habite à côté et nous connaît. Le chef de village habite loin et je ne vais pas
le déranger pour des petites histoires. »
Mme Han, 24 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep (village nouveau).
Rencontrer l’adjoint du Chef de village chargé de la sécurité.
« Les gens préfèrent s’adresser à moi plutôt qu’au chef du village parce que je parle
mieux. » M. Leak, 38 ans, Quartier Angkol, Krong Kep.
2. 4. Les pratiques de la conciliation
Nous avons relevé différentes attitudes des autorités locales pour traiter les conflits locaux. Les
raisons de ces différences tiennent surtout à la personnalité, au niveau d’éducation, à l’histoire de
vie et au lieu d’habitat des personnes interrogées plutôt qu’à des méthodes réellement codifiées.
1. l’Autoritarisme et le paternalisme
Cette attitude a surtout été relevée dans des lieux éloignés et isolés. Du fait de notre sélection des
zones d’enquêtes, nous avons collecté un nombre assez important de cas de ce type. Nous avons
en effet beaucoup travaillé dans des zones particulières, où la proportion de Khmers rouges
rendus relativement récemment 139, est importante. Nous souhaitons rester prudent sur
d’éventuelles interprétations ou évaluations statistiques. Il apparaît que dans d’autres zones
éloignées mais libérées depuis 1979, cette attitude est également relevée. On peut cependant faire
remarquer que, dans l’ensemble des zones isolées, la référence au modèle paternaliste autoritaire
traditionnel est sensiblement la même, quelque soit ou quelqu’ait été la couleur politique du chef.
139
1994 : Chamkar bei, (Phnom Voar)
1996 : Tropeang Sdav, tropenag Pleang
120
L’autoritarisme
« Il y a les Lois de l’Etat mais moi, j’utilise ma propre réflexion. Tout d’abord, je fais
une enquête sur les deux parties. Si une femme se plaint d’être battue, je vérifie la
raison. Si c’est parce que l’homme joue aux cartes et boit, c’est mauvais. Par exemple,
dans la maison d’à côté, Lok bat sa femme et la chasse de chez lui. J’ai résolu ce cas
avec la Loi de l’Etat et la Loi constitutionnelle (!). Je suis le juge et je suis méchant
pour faire peur. Si je ne suis pas méchant, les gens n’ont pas peur. J’ai donné le
règlement : chacun doit parler à tour de rôle. J’ai noté dans mon cahier que Lok a parlé
en premier. Je lui ai demandé: « Que s’est-il passé ? » Il a répondu : « Ma femme est
mauvaise. Elle est sortie trois ou quatre fois de la maison pour vendre du riz. Elle a un
amant. » Il a déjà chassé sa femme plusieurs fois de la maison. Je n’ai pas encore jugé
et j’ai demandé ensuite à la femme ce qui s’était passé : « Tu as vendu du riz ? » « Non
, je n’ai pas vendu de riz, je suis allée en emprunter car nous n’en avons plus. Quand il
(le mari) rentre à la maison, il me bat et il me chasse.» Alors, j’ai fait le juge et j’ai
parlé pour faire peur. J’ai expliqué la faute numéro un à la femme : « S’il n’y a pas de
riz à la maison, tu ne dois pas sortir pour ne pas attiser la colère du mari. Maintenant, tu
resteras à la maison et tu ne sortiras plus. A partir de maintenant, tu ne sortiras plus de
la maison. Si tu sors, tu seras accusée d’avoir un amant. » Puis, j’ai dit au mari la faute
numéro deux : « Désormais, ta femme restera à la maison. S’il manque du riz, c’est à
toi d’aller en chercher. Si tu continues à battre ta femme, tu devras creuser un trou de
15 m3 de terre au monastère. C’est pour aider la religion » J’ai dit à la femme que si le
mari la battait encore, qu’elle vienne me voir. Je lui ferais peur. Depuis, le mari n’ose
plus battre sa femme. Quand il boit, il rentre à la maison et il dort. Tous les gens des
alentours sont au courant de la façon dont j’ai réglé cette histoire. Ils disent tous que
c’est bien. Après cela, les autres gens des villages n’osent pas créer des problèmes.
Personne d’autre que moi ne peut donner des conseils à ce couple. Les gens d’ici
m’écoutent. »
M. Chan, 60 ans, Chef de village (ex Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk,
Province de Kampot (village nouveau).
« Si c’est le mari qui demande le divorce, je suis très dur. Jamais je n’accepte. Le mari
veut chercher une autre femme et je sais que pour une femme divorcée, c’est difficile de
trouver un autre mari. » M. Cheat, 46 ans, Chef de village, Commune de Popeak, District de Svay
Teab, Province de Svay Rieng.
Ici, le cadre autoritaire reste en place et les principes des Droits de l’Homme ne sont qu’un
nouveau discours destiné à impressionner la population sans que le sens réel ne soit assimilé.
« Dans les cas de violence domestique, ce sont les femmes qui viennent le plus souvent
se plaindre. Le mari a bu. Il rentre à la maison, il cherche des histoires et frappe la
femme. Il y a un cas où le mari a frappé la femme avec un bâton plat. La femme est
allée porter plainte au chef de groupe qui a fait la réunion de conciliation. Comme le
couple n’a pas compris et que le chef de groupe n’a pas suffisamment d’autorité,
l’homme a recommencé à battre sa femme. Il ne frappait pas à la tête parce que le bâton
pouvait se casser. S’il avait frappé à la tête, il y aurait eu du sang, c’est mal. La femme
est allée se plaindre au chef de village. Les gens dans les villages ne comprennent pas
les Droits de l‘Homme. Ils ne cherchent pas à écouter l’autre. Ils restent chacun sur
leurs positions et ils gardent de la rancune. Chacun veut gagner et ne pas s’arranger
avec l’autre. Le mari et la femme crient et cherchent chacun à dire qu’ils ont raison. Ce
qui est bien, c’est d’arranger le problème et de réconcilier les gens. L’affaire est arrivée
jusqu’à moi.(…) Lors de la conciliation, tous les gens du voisinage sont venus. Ils
pouvaient intervenir. J’ai dit à la victime : « Pourquoi as-tu été frappée ? » Elle a
répondu que c’était parce que son mari était saoul. J’ai demandé au mari pourquoi il
avait frappé sa femme. Il a répondu que le riz n’était pas cuit quand il est rentré, que sa
femme avait perdu des poulets, que la vache laissée sans surveillance avait mangé les
121
bananiers et qu’il pensait que sa femme avait un amant parce qu’elle se promenait
beaucoup. La femme a répondu que c’était l’homme qui se promenait tout le temps et
qu’il était querelleur quand il rentrait à la maison. A ce moment, j’ai compris les
problèmes des deux et j’ai su qui disait vrai et qui disait faux. J’ai cherché alors à les
réconcilier en me basant sur les Droits de l’Homme et je les ai éduqués : « Tous les
hommes sont égaux. Il n’y en a pas de plus haut et de plus bas. Il ne faut pas être abusé,
torturé par les autres. Ca n’est pas bien. Ca n’est pas bien de prendre les autres comme
des esclaves. Tous les êtres humains sont des humains, pas des animaux. Donc, quand il
y a des problèmes, on peut discuter, il ne faut pas user tout de suite de la violence car
les êtres humains ont un langage. Vous pouvez parler. Vous êtes libres de parler.
Maintenant, vous devez vous réconcilier et éviter de vous quereller encore ». J’ai parlé
fort pour qu’ils comprennent et qu’ils arrêtent leurs querelles. J’ai dit qu’ils devaient
arrêter les querelles. J’ai parlé fort. Je n’ai pas parlé qu’à eux, Je voulais que les autres
entendent. Je voulais que tout le monde entende.(...) J’ai demandé à tous les voisins
d’assister à la réunion et après, ils n’ont pas eu envie de se quereller. Ils ont
compris.(…) Ceux qui se querellent ont peur qu’on en parle devant tout le monde. Ils
auraient honte. Ils se taisent.»
M. Long, 53 ans, adjoint au Chef de commune, Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk,
Province de Kampot .
Dans un village où l’ancienne hiérarchie des chefs militaires khmers rouges 140 s’est maintenue
sous le couvert de la structure administrative gouvernementale, sortir du cadre local pour
demander une aide extérieure est considéré comme une trahison envers l’ancien système. Celui
qui ose passer outre, subit des pressions.
« On nous a donné une terre de 30 x 500 mètres et les militaires de la commune d’à
côté ont mangé une partie du terrain que nous n’avions pas encore défrichée. Ce terrain
nous appartient, les autorités locales nous l’ont donné en 1994.(…) Le problème
concerne 46 familles. La plainte a été déposée à Kep il y a trois ans, puis au tribunal.
Quelqu’un m’a dit que la ville de Kep ne pouvait pas agir contre les militaires.
L’organisation Licadho 141 est venue deux fois. Avant, quand les militaires ont pris les
terres, on avait encore des armes et on voulait les tuer. On sait se battre. Puis, on nous a
confisqué nos armes mais pas celles des militaires. Alors, on a arraché leurs plantations
et ils ont arraché les nôtres. J’ai dit aux autorités que s’ils ne voulaient pas nous aider,
on allait remonter jusqu’au tribunal. Un jour, des hommes armés sont venus la nuit chez
moi et m’ont dit que si je portais plainte au tribunal et que je perdais, ils brûleraient ma
maison et me chasseraient. (…) Ils sont amis avec les chefs d’ici. Ils m’ont dit qu’il ne
fallait pas casser l’œuf contre la pierre. « Tu es faible, il ne faut pas créer des problèmes
contre les forts ». J’ai eu peur, et je suis allée voir les gens des Droits de l’Homme. Les
Droits de l’Homme ont parlé du problème de la terre au vice-gouverneur de la province.
(…) Maintenant, je crois que les hommes qui m’ont menacée n’oseront pas me tuer
parce qu’il savent qu’un homme important est au courant. Le vice-gouverneur a dit
qu’il s’occuperait de l’histoire mais il ne s’est pas passé grand chose jusqu’à présent.
J’ai rencontré Ta Rin 142 et je lui ai dit qu’il était autrefois notre chef dans la forêt et que
nous avions confiance en lui, mais, que maintenant, il abandonnait ses petits enfants. Ta
Rin ne voulait pas se mêler de cette histoire. Il m’a dit que je ne devais pas demander
d’aide à l’extérieur mais qu’il fallait régler nos problèmes entre nous. Il a dit que c’était
un problème difficile à traiter pour lui, que c’était une histoire entre les anciens
compagnons de la forêt d’un côté, et les anciens compagnons de la plaine qui nous
140
Le chef du village est un ancien colonel khmer rouge et ses adjoints sont ses anciens subordonnés militaires. L‘ancien chef de zone
militaire a désormais intégré les rangs de l’armée gouvernementale. Il n’en continue pas moins à gérer ses anciens compagnons
d’armes ainsi que les populations pauvres venues s’installer sur ces terres nouvellement octroyées par le gouvernement.
141
Organisation des Droits de l’Homme
Plus haute ex- autorité militaire khmère rouge qui habite à l’entrée du village. Il a intégré une position militaire importante dans
l'armée gouvernementale mais continue de s'occuper des problèmes des ses ex-soldats, ses « petits enfants ».
142
122
avaient aidés quand on était dans la résistance, de l’autre. Si cette histoire s’était passée
avec des gens de l’extérieur, Ta Rin nous aurait aidés. C’est un homme bien et juste,
mieux que le chef du village qui oublie les histoires qu’on lui raconte et qui se met en
colère si on ne l’écoute pas. Dans ce cas, il dit de ne pas le déranger et de régler nos
histoires nous-mêmes. »
Mme Seng, 43 ans, (ex Khmère rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep (village nouveau).
Dans un village éloigné et occupé essentiellement pas d’anciens khmers rouges rendus en 1996,
les anciennes habitudes ne s’oublient pas vite.
«J’ai été mis en prison de 1979 à 1992. Les gens ont dit que j’étais Khmer rouge. Même
si je n’ai pas tué de gens personnellement, on a confondu tous les Khmers rouges. On
dit : « dans un panier quand un poisson est pourri, tout est pourri ». Puis, je suis venu
ici en 1996 pour avoir une nouvelle terre parce que ma terre à Chuuk était trop petite
pour nourrir la famille. Le chef de commune connaissait ma famille (combattants
khmers rouges ). Il m’a proposé aux villageois en tant que chef de village et ils m’ont
élu.
Etre chef de village, ça consiste à former des petits groupes de trois à cinq personnes
puk, à distribuer les parcelles de terre aux gens et à régler les problèmes internes.
Avec le système des petits groupes puk, on peut surveiller les querelles entre les gens et
leur faire passer des informations. Le chef de commune organise des réunions avec les
chefs de villages et il leur dit les objectifs et les informations du district : les cultures à
faire, la loi sur les interdictions de couper des arbres, le bon comportement à adopter.
En saison sèche, on dit aux gens qu’ils ne doivent pas laisser les animaux en liberté
pour éviter qu’ils ne mangent les cultures. Si les animaux mangent les cultures, leur
propriétaire devra payer ce que ses animaux ont détruit. On parle aussi des
distributions des terres, de ce qu’il faut cultiver et quand. On dit aussi qu’il faut éviter
les querelles conjugales et éviter les jalousies. Je reçois des informations du chef de
commune et je les transmets aux chefs de groupes qui vont ensuite dans chaque maison
donner l’information. Quand on a une discipline stricte, il n’y a pas de problème. Les
gens se surveillent et se corrigent. On les surveille et on corrige les mauvaises attitudes.
Ici, il n’y a pas de bandits. »
M. Mon, 54 ans, chef du village (ex Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk,
province de Kampot (village nouveau).
Dans une zone autrefois contrôlée par les Khmers rouges des réunions d’informations basées sur
l’ancien système de gestion et de contrôle des populations sont encore organisées.
« On fait des réunions où on invite une personne par famille à venir (…) Il s’agit de
réunions pour dire aux gens de faire des patrouilles pour surveiller les voleurs, de nous
prévenir de la présence d’étrangers ici, et de bien attacher les bœufs en saison des
pluies pour éviter qu’ils ne mangent les plantations. Parfois, on ne fait la réunion qu’au
niveau des groupes qui vont ensuite donner l’information dans chaque famille. On dit
aux chefs de groupes d’avertir les gens.(…) Pour les problèmes entre les gens, je fais
l’éducation pour que les gens se surveillent eux-mêmes. Je ne veux pas régler une par
une les histoires de bêtes qui ont mangé les plantations. On a bien été clairs sur ce
point. Le propriétaire de l’animal qui a mangé les plantations du voisin doit payer ce
qui a été mangé. C’est aux gens de s’arranger entre eux. Sur ce point, Chan Li 143 a été
clair. Chacun doit être discipliné et se surveiller. Quand on a rejoint le gouvernement et
qu’on nous a donné des terres pour s’installer, Chan Li a dit que celui qui laisserait son
animal sans surveillance manger les plantations de quelqu’un, devrait payer 50 000 riels
au propriétaire des plantations. Et, s’il y a des problèmes, si la personne ne veut pas
payer, c’est lui en personne qui ira récupérer l’argent. Quand il y a un problème comme
143
L’ancien chef militaire des Khmers rouges local, désormais intégré dans l’armée gouvernementale, mais qui garde un contrôle sur
ses compagnons d’hier.
123
ça au village je dis : « Tu te rappelles ce qu’a dit Chan Li ? Si tu as bien entendu le
règlement, tu dois le respecter sinon, il va venir te voir.» Les gens ont peur parce qu’ils
le respectent beaucoup et après, ils ne font pas d’histoires. »
M. Long, 53 ans, Adjoint au Chef de commune (ex khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District
de Chuuk, Province de Kampot (village nouveau).
Pour ceux qui n’ont connu que la forêt et la discipline militaire, les réunions
d’informations donnent un cadre à la nouvelle vie. L’installation sur une terre de culture et la
promesse d’un avenir en paix sont déjà une satisfaction.
« Les réunions, je pense que c’est bien. On est éduqués et on écoute.(…) On nous dit de
se protéger contre les voleurs venus de l’extérieur et de ne pas voler nous-mêmes sinon
il y aura des punitions. Il n’y a pas de vols ici. De toutes façons, il n’y a pas de voleurs
parce qu’on est trop pauvres, il n’y a rien à voler. Dans les réunions, on nous dit de
nous efforcer de travailler, de cultiver et de planter pour améliorer notre vie. Si on
travaille beaucoup, on gagnera notre vie. On nous éduque aussi sur la solidarité et
l’entraide. Les chefs disent que si on ne s’aide pas, on aura juste chacun de quoi vivre.
Si on s’aide, on peut gagner plus. »
Groupe de femmes entre trois femmes entre 25 et 40 ans, Commune de Tropeang Pleang,
District de Chuuk, Province de Kampot (village nouveau).
« Ici le Droit est bien respecté et on vit bien. On est en paix et si on travaille bien, on
peut avoir des récoltes. On a des réunions d’éducation où on peut apprendre à bien
cultiver, à diversifier les cultures. (…) On nous dit de bien tenir les animaux pour
qu’ils ne mangent pas les cultures. C’est bien, on fait attention. Si on ne nous dit rien,
on fera moins attention et les animaux iront manger les plantations du voisin (…) Je ne
veux que travailler. Le seul problème ici, c’est le manque d’outils pour travailler et
défricher les terrains. (…). De toute ma vie, je n’ai connu que cet endroit et je veux y
travailler en paix et ne pas faire d’histoires. »
M. Saron, 35 ans, Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk, Province de Kampot (village
nouveau).
Ceux qui viennent de la plaine pour s’installer dans les villages nouveaux aux côtés des Khmers
rouges prennent plus de recul par rapport à l’attitude autoritaire des chefs locaux, tout en avouant
leur impuissance à s’unir pour se faire entendre.
« On nous a pris une partie de la terre qu’on nous avait distribuée pour faire la route.
On avait déjà payé 30 000 riels pour avoir le premier papier de propriété. Après la
construction de la route. On nous a redemandé 20 000 riels pour refaire un papier. On
ne peut pas se plaindre. On n’a pas de pouvoir set amnach. Le chef du village peut
décider à sa guise de prendre une parcelle de la terre. Il est le plus puissant. Il est
comme le roi. On nous a dit qu’il y aurait des projets de développement ici mais on a
encore rien vu. On n’ose pas se réunir pour parler de ces problèmes. Les chefs nous ont
dits que si on créait des problèmes, on serait chassés.(…)
Ceux qui ne font pas de problèmes sont bien considérés. Si on parle de nos problèmes
au chef du village, il se met en colère et on a peur de ce qui pourrait arriver. Quand le
chef du village est à côté de nous, on n’ose rien dire. On est venus d’un autre district
où on n’avait pas de terre. Là-bas, on pouvait parler plus facilement au chef du village
mais ici, on est loin de tout et les chefs ont beaucoup de pouvoir sur nous. On est
comme un tigre dans la cage, on ne peut rien dire et rien faire. Ici, on ne se connaît pas
beaucoup. On vient de villages différents. C’est plus difficile, Il n’y a pas beaucoup
d’unité entre les gens. Quand on a le temps de se connaître et qu’on voit que les gens
sont doux, on les accepte. (…)
Nous voulons le droit de parler de nos problèmes. Nous parlons entre nous discrètement
mais nous ne parlons pas ouvertement. Nous n’avons pas de chef pour nous aider et
124
nous diriger. Nous sommes pauvres et petits. » Groupe de villageois, Commune de Tropeang
Pleang, District de Chuuk, Province de Kampot (village nouveau).
Dans un village éloigné du centre provincial, à côté de la frontière vietnamienne, le chef du
village, en place depuis 1979, semble avoir peu changé ses méthodes depuis cette époque.
« Ici, il n’y a pas de problèmes dans le village. C’est moi qui gère tout. Je dis aux gens
de ne pas faire d’histoires et de se tenir tranquilles. Maintenant, on n’a plus d’armes
pour faire peur aux gens pour qu’ils se tiennent tranquilles mais, je leur fais peur en leur
disant que ceux qui font des problèmes iront en prison. Je dis aussi que ceux qui font
des problèmes risquent d’être tués par ceux à qui ils causent des problèmes. Mais ici, il
n’y a pas de problèmes. Les gens sont calmes.»
M. Liu, 55 ans, Chef de village, Commune de Popeak, District de Svay Teab, Province de Svay Rieng.
L’autorité peut aussi être un moyen de pallier l’ignorance, à l’incompétence du chef et à
l’absence de règlement précis.
« Faire la conciliation relève de notre compétence. On n’a pas autorité pour faire les
divorces. Comme on ne peut pas le faire, on dit aux gens qu’ils ne doivent pas divorcer
parce que ça n’est pas notre travail de faire les divorces.»
M. Davuth, 56 ans, Chef de commune, Commune d’Angkol, Krong Kep.
« Pendant la conciliation, je ne veux pas que les partis viennent avec beaucoup de
témoins. On ne s’entend plus, tout s’embrouille. Pour éviter qu’il y ait des témoins, j’ai
une technique. Je dis que si les témoins veulent parler, il faut me donner 10 000 riels et
un paquet de cigarettes. Personne ne paie, donc personne ne vient et on est plus
tranquilles. Le chef de village a trouvé que c’était une bonne idée. S’il y a trop de
témoins, l’affaire grossit encore et parfois les gens se battent.»
M. Leak , 38 ans, Adjoint au Chef du village, chargé de la sécurité, Quartier d’ Angkol, Krong Kep.
L’autorité est ici mise au service d’un sentiment de compassion.
« Un homme avait une terre ancienne (pendant le Sangkum ). Il s’est séparé de sa
première femme pendant le Sangkum et il s’est remarié. (…) La première femme
s’est aussi remariée et a eu des enfants. (…) L’homme est mort mais la deuxième
femme exploite la terre depuis 1979. Elle a fait un papier d’occupation de la terre
qu’elle a eu contre du riz. Les enfants de la première femme réclament la terre de
leurs parents à la deuxième femme de leur père. Elle a refusé car elle est très pauvre,
vieille et n’a que cette terre qu’elle exploite avec son fils adoptif. La deuxième femme
est venue me voir pour que je l’aide parce que les enfants de la première femme
étaient méchants avec elle. L’un des enfants de la première femme a tout d’abord
commencé par demander le droit d’exploiter un palmier à sucre, puis deux et
maintenant, avec le prétexte de l’héritage du père, il veut récupérer le terrain. (…) La
deuxième femme est venue me voir directement parce que j’habite à côté d’elle. J’ai
contacté le chef du village parce qu’à plusieurs, c’est plus facile de résoudre un
problème. (…) Lors de la conciliation, il y avait le chef de village, moi, la deuxième
femme, les deux enfants de la première femme et cinq témoins. J’ai dit que je ne
connaissais pas l’histoire de la famille mais que je reconnaissais le droit à la terre à
ceux qui l’occupaient en 1979 et qui avaient un titre de propriété. Il y a une Loi qui dit
que chaque propriétaire a le droit d’occuper 17 kong 144. C’est la Loi de 1979. En
1989, on a fait des papiers avec tous les noms de ceux qui occupaient la terre à ce
moment. Les gens n’ont pas les papiers mais leurs noms et l’emplacement de la terre
sont enregistrés à la commune.
144
30 X 30 mètres
125
La deuxième femme a dit : « Ce terrain m’appartient depuis mon mariage avec le
père de cet enfant et tout le monde le sait. J’ai déjà donné les palmiers à sucre, mais je
n’ai plus que cette terre et je suis vieille et pauvre et donc, je veux donner ce terrain à
mon fils adoptif à condition qu’il s’occupe de moi. » (…) J’ai rédigé une lettre de
promesse avec cette demande. J’ai demandé à tous d’y mettre leurs empreintes. Ils ont
accepté. Je n’ai pas voulu céder aux demandes de la première femme. Ils ont une salle
vidéo et n’ont pas de problèmes d’argent. J’ai eu pitié de la deuxième femme qui est
vieille et très pauvre. »
M. Leak , 38 ans, Adjoint au Chef du village, chargé de la sécurité, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
Le paternalisme
Comme dans la tradition, le chef est assimilé au père qui commande à ses enfants. Comme un
bon père aura de bons enfants, un bon chef contrôlera des gens qui ne créent pas de problèmes.
« Il n’y a pas de problèmes entre les gens si le chef est bon. Si la semence est bonne, la
récolte est bonne. C’est le chef qui fait que les gens sont bons ou mauvais. »
M. Chan, 60 ans, Chef de village (ex Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk,
Province de Kampot (village nouveau).
« C’est bien de faire une réunion, ça nous pousse à travailler. Ça me rappelle de bonnes
choses. C’est comme quand on est en famille. Moi, je répète toujours la même chose à
mes enfants et ils finissent par écouter. Le chef de commune et les chefs de village font
pareil et on écoute. S’il n’y a pas de chef, c’est pas bon. Il faut quelqu’un pour diriger.
C’est comme un troupeau d’animaux sans meneur. Il faut un meneur sinon les animaux
s’éparpillent. Ils ne vont nulle part. »
M. Sokhol, 57 ans, Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk, Province de Kampot (village
nouveau).
« Maintenant, la religion et la solidarité sont revenues. C’est mieux que pendant le
Sangkum parce qu’il y a de meilleures routes, il y a plus de vélos. On retrouve la
moralité d’avant. Je dis aux jeunes de respecter les vieux. Les chefs doivent montrer
l’exemple aux autres, bien travailler, ne pas boire, ne pas jouer aux cartes. « Si le
maître est bon, les élèves sont bons. Si le maître est mauvais, les élèves sont mauvais.»
Si on est un bon chef, on ne se met pas en colère. Mais, on montre sa force pour que les
petits enfants nous respectent. »
M. Chan, 60 ans, Chef de village (ex Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk,
Province de Kampot (village nouveau).
Les « petits enfants » se soumettent au pouvoir, quelque soit le nom qu’on lui attribue.
« On est comme des marionnettes et on écoute ce que l’Organisation Angkar 145 nous dit
de faire. L’Organisation, c’est bien. L’Organisation nous dit ce qu’il faut faire. On
suit. Si on ne proteste pas contre l’Organisation, il n’y a pas de problèmes. Ceux qui
protestent contre l’Organisation sont des ignorants. Ils ne respectent rien. On doit
respecter ceux qui savent, ceux qui sont au-dessus de nous. »
Mme Sarom, 52 ans, Commune de Popeak, District de Svay Teab, Province de Siem Reap.
2. Chasser, exclure
A Kampot, si les anciennes méthodes des Khmers rouges, radicales dans la gestion des
problèmes comme par l’élimination physique des personnes, n’ont plus cours, les anciens chefs
militaires khmers rouges, promus désormais chefs de village et de commune à la faveur de la
Réconciliation nationale, s’adaptent au nouveau régime et, dans certains cas, choisissent la
solution facile d’élimination du problème par l’expulsion des personnes. Nous avons ici relevé
145
Bien que les Khmers rouges n’existent plus dans la zone depuis 1979, dans un village isolé de la province de Svay Rieng, comme
encore dans beaucoup d’autres au Cambodge, on utilise le terme khmer rouge, Angkar, l’Organisation, pour parler du gouvernement.
On ne remet pas en cause l’obéissance aux autorités locales quelqu’en soit la couleur.
126
des exemples où les chefs locaux tentent de faire pression sur des gens en désaccord avec eux
pour qu’ils partent.
Chasser les gens en utilisant la voie administrative
«Maintenant, la manière de diriger les gens est moderne. Les gens n’ont plus peur,
surtout ceux qui viennent de l’extérieur. Ils ne veulent pas écouter. S’il y a trop de
problèmes avec eux, je leur propose d’aller habiter ailleurs. Mais je n’ai pas de pouvoir
pour les chasser. La seule méthode, c’est d’écrire au chef de leur village natal (là où ils
habitaient avant) et de lui demander de leur dire de rentrer. Ce sont des hors-la-loi. Ils
ont des droits mais ils ne respectent pas la Loi. Pour éviter que le problème ne
grandisse, je leur demande de partir car je ne veux pas leur faire de mal.(…) Je ne peux
pas leur faire de mal car nous sommes tous des Cambodgiens.
Je préfère parler des problèmes de tous lors des réunions, plutôt que de régler des
problèmes un à un. C’est pas bien, ça fait perdre du temps pour les autres. Pendant les
Khmers rouges, on passait trop de temps à faire des réunions et à parler des problèmes
des uns et des autres quand on faisait l’autocritique. On aurait mieux fait de travailler.
C’était pas juste. Tous devaient parler et si quelqu’un n’aimait pas un autre, il disait des
mensonges pour que l’autre soit puni. Maintenant, le peuple veut la paix. Il veut
travailler. Ici, il y a beaucoup de travail. Le peuple défriche pour labourer la prochaine
saison. Ici, on est loin du centre des décisions (les villes), on règle les conflits et les
problèmes d’après ce qu’on sait. Généralement, d’une personne à une autre,
l’interprétation de l’histoire est différente. Quand il y a trop de problèmes entre les
gens, c’est mieux qu’ils aillent ailleurs. Ici, on ne veut que des gens qui travaillent et
qui ne fassent pas de problèmes. Il faut dire aux gens de se calmer et s’ils ne sont pas
contents, ils n’ont qu’à partir. »
M. Yu, 56 ans, Adjoint au chef de commune (ex Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District de
Chuuk, Province de Kampot (village nouveau).
Une personne venue de « l’extérieur » subit la pression de tout un village et doit partir.
« Une femme avait emprunté 60 000 riels à une prêteuse d’argent pour acheter du riz.
Le fils de la prêteuse a battu le cochon de la femme qui a réclamé 60 000 riels en
compensation. La prêteuse a dit qu’elle était d’accord pour 30 000 riels et réclamait que
la femme lui rende donc 30 000 riels de la somme qu’elle lui avait prêtée. Le chef de
groupe été d’accord pour cette solution et a dit à la femme de donner 30 000 riels à la
prêteuse. La femme n’était pas d’accord et a vu le chef du village qui a dit la même
chose que le chef de groupe. Le lendemain ; la femme et sa famille étaient partis . Elle
avait vendu sa terre 800 000 riels.(…) La femme venait de l’extérieur. Ici tout le monde
est de la même famille. On s’aime bien, on se connaît bien. Cette femme venait
d’ailleurs. Elle a dû avoir peur et elle est partie.(…) Je ne sais pas de quoi elle avait
peur. Ici tous les gens sont frères et quand il y a eu ces histoires d’argent , la femme a
dû penser que les habitants d’ici allaient la tuer. Mais, personne ne lui a fait de mal. »
Mme Rithy, 22 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep. (village nouveau).
Ceux qui créent des problèmes, qui osent s’exprimer à l’encontre des autorités locales et les
voleurs sont poussés à partir. On hésite pas à les intimider en proférant des menaces de mort.
« Au début, les autorités locales, d’anciens khmers rouges, intimidaient les gens. Ils
disaient : « ceux qui font des problèmes, on les tue pour faire de l’engrais ». En fait, je
ne crois pas qu’ils aient tué quiconque mais quand quelqu’un a un problème, il doit
partir. Les cas les plus graves pour lesquels on parle de tuer les gens, c’est les cas de
vols. C’est arrivé avec un homme qui avait volé une machine à coudre d’un programme
de développement d’une Organisation Internationale. On a dit qu’il allait être tué mais
je crois qu’il n’a pas été tué. Il a dû partir.» M. Ken, Personnel local d’une Organisation
Internationale, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep. (village nouveau).
127
Ici, le traitement du problème d’un homme violent est de le rejeter hors du village.
« Un homme dépensait de l’argent, il se promenait trop. A son tour, la femme a fait
pareil. Le mari s’est mis en colère. Il a dit que sa femme avait un amant. Il était jaloux.
Quand l’homme était jaloux, il se querellait avec sa femme et la battait. Après une
querelle, la femme est venue me voir et m’a demandé de l’aider et de faire une réunion
de conciliation. Elle voulait que le mari signe une lettre de promesse comme quoi, il ne
se promènerait plus. Le mari est venu et j’ai écrit dans la lettre de promesse que si le
mari se promenait encore, il devrait quitter la maison sans rien emporter. (…) Si le mari
n’est pas d’accord, il peut toujours remonter plus haut et aller voir le chef de village
adjoint et le chef de village. En principe, je règle les histoires à 90 %. Ceux qui ne
veulent pas écouter viennent de l’extérieur.»
M. Nuon, 42 ans, Adjoint au Chef du village (ex Khmer rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
(village nouveau).
Dans un village en plaine, on relève également cette attitude de règlement d’un conflit par
l’élimination de la source du problème.
« Ici, l’habitude, c’est de ne rien dire. Quand une femme est battue, si elle ne se plaint
pas, personne ne dira rien. C’est une histoire de famille. Les femmes vont rarement se
plaindre car après avoir étés battues, elles veulent rester avec leur mari. Mais si la
situation est insupportable, la femme porte plainte au chef du village . Après le
troisième avertissement, l’homme doit quitter le village sans rien emporter avec lui,
comme c’est écrit sur la deuxième lettre d’avertissement. Il y a eu un cas l’an dernier.
La femme n’a pas eu honte d’aller porter plainte au chef de village. L’homme avait
signé un engagement à ne plus frapper sa femme sinon il devait partir. (…) L’homme a
dû partir quand il a recommencé. »
M. Samat, 45 ans, Commune de Takaen, District de Chuuk, Province de Kampot (village nouveau).
L’attitude est ici similaire mais la procédure pour faire partir la personne est plus souple.
« Dans les cas de violence domestique, on préfère faire la conciliation plutôt que le
divorce. Si un mari bat sa femme, elle veut divorcer, l’homme ne veut pas. On fait la
conciliation en écrivant une lettre de promesse où l’homme promet de ne plus battre sa
femme. Si la femme n’accepte pas où si elle est battue très fort, l’affaire remonte au
quartier et le poste de police intervient. Ils refont une lettre de promesse mais si
l’homme bat encore sa femme jusqu’au sang, les policiers donnent des punitions à
l’homme comme, par exemple d’arracher les mauvaises herbes et transporter de la terre
pendant une journée. Si l’homme recommence, la femme peut s’enfuir dans la maison
de ses parents, mais souvent elle a honte devant les voisins. En général, les hommes qui
battent leur femme recommencent. Ils disent qu’ils arrêtent, et puis, ils recommencent.
Si le couple n’a pas d’enfants, et si la situation est trop dure pour la femme, je facilite
plus volontiers le divorce, mais si le couple a des enfants, on essaie de l’empêcher.
Dans les cas extrêmes, quand les hommes sont particulièrement cruels et qu’on a fait
plusieurs tentatives de conciliation, qu’on a donné des punitions, on pousse l’homme à
quitter le village. Je cherche à protéger la femme en lui disant d’aller chez ses parents et
j’emmène l’homme en patrouille de nuit pour chasser les bandits. Quand il en a marre,
il part. »
M. Leak , 38 ans, Adjoint au Chef du village, chargé de la sécurité, Quartier d’ Angkol, Krong Kep.
Résistance à la pression des autorités locales.
Dans les villages isolés et maintenant, plus fréquemment dans les villages péri-urbain ou proches
des axes de circulation, nous avons relevé que le nombre de personnes qui osent résister aux
pressions et intimidations des autorités locales augmente.
128
Srey Pov a résisté aux intimidations et aux pressions du chef de village. Elle dit que c’est grâce à
son niveau d’éducation plus élevé que la moyenne.
« Je suis venue sur cette terre en 1979. Il y a cinq ans, l’ancien propriétaire Sombat (qui
avait la terre pendant le Sangkum) a vendu la terre à une autre personne Rath qui m’a
ensuite réclamé la terre. Je ne veux pas partir, c’est ma terre, j’y suis depuis 1979. Rath
m’a dit qu’il allait détruire ma maison si je ne donnais pas le terrain. On a fait une
réunion de conciliation avec le chef de groupe. Celui-ci a fait pression sur moi, il a dit
que Rath était propriétaire puisqu’il avait acheté la terre. Il avait un papier d’achat signé
par l’ancien chef du village. Le chef du village pensait qu’il fallait mieux aider la
famille de Rath qui est plus riche que la mienne. Les voisins ont vu le chef du village
boire avec Rath. Ils sont amis. Le chef de groupe a essayé de faire pression sur moi
mais il ne savait pas que j’avais étudié au district en tant que chef de l’association des
femmes. Je n’ai pas cédé et l’affaire est remontée au village, au quartier et au district.
Les gens du village ont pris parti pour moi ou pour Rath. Les gens pauvres, c’est à dire
les 2/3 du village, étaient de mon côté et les gens riches étaient du côté de Rath. Ils se
connaissent, ils boivent ensemble. (…) Maintenant, le chef du village et le chef de
quartier sont morts, Rath a moins d’appuis et on ne parle plus de cette histoire. Je n’ai
pas cédé car j’étais éduquée, je n’ai pas eu peur. »
Mme Srey Pov, 48 ans, Quartier Kep, Krong Kep.
3. L’étouffement du problème
Dans les exemples qui suivent, le problème sera étouffé afin de préserver le consensus social,
pour cacher la honte, parce qu’on considère que le problème n’est pas important ou parce qu’on
ne sait pas comment le traiter. Les conciliateurs évoquent souvent la tradition pour mieux
appuyer cette pratique. On relève surtout cette attitude lors du traitement de problèmes sociaux :
conflits conjugaux, vie en société. La norme est de se tenir tranquille.
Dans, cette société traditionnelle, rurale et cloisonnée, le maintien de l’unité de la cellule
familiale nucléaire est particulièrement important. La famille et les conciliateurs tenteront de
préserver le consensus familial. Cependant, si les deux conjoints sont d’accord pour divorcer, le
conciliateur favorisera la séparation (qui est de fait consensuelle). On relève une certaine
réticence des autorités locales à régler des querelles conjugales. On en rit un peu. On n’ose pas
toujours s’immiscer dans des histoires de couple.
« Quand je fais la conciliation, je demande au mari et à la femme de venir chez moi.
Leurs familles respectives viennent souvent avec eux. Ils ont déjà débattu du problème
et chaque famille fait corps derrière sa progéniture. Je ne veux pas que les voisins
viennent, sinon ca fait trop de monde et personne ne s’entend plus parler. Celui qui
arrive en premier expose son point de vue. Si les deux personnes parlent fort et
s’énervent, je leur demande de se calmer et de parler plus simplement. En principe,
après une forte querelle, il faut laisser passer un jour, le temps que la colère tombe.
Après avoir écouté les deux personnes, je leur donne des conseils. Je leur parle comme
le père à ses enfants. A la femme, je dis : « Nous, les femmes, on doit être tolérantes
avec les hommes. Nous les femmes, on doit être tolérantes et savoir parler pour
convaincre les hommes. Tu dois être patiente et rester calme. » Aux hommes très
violents, je reproche leur comportement : « Tu ne dois pas battre ta femme. C’est une
mauvaise action. Si elle est blessée, tu perdras de l'argent en payant les soins à
l'hôpital.(…) Tous les hommes sont les mêmes. Ils doivent garder l’honneur. D’après la
tradition khmère, on a pas le droit de faire ce qu’on veut, comme de frapper ou de battre
quelqu’un. Tu frappes quelqu’un qui est un humain comme toi. Tu n’as pas le droit ».
Puis, je parle aux deux ensemble: « Nous avons des enfants, nous avons des petits
enfants. Quand le père et la mère se séparent, les enfants sont orphelins. » On évoque la
honte : « Si vous vous séparez, si vous vous disputez, les voisins vont se moquer de
129
vous. Cela provoquera la ruine de la réputation de votre famille. Vos enfants auront du
mal à trouver un conjoint . On dira qu’on ne veut pas se marier avec un fils ou une fille
de mauvaise famille (…) Chacun, tous, on ne doit pas se disputer, nous sommes déjà
grands et nous avons le même âge, alors, pourquoi se disputer ? » Je dis aussi qu’il ne
faut pas agir sur un coup de tête : « Vous vous battez et demain, vous serez à nouveau
ensemble. (…) Si on est seul et célibataire, on ne compte que sur soi mais si on est
marié et qu’on a des enfants, c’est difficile de divorcer. Où aller ? C’est difficile de
revenir dans la maison des parents. Quand on habite à plusieurs et qu’on partage la
même marmite, ça pose des problèmes. Si on veut manger à 3 heures et si la mère veut
manger à 5 heures, ca fait des conflits. On doit rester sous les ordres des parents alors
qu’on en a perdu l’habitude. C’est plus facile de rester seul que d’être ensemble C’est
difficile de vivre avec une autre famille !» Quand j’ai dit tout ça, ils comprennent
mieux. (…)
Je suis chef de village depuis 20 ans et environ 8 couples sur 10 se réconcilient et pour
les 2 autres, je transmets le cas à la commune.
(…) Je fais la conciliation oralement. Je ne fais un papier que si les deux conjoints sont
d’accord pour divorcer. Il y a un papier pour moi, un pour l’homme et un pour la
femme.
Dans les cas graves, je demande aux anciens de venir m’aider à parler aux gens. Les
anciens m’aident. Ils font pression sur les personnes en disant des mots de la
tradition.»
M. Tareth, 57 ans chef de village, Commune de Svay Kravan, District de Chbar Mon, Province de
Kompong Speu.
« A notre niveau, on peut juste faire la réconciliation entre les gens, on ne peut pas
donner un jugement. Quand des gens veulent divorcer, je fais en sorte de les réunir vite
avant qu’ils ne se séparent. Je les écoute et j’essaie de trouver des arguments pour
qu’ils restent ensemble. Je leur dis : « Avant, vous étiez ensemble, vous avez beaucoup
de souvenirs communs. Ça prend du temps de réunir des souvenirs, vous ne pouvez pas
vous séparer aussi rapidement. Si vous êtes en colère l’un contre l’autre, vous allez tout
perdre. »
Mme Pan, 46 ans, Chef de Quartier, Quartier Psar Kandal II, Doun Penh, Phnom Penh.
« Lors des conciliations entre époux, je dis : Avant, vous vous aimiez. Vous avez eu des
enfants. Restez ensemble pour élever les enfants. Arrêtez de vous quereller. Si vous
buvez, vous vous disputez et vous ne travaillez pas, vous perdez de l’argent. Si tu
frappes ta femme et qu’elle va à l’hôpital, tu perds beaucoup d’argent car les soins
coûtent cher. Les querelles ça fait perdre de l’argent. Il faut arrêter de se disputer.
Calmez-vous. »
Je donne des conseils. Si un couple veut divorcer, je dis : « Il y a plusieurs assiettes
dans un panier. S’il y a beaucoup de querelles, elles vont s’entrechoquer et se briser ».
Si le problème n’est pas important, il faut rester calme et patient et ne plus y penser.
S’il y a des problèmes avec les voisins, il faut aussi être tolérant. C’est important
d’avoir de bons contacts avec les voisins en cas de problème, ils peuvent aider. »
M. Lem, 50 ans, Chef de quartier, Quartier de Boeng Reang, district Doun Penh, Phnom Penh.
« On écoute les deux parties, puis on donne des conseils ou on essaie de trouver un
arrangement. Dans les cas de mésentente conjugale, on cherche à réconcilier les gens et
on leur parle des conséquences de leurs actes. On dit : « Le divorce, la violence, les
injures ne sont pas des solutions dans une famille ; la solution, c’est la tolérance, la
patience et la reconnaissance des erreurs. On quitte une personne pour vivre avec une
autre, c’est pas bien » On parle aussi de choses concrètes: « Que se passera-t-il après le
divorce ? Comment et où allez vous vivre ? Que se passera-t-il avec les enfants ? »
Mais, s’il n’y a pas de salut, on les laisse aller au tribunal. »
M. Chhom, 50 ans, Adjoint au chef de quartier, Quartier Oulimpic, District de Chamkar Mon, Phnom
Penh.
130
Ici le souci de protéger l’ordre social d’un village l’a emporté sur la volonté d’établir une enquête
à la demande d’une personne venue de l’extérieur.
« Dom est policier. Il est marié et a deux enfants ( …). Il est originaire du village. Il a
engagé une jeune fille d’un autre village pour venir travailler chez lui comme servante.
La fille est allée porter plainte au chef du village, en disant que Dom l’avait violée.
L’homme a dit que c’était faux. On a fait la conciliation avec la fille, l’homme, le chef
du village et quelques anciens. Un ancien a analysé la situation et a dit à la fille qu’elle
avait dû rêver et que c’était un rêve de femme. La fille était fébrile, elle disait une chose
et son contraire, elle pleurait. Elle disait que c’était vrai, puis que c’était faux. Quand on
lui demandait ce qu’elle voulait, elle disait qu’elle réclamait 20 ou 30 000 riels. J’ai dit
à la fille en parlant fort : « Alors, c’est vrai ou c’est pas vrai ? Si tu veux être claire, il
faut te concentrer et être stricte. Si tu inventes, c’est inutile. »
J’ai dit à l’homme : « Il ne faut pas faire de bêtises avec une personne extérieure à notre
famille. Il faut rester tranquille. Il faut garder l’affaire secrète pour éviter la honte. »
On a pas fait d’enquête. On a fait un papier de réconciliation, en écrivant que la plainte
était fausse et qu’il ne fallait pas raconter des mensonges et faire d’autres plaintes. (…)
La fille est retournée dans son village (…) Elle n’avait pas honte parce qu’elle venait
d’un autre village. (…) Si la fille avait été originaire de notre village, on en aurait
discuté avec sa famille. On aurait parlé dans la famille afin d’établir une compensation
en argent qui aurait arrangé les deux côtés.»
M. Puen, 68 ans, Commune de Svay Kravan, District de Chbar Mon, Province de Kompong Speu.
L’affaire qui n’est pas jugée importante par le chef de village ou qui s’avère difficile à résoudre,
est mise à l’écart.
« Les querelles conjugales, depuis 98, je n’en ai vu que deux cas. Ce sont les femmes
qui sont venues se plaindre. Dans les deux cas, je n’ai pas voulu faire de réunion de
conciliation. J’ai dit qu’il n’y avait pas de preuves. Il faut des preuves. S’il n’y a pas de
preuves, je ne me déplace pas. Il y a beaucoup d’histoires de femmes jalouses. Elles
disent que leur mari a des maîtresses et qu’il faut que je vienne pour parler et faire peur
au mari. S’il n’y a pas de preuves, je ne me déplace pas. Je dis : « Si tu me dis que ton
mari va chez une autre femme, il faut des preuves. Si je n’ai rien entendu, si je ne suis
au courant de rien, je ne peux rien dire. C’est mieux quand on s’éduque soi-même et
qu’on s’occupe de ces histoires tout seul. C’est honteux de parler de ces histoires
devant les autres, les vieux et les moines. On ne veut pas trop savoir. Quand le mari
boit et rentre à la maison, si on entend rien, c’est qu’il n’y a pas de problème. »
M. Mon, 54 ans, chef de village, Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk , Province de Kampot
(village nouveau).
«Les gens ne répondent pas toujours aux convocations. On fait la recherche. On peut
rencontrer l’accusé chez lui et lui demander sa version des faits et tenter d’arranger
l’histoire avec lui. Si la plainte a aussi été déposée au tribunal, on laisse le tribunal s’en
charger. S’il n’est pas possible de trouver l’accusé, on demande au plaignant de retirer
sa plainte.»
M. Chhom, 50 ans, Adjoint au Chef adjoint de quartier, Quartier Oulimpic, District de Chamkar Mon,
Phnom Penh.
Ne pas soulever le problème par crainte de la rancune:
« Un cochon a mangé des plants de manioc. Le propriétaire du champ a demandé 5000
riels par plant de manioc détruit. Je lui ai dit : « C’est le cochon de votre voisin, c’est le
hasard qui fait que vous habitez l’un à côté de l’autre. Si vous avez des problèmes dans
votre vie, seuls les voisins pourront vous aider. Il ne faut pas faire d’histoires avec eux. »
J’essaie de dire aux gens de se calmer et je leur donne des conseils pour qu’ils ne
recommencent plus. Je dis que de demander à rembourser les plants de manioc ça n’est
131
pas bien. Dans le futur, il pourrait y avoir de la rancune et le voisin ne vous aidera pas. Si
les deux personnes veulent continuer à bien s’entendre, il faut se résigner à la perte des
plants. »
M. Mon, 54 ans, chef de village, Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk, province de Kampot
(village nouveau).
Etouffer l’affaire pour garder de bonnes relations avec les voisins en cas de besoins ultérieurs.
« Je dis : « C’est un petit problème, il ne faut pas briser l’amitié. S’il y a un incendie
dans la maison, seuls les voisins peuvent aider. Les autres sont trop loin . Quand on est
malade, c’est pareil. On a besoin des voisins. Il ne faut pas se quereller avec eux. »
M. Vannath, 52 ans, Chef de village, Commune de Phum Thom, District de Kin Svay, Province de
Kandal.
Prendre appui sur la tradition et préconiser l’effacement, la résignation.
Le vieux fond traditionnel et religieux imprègne profondément les actes de la vie quotidienne.
Cependant, plutôt qu’un savoir réellement codifié, il s’agit ici de reproduire des comportements,
des gestes et des paroles qu’on range sous le terme de « tradition » tam pi daem, propeynih. On
entend souvent « on fait comme ça parce que c’est la tradition » pour expliquer ou justifier des
actes sans réellement pouvoir en référer à un règlement ou à un code précis.
Lors des réunions de conciliation, on relève des allusions à des proverbes et à des principes
religieux bouddhistes. Lors de l’enquête, nous avons relevé que les références à la tradition
tournaient essentiellement autour de la doctrine karmique de rétribution des actes (celui qui a des
problèmes aujourd’hui le doit aux actes de sa vie antérieure et doit s’y résigner – les actes
d’aujourd’hui conditionnent la prochaine incarnation ) et au respect des comportements adéquats
dont on retient essentiellement l’attitude effacée et calme.
Quand on évoque la justice, un proverbe revient continuellement : « Nous sommes comme le
grain de riz dans le moulin à décortiquer, qui écrase par le haut et par le bas. » Si un « petit » a un
problème avec la justice, il sera moulu de tous bords.
La référence à la tradition est particulièrement utilisée dans les cas de conflits conjugaux. La
pression exercée sur le plaignant pour éviter la séparation du couple est importante. Les femmes
qui sont battues par leur mari doivent souvent plier, et se résigner sans grand espoir. Une
conciliation entreprise à l’échelon local leur permet rarement d’échapper à un mariage difficile en
obtenant le divorce.
Les principes bouddhiques, qui prônent le détachement et la non-violence, ainsi que la théorie
karmique, sont ici traduits par la résignation quasi-inévitable à un sort difficile, admis comme le
résultat d’actes passés et par l’adoption d’une attitude calme pour préparer une prochaine
incarnation .
Ainsi, un mauvais mariage est le résultat d’un mauvais karma. D’après la tradition, un mariage
qui ne marche pas est le fait de la femme.
« Je dis à la femme : « Ta vie est le résultat d’une vie antérieure. Si quelqu’un était plus
pauvre que toi avant, et que maintenant il est plus riche, c’est le résultat des bonnes ou
des mauvaises actions. Il faut se résigner. » En cas de divorce, la femme aura une
existence difficile en tant que femme seule. D’après la tradition, quand il y a une
femme seule, on pense toujours que la faute vient d’elle. Un homme pourra se remarier
plus facilement. On ne dit pas que la faute vient de l’homme. A propos des femmes
seules, on dit qu’elles ont été abandonnées par leur mari parce qu’elles n’étaient bonnes
à rien. On recommande toujours aux hommes de ne pas épouser une femme qui a déjà
été mariée. Elle n’a pas de valeur. Elle n’a pas su tenir son couple. Même si c’est la
faute de l’homme, qu’il boive et qu’il batte sa femme, on ne dit rien contre lui. Il peut
se remarier si sa femme signe une lettre qui l’y autorise, même sans papier de divorce.
C’est comme ça.» M. Vannath, 52 ans, Chef de village, Commune de Phum Thom, District de Kin
Svay, Province de Kandal.
132
On prévient les conflits futurs en évoquant le résultat des mauvais actes sur la prochaine
incarnation.
« Quand deux personnes se disputent, il faut que l’une des deux personnes se calme,
soit tolérante et se résigne. Le feu de la colère s’éteint et c’est la paix à nouveau.
J’essaie aussi d’aborder la question de la rétribution karmique des actes. Je dis : « Si
vous avez des problèmes dans votre vie antérieure, voici les résultats. Si vous êtes en
colère maintenant, si vous voulez vous venger, vous en récolterez les conséquences
dans une prochaine vie. Vous devez regarder en arrière et vous rappeler les conseils des
ancêtres. Vous devez être une famille exemplaire qui ne fait pas de problèmes, et les
autres vous respecteront. »
M. San, 70 ans, maître de cérémonie, Commune de Chek, District de Svay Chum, Province de Svay
Rieng.
La tradition et la référence au karma auraient cependant moins d’effets sur la population de
Phnom Penh.
« Les gens de la campagne et les gens de plus de 40 ans font référence au karma. Ils
disent que les conditions de la vie actuelle sont la conséquence des actes passés. Mais,
les jeunes ne considèrent pas le karma. Ils ne vont pas à la pagode. De leur vie
quotidienne, ils disent plutôt qu’ils n’ont pas de chance, ou qu’ils ont mal joué avec les
gens haut placés. (…) Par exemple, ils disent qu’ils n’ont pas payé de filles
(prostituées) aux chefs pour avoir leurs faveurs.
Même parmi les gens plus âgés, il y a des gens qui ne croient pas en l’enseignement du
Bouddha. Ils vont à la pagode pour la fête des morts chum ben, davantage pour se
montrer et entretenir leur prestige en donnant de l’argent à la pagode que parce qu’ils
croient vraiment. S’ils ne viennent pas à la pagode, les voisins répandent des rumeurs.
D’où vient-il ? Est-ce-qu’il suit la religion chrétienne ? Maintenant, au fur et à mesure
que les connaissances augmentent, la croyance baisse. »
M. Soy, 48 ans, Phnom Penh.
D’après la tradition, nous avons souvent relevé que le fait de battre sa femme n’est pas considéré
comme grave si « la femme ne saigne pas de la tête ». Dans le cas qui suit, l’affaire porte
davantage sur un manque de respect envers une personne âgée (lever la main sur son beau-père)
que le fait d’avoir très fortement battu sa femme.
« Nhiel est allé boire. Il est rentré chez lui. Il a frappé sa femme et lui a cassé le bras.
Son beau-père a voulu intervenir. Nhiel a attrapé un bâton et a voulu frapper le beaupère. Les voisins sont intervenus pour le retenir. Nhiel était encore plus en colère. Il
voulait détruire la maison et il a tapé sur les murs. Il a pris le bœuf du beau-père et est
parti. Le beau-père m’a demandé d’intervenir pour récupérer les bœufs. J’ai rencontré
Nhiel et je lui ai dit de rendre les bœufs parce que c’était le temps des labours. Je lui ai
dit de ne pas détruire la maison, et de revenir vivre avec sa femme parce qu’ils ont sept
enfants. Nhiel n’a rien voulu entendre. J’ai dit au beau-père que comme il ne
s’entendait pas avec le gendre, le mieux était qu’il quitte lui-même la maison. Les
beaux-parents ont accepté et ont décidé de donner leur maison à leur fille et d’en
construire une petite pour eux à côté. Ils n’ont pris qu’une paire de bœufs et ont laissé
les deux autres à leur fille. J’ai demandé à Nhiel de demander pardon à son beau-père
(…) pour avoir osé lever la main sur lui ( …) La femme a accepté ces propositions. Elle
était très contente que son mari ait demandé pardon à son père. (.. .)
L’offense faite au beau-père est plus grave que celle de frapper sa femme. On doit être
reconnaissant envers ses parents et beaux-parents, car les parents se sont donnés
beaucoup de mal pour élever les enfants. (...) Frapper sa femme, c’est pas bien, mais
c’est la femme, et ça reste dans la famille. » M. Sombat, 61 ans, Chef de village, Commune
d’Angkol, Krong Kep.
133
L’explication de la femme battue.
« Mon mari avait bu. Il est rentré à la maison et je lui ai dit que je n’étais pas contente
parce qu’il avait prêté une paire de bœufs sans mon autorisation.(…) Les bœufs
appartiennent à mes parents. J’ai dit que j’avais promis de prêter les bœufs à quelqu’un
d’autre. La dispute a augmenté et on s’est battus et mes parents sont intervenus pour
nous séparer. Mon frère est allé porter plainte au chef de village qui est venu avec le
chef adjoint. Le chef du village a dit qu’il fallait qu’on arrête de se disputer. Comme
c’est mon mari qui avait causé des violences, c’est moi qui ai parlé en premier. J’ai dit
que la faiblesse de la femme, c’est de ne pas avoir la force physique pour se venger de
l’homme. La seule force de la femme, c’est d’injurier l’homme. Je n’ai pas la force de
l’homme et j’ai un bébé, je ne peux pas battre mon mari. J’ai dit que mon mari voulait
divorcer mais pas moi. J’ai trop d’enfants à élever. Certains vont à l’école. C’est mieux
de faire la lettre de promesse. Sur la lettre, on a écrit que si mon mari se promenait
beaucoup, la femme aurait le droit de faire des reproches mais pas d’injurier le mari. Si
la femme n’injurie pas le mari, le mari n’est pas violent et on peut se réconcilier. On a
aussi écrit que si , pendant la dispute, le mari frappait sa femme, on s’en référerait à la
lettre de promesse pour envoyer le mari au poste de police du quartier. Mon mari a fait
la promesse de ne plus recommencer. J'essaie de me calmer et de me résigner et de voir
s’il respecte la lettre de promesse. Je ne veux pas que l’affaire grossisse parce que j’ai
des enfants à élever et j’ai besoin d’un mari. S’il ne me respecte pas, j’avertirai le chef
de village. (…) Au Cambodge, les femmes travaillent autant que les hommes aux
champs, mais en plus, elles ont les travaux de la maison et les enfants. Elles devraient
avoir les mêmes droits et même plus de droits que les hommes. J’ai entendu à la radio
que les femmes avaient plus de droits que les hommes. »
Mme Kong, 39 ans, Commune d’Angkol, Krong Kep.
Dans les cas de conflits de couples, le discours de la tradition ne profite pas à l’épouse en
situation conjugale difficile.
« Quand je fais une conciliation, je tiens compte de la tradition qui définit les critères
d’une bonne épouse qui sont : la compassion et la tolérance. Je dis à la femme qu’elle
doit supporter sa vie et se résigner. »
M. Sarin , 59 ans, Chef d’une association locale de micro crédit et de développement rural, Quartier de
Pong Teuk, Krong Kep.
Ici, la mère d’une fille qui veut divorcer reconnaît que la pratique du chef de village, qui consiste
à faire pression sur le couple pour l’empêcher de divorcer, est bonne.
« Ma fille est jeune. Elle s’est mariée à un homme paresseux. Un jour, ils se sont
disputés et ma fille a insulté les parents de son mari. Il était très en colère. Je disais à
son mari qu’il fallait attendre, qu’elle apprendrait petit à petit à vivre avec lui, qu’elle
était jeune et trop exigeante, qu’elle devait être tolérante. Ma fille était en colère quand
son mari allait jouer au volley ou au billard en dehors des heures de travail. Le mari ne
voulait pas divorcer, puis, ses parents sont venus et ont dit que ma fille les avaient
insultés et qu’elle disait partout que son mari était paresseux. On est allés tous ensemble
voir le chef de village. J’étais mécontente parce que ma fille s’était mariée trois mois
plus tôt et que j’avais dépensé un million de riels pour la cérémonie de mariage. (…) Le
chef de village a organisé la réunion de conciliation avec l’adjoint du chef de village
chargé de la sécurité, et ta Chum, qui est un homme influent du village. L’adjoint du
chef a demandé au garçon de raconter l’histoire puis, il a demandé à ma fille de parler.
Nous, les parents, nous n’avions pas le droit de parler. Le chef du village et le chef
adjoint ont dit qu’il ne fallait pas divorcer. Ils ont ensuite laissé une semaine de
réflexion aux époux. Au début, le mari de ma fille ne voulait pas divorcer, puis il a
accepté. Selon moi, la justice est très bonne ici. Le rôle des autorités, c’est de ne pas
briser le mariage, alors ils font pression pour intimider les époux. Mais, si les deux
veulent divorcer, ils acceptent. »
Mme Chhem, 48 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep. (village nouveau).
134
4. L’arrangement à l’amiable.
La technique de la conciliation joue pleinement son rôle de « rendre facile une situation
compliquée » et est très appréciée lorsqu’elle permet un arrangement à l’amiable entre les deux
parties. Chacun fait un pas vers l’autre, en vue d’un accord où aucun ne perd ni ne gagne.
Personne ne perd la face et l’équilibre est rétabli. Il peut s’agir d’un arrangement sur des attitudes
à changer (ex : le mari s’engage à ne plus frapper sa femme et la femme promet de ne plus se
promener) ou sur le règlement d’une compensation financière (ex : celui qui a causé l’accident,
celui qui a blessé ou qui a tué, donne une somme d’argent négociée à l’autre).
Le compromis
« On a la compétence de faire la conciliation, pas de juger. On ne peut juger qu’au
tribunal. J’écoute une partie et puis l’autre partie et j’essaie de les faire aller l’une vers
l’autre. Je ne privilégie ni l’une ni l’autre. Dans la conciliation, les deux doivent donner
quelque chose. Si un animal a mangé des plantations, on ne demande pas la somme totale
perdue, on demande un peu moins (…). C’est pour faire la solidarité. »
M. Cheal, 51 ans, Chef de village, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem
Reap.
« Ici, on peut régler facilement les problèmes de limites de terrains. En 1994, on a
distribué des parcelles de 30 mètres par 500 mètres. Quand il y a un litige, on peut
facilement rétablir les limites en mesurant les terres. Si celui qui a pris la terre de l’autre,
l’a défrichée, on demande au premier propriétaire de la terre de payer une compensation
pour le défrichage. Si le propriétaire n’a pas d’argent, il peut demander l’équivalent de
terre non défrichée sur le terrain de l’autre. Chacun récupère une partie. »
M. Chhum, 54 ans, Chef de village (ex Khmer rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep. (village
nouveau).
Un divorce arrangé par un chef de village alors que les deux conjoints s’accordent à vouloir se
séparer.
« Lom est une femme dépensière. Elle ne garde jamais l’argent. Les parents de son mari
veulent qu’il divorce de cette femme. (…) L’homme le veut aussi. Moi, je ne veux pas
qu’ils divorcent et je dis : « Vous êtes déjà mariés, vous avez des enfants ». Puis Lom a
dit qu’elle voulait aussi divorcer. On a fait une lettre qui reconnaît que le mari et la
femme acceptent de divorcer et on a fait le partage des biens. Ce qui appartenait à l’un
et à l’autre avant le mariage revient à chacun et ce qui a été acquis en commun est
partagé en deux. S’ils ont acheté une paire de bœufs, chacun a un bœuf. On partage le
riz en deux. S’il y a des enfants, l’aîné reste avec le père et le cadet avec la mère. Les
petits restent avec la mère. Souvent, si la femme veut garder la maison, on tend à la
privilégier. Si le mari n’accepte pas, la maison est démontée et chacun récupère la
moitié du bois. »
M. Savet, 55 ans Chef du village, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
Dans les cas de conflits fonciers, la tradition apporte une aide conséquente dans la résolution des
petits conflits de limites de terres, de propriété d’arbres fruitiers, ou d’écoulement de l’eau. Dans
les cas de conflits fonciers plus importants et qui concernent la propriété de terrains, la tradition
(terre des ancêtres, exploitation, héritage) se mêle ou s’estompe au profit de la Loi (surtout dans
les lieux où il y a eu des distributions), ou tout au moins de ce qu’on en sait.
« L’ensemble du terrain appartenait à Ta Mao, il y a très longtemps. Le terrain est
maintenant divisé entre tous les enfants et les petits enfants de Ta Mao. Ils habitent les
uns à côté des autres. (…) En 1979, les gens sont revenus habiter ici et ont repris les
terrains des ancêtres. En 1983, la grand-mère Yiey Yin (qui n’avait pas de terrain ici
avant 1975) qui était la deuxième femme de quelqu’un d’ici, a demandé à s’installer sur
une partie du terrain de sa nièce. La nièce a donné l’autorisation. Puis, Yiey Yin a
135
laissé son petit-fils s’installer sur le terrain à côté d’elle. Maintenant, la nièce veut
récupérer une partie du terrain pour agrandir sa maison. Yiey Yin ne veut pas. Elle dit
que c’est son terrain. On a fait une réunion de conciliation avec toute la famille. La
famille a dit que la grand-mère devait rendre une partie du terrain. Ils ont crié sur la
grand-mère et elle est partie fâchée. J’ai écouté. La famille avait raison, (…). J’ai dit
que d’après la Loi, la terre appartenait à celui qui l’occupait à partir de 1979. Ca devrait
donc être la grand-mère. Mais ici, ils sont tous frères sur cette terre et ils se connaissent
bien, alors, c’est mieux de se respecter, d’être solidaires et de faire selon la tradition. La
grand-mère doit redonner le morceau de terrain à la nièce. (…) Ici, c’est un village
ancien, on fait d’après la tradition, on préfère faire d’après la Loi des ancêtres. Tout le
monde comprend. Si on fait d’après la Loi sur une histoire comme ça, les gens ne
comprendraient pas. On ne peut pas faire comme ça. Il faut rester solidaires. »
M. Cheal, 51 ans, Chef de village, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem
Reap.
La Loi coutumière aide à la résolution d’un problème d’irrigation
« Les problèmes de terre concernent surtout des histoires de limites, des problèmes de
voisinage. Quand on refait les diguettes, parfois, certains les déplacent un peu à leur
avantage, ou les abîment. C’est parfois involontaire. Je vais sur le terrain vérifier et on
tend une corde pour remettre la diguette droite. Ainsi, en saison des pluies, il y a des
problèmes avec l’eau des rizières qui est retenue par les diguettes. On applique la Loi
traditionnelle. Le propriétaire de la rizière du haut (de l’amont) est propriétaire de la
diguette du bas et peut l’ouvrir quand il veut pour évacuer l’eau de sa rizière. Il peut
aussi évacuer l’eau sur le côté. Si les propriétaires des rizières du bas et du côté ne sont
pas d’accord, il y a querelle. On doit respecter la Loi traditionnelle qui dit qu’il faut
suivre le sens de l’écoulement de l’eau. »
M. Saveth, 50 ans, Chef de village, Commune de Svay Kravan, District de Chbar Mon, Province de
Kompong Speu.
Exemple d’une réunion de conciliation entre le chef de village, le chef de groupe, et un groupe à
propos d’un problème foncier.
« Il y avait une route droite, il y a longtemps. Le terrain appartenait au vieux couple Yi
et Huen. Comme la route était boueuse, ils ont fait une boucle sur la terre à côté de la
route en demandant l’autorisation au propriétaire. Aujourd’hui, la fille du propriétaire
veut récupérer le terrain et demande que le tracé ancien de la route soit repris. Les vieux
Yi et Heun demandent une compensation financière de 100 000 riels pour autoriser à
reprendre l’ancien tracé qui passe devant leur maison et coupe maintenant leur champs
en deux. (…) Quand le problème a commencé, j’ai fait une réunion avec tous les
habitants du groupe (qui sont tous issus d’une seule et grande famille) qui empruntaient
cette route. Ils ont dit qu’ils étaient d’accord pour reprendre le tracé ancien parce qu’il
est droit. J’ai demandé une cotisation de 10 000 riels à chacune des14 familles. Les
gens étaient plutôt d’accord pour donner 5000 riels. J’ai dit à la femme qui voulait
récupérer son terrain de faire un effort supplémentaire et de donner 20 000 riels. Elle a
accepté. Le problème est venu de la troisième famille sur la route, du fils de Yi et de
Huen qui réclame lui aussi 100 000 riels pour que la route passe devant chez lui. Je lui
ai dit que son cas était différent et qu’on ne donnait de l’argent qu’à ses parents parce
qu’ils étaient vieux et pauvres, et qu’il fallait les aider. J’ai demandé à la grand-mère de
partager avec son fils, mais elle n’a pas voulu. Pour le moment, l’affaire est arrêtée. Le
chef du village a fait deux réunions de conciliation mais sans résultat. On attend. »
M. Savoeun, 41 ans, Chef de groupe, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep,.
A cet instant de l’entretien, une femme vient et dit que le chef du village demande au chef du
groupe de venir l’aider à faire la conciliation au sujet précisément de cette histoire. Nous nous
rendons sur le lieu du conflit. Une vingtaine de personnes sont assises dans un champ autour du
136
chef du village qui écrit le compte-rendu de la réunion de conciliation, apparemment déjà bien
engagée. Le chef du village tient rapidement au courant le chef de groupe de l’avancement de
l’affaire. La discussion tourne maintenant autour de la somme que chaque famille doit payer à la
grand-mère. L’ambiance est familiale et joviale. Elle oscille entre plaisanterie et colère simulée.
Les femmes jouent, lancent des bons mots que reprennent les hommes Elles apostrophent le chef
de groupe et lui disent qu’il va les mettre toutes nues si elle doivent payer. Le chef de groupe
prend fermement la parole et présente des arguments pour inciter les familles à payer. Il dit d’un
geste théâtral, qu’il donne 10 000 riels. Le chef du village inscrit son nom et la somme sur la
lettre de promesse. D’autres disent qu’ils donnent 5000 riels, et le chef du village inscrit
également leur nom et la somme. Une femme n’est pas contente et dit qu’elle ne veut pas payer
pour une route qu’elle empruntait avant, sans payer. Le chef de groupe lui dit : « Tu as
beaucoup de rizières, vends donc 5kg de riz.» Tout le monde rit. Une grand-mère dit au chef de
groupe de marquer sur le papier que, seuls ceux qui ont payé pourront emprunter la route. Le chef
de groupe dit au fils de Yi et de Huen que ce n’est pas un don d’argent au vieux couple, mais que
l’argent réuni servira à leur payer une fête à la pagode. A ce titre, il ne peut réclamer lui aussi de
l’argent. Bon gré, mal gré, le fils finit par accepter de ne pas demander d’argent. Le chef de
groupe dit qu’il faut agir par compassion pour le vieux couple, qu’avec l’argent, les 14 familles
vont organiser une belle fête. Toutes les familles présentes finissent par accepter. Le chef du
village a aussi inscrit les noms des familles absentes et la somme de 5 000 riels face à leur nom.
Un accord est trouvé et la discussion dévie sur d’autres sujets, comme le prix de certaines espèces
de poissons. Le chef de groupe annonce que le lendemain, tous ensemble iront au monastère 146 en
signe de solidarité, et que chacun doit préparer un repas à emporter et des offrandes pour les
moines. Pendant ce temps, le chef du village fait signer une lettre de promesse à la grand-mère :
Celle-ci s’engage à renoncer à toute revendication sur la terre de la route. Puis, le chef du village
et le chef de groupe font poser des piquets qui délimitent l’emplacement de la future route, et
disent à quelques hommes de venir le lendemain matin faire la route.
C’est le chef de groupe qui a mené les discussions. Le chef de village s’est chargé d’écrire sur
une lettre de promesse, les noms des personnes qui participent au financement de la route. Il a
également rédigé une lettre de promesse dans laquelle le couple âgé reconnaît donner la terre en
contrepartie de la somme d’argent et promet de ne plus la revendiquer.
-------------------------------------Autre exemple : une proposition de conciliation faite par le chef du village, de couper le
problème en deux et qui n’a pas satisfait Tith qui s’en remet pourtant à la décision du chef.
« Il y a une mare entre deux rizières distantes de quelques dizaines de mètres. Tith et
Yu sont propriétaires des rizières. Chacun a voulu étendre son terrain et a réclamé la
propriété sur la mare. (…) Avant, la mare n’appartenait à personne. J’ai proposé de
couper la mare en deux pour que chacun en ait une partie. Aucun des deux n’a voulu.
Alors j’ai dit que la mare serait une mare publique. A vouloir s’entêter, les deux ont
perdu la mare. »
M. Khal, 49 ans, chef de village, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
Réponse de Tith :
« L’histoire n’est pas encore résolue. Je ne suis pas satisfait de la proposition du chef de
village. Il y avait un terrain libre entre ma rizière et celle de Yu. J’ai défriché le terrain
jusqu’à la mare. Yu est allé porter plainte au chef du village puis à la commune. J’ai
défriché cette terre en 79, elle m’appartient. Au début, j’étais d’accord pour en donner
une partie, mais Yu est tellement arrogant que j’ai décidé que non. Il a dit que je n’avais
pas le droit de continuer à faire la rizière sur cette terre. La résolution du chef du village
c’est de partager la terre en deux. Je ne suis pas d’accord. Au bureau du quartier, ils ont
dit la même chose. J’ai refusé. Yu a dit qu’il était d’accord pour laisser la terre comme
146
Une troupe de théâtre ambulant s’y produit le soir
137
terre publique. J’ai voulu planter des arbres autour de la mare mais Yu l’a interdit. Il a
vendu sa terre à un policier, puis a dit que la terre vers la mare était publique. Je ne suis
pas content de la résolution du chef du village mais je ne veux pas que l’affaire
grossisse et crée encore plus de problèmes. J’accepte donc. Je ne veux pas être fâché
avec Yu.(…) Je considère que le chef du village est bon. On le considère comme notre
père à tous, un père qui surveille ses petits enfants.(…) Je suis déçu de la résolution de
cette affaire. J’ai défriché la terre, j’y ai travaillé mais on m’a dit de partager. Mais bon,
j’accepte la proposition du chef du village et du chef de quartier. »
M. Tith, 47 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
Réponse de Yu
«Tith a voulu avancer sa rizière vers la mienne. Il voulait prendre toute la terre. Il a
défriché la terre. J’ai voulu mettre des poteaux pour montrer les limites de mon terrain.
Tith a dit que je n’avais pas le droit de prendre un terrain sans le défricher. J’ai dit que
je prenais autant de terre libre que lui. (…) Il voulait prendre toute la mare et planter
des arbres. J’ai dit que la mare m’appartenait parce que mon grand-père l’utilisait. On
est allés voir le chef du village qui a proposé de couper la mare en deux. Je voulais
toute la mare de mon grand-père. Finalement, le chef de village a dit que c’était une
terre publique et que tout le monde pouvait aller à la mare. Je l’écoute. »
M. Tith, 53 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
----------------------------------------------
L’arrangement financier.
Nombre d’affaires sont ainsi arrangées par une négociation financière. Ceci concerne surtout des
cas d’accidents routiers, des biens détruits involontairement, des problèmes entre personnes, mais
également des cas pénaux.
« Beaucoup de cas pénaux sont résolus avec de l’argent. L’agresseur doit aider la
victime ou sa famille. Les gens préfèrent que l’agresseur donne de l’argent plutôt qu’il
ne soit mis en prison, surtout dans les cas involontaires comme les accidents. Par
exemple, si une personne meurt dans un accident, sa famille va réclamer de l’argent au
conducteur qui en réchappe, même s’il n’est pas responsable. On regarde moins qui
était en tort, et qui avait raison. C’est celui qui a causé la mort, même involontairement,
qui donne de l’argent à la famille du mort, même si c’est celui qui est mort qui était
fautif.
Par exemple, un taxi a embouti un camion. Le chauffeur de taxi est mort. Le chauffeur
du camion demande à la famille du chauffeur de taxi de payer les dégâts sur son
camion. Nous, on essaie de réduire la somme qu’il demande pour ne pas trop charger la
famille en deuil. Ça, c’est la conciliation. On aide les deux parties à se parler et à faire
des demandes acceptables pour l’autre partie. »
M. Lem, 50 ans, Chef de quartier, Quartier de Boeng Reang, district Doun Penh, Phnom Penh.
Les policiers jouent ici le rôle de médiateurs lors d’un marchandage financier. En récompense de
leurs bons services, ils récupèrent un pourcentage de la somme négociée, ce qui n’ira pas sans
créer des conflits internes ultérieurs.
«Un chauffeur de moto-remorque est entré en collision avec un taxi. Il est mort. C’est la
faute du chauffeur de moto-remorque. La femme du chauffeur de moto-remorque a
demandé à la police d’intervenir pour réclamer 5000 US dollars au chauffeur de taxi en
compensation de la mort de son mari. La femme est enceinte et elle n’a plus de source
de revenus. Avec mon groupe de policiers, on a joué le rôle d’intermédiaires dans les
discussions financières, allant d’un côté et de l’autre, jusqu’à trouver un accord mutuel.
On a présenté la requête de la femme au chauffeur de taxi. Il a dit que c’était une trop
grosse somme. On a discuté avec la femme en lui expliquant qu’elle devait réduire le
138
montant de sa demande d’argent. Après trois ou quatre jours de discussions avec l’un et
l’autre, les deux parties se sont accordées sur la somme de 520 US dollars. Le chauffeur
de taxi a aussi donné 50 US dollars au chef de l'unité de la police pour avoir aidé. Ca
correspond en principe à 10 % de la somme négociée. D’après l’habitude, le chef de
l’unité de police doit ensuite répartir la somme entre les 15 membres de son équipe et
déposer 40 % de la somme dans la caisse noire. Cet argent sert en cas de problème au
sein de l’unité de police : maladies, funérailles. Si la somme n’est pas dépensée dans
l’année, elle est redistribuée comme bonus aux policiers. Mais, certains policiers
cachent le montant des sommes qu’ils récupèrent avec les amendes, et en gardent une
partie pour eux. Quand d’autres policiers sont au courant de la somme qui a été perçue,
et qu’il y a une différence avec celle déposée à la caisse noire, il y a des querelles au
poste de police. C’est fréquent. »
M. Leng, 38 ans, policier, Phnom Penh.
Compensation financière pour des plantations mangées par des animaux.
« Il y a des problèmes d’animaux qui mangent les arbres fruitiers. Quand un porc ou
une vache fait des dégâts, on essaie de s’arranger avec le propriétaire de l’animal. Si les
dégâts sont peu importants, on ne dit rien ou on le prévient juste de faire attention à sa
bête. Si les dégâts sont importants, on demande une compensation financière. Pour un
plant de manguier, on demande 5000 riels, un dollar pour un cocotier, 5000 riels pour
un arbre à litchi. On ne compte pas les bananiers, il y en a beaucoup. Il y a querelle si
les deux personnes ne sont pas d’accord sur le montant de la somme à payer ou si l’un
des deux ment. On va alors voir le chef de groupe. Il dit aux deux personnes de se taire,
demande aux témoins de dire la vérité, et propose soit d’oublier, soit de définir une
compensation juste. Si le propriétaire des plantations abîmées n’est pas content, il va
voir le chef de village. (…) le rôle du chef de groupe c’est de bien gouverner son
territoire. S’il ne peut pas régler les histoires, l’affaire monte. En principe, il préfère
gérer l’affaire à son niveau pour ne pas qu’on lui dise qu’il ne sait pas gérer ses gens. »
Mme Chek, 22 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep. (village nouveau).
Un cas de viol peut être réglé financièrement.
« Si une fille est violée, en principe, elle ne dit rien car elle a honte. Si elle était vierge,
elle sait qu’elle aura du mal à trouver un mari ensuite. Aucun homme ne voudra d’elle.
Mais, on peut faire des transactions secrètes avec celui qui a violé. Il paie une
compensation financière à la famille de la fille. (…) Si l’affaire est sue, le conciliateur
peut essayer de marier la fille avec l’homme, s’il n’est déjà pas marié. C’est pour
l’honneur de la fille. »
M. Pol, 62 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
Un chef de village tente d’arranger une affaire en prenant en compte le devoir filial d’un père.
« Un homme a eu un fils d’un premier mariage. Après le divorce, l’enfant est resté
chez sa grand-mère et le père est parti avec une autre femme en 1985. Quand le père est
parti, l’autorité locale a établi que les terres du père appartenaient au fils et à la grandmère. En 1986, le père est revenu. Il s’est installé chez la grand-mère et il battait le fils.
Le fils est parti en 1988 rejoindre sa mère dans le village d’à côté. Récemment, le fils a
eu un accident de moto. Il a heurté une autre moto et il a été arrêté par la police. La
police lui a demandé de payer les dégâts de l’autre moto sous 5 jours. Il est allé
demander de l’argent à son père qui n’a pas voulu lui en donner. Deux jours plus tard,
le fils a porté plainte contre son père en réclamant sa part de terrain qui est de 17 kong
(…) Le terrain fait 40 kong au total mais le reste appartient à la grand-mère sur la
décision des autorités. J’ai convoqué le père pour qu’on résolve cette histoire. Je ne
voulais pas faire intervenir la Loi mais je voulais plutôt tenir compte des sentiments
entre le père et le fils et essayer de les réconcilier. J’ai dit au père qu’il était responsable
139
de son fils, qu’il avait fait cet enfant et qu’il devait en prendre soin. Le fils a demandé
200 000 riels au père. (…) On est arrivé à un accord. Le père a accepté de donner 180
000 riels le lendemain. Dans la lettre de promesse, on a écrit que, quand le père aurait
donné l’argent, il pourrait récupérer la part de terrain de son fils. Il pourrait aussi
récupérer la part de la grand-mère (décédée) s’il offrait une cérémonie funéraire à la
pagode pour la grand-mère. C’était bien, c’était une bonne action. Le lendemain, le père
a dit qu’il ne pouvait donner que 100 000 riels et qu’il voulait récupérer tout le terrain
sans autre contrepartie. Le fils n’a pas accepté. Le père n’a pas voulu céder. On a
envoyé l’affaire à la commune. La conciliation n’a pas marché parce que le père voulait
tout récupérer. Des alliés du père l’ont incité à faire durer l’affaire pour pouvoir gagner.
Le père a dit que je l’avais obligé à signer la lettre de promesse disant qu’il paierait 180
000 riels. Le chef de commune a dit comme moi. Il a dit que tout le monde avait le droit
de chercher sa pitance et que si le père récupérait tout le terrain, le fils n’aurait rien à
manger. Il a dit que le père devait donner de l’argent au fils et que celui-ci céderait ses
droits sur la terre. (…)Le fils a beaucoup d’alliés qui l’aident. Maintenant, on attend la
deuxième convocation du chef de commune. Il m’a dit qu’il voulait proposer un partage
équitable, le fils aura 20 kong et le père 20 kong. Le fils pourra vendre son terrain pour
payer les dégâts de la moto. »
M. Leak , 38 ans, Adjoint du chef de village chargé de la sécurité, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
Cette pratique de l’arrangement à l’amiable, avec contrepartie financière négociée est
particulièrement appréciée. Le problème se résout par une solution tangible.
« C’est bien de faire la conciliation. Si la victime ne récupère pas tout l’argent qu’elle a
perdu, c’est par solidarité et par tolérance. C’est grâce au talent de celui qui fait la
conciliation que les deux récupèrent quelque chose. Une mauvaise conciliation, c’est
quand l’un récupère tout, et l’autre rien. La victime doit aider celui qui lui a fait du tort.
Par exemple, un chauffeur de camion percute une moto qui vaut 1000 USD. Le
chauffeur du camion n’a pas beaucoup d’argent, il n’est que chauffeur. Il dit au
propriétaire de la moto qu’il ne peut donner que 800 USD. Si la victime est d’accord,
ils resteront amis ensuite.
Au tribunal, s’il y en a un qui perd, c’est plus difficile. Il aura honte. On ne va plus le
respecter. »
M. Ton, 53 ans, ville de Svay Rieng, Province de Svay Rieng.
--------------------------------------------------
Les échecs des tentatives de conciliation des autorités locales seraient plus fréquents dans les
zones à plus forte concentration de l’habitat, plus ouvertes vers le reste du pays, où les gens
écoutent moins les chefs locaux.
« Pu Bo et Pu Huy sont sœurs. Pu Huy a eu la terre en 1979. Deux ans plus tard, l’autre
sœur lui a demandé de s’installer sur un côté de sa terre. Pu Huy a construit une maison
et a monté une échoppe pour vendre du café au marché. Les Khmers rouges ont tué le
mari de Pu Huy en 1989 et les deux sœurs sont parties à Phnom Penh en 1990 parce
qu’un cousin de Nouvelle Zélande avait acheté une maison où elles pouvaient
s’installer. En 1993, Pu Bo est revenue ici. Maintenant, elle veut construire une maison
sur la terre de Pu Huy mais sa sœur ne l’y autorise pas, ce qui crée la dispute. J’ai fait la
conciliation et j’ai proposé des solutions et j’ai dit : « Vous êtes sœurs, il faut vous
réconcilier. Cette histoire de terrain n’aura plus aucun intérêt quand vous serez mortes.
Vous êtes sœurs et vous devez partager et vous réconcilier. Pour mieux profiter de la
vie, c’est mieux si chacune a un terrain. Vous êtes femmes, vous êtes sœurs, vous êtes
pareilles. Si vous vous disputez, c’est la honte. Les voisins parlent. » J’ai proposé que
les sœurs se partagent le terrain et que Pu Bo donne un peu d’argent à Pu Huy pour
payer le prix de sa maison. Pu Huy a déjà une maison à Phnom Penh, elle n’en a pas
140
besoin de deux. Elles n’ont pas voulu m’écouter. J’ai transmis l’affaire au District. »
Mme Khun, 53 ans, Adjointe au chef de quartier, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
-----------------------------------La négociation financière qui lèse en partie la victime pour permettre à l’agresseur de rembourser
à la mesure de ses possibilités, n’est cependant pas toujours admise.
« Pendant l’Etat du Cambodge, je savais résoudre les problèmes rapidement. Si
quelqu’un frappait quelqu’un d’autre, je disais à la victime : « Quelle somme réclamestu à ton agresseur ? » S’il disait 500 000 riels, je proposais 200 ou 300 000 et le jour
de la conciliation, la somme était fixée à 200 000. Je faisais avancer les deux parties
l’une vers l’autre et ça marchait. A l’époque, les gens disaient merci. Maintenant, les
victimes demandent des sommes importantes et ne veulent pas toujours baisser. (…)
Elles veulent récupérer la totalité de la somme qu’elles ont perdue et ne prennent pas
en considération l’agresseur. Il y a moins de solidarité. »
M. Vannak, 53 ans, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
5. Le favoritisme.
L’impartialité des autorités locales au profit d’alliés (gens de leur famille, du même bord
politique, gens puissants par la fonction ou par la richesse) ainsi que leur incompétence à
résoudre des conflits (tempérament doux, ignorance, peur) ont été fréquemment évoqués lors des
entretiens notamment dans des zones urbaines et péri-urbaines ou le long des axes routiers où la
population est plus éduquée, plus ouverte vers l’extérieur, et moins malléable que dans les
endroits isolés.
Privilégier les alliés.
« Ici, le chef du village a une grande famille. On est tous liés plus ou moins au chef de
famille Il y a très peu de gens qui viennent de l’extérieur. Le chef du village privilégie
sa famille proche et ceux qui sont du même parti politique que lui. »
Mme Davuth, 51 ans, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
«Il y a beaucoup d’injustices au village. Il y a des groupes avec des alliés. Par exemple,
quand la Croix Rouge vient faire des dons, seuls les gens de la famille du chef de
village et ses alliés sont sur la liste. (…) C’est pareil avec les organisations
internationales. Quand elles demandent au chef du village de faire une liste des plus
pauvres, il met les noms des gens de sa famille, des adjoints et des chefs de groupe.
(…) Quand le chef du village doit gérer un conflit, il va faire plus pression sur les gens
qui ne sont pas de son côté. (…) Il y a plusieurs groupes qui ont du pouvoir : ceux que
le chef du village connaît bien, les groupes des partis politiques, les six familles riches
et les fonctionnaires qui ont de bons postes.
J’ai peur de vous dire la réalité parce que si je parle, on dira que le gouvernement
cambodgien n’est pas bien et alors, les étrangers ne donneront plus d’argent. On parle
des Droits de l’Homme, mais il y a ceux qui ont des droits et ceux qui n’ont pas de
droits. Ceux qui ont des droits, ont les droits d’abuser de ceux qui n’en ont pas. Ceux
qui n’ont pas de droits sont ceux qui n’appartiennent à aucun groupe. »
M. Song, 60 ans, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
Un homme venu s’installer dans un village nouveau subit l’absence d’un protecteur.
« Il n’y a pas beaucoup de solidarité entre les gens. Je ne compte que sur moi-même et
sur mes voisins si j’ai un problème. Avant de m’installer ici, je me suis dit que pour être
en paix, je ne devais pas voir de problèmes. Si on m’agresse, je préfère ne rien dire et
rester tranquille. Ici, les anciens Khmers rouges se connaissent. Moi, je n’ai pas d’alliés
donc je préfère ne rien dire. Si on n’a pas les moyens de protester contre les agressions,
141
c’est mieux de ne rien dire, de rester calme, sinon, le pilon va me réduire en poudre. Je
suis petit et je sais qu’il y a plus d’injustice que de justice. Le pouvoir est entre les
mains des puissants .(…) Le chef du village aime les gens puissants et ceux qui le
flattent qu’ils soient ses anciens compagnons d’armes ou non. (…) Quand on veut
s’attirer les faveurs de quelqu’un qui a du pouvoir, on lui rend des services, on va le
voir et on lui montre qu’on l’admire. J’étais un des premiers nouveaux arrivés ici. Je
n’ai pas flatté le chef du village. Quand j’ai demandé une terre, on ne me m’en a pas
donné. Si on a des problèmes, il faut de l’argent et des relations. Pour avoir des
relations, il faut flatter les gens importants. Si on ne flatte pas les gens de pouvoir, il
vaut mieux éviter les problèmes. »
M. Rethy, 57 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep (village nouveau).
Les alliés politiques:
Les élections de 1993, suivies par celles de 1998, ont vu l’émergence de plusieurs partis
politiques. Les autorités administratives qui sont affiliées au parti dominant ont alors perdu le
monopole de leur pouvoir sur la population. Des personnalités émergent dans les villages et
créent des petits noyaux de contre-pouvoir. Une partie de l’autorité des chefs locaux, basée sur
la peur, s’estompe principalement dans les zones urbaines et celles proches de la ville et des voies
de communication. Dans les endroits éloignés et isolés, le pouvoir des autorités locales sur la
population reste toujours important.
« Ceux qui sont du côté politique du chef du village sont favorisés. Le chef de village
n’est pas ouvertement contre les autres, mais il laisse pourrir les histoires. Il ne traite
pas le problème, il fait comme s’il n’existait pas. S’il y a beaucoup de partis politiques
maintenant, c’est parce les gens ne sont pas contents de la société actuelle. S’ils étaient
contents, ils ne chercheraient pas ailleurs. (…) Avant, il y avait la justice au tribunal.
Maintenant même si les textes de Lois sont bons, leur application n’est pas bonne.
Désormais, il faut donner de l’argent partout et beaucoup, au tribunal, à l’hôpital. Ceux
qui n’ont pas d’argent ne sont pas soignés, même s’ils sont sur le point de mourir.
Quand les pauvres ont un problème, ils ne savent pas à qui s’adresser. Les gens des
partis d’opposition se taisent, sinon les autorités locales pourraient leur faire des
problèmes. »
M. Sarin, 59 ans, Chef d’une association locale de micro crédit et de développement rural, Quartier de
Pong Teuk, Krong Kep.
Les chefs de village, pour la plupart en place depuis 1979, ne voient pas d’un bon œil ce partage
du pouvoir.
« Ici beaucoup de gens sont ignorants. Il y a de plus en plus de problèmes dans le
village parce que les gens ne se respectent plus et n’ont plus peur. C’est depuis 1998,
depuis les élections et la multiplication des partis. Quand on fait des réunions pour
assurer la sécurité du village à cause des bandits, les gens partent au milieu de la
réunion. Ils pensent qu’ils ont le droit de partir. Avant, il n’y avait qu’un seul parti
politique, on allait tous dans le même sens. Maintenant, avec la multiplication des partis
politiques, chacun a son idée et va dans son sens. Il y a un manque de respect et de
solidarité. Avec la multiplication des partis politiques, il y a plusieurs groupes de gens.
Pendant les réunions de villages, certains disent qu’ils ne sont pas contents. Ils disent
aussi qu’ils ne sont pas satisfaits de mes méthodes de conciliation ainsi que de celles du
chef de village. Les gens qui votent pour le parti politique adverse font confiance à leur
représentant local pour résoudre leur problèmes. Ils ne viennent plus nous voir. Mais,
quand le représentant local de l’autre parti politique fait la conciliation, il est injuste
parce qu’il protège ses partisans. Ces personnes nous reprochent d’être impartiaux avec
nos partisans, mais, ils font exactement la même chose de leur côté.»
M. Leak, 38 ans, Adjoint au Chef de village, chargé de la sécurité, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
142
« Pendant l’Etat du Cambodge, les gens avaient peur de nous. Depuis qu’il y a la multiplication
des partis politiques, c’est très compliqué. Quand on fait des réunions d’information comme, quand
quelqu’un vient du bureau de l’agriculture de Kep pour nous donner un enseignement sur
l’agriculture, ceux qui sont du côté des partis d’opposition ne viennent pas. S’ils viennent, ils font
semblant d’écouter. » M. Savet, 55 ans, Chef de village, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
Un adjoint du chef de village s’avoue impuissant devant une situation nouvelle où il perd le
monopole de la gestion des conflits locaux. Face à l’absence d’un règlement traditionnel précis,
des nouveaux groupes d’alliés s’appuient sur la Loi pour asseoir leur pouvoir.
« Les réseaux politiques d’opposition s’appuient sur les anciens réseaux de propagande
des Khmers rouges dans les villages. J’ai perdu la confiance des gens parce que je parle
juste et droit et ca ne plaît pas à tout le monde. Une fois, un garçon de 17 ans a été
arrêté parce qu’il avait volé un poulet. Il était du côté des gens de l’opposition. Leur
chef a dit que d’après la Loi, on ne pouvait rien lui faire car il avait moins de 18 ans.
Moi, j’ai dit qu’il fallait qu’il paie le poulet à celui qu’il avait volé. On n’a rien dit au
garçon. J’étais en colère. Maintenant, les jeunes en dessous de 18 ans disent qu’ils ont
des droits et que la Loi ne s’applique pas à eux. Ils disent qu’ils suivent d’autres
personnes. Ils n’écoutent plus. J’en ai marre, j’aimerais bien arrêter. Les gens sont
immoraux. Chacun voit la Loi de son côté. »
M. Leak, 38 ans, Adjoint au Chef de village, chargé de la sécurité, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
Dans une zone où la guerre a longtemps sévi, le chef de village n’entend plus entrer dans des
débats politiques. L’installation de bureaux de partis politiques dans sa circonscription ne se fera
qu’au prix de l’absence d’activisme.
« J’en ai marre de la guerre et des divisions entre les gens. Si les partis d’opposition
viennent ici, ils peuvent s’installer s’ils ne créent pas d’agitation et s’ils ne font pas de
propagande. Ceux qui font de l’agitation, je leur dis de partir. Ici, on ne demande qu’à
vivre paisiblement, on ne veut pas avoir mal à la tête. »
M. Samon, 42 ans, Chef de village (ex Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk,
province de Kampot (village nouveau).
Alliances familiales ou de proximité : les témoins
Ceux qu’on appelle les témoins, saksei sont pour la plupart des gens de la famille ou des voisins
alliés de l’une des parties qui viennent plaider sa cause et appuyer ses dires. Les témoins ne sont
ainsi pas souvent neutres, et l’équilibre des forces entre les parties peut être influencé par leur
présence.
Deux chefs de village disent écarter les témoins trop envahissants.
« (…) Avant la conciliation, j’ai essayé de mettre toutes les chances du côté de la
deuxième femme. Je pensais que l’enfant de la première femme chercherait à abuser la
deuxième femme en venant avec beaucoup de témoins qui l’appuient. J’avais vu qu’il
essayait de constituer un groupe d’alliés. J’ai donc dit que la conciliation ne pourrait
pas avoir lieu avec beaucoup de témoins et j’ai menacé de demander 10 000 riels par
témoins. J’ai dit : « Si tu paies 10 000 riels, tu as le droit de parler. Si tu ne paies pas, tu
ne parles pas » J’ai fait pression sur le fils pour qu’il ne demande pas aux témoins de
venir et qu’il y ait la justice. Si je n’avais pas fait comme cela, la femme aurait perdu le
terrain. Elle est très faible alors que le fils de la première femme a beaucoup d’alliés.
La femme est seule et ne peut compter que sur les autorités pour l’aider. »
M. Leak, 38 ans, Adjoint au chef du village, chargé de la sécurité, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
« (…) Il arrive que les gens soient très en colère. Ils crient et parfois se battent dans le
bureau. Ils peuvent être à plusieurs si la famille et les témoins les accompagnent. Dans
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ce cas, on leur dit de se taire et on met la famille et les témoins dehors. » M. Chhom, 50
ans, Adjoint au Chef du quartier, Quartier Oulimpic, District de Chamkar Mon, Phnom Penh.
L’argent valeur refuge en cas de problème, devient de plus en plus un instrument du pouvoir qui
différencie les paysans qui vivaient autrefois relativement sur un pied d’égalité. Il sert alors à
asseoir son prestige, ainsi qu’à acheter des alliés et l’impunité.
« Avant, on était tous pareils, maintenant l’argent différencie les gens. L’argent
remplace la solidarité. Si on n’a pas d’argent, on n’a pas d’amis. On ne se fait pas
encore confiance entre nous. On ne parle pas encore de la paix totale. On attend, et on
se dit que ça va repartir. On ne compte que sur soi-même et on pense à se préparer à des
lendemains difficiles. C’est un équilibre instable. »
M. Veth, 57 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
« Avant, pendant le Sangkum, la Loi était stricte et tout le monde la craignait.
Maintenant, les riches font tout ce qu’ils veulent. Ils savent qu’avec l’argent, ils
pourront tout acheter. S’ils veulent que l’histoire s’arrange en leur faveur, ils remontent
l’histoire toujours plus haut et les plus pauvres abandonnent. »
M. San, maître de cérémonie, 70 ans, Commune de Chek, District de Svay Chum, Province de Svay Rieng.
« Si on porte plainte à la police, on donne entre cinq et dix dollars (US) pour que le
policier s’occupe de notre problème (…) Il ne demande rien, mais on sait que si on ne
donne pas, il ne fait rien. Si celui qui a causé un problème est riche, il peut donner
encore plus d’argent, et le policier oublie l’histoire. »
M. Soy, 48 ans, habitant de Phnom Penh.
« On peut tout acheter. En principe, ce sont les mauvaises personnes qui paient des
témoins pour être de leur côté. Par exemple, si des hommes se sont battus, l’agresseur a
peur d’être puni, alors il paie des témoins qui vont le défendre. Souvent, ceux qui ont
réellement vu ce qui s’est passé préfèrent ne pas intervenir et ne rien dire, de peur d’être
accusés d’être partisans de quelqu’un. » Mme Saran, 46 ans, Ville de Kompong Speu, Province
de Kompong Speu.
« Il y a des gens qui font toujours des conflits avec les autres, ils veulent récupérer de
l’argent et se croient tout permis parce qu’ils ont déjà de l’argent et des appuis. On les
appelle les Kap chak 147. Ceux qui ont de l’argent peuvent tout faire, on dit : « Celui qui
a de l’argent, il peut acheter les fantômes pour faire marcher le moulin à décortiquer le
riz ». Par exemple, j’ai un ami qui habite à côté d’un atelier de métallurgie. Tous les
voisins se plaignent du bruit des scies à métaux parfois jusqu’à minuit. Mon ami est
allé voir le chef de quartier mais ca n’a rien donné. Puis, il a parlé au chef de district et
au chef du Bureau de l’Urbanisme à la mairie de Phnom Penh. Mon ami proposait un
arrangement. L’artisan en métallurgie pourrait travailler pendant les heures de bureau,
de 7 h à 12 h et de 14 h à 17 h. Le propriétaire de l'atelier a refusé et, comme il est
riche, il a payé tous les niveaux de l’administration pour pouvoir continuer à travailler.
La situation est bloquée. Mon ami et les voisins n’ont rien pu faire. Le propriétaire de
l’atelier leur a dit que s’ils n’étaient pas contents, ils n’avaient qu’à déménager.»
M. Leng, 38 ans, policier, Phnom Penh.
6. La mise en retrait du conciliateur : la peur, le manque de compétences et de motivation
Les chefs de villages sont souvent peu éduqués, et peu formés pour gérer les conflits. Certains
ont peur de se créer des inimitiés avec des gens puissants. D’autres ne sont plus motivés pour
remplir leur fonction. La solution de mise en retrait est alors souvent adoptée
147
Kap : Couper Chak : percer
144
« Le chef de village ne peut résoudre que des petits problèmes. S’il ne peut pas gérer
les problèmes, il les écrase et il dit qu’il ne veut pas en parler. C’est parce qu’il ne sait
pas comment faire et qu’il a peur de mécontenter les gens. Il ne veut pas que les
problèmes deviennent importants. Si quelqu’un met de l’huile sur le feu, si quelqu’un a
vu quelque chose d’important, il lui dit de ne rien dire et de ne rien faire. Souvent, on
abandonne l’histoire. Si on s’adresse plus haut, on doit donner de l’argent pour que les
autorités s’intéressent à notre cas.»
Mme Hieng, 77 ans, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
« Je transmets la moitié des cas au chef de quartier. C’est difficile de résoudre les
conflits. Les gens ne comprennent pas bien la Loi. C’est difficile de leur faire
comprendre. Si j’insiste pour leur faire comprendre, ils seront mécontents avec moi. »
M. Savet, 55 ans, Chef de village, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
Un chef de village n’est pas très respecté, ni consulté par la population, car on dit de lui qu’il est
trop doux slot.
« Le chef de village ne fait rien pour nous. Il ne prend pas position. Il ne veut pas créer
d’histoires, alors il ne dit rien. Il est trop doux. Le chef du village du Sud est plus actif.
Les gens le craignent. Ici, le chef du village a peur d’agir. »
Mme Hueng, 45 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
Inaction : Dans le cadre du système hiérarchique traditionnel, les chefs locaux sont impuissants à
agir contre des personnes plus fortes qu’eux. Devant la force des armes d’un militaire, un chef de
village n’a d’autre solution que l’esquive.
« On m’avait donné une terre à Chamkar Bei. J’ai défriché la terre sur les conseils du
chef de village, et j’ai planté du maïs, des papayers (…) Puis, le terrain a pris de la
valeur. Un médecin militaire, ami de Ta Rin, a dit qu’il voulait ma terre. Il avait celle
d’à côté. J‘avais planté 20 arbres sur ma terre et il en a coupé 17. Il voulait mon terrain,
mais je lui ai dit que je n’avais pas peur de mourir. On a fait la réunion de conciliation
avec le chef de village. Le chef de village a reconnu que j’étais propriétaire de la terre,
mais il n’a pas osé bouger. Puis, j’en ai eu assez des pressions et j’ai vendu ma terre
300 USD.
La gestion des distributions de terrains est anarchique. Au début, le peuple avait droit à
la terre, puis, quand les chefs locaux ont vu que la terre, c’était de l’argent, ils ont
commencé à prendre des morceaux de terre qu’ils avaient distribués pour les vendre à
des gens riches venus de l’extérieur, même de Phnom Penh. Il n’y a pas de réelle
résolution des problèmes de terre. Le chef de la sécurité du village règle l’affaire
rapidement et dit : « Soyez tolérants, soyez tolérants ». Ça veut dire qu’il faut qu’on
accepte tout, même qu’on prenne notre terre. »
Mme Samol, 58 ans, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
-------------------------------L’impuissance d’un chef de village (ex colonel Khmer rouge) à régler un problème qui inculpe
une personne protégée par un militaire qui a combattu dans l’armée adverse pendant la guerre. Le
militaire dépend d’un réseau d’alliés où le chef de village n’a pas accès.
« En 94 quand on est descendus de la montagne, le gouvernement d’ici m’a donné une
terre. Plus tard, (après les distributions de terre) un homme est venu s’installer ici avec
sa belle-mère, sa femme et ses enfants. J’ai eu pitié de lui et je suis trop seule sur cette
grande terre depuis que je suis veuve. Je leur ai donné l’autorisation de s’installer sur
une portion de ma terre.
Mon chien avait l’habitude d’aller dans leur maison. Un jour, la femme a marché sur le
chien qui l’a mordue. Elle était très en colère. J’ai proposé de chercher un vaccin contre
la rage, mais la femme m’a frappée et puis, elle s’est enfuie au camp militaire retrouver
145
son mari. C’était grave, je suis allée à l’hôpital pendant deux semaines. La femme a eu
peur que je ne meure, aussi elle est allée faire une lettre à la police en m’accusant de
l’avoir frappée une fois alors qu’elle était enceinte. Elle a dit qu’elle avait fait une
fausse-couche. Elle a payé un médecin pour qu’il fasse un certificat médical disant
qu’elle étaient enceinte. (…) Quand je suis rentrée de l’hôpital, le chef du village, des
amis, le chef du comité des femmes m’ont conseillé de porter plainte au tribunal et aux
organisations des Droits de l’Homme.
Ces gens là ( famille de l’agresseur) sont mauvais, ils ont fui leur village natal parce
que la femme avait brûlé la maison du voisin.
Le chef de village et le chef de quartier ont convoqué la femme quand j’étais à
l’hôpital. Elle n’est pas venue. Elle n’a pas peur d’eux. Quand la police l’a convoquée,
elle leur a dit qu’ils avaient une grande gueule. Ici, on ne voulait pas faire remonter
l’affaire trop haut pour ne pas engager trop de frais. On a voulu la résoudre au bureau
du quartier. La femme est venue et a demandé 10 millions de riels pour couvrir les frais
de sa soi-disant fausse-couche. J’ai demandé 5 millions de riels pour couvrir les frais
d’hôpital. C’est l’oncle (le chef de village) qui a payé. Il s’occupe bien de ses petits
enfants, comme quand on était dans la montagne ensemble. La femme a refusé de
payer. On ne pouvait rien faire. La femme a des appuis chez les militaires haut placés.
Elle dit qu’elle n’a pas peur parce qu’elle a des appuis. Elle dit aussi qu’elle va laisser
tomber sa plainte parce qu’elle a pitié de la veuve. (…)
Finalement, l’oncle m’a accompagnée au tribunal pour porter plainte. Il a payé les
transports et la nourriture et les frais du dépôt de la plainte. Je suis allée à la première
convocation du tribunal avec l’oncle. La femme a dit que l’oncle m’aidait. Elle n’avait
pas peur. Mais quand Ta Rin 148 est revenu de Phnom Penh, elle a eu peur et elle a
déménagé pour aller s’installer dans le camp militaire. Si Ta Rin avait été là, ca aurait
été plus simple. Il aurait donné de bons conseils. Tout le monde le respecte, il est chef
militaire mais il continue à s’occuper de ses petits enfants comme avant. Il parle et on
l’écoute. Maintenant, l’histoire est au tribunal. L’oncle m’a dit qu’il fallait peut-être
mieux laisser tomber l’histoire. Il a peur que je sois tuée. Le père de la femme lui a dit
de me frapper jusqu’à la mort. L’oncle veut que la résolution se fasse selon la Loi.
C’est au tribunal de juger a-t-il dit. (...) L’oncle est un ancien Khmer rouge et la famille
de la femme est du côté des militaires gouvernementaux. Les problèmes arrivent surtout
avec les nouveaux. Nous, les gens de la forêt, on est francs et doux. Les nouveaux
viennent souvent de villages qu’ils ont dû fuir à cause des problèmes qu’ils faisaient. Ils
viennent ici, dans des villages nouveaux. »
Mme Srey Pov, 28 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep. (village nouveau).
La femme du chef de village évoque l’intervention de son mari.
« On a donné beaucoup d’argent à différentes personnes du tribunal, en plusieurs fois,
pour qu’elles s’occupent de notre affaire, entre 300 et 400 000 riels mais on n’a pas
encore de réponse à notre plainte. La femme qui a battu Srey Pov est dans le camp des
militaires avec son mari. Elle a la force des armes. Nous, (le chef de village, sa femme
et la victime), on n’a pas d’arme pour la tuer. Elle sait qu’elle est protégée par les
militaires. »
Mme Nao, 46 ans, femme du chef du village, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep. (village
nouveau).
Une femme de la famille de l’agresseur voit l’affaire différemment.
«Srey Pov est une mauvaise femme. Elle est veuve et prend les maris des autres pour de
l’argent. C’est une prostituée. Elle mérite d’être battue. »
Mme Nin, 45 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.(village nouveau).
--------------------------------------------148
L’ancien chef militaire khmer rouge de la zone qui continue à s’occuper des problèmes de ses anciennes troupes.
146
Ce chef de village a été nommé en 1979 sur proposition de l’autorité communale. Pris au
dépourvu mais ne voulant pas mécontenter les autorités supérieures, il s’est plié aux exigences de
sa nouvelle fonction. Il avoue n’avoir cependant jamais réellement aimé ni assumé son rôle de
chef de village. Lors d’une affaire conjugale, il s’efface ici devant la personnalité autoritaire du
père de la jeune mariée.
L’avis des jeunes mariés entre peu en ligne de compte. Le jeune marié nous raconte son histoire :
«Les anciens m’ont proposé de me marier avec Rata. Je la connaissais et je l’aimais
bien, mais je n’avais pas pensé à l’épouser. Les familles s’aimaient bien, se
connaissaient bien. Quand les anciens m’ont parlé d’épouser Rata, j’ai accepté.(…) On
s’est mariés, il y a trois ans. Ma famille a donné 500 000 riels pour la cérémonie de
mariage. (…) On a eu un enfant. On s’est séparés, il y a 9 mois. (.. . ) La dispute a
commencé quand elle est partie se promener, et qu’elle n’a pas répondu quand je l’ai
appelée. Quand elle est rentrée, je lui ai donné un coup de pied et un coup de fouet à
bœufs. Elle m’a jeté une chaise et sa chaussure à la tête. Puis, elle s’est endormie après
m’avoir insulté, son frère est venu et l’a emmenée chez ses parents. Le lendemain, elle
a porté plainte contre moi au chef de village. Le chef de village a dit d’attendre cinq
jours pour calmer la colère. »
M. Vorn, 23 ans, neveu du chef du village, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
Le chef du village présent au moment de l’entretien prend la parole, le jeune homme s’efface
derrière lui :
«Une semaine plus tard, le père de la fille est venu me voir et m’a dit : « Ma fille s’est
juste promené un peu, et son mari l’a frappée. Je demande que mon gendre viennent
vivre chez moi pour que je puisse le surveiller un peu. » Le garçon a dit qu’il ne
pouvait pas quitter sa maison car il fallait qu’il s’occupe des bœufs et des porcs. Le père
de la fille en colère, lui a pris un porc et l’a emmené chez lui. Le garçon est allé voir sa
femme et a demandé ce qu’il était advenu du porc. Sa femme a dit que le porc avait été
vendu et que l’argent avait servi à payer les vaccinations des animaux de son père.
Après, quand elle s’est réconciliée avec son mari, elle lui a dit qu’en fait, son père avait
gardé le porc. La fille et le garçon s’aimaient et voulaient revenir ensemble. Le garçon
est allé voir la fille et lui a demandé s’il pouvait prendre leur enfant avec lui. Elle lui a
dit de prendre le fils, et qu’après, elle s’enfuirait de la maison du père pour rejoindre
son mari. La fille est partie sans demander l’autorisation au père de prendre son enfant
avec elle. Le père n’a dit rien. A midi, la fille est retournée dans sa maison avec son
mari. Son frère est venu lui dire de revenir chez le père, mais elle n’a pas voulu. Sa
mère est venue à la tombée de la nuit sur les ordres du père, et lui a dit que si elle ne
rentrait pas ce soir, son père la tuerait et qu’il tuerait aussi le porc. La mère avait peur
du père. Quand le jeune homme est rentré le soir chez lui, il a vu son beau-père et des
gens attroupés devant chez lui. Il a eu peur et est venu me voir. La fille s’est enfuie
dans la maison de sa grand-mère, car elle avait peur que son père ne la tue. Les deux
jeunes voudraient rester ensemble, mais ils ont peur du beau-père.
Plus tard, sur la demande de la mère, je suis allé discrètement voir la fille et elle m’a dit
agressivement qu’elle ne voulait plus retourner avec son mari, qu’elle ne voulait pas
récupérer la maison, mais qu’elle voulait son enfant.
C’est difficile cette affaire. Lors de la réunion de conciliation, le garçon a demandé
pardon à ses beaux-parents pour avoir frappé leur fille. La fille ne veut écouter ni son
mari, ni son père. C’est le père qui a fait les propositions et qui a mené les entretiens. Je
n’ai rien dit. (…) ca sert à quoi puisque le père savait parler. Le père disait au jeune
homme : « Pourquoi as-tu tapé ma fille parce qu’elle jouait aux cartes. Pourquoi le mari
peut-il jouer aux cartes, et pas la femme ?
Depuis quatre mois, ça n’avance pas. J’ai envoyé le cas au chef de commune, mais rien
ne se passe. Je pense que les parents de la fille veulent que les parents du garçon aillent
147
les voir, et leur demandent d’accepter à nouveau leur fils. C’est comme s’ils
demandaient redemandaient à nouveau la fille pour leur fils. Le père de la fille demande
aux parents du garçon de s’abaisser un peu. Mais comme en ce moment le père du
garçon est gravement malade, la mère du garçon ne sait pas quelle décision prendre. On
attend. »
M. Kim, 64 ans, Chef de village, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
La mère du jeune marié :
« Je pense que la fille va revenir avec son mari, mais elle a peur de son père. Nous
n’avons pas demandé le remboursement du prix de la cérémonie de mariage 149. Nous
pourrions le faire, mais nous ne voulons pas faire davantage d’histoires. Il faut laisser
nos enfants revenir ensemble, par eux-mêmes. »
Mme Vath, 50 ans, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
---------------------------------Le manque de motivation : Dans cette société traditionnelle où chacun apprend à se gérer par luimême, la position des chefs de village, autorités imposées par l’extérieur, n’est pas toujours
enviée. Autrefois craints parcequ’ils disposaient d’un pouvoir coercitif plus important, leur place
est aujourd’hui dévalorisée. Nombre d’entre eux avouent leur démotivation à accomplir des
tâches qui demandent une certaine disponibilité : tenue de l’Etat-civil, rôle d’interlocuteur avec
les organismes extérieurs, réunions du parti politique, conciliation,…., pour une très faible
rémunération. La crainte d’être mal considérés des autorités supérieures les oblige à accomplir,
pour l’essentiel, les tâches administratives. Les activités moins susceptibles d’attirer l’intérêt du
chef de commune sont parfois négligées, ainsi, la conciliation. Au niveau supérieur, les chefs de
commune qui disposent de plus de pouvoirs, notamment celui de transmettre des cas à la police
pour action, sont plus craints et respectés.
« Quand il y a une querelle entre deux personnes, je ne cherche pas à savoir qui a tort et
qui a raison. Je trouve des arguments pour dire que les deux ont tort, ou que les deux
ont raison. Je parle des torts en général, et de la nécessité de se réconcilier. Parfois,
c’est difficile de savoir la vérité. Certains viennent porter plainte et inventent des
histoires pour récupérer de l’argent. C’est difficile de démêler l’affaire quand les gens
mentent (…). Je suis chef du village depuis 1985 et j’en ai marre. J’aimerais bien
arrêter, mais le parti va dire que je ne l’aime plus. Je ne peux pas arrêter. Etre chef du
village, ça demande du travail, il faut aller aux réunions, s’occuper de l’Etat civil et
écouter les histoires des gens. Les gens ont toujours des problèmes, on croit que c’est
réglé, et après, le problème revient ou il y a un autre problème avec les mêmes. On perd
beaucoup de temps et on n’est pas beaucoup payé.»
M. Cheal, 51 ans, Chef de village, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem
Reap.
Le rôle des chefs de groupe s’amenuise.
« Je veux arrêter d’être chef de groupe. J’ai du travail et je ne suis pas payé pour être
chef de groupe. Je pêche la nuit et je ne veux pas me réveiller dans la journée pour
écouter les histoires des gens. Enfin, j’ai beaucoup moins de travail que le chef de
village. Je n’ai pas trop à me plaindre, on ne me dérange pas souvent. Je n’ai pas autant
de connaissances que le chef du village. (…) Je n’ai pas ses documents, je ne sais pas
écrire. Mon rôle, c’est de poser mes empreintes sur la lettre de promesse rédigée par le
chef de village quand je suis témoin, lors d’une réunion de conciliation. Ça ne sert à
rien que j’apprenne plus, parce que je vais derrière le chef de village et que, si lui sait,
c’est suffisant. » M. Kueng , 45 ans, Chef de groupe, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
149
C’est la famille du garçon qui paie la cérémonie de mariage.
148
La peur d’intervenir et de mécontenter un allié acquis ou potentiel :
Deux chefs de village n’osent agir de peur de représailles de la part de gens plus puissants
qu’eux : un militaire et un homme riche.
« Une veuve avec quatre enfants avait une terre, et la famille voisine lui a mangé une
bande de terre de trois mètres. Le chef du village n’a pas su quoi faire. Les deux parties
restaient sur leur position. Si le chef du village donnait la terre à la veuve, l’autre
famille n’aurait pas été contente, et s’il avait donné la terre à la famille, la veuve
n’aurait pas été contente. La famille a des cousins fonctionnaires en ville, et le chef du
village ne veut rien faire qui puisse les faire se retourner contre lui. Il a peur pour sa
sécurité la nuit. Depuis qu’il y a des partis d’opposition, le chef a peur. Il y a d’autres
gens qui ont un peu de pouvoir, et ils pourraient aller contre lui. Il y a beaucoup de
familles de militaires ici, et il y a des armes. Le chef du village voudrait arrêter d’être le
chef, mais il a peur des autorités supérieures. »
Mme Rina, 48 ans, Quartier de Kep, Krong Kep.
« C’est difficile d’être dans un village où il y a des riches et des pauvres. Si un riche
prend une partie de terre à un pauvre, le pauvre a peur mais vient m’en parler. Je fais la
conciliation entre les deux. Je dis la vérité. Le riche comprend ce que je dis. Il
comprend qu’il a tort, mais il est en colère contre moi parce que je ne le favorise pas.
C’est comme ça. Après, il peut avoir de la rancune et me créer des problèmes. »
M. Khao, 46 ans, Chef de village, Commune de Chek, District de Svay Chrum, Province de Svay Rieng
Un chef de village n’ose intervenir de peur de mécontenter des amis et de rompre un réseau de
relations.
« Une femme appelée Hien est venue me dire que son mari et elle étaient d’accord pour
divorcer. Elle fait beaucoup d’histoires. Son mari, Chiel, est parti chez sa mère en
disant qu’il en avait assez de sa femme parce qu’elle dépensait tout l’argent du ménage.
Hien veut que son mari revienne pour s’occuper des enfants, ou qu’il lui donne de
l’argent tous les mois pour s’en occuper. Elle réclame 30 000 riels par mois et par
enfant. Ils ont deux enfants, ca fait 60 000 riels. Chiel n’est pas d’accord. De plus, la
femme veut garder la maison, ainsi que la moto qui coûte 300 ou 400 USD. D’après la
Loi traditionnelle, celui qui part, perd ses droits sur la maison. Chiel veut vendre le bois
de la maison et récupérer la moitié. Chiel ne veut pas rentrer au village. Il ne veut pas
discuter. Je ne peux rien faire, (…). Sur les conseils d’un ancien fonctionnaire qui
habite au village, Hien a porté l’affaire au tribunal. Le tribunal a convoqué le couple.
Chiel n’est pas venu, il se cache. Il a peur qu’on lui prenne sa moto. Je ne m’occupe
plus de cette histoire puisqu’ils ne me demandent plus d’intervenir, et qu’ils ne veulent
pas m’écouter. C’est difficile de parler de divorce et d’aider à diviser les biens quand
on connaît le mari et la femme. Ils peuvent ensuite m’accuser d’avoir privilégié l’un ou
l’autre, même s’ils étaient d’accord sur le moment et ont signé la lettre de promesse.»
M. Cheal, 51 ans, Chef de village, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province
de Siem Reap.
Un homme instruit a préféré la tranquillité du monastère à la place exposée de chef de village.
« On m’a déjà demandé d’être chef de village ou chef de commune parce que je suis
instruit. Je n’ai pas voulu parce que j’ai eu peur que les habitants ne me détestent.
Quand on doit essayer de résoudre des problèmes, on ne doit pas déterminer qui est le
perdant et qui est le gagnant, sinon les gens sont mécontents, et il y a des rancunes. »
Supérieur du Monastère Dharmar Kiri Bopha, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
149
Les autorités de district privilégient des alliés potentiels au détriment d’une victime pauvre et
sans appuis.
« Le voisin a construit un bâtiment juste sur la limite de nos deux terrains. Les étages
supérieurs de son bâtiment sont plus larges que ceux du bas et prennent l’espace du
haut de notre terrain. Le propriétaire du bâtiment a donné plusieurs milliers de dollars
au quartier pour autoriser la construction. Lors de la construction, un morceau de bois
avec des clous est tombé chez nous. Je suis allée porter plainte au quartier, mais, ils ne
m’ont pas écoutée. Ils ont dit qu’ils avaient le droit d’autoriser ou d’interdire une
construction, et que cette construction était légale. J’ai dit que la construction était plus
large en haut, et que le toit allait prendre l’espace de mon terrain. Ils m’ont dit que
j’avais de mauvais yeux. J’ai voulu reprendre le bâton et aller porter plainte au tribunal,
mais les gens du quartier n’ont pas voulu me rendre le bâton. Le quartier ne peut aider à
résoudre que des petits problèmes où ils n’ont pas d’intérêts en jeu. Autrement, ils
privilégient ceux qui leur donnent de l’argent ou des faveurs, et négligent les petits. »
Mme Bolin, 42 ans, Quartier Boeng Keng Kang Bei, District de Chamkar Mon, Phnom Penh.
La réflexion d’un habitant sur l’attitude de retrait des autorités locales en période pré-électorale et
la peur de mécontenter des électeurs potentiels.
« Ici, c’est le parti F (Parti d’opposition) qui a gagné les dernières élections. Le chef du
district n’est pas content des scores de son parti (parti dominant), et a réprimandé le
chef de commune et les chefs de villages. Il leur a dit qu’ils devaient travailler
davantage pour mettre les gens de leur côté. Maintenant, le chef de village et le chef de
commune essaient de ne pas mécontenter les gens pour qu’ils votent pour eux. Quand il
y a des conflits, ils ne veulent pas agir pour ne pas mécontenter les gens. Quand on va
les voir pour régler un problème, ils ne veulent pas intervenir de manière forte et ils ne
font rien. Ceux qui sont forts peuvent faire tout ce qu’ils veulent.»
M. Nok, 35 ans, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap
L’incompétence et l’ignorance.
Un chef de village qui a longtemps combattu dans la forêt, évalue les connaissances dont il
dispose pour gérer les conflits locaux. Dans sa pratique quotidienne, il dit tenter d’associer des
bribes de la tradition avec ce qu’il a pu apprendre au cours d’une histoire récente mouvementée.
Il avoue son ignorance et, pour ne plus commettre d’injustices, il voudrait apprendre « la vraie
Loi ».
« Si l’homme bat fort la femme, je suis déjà intervenu. J’ai dit : « L’union fait la force,
Dans une société, s’il n’y a pas de solidarité, c’est la mort. On vit avec la solidarité.
Pour avoir la solidarité, il faut parler vrai. Il faut parler droit. Quand les gens se battent
dans la famille, il y a des perdants mais pas de gagnants. Quand on se querelle, on se
bat, on casse les assiettes, on casse la marmite. Si on bat quelqu’un, on perd de l’argent,
on doit payer des dommages et intérêts. » Je parle aussi des droits du gouvernement (la
Loi) : « d’après les Droits de l’Homme, suivant la gravité du problème, tu dois payer un
dédommagement. Si tu bats quelqu’un à mort, c’est du Droit pénal. Tu iras au tribunal,
et tu seras mis en prison. Quand on parle du Droit du gouvernement, c’est très haut.
Après, on ne peut plus rien dire. Ça, je l’ai appris du chef de commune, qui l’a appris
du chef de district. J’écoute aussi la radio et je lis les journaux. A la radio, on parle des
droits de l’homme et des droits de la femme. A la radio, on raconte des petites histoires
avec des personnages qui sont dans des situations difficiles. On apprend les Droits de
l’Homme comme ça. Il y a plusieurs émissions radio. (…) Je ne sais pas grand-chose et
j’essaie d’éduquer les villageois. Je n’ai pas de formation précise, et je peux faire des
erreurs. J’espère que dans le futur, il y aura de bonnes formations qui permettront de
bien travailler. Si je reste ignorant, je peux dire, ou faire des mauvaises choses, des
choses pas légales, et aller en prison parce que je ne sais pas bien comment faire. Si je
ne comprends pas bien la Loi, je peux mal l’appliquer. Ainsi, pendant les Khmers
150
rouges, au début, les intentions étaient bonnes et on y a adhéré. On parlait de solidarité
et d’égalité entre les riches et les pauvres. Ensuite, on n’a plus réfléchi à ce qu’on
faisait, on a suivi. Après, les gens ont dit qu’on était méchants, que les Khmers rouges
étaient méchants. Ça n’était pas notre intention d’être méchants, mais on n’était pas
éduqués et on n’a pas fait attention à ce qu’on faisait.
J’ai été mis en prison de 1979 à 1992 parce que j’étais Khmer rouge et que les gens ont
dit que j’étais méchant. Je ne suis pas méchant, j’ai toujours été droit et j’ai toujours
bien suivi ce que les chefs me disaient de faire. S’il y a des gens méchants, ce sont ceux
qui ont donné les ordres. Moi, j’ai suivi. (…)
J’ai un faible niveau d’éducation. Ca n’est pas suffisant pour régler les problèmes dans
le village. Je ne suis pas assez instruit pour bien résoudre les conflits dans le village.
Quand on n’est pas instruit et qu’on est chef de village, il n’y a pas de justice. Quand je
ne sais pas comment résoudre un problème, je dis aux gens de se calmer et de rester
tranquilles. Il y a un peu plus de justice qu’avant, mais ca n’est pas encore une justice à
100 %. L’autre problème, c’est quand on me dit d’appliquer la Loi. C’est difficile de
bien comprendre quand on est illettré. Les gens du village ne comprennent pas non
plus. Ils cèdent parce qu’ils ont peur de la Loi, mais ils ne comprennent pas pourquoi
on fait comme ça. On a l’habitude d’écouter les gens au-dessus, et d’avoir peur.
Pendant les Khmers rouges, on parlait de solidarité nationale, de solidarité
internationale et de Front Uni des Nations. On ne comprenait pas bien, mais on ne disait
rien. On avait peur. Maintenant, j’aimerais qu’on m’apprenne ce qui est juste, et ce qui
ne l’est pas. Je ne sais pas très bien. Si après, je fais des bêtises, on va me dire que j’ai
fait des bêtises. Je voudrais apprendre la vraie Loi et ce qu’elle veut dire. Personne ne
pourra plus me dire que ce que je fais est faux.»
M. Mon, 54 ans, Chef de village (ex Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk,
Province de Kampot (village nouveau).
L’impuissance à résoudre des affaires délicates .
« Dans certains cas, je ne sais pas comment faire. Quand il s’agit d’histoires
amoureuses, c’est difficile. L’homme et la femme sont fâchés, et après, ils s’aiment à
nouveau. Je donne des conseils sur les recommandations de l’un, et après, ils n’écoutent
plus et ne me disent même pas qu’ils sont à nouveau ensemble. Je ne sais pas non plus
régler les histoires des jeunes qui sont amoureux et que les parents ne veulent pas
marier, ou qu’ils forcent à divorcer. Souvent les amoureux s’enfuient pour rester
ensemble. »
M. Vay, 46 ans, Chef de village, Commune de Popeak, District de Svay Teab, Province de Svay Rieng.
Le manque d’action d’un bureau de police, d’un quartier urbain, qui choisit de transmettre les cas
à d’autres bureaux et organisations.
« On convoque les gens pour des plaintes qui concernent des affaires pénales comme
des coups et blessures. Si les gens ne répondent pas aux convocations, on fait un
rapport et on transmet au district. (…) On ne peut pas aller les chercher s’ils ne
viennent pas et si ça n’est pas très grave. (…) Si les gens viennent, on donne des
conseils à celui qui a commis l’acte. On lui dit que s’il veut que la procédure s’arrête, il
doit payer les dégâts qu’il a occasionnés.
La nuit, quand le bureau administratif du quartier est fermé, on reçoit les plaintes qu’il
gère habituellement. Il y a beaucoup de querelles liées à l’alcool. Par exemple, une
femme est venue se réfugier ici il y a quelques jours, en disant que son mari voulait la
tuer avec un couteau. Nous l’avons aidée et nous avons dit au mari de se calmer. On
conseille aux femmes battues qui ne veulent pas rentrer chez elles, d’aller dans un
centre CWCC 150. On ne peut pas faire grand-chose. On dit aux gens de rentrer chez eux
et d’attendre le lendemain pour aller porter plainte au bureau du quartier. » M. Kun ,
Policier 45 ans, Quartier de Boeng Keng Kang Bei, District de Chamkar Mon, Ville de Phnom Penh.
150
Cambodia Women Crisis Center.
151
7. Faire remonter l’affaire à un plus haut niveau hiérarchique.
Quand l’accord n’a pas été établi au village, l’affaire est transmise au niveau hiérarchique
supérieur : la commune (en principe par note écrite du chef du village). Si le désaccord subsiste,
l’affaire peut remonter tous les échelons administratifs jusqu’au district ou au bureau provincial.
Si la partie incriminée ne veut pas s’accorder avec l’autre, et si le plaignant s’obstine, il sera alors
temps d’abandonner l’affaire ou d’aller porter plainte au tribunal. La Loi permet d’aller porter
plainte directement au tribunal provincial. On relève cependant qu’en milieu rural, la majorité des
problèmes sont gérés au niveau du village et de la commune. On ne se rend que très rarement au
tribunal du chef-lieu provincial.
Les gens de Phnom Penh n’hésitent pas à passer outre les autorités locales, et à porter plainte au
tribunal. Mais, ceux qui habitent des lieux isolés n’osent pas mécontenter les autorités locales en
n’allant pas les consulter.
Le désir de traiter les affaires localement
D’une façon générale, les autorités locales préfèrent que les problèmes ne sortent pas de leur
circonscription. Un village tranquille a bonne réputation, ce qui rehausse le prestige du chef. Un
chef autoritaire qui gère les problèmes avec plus ou moins d’équité, est souvent préféré à un chef
trop doux qui ne contrôle pas ses administrés.
« A la réunion des chefs de groupes, le chef de village a dit qu’il fallait qu’on traite le
maximum d’affaires par nous-mêmes. Les bons groupes sont ceux où il y a peu
d’histoires qui remontent jusqu’au chef de village. Parfois les gens ne passent pas par
moi et vont voir directement le chef de village ou le chef de commune. Ceux-ci peuvent
me demander de venir pour avoir des informations sur l’histoire quand ils ne
comprennent pas mais ça n’arrive pas souvent. Quand on fait la conciliation, il n’y a
pas toujours la justice à 100 %. Quelquefois, on fait pression sur une personne. (…) Si
on ne fait pas pression, les gens continuent à faire des histoires.»
M. Vaya, 45 ans, Chef de groupe, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
« Les chefs de village veulent résoudre eux-mêmes les problèmes. Ils ne veulent pas
que l’histoire remonte plus haut, sinon ils auraient honte qu’on dise qu’il y a des
problèmes dans le village. Après 1979, les chefs de villages étaient très autoritaires et
écrasaient les gens. Maintenant, les gens sont plus éduqués et ont moins peur. Ils ont
davantage l’accès aux organisations extérieures. »
M. Sitho, 33 ans, Enquêteur pour une organisation des Droits de l’Homme, ville de Kompong Speu,
Kompong Speu.
« Selon la Loi, on peut aller directement au tribunal, mais, d’après la tradition, les gens
procèdent étape par étape. Ils remontent tous les échelons hiérarchiques des autorités de
l’administration : le chef de groupe, le chef de village, le chef de commune, le chef de
district, et le chef de province. Si les gens sautent les étapes, ils craignent les reproches.
Par exemple, si quelqu’un dépose une plainte à l’Assemblée Nationale sans en parler
aux autorités locales, quand la réponse revient par le canal des autorités locales, cellesci font des reproches : « Pourquoi as-tu porté plainte à l’Assemblée Nationale ? Tu
crois que nous ne sommes pas efficaces ? Tu te sens plus proche des gens du haut ? »
Les autorités locales ont honte parce qu’on peut les accuser de ne pas avoir fait leur
travail, alors elles font des reproches aux gens.
De plus, les gens préfèrent résoudre leurs problèmes à un petit niveau, avec les autorités
locales et éviter qu’elles ne remontent trop haut et créent des problèmes
supplémentaires. »
M. Sary, 32 ans, Ville de Kandal, Province de Kandal.
152
Un chef de village ne veut pas que l’intervention d’une autorité extérieure vienne contrecarrer ses
affaires avec des alliés potentiels locaux .
« On ne veut pas que les gens du bureau du quartier s’occupent des histoires de terre
ici. Ils ne connaissent pas les distributions des terres qu’on a faites ici. C’est le chef du
village qui a tous les papiers, et les membres du comité de distribution sont tous
vivants, ils savent à qui ils ont distribué les terres. Ici, il y a des problèmes entre les
gens du village et les militaires. En fait, ce sont les gens qui mangent les terres
possédées par les militaires, ce ne sont pas les militaires qui ont pris les terres des gens.
On veut régler ces histoires entre nous, mais les gens sont allés chercher une
organisation des Droits de l’Homme. Ceux-ci nous ont accusés de favoriser les
militaires et de leur donner la terre des paysans. »
M. Tith, 54 ans, Adjoint du Chef du village (ex khmer rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep. (village
nouveau).
Transmettre l’affaire plus haut.
Quand l’affaire n’est pas réglée localement et que l’un ou les deux protagonistes veulent
poursuivre la plainte, le cas est transmis aux autorités supérieures. Proches des populations, les
chefs de commune arrivent à concilier un certain nombre de cas. Au niveau du district, les
autorités sont éloignées des gens des villages qu’ils ne connaissent pas personnellement. Leur
taux de succès lors de conciliations est moindre.
Si le désaccord persiste, et si les protagonistes sont pauvres et peu éduqués, l’affaire s’essouffle
souvent dans les réunions de conciliations sans trouver un achèvement. Les parties finissent
souvent par se fatiguer et abandonner l’affaire. La rancune s’installera, pour déboucher peut-être
un jour, sur un autre conflit. Dans le cas de personnes déterminées, riches ou ayant des relations,
l’affaire peut être transmise au tribunal pour jugement.
------------------------Exemple d’un litige foncier où les protagonistes ont épuisé toutes les ressources des échelons
administratifs avant de soumettre l’affaire au tribunal qui tranchera pour l’un ou pour l’autre. Le
chef du village reconnaît qu’entre la coutume et la Loi, le cas est difficile à concilier au niveau
local.
« Pendant le Sangkum , toute la terre appartenait à Ta Huen. En 1979, Ta Pan a
récupéré le terrain. (…) Puis, Ta Huen est revenu et il a demandé une partie du terrain.
Ta Pan lui a laissé la partie basse du terrain. Ta Huen a planté des cocotiers et il a fait
une rizière. Ta Pan a pioché sur les limites de son terrain, et Ta Huen l’a accusé de
vouloir prendre une partie du sien. Il est venu porter plainte. (…) Je suis allé voir sur
place et j’ai demandé à celui qui avait mangé le terrain de l’autre de le lui rendre. Ta
Pan est un vieux têtu, il n’a rien voulu entendre. Ta Pan et Ta Huen sont ennemis
depuis longtemps et ils continuent à se disputer aujourd’hui. Maintenant, chacun veut
récupérer la totalité du terrain. Ta Huen dit que le terrain lui appartient depuis le régime
du Sangkum et Ta Pan dit que le terrain lui appartient parce qu’il l’occupait en
1979.( ….) c’est difficile à régler une histoire comme ca. (…) Il y a la tradition qui dit
que la terre est l’héritage de Ta Huen, et la Loi qui dit que la terre appartient à Ta Pan
puisqu’il était sur la terre en 1979. Mais, il a donné l’autorisation à Ta Huen de
s’installer sur un morceau. C’est compliqué. (…) Le plus simple, c’est qu’ils
s’arrangent entre eux, mais ils se détestent. »
Ta pan expose sa version. Selon lui, les faits l’emportent sur l’écrit et la Loi du tribunal.
« Ta Huen veut jouer à l’homme fort parce qu’il a des appuis dans la police. Il est
méchant, c’est un ancien Khmer rouge. Ta Huen ne veut pas se rendre aux
convocations du chef de village et du chef de commune. Le chef du village lui a dit :
« Rends la terre à Ta Pan » et il ne veut pas. Pour moi, le jugement n’est pas compliqué.
J’étais sur le terrain avant lui en 1979, et le terrain m’appartient en entier. Le problème
a commencé il y a trois ans, j’ai oublié la date exacte. Un matin, j’étais à la rizière et Ta
153
Huen s’est moqué de moi : « Hé, qu’est-ce que tu fais là toi ? Tu n’as pas le droit
d’être à cet endroit. » Un mois plus tard, il a porté plainte au village et à la commune.
J’ai été convoqué à la commune. J’avais peur, c’était marqué sur le papier que l’objet
de la convocation était : dispute avec injures. (…) Je ne suis pas allé. Plus tard, Ta
Huen m’a dit : « Ne pioche pas plus loin et c’est bien. » Je n’ai rien dit, j’ai eu peur, je
me suis enfui. (…) C’est un ancien soldat de Pol Pot. J’ai porté plainte au poste des
militaires de Prey Tanin(…). Avant, c’était les militaires qui réglaient les problèmes
des gens. Maintenant, c’est surtout les partis politiques. Avant, les gens avaient peur
des militaires. Si on était de leur côté, ils pouvaient aider, les gens écoutaient. Les gens
avaient peur. (…) Maintenant, tout dépend des partis (politiques). La politique empêche
les chefs de commune de bien résoudre les histoires. Ils ont peur de trop intervenir et
qu’ensuite, les gens soient mécontents et ne votent pas pour eux. Quand c’est trop
litigieux, ils préfèrent transmettre le cas au tribunal. La conciliation n’est pas une
méthode juste. Celui qui est le plus fort et qui a plus d’argent est privilégié parce que le
chef de commune pourra lui demander quelque chose en retour un jour.(…)
Puis, le chef de commune a transmis le cas au tribunal. Le tribunal a tenté une
conciliation mais Ta Huen n’a pas voulu écouter. Il veut récupérer toute la terre. J’ai été
convoqué au tribunal. Les juges ont dit que j’avais un faux papier d’occupation de la
terre. J’ai fait le papier en 1989 mais c’est marqué 82. On m’a dit que j’avais essayé de
faire un faux mais ça n’est pas de ma faute, c’est celui qui a écrit le papier qui a fait une
erreur. J’ai donné une partie du terrain à Ta Huen en 1985. Il a fait un papier à ce
moment et maintenant, il dit que son papier est antérieur au mien, donc qu’il est
propriétaire. Je ne savais pas qu’il avait fait un papier. Je suis sûr qu’il a fait la lettre
récemment. Il a des appuis à la commune. Sa première femme est premier adjoint à la
commune. Ta Huen a certainement dû payer le tribunal parce que j’ai été convoqué.(…)
Maintenant, je suis encore convoqué au tribunal, pour bientôt. Ils m’ont déjà demandé
5000 riels pour le prix du timbre, mais, ils ont accepté que je ne donne que 2000 riels
parce que je suis pauvre. Aller au tribunal, ça coûte cher. Il faut se déplacer jusqu’à la
ville avec les témoins, il faut payer le transport, la nourriture, les cigarettes. Le tribunal
ne veut pas écouter ce que disent les témoins. Il ne considère que les documents écrits,
et dit que j’ai fait un faux papier. La résolution du tribunal n’est pas juste. Il faut
considérer la réalité de ce qui se passe sur le terrain et pas celle des papiers.(…) La
réalité, c’est que le terrain m’appartient parce que j’étais le premier exploitant en 1979.
Le tribunal dit que si je reconnais ma faute, je dois payer à Ta Huen, tous les frais qu’il
a engagés au tribunal. Je ne veux pas. »
Ta Pan, 69 ans, Commune d’Angkol, Krong Kep.
Le chef de commune avait proposé une solution avant que l’affaire ne soit portée devant le
tribunal
« Ta Huen connaît des gens au tribunal et il va faire durer l’affaire pour gagner. J’avais
proposé de redéfinir la limite entre les deux terrains mais, ni Ta Pan ni Ta Huen n’ont
voulu. Ils sont têtus tous les deux. »
M. Mey, 56 ans, Chef de commune, Commune d’Angkol, Krong Kep.
L’affaire est connue dans la localité. Pour Ta Lin, l’opposition entre les deux hommes est
ancienne et expliquerait leur entêtement à rester chacun sur sa position et la situation de blocage
dans laquelle ils se trouvent aujourd’hui.
« Ni Ta Pan ni Ta Huen ne veulent céder. Les deux ont déjà investi deux fois le prix de
la terre au tribunal, mais aucun ne veut céder. Beaucoup de gens sont au courant de
cette histoire. Aucun ne veut céder et perdre la face. Les deux sont fâchés depuis
longtemps. Cette histoire est un prétexte pour qu’ils s’affrontent. Ils sont prêts à perdre
beaucoup d’argent pour gagner sur l’autre. A ce stade du conflit, s’il y avait une Loi qui
disait que l’histoire en reste là, les deux accepteraient. Mais maintenant, c’est
l’escalade. Ils ne savent plus quoi faire et le tribunal n’avance pas. D’après la Loi Ta
154
Pan est le propriétaire, mais Ta Huen qui est le propriétaire d’avant a pris la terre après
1979. Ta Huen avait oublié cette terre. (…) Il a repris une partie et maintenant, il la
revendique toute entière parce qu’il a fait un papier avant Ta Pan. Ta Pan ne peut pas
abandonner l’affaire. Il ne peut pas perdre. Il habite juste à côté du terrain alors que Ta
Huen habite sur une île. Ni Ta Pan ni Ta Huen ne veulent perdre. »
M. Lin, 70 ans, Commune d’Angkol, Krong Kep.
--------------------------L’escalade des recours aux instances plus élevées en cas de situations de blocage
Nous avons relevé des cas où la peur de perdre la face conduit à une réaction de blocage qui peut
donner des résultats opposés : soit l’étouffement de l’affaire, soit le refus d’admettre ses torts et
le risque de voir l’affaire monter plus haut si l’autre partie ne cède pas.
- Le déshonneur et l’étouffement de l’affaire :
La honte de parler de ses problèmes conjugaux, et de demander le divorce, incite souvent à
garder la souffrance en soi.
« Ici, on dit qu’il ne faut pas que l’homme et la femme divorcent. Moi aussi je pense
que c’est bien si l’homme et la femme restent unis toute leur vie. C’est pas bien de
divorcer. C’est important que les voisins ne se moquent pas du couple. S’il y a des
problèmes, il faut les endurer. »
M. Samat,45 ans, Commune de Takaen, District de Chuuk, Province de Kampot (village nouveau).
« Il ne faut pas mettre la honte sur vous. Il faut cacher la honte. Quand vous souffrez,
gardez ça pour vous. Si vous parlez aux autres, il y aura encore plus de problèmes. Ils
vont vous mépriser. »
M. Kueng , 45 ans, Chef de groupe, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
- La perte de face et l’escalade des recours en justice :
Traditionnellement, les cadets s’effacent devant les aînés même si ces derniers ont tort. Ici, une
femme n‘hésite pas à porter plainte contre sa belle-mère. Cette dernière bloque toute tentative de
conciliation pour ne pas perdre la face devant sa belle-fille. L’affaire qui ne peut être réglée
localement remonte jusqu’au tribunal
« Un jour, j’ai battu mon enfant. Ma belle-mère était en colère contre moi et elle m’a
frappée à la tête. J’avais un gros hématome et j’étais inconsciente.(…) Le chef du
village a fait un papier où il a écrit que j’avais été frappée par ma belle-mère. Je suis
allée à l’hôpital et les soins ont coûté 800 000 riels. On a porté plainte au chef du
village pour demander à la belle-mère de rembourser les frais d’hôpital. Elle a refusé et
elle a dit : « Je refuse de payer. Même si je dois aller en prison, je m’en fous. »
L’affaire a été transmise au chef du quartier puis au commissariat, mais personne n’a pu
la résoudre puisque la grand-mère n’a jamais voulu céder. Ce sont les policiers qui ont
organisé une réunion de conciliation. Les policiers ont bien travaillé. Ils ont aidé. (…) Il
y avait cinq policiers, moi, mon mari, la belle-mère et un ami à elle. Ils m’ont demandé
ce que je voulais, j’ai dit 800 000 riels pour couvrir les frais médicaux. Ils ont demandé
à la grand-mère de parler, elle a dit : « Si vous vendez les bœufs et la rizière que je
vous ai donnés en héritage, vous pouvez payer l’hôpital. » Les policiers lui ont dit
qu’on ne pouvait pas reprendre un héritage. La grand-mère a dit qu’elle ne voulait rien
donner. Le commissariat nous a demandés si on voulait que l’affaire soit transmise au
tribunal. On a accepté. C’est long au tribunal, on a payé beaucoup. Deux semaines plus
tard, on a été convoqués au tribunal. On a d’abord payé le greffier 5000 riels 151, et il a
promis de faire avancer notre affaire. Comme rien ne bougeait, je suis allée une fois par
semaine au tribunal insister auprès du greffier. A chaque fois, j’ai donné 5000 riels
151
Frais administratifs prévus dans le règlement.
155
(…). On ne m’a rien demandé, mais en donnant de l’argent, on peut faire avancer les
choses. Les frais de déplacement pour aller au tribunal coûtent cher. Il faut aller en
moto-taxi. La grand-mère a été convoquée trois fois et elle n’est pas venue. Puis, on a
laissé tombé l’histoire parce qu’on n’avait plus d’argent. On a payé l’hôpital, le tribunal
50 000 riels et les frais de transport et autres.(…) On a vendu 5 phlôn 152de rizière et un
bœuf (620 000 riels). En plus, j’ai emprunté 150 000 riels en hypothéquant une terre qui
vaut plus d’un million de riels. J’ai finalement dit que si la grand-mère donnait 30 000
ou 40 000 riels, j’acceptais de laisser tomber l’histoire. La grand-mère n’a jamais
voulu donner d’argent. C’était une question d’honneur. (…)
Quelques mois plus tard, la grand-mère s’est disputée avec mon mari (son fils). Notre
fils avait un couteau, la main de la grand-mère est passée à côté, et elle s’est blessée.
Elle a porté plainte, et elle a dit que son fils avait pris sa main, l’avait approchée du
petit-fils pour qu’il la coupe. Elle a dit ça pour effacer la honte de la première histoire.
Maintenant, elle réclame la même somme d’argent que celle que je lui demande pour la
première histoire mais je refuse.
Je pense qu’il n’y a pas de justice. La justice passe par l’argent. J’aurai préféré que
l’histoire se résolve au village. On n’aurait pas eu à se déplacer, à rencontrer d’autres
gens, et à perdre de l’argent dans les transports et au tribunal. Au village, ça ne coûte
rien. Mais, le chef du village n’a pas beaucoup d’autorité. C’est un ignorant. Quand les
histoires sont compliquées, il transmet au chef du quartier. (…) Ici, la plupart des
conciliations se font au quartier. Le chef du village est un incapable. (…)
On n’a pas de respect pour le chef de quartier, mais on a peur de lui, car il est en place
depuis longtemps. »
Mme Pok, 28 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
L’une des parties ne veut pas céder et un petit problème de voisinage devient un conflit qui
remonte jusqu’aux autorités de district
« Le bœuf de la voisine a mangé des plants de paddy dans mon champs l’an dernier. Je
l’ai dit à la propriétaire du bœuf qui m’a promis de payer les dégâts. J’ai réfléchi au
prix et trois semaines plus tard, j’ai dit 80 000 riels. Elle a accepté. Une semaine plus
tard, quand je suis venue chercher l’argent, elle a dit qu’elle n’en avait pas. Je lui ai dit
que si elle ne donnait pas d’argent, on devrait aller chez le chef du village. Elle a dit
que si je parlais de cette histoire au chef du village, elle ne donnerait pas d’argent.
J’étais en colère, et en sortant de chez elle, j’ai pris son vélo et je suis allée chez le chef
du village. J’ai tout raconté au chef de village. Il a écrit la lettre de plainte et j’ai laissé
le vélo chez lui. Deux semaines plus tard, le chef du village nous a convoquées toutes
les deux. Le chef du village a dit que la femme devait me donner l’argent et que je
devais lui laisser tout le reste de plants de riz du champ. Nous étions tous d’accord sur
la proposition. Une semaine plus tard, la voisine a moissonné tout le riz de mon champ
mais ne m’a pas donné d’argent. Elle a dit qu’elle n’en donnerait pas. Le chef du
village a transmis l’histoire au bureau du quartier, et le chef de quartier a dit à la voisine
de me donner de l’argent. Le chef du village a envoyé le vélo au quartier. Lors de la
conciliation, la voisine a essayé de reprendre son vélo et elle a dit qu’il était abîmé. Le
chef du quartier a dit qu’on ne parlait pas de ça, et qu’on était ici pour l’histoire du
bœuf. La voisine a dit : « J’ai un esprit de justice, si je dis que je ne rends pas, après je
ne peux plus rendre. Je suis les préceptes bouddhistes et je ne peux pas mentir. Je ne
peux pas revenir sur ma parole.» Le chef du quartier a insisté, et la voisine a accepté de
donner de l’argent, de faire la solidarité, et d’arrêter de se disputer. Elle a signé la lettre
de promesse. Elle a donné 30 000 riels et a récupéré son vélo. J’ai perdu plus de 30 000
riels mais je voulais que l’histoire cesse, alors j’ai accepté les 30 000 riels.(…). J’ai eu
la justice parce que j’ai reçu de l’argent.(…). Le chef du village m’a demandé si
j’acceptais, et j’ai dit oui car je voulais de l’argent. Si la voisine n’avait pas voulu me
152
1 phlôn : 48 gerbes de paddy.
156
donner de l’argent, j’aurai pris le vélo (…) Il vaut 160 000 riels. Mais, j’ai eu de
l’argent. je ne suis pas très contente d’avoir récupéré aussi peu d’argent, mais je ne
voulais pas perdre la face. Comme j’ai eu de l’argent, ça va. (…) Depuis cette histoire,
la voisine et moi, on ne se parle plus. Elle est jeune, elle est ignorante. »
Mme Pao, 52 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep (village nouveau).
Perdre une affaire, c’est aussi perdre la face et sa place avec les autres.
« Si quelqu’un a un conflit foncier avec un autre, il sera prêt à perdre de l’argent plutôt
que le prestige. Celui qui perd le prestige, perd la confiance et le respect des gens. On
ne veut plus entretenir des relations avec quelqu’un qui n’a pas de chance et pas
d’honneur. On peut aussi penser que ceux qui perdent ont des mauvais esprits à leurs
côtés aussi on ne veut pas les côtoyer pour ne pas attirer la malchance sur soi. »
M. Soy, 48 ans, habitant de Phnom Penh.
Un chef de village regrette l’ancien système où il avait plus de pouvoir sur les gens. Il déplore
qu’aujourd’hui, la recherche de conciliation soit moindre, que chacun veuille s’exprimer et
gagner pour ne pas perdre la face.
« Maintenant, quand deux parties sont en conflit, c’est difficile à démêler. Depuis que
les Khmers rouges se sont rendus, il y a eu l’éducation des Droits de l’Homme. Les
gens n’écoutent plus. Les gens aiment les Droits de l’Homme parce qu’ils peuvent se
plaindre. Avant, les gens nous écoutaient et ne protestaient pas. Ils n’osaient pas se
plaindre. Maintenant, ils osent protester et aller voir les autorités supérieures. On ne
peut plus les menacer et les forcer à se taire. Aujourd’hui, si on menace quelqu’un, on a
peur des représailles si on dit quelque chose qui ne plaît pas aux gens. On habite dans le
même village donc c’est difficile. Les policiers et le chef de commune habitent plus
loin, ils ont moins peur. Ils peuvent menacer et faire des reproches. Ici, dans le village,
on se connaît, et on ne peut pas menacer les gens. Ici, on n’a plus de pouvoir. Les gens
pensent qu’ils sont égaux et qu’ils ont tous les mêmes droits. C’était pas pareil pendant
l’Etat du Cambodge. On avait le droit de décider, et les gens écoutaient. Quand on
disait aux gens de ne pas faire remonter l’histoire plus haut que le village et de se
calmer, les gens écoutaient. Maintenant, ils n’écoutent plus. Si les gens n’acceptent pas
mes propositions, je veux bien faire une lettre pour qu’ils aillent plus haut, mais à
chaque fois, le problème revient au village, parce que plus haut, ils ne font rien de plus.
La technique de la conciliation est la même au niveau du quartier. Ils ne peuvent rien
faire de plus. Avec la police, c’est différent parce qu’il faut payer pour enregistrer la
plainte. Les gens disent que je prends parti, mais non, je suis neutre. Ils n’ont pas
confiance.( …) Les gens ne veulent plus la conciliation. Ils veulent gagner. Ce qui leur
importe surtout, c’est de sauver la face, même plus que de gagner de l’argent. Ils
veulent garder l’honneur. Ils ne veulent plus reconnaître leurs erreurs et demander
pardon. D’habitude, dans la conciliation, je demande que celui qui a fait l’erreur la
reconnaisse, et dise pardon. Maintenant, il faut insister longtemps pour que celui qui a
fait la faute dise pardon. Il ne veut pas perdre la face. Ceux qui ont de l’argent
préfèrent aller au tribunal et payer plutôt que de perdre la face. Il y avait le cas d’un
conflit foncier. Deux personnes disaient chacune qu’une petite portion de terrain leur
appartenait. Aucun des deux n’a voulu céder. Ils sont allés au tribunal, et ont perdu plus
d’argent que le prix du terrain. Ils ne voulaient pas perdre l’honneur.»
M. Sombat, 61 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
Ne pas respecter les étapes hiérarchiques.
D’après la procédure classique, c’est à l’autorité administrative qu’il incombe de transmettre
l’affaire plus haut si la conciliation a échoué à leur niveau, et que l’une ou les deux parties
veulent poursuivre. On relève néanmoins une tendance à moins respecter cette procédure. Les
157
personnes vont aller d’elles-mêmes porter plainte aux autorités supérieures ou au tribunal, au
risque de mécontenter les autorités subalternes.
Exemple d’une réunion de conciliation dans la maison du chef de village de Srah Srang Nord,
commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, province de Siem Reap.
Cheung vient avec son mari se plaindre auprès du chef du village. Elle dit que les vaches du
voisin, Chot, sont entrées dans son champ et ont mangé beaucoup de concombres. Chot,
convoqué par le chef de village arrive. Cheung est très en colère et parle fort. Son mari se tait à
ses côtés. Elle dit qu’elle a reconnu les vaches de Chot. Chot nie et garde un visage souriant. Le
chef de village dit que c’est difficile de traiter cette histoire sans avoir vu les dégâts. Cheung se
moque du chef du village : « Le chef du village est incapable de prendre une décision et d’aider
les gens. Il est trop doux. Il ne fait pas attention à nous. Il devrait être plus ferme. » Le chef du
village élève un peu la voix et dit de se calmer, tout en souriant : « On est tous frères, on ne va
pas se disputer. On doit rester calmes. Demain, on ira évaluer les dégâts sur le champs de
concombres. » Cheung répète toujours la même chose. Elle dit qu’elle est sûre qu’il s’agit des
vaches du voisin. Chot nie calmement. Le mari de Cheung essaie de calmer sa femme avec des
gestes de la main et ils sortent. Après leur départ, le chef du village dit qu’il y a une histoire
ancienne entre les deux familles, et que Cheung avait tort et qu’elle avait dû donner de l’argent à
Chot. Il dit qu’aujourd’hui, elle essaie de se rattraper et veut faire un gros problème à partir d’une
petite histoire, à propos de quelques concombres mangés.
Il y a deux mois, les enfants des deux familles se sont battus, et Cheung a insulté la famille de
Chot qui a porté plainte et demandé une compensation financière de 250 000 riels. Après la
conciliation, elle a payé 90 000 riels. Aujourd’hui Cheung contre–attaque. Elle a de la rancune et
elle est en colère parce qu’elle est beaucoup plus âgée que Chot, ce qui ne l’a pas empêché de
porter plainte contre elle, alors qu’elle l’insultait.
Le lendemain, le chef de village revient du champ de concombres. « J’ai établi qu’il y avait bien
eu des dégâts sur le champs de concombres, et j’ai essayé d’arranger une compensation
financière qui satisfasse les deux parties. Cheung demande 30 000 riels, et Chot est d’accord
pour donner 20 000 riels. Aucun des deux n’a voulu changer sa proposition. J’ai dit qu’ils
pourraient s’accorder sur 25 000 riels, mais aucun ne voulait.»
Comme Cheung n’était pas contente du résultat de la médiation, elle est allée porter plainte au
chef de commune le soir même sans en parler au chef de village. Celui-ci est un peu vexé mais il
n’a dit rien.
La conciliation effectuée par les policiers
La méthode de la conciliation est aussi pratiquée dans les postes de police quand la plainte leur
est transmise. La procédure de la réunion de conciliation est semblable à celle qui est pratiquée
localement. Néanmoins, le discours des policiers se réfère davantage à la Loi et il prend
davantage en considération les conséquences des délits.
« On reçoit les cas de divorce quand il y a eu violence. Le dossier est transmis par le
bureau du quartier. Si c’est un cas grave, je ne peux pas faire grand chose. Je complète
le dossier en faisant venir les époux, et je fais un rapport pour transmettre l’affaire au
tribunal. Je fais rarement la conciliation, sauf quand je connais les gens ou que j’ai pitié
d’eux. Dans ce cas, je sermonne l’agresseur. Si l’homme a frappé sa femme, et qu’il y a
des blessures, c’est un cas pénal. S’il n’y a pas de blessures, c’est un cas civil. On
reçoit aussi des plaintes à propos de l’héritage. Par exemple, un homme se remarie et
meurt. La première et la deuxième épouse se battent pour la propriété d’un terrain ».
M. Meas, 45 ans, Chef du bureau administratif, Commissariat de Kep, Krong Kep.
Le point de vue d’un policier sur la pratique de la conciliation au niveau local.
« La conciliation au niveau des villages et des communes facilite mon travail.
Beaucoup d’affaires sont réglées à l’amiable. Mais le problème, c’est qu’il y a des chefs
158
de village qui ne savent pas bien faire la conciliation. Ils ne savent pas lire et ils ne
connaissent pas la Loi. Ils comprennent parfois tout à l’envers. Parfois, ils font pression
sur la victime, et disent que c’est celui qui a fait la faute qui a raison. Ils ont une
mauvaise capacité à comprendre les histoires, ils sont bêtes et ignorants. D’autres fois,
les problèmes ne sont pas résolus parce que les autorités ont peur. Les chefs de village
ont peur des vengeances s’ils privilégient une partie plutôt qu’une autre. Parfois, la
police a peur aussi, mais on peut toujours dire que c’est la Loi, alors que le chef du
village ne peut pas se cacher derrière son opinion personnelle. Dans l’ensemble,
cependant, la situation s’améliore, il y a moins d’armes et les gens se tuent moins. »
M. Chrum, 42 ans, Policier, Commissariat de Kep, Krong Kep.
8. Recourir aux plus hautes instances : l’ Assemblée nationale, le Premier Ministre, le Roi.
Quand tous les recours ont été entrepris sans aboutir à une solution et que la partie plaignante
s’obstine à réclamer justice, l’ancien réflexe traditionnel qui consiste à en référer aux plus hautes
instances, est toujours d’actualité. Si le roi ne rend plus justice publiquement comme pendant la
période du Sangkum, aujourd’hui encore, les paysans se rendent à la capitale pour exposer leurs
doléances. Ils campent pendant quelques jours, voire quelques semaines, entre le Palais Royal et
l’Assemblée Nationale. Dans la grande majorité des cas, il s’agit de paysans dont les terres ont
étés spoliées.
Un conflit entre villageois et militaires porté devant l’Assemblée Nationale et le Ministère de la
Défense :
« Une terre de 8 hectares appartient à neuf familles. Elle est située à côté d’un terrain
militaire. En 1991, des militaires ont pris la terre. En 1993, le bureau des Droits de
l’Homme de l’UNTAC 153 a dit aux militaires de rendre la terre aux villageois. Ils l’ont
fait. En 1998, les militaires ont repris la terre. En 1999, les neuf familles sont allées
porter plainte au chef de commune. Le chef de village fait partie des gens spoliés. Les
militaires n’ont pas répondu aux convocations des autorités locales. Celles-ci ont peur
des militaires et ne peuvent pas faire grand chose. (…) Les villageois ont des papiers
fonciers qui prouvent qu’ils occupent la terre, les militaires n’en ont pas. (…) Les
militaires ne voulaient pas répondre à la convocation du chef de commune. C’est une
question de hiérarchie, les militaires se sentent supérieurs au chef de commune. Ils ont
répondu à la convocation du chef de district, mais ça n’a rien donné. Les militaires ne le
considèrent pas comme quelqu’un d’important. Les gens sont alors allés porter plainte à
la Licadho, au Ministère de la Défense et ils se sont déplacés devant l’Assemblée
nationale à Phnom Penh. Des inspecteurs du Ministère de la Défense, sont venus et ont
fait une enquête sur le terrain et étudié les documents. Ils ont donné gain de cause aux
villageois et les militaires ont dû rendre la terre. »
M. Dareth, 34 ans, ville de Kompong Speu, Province de Kompong Speu.
Un conflit entre des villageois et le chef de village est porté devant l’Assemblée nationale
« Il y a un conflit entre les gens du village et le chef du village. C’est difficile de
trouver une solution. Des parcelles de terre de 20 mètres par 100 mètres ont été
distribuées au début des années 1980. L’année dernière, le chef du village a dit que
c’était la terre de l’Etat, et il a vendu des parcelles à une compagnie privée. Il a donné la
moitié de l’argent au chef de district et au gouverneur. Si les villageois veulent déposer
une plainte, la situation est bloquée puisque l’histoire a été arrangée par les autorités
locales qui se connaissent toutes. Les gens sont donc allés à Phnom Penh devant
l’Assemblée nationale pour réclamer justice. »
M. Talah, 52 ans, Ville de Kampot, Province de Kampot.
153
équivalent en langue anglais de l’A.PRO.N.U.C.
U.N.T.A.C. : United Nations Transitional Authority in Cambodia. C’est le terme anglais qui a été retenu par la population.
159
Un conflit entre des habitants d’un village nouveau et des militaires est porté devant le Roi.
« Ta Houy avait une terre au pied de la montagne pendant la période de Sihanouk.
Après, il y a eu la guerre. En 1994, les Khmers rouges se sont rendus et on leur a donné
des terres au pied de la montagne. Les petits enfants de Ta Houy sont retournés sur la
terre de leur ancêtre et ont commencé à cultiver. Les autorités supérieures ont décidé
que cette zone était une zone de développement prioritaire. Comme la terre a pris de la
valeur, des gens importants venus de l’extérieur ont voulu des terres. Les militaires ont
pris une grande portion de terre, y compris celle de Ta Houy et celles d’autres familles.
Les petits enfants de Ta Houy avaient clôturé le terrain et les militaires ont enlevé les
clôtures. La famille de Ta Houy et les neuf autres familles ont porté plainte au tribunal
de Kampot, au ministère de l’Intérieur, et auprès du Roi. Cette histoire n’est pas passée
par le quartier. A notre niveau, on a peur des militaires. Ils sont armés.
L’histoire a été transmise au Roi. Après cela, le gouverneur de la province a demandé à
rencontrer les 10 familles et les militaires. Sur les 50 hectares qui ont été pris, les
militaires ont accepté d’en rendre 5. Les familles n’ont pas accepté. Le gouverneur a dit
aux familles : « Si vous n’êtes pas contents, vous pouvez prendre une AK
(Kalachsnikov) et récupérer les terres. » Plus tard, les militaires nous ont dits qu’ils
acceptaient de redonner 25 hectares mais les familles ont refusé. L’affaire est montée
jusqu’au Chef de l’état major de l’armée qui a demandé une enquête précise. On a
demandé les papiers anciens, les papiers nouveaux. Après l’enquête, on a dit que la
terre appartenait aux 10 familles. »
Mme Khun, 53 ans, Adjointe au Chef de Quartier, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
Un conflit foncier est porté devant les plus hautes instances.
« On nous a donné une terre de 30 mètres de façade, sur 500 mètres en profondeur. Les
autorités locales ont vendu une partie de la terre à un ingénieur de Phnom Penh pour
faire une route. On n’est pas contents. J’ai protesté. J’ai fait venir des gens des Droits
de l’Homme, et j’ai dit que j’irais me plaindre à Phnom Penh, devant l’Assemblée
nationale et aussi à Hun Sen. L’affaire s’est calmée. Au début, les gens étaient d’accord
pour faire la route, mais quand on a dit qu’il fallait donner un bout de terrain, ils
n’étaient plus d’accord. On a fait une lettre avec les noms de 21 familles pour aller
porter plainte à la ville de Kep. Le chef militaire de Kep a dit qu’il fallait donner la
terre. Pour le moment, rien n’est fait. »
Mme Seng, 43 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep,.
Mme Bolin a passé outre les blocages des réseaux d’alliés dans les bureaux administratifs pour
rencontrer le maire de Phnom Penh.
« Le voisin M. Tan a une scierie.(…) Il a agrandi la scierie et il a mis des machines
bruyantes. Le toit de la scierie est contre le mur de ma maison. Il est en tôle et réverbère
la lumière à l’intérieur de ma maison. Le bruit est assourdissant toute la journée, et la
poussière de bois rentre partout. C’est invivable. Tous les voisins se plaignaient et en
discutaient entre eux. (…) Six mois se sont écoulés, rien n’a changé. Je suis allée voir la
grand-mère Chom qui est la mère du propriétaire de la scierie. Je lui ai dit que je ne
pouvais pas dormir, et que ma mère avait les yeux éblouis par la réverbération de la
lumière sur les tôles. J’ai demandé à la grand-mère qu’elle déplace la machine derrière
sa maison, là où elle était installée auparavant, et qu’elle remplace les tôles par des
briques. La grand-mère a dit que la scierie était leur gagne-pain et que si je n’étais pas
contente, je n’avais qu’à aller porter plainte. Puis, mon mari est allé en délégation avec
M. Pon, un policier, et trois fonctionnaires que je connaissais, parler à M. Tan. Le
policier est quelqu’un de renommé dans le quartier. (…) Il est à la retraite mais il a du
pouvoir. Il est l’ancien propriétaire du terrain de la scierie. Les fonctionnaires étaient
d’anciens employés de M. Pon. (…) Ici, il y a deux personnes influentes : M. Pon dans
160
la zone de l’Est et M. Ney dans la zone de l’Ouest. M. Tan a dit que nous faisions parti
du groupe de M. Pon. M. Ney qui habite derrière, avait déjà fait une pétition pour
déplacer la machine devant la maison parce qu’elle faisait trop de bruit derrière. M. Tan
a dit qu’à cause de cette plainte, il était impossible de redéplacer la machine derrière. Il
a dit aussi qu’on pouvait aller porter plainte et que de toutes façons, il gagnerait parce
qu’il avait plus d’argent que nous, que nous pouvions vendre notre maison pour payer
les frais de la plainte et que ca ne suffirait pas. Il a dit aussi que, même si on engageait
notre dernier sou et qu’on était proches de la mort, on ne gagnerait pas. Son fils est une
haute personnalité ocknya, il a des appuis haut-placés, et il a de l’argent.
On a quand même décidé de porter plainte auprès des autorités. Ça a été difficile parce
que M. Tan les avaient toutes mises de son côté avec de l’argent. On a porté plainte au
chef groupe et au chef de quartier. Le chef de groupe a dit qu’il allait nous aider. Il est
allé voir M. Tan. Quand il est ressorti, son visage avait changé. M. Tan l’avait menacé
de mort s’il bougeait. J’ai déposé une plainte au quartier. Trois mois plus tard, il n’y
avait pas de réponse, pas de convocation. J’y suis allée trois fois sans résultat. A
chaque fois que j’ai voulu rencontrer le chef de quartier, on me disait qu’il était
toujours occupé. En fait, M. Tan avait dû donner de l’argent à tous les fonctionnaires.
Je suis allée au district. Ils m’ont convoquée rapidement. Ils se sont moqués de moi et
m’ont dit que c’était mieux de retirer ma plainte. Ils m’ont conseillée d’aller au bureau
de l’environnement du district. S’ils ne s’étaient pas moqués de moi, je crois que
j’aurais abandonné la plainte. Le chef du bureau de l’Environnement a écouté ma
plainte, il était très bien. Il ne m’a pas demandé de l’argent et m’a convoquée, ainsi que
M. Tan. (…) La réunion est passée par le bureau du quartier. Je suis venue. M. Tan
n’est pas venu. On n’a rien pu faire.(…)
Un jour, j’étais malade et j’étais seule à la maison avec mon mari. Mon mari a demandé
aux ouvriers de baisser le son de la machine et M. Tan a fait exprès de l’augmenter. J’ai
pris le pistolet de mon mari (qui est policier) et je suis montée sur le toit et j’ai tapé
avec le pistolet sur les tôles. M. Tan a dit que j’étais folle, j’ai répondu : « Salaud, tu es
bête. Pourquoi te fâches-tu pour un aussi petit bruit ? » M. Tan est allé au bureau du
quartier et les policiers sont venus tout de suite. Je me suis moquée d’eux : « Vous ne
travaillez que pour les victimes riches ». Ils ont voulu que je donne le pistolet, mais j’ai
dit que s’ils approchaient, je tirais. J’ai dit : « Ici, les autorités ne pensent qu’à l’argent
et ne s’intéressent qu’aux petits problèmes des gens qui ont de l’argent. Moi, j’ai un
gros problème depuis un an, et personne ne vient. C’est marqué « police » sur votre
panneau, ca ne sert à rien. Il faut arracher le panneau. C’est un mensonge, vous n’aidez
pas les gens. »
Je suis retournée au bureau de l’Environnement. Le chef du bureau m’a fait rencontrer
un journaliste du Reaksmey Kampuchéa 154 pour qu’il fasse un article sur mon cas. Le
journaliste a fait l’enquête, et il a pris des photos.(...) Il a juste demandé de payer le
transport en moto taxi. Toute une série d’articles a été publiée, même en première page.
Sur les recommandations du chef de l’Environnement, j’ai décidé de porter plainte à la
Mairie et auprès de Hun Sen 155. J’ai déposé plusieurs plaintes à la Mairie, mais M. Tan
connaissait des fonctionnaires et ma plainte a été oubliée. J’ai décidé de me poster
devant la Mairie et d’attendre la voiture du maire avec ma cousine, parce qu’on nous
avait dits qu’on ne pouvait pas le rencontrer. Nous avons attendu longtemps et une fois,
nous avons pu l’approcher alors qu’il sortait de sa voiture. Nous lui avons donné la
lettre de plainte. Il connaissait l’histoire par le journal, et il a demandé à ses
collaborateurs de retrouver le dossier bloqué dans les bureaux. J’ai retiré ma plainte au
bureau de Hun Sen pour éviter qu’il ne blâme le maire. Une semaine plus tard, j’ai reçu
un papier du maire qui disait de m’adresser au bureau de l’Environnement et qu’il
fallait fermer la scierie. J’ai appelé le journal pour montrer la lettre. M. Tan a retiré ses
machines et les a installées derrière. Il est maintenant en conflit avec M. Ney. Quand
154
Journal quotidien qui a le plus fort tirage du Cambodge.
155
Premier Ministre du Royaume du Cambodge
161
les gens lui demandent d’arrêter les machines, il augmente encore plus le son. Les gens
veulent le tuer.
(…) On connaît une personne au tribunal qui aurait pu nous aider, mais comme on n’a
pas d’argent, on n’a pas pu payer un avocat. » Mme Bolin, 42 ans Quartier Boeng Keng Kang
II, District de Chamkar Mon, Phnom Penh..
9. La pratique de la conciliation au tribunal.
Aller porter plainte au tribunal est une démarche que peu de gens de la campagne osent
entreprendre. Le tribunal jouit d’une mauvaise réputation sans cesse ressassée par les autorités
locales. Le principal argument en sa défaveur est l’engagement de frais pour les déplacements,
l’hébergement sur place si on vient de loin, pour les dessous de table donnés aux fonctionnaires
afin d’aider à accélérer la procédure ou d’incliner les juges en sa faveur.
Un deuxième argument dissuasif réside dans le fait qu’il y a jugement, et non conciliation. Il y a
un « perdant et un gagnant » comme se plaisent à répéter les autorités locales. Dans une société
qui recherche le consensus et qui a peur de la perte de face, aller au tribunal est un enjeu de taille.
Appliquer la Loi et trancher entre deux parties n’est appréhendé qu’en dernier recours.
« J’incite les gens à ne pas aller au tribunal. Je leur dis qu’ils y perdront du temps et
de l’argent. Certains comprennent et laissent tomber l’histoire, d’autres veulent
continuer. Ceux-là sont influençables. Ils écoutent des faux amis qui les incitent à
aller au tribunal parce qu’ils y ont des appuis et qu’ils vont toucher une commission
au passage. Ils disent : « Tu vas gagner, je connais quelqu’un au tribunal. »
Maintenant, c’est difficile au Cambodge, il y a la Loi. La Loi est bonne, mais la
pratique est mauvaise. Personne ne surveille ceux qui sont chargés de l’appliquer. Ils
font ce qu’ils veulent.(...) Les salaires des fonctionnaires sont trop bas. On n’a pas
assez d’argent pour vivre avec les salaires. Comment faire ? »
M. Meas, 45 ans, Chef du bureau administratif, Commissariat de Kep, Krong Kep, Province de Kampot.
« Peu de gens vont au tribunal. Ceux qui y vont, y vont pour gagner. Ils y ont des
appuis. Quand on a de la famille haut placée, c’est plus facile. Les gens ne
connaissent pas les procédures du tribunal. Ils sont intimidés et préfèrent résoudre les
problèmes localement. Au tribunal, on peut perdre beaucoup d'argent. Les gens qui
n'ont pas d'appuis préfèrent que leur affaire soit résolue à un plus bas niveau. »
M. Sambat, 55 ans, Chef de quartier, Quartier de Chey Chumneah, District de Doun Penh, Phnom Penh.
« Quand les gens vont au tribunal, c’est pour gagner. Ils s’entêtent. Ils paient pour
gagner».
Mme Sambo, 51 ans, Quartier Phsar Thmey I, District Doun Penh, Phnom Penh.
« Les gens d’ici ne vont pas au tribunal, même en cas de problèmes importants
comme, quand ils sont chassés. On doit payer beaucoup au tribunal, et les gens d’ici
sont pauvres. Au tribunal, qu’on gagne ou qu’on perde, de toutes façons, on perd de
l’argent. »
M. Samat, 45 ans, Commune de Takaen, District de Chuuk, Province de Kampot (village nouveau).
Les personnes rencontrées lors des entretiens disent qu’à leur connaissance, les lois sont bonnes,
mais que ceux qui sont chargés de les appliquer ne sont pas justes.
« Chaque pays a un Droit. Ici, on n’a pas confiance dans le Droit. Ce qui est important
dans le Droit, c’est son application, et ici l’application du Droit n’est pas juste.» M.
Soy, 71 ans, homme, Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk, Province de Kampot (village
nouveau)
162
Ceux qui déposent une plainte au tribunal doivent, d’après la Loi, passer par une ou plusieurs
tentatives de conciliation avant le jugement, s’il s’agit d’un cas civil.
Un procureur explique la pratique de la conciliation au tribunal
« On dit psapsar. Ça veut dire que quelque chose est cassé et qu’on essaie de le réparer.
On essaie de renouer un couple. Somrosomruel veut dire qu’on va rendre facile
quelque chose de difficile. Da sray : c’est la résolution. Ici on fait psapsar . Il n’y a pas
de Loi actuellement au Cambodge sur la pratique de la conciliation. Il y a cependant
une circulaire qui définit la conciliation. Il est aussi dit qu’en cas d’absence de Loi, le
jugement peut être basé sur la tradition 156. Le résultat de la conciliation dépend du
talent du juge à savoir argumenter, en mêlant les principes traditionnels du savoir-vivre
et la Loi. (…) On est instruits, et on a appris les codes moraux traditionnels de nos
parents et grands-parents. On tient aussi compte de notre expérience personnelle. La
conciliation est une procédure obligatoire avant un jugement. »
M. Sovanarom, Procureur au tribunal de Kampot, Province de Kampot.
Un greffier explique la procédure qui est suivie, et le rôle d’arbitre conféré au juge. D’après lui,
une conciliation est préférable à un jugement.
« En général, les gens vont enregistrer leur plainte écrite auprès du greffier au bureau
administratif.(…) Dans un cas civil, avant de décider d’un jugement, le juge réunit les
deux parties et fait l’arrangement psapsar. Par exemple, dans le cas d’une dette non
honorée, le juge essaie de trouver un compromis. La partie A a emprunté 10 000 riels à
la partie B qui réclame maintenant 15 000 riels en comptant les intérêts. La partie A dit
qu’elle est pauvre et ne peut rembourser que 10 000 riels, mais plus tard. Le juge écoute
la proposition de la partie A et la proposition de la partie B. Il tient compte des réalités
et propose que la partie A donne 5 000 riels tout de suite, puis 5000 riels à une date
fixée, et il propose que les intérêts soient baissés à 1000 riels.
C’est mieux qu’un jugement. Un jugement va se faire d’après la Loi et il va écraser la
partie A qui ne pourra pas payer. Pour un cas de divorce, le juge écoute les deux points
de vue, puis il présente les conséquences du divorce. Dans les cas de divorce, le juge
peut faire de nombreuses réunions de conciliation. Il fait traîner l’affaire pour que les
époux se réconcilient d’eux–mêmes. Mais si le cas n’est pas réparable, par exemple, si
le mari est parti, le divorce est vite prononcé. Quand l’affaire arrive dans la salle du
tribunal, il n’y a plus de voies de secours, d’arrangements possibles. On applique la
Loi, on n’a plus le choix. »
M. Sovanarom, Procureur au tribunal de Kampot, Province de Kampot.
Les affaires portées devant le tribunal et la réunion de conciliation.
« Parmi les cas civils, nous recevons surtout des plaintes sur des conflits fonciers, des
dettes non honorées avec un contrat signé, et des demandes de divorce. Les plaintes
sont déposées au bureau du greffier et transmises au président du tribunal qui nomme
un juge chargé de l’affaire. Avant le jugement, on fait une réunion de conciliation.(…)
C’est surtout dans les cas de demandes de divorce. On met les époux face à face, et on
cherche à les convaincre de rester ensemble.(…) D’après la Loi, un mari qui bat sa
femme doit aller en prison. On préfère traiter l’affaire par les sentiments plutôt que
d’appliquer la Loi. On préfère que les femmes restent avec leur mari, c’est mieux. Il ne
faut pas casser la famille. On fait peur au mari.(…) Mais, si le mari est trop violent, seul
de divorce est possible.(…) Dans l’ensemble, si le cas vient jusqu’au tribunal, les gens
sont bien décidés à divorcer et c’est difficile de les convaincre de revenir ensemble.
156
« Toutes les juridictions de tous les degrés doivent juger en se fondant sur la loi en vigueur et en s’appuyant sur les lois et
règlements adoptés par le Conseil National Suprême. Dans les affaires civiles, si la loi n’est pas explicite, ou en cas de vide juridique,
le jugement doit être fondé sur la coutume ; la tradition, la conscience et l’équité. » L’Organisation et les activités des tribunaux de
l’Etat du Cambodge – Chapitre I, Dispositions générales, article 4.
163
On fait aussi la conciliation quand il s’agit de petits problèmes de terre. Les grands
problèmes qui concernent des militaires, des sociétés ou des gens importants, peuvent
remonter plus haut, à la cour suprême. On ne peut pas faire la conciliation avec eux, ils
sont trop puissants et ne voudraient pas venir discuter à notre niveau.
Pour les dettes, on essaie d’établir un remboursement échelonné. (…) C’est mieux
qu’un jugement.
Dans les trois cas, on fait une lettre qui établit le résultat de la conciliation. Si les parties
concernées ne respectent pas l’engagement de cette lettre, quand l’affaire passe en
jugement, la lettre est ajoutée au dossier.
Selon moi, la conciliation au niveau local est importante. Les parties cherchent un
arrangement commun. C’est plus facile. Le niveau de vie des paysans n’est pas élevé et
les frais de transport jusqu’au tribunal sont élevés. Les gens disent qu’ils paient au
tribunal, mais c’est normal, c’est le règlement. Pour un jugement, il faut payer 7000
riels plus 1500 riels de timbres. »
Chef des greffiers, tribunal de Kampot, Province de Kampot.
Les plaignants
En ville, aller déposer une plainte au tribunal est plus fréquent qu’à la campagne :
« Les gens viennent moins se plaindre au bureau du quartier pour des histoires d’abus
de confiance et de dettes non réglées. Maintenant, ils sont plus éduqués et font des
papiers de reconnaissance de dette. Ils viennent ici pour qu’on signe en tant que
témoins. Quand il y a un problème sur une somme d’argent importante, ils vont au
tribunal. Il y a de moins en moins de cas de dettes non réglées qui passent par nous.
Avant, il y avait un cas tous les deux ou trois mois. Maintenant, c’est un cas tous les
six mois.
Dans les cas de mésentente conjugale, le couple vient ici pour faire une réconciliation,
mais si l’un d’entre eux, ou les deux, veulent divorcer, ils vont au tribunal. Parfois, le
tribunal nous renvoie des cas et nous demande de faire la conciliation. »
Mme Pan, 46 ans, Chef de quartier, Quartier Psar Kandal II, District Doun Penh, Phnom Penh.
« La plupart des cas de dettes non honorées vont au tribunal. Mais, le tribunal demande
des papiers. S’il n’y a pas de papiers de reconnaissance de dette, les plaignants viennent
au bureau du Quartier. C’est difficile à résoudre, surtout quand l’autre habite un autre
quartier. »
M. Sara, 43 ans, Adjoint au chef de Quartier, Phsar Kandal I, District Doun Penh, Phnom Penh .
Afin de suppléer le tribunal dans les affaires de conflits fonciers, des comités de résolution des
conflits se mettent en place dans les provinces. Le recul manque encore pour évaluer leur rôle.
« Les gens ne veulent pas porter plainte au tribunal. Ils n’ont pas assez d’argent pour
payer. Pour les problèmes de terre, on peut aussi aller au comité chargé de la résolution
des conflits fonciers au niveau provincial. Le tribunal est engorgé par les plaintes pour
conflits fonciers et n’a pas beaucoup de temps pour bien traiter toutes les affaires. Le
comité propose un arbitrage entre les parties, afin de les aider à résoudre le problème.»
M. Sitho, 33 ans, enquêteur pour une organisation humanitaire, Ville de Kompong Speu, Province de
Kompong Speu
164
La place du surnaturel au tribunal
Ainsi que nous l’avons décrit précédemment, la culture traditionnelle imprègne profondément la
vie quotidienne des Cambodgiens. Ainsi, la place des entités surnaturelles, comme les génies
fonciers, neakta, est reconnue dans le cadre d’une procédure judiciaire.
Chaque tribunal accueille au moins une statue de génie. Lors d’un procès, l’une des parties peut
demander à l’autre de prêter serment devant le génie. Cette démarche sera notée par le greffier.
Prêter serment devant les statues des génies:
« En cas de conflits commerciaux et financiers, si une personne se dit innocente et
qu’on ne la croit pas, elle peut aller jurer de sa bonne fois devant le génie situé devant
le palais royal, Preah Ang Dangkor. Celui qui jure, dit que s’il a effectivement pris
cette somme d’argent, le malheur s’abattra sur lui et sa famille. »
M. Chhom, 50 ans, Adjoint au Chef de quartier, Quartier Oulimpic, District de Chamkar Mon, Phnom
Penh.
« Les témoins vont prêter serment devant les génies. Ils ont peur d’être punis s’ils
mentent.»
M. Sovanarom, Procureur du tribunal de Kampot.
« On peut demander aux gens de jurer devant nous qu’ils disent la vérité, ka sambât. Ils
ont peur de nous, alors souvent, ils craquent. C’est comme devant les génies du
tribunal, les gens jurent de dire la vérité, sinon des malheurs tomberont sur eux. »
M. Meas, 45 ans, Chef du bureau administratif, Commissariat de Kep, Krong Kep
Encore récemment, lors d’un différent qui a opposé deux personnages politiques importants.
L’un des protagonistes a proposé à l’autre de venir s’en expliquer devant la statue de Preah Ang
Dangkor.
Lancer un mauvais sort pour venger une affaire perdue. Bien que moins importante que dans le
passé, la crainte des punitions envoyées par les génies est toujours présente.
En ultime recours, certains génies sont invoqués pour sauver les cas difficiles ou bien encore
pour appuyer une vengeance.
« Le mari de Sarun a emprunté deux domlang d’or 157au prêteur de riz pour acheter un
nouveau générateur (production et vente d’électricité pour tout le village). Son projet
n’a pas marché parce que des gens connectés au réseau ne payaient pas l’électricité, et
qu’il y a eu des réparations à faire sur le générateur. (…). Le mari de Sarun n’avait plus
d’argent pour payer le carburant, et il a arrêté. Il n’a pas pu rembourser le prêt ni les
intérêts. Le prêteur de riz est allé porter plainte au tribunal, mais le juge lui a dit qu’il
ne pouvait pas traiter l’affaire parce qu’il n’avait pas signé de papier avec le mari de
Sarun (...) L'arrangement s'était fait oralement. Le prêteur de riz était très en colère. On
a vu que Sarun a commencé à maigrir. Elle a eu une maladie et depuis, la moitié de son
corps est paralysé. Leur fils a aussi eu un problème avec la police. Les gens disent que
le prêteur de riz est allé voir un génie spécialisé dans ce genre d’affaires (mauvais sort)
et qu’il a fait ka sambât. Depuis, le malheur est sur la famille de Sarun. »
Mme Ki, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, Province de Siem Reap.
157
le domlang est une mesure d’or . Un domlang d’or correspond environ à 350 US Dollars.
165
10. L’introduction de nouveaux principes : les Droits de l’Homme
Enseignés par les Organisations Internationales et les Organisations Non Gouvernementales
internationales ou nationales, les concepts des Droits de l’Homme commencent à se propager
dans les villages, principalement grâce à la radio. Des formations sont également menées auprès
de certaines populations sensibles (militaires, policiers, fonctionnaires). Les principes des Droits
de l’Homme sont abordés parfois dans le discours quotidien, lors de conflits et de leurs tentatives
de résolution. Pas toujours bien compris, leur application reste encore floue pour beaucoup. Dans
cette société traditionnelle qui a connu de longues années de guerre, les principes des Droits de
l’Homme résonnent comme une promesse à la liberté et aux droits individuels. Ceci ne va pas
sans créer certaines confusions.
L’appréhension des Droits de l’Homme
«Les Droits de L’Homme c’est bien, mais les textes sont éloignés de la réalité. On dit des belles
choses, mais dans la réalité on ne sait pas comment les appliquer. »
M. Vuen, 38 ans, (ex Khmer rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep (village nouveau).
« Maintenant, on a des droits. (…) On a le droit de parler, de ne pas écouter les autres et de faire à
son idée. On a le droit à l’égalité. Les femmes ont aussi des droits. (…) Elles ont le droit de parler
et de faire des choses. (…) Je ne sais pas. On a des droits. »
M. Tara, 35 ans, Commune de Popeak, District de Svay Teab, Province de Svay Rieng,
« On a eu un cours sur les Droits de l’Homme. Je n’ai pas bien compris, mais j’ai
retenu que nous sommes tous égaux, même si on a des différences physiques. »
M. Sokol, 57 ans, Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk, Province de Kampot (village
nouveau).
« Il y a des gens qui demandent des droits exagérés. Ils demandent des droits sans
comprendre ce que ça veut dire. »
M. Meas, 45 ans, Chef du bureau administratif, Commissariat de Kep, Krong Kep.
« Les gens ne parlent plus que de leurs droits. On ne peut plus rien dire. C’est bien,
mais les gens pensent que ça veut dire le droit de tout faire. Les droits c’est bien, mais il
faut des limites. S’il n’y a pas de limites, c’est l’anarchie totale. »
M. Svay, 57 ans, Commune de Thnaot, District de Kompong Rou, Province de Svay Rieng.
« Quand on a des droits mais pas de lois, c’est l’anarchie. Si on a la Loi mais qu’on ne
respecte pas les droits, c’est le pouvoir absolu. Il faut donner une bonne éducation à la
population pour qu’elle comprenne le Droit, les lois, et les limites de ses droits. Les lois
modernes sont bonnes. Avec les Droits de l’homme, on apprend que l’homme et la
femme sont des êtres vivants égaux. S’il y a un problème conjugal, c’est aussi bien la
faute de l’homme que la faute de la femme. La Loi traditionnelle n’est pas bonne car
elle dit que les hommes et les femmes sont traités différemment. La Loi moderne
respecte les gens. »
M. Long, 53 ans, Adjoint du chef de commune (ex Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District
de Chuuk, Province de Kampot.
« Les vieux aiment bien les émissions des Droits de l’Homme à la radio mais les jeunes
préfèrent les émissions de chansons. »
Groupe de femmes, Commune de Popeak, District de Svay Teab, Province de Svay Rieng.
Dans les zones ex-khmères rouges, les formations aux Droits de l’Homme ont été faites au
lendemain des redditions. Les hommes de la forêt apprennent les nouveaux concepts et tentent de
les incorporer à leurs propres connaissances.
166
« La théorie des Droits de l’Homme est bonne, mais elle dépend de ceux qui la
pratiquent. Le règlement de la forêt (khmer rouge) n’arrive pas à la moitié du règlement
actuel. Pendant les Khmers rouges, le règlement était plutôt celui de la bouche, et n’était
pas aussi détaillé que le règlement nouveau. Ca ressemble un peu à notre règlement
précédent (khmer rouge) ; quand on dit que les hommes sont égaux et que les femmes
sont les égales des hommes. Nous aussi on disait ça, mais avec d’autres mots.(…) Ici
c’est différent, c’est plus complet. (…) J’ai suivi plusieurs formations sur l’Etat, la
Constitution et les Droits de l’Homme. J’ai des diplômes et des livres. C’est très
intéressant. C’est très précis. J’ai les livres. Je les lis et j’apprends des phrases par
cœur.»
M. Nuon, 42 ans, Adjoint du chef du village, chargé de la sécurité (ex Khmer rouge), Quartier de Pong
Teuk, Krong Kep.
Les droits des femmes bousculent la tradition les habitudes des hommes.
« Maintenant, les hommes ont peur des droits des femmes. Les femmes disent qu’elles
ont des droits. C’est nouveau. Elles veulent tout faire, même n’importe quoi. On ne
peut plus rien dire parce qu’elles disent qu’elles ont des droits, qu’elles ont raison de
parler parce que c’est le droit des femmes. C’est bien de parler, mais pas de dire
n’importe quoi ! ».
M. Rin, 43 ans, Commune de Popeak, District de Svay Teab, Province de Svay Rieng.
« D’après la tradition, si on a une mauvaise épouse, on n’a pas d’autre solution que de
la battre. Avec les principes des Droits de la femme, ça commence à changer un peu.
Les hommes apprennent que c’est un délit de frapper sa femme. »
M. Sitho, personnel d’une Organisation de Droits de l’Homme, Kompong Speu, Province de
Kompong Speu.
La pratique de la conciliation et les principes des Droits de l’Homme.
Les autorités locales qui ont été formées aux principes des Droits de l’Homme essaient de les
mettre en application pendant les conciliations.
« J’éduque les gens des villages. Je leurs dis que les femmes ont des droits, comme les
hommes. Si les femmes ont des problèmes, elles peuvent porter plainte, comme les
hommes. J’ai été formé aux Droits de l’Homme par ADHOC 158. Depuis ma formation,
je me rends compte que j’ai beaucoup plus d’arguments qu’avant pour conduire la
conciliation. On tient plus compte des sentiments des gens. On demande aux gens de
parler parce qu’ils ont le droit d’expression. Ainsi, dans la Loi, on dit que quand il y a
coups et blessures, c’est le tribunal. Mais, avec la conciliation et les Droits de l’Homme
c’est mieux, on tient compte des caractères des gens, de leur histoire. Si quelqu’un va
en prison, ça ne résout rien. Il vaut mieux qu’il paie, c’est plus pratique. Dans les cas
de coups et blessures, on arrive à s’arranger si l’agresseur reconnaît sa faute et qu’il
paie une compensation si la victime le réclame. »
M. Poth, 30 ans, policier, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
« Pour supprimer la violence, il faut se baser sur les principes des Droits de l’Homme à
condition que le couple comprenne. Après avoir écouté, le mari et la femme doivent se
corriger eux-mêmes. Dans les cas où la femme est frappée à la tête, et si elle saigne et
doit passer deux semaines à l’hôpital, c’est un cas pénal. Il y a des punitions. C’est le
chef du poste de police qui s’en charge. La première fois, l’homme est éduqué pendant
deux à trois jours. La deuxième fois, s’il y a récidive, l’homme est puni. Il doit aider à
faire la cuisine, porter de l’eau, réparer les barrières, creuser la terre, détruire une
termitière gênante. On fait ça pour que l’homme évite de boire, et parce que ça lui sert
d’être éduqué. On fait d’après la Loi. On ne peut plus faire peur aux gens, on fait
158
Organisation Nationale des Droits de l’homme
167
comprendre la Loi et les Droits de l’Homme. On dit que d’après la Loi, les gens qui
font des mauvaises choses iront en prison. On parle de la Loi dans la lettre de promesse.
On écrit : « je m’engage devant la Loi à ne plus recommencer. Si je recommence, je
serai puni par la Loi en vigueur. »
Les gens pensent que battre sa femme, c’est normal. On l’accepte dans la tradition s’il
s’agit d’une mauvaise épouse. Depuis qu’on a eu la formation des Droits de l’Homme,
les gens comprennent petit à petit que la violence, c’est mauvais.
Avant, on n’avait que la Loi de la forêt. Maintenant, on a la Loi réelle. Avant, on
n’apprenait qu’à se battre contre les Vietnamiens, et à libérer le pays. »
M. Huon, 53 ans, adjoint au chef de commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk, Province de
Kampot.
Les Organisations des Droits de l’Homme travaillent sur le terrain. Elles orientent et conseillent
les gens qui font appel à elles dans les cas relevant de violations des Droits de l’Homme.
« Quand les gens viennent se plaindre chez nous, c’est qu’ils ont épuisé toutes les
canaux traditionnels de résolution de leur problème. Les chefs de village sont partisans
et parfois, ils n’osent pas intervenir et dire qui gagne et qui perd, de peur d’avoir des
ennemis. La méthode de la conciliation peut être utile en cas de petits problèmes. Les
chefs de village arrivent à calmer la colère des gens et à trouver des compromis
acceptables pour les deux parties si les gens sont tolérants. Mais, s’il s’agit de gens qui
ne veulent pas plier, les autorités locales ne peuvent rien faire.
Les gens qui viennent nous voir ne viennent pas de loin. Ceux qui vivent dans des
villages éloignés obéissent aux chefs de village. »
M. Vuthy, 32 ans, enquêteur pour une Organisation de Droits de l’Homme, Province de Kampot.
« Un jour, si j’ai un problème grave, j’irai voir les Droits de l’Homme. Ils ont fait de
l’éducation dans le village. Ils disent qu’on est tous égaux. Les gens de pouvoir ne
peuvent pas résister devant les Droits de l’Homme. Ceux qui ont de l’argent, et ceux
qui n’en ont pas, sont égaux devant la Loi. Le chef du village n’est compétent que pour
résoudre les petites histoires. Pour les grosses histoires, il ne sait pas et il transmet plus
haut. »
Mme Bophany, 50 ans, Village de Svay, Commune de Chek, District de Svay Chum, Province de Svay
Rieng.
Ici, la tradition reste bien ancrée malgré les apparences et la tenue d’un discours aux couleurs des
Droits de l’Homme.
« Je suis la chef de l’association des femmes depuis 2000. L’objectif est d’aider les
femmes dans le village. Je les éduque sur le Droit des femmes. Je dis que les hommes et
les femmes sont égaux. J’aide les femmes à parler de leurs problèmes, et je les incite à
en parler au chef du village, à ne pas en avoir honte. Les problèmes les plus fréquents,
c’est quand l’homme bat sa femme, et quand l’homme couche avec des prostituées et
d’autres femmes ; il rend sa femme jalouse. Les femmes se querellent alors entre elles.
Sur dix familles, il y en a deux où trois où l’homme bat sa femme. Dans ce cas, je dis à
la femme : « C’est ton mari, il ne faut pas trop faire de reproches au mari. S’il y a des
problèmes, vous devez en parler gentiment. » Je dis à la femme de se résigner, de ne
pas injurier la famille de son mari, et de ne pas parler en mauvais termes de son mari à
d’autres familles. (…) Si d’autres familles savent l’histoire, le mari pourrait se mettre
en colère et battre encore plus sa femme. Dans les cas où la femme est battue fort
jusqu’au sang, je demande au chef de village d’intervenir pour qu’il donne des conseils
au mari. C’est ça le droit d’expression des femmes. C’est quand le chef du village est
au courant. Parfois, les femmes sont blessées, elles se cachent et n’osent rien dire de
peur que les voisins rient et se moquent de leur couple. J’encourage les femmes à parler
(…) Si une femme n’est qu’un peu battue, je lui dit de se résigner. Rester avec le mari,
c’est mieux que d’être toute seule. Si elle est un peu battue, c’est acceptable, on peut se
168
résigner. (…) Si l’homme bat souvent et fort, on peut demander au chef du village de
faire signer une lettre de promesse à l’homme pour qu’il s’engage à ne plus
recommencer. Ici, on n’autorise pas le divorce. Seul le tribunal peut le faire. En fait,
tout dépend du comportement du mari. S’il est bête et mauvais, il ne changera pas, et la
femme aura du mal à se résigner. »
Mme Sen, 47 ans, chef de l’association des femmes (ex Khmère rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong
Kep. (village nouveau).
169
III. LA PREVENTION.
Ce qu’on appelle « la prévention des conflits », dans le cadre social d’un village cambodgien, se
rapporte à un ensemble d’injonctions sociales qui préconisent d’adopter un comportement
susceptible de ne pas déranger l’ordre établi et de s’exposer ainsi à des problèmes. Nous n’avons
pas relevé de références à un corpus de règles ni de codes solidement constitués, mais plutôt à
des principes généraux qui sont dits être l’héritage de la « tradition ». Lors des entretiens, nous
avons surtout relevé des injonctions à rester tranquille, à ne pas créer de problèmes ni à les faire
prendre de l’ampleur, à prendre ses distances vis-à-vis d’autrui, à ne pas se faire remarquer,…
D’après la tradition, le dérangement de l’ordre social expose à des punitions, soit d’ordre
surnaturel (génies), soit karmiques (la prochaine incarnation pourra en être affectée), soit de la
part de gens plus puissants. La peur de ne pas déranger est toujours présente. Seuls les gens
puissants sont en quelque sorte habilités à changer l’ordre. Si tel est le cas, les plus petits vont se
rallier à la décision du chef et suivre son comportement 159. Ainsi, dans cette culture du
consensus, la marginalité est dangereuse. On s’expose à être rejeté socialement, ou, dans les cas
extrêmes éliminé physiquement.
Dans les villages isolés, où l’autorité des aînés sur les cadets est largement reconnue, les chefs
locaux maintiennent les habitants dans un état de crainte teinté de respect, et préviennent ainsi les
conflits locaux. Dans les zones urbaines et péri-urbaines, la pression des autorités locales sur les
habitants est moindre.
Lors du traitement d’un conflit, rien dans le règlement ne permet aux autorités locales de donner
des sanctions ou de punir les contrevenants à l’ordre. Elles utilisent cependant des moyens de
pression informels.
Prévenir des récidives : la lettre de promesse
Outre leurs paroles d’appel au calme, les autorités locales disent également s’appuyer sur la
signature d’une lettre de promesse qui fixe par écrit les termes de l’accord, et la menace de
punitions dissuasives.
La lettre de promesse liket sanya est un document écrit par le conciliateur (autorité
administrative), et qui fixe les termes du problème, de l’accord conclu entre les parties. Ainsi,
dans le cas d’un conflit conjugal , on peut lire que la partie A s’engage à ne plus boire et à ne plus
frapper son conjoint, et que la partie B s’engage à ne plus se promener longtemps. La promesse
de ne plus recommencer est parfois assortie de menaces de punition s’il y a récidive.
Chacune des parties, le conciliateur, et éventuellement les témoins, reconnaissent les termes du
document en y apposant leurs empreintes digitales.
Si le papier n’a pas de valeur juridique officielle, le fait de fixer par écrit les termes d’un accord
devant une autorité administrative, est un élément dissuasif qui n’incite pas à la récidive.
Si tel est le cas, les moyens d’action à la disposition d’un chef de village sont cependant limités.
Il peut transmettre le cas au chef de commune, qui dispose quant à lui de moyens de pression plus
importants. En effet, ce dernier est en contact direct avec des agents de police qui peuvent
procéder à l’arrestation des personnes (cas pénaux).
Les policiers installés au bureau du district reçoivent des plaintes. Ils pratiquent la conciliation et
rédigent également la lettre de promesse pour prévenir des récidives.
« Un homme a demandé de l’argent à sa femme pour acheter des cigarettes 160. Elle a
refusé. L’homme s’est mis en colère et a pris un bâton pour frapper la femme. La
femme est venue se plaindre au poste de police. On a arrêté l’homme et on l’a gardé six
heures. Quand il a dessaoulé, je lui ai demandé pourquoi il avait battu sa femme. Il a
159
Ceci a été particulièrement notable lors des ralliement des chefs khmers rouges qui entraînaient avec eux leurs hommes et
endossaient sur le champ l’habit des troupes gouvernementales.
160
Ainsi que dans d’autres pays d’Asie, traditionnellement, c’est la femme qui tient les cordons de la bourse.
170
répondu : « C’est à cause de l’alcool, je ne peux pas me maîtriser. » On l’a fait signer
une lettre de promesse de ne plus recommencer, en écrivant que s’il recommençait, il
irait au tribunal qui le condamnerait à la prison. »
M. Suor, 30 ans, Policier, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
Les menaces et les punitions pour les récidivistes.
Pour ceux qui récidivent, les autorités locales se permettent de mettre leurs menaces à exécution.
Dans certains endroits, nous avons relevé le recours à la station prolongée sur une chaise dans un
bureau de police, au vu de tous, ou la corvée.
« On peut faire pression sur les gens en leur faisant des reproches, en leur disant qu’ils
iront en prison s’ils ne respectent pas la Loi. On peut aussi les laisser assis longtemps
sur une chaise dans le bureau devant tout le monde, pour leur faire honte. »
M. Chhom, 50 ans, Adjoint au Chef de quartier, Quartier Oulimpic, District de Chamkar Mon, Phnom
Penh.
« Quand un homme bat trop souvent sa femme, on l’envoie au bureau du district et la
police le garde dans une pièce pendant 48 heures. C’est comme s’il était en prison. »
M. Vannath, 52 ans, Chef de village, Commune de Phum Thom, District de Kin Svay., Province de
Kandal.
« Quand il y a un problème à côté, les gens viennent me chercher. (...). Le chef du
village habite trop loin. Les gens portent plainte directement quand je patrouille à côté
de leur maison ; (…) On fait des patrouilles pour se protéger des bandits qui sont
nombreux ici. Il y a surtout des plaintes pour violence domestique. Les hommes
boivent, puis rentrent à la maison et frappent leur femme. Les femmes ne vont voir la
police que s’il s’agit de violences graves avec des couteaux ou des haches. Dans ces
cas, on arrête l’homme et on le détient 12 heures au poste, puis on fait la conciliation.
On demande à l’homme et à la femme ce qu’il s’est passé. On demande à l’homme de
dire pardon à la femme, et il signe la lettre dans laquelle il promet de ne plus
recommencer. Si c’est la première fois que l’homme bat sa femme comme ca, on essaie
plutôt de convaincre la femme de se résigner. S’il y a récidive, on ne peut pas la
convaincre. On propose à la femme de transmettre le cas au tribunal mais c’est très
rare. »
M. Suor, 30 ans, Policier, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
«Li a frappé sa femme Mey, il était saoul. Il l’a frappée parce qu’elle n’était pas à la
maison quand il est rentré. En tant qu’autorité locale, j’ai dit à Li : « La prochaine fois
que tu es saoul, si ta femme te fait des reproches, il faut l’écouter. Tu as battu ta femme
et elle a saigné à la tête, c’est inutile. Ça ne sert à rien. Ça n’aide pas la famille. Après
la femme est blessée et c’est une perte pour le travail. On ne doit pas perdre du temps
dans le travail. » J’ai dit à la femme : « En tant que femme, tu ne dois pas beaucoup te
promener. Si tu n’es pas là quand ton mari rentre, il est en colère, alors fais attention la
prochaine fois ». (…) Li et Mey ont signé la lettre de promesse. (…) C’est la troisième
fois. (…) Les parents de Li et de Mey étaient présents lors de la conciliation, ainsi que
le chef de groupe. (…) Je fais venir les anciens si le mari et la femme n’acceptent pas
de signer la lettre de promesse. Ils donnent des conseils au mari. (…) Je ne fais pas des
lettres de promesse à chaque fois, je ne le fais que quand c’est grave. (…) Si après la
quatrième lettre de promesse, si l’homme frappe encore sa femme, il sera puni. Il devra
arracher les mauvaises herbes autour du poste de police pendant un jour ou deux.
Accepter la lettre de promesse, c’est respecter la Loi. Les gens comprennent sa valeur.
(…) La punition, c’est pour faire honte à l’homme, et inciter les autres villageois à ne
pas suivre son exemple. »
M. Ham, 62 ans, Chef de village, Quartier d’Angkol, Krong Kep.
171
La population n’accepte pas le système des punitions partout.
« Je ne peux pas faire travailler les gens au désherbage ou au transport de la terre parce
qu’ils disent que c’est comme du temps de Pol Pot. »
M. Vay, 46 ans, Chef de village, Commune de Popeak, District de Svay Teab, Province de Svay Rieng
Autrefois très fort, le pouvoir des génies, neakta, diminue aujourd’hui, et la peur des punitions
d’ordre surnaturel se réduit d’autant.
« On fait la fête annuelle aux deux génies, neakta du village pour demander la prospérité.
Avant, ils étaient puissants et très méchants. Ils punissaient quand on avait fait des fautes.
Maintenant, certaines personnes ne croient plus en eux, et ils leur offrent des crottes de
chien ou ils plantent des herbes que le génie n’aime pas. Leur pouvoir diminue quand on
ne croit plus. »
Groupe de femmes, Commune de Popeak, District de Svay Teab, Province de Svay Rieng
172
IV. PROPOS SUR LA SITUATION ACTUELLE : l’appréhension des changements.
Beaucoup de changements se sont opérés au Cambodge durant ces trente dernières années. Les
autorités locales tentent aujourd’hui de s’adapter à des situations nouvelles, sans disposer pour
autant de beaucoup d’outils nouveaux. Le pouvoir 161 qu’elles exerçaient sur les populations, basé
en grande partie sur la coercition, se fissure sans qu’un autre système réellement constitué ne se
mette en place. L’installation de la paix, les débuts d’un développement économique en milieu
urbain, la rencontre avec le monde extérieur et les nouveaux principes des Droits de l’Homme et
de la Démocratie, ainsi que la création de partis politiques d’opposition, ont ouvert des brèches
dans le système traditionnel. On note une plus grande liberté d’expression et de mouvement. La
peur s’atténue. Le vieux fonds culturel est cependant toujours solidement ancré dans
l’inconscient collectif, mais sous une forme aux contours très flous. On relève ainsi un manque
de points de repères tangibles sur lesquels s’appuyer au quotidien.
La baisse du contrôle des autorités locales sur les populations.
En zone urbaine et péri-urbaine, les chefs de village et les chefs de quartier confient leur
impuissance à remplir pleinement leur rôle. D’après eux, la liberté avance, et avec elle, le
relâchement du respect de l’administration locale.
« Maintenant, les gens n’ont plus peur des autorités. Quand on fait des convocations,
très souvent, les gens ne viennent pas. Ils ne nous respectent plus, surtout les jeunes et
ceux qui ont moins de 40 ans. »
M. Lem, 50 ans, Chef de quartier, Quartier de Boeng Reang, District de Doun Penh , Phnom Penh.
« Maintenant, tout est renversé, les gens n’ont plus peur des chefs et de la police. Ils
s’en tapent le cul. S’ils ont de l’argent, ils peuvent payer la police. Maintenant, ce sont
les vieux qui ont peur des jeunes. »
M. Sambat, 55 ans, Chef de quartier, Quartier de Chey Chumneah, District de Doun Penh, Phnom Penh.
«Avant les gens avaient peur, maintenant, le chef du village est doux, il n’y a pas de
problème. On ne craint pas ce que dit le chef du village parce qu’il ne parle pas au nom
de la Loi 162. »
Mme Savorn, 44 ans, commerçante, commune de Chek, District de Svay Chum, Province de Svay Rieng.
« Les gens qui sont assez aisés, ou qui ont quelqu’un de leur famille qui est
fonctionnaire, vont plus facilement que les autres au tribunal. Souvent, ils ne veulent
pas régler leurs problèmes au niveau du village. Ils se sentent plus importants que le
chef de village. Depuis L’UNTAC, ça a changé. Les gens ont moins peur et respectent
moins les autorités. Ils ont appris un peu les Droits de l’Homme et disent qu’ils veulent
être libres. On parle de Démocratie. Les gens revendiquent leurs droits individuels.
Même les journaux peuvent critiquer le Premier Ministre. C’est bien que les gens
n’aient plus peur, mais ils doivent être éduqués. Si on veut toutes les libertés sans
connaître les limites, ça devient difficile. »
M. Sovanarom, Procureur au tribunal de Kampot.
Le pouvoir et le respect accordés autrefois aux chefs de villages et qui étaient associés à la crainte
se fissurent aujourd’hui. Les chefs de village disposent en effet de moins de moyens de pression
sur la population.
« Depuis 93, il y a davantage de liberté. Le rôle du chef du village est moindre. Il ne
recrute plus pour aller se battre, ou aller au plan K5. Les gens n’ont plus peur de lui. Il
ne peut plus avoir d’action sur eux. Les gens ne respectent même plus la lettre de
161
Les chefs actuels ont moins de moyens de pression que par le passé. Ils ne recrutent plus les soldats, ni des ouvriers pour le plan
K5. La multiplication des partis politiques a entamé le pouvoir du parti majoritaire.
162
La Loi sous-entend ici qu’il y a sanctions et des punitions.
173
promesse. Ils savent que le chef du village ne peut plus rien faire contre eux. Ceux qui
agissent ainsi sont plus puissants que le chef de village. Ils montrent qu’ils peuvent lui
résister. Le pouvoir du chef de village diminue. Le chef de commune est plus puissant,
il peut contacter la police et les gens en ont encore un peu peur et le respectent
davantage.»
M. Daravuth, 52 ans, Commune de Kompong Svay, District de Kien Svay, Province de Kandal.
« On a des pouvoirs limités. Quand on reçoit une plainte pour un problème, si on
convoque quelqu’un plusieurs fois et qu’il ne vient pas, on ne peut pas faire grand
chose. La police est plus forte que nous et les gens la craignent. Parfois, on collabore
avec les policiers si le district leur demande d’intervenir. Mais, si on demande nousmêmes l’intervention de la police, ils ne nous écoutent pas toujours puisqu’ils préfèrent
répondre aux ordres de l’autorité supérieure, c’est à dire, le district.
La procédure de conciliation est longue. Les gens ne sont pas éduqués et ne
comprennent pas toujours ce qu’on leur dit. Ils ne comprennent que la méthode de
l’autorité ou de celle de l’argent. Avant, on utilisait l’autorité. Ça marche moins
maintenant. C’est remplacé par l’argent. Ceux qui ont de l’argent écrasent les autres.
Nous, on a maintenant des pouvoirs limités face à eux. Ceux qui ont de l’argent passent
au-dessus de nous. »
M. Chhom, 50 ans, Adjoint au Chef de quartier, Quartier
Penh.
Oulimpic, District de Chamkar Mon, Phnom
Dans cette société où la relation hiérarchique à l’autre est importante, le rôle subalterne des chefs
de groupe et des chefs de village est peu considéré par les habitants de Phnom Penh qui préfèrent
s’adresser à une autorité supérieure : le quartier ou le district.
« Les gens de Phnom Penh considèrent que les chefs de village ne sont pas importants
et pas assez instruits. Ils vont s’adresser directement au bureau du quartier ».
M. Sara, adjoint au chef de Quartier Phsar Kandal Muoy, district Doun Penh, Phnom Penh
La perte des repères : Les cas des Khmers rouges ralliés, et l’adaptation à une vie nouvelle.
Le passage d’un système coercitif communautaire, où tout était géré par les chefs, à une
ouverture vers un système plus libre et qui favorise l’individualisme, ne va pas sans créer
quelques flottements chez les ex-khmers rouges qui se sont rendus au fil des années 90. Les
anciens chefs militaires Khmers rouges, reconvertis en chefs de village et de commune, ont
parfois du mal à comprendre les changements et la baisse de leur influence auprès de la
population. Les gens du peuple essaient quant à eux, tant bien que mal, de retrouver de nouveaux
repères.
« Depuis qu’on est descendus dans la plaine, c’est dur. C’est la société capitaliste.
Maintenant, les gens ne nous écoutent plus. C’est l’anarchie. Même les gens de la forêt
ne nous écoutent plus. Ils parlent de liberté et ne pensent qu’à jouer aux cartes et au
billard. Ceux qui nous écoutent travaillent et vivent maintenant dans la prospérité. Il
suffit de regarder les maisons. Certaines sont en bois et ont des arbres fruitiers, d’autres
sont restées misérables alors qu’on avait distribué la même terre à tous. Maintenant, il y
a de plus en plus de disputes. Les disputes sont dues aussi à l’accroissement de la
population et aux va-et-vient. Certains sont venus, puis repartis. C’est difficile à
contrôler. C’est bien de donner la liberté aux gens. Mais quand on donne trop de liberté,
on ne nous écoute plus, et il y a des problèmes. Prenez l’exemple de la vidéo. Les gens
et même les enfants, regardent des vidéos toute la nuit à la salle vidéo. J’ai dit qu’il
fallait fixer une heure quand arrêter, par exemple à dix heures le soir, mais personne ne
m‘écoute. Les gens sont fatigués le matin et ne travaillent pas. Les enfants dorment à
l’école. Maintenant, il y a trop de problèmes à gérer. Je ne peux pas m’occuper de tous
les problèmes, et les gens se plaignent parce que je ne m’occupe pas d’eux. Même les
policiers disent que les gens n’écoutent plus. Si on ne m’écoute plus, je veux cesser
174
d’être chef du village. » M. Chhum, 54 ans, Chef de village (ex Khmer rouge), Quartier de Pong
Teuk, Krong Kep. (village nouveau).
L’ancienne population khmère rouge essaie tant bien que mal de recoller des morceaux d’une vie
chaotique.
« Maintenant, c’est la Démocratie, on peut parler. Avant, je n’osais pas parler. (…)
Avant, c’était en 1996. C’était la Loi de la forêt. On n’osait pas parler. Puis, les chefs
ont été éduqués par les chefs de district et c’est mieux. Avant, jusqu’en 1996, on avait
peur de parler. On nous disait : « S’il y a des problèmes, on tue. » Les gens n’étaient
pas instruits. Maintenant, ils respectent le Droit. Tuer, c’est fini. Nous sommes des
frères maintenant. Beaucoup d’anciens Khmers rouges ont des remords. Ils disent
qu’avant, ils faisaient n’importe quoi. Ils disent : « Nous sommes tous des Khmers et
nous nous sommes battus et entre-tués. Nous avons été escroqués par des meneurs. »
Beaucoup sont morts. Parmi les militaires de ma classe d’âge, je suis le seul survivant.
J’ai décidé de ne plus être soldat. La plupart des anciens Khmers rouges se rendent
compte qu’ils étaient sur le mauvais chemin. Mais, les anciens chefs ne l’admettent pas.
Ils disent qu’avant, c’était une vie facile, que les repas étaient copieux, pour peu de
travail. Quand ils voulaient tuer quelqu’un, ils demandaient qu’il soit tué. Ils disent
qu’ils ne connaissaient pas la difficulté. Pour nous, les petits enfants (les soldats),
c’était dur, il n’y avait pas de liberté. Ici, à Tropeang Kdei, les gens sont instruits. Dans
d’autres villages, les gens ne sont pas instruits et ne comprennent rien. N’importe qui
peut les commander. Les chefs outrepassent le règlement et personne ne fait attention.
Par exemple, le chef du village dit : « Tout le monde doit participer à la construction de
la route. Ceux qui ne viennent pas seront chassés d’ici. » (…) Les gens n’osent rien
dire. Ils parlent entre eux et disent que le chef de village fait pression sur eux. Ils
n’osent rien dire, car c’est difficile de parler avec le chef de village qui est illettré. Au
village de Chey Ta Svay, il y a trois ou quatre ans, le chef de village a chassé une
dizaine de familles. Il a appliqué la Loi de la forêt. Il aurait pu tuer les gens. Mais, les
gens étaient mécontents et ils ont parlé. Depuis, le chef de village n’ose plus habiter
chez lui car il a peur de représailles. Maintenant, ça n’est plus pareil. Les chefs ne
peuvent plus faire ce qu’ils veulent. »
M. Samat, 45 ans, Commune de Takaen, District de Chuuk, Province de Kampot (village nouveau)
Le passage des discours de propagande récités mécaniquement de façon décousue à un cadre
administratif basé sur des textes écrits.
« En 94, quand on est descendus de la forêt, l’organisation des hommes a changé.
Maintenant, si on veut faire une réunion (réunion de conciliation), c’est sous l’égide des
fonctionnaires du gouvernement. Avant, les résolutions de problèmes se faisaient sur la
base de ce qu’on avait vu et entendu. (…) On parlait entre nous et parfois, c’était juste
ou injuste. Ça dépendait de ceux qui traitaient les problèmes. Maintenant, la résolution
est faite sur la base de documents écrits, de règlements, de la Constitution, de la Loi et
des Droits de l’Homme. Avant, il y avait aussi quelques documents, mais les chefs les
apprenaient par cœur et nous les répétaient. » M. Sok, 55ans (ex Khmer rouge), Quartier de
Pong Teuk, Krong Kep (village nouveau).
On relève ici une difficile adaptation à un système administratif qui dépasse le cadre paternaliste
d’autrefois.
« Avant, quand on était dans la forêt, Ta Rin était Général. On pouvait facilement aller
le voir en cas de problème. On allait le voir directement. Il réglait les histoires
facilement. Maintenant, c’est plus compliqué. Il faut passer par les autorités du village,
du quartier, de la ville. » M. Nuon, 42 ans adjoint au Chef de village adjoint, chargé de la sécurité la
sécurité (ex Khmer rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep (village nouveau).
175
D’ex-Khmers rouges confient leur difficulté à vivre ce qu’ils ne connaissaient pas : la liberté.
« A l’époque des Khmers rouges, nous avons remis notre destin entre les mains de
l’Angkar. On ne se souciait de rien. L’Angkar s’occupait de tout. Maintenant, c’est
chacun pour soi et c’est difficile. La liberté, c’est bien mais quand c’est extrême, c’est
difficile à vivre. C’est difficile de vivre dans une société libre. Chacun veut faire
comme il lui plaît, et plus personne ne nous dit ce qu’on doit faire. C’est difficile
d’avoir à penser soi-même à gagner sa vie pour le lendemain. »
M. Neak, 38 ans, exploitant d’une salle vidéo (ex Khmer rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep
(village nouveau).
« Pendant, les Khmers rouges, il y avait plus de discipline et davantage de justice. On
était droits et honnêtes. On parlait droit. On ne mentait pas. Maintenant, on vit dans la
liberté mais on n’a pas de respect, on n’a pas de règlement strict. C’est la liberté
extrémiste. Pendant Pol Pot, c’était bien, on était droits. Mais, on mangeait tous
ensemble et il fallait aller se battre. Ça c’était dur. »
Mme Seng 43 ans, (ex Khmère rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep,(village nouveau).
Pour les femmes ex- khmères rouges, la nouvelle liberté n’apporte pas de bonnes choses aux
hommes et peut être source de conflits si elle n’est pas encadrée.
« Maintenant, il y a beaucoup de problèmes conjugaux. Les hommes ont des
maîtresses, et ils battent leur première femme. Pendant Pol Pot, s’il y avait des histoires
de coucheries, les gens étaient tués. Maintenant, les hommes disent qu’ils sont libres, et
qu’ils veulent plusieurs femmes. Ils disent que c’est leur droit de faire comme ils le
veulent. Nous, on est pas d’accord, on veut chasser les prostituées. La liberté, c’est
bien, mais ça crée aussi des problèmes. Les hommes font n’importe quoi. Ils écoutent
moins les chefs. C’est l’anarchie. Quand il y a des chefs qui ont des connaissances, on
écoute. Si tout le monde fait n’importe quoi parce que c’est la liberté, c’est pas bien. Il
n’y a plus de respect. On peut redevenir comme des animaux.»
Mme Set, 45 ans (ex Khmère rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep (village nouveau).
La rencontre entre ex-Khmers rouges et les populations de la plaine, plus habituées à avoir le
droit de s’exprimer ne va pas sans certaines incompréhensions. Pour cet ex-Khmer rouge, la
recherche de dialogue et les nouvelles revendications sont considérées comme des sources de
problèmes.
« Avant, c’était plus extrême. On avait une coopérative où on mangeait ensemble. Ça
marchait bien, mais ceux qui ne suivaient pas le règlement étaient tués. Maintenant, on
n’a pas le droit de les tuer. Le régime communautaire c’était bien, mais ça créait aussi
des conflits. Il y avaient des jalousies entre ceux qui travaillaient beaucoup et ceux qui
ne travaillaient pas beaucoup. Comme les deux avaient la même chose à manger, alors
ils n’étaient pas contents. (…) Maintenant aussi, il y a des gens ici qui ne sont pas
contents. Ils critiquent ceux qui travaillent bien et qui suivent les directives des chefs.
Ce sont des fainéants. Leurs femmes sont des prostituées qui couchent avec des
hommes pour 2500 riels ou pour du riz. Ces gens là sont jaloux de ceux qui
s’enrichissent grâce à leur bonne conduite. Ils se plaignent toujours. Par exemple, ils
disent que les chefs les font payer 30 000 et 20 000 riels pour les titres de propriété de
leurs terres, mais cet argent, c’est pas pour les chefs, c’est le service de l’environnement
de Kampot qui le demande. Ici, on essaie de bien mélanger les gens qui viennent de la
forêt, et ceux qui viennent des terroirs de la plaine. On les éduque en leur disant que,
s’ils volent, ils seront tués. Ils écoutent.(...) On a pas le droit de tuer, mais on leur fait
peur. Nous, les gens de la forêt, neak mok pi prey, on ne sait pas se quereller comme
ceux des terroirs de la plaine, neak mok pi srok. Ceux d’en-bas sont venus ici parce
qu’ils avaient de trop petites terres, ou pas de terre du tout. On leur a donné des grandes
terres et après on leur en a demande un petit morceau pour faire une grande route.
176
Alors, ils ont fait des problèmes. Nous, les gens de la forêt, on sait faire la solidarité et
donner une partie de terre. Eux (les gens des terroirs de plaine), ils discutent tout le
temps et ils font des problèmes. C’est très difficile maintenant. Il faut toujours parler. »
M. Sre, 45 ans (ex Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk, Province de Kampot.
L’émancipation féminine.
L’avancée des droits des femmes ne va pas sans certains grincements de dents.
Mme Sang est une ancienne cadre khmer rouge. Elle a appris à lire et à écrire à l’occasion d’un
programme d’alphabétisation de l’Unesco. Au vu de ses compétences, elle a été chargée de la
formation d’autres femmes et de la gestion administrative d’une partie du projet. Elle a
commencé à travailler beaucoup, ne rentrant que tard le soir. Son mari n’admet pas ses absences.
Il la soupçonne d’avoir un amant et il la bat. Elle lui tient tête en utilisant des arguments des
Droits de l’Homme mêlés à des habitudes de l’époque khmère rouge.
« Mon mari se promène tout le temps, et il veut que je reste à la maison. J’ai voulu
éduquer mon mari sur les Droits des femmes, mais il ne veut pas écouter. J’ai demandé
au chef du village d’éduquer mon mari, mais il a dit qu’il n’avait pas le temps. D’après
moi, même si le chef du village est un bon révolutionnaire, il s’est mal conduit. Il a vu
le problème sous l’angle de la Loi de la forêt. Par exemple, une fois, une femme voulait
divorcer parce que son mari la battait. Le chef du village a dit qu’il n’autorisait pas le
divorce si l’un des deux ne voulait pas divorcer. Il a dit que si l’homme avait battu la
femme c’est parce qu’elle l’avait injurié. Moi, je demande le divorce à cause de la
violence domestique et j’ai le droit même si mon mari ne veut pas. C’est le Droit des
femmes. Ici, les dirigeants sont d’anciens Khmers rouges de Pol Pot. Ils ne sont pas
éduqués. Nous, on était les Khmers rouges d’après 1979, on était des combattants. On
se déplaçait partout et on résolvait les problèmes rapidement. Maintenant, il faut aller
plusieurs fois voir le chef du village pour qu’il nous écoute un peu. L’adjoint, chargé de
la sécurité, est encore moins bon. Il est autoritaire. Je veux avoir les droits des femmes .
Quand je rentre à la maison, je veux que ça soit comme pendant les Khmers rouges,
quand les hommes et les femmes étaient traités à égalité. A cette époque, après la
journée de travail, quelqu’un avait préparé le repas pour moi, et s’était occupé des
enfants. Mon mari est à la maison. Il dit qu’il m’attend. Il peut bien préparer le repas et
s’occuper des enfants ! Il ne fait rien et il dit que c’est à la femme de le faire. Je refuse.
Je veux divorcer.
Le chef du village a dit que sa fonction ne lui permettait pas de nous séparer, et que si
je voulais divorcer, je devais aller au tribunal. J’y suis allée, et ils ont essayé trois fois
de faire la conciliation. Les fonctionnaires ont éduqué mon mari et ils m’ont exposé le
problème des enfants sans père. Mais, je ne peux pas me résigner. Mon mari est
méchant, il n’accepte pas que je nourrisse les enfants de mon premier mariage. Il dit
que les enfants, ça coûte trop cher. Il a dit qu’il ne voulait pas travailler pour nourrir les
enfants d’un autre mari. Je lui dit que c’était moi qui travaillait beaucoup et qui faisait
bouillir la marmite. Je peux souffrir d’un travail difficile, mais pas de sentiments
difficiles, c’est trop dur.
Depuis deux ans , je travaille pour l’Unesco plus de huit heures par jour. Mon mari ne
veut pas que je sorte. Il est jaloux. Il me bat et dit aux voisins que j’ai un amant. Il
m’aime mais il n’aime pas mes enfants. Je me suis longtemps résignée à cette situation,
mais il me bat trop. Il dit à tout le monde que je couche avec tous les hommes de
Kampot. Maintenant, la justice, c’est pour les femmes. Si la femme fait des erreurs, elle
les reconnaît, et les témoins peuvent dire ses fautes. On procède selon la justice. Mon
mari a cherché des témoins qui m’auraient vue coucher avec des hommes, mais il n’en
a pas trouvé. C’est à lui de se résigner au fait que je travaille. » Mme Sang, 47 ans (ex
Khmère rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
177
Le chef du village, autrefois chef militaire khmer rouge, n’est pas d’accord avec les idées
modernes de Sang. D’après lui, elle se démarque de ses frères et des principes de solidarité et
d’unité vantés par les ex combattants de la forêt.
« C’est pas bien ce qu’elle fait. Elle méprise la hiérarchie. Elle ne veut plus compter
sur nous au village. Elle n’a plus confiance en nous. Nous sommes ses frères. On était
dans la forêt ensemble. Mais, elle ne nous respecte plus. Elle est allée directement au
tribunal. On n’aime pas son attitude. Elle parle fort, et tout le monde l’entend crier sur
son mari. Son mari veut rester avec elle, mais il a trop honte de son comportement. Il
est parti. On ne doit pas faire comme elle.»
M. Chhum, 54ans, Chef de village, (ex Khmer rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep
Dans un village traditionnel, le chef raconte une querelle conjugale et donne son sentiment sur la
conduite d’une « mauvaise femme » et, sur l’avancée des droits des femmes.
« Un homme est sorti de la maison au moment ou il pleuvait. Il est allé évacuer l’eau
de son champ de pastèques, puis il est allé jouer au volley-ball. Des vaches sont
passées par le champ de pastèques et en ont mangé quelques-unes. Alertée, la femme
les a chassées, et elle a cherché son mari. Elle est arrivée très en colère au terrain de
volley et elle a insulté son mari ; elle l’a traité de « chien sans poil du cul » 163. Le mari
honteux a battu sa femme sur le terrain de volley et l’a emmenée devant la mère de la
femme. Il a dit aux parents de sa femme qu’il voulait divorcer. Il a dit que la femme
l’avait insulté. (…) L’homme était fatigué après la querelle, et il est venu chez moi
pour demander le divorce. Je ne voulais pas m’occuper de cette histoire alors que
l’homme était encore en colère. J’ai dit que j’étais très occupé et que c’était au chef
de village de s’en charger. L’homme m’a dit que sa décision était prise. Sur une
période d’un mois, il ne s’entendait bien avec sa femme que 5 ou 6 jours. Le soir, le
chef du village est venu chez moi, et il m’a dit qu’on ferait la conciliation le
lendemain soir. J’ai dit que je n’étais pas d’accord, et qu’il fallait que le cas se
reproduise trois ou quatre fois avant d’intervenir. L’homme est revenu le soir pour
dire qu’il y avait urgence. J’ai dit d’accord pour le lendemain. L’homme est encore
revenu. Il voulait que je vienne tout de suite. J’ai dit que j’allais venir, mais en fait, je
ne voulais venir que le lendemain. Mais, l’homme s’est acharné et il est revenu.
D’accord, j’ai décidé de venir. J’ai dit au chef de venir avec les parents des deux
époux. La mère de l’homme est trop vieille, et elle n’a pas pu venir. Du côté de la
femme, on a convoqué le père, la mère, et les quatre frères et sœurs. Les frères et
sœurs n’ont pas voulu venir car ils n’aiment pas leur sœur qui insulte toujours tout le
monde. En attendant l’arrivée du chef de village, j’ai fait l’enquête au terrain de
volley. J’ai demandé aux gens : « Qui est l’agresseur ? Qui est la victime ? J’ai
demandé si l’homme venait au terrain de volley pour jouer de l’argent ou pour le
plaisir. Ils ont dit que c’était pour le plaisir, et que c’était la femme qui l’avait agressé.
J’ai aussi questionné les parents de la femme. Le père ne voulait pas venir, il voulait
rester neutre, il est parti. Seule la mère est restée. Je lui ai dit d’aider les enfants pour
qu’ils restent liés et qu’ils ne divorcent pas. La femme n’a pas voulu venir, elle a dit :
« Si on veut le divorce, il suffit de m’appeler et je mets mes empreintes digitales (sur
la lettre de promesse). » J’ai demandé à l’homme d’aller chercher sa femme. Il n’a pas
voulu. La mère de la femme n’a pas voulu non plus. J’ai dit au chef de village : « Si
la femme ne vient pas, c’est qu’elle ne veut pas le divorce. Le mari veut divorcer donc
elle ne veut pas venir. » Je me suis rendu à sa maison. Quand je suis arrivé, la femme
faisait semblant de n’être au courant de rien. Elle lavait le linge. Elle avait honte de ce
qu’elle avait fait. J’ai essayé de discuter avec elle, et j’ai compris qu’elle ne voulait
pas divorcer. Je suis revenu voir le mari, parce que je devais alors faire pression sur
163
Expression populaire chikae hot mien rom momi qui veut dire lorsque l’homme s’est marié, il est venu nu et n’a apporté aucun bien
matériel .
178
lui pour qu’il se réconcilie avec sa femme. Je lui ai dit que c’était normal de se
disputer entre mari et femme, qu’il fallait abandonner l’idée de se disputer, et que les
disputes ne menaient à rien. J’ai dit à la femme que la prochaine fois qu’elle voulait
insulter son mari, elle le fasse à la maison, mais pas en public. Le mari ne voulait pas
la réconciliation. Il a dit que ça faisait trop longtemps que ca durait. Il voulait divorcer
et il demandait 5 sacs de riz et le vélo. La maison, les bœufs et les autres biens, il les
laissait à la femme. J’ai expliqué au mari les conséquences de ses actes pour les
enfants. J’ai parlé à la femme, et je lui ai dit de demander pardon au mari. Elle a
accepté. Elle a dit qu’elle avait eu tort d’insulter son mari. Elle a demandé pardon et
promis que la prochaine fois, elle n’insulterait plus son mari en public. Le mari ne
cédait pas. Je lui dis que je prenais en charge le problème, et que si le cas se
reproduisait, que la femme insultait encore le mari en public, j’accepterais le divorce.
(…) Comme j’ai pu me rendre compte que l’homme ne buvait pas et ne jouait pas aux
cartes, j’ai conseillé à la femme de tolérer les sorties de son mari, d’accepter qu’il
joue au volley et puisse se promener pendant les fêtes. Je lui dit que si le mari buvait
et battait les enfants, je pouvais aider au divorce, mais dans ce cas, le mari était bon.
Alors le mari a accepté, et j’ai rédigé la lettre de promesse en écrivant que la femme
promettait de ne plus insulter son mari. (…) On a fait une lettre pour moi, et une pour
le chef de village. J’ai assuré qu’en cas de problème, l’un ou l’autre pourraient utiliser
la lettre pour divorcer. (…) A travers cette histoire, j’ai appris une chose. On nous dit
que les hommes et les femmes ont les mêmes droits. On sait bien que les hommes et
les femmes ont les mêmes droits. Mais, dans ce cas, quand la femme apprend qu’elle
a les mêmes droits que l’homme, elle en profite. Les femmes connaissent leurs droits,
mais pas les limites de leurs droits. Ici depuis qu’on a eu une formation aux Droits de
l’Homme, les gens ne parlent plus que de leurs droits et non plus des lois. »
M. Leak, 38 ans, Adjoint au Chef de village chargé de la sécurité, Quartier Angkol, Krong Kep.
L’influence des années de guerre.
Les longues années de guerre ont profondément déstabilisé la société cambodgienne. Les règles
sociales ont été renversées, la religion a été interdite, l’éducation a été peu ou pas du tout
dispensée.
Le manque d’éducation et le sentiment de méfiance.
Beaucoup de personnes éduquées ont disparu dans la tourmente khmère rouge ou sont parties à
l’étranger. Celles qui ont survécu et qui sont restées n’ont souvent pas reçu une éducation de
base solidement constituée. Les traces de qui a été appris et vécu pendant les khmers rouges
marquent encore profondément les rapports entre personnes.
« Depuis la guerre, les gens sont cruels. Ils sont devenus vraiment cons, trop cons.
Chacun veut gagner, chacun veut tout pour lui. On est trop cons. On n’est pas éduqués,
on est ignorants. C’est à cause de la guerre. Pendant la guerre, on n’a pensé à rien, on a
suivi un parti sans réfléchir s’il avait raison ou non. Ceux qui ont cru le parti des
Khmers rouges sont allés vers l’ignorance et la connerie. Ceux qui sont restés dans la
zone occupée par Lon Nol ont pu aller à l’école plus longtemps. ( …) Après, on leur a
dit d’oublier ce qu’ils avaient appris avant. On a dit que c’était des idées capitalistes. Si
on savait qu’on avait participé au régime de Lon Nol, on était tué. C’est comme ça que
beaucoup de gens très instruits, ou un peu instruits, sont morts. Après, il n’est resté que
des ignorants.
Moi, j’ai d’abord suivi les Khmer rumdah, puis en 1973, je suis revenu du côté de Lon
Nol parce qu’il y avait plus de droits. C’était moins dur. Après, les Khmers rouges ont
gagné. Je n’ai pas dit que j’avais été du côté de Lon Nol. J’ai pu survivre. Maintenant,
je suis ignorant. On m’a appris des choses, mais tout était faux et mauvais. Je n’ai
appris que des mauvaises choses. (…) Selon moi, il faudra attendre la prochaine
génération pour que la société change.
179
Nous (notre classe d’âge), nous avons encore toutes les histoires de trahison dans le
cœur. Il y a encore trop de rancunes, mais on ne peut pas en parler. Depuis Pol Pot, on
n’ose pas parler des sentiments qu’on a dans le cœur. L’esprit refuse de laisser parler le
cœur. Les gens n’osent pas dire ce qu’ils ressentent, même s’il y a la liberté
d’expression. On a peur de dire un mot de travers, et que l’histoire ne grossisse et se
retourne contre nous. On a appris à avoir peur, à ne pas dire ce qu’en ressent. On a
appris que des voisins, ou que des gens de la famille pouvaient être des ennemis. »
M. Khao, 46 ans, Commune de Chek, District de Svay Chrum, Province de Svay Rieng.
Ainsi, derrière la façade de l’ouverture et de la liberté à s’exprimer, la peur et la méfiance sont
encore dans le cœur de ceux qui ont vécu les périodes noires, et qui n’ont pas été éduqués.
« Maintenant, il y a du changement. Ceux qui n’ont pas fait beaucoup d’études et qui
sont pauvres ont toujours peur, mais ceux qui sont éduqués n’ont plus peur. Ils savent
qu’ils ont des droits. C’est difficile d’intimider les gens éduqués. On a longtemps eu
l’habitude de vivre dans la peur. Pendant Pol Pot, les enfants n’ont pas été éduqués. Ce
qu’ils ont vu et appris n’était pas bien. Maintenant ils sont adultes, et ils ne savent rien.
Ceux qui étaient adultes pendant Pol Pot sont souvent restés dans la peur qu’ils ont eue
à ce moment. Ils sont restés dans la peur jusqu’à en devenir fous. »
M. Lai, 57 ans, Quartier de Pong Teuk, Krong Kep.
« L’autocensure est un résultat de la période khmère rouge. C’est comme un fantôme
qui suit toujours les gens. Ils ont encore peur de parler. »
M. Pruk, 53 ans, Ville de Svay Rieng, Province de Svay Rieng.
Les codes sociaux ont été renversés : certains enfants ne respectent pas les anciens.
« A l’époque des Khmers rouges, on disait aux enfants de dénoncer les parents. Les
parents étaient considérés comme des ennemis. Il n’y avait pas d’éducation et de
respect des parents. Il reste encore des traces de cette éducation dans l’esprit des gens
qui étaient enfants pendant les Khmers rouges. Ils ne respectent pas les parents. »
M. Ton , 53 ans, Ville de Svay Rieng ville, province de Svay Rieng.
La jeune génération.
Bien que de gros efforts de constructions d’écoles aient été entrepris à travers tout le pays, le
niveau d’instruction des jeunes reste très faible surtout en milieu rural. L’avenir de la jeune
génération (environ 50 % de la population a moins de 16 ans), est un souci de préoccupation pour
des parents qui habitent en zone urbaine ou péri-urbaine. Après ces années de tourmente, les
jeunes n’ont pas toujours eu les bases d’une éducation familiale et traditionnelle solide.
L’éducation :
« Le problème, c’est l’éducation des jeunes. Ils sont mal éduqués ; l’éducation dans les
écoles est faible (…). Ils n’ont pas de livres. Il y a maintenant la mauvaise influence des
vidéos au village. Les enfants voient des films pornographiques avec des images de
viols. C’est très néfaste. Je trouve que les gens sont ignorants et c’est dangereux (...) Il
y a la radio mais peu de gens qui l’écoutent comprennent vraiment. Il faut un bon
niveau d’instruction pour bien comprendre. »
M. Chanda, 68 ans, Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk, Province de Kampot (village
nouveau).
180
La délinquance juvénile:
« Avant, il y avait davantage de traditions. Les gens se respectaient et respectaient les
aînés. Les anciens enseignaient aux enfants. Maintenant, les enfants suivent les bang
thom 164 et ils traînent autour des salles vidéos et des billards. Avant les jeunes
respectaient les vieux, maintenant, ils écoutent les jeunes. Ils ne respectent plus rien et
n’ont plus peur de rien. La police a dû agir l’an dernier et en mettre quelques uns en
prison. Dans le village, il y a une partie riche et une partie pauvre. Ceux de la partie
riche travaillent en ville, ils sont commerçants ou fonctionnaires. Leurs enfants ont
rejoint les bang thom. Seuls les fils des pauvres ont été arrêtés. Les fils de riches
apprennent l’impunité. Ils recommenceront car ils se sentent intouchables ».
M. Khao, 46 ans, Commune de Chek, District de Svay Chrum, Province de Svay Rieng.
La perte du respect entre générations :
« Depuis 1993, il y a des problèmes avec les jeunes. Ils sont devenus mauvais. Ils
n’écoutent plus. Ils pensent qu’ils ont les Droits de l’Homme de leur côté. Ils ne
pensent pas que les autres en ont aussi. Pour eux, avoir des droits, c’est avoir le
pouvoir. Les jeunes disent qu’ils ont des droits, et ils les utilisent comme un pouvoir. Ils
disent : « J’ai des droits, j’ai des droits sur les autres. » Ici, une fois, on a vu une
organisation de Droits de l’Homme protéger un voleur, et ne rien faire pour la victime.
Quand les jeunes voient ça, ils pensent qu’ils seront protégés s’ils font des fautes. »
M. Vannath, 52 ans, Commune de Phum Thom, District de Kin Svay, Province de Kandal.
« En 1979, après Pol Pot, il y avait peu de conflits entre les gens. Il n’y avait pas
beaucoup à manger, on ne se disputait pas beaucoup, on ne pensait à rien. Maintenant,
les gens sont plus riches et ils réfléchissent davantage. Avant, il y avait peu d’idées.
Maintenant, il y a des écoles, des vidéos, des motos, des machines à décortiquer le riz.
Il y a des gens qui comprennent toutes les nouvelles idées, et d’autres qui ne
comprennent pas. Ceux qui ne comprennent pas, ne veulent plus rien respecter. Certains
sont trop libres. Mais, la Loi c’est la Loi. On peut maintenant se déplacer librement.
Personne ne peut nous arrêter. On a des droits, mais il faut aussi penser à respecter ceux
de la société. Ici, il y a des problèmes avec les jeunes. Ils regardent des vidéos toute la
nuit. Il y a de mauvaises vidéos, avec de la violence et du sexe, et des histoires dans des
pays riches. Les jeunes apprennent tout ça, et ils ne veulent plus nous écouter. »
M. Mey, 56 ans, Chef de commune, Quartier d’Angkol, Krong Kep
La relation de respect entre aîné et cadet à l’intérieur d’une famille, n’est ici plus respectée. Les
petits enfants portent plainte contre leur grand-mère au tribunal.
« La grand-mère Prom a donné une terre d’habitat à sa fille. Une des petites filles a
voulu construire une boutique en bordure de route. L’autre petite fille a dit que la terre
lui appartenait. La grand-mère a dit que c’était faux. Comme il y avait trop d’histoires,
la grand-mère a dit à tous ses enfants de quitter la terre. Les petites filles ont porté
plainte au tribunal contre leur grand-mère. (…) Avant, les enfants écoutaient les parents
et ils n’allaient pas contre leur parole. Les jeunes n’ont pas de respect. »
M. Cheal, 51 ans, chef de village, Commune de Nokor Thom, District de Siem Reap, province de Siem
Reap.
164
Bang thom : les grands frères, chefs de bandes de délinquants.
181
Le poids de la tradition
Un ancien critique le système d’éducation cambodgien, basé sur la répétition, et qui ne permet
pas la formation de l’esprit critique.
« Depuis tout petit, on apprend aux enfants à se taire. Quand les adultes parlent, les
enfants doivent se taire. Les parents ne leur expliquent rien. Les enfants apprennent par
eux-mêmes. Ils n’osent pas parler, faire trop de mouvements, de peur d’être
réprimandés. Ils prennent l’habitude d’obéir sans réfléchir, parce qu’on ne leur explique
rien. Ils n’apprennent pas l’esprit critique. Quand ils sont grands, s’ils ont un problème
avec quelqu’un, et que pendant la réunion de conciliation on leur demande de se taire,
ils se taisent. C’est la tradition. On apprend aux enfants à répéter sans réfléchir.»
M. Ton, 53 ans, ville de Svay Rieng , Province de Svay Rieng.
Les aspirations et souhaits pour le futur
Si un certain nombre de chefs de villages, rencontrés lors des entretiens, se disent satisfaits de la
façon dont ils gèrent et préviennent les conflits dans leur circonscription, d’autres (surtout
localisés dans des zones urbaines, péri-urbaines ou de marchés importants) nous ont confié qu’ils
manquaient de bases méthodologiques et de connaissances pour répondre aux nouvelles
exigences de la population.
« Je voudrais avoir des textes de Loi pour savoir comment résoudre les problèmes. Je
veux faire selon la Loi. Maintenant, je fais d’après mon expérience personnelle, mais
parfois, quand je ne sais pas si c’est juste ou non, je préfère dire aux gens de se calmer
et de ne plus se disputer. Je ne veux pas soulever encore plus de problèmes. De plus, si
je fais des propositions à certaines personnes et que je n’en fais pas à d’autres, je peux
être critiqué. Avec la Loi, on dit c’est la Loi, c’est tout. On ne pourra pas dire que c’est
une réflexion personnelle et que nous favorisons les gens. On dit : c’est la Loi, ça n’est
pas nous. De plus, ça donne des idées pour résoudre les problèmes. Il y a beaucoup de
cas expliqués, on peut trouver celui qui correspond au problème, et on pourra proposer
une solution d’après la Loi. »
M. Samon, 42 ans, Chef de village (ex Khmer rouge), Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk,
Province de Kampot (village nouveau).
« Il faut qu’on soit éduqués. Il faut des dirigeants éduqués. Nous sommes restés
longtemps dans la forêt. Nous voulons sortir des ténèbres pour aller vers la lumière.
Nos dirigeants doivent être justes, et ne pas favoriser leurs alliés. Les pauvres vivent
chacun de leur côté, ils sont seuls et ignorants.»
Mme Stung, 47 ans (ex Khmère rouge), Quartier de Pong Teuk, Krong Kep,.
« Ici, il n’y a pas beaucoup de problèmes dans le village. Les gens sont contents de la
façon dont je les aide quand il y a des problèmes. Je n’ai besoin de rien. Ici, on ne traite
que des problèmes qui ne rentrent pas dans le cadre des Lois du gouvernement. On n’a
que des petites histoires, qu’on règle en discutant. »
M. Moan, 55 ans, Chef de village, Commune de Popeak, District de Svay Taeb, Province de Svay Rieng.
Un chef de village qui veut être respecté, comprend que la nouvelle forme de pouvoir n’est plus
l’intimidation, mais le savoir.
« Je fais ce que je peux, et je sais que ça n’est pas parfait. Je n’arrive pas à résoudre
tous les problèmes. J’aurais besoin d’une formation. Avant, j’utilisais des phrases
traditionnelles, mais je me rends compte que ça n’est plus suffisant aujourd’hui. (…)
Les gens se plaignent plus qu’avant. (…) J’aurais besoin de techniques plus claires,
plus précises, comme des règlements, des lois, qui peuvent être appliqués localement.
Je suis ignorant, mon savoir est petit, mais mon envie d’apprendre est grande. C’est
bien de faire la conciliation au village, mais on ne sait pas toujours comment faire. Pour
182
garder le pouvoir, il faut se faire respecter. Maintenant, on ne peut plus faire peur pour
affirmer son pouvoir. Si j’ai des connaissances, et si je suis juste, je serai respecté. »
M. Vannath, 52 ans, Chef de village, Commune de Phum Thom, District de Kin Svay, Province de
Kandal.
Un ex-Khmer rouge qui a passé de longues années dans des campements en forêt découvre un
nouvel univers : un monde de paix où naît l’espoir d’une vie meilleure et d’un ouverture vers
l’extérieur.
« Maintenant, je trouve que tout est bien ici. Je n’ai jamais vu autant de monde à la fois.
Je suis content de parler à une étrangère comme vous. C’est la première fois. Avant
dans la montagne, c’était tout noir. Maintenant, quand on se parle, on peut plonger dans
la conversation de l’autre, c’est clair. On sort de l’ombre et on veut tout regarder, sans
peur. Avant, quand j’étais soldat, et que je descendais dans la plaine, j’avais deux yeux
devant, et deux yeux derrière. J’avais peur d’être tué. Maintenant, je veux tout voir
dans la clarté.»
M. Krem, 54 ans, Commune de Tropeang Pleang, District de Chuuk, province de Kampot (village
nouveau).
183
Synthèse Chapitre II
La situation actuelle
Depuis la tenue d’élections libres en 1993, le Cambodge s’est engagé vers la voie de la paix et de
l’ouverture au monde extérieur. Au fil des années 90, les derniers bastions Khmers rouges se
sont rendus les uns après les autres, laissant augurer d’un avenir plus serein.
Dans les villages, la nature des conflits n’a pas changé par rapport à l’époque précédente :
conflits fonciers et querelles conjugales et de voisinage. Si la procédure à suivre lors du
traitement d’un conflit par un conciliateur extérieur est sensiblement la même dans les différents
lieux d’enquête (plainte de l’une des parties, réunion de conciliation, problème relaté par
chacune des parties, conseils du conciliateur et rédaction ou non de la lettre de promesse), nous
avons relevé des différences importantes dans les attitudes du conciliateur selon qu’il s’agissait
de lieux isolés ou de lieux en ville ou à proximité. Celles-ci vont de l’autoritarisme à l’inaction
en passant par l’évitement, l’exclusion, l’étouffement, l’arrangement à l’amiable, le favoritisme,
la transmission du cas à des autorités supérieures ou la plainte au tribunal. .
Avec l’ouverture au monde extérieur, des principes des Droits de l’Homme sont propagés par la
radio ou des formations dans certains endroits. Ces nouveaux concepts, pas toujours bien
compris imprègnent petit à petit les discours des habitants des villages comme ceux des
conciliateurs.
La société cambodgienne tente aujourd’hui difficilement de trouver une cohérence avec des
morceaux hétérogènes d’une histoire récente chaotique, entre les bribes d’une tradition
fortement érodées, les traces de pratiques communistes extrêmes et les nouveaux concepts
véhiculés par l’Occident.
184
Conclusion
185
Lorsqu’on traverse aujourd’hui des villages de la campagne cambodgienne, il semble que rien
n’ait beaucoup changé depuis les temps anciens 165 : les maisons sont construites sur le même
modèle qu’autrefois, sur pilotis ; le paysan cultive sa rizière avec des techniques agraires
identiques à celles de ses ancêtres, et comme eux, il utilise nasses et filets pour pêcher.
Et pourtant, pendant ces quarante dernières années, le Cambodge a été le théâtre de guerres, de
famines, ou de régimes politiques extrêmes dont la volonté était de reconstruire un monde
nouveau, après avoir tenté de briser les structures traditionnelles.
Ainsi, depuis 1970, ce pays ancien et peu ouvert au monde extérieur, a été brutalement plongé
dans une Histoire dont les enjeux et les concepts l’ont totalement dépassé : les conséquences de
la Guerre Froide, l’expérience communautaire du marxisme.
Après ces périodes bouleversées, le Cambodge se reconstruit sur les bases d’un vieux fonds
culturel, tiraillé entre les séquelles d’un passé récent douloureux et une ouverture rapide vers le
monde extérieur, dont l’image véhiculée par les nombreuses Organisations Internationales et les
médias, promet un monde meilleur pour le XXI eme siècle.
Un monde séculaire :
Pendant la période dite « traditionnelle » (avant 1970), nous n’avons pas relevé de pratiques
réellement codifiées de gestion et de prévention des conflits, mais plutôt des comportements
circonstanciels et fluides. Il nous apparaît ainsi que la tradition, plutôt que de préparer à la vie en
société, favorise l’individualisme, tout en préconisant l’esquive des problèmes et la recherche du
consensus. La peur des autorités et des entités surnaturelles contribue à la prévention des conflits,
de même que le cloisonnement des cellules familiales et leur dispersion dans l’espace.
Le basculement :
A partir de 1970, et plus particulièrement de 1975 à 1979, les théories marxistes prônent le
collectivisme comme l’unique alternative possible pour « faire sortir le Cambodge de la
féodalité ». Elles sont infligées au peuple par une faction cambodgienne extrémiste : les Khmers
rouges. A une société qui préfère une organisation compartimentée, et où chacun apprend à ne
compter que sur soi-même, un marxisme autoritaire impose un système communautaire et
coercitif. L’obéissance envers celui qu’on reconnaît comme le chef, l’aîné, et l’application
jusqu’à l’absurde d’une philosophie mal comprise, contribuent à faire le lit du régime de terreur
de l’Angkar, l’organe anonyme et mythifié du Parti. Ici encore, c’est la peur, devenue terreur,
qui prévient des conflits éventuels, et qui décourage l’entreprise de toute action susceptible de
s’opposer à la nouvelle idéologie : la révolution est en route, et sur son chemin, elle renverse
toutes les valeurs traditionnelles et sape les fondements de la société.
La reconstruction
En 1979, à la chute du régime des Khmers rouges, les survivants aspirent à faire table rase de
cette période et à retourner au modèle traditionnel, même si en apparence, le nouveau système
communautaire institué par le nouveau gouvernement, semble fonctionner.
On reprend les anciennes pratiques de conciliation des conflits, mais on relève des changements
profonds dans le comportement social. Si le vieux fonds traditionnel est toujours en place,
l‘érosion de ses contours et la perte relative d’un certain nombre de points de repère continuent
d’exacerber des sentiments mal déterminés, flous, au détriment de la cohésion sociale.
Ainsi, le souci d’indépendance autrefois si cher aux familles se double désormais d’une extrême
méfiance envers autrui.
L’ouverture vers l’extérieur
En 1992, les Nations Unies et les Organisations Internationales arrivent avec des concepts
occidentaux solidement énoncés. De nouveaux points de repères tangibles et la proposition d’un
165
Cette impression de pérennité se retrouve en superposant les gestes actuels des pêcheurs et paysans cambodgiens et ceux de leurs
ancêtres sculptés dans les bas-reliefs des temples d’Angkor.
186
monde meilleur, vont à la fois séduire et déstabiliser les Cambodgiens, sans toutefois remettre en
question des pratiques socio-culturelles profondément ancrées dans l’inconscient collectif.
Aujourd’hui, le retour à la Paix et l’impérieuse nécessité de se joindre au concert des Nations,
l’accroissement démographique et le développement économique, l’introduction de nouveaux
concepts comme ceux des Droits de l’Homme, ébranlent une nouvelle fois les fondements de la
société cambodgienne. Si certaines valeurs porteuses de liberté individuelle recueillent un écho
favorable dans les villages, elles ne remettent pas en question les vieux réflexes culturels. Ainsi,
le pouvoir des chefs des partis politiques par exemple, n’est rien d’autre que l’expression
nouvelle, la transposition du pouvoir traditionnel du chef de village, et comme jadis, il est basé
sur des réseaux informels de type familial.
Dès lors, pour gérer les querelles et prévenir les conflits locaux, ceux auxquels est dévolu le rôle
de conciliateur tentent de réunir les bribes d’une tradition aux contours flous avec les nouvelles
exigences et aspirations d’une population ouverte à des principes venus de l’extérieur (textes de
lois, principes des Droits de l’Homme). En majorité peu éduqués, ces derniers ne disposent que
d’une maigre panoplie de techniques de conciliation et ils sont souvent démunis devant des
situations nouvelles, notamment dans la résolution des litiges fonciers. Dans les zones urbaines,
et péri-urbaines, ils voient désormais leur influence se réduire et leur légitimité remise en cause.
La prochaine réforme des communes prévoit de leur donner plus d’autonomie et de pouvoir.
Pays de l’eau, le Cambodge a toujours trouvé des solutions consensuelles pour appréhender ses
problèmes : aller dans le sens du courant dominant, suivre le cours du fil de l’Histoire tout en
s’essayant à des formes venues de l’extérieur, mais sans jamais renier un état liquide initial,
prompt à dissoudre et diluer les différences et les oppositions. Un pays d’autant plus complexe à
rencontrer que l’impermanence de son état, son immanence, incitent à la nuance dans tout ce qui
saurait prétendre être une analyse rationnelle.
Si le vieux fond traditionnel cellulaire est toujours en place, et qu’il est susceptible, selon des
critères étrangers, d’être un frein au développement, c’est bien lui qui, dans une large mesure, a
permis au Cambodge exsangue de se relever à partir de 1979. Chaque paysan a su souvent
reconstruire seul sa maison, son araire, ses nasses à poissons, et survivre. Pendant les années
noires, les Cambodgiens ont écouté des directives sans vraiment chercher à en assimiler le sens.
Et, quand cela a été possible, ils sont retournés à leurs pratiques très anciennes, dont il ne nous
appartient pas de juger si elles sont bonnes et mauvaises.
Le peuple cambodgien a ainsi montré une extraordinaire résistance et une adaptation à des
changements non voulus et une grande fluidité dans les épreuves.
187
Recommandations
188
La société cambodgienne doit aujourd’hui faire face à des situations nouvelles : ouverture aux
valeurs internationales, accroissement démographique, développement économique. Si le vieux
fonds culturel est toujours bien en place et participe grandement à la formation des attitudes
sociales, à terme certaines mutations sont à prévoir. Il reste à souhaiter que cette évolution se fera
graduellement tout en respectant les codes et les valeurs de la société cambodgienne.
Ainsi, il est impératif de replacer les recommandations qui suivent dans les cadres culturel et
historique du Cambodge. En effet, préconiser de grands changements en appliquant des méthodes
étrangères au système traditionnel reviendrait à passer une couche de vernis qui ne ferait illusion
qu’un temps.
Nos recommandations font suite aux demandes de nombreux conciliateurs officiels et informels
qui nous ont confié leur désarroi face à l’évolution de la société et ont signifié leur désir de
regagner la confiance et le respect des personnes qui les entourent. Si, aujourd’hui encore, le
respect envers une personne se rapporte souvent à la crainte qu’elle inspire, il est souhaitable
qu’à l’avenir, ce respect s’exprime davantage au regard de la compétence et de la connaissance.
Nous proposons ainsi de promouvoir des programmes d’éducation et d’information destinés à
donner aux personnes engagées dans la résolution des conflits ou aux simples citoyens, des
connaissances ainsi que des éléments de réflexion sur la manière de gérer et de prévenir des
conflits locaux.
1. FORMATION
Des formations sur les méthodes de conciliation, de médiation et d’arbitrage seraient à élaborer
en coordination avec différents partenaires : Ministère de l’Intérieur, Ministère de la Justice,
Ministère de l’Education, Ministère des Cultes ainsi qu‘avec les Organisations Non
Gouvernementales et les Organisations Internationales.
Le contenu :
Pour qu’elles soient pleinement assimilées, il est essentiel d’élaborer des formations qui
prennent appui sur la réalité de la vie quotidienne au Cambodge et qui tiennent compte des codes
religieux et des codes sociaux traditionnels.
Il serait ainsi intéressant de travailler à partir de cas réels, de présenter la façon dont ils ont été
traités et de rechercher avec les personnes qui participent aux formations, d’autres moyens de les
gérer : discussions, propositions d’autres méthodes (ex : ADR Alternative Dispute Resolution),
recherche de solutions inspirées de la tradition, et en y intégrant des données nouvelles.
Ces formations devraient inclure une formation de base à la Loi et aux procédures
administratives indispensables pour traiter des cas fonciers et pénaux.
Une attention particulière devrait être portée au traitement des conflits conjugaux et plus
spécifiquement à la violence domestique.
Les personnes ciblées :
Les autorités locales : Traditionnellement et aujourd’hui encore, on reconnaît aux chefs de village
et aux chefs de commune, l’autorité pour traiter des conflits locaux. Il nous semble
particulièrement important de prendre appui sur ces personnes et de ne pas créer de structure
parallèle qui ne serait pas reconnue localement.
Dans le cadre de la Loi sur la Décentralisation, une plus forte autonomie et un plus grand pouvoir
seront conférés aux chefs de commune. La formation de ces derniers est donc vivement
recommandée. La tâche leur incomberait ensuite de former les chefs de village et de leur donner
accès aux documents écrits dont la salle communale pourrait disposer.
189
Il est également important de s’adresser aux policiers ainsi qu’aux personnes en charge de la
conciliation au tribunal.
A cet effet, Il serait intéressant de créer, au sein du tribunal, un poste de médiateur ou d’arbitre
qui aurait également un rôle pédagogique (procédures judiciaires, loi) auprès des populations peu
éduquées.
Les maîtres de cérémonies acar, tiennent une place particulièrement importante dans la société
cambodgienne. Intermédiaires entre les laïcs et les moines bouddhistes, ils sont en charge de
l’organisation de cérémonies religieuses au monastère et dans les villages, à l’occasion de
moments particuliers (construction de la maison , mariage, maladies, mort, ….). Respectés pour
leurs connaissances en matière religieuse, ils sont proches des populations et de leurs histoires de
vies. Les acar pourraient ainsi jouer un rôle de premier ordre dans le domaine des conflits
sociaux : querelles conjugales et de voisinage.
2. INFORMATION.
Information locale :
Mise à la disposition du public des textes de lois, consultables au tribunal et dans les chefs-lieux
de commune.
Création d’un poste administratif pour un homme de savoir (lok kru) :
Une personne, pourrait être chargée d’aider la population peu éduquée, à lire et à comprendre le
contenu des textes de Loi. Cette personne, dont les compétences seraient reconnues par la
population locale, pourrait être un ancien, un maître de cérémonie, un fonctionnaire à la retraite,
un représentant d’association locale,….
Il serait souhaitable que cette personne suive une formation et soit rémunérée pour son activité.
Information nationale :
Les réseaux de la radio, ainsi que dans une moindre mesure les chaînes de télévision, couvrent
l’essentiel du territoire et sont largement écoutés et regardés par une grande partie de la
population. Les sketches radio et les séries TV chinoises et thaïlandaises sont particulièrement
appréciés.
Télévision : Il serait intéressant de produire une série TV par exemple, qui mette en scène des
conflits et des problèmes de la vie quotidienne au Cambodge et leur résolution. Un personnage
héroïque (dans la tradition du juge lièvre) tiendrait le rôle de conciliateur, de sage à travers les
villages, les provinces du Cambodge et, confronté à des situations difficiles, il serait la référence
et l’exemple dans la bonne manière de prévenir ou de gérer les conflits.
Radio : Création de sketches mettant en scène des personnes en conflit et l’intervention d’un
conciliateur, médiateur, arbitre.
Théâtre : Collaboration avec des troupes de théâtre itinérant, à la création de saynètes qui mettent
en scène des histoires de conflits locaux et leur mode de résolution par les villageois eux-mêmes,
ou par un médiateur extérieur.
Petit théâtre d’ombre : Certaines ONG ont déjà utilisé avec succès ce support pour diffuser des
messages de prévention contre le sida. L’expérience serait intéressante à poursuivre sur notre
thème.
190
3. RECHERCHES
Afin d’établir des programmes de formation adéquats à la culture traditionnelle cambodgienne,
des recherches approfondies sur des points particuliers qui ont peu ou prou étés explorés, sont à
préconiser.
Relever les écrits qui concernent les conflits et leur traitement au Cambodge et dans les pays
proches :
- Consultation du fonds des archives nationales de Phnom Penh, le fonds des archives d’Hanoi,
la bibliothèque de l’Ecole Française d’Extrême Orient à Paris, le fonds des archives d’Outremer à Aix-en-Provence.
Déterminer des axes de recherche de terrain :
Exemples :
Evaluation statistique de la situation actuelle : Relever le nombre et la nature des cas de
conflits traités dans les villages, communes, district et tribunaux. (sélectionner un échantillon
assez représentatif).
-
La gestion foncière, depuis les temps anciens jusqu’à nos jours : La loi coutumière et
l’élaboration des lois foncières depuis le protectorat français.
-
La place de l’homme et de la femme dans la société cambodgienne : tradition et évolution.
-
Etudes sur des situations conflictuelles particulières :
La pêche sur le lac Tonle Sap depuis la libération des lots de pêche (conflits entre les petits
et gros exploitants, rapports avec les autorités locales.)
La démilitarisation et l’accès aux terres. (conflits fonciers entre militaires et villageois)
-
Le processus de la réconciliation nationale : La place des ex–Khmers rouges au sein de la
société cambodgienne.
-
La place des communautés d’origine chinoise, vietnamienne, Cham et les ethnies
montagnardes dans la société khmère : Rencontres et oppositions.
-
Les conflits fonciers en ville : le cas de Phnom Penh.
4. CONSOLIDER les points de repère traditionnels et restaurer la confiance :
Prendre appui sur le fonds culturel cambodgien :
- Retrouver dans le bouddhisme des histoires édifiantes pour illustrer des exemples de résolution
de conflits ( cf. les Jataka : récits des précédentes incarnations du Bouddha).
- Adapter les histoires du juge Lièvre à des situations contemporaines.
Reconsidérer la place des maîtres de cérémonies acar :
Les maîtres de cérémonies acar se réunissent une fois par semaine au monastère à l’occasion des
jours saints du calendrier bouddhique.
- Elaborer en collaboration avec le Ministère des Cultes un programme d’éducation à la
résolution des conflits qui associe les valeurs des Droits de l’Homme avec celles du
Bouddhisme. Cette formation pourrait être dispensée à quelques acar dans chaque
monastère ainsi qu’aux don chi, femmes âgées qui se retirent au monastère.
-
Aider à la création de conseils des anciens et établir en accord avec les autorités religieuses
un lieu de rencontre, de discussion et de médiation de conflits dans l’enceinte du monastère.
Cet espace administré par les acar et les don chi pourrait également être ouvert aux
191
personnes en rupture avec leur famille ou le village : femmes battues, filles-mères, malades
du sida, pauvres qui ne sont pas connectés à un réseau d’alliés,…. Ces personnes pourraient
ensuite être réorientées vers des établissements publics ou organismes spécialisées.
-
Des centres pilotes pourraient d’abord être créés dans les monastères qui pratiquent déjà des
activités liées au développement rural et ouvertes aux principes de la culture de la paix avant
d’être étendus ailleurs.
5. ASSISTER les associations locales :
-
Identifier les associations locales qui travaillent dans le domaine de la résolution des conflits
et les assister en leur fournissant une formation et des matériels pédagogiques.
-
Encourager le développement d’associations locales pour qu’elles adaptent leurs programmes
et orientent leurs ressources vers les personnes faibles, qui sont hors des réseaux d’alliés :
les femmes qui subissent la violence conjugale, les pauvres et les personnes venues de
l’extérieur,....
-
Favoriser la collaboration entre associations, par l’organisation de séminaires ou de comités
de coordination et de réflexion.
6. FORMATER LES DOCUMENTS ADMINISTRATIFS:
Proposer aux Institutions d’établir des documents administratifs formatés, accessibles au niveau
des villages et faciles à remplir, traitant de la propriété, l’occupation, la vente, l’achat, ou de la
location de terrains ainsi que des documents qui aident le conciliateur à rédiger une lettre de
promesse.
192
Annexes
193
Les zones contrôlées par les troupes gouvernementales entre 1972 et 1975
(les zones blanches sont aux mains des Khmers rouges)
194
Les provinces du Cambodge et les lieux d'enquête
Kampot: District de Chhuk, Krong Kep
Kandal: District de Kien Svay
Kampong Speu: District de Cbar Mon
Phnom Penh
Siem Reap: District de Banteay Srey, District de Nokor Thom
Svay Rieng: District de Svay Teab, District de Svay Chrum
195
LES GUIDES D’ENTRETIENS
1. Les conciliateurs officiels Les autorités
d’entretien)
Mekrom, mephum, mekhum,mesangkhat, mesrok.
administratives (guide
Echantillon : chefs de villages anciens, villages nouveaux, villages frontaliers, villages sur le
fleuve, villages qui ont des problèmes avec gens de l’extérieur, quartiers en ville, communes,
districts…
1. Nom, âge et fonction de l’interviewé :
2. Démographie :
Combien de groupes, villages ? nombre de familles ? nombre d’habitants ?
3. Historique de la division administrative:
les conflits (traitement et prévention )
1954-1970 Période du Sangkum Reastr Niyum
1970-75 république de Lon Nol, pays en partie contrôlé par les Khmers rouges.
75-79 : régime du Kampuchéa Démocratique : déplacements, conditions de vie
79-89 : République Populaire du Kampuchéa : la question de la distribution des terres
89-93 : Etat du Cambodge
93-2001 :, APRONUC, Gouvernement royal
Villages et quartiers urbains
Habitants et activités début du siècle et jusqu’en 1970. (commerçants, fonctionnaires, origine
ethnique)
1970 la guerre
1975 déplacement où ?
1979 Les habitants actuels (majorité ex Phnom Penhois ou gens venus des provinces ?
4 . Activités des habitants
Professions
Niveau socio-économique.
Problèmes rencontrés (eau, route, école, terres, insécurité…)
Présence ou non d’ONG , actions
5. Les conflits
- Quels sont les problèmes entre les habitants au quotidien ?
- à l’intérieur . (terre, construction, disputes familiales, (Femmes Hommes /FF/HH), dettes,
abus de confiance, animaux,…)
- et avec l’extérieur, (entre villages, administration, militaires… )
- Les plus fréquents, exemples, pourquoi ?
- Les moins fréquents, exemples, pourquoi ?
- Périodicité .
- Evaluation du nombre et des types de conflits dans le passé et aujourd’hui, évolution,
changements, causes ?
Les disputes familiales :
Raisons
Coups et blessures , pourquoi , important ou non ?
Le modèle de la femme respectable , non respectable ?
Le modèle de l’homme respectable
196
Les conflits fonciers :
6. La conciliation
- Amont :
- Comment l’autorité est-il avertie du problème ? les deux parties ? une seule ? police ? autre ?
- Plainte orale, écrite (formulaire officiel ? tarifs ?), Rencontre le plaignant combien de fois ?
- Intervient-il parfois directement ? dans quels cas ? Va-t-il sur les lieux constater le
problème ?
- Convocations au bureau – Convoque qui ? une partie ? les deux parties ? entend-il la
deuxième partie séparément avant de réunir les deux ? Qui remet la convocation ?
Qu’arrive-il si pas réponse à convocation ? Possibilité de faire intervenir police ? autres ?
transmettre le cas plus haut ?
- Quels cas ne sont pas traités par le mephum et sont transmis directement aux autorités
supérieures ? affaires criminelles (ce qui est considéré comme criminel : ex viols, abus de
confiance, dettes ? )
- Les autorités supérieures lui soumettent-elles des cas et lui demandent-elles une
collaboration ? dans quels cas ?
- la médiation (description) :
- Combien de temps après le dépôt de la première plainte ?
- Où se passe la conciliation ? lieu ouvert ? fermé ? participants autres que les
protagonistes acceptés ?
Comment procède le mephum ? pose des questions, écoute, donne des conseils, énonce les
règles de morale, lecture de la loi,… ?
- Que dit le conciliateur ?
- Rédaction d’une lettre de promesse liket sanya. Ce qui est écrit. Le fait-il pour chaque cas ?
- Valeur et rôle de la lettre ? prévention ? peur de représailles de la part de l’administration ? si
oui, Lesquelles ?
- Punitions ? intimidations ?
- Le conciliateur fait-il appel à d’autres personnes pour demander des infos sur le problème,
leur avis ? si oui, lesquelles ?
- Durée de la conciliation .
- Emotions des deux parties : colère, retenue, …
- Le conciliateur valorise et dévalorise quelles émotions ?
Aval (les suites de l’affaire)
- Quelles sont les réactions de la victime et de l’agresseur ?
Le conciliateur est-il informé des suites de l’affaire ? par les parties ou par lui-même ?
- Sait-il si les affaires sont-elles résolues ou non ?
- Si oui, Quels sont les résultats ? (Sur 10 affaires, combien n’ont plus de problèmes dans
l’avenir ?) application effective de la décision ou des conseils du conciliateur ? récidives
nombreuses ou non ? cas résolus ou non ?
- Sur 10 cas, combien sont remontés au plus haut, au tribunal ? Vont directement au tribunal ?
Quand un problème est présenté au conciliateur en moyenne , combien de temps s’est
écoulé depuis le début du conflit ?
7. Background du conciliateur : âge, CV , recrutement ? Occupe cette fonction depuis
quand ?qui avant lui ? veut rester en place ? partir ? niveau d’éducation ?
-
-
Les fonctions du conciliateur . Quelles sont ses attributions, compétences et limites ? Depuis
quand ? rapports avec les autorités supérieures (les contacte souvent ou préfère dans la
mesure du possible gérer les problèmes en interne ?)
Comment a-t-il appris la conciliation ?
Existe-il des procédures traditionnelles de résolution des conflits ? training de
l’administration ? observation des pratiques des supérieurs ? …
197
-
Sur quelles bases s’appuie-t-il ?
droit coutumier, codes moraux (cbap) ? lois ? lesquelles ? a des copies écrites ? expérience
personnelle (acquise comment ? observation ? ), référence à la religion ? bouddhisme ? les
génies (jurer devant les statues des génies ? )
8 . relations avec les autorités supérieures.
A quelles occasions êtes-vous en contact avec les autorités supérieures ?
Fréquence ? Qui se déplace ? pour quelles raisons ?
9. La conciliation sous les régimes politiques précédents.
- Comment étaient gérés les conflits ? Quels conflits ? différences ? terre, disputes familiales ?
- Sangkum Reastr Niyum, Lon Nol , Kampuchéa Démocratique, République populaire du
Cambodge, Etat du Cambodge ?
10. Les autres conciliateurs
Faites-vous appel à d’autres personnes pour vous aider dans votre tache de conciliation ?
déléguez-vous à d’autres ? ( personnes influentes, miliciens, chas srok, chas tum , acar, lok
sang), associations ? (femmes, jeunes ?)
- Rôle de l’adjoint, milicien ? du chef de groupe ?
- Le rôle et actions des uns et des autres dans le passé et aujourd’hui. Changements ? Raisons
?
- Rôle de la religion pour éviter les conflits, règles ?
- Les autres personnes influentes dans le village ?
11 . Problèmes rencontrés dans la pratique quotidienne de la conciliation ?
- points forts et points faibles
12. propositions pour améliorer la pratique de la conciliation ou de la résolution des conflits
13. Description de cas (possible pendant l’entretien)
198
2. Les médiateurs traditionnels. (guide d’entretien)
Maîtres de cérémonie, anciens : Acar, chas tum
Nom :
Age :
- Village actuel ?
- Village natal ?
Les conflits vécus ou observés tout au long de votre vie
(période du protectorat français, le régime du « Sangkum Reastr Niyum » du prince Sihanouk, la
République de Lon Nol, Le régime des Khmers rouges, La République populaire du Kampuchéa,
l’Etat du Cambodge, l’APRONUC, le Royaume du Cambodge)
- Pendant la période évoquée, vous souvenez-vous de problèmes, de disputes, de conflits entre
parents, voisins, groupes, villages, …?
- Si oui, pouvez-vous les raconter ?
- Comment le problème a-t-il été géré ?
- Ce genre de problème était-il fréquent ? Pourquoi ?
- Comment prévenait-on ce genre de problème ?
- Pendant cette période, quels sont les événements politiques que vous avez vécu (résistants
Issaraks, destitution de Sihanouk, les premières incursions Viêt-cong, la montée des khmers
rouges, le régime Khmer rouge, le régime pro-vietnamien, APRONUC, aujourd’hui)?
Qu’avez-vous vu ou fait ?
La gestion des conflit aujourd’hui
- Quand survient un conflit, que se passe-t-il ? Pourquoi ?
Dans le cas d’une conciliation . Y avez-vous déjà participé ? Pourquoi vous ?
Qui vous demande d’y participer ?
Quel est votre rôle ?
Pouvez-vous décrire quelques cas ?
L’histoire ?
La conciliation ? ( Qui intervient en premier ? le médiateur ou les protagonistes ? discussions
informelles individuelles ou réunion des deux parties ? règles traditionnelles ou règles de
l’administration ? fait référence à quelles règles ou traités de morale)
Comment avez-vous appris ? textes, tradition orale, expérience personnelle, ?
Quels est le rôle des autres médiateurs ?
Y-a-t-il des méthodes particulières de prévention des conflits et de la violence ? si non ,
comment se fait la prévention ? (contrôle social, religieux, administratif, judiciaire,…)
Leur efficacité et leurs limites ?
Quelles différences pouvez-vous relever entre la société cambodgienne d’avant la guerre la
société actuelle?
Evolution du rôle des anciens ? le rôle de l’administration ?
Pouvez-vous expliquer pourquoi c’est différent ?
Quels sont les problèmes que rencontre aujourd’hui la société cambodgienne ?
Propositions, solutions pour prévenir et mieux gérer les conflits et la violence ?
199
3. Les personnes engagées dans un conflit ou l’ayant observé. (guide
d’entretien)
Nom :
Age
Village actuel :
Village de naissance :
Histoire personnelle ?
Les conflits
- Ici, quels problèmes , disputes, conflits surviennent dans la vie quotidienne entre personnes,
groupes, gens extérieurs à la communauté?
- Quand survient un problème chez les autres, que faites-vous ? ( ne rien dire, attendre, parler,
chercher conseil, ….) ?
- Quand survient un problème chez vous ou qui touche un membre de votre famille, que faitesvous ? en parlez-vous ? à qui (par ordre) ?
- Qui choisissez-vous ? Pourquoi ?(Les parents. Père et mère, frères et sœurs, cousins, voisins,
amis, personnes influentes, anciens, moines, chef de village ).
-
Comment parle-t-on du problème ?
Dans quels cas seriez vous tenté de demander une conciliation ? Qu’est-ce que cela veut dire
pour vous ?
En cas de violence, y a-t-il intervention de la part de personnes extérieures à l’affaire ?
- Vous, un voisin ou quelqu’un de votre connaissance avez déjà eu un problème avec une autre
personne, un groupe ?
- Pouvez-vous nous raconter ? (histoire et conciliation)
- Etiez-vous satisfait du résultat ? Que pensez-vous de cette façon de procéder ?
- Si aucune solution n’est trouvée, que se passe-t-il ?
- Comment considérez-vous l’action du médiateur : chef de village, ancien,… ?
- Le médiateur est-il juste ou a-t-il parfois tendance à favoriser certaines personnes ? si oui
lesquelles ? Pourquoi ?
- Que pensez-vous de la justice telle qu’elle est pratiquée au tribunal provincial ? seriez tenté d’y
aller ? si oui , dans quels cas ? Si non , Pourquoi ?
- Préférez-vous voir votre problème traité au niveau du village avec la méthode de la conciliation
ou préférez-vous une autre méthode ? si oui laquelle ?
- Avez-vous entendu parler des Droits de l’Homme ? comment ?
Qu'est- ce que cela veut dire pour vous ?
- C’est quoi pour vous d’être une bonne épouse ? d’être un bon mari ? un homme et une femme
peuvent –ils vivre seuls ?
- Qu’un homme batte sa femme est-il considéré une affaire devant être réglée en famille devant
être relevant d’une sanction pénale ?
Rapport avec les autorités
- D’après vous , quel est le rôle du chef de village ?
- Pour quels raisons allez-vous le voir ? (conflits, autorisation cérémonies,…)
- Quelle est sa réputation ? comparaison avec d’autres villages .
200
- Comment s’appelle le chef de commune ?
- Vous êtes-vous déjà rendu à la salle communale ? Pour quelles raisons ? (certificat de
mariage ?)
- Quel est le rôle du chef de commune ? du chef de district ?
Quelle sont les différences entre chefs de village et chef de commune ?
- Iriez-vous consulter directement le chef de commune sans passer par le chef de village?
- Quelles autorités viennent de l’extérieur au village ? Pour quelles raisons ?
Qui sont les personnes influentes dans le village ? En quoi sont-elle influentes ? (famille chef du
village, riches, fonctionnaires, militaires, représentants de partis politiques, vénérable de pagode,
….)
Quel est le rôle des anciens et des moines dans le village ?
Comparaison avec les époques précédentes . ce qui a changé, pourquoi ?
Propositions pour améliorer les méthodes actuelles.
201
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