Merleau-Ponty lector de Proust. Lenguaje y verdad

Investigaciones fenomenológicas, 2019

Reseña del libro de Martín Buceta _Merleau-Ponty lector de Proust: lenguaje y verdad_

Universitas Philosophica, 2020

RESUMEN El objetivo del artículo es revisitar el concepto de gran prosa elaborado por Merleau-Ponty para señalar la importancia del lenguaje literario en el problema de la expresión de la verdad. Para ello, expondremos las te-sis principales del curso dictado por Merleau-Ponty en el año académico 1953-1954, titulado Le problème de la parole. Esto nos permitirá caracte-rizar al lenguaje literario y su capacidad de llevar a la expresión el sentido de la percepción. Por último, se considerará la necesidad de la incorpora-ción de la expresión literaria en la elaboración de una filosofía de lo sensible .

Pensar el Presente. Escritos y archivos multimedia del Congreso Internacional de Filosofía UNCUYO - 2021., 2024

Para Merleau-Ponty es necesario partir de la percepción para comprender que lo existente en el mundo se hace presente a la conciencia del sujeto como realidad, por cuanto es el acceso al mundo a partir de los hechos y el lenguaje, siendo el primero la manifestación del entramado existencial experimentado por el sub-iectum, y siendo el segundo la articulación del pensamiento expresado a través de la palabra. Por lo cual, esta pesquisa propone analizar la visión fenomenológica del pensador francés a partir del hecho y el lenguaje como fenómenos propios de la percepción. Se concluye que, el abordaje de estos fenómenos se hace necesario desde la visión del pensador francés, para comprender los diversos modos de acceso a la vida, y más aún desde una perspectiva concreta e inmanente, rompiendo esta incomunicación entre entendimiento y conocimiento sensitivo.

El 10 de septiembre de 1951, en el contexto de los Rencontres internationales de Ginebra, Maurice Merleau-Ponty pronunciará su conferencia: L´homme et l´adversité (El hombre y la adversidad). En un lúcido diagnóstico de la cultura europea, su análisis partirá de las premisas fenomenológicas que Edmund Husserl delimitó en Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie, Einleitung in die Phänomenologische Philosophie, y que el contexto posterior a la Segunda Guerra Mundial modificará desde sus concepciones epistemológicas, morales y políticas. La urgencia de una respuesta a la nueva situación de la condición humana exigirá una transformación del conocimiento del hombre y de las zonas sensibles de nuestra experiencia. En consecuencia, una nueva experiencia de nuestra condición pondrá en tela de juicio el propio concepto de «humanismo», demandando una revisión profunda de la regresión de los dinamismos de experiencia que han desembocado en una pérdida, o fracaso, de las concepciones de la cultura occidental. Este ensayo tratará de reactivar y actualizar el sereno testimonio de un pensamiento, cuyas premisas laten en el origen inconcluso de una crisis radical: la experiencia de la contingencia y la adversidad.

2010

This article intends to develop an analysis of the concept of anonymity or anonymous life, as it appears in Merleau-Pontyʼs philosophy, in the context of a wider interrogation about the experiencie of us in contemporary societies. Our hypothesis is that Merleau-Ponty reppresents a decisive break in the phaenomenological philosophies of existence, as he moves the attention on the individual and its openness to the world, towards us, as a contidion for this openness. From that point, we analyse how this us can be thinked: firstly, how the question of intersubjectivity is reformulated out of the structure Ego-Alter Ego; secondly, the figures that make the anonymity thinkable as a dimension of subjectivity; thirdly, the consequences of this reformulation on the «omnipotent fantasy of Modernity». Finally, we outline some ideas about a philosophical praxis centered on exploring the experience of us in our contemporary society, caracterized by the privatization of existence.

T itu lo origin al: L'Oeil et l'esprit P u b lic a d o en fra n cés por E d itio n s G a llim a r d . P aris

Phainomenon

1 Esta bibliografia recolhe estudos de autores portugueses e espanh6is.

XI°Jornadas de Investigacion en Filosofía, FaHCE UNLP, 2017

Introducción En el presente trabajo nos abocaremos a la importancia que adquiere la dimensión simbólica natural o tácita en el pasaje de la fenomenología a la ontología por parte de Merleau-Ponty. Veremos que la relación entre percepción, expresión y movimiento es central para abordar este pasaje de lo simbólico tácito a lo simbólico "propiamente dicho". Por ello haremos hincapié primero en la presentación del problema del origen de la verdad tal como es planteado en los que llamaremos los textos de transición, para luego ver cómo en la ontología esbozada en sus últimos escritos se da cuenta de dicha problemática o se la deja de lado en virtud de otras. Creemos, tal como hace S. Kristensen (2009), que uno de los objetivos de este pasaje entre fenomenología y ontología, es mostrar cómopuede formularse el problema dela verdad en una filosofía de la carne. Por supuesto, una filosofía de la carne no era aún pensada en Fenomenología de la Percepción ni tampoco en los textos de transición. Merleau-Ponty, en su búsqueda por una "filosofía concreta" 1 o una "teoría concreta del espíritu" 2 que ponga de manifiesto el primado de la percepción o del mundo sensible, se halla ante la aporía fundamental de la fenomenología (o, según Kristensen, su tarea fundamental 3): poder dar cuenta del pasaje del silencio la palabra, de la experiencia originaria de la percepción al conocimiento, de lo irreflexivo a lo reflexivo, de la vida 1 Como la llama en Signes. 2 Como la llama en Le monde sensible et le monde de l'expression (El Mundo sensible y el mundo de la expresión, curso dictado en 1952-53 y editado póstumamente, de aquí en más abreviaremos MSME como lo hacía el autor en sus notas de trabajo), (17) (I1) o Merleau-Ponty (2011: 45).

Maurice Merleau-Ponty: libertad, percepción y reflexión radical, 2023

RESUMEN Este texto intenta comprender la naturaleza de la reflexión radical que debe ser la filosofía y cómo es diferente de una reflexión intelectualista o cartesiana. Mientras que la última se concibe como todopoderosa, capaz de constituir el mundo por sí sola, la reflexión radical reconoce, por el contrario, lo que está más acá de ella, es decir, la enorme zona carnal que Merleau-Ponty caracteriza como "objetivo previo" o "irreflexivo". Solo entendiendo la reflexión radical como libertad, invención y apropiación del sentido, parece resolverse la contradicción entre intelectualismo y conciencia encarnada, ello para dilucidar la fuerza de la fenomenología donde parece mostrar su debilidad, es decir, precisamente en el trabajo de comprensión del mundo en relación con la conciencia. Para este propósito se explora la obra de Merleau-Ponty, particularmente la Fenomenología de la percepción, en función de un análisis inmanente de los conceptos de percepción y libertad propios de consideraciones fenomenológicas del filósofo francés. Como conclusión de este análisis se deriva la posibilidad de comprender que dada la tendencia de la reflexión radical a tratar de transgredir sus límites, esta podría convertirse en una reflexión intelectualista o idealista, mientras que la libertad podría convertirse en un bloqueo en la experiencia adquirida, ello exigiría, entonces, que tanto la reflexión radical como la libertad se relacionen de manera continua y moderada en el mundo de la percepción para poder configurar una experiencia cualificada y no empobrecida del mundo.

Esta propuesta consiste en comprender dos nociones que aparecen esquivas en ambos filósofos, en la medida en que, en Lévinas, la corporalidad del sujeto es una remisión directa a Merleau-Ponty, sin embargo, se marca un énfasis en la expresión ética del rostro; mientras que en Merleau-Ponty se trata, más que todo, del fenómeno perceptivo del cuerpo, pero sus alusiones sobre el rostro tienen un sentido ético como el que desarrolla Lévinas. Por ello, es importante asumir una ética del rostro en Merleau-Ponty; así como, del cuerpo en Lévinas. De ahí que es necesario pensar en qué sentido el rostro envuelve toda la dimensión del cuerpo; es decir, del “Otro encarnado-en el rostro”, como da cuenta de ello la correlación que tuvieron entre sí los contemporáneos Emmanuel Lévinas (1905- 1995) y Maurice Merleau-Ponty (1908-1961).