Vedanta and Nondualism

"Quello che esiste è Uno senza un secondo. Uno ed Uno soltanto, e non duale è quella grande Realtà, eternamente esistente, sempre presente, infinita. Non c’è nessun secondo, c’è Uno ed Uno soltanto. Qualsiasi cosa esiste è in quell’Uno senza un secondo.
            Il termine Maya, quindi, è soltanto un termine per descrivere uno straordinario inesplicabile stato di quell’Essere Universale che essendo l’Uno e non duale è presente ovunque, tuttavia non è né riconosciuto, né compreso. Questo stato di imperfetta coscienza è designato come Maya. E’ niente altro che un insidioso qualcosa che emana dallo stesso Brahman. E’ la Sua stessa effulgenza che apparentemente nasconde quella radiante e splendente Realtà."

Nel panorama degli ultimi due secoli Śrī Svāmī Sivananda si colloca tra coloro che hanno fornito un contributo significativo rispetto al tentativo di giungere alla comprensione della sostanziale unitarietà della Tradizione Vedica, ponendo sempre l’accento sulla convergenza e sulla complementarietà delle sei ‘visioni’ (Darśana), in particolare tra l’Advaita Vedanta (Vedanta non-dualista) e lo Yoga.
In occasione dell'anniversario della nascita di Gurudev rilasciamo in anteprima la bozza della versione aggiornata della corrispondente sezione della seconda edizione del testo di Hyle Pracetas:

Dall’Uno della Tradizione ai Sistemi Aperti
॥ पातञ्जलयोगसूत्राणि ॥
Patañjali Yogasūtra Il ‘punto di vista’ Yoga
Vol I -Yama e Niyama, i Doveri (astensioni e  osservanze)

In this chapter of my book on the Gospel of Thomas, I examine saying 8, the parable of the Net. If we compare this parable to the parables of the Merchant (76) and the Lost Sheep (107), we find that they resemble each other in significant ways. All three describe activities that no merchant, no shepherd, and no fisherman in their right minds would ever do. In this world of profit and loss, they abandon the many and choose the one. They abandon their professions to do something that, by the world’s standards, is irresponsible and foolish. The fisherman, for example, throws away highly marketable fish and keeps a perfectly worthless fish for himself. These are fish that I identify in this paper. However, all three of these parables are allegories in which the one pearl, the one sheep, and the one fish represent the oneness of the Kingdom. In all three, this oneness of God and man, this experience of mystical union with the divine, is preferred over the many meaningless things of the world. Recall that in saying 56, the world is referred to as a “corpse.” The implication here is that, from the perspective of both the Kingdom and the world, each realm is absurd and incomprehensible to the other. Man’s only hope of realizing the Kingdom of the Father is to abandon his attachments to the world and seek the peace and bliss of the Kingdom within. That, of course, from the world's perspective, would be an absurd thing to do.

In answer to the notion that spiritual experiences are unpredictable and irregular, voiced in not only one specific paper but rather generally assumed by Western scholars, I present the evidence of my own life. Both in visual and conceptual form I demonstrate how, over a period of eighty years there have been four distinct cycles within which spiritual experiences occurred rather regularly and in a repeating pattern. These were invariably responses to various degrees of stress, which the experiences served either to prepare for, or to resolve. The effect of these experiences was to empower me to move on with my life and career without any serious hindrance or breaks in continuity, despite, in many instances, strong opposition or attack.
The form in which these events occurred within the four cycles prepared my mind to receive the ancient Vedantic form of the chatushpad, or a series of levels of consciousness, again in contradistinction to the usual Western model, which at the moment seems largely to posit only the material world and a theoretical “Consciousness”, without any distinguishing features. While hoping for corroboration of my experiences, I present some circumstances that may have predisposed me to this unusual mode of experience and some background evidence that for me supports my orientation to the chatushpad as well as its possible relationship to quantum theories of learning.

" We must create a history of India in living terms. Up to the present, that history, as written by the English, practically begins with Warren Hastings, and crams in certain unavoidable preliminaries, which cover a few thousand years…The history of India has yet to be written for the first time. It has to be humanized, emotionalized, made the trumpet-voice and evangel of the race that inhabit India. " Sister Nivedita. This article is a beginning to this dream of Sister Nivedita.

This article examines commentaries on the Prayer at the hour of death traditionally attributed to Śaṅkara, which appear in the same form as Īśā-Upaniṣad 15–18 and Bṛhadāraṇyaka-Upaniṣad 5,15.1 in the Kāṇva recension. A comparison of these two commentaries reveals their striking resemblance on (a) the broader level of the interpretation of the meaning of the Upaniṣadic passage in question, and (b) on the more specific level, where remarkably similar expressions and wording appear. These commentaries show no real differences, except that the commentary on the Īśā-Upaniṣad version of the Prayer is more extensive than the Bṛhadāraṇyaka-Upaniṣad version, and thus contains some additional information. Although the similarities cannot be used as a valid means to prove they were written by the same author, they still may support this thesis.

One Knower: Different Modes of Knowing In all philosophical and psychological traditions knowing has many different meanings. In Tibetan Buddhism there is nondual Dzogchen and in Hinduism there is nondual Kashmir Shaivism. In both these nondual traditions there is profound understanding that there is one knower with two different modes of knowing. My Mind Knowing You and Things One mode of our knowing is the conventional subject object knowing which is the mind knowing as the perceiver and the perceived. This is our ordinary knowing of mind, my mind knowing you and things. This is my mind knowing of all the various forms of otherness. This is my mind knowing of singular aspects of phenomena and my mind knowing, by discrimination, the differences within phenomena. This is my mind knowing of the reality of objects, and the actuality of events and situations. This is my mind knowing the reality of persons and sentient beings as well as non-sentient beings and things. This is my mind's natural mode of dualistic knowingness. My Knowing as Direct Perception As humans knowing we both have and are this wonderful other mode of knowing. In Dzogchen this is the great knowing of awareness and through awareness, and this knowing described as direct perception is often called gnosis, or jnana, or ye she. Kashmir Shaivism names this dimension of knowing of this vast field of awareness/consciousness vimarsa. This vast

La figura di Śrī Kṛṣnamācārya ha un rilievo del tutto particolare, essendo stato uno dei precursori del rilancio dello Yoga e della sua diffusione in occidente. Nel suo testo ―Yoga Makaranda or Yoga Saram (The Essence of Yoga), che riporta in sottotitolo ―prima parte, Śrī Krishnamacharya, dopo aver affermato che esistono vari tipi di Yoga, e confermata la struttura in otto livelli analoga a quella codificata da Patañjali, ha inserito una breve descrizione degli Yama e Niyama.

The noncommutative secret to Pythagorean Music philosophy is also the secret to nonlocal quantum nondualism as nonwestern meditation of qigong and the "three gunas" of India and nonwestern shamanism, as per the work of Dr. Victor Grauer.
This paper details the mathematics of why the Pythagorean scale is noncommutative and how it is related to the rational approximation of the equal-tempered tuning via the noncommutative quantum sphere music claim of Fields Medal math professor Alain Connes.
Along the way I, per chance, debunked the music papers of medical doctor research Dirk F. Meijer.
Sorry about that - no hard feelings.

Tässä artikkelissani valotan William Blaken ”anti-swedenborgilaisten” teosten eli The Marriage of Heaven and Hell-teoksen ja The Songs of Innocence and Experience-runokokoelman tematiikkaa ja jäljitän samalla sitä, millaisia ennakkoaavistuksia nämä hänen avainteoksensa sisältävät 1800-luvun saksalaisen filosofian klassikoiden kirjoituksien keskeisistä ajatuksista:  Vertailen Blaken anti-swedenborgilaisten teosten kaunokirjallisia ideoita varsinkin G. W. F. Hegelin, Arthur Schopenhauerin, Karl Marxin ja Friedrich Nietzschen filosofisiin ajatuksiin. Erityisesti etsin vastauksia kysymyksiin, esiintyykö Blaken nk. anti-swedenborgilaisissa alkuperäisteoksissa ja/tai niiden myöhemmissä tulkinnoissa jonkinlainen filosofisen materialismin ja idealismin synteesi ja jos esiintyy, millainen se on luonteeltaan ja mikä on sen aatehistoriallinen alkuperä. Tämä artikkeli sivuaa länsimaisen kirjallisuudenhistorian ja länsimaisen filosofianhistorian oppiaineita. Tutkimusmetodini on aatehistoriallinen.




2022.

"Adorabili omaggi alla Suprema imponderabile, trascendente Assoluta Realtà, il cui manifesto aspetto personale è un oceano di compassione e perdono, un infinito oceano di giustizia, amore e misericordia. Il personale Spirito Cosmico Divino è, talvolta, chiamata Grande Misericordia, tesoro di gentilezza, oceano di misericordia e compassione....." Fonte: newsletter di Luciano Porpora, ed. Porpora Assisi

How exactly can world peace be established? How do we bring about harmony among the various religions in the world? What lessons does Hinduism have to share with other religions in this respect? What is the global duty, global responsibility, and global contribution of Hinduism? This article studies the past of religion and then extrapolates the learnings into the future.

Uno solo esiste che è immutabile ed è il supporto di tutto. Chi è quell’Essere? Quell’Essere è la vostra vera identità. Il vostro vero Sé. Voi siete l’immutabile testimone di tutte le mutevoli cose. Siete l’immutabile conoscitore di tutti i cambiamenti e di tutte le mutevoli cose. Siete il non visto e l’immutabile assertore di tutti questi cambiamenti, dell’avvenire dei cambiamenti. E voi soltanto potete rispondere alla domanda: “Chi siete voi? Chi sono io?” "

This essay elaborates a constructive, comparative, nondual theodicy for the Christian tradition based on the Hindu Vaiṣṇava tradition. According to the Indologist Heinrich Zimmer, in Vaiṣṇavism everything is an emanation of Viṣṇu, therefore everything is of Viṣṇu. All apparent opposites are inherently divine and implicitly complementary. Good and bad, joy and suffering, pain and pleasure are not conflicting dualities; they are interdependent qualities that increase one another's being. The Hindu myth of Samudra Manthan, or the Churning of the Ocean, exemplifies Vaiṣṇava nondualism. In that story, gods and demons—seeming opposites—cooperate in order to extract the nectar of immortality from an ocean of milk. If "opposites" are interdependent, hence complementary, then they are not "opposites" but mutually amplifying contrasts. Given this phenomenology, and applying it to the Christian tradition, a benevolent God who desires full vitality for her creatures would have to create pain, suffering, darkness, and death in order to intensify their correlates. Love would demand their creation, because love would want abundant life for all. In this aesthetic theodicy, the interplay of all contrasts results from the love of a life-giving God.

Il tema dell’inscindibile unitarietà  del Sanātana Dharma, quindi della complementarietà di Yoga e Vedānta è di grande importanza in quest’epoca di Kali-yuga.
Grandi Maestri, quali Sri Svami Sivananada,  ci hanno lasciato in eredità un insegnamento da non dimenticare, bensì da vivificare e valorizzare:
https://www.academia.edu/32682910/ALL_ABOUT_HINDUISM_By_SRI_SWAMI_SIVANANDA
Riportiamo un contributo, tratto dal testo della collana ‘Dall’Uno della Tradizione ai Sistemi Aperti’:
पातञ्जलयोगसूत्राणि, Pātañjala Yogasūtrāṇi, Le Fondamenta:Yama e Niyama, dei Doveri (astensioni e osservanze) Il ‘punto di vista’ Yoga Vol II – terza edizione, a cura di Fabio Milioni, YCP,  2020, ISBN | 979-12-20306-83-6

Ādi Śaṅkaracārya  Vivekacūḍāmaṇi  Il gran gioiello della discriminazione aforismi 37-45
Testo originale in Sanscrito, traslitterazione IAST, traduzione e note in lingua italiana.
Il trattato è uno strumento operativo da utilizzare fattivamente sul piano Esistenziale del percorso iniziatico: solo con una tale qualificata predisposizione sarà possibile penetrarne i profondi Significati ‘sottili’, che vanno ben oltre i limiti della razionalità profana.
Con l’auspicio possa essere fruttuoso, ovvero utile a consolidare la determinazione ad affrontare la Sadhana, acquisendo le necessarie qualificazioni per poter trovare il Maestro da cui essere accettati e a cui affidare la guida lungo il difficile ma entusiasmante cammino del Sanatana Dharma (l’Armonia con le leggi dell’Universo): verso la Liberazione, la Reintegrazione, l’Illuminazione.

Original text in Sanskrit, IAST transliteration, translation and notes in Italian.
The treaty is an operational tool to be used effectively on the existential level of the initiatory path: only with such a qualified predisposition will it be possible to penetrate its deep 'subtle' meanings, which go far beyond the limits of profane rationality.
With the hope it can be fruitful, that is, useful to consolidate the determination to face the Sadhana, acquiring the necessary qualifications to be able to find the Master from whom to be accepted and to whom to entrust the guide along the difficult but exciting path of the Sanatana Dharma (Harmony with the laws of the Universe): towards Liberation, Reintegration, Enlightenment.

Le parti precedenti, con presentazione e aforismi 1-36 sono disponibili in:
https://www.academia.edu/45043997/Ādi_Śaṅkaracārya_Vivekacūḍāmaṇi_Il_gran_gioiello_della_discriminazione
https://www.academia.edu/45147635/Ādi_Śaṅkaracārya_Vivekacūḍāmaṇi_10_18
https://www.academia.edu/45305933/Ādi_Śaṅkaracārya_आदि_शंकराचार_य_Vivekacūḍāmaṇi_विवेकचूडामणि_Il_gran_gioiello_della_discriminazione_aforismi_19_27
https://www.academia.edu/45439234/Ādi_Śaṅkaracārya_Vivekacūḍāmaṇi_Il_gran_gioiello_della_discriminazione_aforismi_28_36

37. Ci sono anime buone, calme e magnanime, che fanno del bene agli altri come fa la primavera; avendo esse stesse attraversato questo spaventoso oceano di nascita e morte, aiutano anche gli altri ad attraversarlo, come atto d’Amore disinteressato .

Proponiamo, per la riflessione, meditazione e soprattutto operatività, la bozza di alcuni brani tratti dal testo
Śrī Svāmī Cidananda, Special insights into Sadhana, 1-8 , The Divine Life Society, Śivanandanagar, 1996-97
A fronte offriamo la prima traduzione in italiano, corredata di note a piè di pagina. Nella speranza che chi ne ha capacità e mezzi possa dedicarsi alla traduzione ed edizione integrale di questo testo Sapienziale che costituisce una perla rara nel solco della Tradizione.

“Sādhana ha il Significato di sforzo attivo. Yoga-abhyāsa significa sforzo/impegno attivo. Può essere uno sforzo/impegno mentale. Può essere uno sforzo/impegno verbale. Può essere uno sforzo/impegno fisico. Possono essere tutti e tre combinati. Può essere un quarto tipo di sforzo/impegno che non è coperto dallo sforzo mentale, fisico e verbale. Ma è tutto uno sforzo/impegno.”
“Sadhana means active effort. Yoga-abhyāsa means active effort. It may be mental effort. It may be verbal effort. It may be physical effort. It may be all three combined. It may be a fourth kind of effort which is not covered by mental, physical and verbal effort. But it is all effort.”

The  25th April 2018, marks the auspicious 96th birthday anniversary of Revered Sri Swami Krishnanandaji Maharaj.
There are several new uploads to Sri Swamiji's website on this holy occasion.
Here you can read his words:
"Why Do We Have To Search For Our Own Souls?"
And a comment from Śrī Svāmī Chidanandaij Maharaj

The monist school of Advaita Vedānta, the "official" philosophy of Hinduism, when dealing with the relation between man and Universe, takes a stand totally opposite to the one of the realistic common sense. Man is not just a part of the Universe, but rather the subject which projects the Universe. The Universe is nothing but illusory experience and it can’t be found anywhere else but in the consciousness of the subject which experiences it.
The manifestation of the Universe starts when consciousness gets, first of all, covered by ignorance and, consequently, loses its self-awareness. Instead of comprehending itself, the consciousness thus affected by ignorance starts projecting some successive layers of illusion which represent the personal identity wrongly assumed by consciousness and the experience of the Universe.
The article deals with the successive steps through which consciousness manifests the Universe. Starting with the causal body (kāraa arīra), where consciousness has been only dulled by ignorance (avidyā, ajñāna), the projection of the Universe takes more and more definite forms. It determines itself as an individual at the level of the subtle body (sūkma arīra), which is the psychic structure of the individual being. In its coarsest forms, it manifests as the gross body (sthūla arīra), the physical Universe, which is only a very dense, compact form of illusion. Materiality is nothing but a particularly opaque form of ignorance.
Thus, the Universe represents a cosmic expansion of the person, the consciousness which goes out of its own nature and, through the intermediary of the psychic structure, projects all forms of "materiality". Man and Universe can never be separated, both being only different layers of the manifestation of consciousness (cit).

Keywords: idealism, Hinduism, Vedānta, consciousness, illusion, microcosme.

Venkatesananda Sarasvatī  è stato, tra i più stretti discepoli di Śrī Svāmī Sivananda Sarasvatī, quello che maggiormente ha espresso un pensiero anticonformista, profondamente ancorato all’operatività della pratica quotidiana.
Poco letto, quasi mai citato, resta un Adepto che ha donato perle di profonda Sapienza. Ogni sincero ricercatore della Tradizione UNA potrà abbeverarsi alla fonte del suo insegnamento.
“Swami Venkatesananda was the most unconventional of Swami Sivananda’s major disciples; and while he had an abiding appreciation of the traditional teachings of India, his daily discussions were far less in praise of traditional yoga teachings, and far more focused on the daily practical challenges of the spiritual path. Yes, he often spoke about traditional teachings, but he merely did so as the entry point; not to affirm specific teachings but mainly to shed light on common misconceptions about yoga and the spiritual path.  He likened the spiritual path to the “Razor’s Edge,” far too subtle for eye to see, or for the mind to understand. And like his close friend, J. Krishnamurti, he insisted that we should not follow the advice or thinking of others, even religious and spiritual leaders. Rather, he would insist that we must, each one of us, be a light unto ourselves.” (Fonte: http://swamivenkatesananda.org)
https://www.mondadoristore.it/Patajali-Yogastra-punto-Fabio-milioni/eai978889262595/

Questo è uno dei rari scritti di Adi Śaṅkara dove, identificandosi con il Signore Śiva, sintetizza in pochi aforismi tutta la teoria del non-dualismo: l’Advaita–Vedanta. Secondo tale interpretazione dei Veda esiste un’unica Entità suprema, il Brahman; nella sua essenza fondamentale, non conoscibile né dicibile (Brahman nirguṇa, senza qualità) ad esso ci si può riferire solo in negativo con l’approccio apofatico (“neti-neti”, “né questo, né questo”).  Nella manifestazione visibile possiamo percepirlo indirettamente per inferenza (Brahman saguṇa, qualificato).

This is one of the rare writings of Adi Śaṅkara where, identifying himself with Lord Śiva, he summarizes in a few aphorisms the whole theory of non-dualism: Advaita-Vedanta. According to this interpretation of the Vedas there is only one supreme Entity, the Brahman; in its fundamental essence, not knowable or speakable (Brahman nirguṇa, without quality) it can only be referred to negatively with the apophatic approach ("neti-neti", "neither this nor this"). In visible manifestation we can perceive it indirectly by inference (Brahman saguṇa, qualified).

Der Weg zur Befreiung. Das Fünfte Buch. Das Buch über das Zurruhekommen. Übersetzung von Roland Steiner. (Anonymus Casmiriensis: Mokṣopāya. Historisch-kritische Gesamtausgabe. Herausgegeben unter der Leitung von Walter Slaje. Übersetzung. Teil 4). [Akademie der Wissenschaften und der Literatur, Mainz. Veröffentlichungen der Indologischen Kommission]. Wiesbaden: Harrassowitz 2015. XIX, 614 pp. - 1 Abbildung. ISBN: 978-3-447-10282-7

Abstract:
Bei dem „Weg zur Befreiung“ (Mokṣopāya), einem im 10. Jahrhundert in Kaschmir entstandenen Sanskrit-Text, handelt es sich um eine philosophische Welterklärung, die der Weise Vasiṣṭha dem Königssohn Rāma in einem langen Gespräch darlegt. Ziel dieser didaktisch aufgebauten Unterweisung ist die Selbstbefreiung aus dem leidvollen Daseinskreislauf, die nicht zu einem Rückzug aus der Welt führen muss, sondern dem „schon zu Lebzeiten Befreiten“ (jīvanmukta) ein intentionslos-tätiges, leidfreies Leben in der Welt ermöglicht. Dabei wechseln philosophische Abschnitte mit kunstvoll erzählten Geschichten, die bestimmte philosophische Aussagen veranschaulichen sollen.

Mit dem „Buch über das Zurruhekommen“ wird eine mit Anmerkungen versehene philologische Übersetzung des aus insgesamt 4299 Strophen bestehenden 5. Buches des Mokṣopāya nach dem Wortlaut der historisch-kritischen Gesamtausgabe vorgelegt. Sie enthält elf Erzählungen, darunter eine originelle Version der bekannten Prahlāda-Legende, die in den Dienst der im Mokṣopāya vertretenen Philosophie gestellt wird. Stärker als in den vorangegangenen Büchern werden nun auch Meditationstechniken erörtert. Von besonderem literarischem Reiz ist zudem die Erzählung über den Asketen Gādhi, der Viṣṇu bittet, eine Manifestation seiner „Illusionskraft“ (māyā) erfahren zu dürfen, und daraufhin fantastische Bewusstseinszustände durchläuft, die sich nachträglich in der „realen“ Welt bestätigen lassen.

Un problema aperto, di grande rilevanza, è costituito dalle interpretazioni e traduzioni dei termini simbolici originali, scritti nell’originale lingua Sacra del Sanscrito, da parte di commentatori moderni o contemporanei.
An open problem, of great importance, is the original symbolic interpretations and translations of terms, written in the original sacred language of Sanskrit, by modern or contemporary commentators
Un problème ouvert, d’une grande importance, est l’originale interprétation symbolique et les traductions des termes, rédigés dans la langue sacrée originale du Sanskrit, par les commentateurs modernes ou contemporains.
Un problema abierto, de gran importancia, es la originales interpretaciones simbólicas y las traducciones de términos, escritos en la lengua sagrada original de Sanskrit, comentaristas modernos o contemporáneos

Ādi Śaṅkarācārya Jayantī is observed on the 5th day during waxing of moon in the month of Vaisakha (April – May).
It is the birth anniversary day of  Ādi Śaṅkarācārya.
In 2021, the date of Ādi Śaṅkarācārya Jayantī is May 17.
1233th Birth Anniversary of Ādi Śaṅkarācārya
Panchami Tithi Starts:- 10:00 AM on 16-May-2021
Panchami Tithi Ends:- 11:34 AM on 17-May-2021
Ādi Śaṅkarācārya, who brought by many people. It was Ādi Śaṅkaracārya who had out  सनातन धर्म Sanātana Dharma, from the clutches of rituals, is also considered as an incarnation of Lord शिव Śiva  revived the teachings of उपनिषद् Upaniṣads.
One of India’s greatest philosopher and saint, Ādi Śaṅkarācārya arrived on the scene when there was complete destruction of truth, culture and morality. There was utter chaos and confusion and Śaṅkaracārya set the house in order with his peaceful message of  वेदान्त Vedānta.

Nell’ambito della Tradizione Hindū, il Vedānta (letteralmente ‘la fine dei Veda’) costituisce una delle sei ‘visioni’ (darśana) ortodosse (āstika), fondate sulle Upaniṣad. Esistono diverse ramificazioni del Vedānta, che condividono l'insegnamento sull’esistenza della realtà ultima (Brahman) e sulla liberazione (mokṣa) dell'anima individuale (atman). Tra esse, l’Advaita Vedānta अद्वैत वेदान्त,  espone un sistema monistico (non dualistico) che si riferisce all'indivisibilità del Sé (Atman) dal Tutto (Brahman). Data la sua fondamentale importanza rispetto alla  visione dello Yoga nella sua accezione di ‘sistema integrale’, per i ricercatori della Tradizione UNA rappresenta una sorgente cristallina di Sapienza alla quale abbeverarsi. L’Armonia oltre la dimensione profana della dualità è un obiettivo reale, operativo, da perseguire sempre, anche nell’era oscura del Kaliyuga. Non sono tempi nei quali è realistico poter cambiare ciò che accade ‘fuori di noi’, ma questo non esime dal Dovere di cambiare, trasmutare noi stessi. Lo Yoga, per coloro che si sono incamminati sulla Via della Tradizione, costituisce uno strumento potente e, associato al Vedānta, la sua Forza aumenta in modo esponenziale.

Con questo intervento, destinato soprattutto ai lettori italiani, riportiamo uno stralcio in bozza tratta dal testo, in corso di redazione:
Dall’Uno della Tradizione ai Sistemi Aperti, Patañjali Yogasūtra. Il “punto di vista” dello Yoga Vol I -Yama e Niyama, delle astensioni e delle osservanze.
Lo Śāntiparva शान्तिपर्व, il ‘Libro della pace’, costituisce il dodicesimo libro, ed anche il più lungo del Mahābhārata . Secondo la recente edizione critica, è  strutturato in tre sotto-libri (Il Rājadharma anuśāsana parva राजधर्मअनुशासनपर्व, descrizione dei doveri di re e leader; l’Āpaddharma anuśāsana parva  आपद्धर्मअनुशासनपर्व, descrizione delle regole di comportamento quando si affrontano le avversità; il Mokṣa Dharma parva मोक्षधर्मपर्व, insegnamento sul comportamento e le regole da seguire per ottenere l’Illuminazione, la Liberazione) 353 adhyāya अध्याय (capitoli) e 13,006 ślōka श्लोक (versi).
L’Opera narra le vicende successive alla guerra. Yudhiṣṭhira è incoronato, dopo che i due contendenti hanno siglato la pace, riunificando i regni di Kaurava e Pāṇḍava.  Nello Śāntiparva, Bhīṣma भीष्म, Kṛṣṇa e vari Ṛṣi (Vyāsa, Narada, Devala, Dēvasthāna  e  Kaṇva) descrivono i doveri del sovrano, del Dharma e del buon governo.
L’Opera, senza mai fare riferimento esplicito a Patañjali o Yama e Niyama, tratta diffusamente dello Yoga; quindi costituisce in ogni caso una fonte primaria cui fare riferimento.

Immaginate un grande, possente Albero . Per la Tradizione Occidentale potrebbe essere una Quercia o forse un’Acacia; per la Tradizione Orientale un Pippala……
Un albero con le radici nel Cielo, irrigate dalle Acque superiori, ed il possente tronco che scende giù .
Un unico possente tronco, lungo il quale scorre linfa vitale…….
Ma anche un possente tronco lungo il quale risalgono gocce di Luce………..
Dall’altro scende la Vita.
Dal basso la Vita, irrigata dalla Acque inferiori, quando non stagnanti, in esse si  purifica e risale.
L’una e l’altra si attraggono.
Dall’alto sempre pronta a svelarsi, in ogni luogo ed in ogni manifestazione, nessuna esclusa.
Dal basso, se e quando l’Opera si compie, si risale.
L’Alto nutre sempre in basso, è sempre lì.

Die philosophische Unterredung zwischen dem Weisen Vasiṣṭha und dem Königssohn Rāma (vasiṣṭharāmasaṃvāda), die vor allem unter dem Namen „Yogavāsiṣṭha“ bekannt geworden ist, liegt in verschiedenen Fassungen vor, die teilweise beträchtliche Unterschiede im Textumfang aufweisen. In der Forschung herrscht weitgehend Einigkeit darüber, daß die zahlreichen Kurzversionen tatsächlich gekürzte Fassungen sind. Demgegenüber vertritt Peter Thomi bis heute die These, daß es sich bei der längsten der kürzeren Versionen, dem sogenannten „Laghuyogavāsiṣṭha“, „höchstwahrscheinlich nicht um eine Kürzung handelt“, sondern die längeren Fassungen im Laufe der Überlieferung erhebliche Erweiterungen erfahren haben. In meinem Aufsatz möchte ich zum einen zeigen, daß die Argumente, die für die Ursprünglichkeit dieser einen Kurzfassung und die These einer sekundären Erweiterung vorgebracht worden sind, sämtlich nicht stichhaltig sind. Zum anderen werde ich darlegen, daß es – unabhängig voneinander – formale und inhaltliche Gründe gibt, die nur den Schluß zulassen, daß auch das „Laghuyogavāsiṣṭha“ eine spätere Kürzung ist. Umgekehrt läßt sich erweisen, daß die gegenteilige Annahme zu unlösbaren Schwierigkeiten führt. Im Ergebnis wird mit weiteren Gründen die Auffassung bestätigt, daß das „Laghuyogavāsiṣṭha“ ein Auszug ist, der auf die unter dem Titel Mokṣopāya überlieferte kaschmirische Fassung dieses Textes zurückgeht, während die Langversion der Vulgata („Yogavāsiṣṭha“) auf einer späteren Kontamination dieser beiden Textüberlieferungen beruht.

Testo originale in Sanscrito, traslitterazione IAST, traduzione e note in lingua italiana.
Il trattato è uno strumento operativo da utilizzare fattivamente sul piano Esistenziale del percorso iniziatico: solo con una tale qualificata predisposizione sarà possibile penetrarne i profondi Significati ‘sottili’, che vanno ben oltre i limiti della razionalità profana.
Con l’auspicio possa essere fruttuoso, ovvero utile a consolidare la determinazione ad affrontare la Sadhana, acquisendo le necessarie qualificazioni per poter trovare il Maestro da cui essere accettati e a cui affidare la guida lungo il difficile ma entusiasmante cammino del Sanatana Dharma (l’Armonia con le leggi dell’Universo): verso la Liberazione, la Reintegrazione, l’Illuminazione.

Original text in Sanskrit, IAST transliteration, translation and notes in Italian.
The treaty is an operational tool to be used effectively on the existential level of the initiatory path: only with such a qualified predisposition will it be possible to penetrate its deep 'subtle' meanings, which go far beyond the limits of profane rationality.
With the hope it can be fruitful, that is, useful to consolidate the determination to face the Sadhana, acquiring the necessary qualifications to be able to find the Master from whom to be accepted and to whom to entrust the guide along the difficult but exciting path of the Sanatana Dharma (Harmony with the laws of the Universe): towards Liberation, Reintegration, Enlightenment.

The great Hindu Srivaisnava theologian Ramanuja remains relevant one thousand years after his birth. This continuing relevance results from his successful synthesis of foregoing theologies into a systematic, devotional interpretation of the Veda. This essay will examine the means by which Ramanuja synthesized Jaimini's ritualism, Shankara's transtheism, and the Alvars' ecstatic devotionalism into a unified, coherent school, later to be called Visistadvaita.