Weltanschauung

Niniejsza praca ma na celu przedstawienie teorii mitotwórczej J. R. R. Tolkiena, z perspektywy jej wymiaru duchowego. Od czasów antycznych teorie, tudzież filozofie, opierały się na myśleniu abstrakcyjnym i miały za zadanie wyjaśnienie ówczesnemu człowiekowi otaczającej go rzeczywistości. Nie inaczej było z Tolkienowską teorią, na potrzebę której ukuł swój termin Mitopoeia. „Duchowy wymiar Tolkienowskiej Teorii Mitotwórczej” – tłumacząc tytuł tej pracy na język Polski – przekłada się na wiele sfer życia Tolkiena. Pierwsza z tych płaszczyzn, to przypisywany mu przez niektórych krytyków program filozoficzny. Na tym wymiarze skupia się pierwszy rozdział tej pracy: „The Philosophical Disenchantment.” Jednak jak sugeruje tytuł, stanowi on zaledwie tło wszelkich dalszych poszukiwań, gdyż oferuje badaczom Tolkienowskiej myśli jedynie jej racjonalizację i demitologizację. Życiowa pasja Tolkiena, filologia komparatywna, daje wystarczające zrozumienie jego fenomenu, a przynajmniej zdaniem kilku krytyków. Niezaprzeczalnie stanowiła ona inspirację, a zarazem była narzędziem, którego Tolkien użył podług swej ogromnej wiedzy z zakresu językoznawstwa. Pomimo, iż w tej pracy „Comparative Philology” jest omawiana w drugiej kolejności, to właśnie ta dyscyplina była źródłem znajomości filozofii u Tolkiena. Podążając krokami Tolkieniany nie można jednak na tym poprzestać. Trzeci wymiar, jakże metafizyczny i filozoficzny w swych założeniach i implikacjach to odkrycie Owena Barfielda, znajomego Tolkiena. Barfield odkrył Teorię „Jedności Semantycznej,” co Tolkienowi przyszło łatwo przyjąć do wiadomości: język jako narzędzie może również być transcendentny, ze względu na swe początki. Dla Tolkiena była to jedna z tych rzeczy, która pozwoliła mu uwierzyć w smoki. „Philological Philosophy: Let There Be Dragons” – jest zatem łącznikiem między dwoma światami. Jednakże Tolkien nie był byle fantastą, oderwanym od ziemi. Teoria Barfielda, obudziła w nim nadzieję. Pomimo to, tak jak każdy rozsądny i racjonalny człowiek Tolkien musiał dowiedzieć się, „czy to prawda.” Potrzebował czegoś, aby idee odnieść do nie tyle rzeczywistego doświadczenia, ile prawdy. Prawda, bowiem wyzwala. Mimo nieustannego negowania jego wiary, to właśnie ona umożliwiła mu dalsze rozważanie tych teorii. I nie da się inaczej wytłumaczyć jego mitotwórstwa, jak przez uznanie jego wiary. Miłości do Boga, która była tak głęboka, że aż sięgała wiedzy teologicznej. Tego, między innymi, tyczy ostatni rozdział tej pracy: „Myth Becomes Truth.”
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According to which ideas does the human being manage her/his relationship with the world in which s/he lives? Is this relationship shaped by psychic invariable structures influencing the interaction between the subject and the objective reality? What is the existential role of knowledge and what is the connection of the philosophy with the individual's life? These are only some of the questions characterizing the philosophical thought of Karl Jaspers. Focusing on ideas like Weltbild and Weltanschauung the paper highlights both the way Jaspers answered those questions and the originality of his philosophical approach in the twentieth-century panorama. Jaspers between Psychology and Philosophy For a long time Karl Jaspers was considered by philosophy professors and university colleagues only as a self-taught philosopher. Actually he studied law at first, later medicine and psychiatry, and he read the classics of the philosophical thought by himself. His first studies were about pe...

Etwas am Wort Weltanschauung ist bekenntnishaft, es transportiert einen suggestiven Mehrwert, der nicht leicht zu erfassen ist. Adorno konstatiert in der Philosophischen Terminologie, dass es häufig mit einem Possessivpronomen versehen wird: "meine Weltanschauung". Im Grundgesetz der Bundesrepublik Deutschland ist die Freiheit nicht nur des religiösen, sondern auch des „weltanschaulichen Bekenntnisses“ verankert (Art. 4 GG); historisch und systematisch betrachtet ist der Begriff zudem in der Nachbarschaft von Wissenschaft und Ideologie anzusiedeln.
Jede eingehendere Auseinandersetzung mit diesem Kompositum muss sich mit dem aporetischen Verhältnis von Subjektivität und Geltungsanspruch, Relativismus und verabsolutierender Setzung befassen. Dabei handelt es sich bei dem Wort selbst um eine sehr deutsche Angelegenheit. Wie Angst, Besserwisser und Lebensraum, figuriert das Wort Weltanschauung als Lehnwort in zahlreichen anderen Sprachen; es zählt zu den sogenannten Intraduisibles; das Englische world view ist zu optisch, world concept wiederum zu konzeptuell. Es ist die Geschichte deutschsprachiger Philosophie sowie die politische Geschichte Deutschlands überhaupt, die den Ruhm wie die Infamie des Weltanschauungsbegriffs begründet haben.
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Aus der Verlagsankündigung des Lexikons:

"Weltgeschichte, Halbwelt, Weltanschauung: Es gibt keine Welt ohne Welt-Komposita. Das Lexikon entfaltet diese These in 57 Artikeln im Grenzbereich von Essay und Wortgeschichte.
Die Rede von der Welt ist in aller Munde, zumal angesichts der aktuellen Dynamik, die als fortgeschrittene ‚Globalisierung‘ begriffen wird. Besonders in der deutschen Sprache tritt das kleine Wort mit der großen Bedeutung häufig in zusammengesetzten Wörtern auf. Solche Welt-Komposita sind immer auch Verfahren, Welten – die es ja nicht an sich und je schon gibt – zu komponieren, und ihre genauere Analyse ermöglicht Einblicke in die Vielfalt der Kompositionsweisen."

Mémoire de master 1 de philosophie. Que recouvre l'expression de "conception scientifique du monde" (Wissenschaftliche Weltauffassung) au sein du Cercle de Vienne et selon Otto Neurath en particulier ? Quelles en sont ses caractéristiques, son contexte d'élaboration et les conséquences de sa mise en pratique ?

Die Problematik der Emergenz, der Entfaltung und des Wiederfindens des Selbst kehrt in dem ganzen Werk (und  Biografie) Hesses wieder. Vielleicht deshalb konnte die exegetische Gemeinschaft, jenseits der zahlreichen Dispute in Bezug auf seine stilistische Einstufung, darüber vereinbaren, dass er ein wichtiger Exponent des Bildungsromans ist. Andererseits steht die ganze Analytische Psychologie Carl Gustav Jungs und seiner Nachfolger unter dem Zeichen der gleichen Beschäftigung. Der Antrieb etwas in dem Sinne dieser Verbindung zu schreiben hatte ich schon früher, als ich zum ersten Mal etwas von Hesse las (u.zw. Narziss und Goldmund) und ich Jung hinter dem Geschriebenen erkannte. Diese Ahnung wurde von meinen nachträglichen Forschungen bestätigt.
In methodologischem Sinne stimme ich Gadamers Bemerkung zu, dass man den hermeneutischen Kreis nicht beliebig aufzeichnen kann, mit anderen Worten, dass man nicht irgendwelche hermeneutische Methode adoptieren kann, um an irgendwelches hermeneutisches Objekt heranzugehen; zwischen Subjekt, Objekt und Methode muss es eine innerliche Entsprechung geben. Aber in dem Falle von Hesses Werk und Jungs Analytischer Psychologie gibt es so etwas, so wie ich hoffentlich in meiner Arbeit zeige.
1916 erlitt Hesse einen Nervenzusammenbruch, äußerlich erklärbar durch Ursachen, die teilweise mit seinem persönlichen Leben, teilweise mit dem allgemeinen soziopolitischen Kontext  zu tun hatten. Um sich behandeln zu lassen, wandte er sich an Josef Bernhard Lang, einen der ersten jungianischen Psychotherapeuten. Diese Sache wird beträchtlich sowohl sein Schreiben, als auch sein persönliches Leben beeinflussen. Der Roman Demian, der 1919 gleich nach der Überwindung der Krise erschien, veranschaulicht die Annäherung an Jungs Denken, eine Angelegenheit, die eigentlich auch von ihrem gegenseitigen Briefwechsel bewährt wird.
Aber jenseits der gemeinsamen Beschäftigungen, der ähnlichen kulturellen Filiation (z.B. Nietzsche) und sogar ihrer persönlichen Beziehungen, was sie zusammenbringt ist, meiner Ansicht nach, eine bestimmte Spiritualität, bzw. Weltanschauung. Zu dem ersten Aspekt gehört die Tatsache, dass die beiden dazu tendieren, ähnliche Antworten zu ähnlichen Fragen zu liefern. Zu dem Zweiten gehört eine verwandte ontologische Stellung, die auf eine Art Pantheismus zurückgeführt werden kann, der sehr tief in der Kulturgeschichte gewurzelt ist. Allerdings sind alle diese Sachen noch zu beweisen, aber sie berechtigen zumindest die Pertinenz der Annäherung an Hesses Werke über die jungianische Analytische Psychologie.
Ich habe in diesem Sinne zwei aufeinanderfolgende Werke von Hesse ausgewählt, die explizit an die Problematik der Individuation herangehen. Ebenfalls kommen sie ein paar Jahre nach dem ersten Kontakt Hesses zu der Analytischen Psychologie, Zeit in der sein Verhältnis dazu sich kristallisieren konnte: Der Steppenwolf (1927), Narziß und Goldmund (1930). In diesem Kontext versuche ich, die archetypischen Korrespondenzen der Figuren, Motive und Bilder zu etablieren und dann ihre Entwicklung, bzw. die dazugehörigen Situationen durch die Begriffe zu interpretieren, die Jung in der Interpretation der Dynamik des Unbewussten benutzt.

Human being, World, and Philosophy in Karl Jaspers
elena.alessiato@gmail.com
Article published on “Humana.Mente”, n. 18, pp. 69-86, September 2011
According to which ideas does the human being manage her/his1 relationship with the world in which s/he lives? Is this relationship shaped by psychic invariable structures influencing the interaction between the subject and the objective reality? What is the existential role of knowledge and what is the connection of the philosophy with the individual’s life? These are only some of the questions characterizing the philosophical thought of Karl Jaspers. Focusing on ideas like Weltbild and Weltanschauung the paper highlights both the way Jaspers answered those questions and the originality of his philosophical approach in the twentieth-century panorama.

Ich berufe mich auf die Ansätze des iranischen Indologen und komparativen Philosophen Daryush Shayegan (1935–2018), der sich in seinen früheren Schriften mit der kulturellen Ich-Spaltung unter dem Begriff »kultureller Schizophrenie« auseinandergesetzt hat und in seinen späteren Schriften anhand der Idee der »gezähmten Schizophrenie« versucht hat, eine interkulturelle Identität zu denken.

Questo libro si interessa alla teoria dei neuroni specchio. All’origine c’è un dato: un fascio di neuroni, presso l’area motoria del cervello, si mette all’opera non solo quando preparo una azione ma anche quando la osservo. Al dato si sommano le congetture: questa simulazione servirebbe per riconoscere l’azione che osservo e quest’arte di specchiare sarebbe un privilegio di speciali neuroni. Fra il dato e la teoria c’è un dislivello che è colmato dall’ideologia del riduzionismo. Si tratta di una dottrina in disuso, che risale a Parmenide e Democrito, secondo cui la natura sarebbe una macchina mentre un ingranaggio della macchina, il cervello, sarebbe responsabile della vita cosciente. Questo libro combina la critica all’esistenza e la critica all’ideologia dei neuroni specchio. Anticipo solo un appunto. Noi sappiamo che ogni neurone modella la propria forma in accordo con la propria funzione. Eppure i presunti neuroni specchio, a sentire l’opinione del microscopio, non espongono un segno caratteristico. Questi neuroni così circonfusi da cespi di alloro, così venerati dal maestro di salotto quanto dal cortigiano dell’ateneo, di centomila virtù si possono vantare ma non della virtù di esistere. Nel limbo della mitologia sono gemelli di un’altra meraviglia, l’araba fenice, la quale non rammenta di essere cenere e si risveglia come fosse un uccello dalle piume colorate.

According to which ideas does the human being manage her/his 1 relationship with the world in which s/he lives? Is this relationship shaped by psychic invariable structures influencing the interaction between the subject and the objective reality? What is the existential role of knowledge and what is the connection of the philosophy with the individual"s life? These are only some of the questions characterizing the philosophical thought of Karl Jaspers. Focusing on ideas like Weltbild and Weltanschauung the paper highlights both the way Jaspers answered those questions and the originality of his philosophical approach in the twentieth-century panorama. Jaspers between Psychology and Philosophy For a long time Karl Jaspers was considered by philosophy professors and university colleagues only as a self-taught philosopher. Actually he studied law at first, later medicine and psychiatry, and he read the classics of the philosophical thought by himself. His first studies were about personality disorders, nostalgia and crime, jealousy and dementia, schizophrenia. Through his voluminous book General Psychopathology (1913) he gained the public acknowledgment as innovative researcher in the field of clinical psychiatry. As psychologist at Philosophy Departments Jaspers was an outsider in the German academic panorama, and the collection of his lectures, revised and published in 1919 with the title Psychologie der Weltanschauungen, was a sign of that hybrid position. Thanks to the publication of this essay Jaspers got the chair of philosophy at the University of Heidelberg: against the opposition of the established academic professors, first of all the famous neo-Kantian philosopher Heinrich Rickert.

Heidegger non ha mai praticato la filosofia a partire dalla sua ripartizione in discipline specialistiche. Secondo il filosofo, la distinzione in logica, morale ed estetica – per menzionare solo tre “settori” tradizionali – pertiene specificamente all’approccio metafisico e alla concezione dell’uomo che lo caratterizza.
La messa in discussione dei presupposti della metafisica, o meglio l’individuazione della provenienza storica della metafisica e il coglimento del terreno in cui essa affonda le proprie radici, non possono che portare Heidegger a una presa di distanza dalla stessa articolazione metafisica della filosofia in discipline e settori.
Di qui derivano le difficoltà che s’incontrano nel parlare di una filosofia morale di Heidegger. Ma la ragione per cui Heidegger può essere significativo nel contesto del percorso del presente volume è connessa al fatto che in esso s’intende parlare del fondamento della morale. Nel momento in cui si sposta la discussione sul piano dei fondamenti, ecco che il pensiero di Heidegger si muove nell’elemento suo proprio e può portare il suo decisivo contributo, il suo specifico “rischiaramento”.
Ciò che Heidegger nella Lettera sull’“umanismo” definisce «etica originaria (ursprüngliche Ethik)», infatti, non costituisce una dottrina morale, ma ha piuttosto a che fare con ciò che tradizionalmente si definirebbe ontologia e che, nell’orizzonte del pensiero di Heidegger, sarebbe più opportuno definire "Seinsfrage" o "Frage nach dem Sein", domanda sull’essere” (o “domanda secondo l’essere”, “domanda intonata all’essere”).

Contemporary approaches to integrating "self" and the "other"—such as multiculturalism, cultural diversity, race relations, inclusiveness strategies, or identity politics—are flawed from the perspective of traditional thought. At their core, modernist ideologies are inimical to and destructive of all human diversity. The new face of antipathy to pluralism is becoming more deceptive as it grows less focused on respecting diversity and more on promoting ideological uniformity and the erection of a global monoculture. This essay argues that it is from a metaphysical perspective that human diversity can be fully understood and can seek to reconcile the dichotomy of "self" and the "other".

The Christian faith conditions an esoteric world view, since it speaks of what is behind sensual perception and what can be researched scientifically. It is all the more surprising that this is missing. This deficiency makes religion appear more and more as a relic of the past that has no place in our time. How can the withdrawal to the Bible and credo, which leads to narrowing, how the Christian agnosticism be overcome?

Der christliche Glaube bedingt eine esoterische Weltanschauung, da er von dem spricht, was sich hinter der sinnlichen Wahrnehmung und dem naturwissenschaftlich Erforschbaren verbirgt. Umso mehr verwundert, dass diese fehlt. Dieser Mangel lässt Religion immer mehr als Relikt der Vergangenheit erscheinen, das in unserer Zeit nichts mehr zu suchen hat. Wie kann der Rückzug auf Bibel und Bekenntnis, der in die Verengung führt, wie der christliche Agnostizismus überwunden werden?

Wir wollen uns im folgenden weitgehend auf die Beschreibung der religiös-weltanschaulischen Intention der New Age-Bewegung beschränken, um dann zum Schluß den Vergleich zum christlichen Gottes- und Menschenbild möglichst genau klar herausarbeiten zu können.

I. New Age: Ein Sinnangebot

Das New Age-Denken ist ein Angebot von Orientierung, Sinn, ja Erlösung. New Age ist eine Heilsbotschaft und ihre Verkünder wissen sich als erwählte Träger dieser Botschaft. Dies gilt gerade auch dann, wenn die Vordenker der Bewegung ihre Ideen im Namen und mit Legitimation der Wissenschaft verkünden, wie dies programmatisch etwa bei Fritjof Capra, Marilyn Ferguson und Ken Wilber zu studieren ist.Wie für Capra New Age ein Weg für den westlichen Menschen hin zur Erfahrung hinduistischer Vedanta-Mystik darstellt, so verbürgt für Marilyn Ferguson der Einstieg in das neue Zeitalter „Die Erfahrung .... einer sinnvolleren Dimension des Lebens“.

Bei Stanislav Grof, einem weiteren Protagonisten des New Age-Syndroms, lesen wir eine explizit religiöse Aussage, „Die etablierten Religionen vertreten in der Regel eine Vorstellung von Gott, wonach das Göttliche eine Kraft ist, die sich außerhalb des Menschen befindet, und zu der man nur die Vermittlung der Kirche oder der Priesterschaft Zugang gewinnen kann. Ein bevorzugter Ort für einen solchen Vorgang ist das Gotteshaus. Im Gegensatz dazu erkennt die Spiritualität, die sich im Prozeß einer tiefgehenden Selbstforschung offenbart, Gott als das Göttliche im Menschen. Bei spirituellen Übungen dieser Art sind es der Körper und die Natur, die die Funktion des Gotteshauses übernehmen.“

Dieses Buch bezieht sich u.a. in starkem Maße auf die Werke von Carl Jung, Wilhelm Reich und Gregory Bateson, aber ich bin mir nicht bewußt, dem begrifflichen Bezugsrahmen irgendeiner besonderen philosophischen Schule gefolgt zu sein. Es ist dennoch ein Produkt meiner Zeit und spiegelt ein ganzheitliche Weltanschauung wider, die sehr "in der Luft liegt". Obwohl ich nicht alle oder zumindest die meisten ihrer Werke gelesen habe, hat meine Sichtweise viel mit Autoren wie R. D. Laing, Theodore Roszak und Philip Slater gemeinsam, und in vielerlei Hinsicht scheinen wir dasselbe geistige Universum zu bewohnen. Vor allem ist ihre Hoffnung auf eine vermenschlichte Kultur, in der die Wissenschaft eine völlig andersartige Rolle spielen würde, als sie es bisher tat, auch meine Hoffnung.

Wenn man von dem Buch sagen kann, daß es ein einziges durchgängiges Thema habe, dann jenes, daß die Erfolge der modernen Wissenschaft dem Abendland nicht in den Schoß fielen, daß wir trotz (oder wegen) ihres immensen Wertes einen beachtlichen Preis dafür bezahlten, einen Preis, den wir bisher ignorierten; und daß dieser Besondere, durch die moderne Wissenschaft repräsentierte Wissensmodus, als Resultat davon, eingebaute Grenzen besitzt, welche schließlich in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts erreicht wurden. Die hier angebotene Lösung besteht nicht in einem "Abschaffen" der Wissenschaft, was zumindest in absehbarer Zukunft so unwahrscheinlich ist, daß es albern wäre, sondern eher darin, nach dem zu suchen, was dem Abendland im Verlauf der wissenschaftlichen Revolution verloren ging, um diese fehlenden Elemente in unser gegenwärtiges Wirklichkeitsmodell wiedereinzubauen. Soweit ich erkennen kann, hat dieser Prozeß in den Industrienationen bereits begonnen.

Und doch handelt es sich hier um Veränderungen, die typischerweise auf der persönlichen Ebene ihren Anfang nehmen und nicht auf der politischen.

Ich habe mir in diesem Buch zur Aufgabe gemacht, einige dieser Dilemmas aus historischer Perspektive aufzuzeigen und jene Optionen nahezulegen, die uns zur Verfügung stehen; eigentlich heißt das, jene Hoffnungen und Befürchtungen zu artikulieren, die bereits recht weit verbreitet sind.

"Überall um Dich herum siehst Du Menschen, die damit beschäftigt sind, anderen ein Leben aufzuzwingen, das nicht ihr eigenes ist, während sie sich um ihr eigenes wirklichen Leben nicht kümmern - Menschen, die das Leben hassen, obgleich sie den Tod fürchten." William Morris, Kunde von Nirgendwo (1891)

Das westliche Leben scheint auf zunehmende Entropie hin zu treiben, in das ökonomische und technologische Chaos, in die ökologische Katastrophe und schließlich in die physische Zerstückelung und Auflösung; und ich habe zu zweifeln begonnen, daß Soziologie und Ökonomie aus sich selbst heraus eine angemessene Erklärung für einen solchen Zustand liefern können.

Historisch gesehen begründet sich unser Sinnverlust in einer letztlich philosophischen und religiösen Bedeutung - nämlich die die moderne Zeit kennzeichnende Trennung zwischen Tatsachen und Werten - in der wissenschaftlichen Revolution des 16. und 17. Jahrhunderts. Die Auffassung von der Natur, die im Westen bis zum Vorabend der wissenschaftlichen Revolution vorherrschend war, war die einer verzauberten Welt. Die Menschen fühlten sich in ihrer Umgebung zu Hause. Kurz gesagt, war der Kosmos ein Ort des sich Zugehörigfühlens. Ein Mitglied dieses Kosmos war kein entfremdeter Beobachter, sondern nahm direkt an dessen Schauspiel teil. Sein persönliches Schicksal war mit dem Kosmos verknüpft, und diese Beziehung gab seinem Leben Sinn. Diese Art von Bewußtsein - das ich in diesem Buch das "teilnehmende oder partizipierende Bewußtsein" nennen werde - verrät ein psychisches Ganzsein, das seit langem abhanden gekommen ist. Es stellt sich heraus, daß die Alchemie der letzte in sich geschlossene Ausdruck des teilnehmenden Bewußtseins im Westen gewesen ist.

Die Geschichte der Neuzeit ist, zumindest auf der geistigen Ebene, geprägt von zunehmender Entzauberung. Seit dem 16.Jahrhundert ist der Geist mehr und mehr aus der phänomenologischen Welt vertrieben worden. Zumindest der Theorie nach sind Materie und Bewegung die Bezugspunkte aller wissenschaftlichen Erklärung - was die Historiker als die "mechanistische Philosophie" bezeichnen. Dieser Ansatz läßt sich am besten als Entzauberung, als Verlust an Teilnahme beschreiben, weil er auf einer rigiden Trennung zwischen Beobachter und Beobachtetem besteht. Wissenschaftliches Bewußtsein ist enfremdetes Bewußtsein. Ich bin nicht meine Erfahrungen und daher nicht wirklich Teil der mich umgebenden Welt.

Die Entfremdung und die Sinnlosigkeit, die die Wahrnehmungen einer handvoll Intellektueller zu Beginn des Jahrhunderts kennzeichneten, sind schließlich Kennzeichen des Bewußtseins des kleinen Manns geworden.

Wir haben uns alle vor langer Zeit an das System verkauft und identifizieren uns nun völlig mit ihm. "Die Menschen erkennen sich in ihren Waren wieder", schließt Marcuse; sie sind, was sie besitzen. Anmerkung von Manfred Bundschuh: Song „16 Tons“ von Tennessee Ernie Ford: Lyrics: „I owe my soul to the company store ....“. Ende der Anmerkung.

Diese Leute sind keine Figuren mehr von Charles Dickens, sondern von Samuel Becket.

In this paper, I describe the hermeneutics of perceiving and picturing a world in Wilhelm Dilthey's works. I examine some of the issues facing Dilthey's approach to picturing a world [Weltbild] and the conflict [Streit] of world-pictures, contrasting Dilthey's interpretive strategies with those of the early Martin Heidegger who both borrows from and critiques Dilthey's conception of picturing the world.

Konrad Lorenz sagt: "Ich halte den Durchbruch und die rasche Verbreitung der Evolutionären Erkenntnistheorie für das wichtigste geistesgeschichtliche Ereignis der letzten Jahre."
Konrad Lorenz hat ja schon in seinem 1941 erschienen Aufsatz "Kants Lehre vom Apriorischen im Lichte gegenwärtiger Biologie" einen der Angelpunkte der Evo¬lutionären Erkenntnistheorie formuliert: Das Apriorische (im Sinne von Kant) läßt sich als Aposteriori der Stammesgeschichte beschreiben. 
Ohne Frage aber begann die Evolution mit den ersten Regungen des Bewußtseins einen andersartigen Verlauf zu nehmen: Nach dem Bruch mit der ratiomorphen Vergangen¬heit .... ist der Mensch in eine neue Dimension vorgestoßen" (F. M. Wuketits)

Pasolini, in uno scritto dal titolo "Libertà stilistica" (apparso su Officina nel 1957), indicava come a dominare la «nostra vita politica» fosse lo spirito di Gramsci: del Gramsci carcerato, «tanto più libero quanto più segregato dal mondo», ridotto a puro ed eroico pensiero. Di contro, il Gramsci di Edoardo Sanguineti alla spiritualità sembra riunire la dimensione corporale, facendosi pensiero e azione: un Gramsci più "materialista" rispetto a quello pasoliniano. In questo intervento desidero soffermarmi sulla presenza costante dell'autore dei Quaderni nell'universo sanguinetiano, una presenza che abbraccia i diversi aspetti, teorici, critici e creativi, della produzione e del pensiero di Sanguineti. Focalizzerò in particolar modo la mia attenzione attorno a due nuclei tematici, attraverso i quali è possibile riconoscere un continuum che lega i due autori: il materialismo storico (e la filosofia della prassi) e l'endiadi linguaggio-ideologia. Concluderò con un breve accenno al modo in cui Gramsci entra nella Weltanschauung di Sanguineti a partire dalla forma primaria dei versi.

Versione ITA in appendice.

Abstract: In the present essay is discussed the necessity of philosophy as critical Weltanschauung i.e. a critical vision of the world. A philosophical error is much more dangerous than a mistake made in other areas of human knowledge. A world without Philosophy is in danger of becoming dogmatism. Philosophy questions the scientific postulates, moral principles, the dogmas of faith and puts everything under the critical scrutiny of reason. Through skepticism, philosophy prevents totalizing and totalitarian visions of world, political and social ideologies, and requires a continuous exercise of a critical reason.
Riassunto: nel presente saggio si discute della necessità della filosofia come Weltanschauung critica, ovvero come visione critica del mondo. Un errore filosofico è molto più pericoloso di errori in altri ambiti della conoscenza umana. Un mondo senza filosofia si trova nel pericolo di diventare dogmatico. La filosofia interroga i postulati scientifici, i principi morali, i dogmi di fede e pone tutto sotto il vaglio critico della ragione. Attraverso lo scetticismo, la filosofia previene visioni totalizzanti e totalitarie, ideologie politiche e sociali, e richiede un continuo esercizio della ragione critica.
Resumo: no presente ensaio se discute sobre a necessidade da filosofia como Weltanschauung crítica, ou como visão crítica do mundo. Um erro filosófico é muito mais perigoso do que os erros em outros âmbitos do conhecimento humano. Um mundo sem filosofia se encontra no perigo de tornar-se dogmático. A filosofia interroga os postulados científicos, os princípios morais, os dogmas de fé e põe tudo sob o escrutínio crítico da razão. Através do ceticismo, a filosofia prevê visões totalizantes e totalitárias, ideologias políticas e sociais, e requer um contínuo exercício da razão crítica. Ninguém duvidará que a Engenharia seja útil para a vida do homem, nem que o seja a Medicina, porque a utilidade dela é imediatamente intuída aos olhos de qualquer indivíduo

EDITION 19-3 Psychologie der Weltanschauungen / Karl Jaspers.-Basel : Schwabe, 2019.-XCI, 509 S. ; 25 cm.-(Gesamtausgabe / Karl Jaspers : Abt. 1, Werke ; 6).-ISBN 978-3-7965-3832-2 : SFr. 148.00, EUR 148.00 [#6621] Der Philosoph Karl Jaspers (1883-1969) war nicht von Hause aus Philo-soph, 1 auch wenn sein Interesse daran weit zurückreicht. Da er aufgrund seiner eigenen gesundheitlichen Beeinträchtigung den Arztberuf nicht dau-erhaft ausübte, konnte er durch Umsattlung eine zweite Karriere als Philo-sophieprofessor starten, und so zu einem der bedeutendsten deutschen Philosophen seiner Zeit werden, der es vor allem in der Nachkriegszeit ab 1945 zu einer außerordentlichen Popularität brachte. 2 Den Wechsel von der Medizin bzw. Psychologie 3 zur Philosophie leitete in gewissem Sinne der hier im Rahmen der lobenswerten Jaspers-Gesamtausgabe des Schwabe-1 Seine wenig bekannte Dissertation befaßte sich mit Mädchen, die aus Heimweh zu Verbrecherinnen (Mord und Brandstiftung) wurden.-Siehe Heimweh und Verbrechen / Karl Jaspers. Mit Essays von Elisabeth Bronfen und Christine Poz-sár.

Más que un "choque de civilizaciones", el actual conflicto entre el extremismo islámico y el Occidente liberal parece producido por la siguiente díada de axiomas contrapuestos: "Si el Corán es la única Escritura increada y el medio definitivo al que acudió Dios para legislar sobre los asuntos humanos, entonces Alá debe señorear sobre los hombres, los fieles sobre los infieles y los varones sobre las mujeres. Todo orden alternativo subvierte el mandato divino y debe ser oportunamente derrocado. Si, por el contrario, todos los individuos están dotados de unos mismos derechos esenciales que incluyen la libertad religiosa y la igualdad ante la ley, entonces toda doctrina que apele a métodos violentos para imponer una fuente religiosa y una jerarquía teocrática es intrínsecamente perversa y debe ser reprimida."

Wittgenstein's first book, a bilingual publication in 1922 entitled Tractatus logico-philosophicus,  was an attempt to achieve maximal clarity in the notoriously unclear field of competing worldviews. He characterized his method as clarification. The traditional fining agent in wine clarification is egg white. In Wittgenstein's first work, it is a combination of logic and literary form that serves as the egg.

In this special issue of "psychosozial", the aim is to elaborate on the concept of "indigeneity" and its relevance for the social and cultural sciences. This seems to be particularly necessary because within psychology, topics such as "indigenous", "indigenous practices", "indigenous knowledge", "indigenous sciences", "indigenous identities" etc., have not attracted much attention yet. However, a deeper interest in this topic is also needed in social scientific disciplines, which have long since pondered on the phenomenon of global indigenous movements. Although the importance and urgency of the issues addressed have long been recognised and discussed in the context of social change, conflicts over distribution and power, the struggle for autonomy, etc., the focus of the current debate on indigenousness lies primarily on its political content. Against this background, the four main contributions assembled in this issue are intended to illustrate by way of example how important and much more far-reaching indigenousness as well as related concepts and phenomena are for social scientific research.

In this paper, I describe the hermeneutics of perceiving and picturing a world in Wilhelm Dilthey’s works. I examine some of the issues facing Dilthey’s approach to picturing a world [Weltbild] and the conflict [Streit] of world-pictures, contrasting Dilthey’s interpretive strategies with those of the early Martin Heidegger who both borrows from and critiques Dilthey’s conception of picturing the world.

A Weltanschauung, ou cosmovisão, é um conceito que traduz a visão de mundo de um indivíduo ou grupo. Este artigo demonstra como ela pode ser aplicada dentro da redação publicitária na construção de estratégias de comunicação, sobretudo nas digitais, a fim de transmitir ao público-alvo quais são os valores limítrofes dentro de uma cultura organizacional. A Weltanschauung habilita que a comunicação transcenda as promessas básicas de uma empresa para criar uma lista de valores e referências éticos e estéticos para proporcionar, portanto, uma cultura empresarial abrangente. A partir da definição etimológica e filosófica da palavra em si, aliada ao conceito de Ecologia da Comunicação, propomos a utilização do conceito como ferramenta comunicacional na redação publicitária. Como resultado, a estratégia de comunicação torna-se mais próxima a valores humanos, ou seja, livre do caráter puramente mercadológico e empresarial, e permite que as empresas possam valorizar as relações humanas com todos os stakeholders — influenciadores da cadeia empresarial.

In the later Fichte the reflection splits the world into a fivefoldness of its possible view. To get through all the a priori arranged levels from sensuality to the Doctrine of Science means to use up all the possibilities of the views of the world. I will examine whether Fichte can offer us a direct proof of completeness of the standpoints or at least show indirectly that there must be exactly five of them. Which answer would he give us if we argued that history, skepticism and nonentity could complement the array?

Keywords Fivefoldness-worldviews-completeness-proof-history-skepticism


Die Reflexion spaltet nach Fichte die Welt in eine Fünffachheit ihrer möglichen Ansicht. Das Durchlaufen der a priori geordneten Stufen von der Sinnlichkeit bis zur Wissenschaftslehre stellt zugleich ein Ausschöpfen der Möglichkeiten dar, sich zur Welt zu verhalten. Ich werde prüfen, ob Fichte uns einen direkten Beweis der Vollständigkeit der Standpunkte geben oder zumindest indirekt dafür argumentieren kann, dass es genau fünf sein müssen. Was würde er uns antworten, wenn wir behaupteten, die Geschichte, der Skeptizismus und die Nullität könnten die Reihe ergänzen?

Schlüsselbegriffe Fünffachheit-Weltansichten-Vollständigkeit-Beweis-Geschichte-Skeptizismus

O objetivo principal deste trabalho é apresentar a distinção entre ciência e cientificismo e, com base no trabalho de van Fraassen, intitulado A imagem científica (2006), discutir sobre as circunstâncias em que o cientificismo poderia ser repudiado. O cientificismo é uma corrente de pensamento que somente considera válido um conhecimento se ele for científico. Segundo essa corrente, os procedimentos da ciência natural seriam mais especiais, uma vez que, dentre outros motivos, eles são capazes de descrever regularidades e possibilitar predições. Dessa forma, o cientificismo defende que os procedimentos não científicos não possuem valor algum, pois não seriam capazes de descrever regularidades e realizar predições como fazem os procedimentos da ciência natural. Trataremos de maneira crítica essa concepção, apresentando o argumento de van Fraassen de que a descrição de uma regularidade também pode ser construída por explicações não científicas. Em sua opinião, o poder explicativo de uma teoria vai além de sua importância empírica, ele é radicalmente dependente do contexto. Isso significa que as regularidades descritas por uma crença científica são também dependentes de explicações não científicas, como as explicações da psicologia, da história, da filosofia, da sociologia, etc. Assim, a forte predição que encontramos na ciência natural não é realizada somente com base na adequação empírica e científica, mas com base em um sistema de explicações não científicas. Isso torna incorreta a classificação do conhecimento científico como o mais verdadeiro ou especial por ser capaz de descrever regularidades e realizar a predições. Pretende-se, com isso, refletir se o conhecimento pode ser construído por outras áreas não científicas, sem que o conhecimento seja com isso prejudicado. Uma reflexão necessária que servirá para apresentar um dos problemas que tornam o cientificismo indesejável.

- Die Entwicklungsgeschichte der synthetischen Methode von Platon bis
Augustinus leitete die Wahrnehmung der Menschen in die Literatur, die
Kunst und die Mystik.
- Die moderne Welt der Wissenschaft und Technik ruht seit Aristoteles und
Thomas von Aquin auf analytischem Verfahren.
- Die Revolte der Rationalisten - Decartes, Spinoza, Leibniz - entsprang einem
Prinzip des „methodischen Zweifels“.
- Relationen sind jedoch der Stoff, aus dem Systeme gemacht werden. Relationen
sind auch das Wesen aller Synthese.
- Wie aber verhält es sich nun mit der Wissenschaft selbst? Wissenschaft ist
geordnete Erkenntnis.

This paper explores Otto Muck's metaphysical concept of Weltanschauung (world‐view). My objective is to argue that world‐views can be rational. To this end, I will first explain the notion of Weltanschauung and illustrate its relation to metaphysical convictions. Next, I will defend the meaningfulness of metaphysical assertions against two objections relating to verification and falsification. The core of the paper focuses on the integrative function of world‐views and the criteria according to which one can evaluate their rationality, in particular, Frederick Ferré’s criteria for the rationality of metaphysical systems. The thesis is that the rationality of a world‐view can be evaluated in terms of the adequacy of the integrative function it performs. Finally, I will show why, within Muck's framework, dialogue between proponents of different world‐views is a postulate of rationality.

The fourth response is to James Callahan’s 2019 draft essay, “On the Happy End to Theology”.  The prior models, abducted using the category-based nested form, are briefly reviewed and assessed.  Callahan is a subject matter expert.  These models demonstrate unseen relational consistencies to these draft essays.  These models offer opportunities to transcend our current age of ideas.

Die Ansteckung von Gedanken durch Memes des Millennialismus, das erwartete Ende der Welt durch apokalyptische Glaubensvorstellungen und religiöser Fundamentalismus haben in den letzten Jahren und in jüngster Zeit viele Massen-Selbstmorde und auch Selbstmordanschläge verursacht, die von einem Jahr-2000-Fieber und seiner unbewussten Verknüpfung mit der Endzeitberechnung der Welt beeinflusst zu sein scheinen.
Die Geschichte lehrt uns, dass die Menschen schon am Ende des ersten Jahrtausends die Rückkehr von Jesus erwartet haben, und dies wirkte auch als Motiv die Gläubigen in die Kreuzzüge zu treiben.
Ähnliche Erwartungen schürt auch das Ende des zweiten Jahrtausends.

Die Forschung von Calendersign nach der Grundlage der aktuellen Jahreszählung seit Christ Geburt, genannt Anno Domini, zeigt, dass dieser Kalender auf alten kosmologischen Lehren (der ewigen Wiederkehr oder dem Platonischem Jahr), der frühmittelalterlichen Präzessionsrate und den Prophezeiungen der Offenbarung am Ende der Zeit basiert.
Siehe: https://www.academia.edu/36764640
Diese Jahreszählung führt daher zu fatalen Auswirkungen.

Vue d’aujourd’hui, la « querelle du matérialisme » ferait aisément figure d’un moment oublié de la vie intellectuelle européenne. Or une enquête historique dans les témoignages des acteurs de l’époque restitue une perspective tout autre : par sa durée, son extension, son impact intellectuel, elle apparaît comme « l’une des controverses intellectuelles les plus importantes de la 2e moitié du XIXe siècle » (Beiser, 2014). Philosophie, science, religion et politique s’y entrecroisent d’une façon qui révèle dans la société moderne des lignes de clivage à multiples facettes. Antérieure à la crise darwinienne, la querelle du matérialisme en constitue le terrain d’émergence tout en se constituant de façon indépendante sur des enjeux différents.

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Die vier Epochen der philosophischen Gedankenentwicklung aus den «Rätseln der Philosophie», vom Erleben des Gedankens über das Erfühlen sowie das bewusste Erleben der Denkaktivität bis hin zum selbstbewussten Denken lassen sich in einen Zusammenhang bringen mit einer dynamischen  Auffassung der zwölf Weltanschauungen wie sie in den Vorträgen über «Der menschliche und der kosmische Gedanke» dargestellt werden. Ausgehend von einem naiven Spiritualismus geht die Entwicklung über Pneumatismus und Psychismus zum Idealismus (erste und zweite Epoche), dann über Rationalismus und Mathematismus bis hin zum Materialismus und den Anfängen des Sensualismus (dritte und vierte Epoche). In der Fortsetzung dieser Dynamik lassen sich drei weitere Epochen skizzieren, welche die philosophische Gedankenentwicklung bis weit in die Zukunft hinein, bis hin zu einer philosophisch ausgearbeiteten anthroposophischen Geisteswissenschaft, weiter tragen können.

According to which ideas does the human being manage her/his relationship with the world in which s/he lives? Is this relationship shaped by psychic invariable structures inf luencing the interaction between the subject and the objective reality? What is the existential role of knowledge and what is the connection of the philosophy with the individual’s life? These are only some of the questions characterizing the philosophical thought of Karl Jaspers. Focusing on ideas like Weltbild and Weltanschauung the paper highlights both the way Jaspers answered those questions and the originality of his philosophical approach in the twentieth-century panorama.

Literature extract from V. V. Nalimov: Faces of Science, ISI Press 1981
                                                                                           
Disclaimer: The literaure extract was gathered purely and subjective according the interests of the author (Manfred Bundschuh). Usually there were complete sentences from the original transferred. There's no guarantee for correctness.

The book is the 2nd of three. 1st: In the labyrints of language -a mathematician's journey. 3rd: Realms of the Unconsciousness. Space, Time and Life. A 4th book of this excellent Russion Scientist which I extracted: The Probabilistic Pathways of Evolution.

The book is about what is science and: the change in sciences from determinism to chance. Topics dealt with: Karl Popper, Thomas Kuhn, Kurt Gödel, Ludwig Wittgenstein, Niels Bohr, Norbert Wiener inter alia. Other topics: The mathematization of knowledge, viewpoints of Indian philosophy, history of the Teaching of chance, reducing of information by unfolding. Here follow 32 pages of extract.
                                            Contents:
1. FOREWORD (BY R. G. COLODNY) 2
1.1 SCIENCE IS AN ONGOING ENTERPRISE 2
1.2 „SCIENTIFIC CREATIVITY AS A MANIFESTATION OF INTELLECTUAL REBELLION: A BAYESIAN APPROACH TO THE PROBLEM.“ 2
2. PREFACE 3
3. THE STATE OF SCIENCE 3
3.1 PROBLEMS 4
3.2 HYPOTHESES 4
3.3 POPPER’S SECOND PARADOX 5
3.4 PARADIGMS 6
3.5 POPPER’S THIRD PARADOX: 7
3.6 POPPERS FOURTH PARADOX 8
4. SCIENTIFIC AND NON-SCIENTIFIC CONCEPTIONS 8
5. PHILOSOPHY OF SCIENCE 9
5.1 POPPER’S CRITICAL REALISM 10
5.2 POPPER’S PRECISION OF HIS STRUCTURES. 11
5.3 SCIENTIFIC CREATIVITY 12
5.4 MATHEMATICS AS A LANGUAGE 13
5.5 APPLIED MATHEMATICS 13
5.6 MATHEMATICAL MODELS 15
6. PROBABILISTIC CONCEPTS 16
6.1 HISTORY OF THE TEACHING OF CHANCE 17
6.2 RANDOMNESS AND CHANCE 18
7. SCIENCE AS A SELF-ORGANIZED SYSTEM 20
7.1 GÖDEL'S THEOREM 21
7.2 SCIENTIFIC LANGUAGE 21
7.3 SCIENTIFIC INFORMATION 22
7.4 SELF-RESTRICTIONS IN SCIENCE 23
7.5 THE CONCEPT OF THE LOGICAL TRUTH OF STATEMENTS 24
7.6 MATHEMATICAL STATISTICS AS THE SCIENCE OF REDUCTION OF DATA. 24
7.7 THREE SOURCES OF UNCERTAINTY 25
7.8  SIMULATING COMPLEX SYSTEMS 26
7.9 THE PROBLEM OF MAN 27
7.10 FORECASTS 28
8. OUTLOOK 29
8.1 THE MOTIVATION OF HUMAN BEHAVIOR 29
8.2 THE IDEA OF COGNIZABILITY 30

Contents
1. Foreword (by R. G. Colodny)………..……………………………………… Page 2
 1.1 Science is an ongoing enterprise ……………………...……. Page 2
 1.2 Scientific creativity as a Manifestation of Intellectual Rebellion: 
              A Bayesian Approach to the Problem.“………………….…. Page 3
2. Preface …..………………………………..………………………………………...... Page 3
3. The state of science .………………………………….………………….……. Page 3
 3.1 Problems…………………………..…………………………………………. Page 3
 3.2 Hypotheses……………………………..……….…………………………. Page 4
 3.3 Popper´s second paradox…………………………………………. Page 4
 3.4 Paradigms………….………………………………………………..…..…. Page 4
 3.5 Popper´s third paradox………………………………………………..Page 5
 3.6 Popper´s fourth paradox……………………………………………. Page 5
 3.7 Scientific and non-scientific Conceptions………...……. Page 5
 3.7.1 Oriental traditions of rationalistic criticism …..……. Page 6
 3.7.2 Popper´s conception of scientific growth………...…. Page 6
4. Scientific Creativitiy ………………...……………………….……...…..……. Page 7
 4.1 The Bayesian Theorem…………………………………………..…. Page 7
 4.2 Scientific Creativitiy and teaching/education ……….. Page 7
5. Mathematics as a language ……..………………………………………. Page 8
6. Science, Mathematics and natural language………………..…. Page 9
 6.1 Mathematical Models ………………………………………………. Page 9
 6.2 Pure and Applied Mathematics ………………………………. Page 10
 6.3 An Examination of Foundations by Fine……………..…. Page 10

7. History of the teaching of chance……………………………………… Page 10
 7.1 Concepts of probability……………………………………….……. Page 11
 7.2 Science as a self-organized system……………………..… Page 12
8. The development of science……………………………………………... Page 12
 8.1 Science and  scientific informations………………………. Page 12
 8.2 Scientific information systems…………………………….…. Page 11
 8.3 Scientific self-restrictions…………………………………………. Page 13
 8.4 The logical truth of statements………………………………… Page 13
9. The three sources of uncertainty………………………………………… Page 14
 9.1 Experiments and historical contradictions……………... Page 15
 9.1.1 Computers…………………………………………………..……………. Page 15
 9.1.2 Cybernetics…………………………………………………..…………… Page 15
 9.2 Mastering nature and human problems……………….….. Page 16
 9.2.1 A logical analysis of Forecasting………………………….. Page 16
 9.2.2 Overcoming the ecological crisis………………………..… Page 16
 9.2.3 A Bayesian model oft he motivation of human 
                  behavior.....................................................................Page 17
 9.3 Kant`s critique of pure reason………………….…………….…. Page 17
10. Conclusions: Science and the evolution of culture..………. Page 17

Postmodernizm jest jednym z najważniejszych fenomenów charakteryzujących współczesny klimat kulturowy. Wielu myślicieli określa czasy współczesne mianem epoki postmodernistycznej. Filozofia postmodernizmu stanowi poważne wyzwanie dla światopoglądu katolickiego. W encyklice Fides et ratio Jan Paweł II zauważa, że niektóre nurty myślowe odwołujące się do postmodernizmu głoszą, iż "epoka pewników minęła bezpowrotnie, a człowiek powinien teraz nauczyć się żyć w sytuacji całkowitego braku sensu, pod znakiem tymczasowości i przemijalności. Wielu autorów, dokonując niszczycielskiej krytyki wszelkich pewników, zapomina o niezbędnych rozróżnieniach i podważa nawet pewniki wiary 1 . Koryfeusze postmodernizmu W propozycjach koryfeuszy postmodernizmu (Bauman, Derrida, Rorty, Severino, Vattimo) nie ma miejsca na tradycyjne rozumienie religii i obiektywne normy moralne. W tej perspektywie byt człowieka nie posiada wewnętrznej struktury, z której można wyprowadzić obiektywne zasady postępowania. Jedyną etyką możliwą do przyjęcia przez niektórych postmodernistów jest etyka interpretacji. W poszukiwaniu swych własnych indywidualnych zasad postępowania człowiek powinien jedynie interpretować zdarzenia i myśli, czyny i słowa. W tej perspektywie zwykła interpretacja tego, co spotyka, prowadzi człowieka do wolnych i poprawnych decyzji moralnych 2 . Niektórzy myśliciele postmodernistyczni dążą do całkowitego wyeliminowania pojęcia prawdy obiektywnej z jakiegokolwiek dyskursu racjonalnego. Zdaniem Rorty'ego pragnienie znalezienia prawdy obiektywnej jest formą totalitaryzmu. Jedynym rozwiązaniem jest pluralizm prawd. To co pozostaje, to człowiek ironiczny. Filozof amerykański nazywa ironicznymi ludzi 1 Jan Paweł II, Fides et ratio, nr 91. 2 Por. G. Vattimo, Etica dell'interpretazione, Torino 1991. Ateneum Kapłańskie 571 (2004) 3