„Messianismus“ – Versionsunterschied

==Primäre Definitionen ==▼

* Nach J. M. [[Joseph Marie Wronski|Hoëné Wronski]] hat der Messianismus „die Hinführung der Menschheit zu ihrer wahren Bestimmung zum Ziel“. Er unterteilt diese Hinführung in drei Geschichtsepochen. Die erste Epoche umfasst die Zeit von Ägypten bis zur Französischen Revolution, in der die Natur und der Mensch noch in Harmonie miteinander standen. Die Zeit der Französischen Revolution läutet das Ende dieser harmonischen Beziehung ein und somit die zweite Epoche. Diese ist dadurch gekennzeichnet, dass Gefühl und Erkenntnis auseinanderklaffen, d. h. jegliche Art von sittlicher Bindung, Philosophie und Religion wurden durch die Französische Revolution aufgelöst und es gehört zur Aufgabe des Messianismus eine moralisch-geistige Wiedergeburt einzuleiten. Es soll ein Prozess entstehen, bei dem alle irdischen Hindernisse überwunden werden und an dessen Ende die Verwirklichung des Logos im Menschen steht. Dadurch wird es möglich zu erkennen, dass der christliche Offenbarungsgehalt der Vernunft entspricht und aus diesem Grund kommt es zu einer Wiederverbindung von Philosophie und Religion. So bildet die Gegenwart die letzte Geschichtsepoche, an deren Ende der Messianismus die Verwirklichung der absoluten Vernunft bewirkt. ▼

* Auch für [[Moses Hess]], einen Mentor von [[Karl Marx]], wird der Messianismus zur Grundlage einer Geschichtsphilosophie. Er verwendet jedoch nicht den Begriff „Messianismus“ sondern spricht vielmehr von einer „[[Messianische Bewegungen|messianischen Bewegung]]“. Mit [[Baruch Spinoza|Spinoza]] begann die „Messiaszeit“ der Gegenwart, mit der [[Französische Revolution|Französischen Revolution]] ist sie ins „weltgeschichtliche Dasein getreten“; mit ihr beginnt die „Wiedergeburt der Völker“. Die letzte Epoche wird durch die messianische Epoche gebildet, in ihr werden die Errungenschaften der modernen Wissenschaft auf die sozialen Zustände angewandt und somit kann auch die Religion neu gestaltet werden.▼

* F. Huet sieht in Jesus den letzten und reinsten Vertreter der messianischen Idee Israels, welcher gleichzeitig mit dem religiösen auch das soziale Reich Gottes verkündet. Durch eine Verbindung von geistigen und materiellen Gütern, „soll eine Revolution herbeigeführt werden“. ▼

* Während [[Max Nordau]] seine Begriffserläuterung lediglich auf das Judentum beschränkt, denn für ihn sind der Zionismus und der Messianismus fast zwei Jahrtausende lang identische Begriffe gewesen, erweitert [[Hermann Cohen]] den Begriff des '''Messianismus''' über die jüdische Religion hinaus. Seine geschichtsphilosophische Betrachtung liegt in der Zukunft, in der Herbeiführung der „Herrschaft des Guten“ in der Welt. Bei ihm stehen nicht [[Eudämonie|Eudämonismus]] und [[Utopie|Utopismus]], sondern vielmehr „die Grundzüge des ethischen Sozialismus“ im Vordergrund und es gilt „die Schöpfung der Zukunft als der wahrhaften politischen Wirklichkeit“. ▼

* [[Walter Benjamin]] greift den Impuls von Cohen auf und geht sogar darüber hinaus. Er sucht die Verkündung nicht in der unendlich fernen Zukunft, sondern im Jetzt, sprich in der jeweiligen Gegenwart. Diesem Gedankengut entspringt die Idee, dass jeder Augenblick seine „revolutionäre Chance mit sich trägt“ und [[Karl Marx|Marx]] kann als der Begründer der Säkularisierung der messianischen Zeit genannt werden. ▼

* [[Martin Buber]] merkt an, dass Marx diesen transformierten Messianismus von [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel|Hegel]] übernommen hat und anschließend zu seinem Glauben machte. Die Transformation des Begriffs des '''Messianismus''' liegt bei Hegel darin, dass er den Messianismus aus der Welt des Glaubens in die Welt der evidenten Überzeugungen überträgt. ▼

Neben dem [[Marxismus]] gibt es noch weitere Arten politischen Heilsglaubens, welche auch unter den Begriff „Messianismus“ fallen. Zu nennen sind sowohl die Idee des [[Nationalismus]]`, als auch das besondere russische und panslawische Sendungsbewußtsein, welches manche im [[Bolschewismus]] wiederauferstehen sehen. ▼

* [[Jacob Talmon]] hat den Messianismus als einen „harmonischen Endzustand voller individueller Selbstverwirklichung und sozialer Integration zugleich“ beschrieben. Zu erkennen ist auch, dass der politische Messianismus sowohl bei [[Johann Gottlieb Fichte|Fichte]] und Marx als auch bei den europäischen Nationalbewegungen stets ein Ausdruck der Spannung zwischen dem abstrakten, universalistischen Glauben und dem entgegengestellten Widerstand der Wirklichkeit darstellt. ▼

Des Weiteren wird der Begriff Messianismus auch als religionswissenschaftliche Kategorie begriffen. In ihm werden die unterschiedlichen Messias-Ideen zusammengefasst, um sie anschließend historisch-kritisch miteinander zu vergleichen. ▼

* [[Franz Rosenzweig]] nannte die Erlösung des [[Christentum]]s eine geistige Umkehr des Einzelnen, „eine geheime Verwandlung der Seele“, wohingegen er in bezug auf das [[Judentum]] von einer „messianischen Politik“ sprach. ▼

* Für [[Theodor W. Adorno]] wird die oberste Prämisse nicht durch das Warten auf die Erlösung gebildet, sondern vielmehr durch die Antizipation, denn es handelt sich um die Philosophie, welche „im Angesicht der Verzweiflung einzig zu verantworten ist“. Adorno meint damit den Versuch alle Dinge so zu betrachten, wie sie im „Messianischen Lichte“ erscheinen würden.▼

==Siehe auch==▼

*[[Parusie]]▼

*[[Apokalypse]]▼