Μετάβαση στο περιεχόμενο

Ηδονισμός

Από τη Βικιπαίδεια, την ελεύθερη εγκυκλοπαίδεια

Ο ηδονισμός αναφέρεται σε μια οικογένεια θεωριών, οι οποίες όλες έχουν κοινό ότι η ηδονή παίζει κεντρικό ρόλο σε αυτές. Ο ψυχολογικός ή παρακινητικός ηδονισμός ισχυρίζεται ότι η ανθρώπινη συμπεριφορά καθορίζεται από επιθυμίες να αυξήσει την ευχαρίστηση και να μειώσει τον πόνο.[1][2] Ο κανονιστικός ή ηθικός ηδονισμός, από την άλλη πλευρά, δεν αφορά το πώς ενεργούμε πραγματικά αλλά το πώς πρέπει να ενεργούμε: πρέπει να επιδιώκουμε την ευχαρίστηση και να αποφεύγουμε τον πόνο.[2] Ο αξιολογικός ηδονισμός, ο οποίος μερικές φορές αντιμετωπίζεται ως μέρος του ηθικού ηδονισμού, είναι η θέση ότι μόνο η ευχαρίστηση έχει εγγενή αξία.[1][3][4] Εφαρμοσμένη στην ευημερία ή στο τι είναι καλό για κάποιον, είναι η θέση ότι η ευχαρίστηση και η ταλαιπωρία είναι τα μόνα συστατικά της ευημερίας.[5] Αυτοί οι τεχνικοί ορισμοί του ηδονισμού στη φιλοσοφία, που συνήθως θεωρούνται αξιοσέβαστες σχολές σκέψης, πρέπει να διακριθούν από το πώς χρησιμοποιείται ο όρος στην καθημερινή γλώσσα, που μερικές φορές αναφέρεται ως «λαϊκός ηδονισμός». Υπό αυτή την έννοια, έχει μια αρνητική χροιά, που συνδέεται με την εγωιστική επιδίωξη της βραχυπρόθεσμης ικανοποίησης με την εναπόθεση σε αισθητηριακές απολαύσεις χωρίς να λαμβάνονται υπόψη οι συνέπειες.[2][6]

Η φύση της ευχαρίστησης

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Η ευχαρίστηση παίζει κεντρικό ρόλο σε όλες τις μορφές ηδονισμού. Αναφέρεται σε εμπειρία με καλή αίσθηση και περιλαμβάνει την απόλαυση κάτι.[7][8] Η ευχαρίστηση έρχεται σε αντίθεση με τον πόνο ή την ταλαιπωρία, που είναι μορφές κακών αισθημάτων.[9] Οι συζητήσεις εντός του ηδονισμού συνήθως επικεντρώνονται περισσότερο στην ευχαρίστηση, αλλά ως η αρνητική πλευρά του, ο πόνος υπονοείται εξίσου σε αυτές τις συζητήσεις. Τόσο η ευχαρίστηση όσο και ο πόνος έρχονται σε βαθμούς και έχουν θεωρηθεί ως μια διάσταση που πηγαίνει από τους θετικούς μέσω ενός ουδέτερου σημείου σε αρνητικούς βαθμούς. Ο όρος «ευτυχία» χρησιμοποιείται συχνά σε αυτή την παράδοση για να αναφερθεί στην ισορροπία της ευχαρίστησης έναντι του πόνου.[2]

Στην καθημερινή γλώσσα, ο όρος «ευχαρίστηση» συνδέεται κυρίως με αισθητηριακές απολαύσεις όπως η απόλαυση του φαγητού ή του σεξ.[10] Αλλά με την πιο γενική του έννοια, περιλαμβάνει όλα τα είδη θετικών ή ευχάριστων εμπειριών, συμπεριλαμβανομένης της απόλαυσης των αθλημάτων, της θέασης ενός όμορφου ηλιοβασιλέματος ή της ενασχόλησης με μια πνευματικά ικανοποιητική δραστηριότητα. Οι θεωρίες της ευχαρίστησης προσπαθούν να προσδιορίσουν τι κοινό έχουν όλες αυτές οι ευχάριστες εμπειρίες, τι είναι ουσιαστικό για αυτές.[7] Παραδοσιακά χωρίζονται σε θεωρίες ποιότητας και θεωρίες στάσης.[11] Οι θεωρίες ποιότητας υποστηρίζουν ότι η ευχαρίστηση είναι μια ποιότητα των ίδιων των ευχάριστων εμπειριών, ενώ οι θεωρίες στάσης δηλώνουν ότι η ευχαρίστηση είναι κατά κάποιο τρόπο εξωτερική της εμπειρίας, αφού εξαρτάται από τη στάση του υποκειμένου στην εμπειρία.[7][11]

Η αληθοφάνεια των διαφόρων εκδοχών του ηδονισμού επηρεάζεται από το πώς νοείται η φύση της απόλαυσης.[2] Σημαντική σαγήνη των περισσότερων μορφών ηδονισμού είναι ότι είναι σε θέση να δώσουν μια απλή και ενοποιημένη περιγραφή των αντίστοιχων πεδίων τους. Αλλά αυτό είναι δυνατό μόνο εάν η ίδια η απόλαυση είναι ένα ενιαίο φαινόμενο. Αυτό έχει τεθεί υπό αμφισβήτηση, κυρίως λόγω της μεγάλης ποικιλίας εμπειριών ευχαρίστησης που δεν φαίνεται να έχουν κοινό χαρακτηριστικό.[7][10][12] Ένας τρόπος που μπορούν οι θεωρητικοί της ποιότητας να απαντήσουν σε αυτήν την αντίρρηση είναι να τονίσουν ότι ο ηδονικός τόνος των εμπειριών ευχαρίστησης δεν είναι μια κανονική ποιότητα αλλά μια ποιότητα ανώτερης τάξης.[7][10] Οι θεωρίες στάσης έχουν έναν ευκολότερο τρόπο να απαντήσουν σε αυτό το επιχείρημα, καθώς μπορεί να υποστηρίξουν ότι είναι ο ίδιος τύπος στάσης, που συχνά ταυτίζεται με την επιθυμία, που είναι κοινός σε όλες τις ευχάριστες εμπειρίες.[13]

Ψυχολογικός ηδονισμός

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο ψυχολογικός ηδονισμός, γνωστός και ως παρακινητικός ηδονισμός, είναι μια εμπειρική θεωρία σχετικά με το τι μας παρακινεί: δηλώνει ότι όλες οι πράξεις μας στοχεύουν στην αύξηση της ευχαρίστησης και στην αποφυγή του πόνου.[14][15] Αυτό συνήθως γίνεται κατανοητό σε συνδυασμό με τον εγωισμό, δηλαδή ότι ο κάθε άνθρωπος στοχεύει μόνο στη δική του ευτυχία.[16] Οι πράξεις μας βασίζονται σε πεποιθήσεις για το τι προκαλεί ευχαρίστηση. Οι ψευδείς πεποιθήσεις μπορεί να μας παραπλανούν και έτσι οι πράξεις μας μπορεί να αποτύχουν να οδηγήσουν σε ευχαρίστηση, αλλά ακόμη και οι αποτυχημένες ενέργειες υποκινούνται από σκέψεις ευχαρίστησης, σύμφωνα με τον ψυχολογικό ηδονισμό.[1] Το παράδοξο του ηδονισμού αφορά τη θέση ότι η συμπεριφορά αναζήτησης ευχαρίστησης είναι στην πραγματικότητα αυτοκαταστροφική με την έννοια ότι οδηγεί σε λιγότερη πραγματική ευχαρίστηση από ό,τι θα προέκυπτε από άλλα κίνητρα.[1][17]

Ο ψυχολογικός ηδονισμός δίνει μια ξεκάθαρη θεωρία που εξηγεί το σύνολο της ανθρώπινης συμπεριφοράς. Έχει διαισθητική αληθοφάνεια επειδή η συμπεριφορά αναζήτησης ευχαρίστησης είναι κοινό φαινόμενο και μπορεί πράγματι να κυριαρχεί στην ανθρώπινη συμπεριφορά κατά καιρούς. Ωστόσο, η γενίκευση του ψυχολογικού ηδονισμού ως εξήγηση για κάθε συμπεριφορά είναι εξαιρετικά αμφιλεγόμενη.[1][2][16] Οι επικριτές επισημαίνουν αντιπαραδείγματα που περιλαμβάνουν ενέργειες που δεν φαίνεται να έχουν εύλογη εξήγηση όσον αφορά την ευχαρίστηση, όπως εγωιστικά κίνητρα για πράγματα άλλα από την ευχαρίστηση (π.χ. υγεία, αυτοβελτίωση, φήμη μετά θάνατον) και αλτρουιστικά κίνητρα (π.χ. επιδίωξη της ευτυχίας του παιδιού του, θυσιάζοντας τη ζωή του για έναν μεγαλύτερο σκοπό).[14][16] Οι ψυχολόγοι ηδονιστές ερμηνεύουν εκ νέου τέτοιες περιπτώσεις με όρους συμπεριφοράς αναζήτησης ευχαρίστησης, για παράδειγμα το να θεωρούν ότι το να βλέπει κανείς τα παιδιά του χαρούμενα ή να γνωρίζει ότι ο θάνατός του θα έχει νόημα φέρνει ευχαρίστηση στο άτομο που θυσιάζει την άμεση ευχαρίστησή του.[1][14][16]

Οι κριτικοί υποστηρίζουν επίσης ότι, μέσω της ενδοσκόπησης, μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι η επιδίωξη της ευχαρίστησης είναι μόνο ένας τύπος κινητήριας δύναμης μεταξύ άλλων, και ότι η επανερμηνεία κάθε περίπτωσης με όρους ευχαρίστησης/πόνου έρχεται σε αντίθεση με αυτό.[2] Οι κριτικοί υποστηρίζουν επίσης ότι ο βασικός ισχυρισμός του ψυχολογικού ηδονισμού για το τι παρακινεί τους ανθρώπους εμπίπτει στη σφαίρα της επιστήμης της ψυχολογίας και όχι στη φιλοσοφία, και ως εκ τούτου απαιτεί πειραματικά στοιχεία για να τον επιβεβαιώσουν ή να τον αντικρούσουν.[1][16]

Ηθικός ηδονισμός

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο ηθικός ηδονισμός ή ο κανονιστικός ηδονισμός, όπως ορίζεται εδώ, είναι η θέση ότι οι σκέψεις της αυξανόμενης ευχαρίστησης και της μείωσης του πόνου καθορίζουν τι πρέπει να κάνουμε ή ποια δράση είναι σωστή.[2] Ωστόσο, μερικές φορές ορίζεται με ευρύτερη έννοια ως προς την εγγενή αξία, οπότε περιλαμβάνει τον αξιολογικό ηδονισμό όπως ορίζεται παρακάτω.[1][15] Διαφέρει από τον ψυχολογικό ηδονισμό, καθώς ορίζει παρά περιγράφει τη συμπεριφορά. Με τη στενή έννοια, ο ηθικός ηδονισμός είναι μια μορφή συνεπειοκρατίας αφού καθορίζει την ορθότητα μιας πράξης με βάση τις συνέπειές της, οι οποίες μετρώνται εδώ με όρους ευχαρίστησης και πόνου.[14] Ως εκ τούτου, υπόκειται στα κύρια επιχειρήματα υπέρ και κατά της συνεπειοκρατίας. Από τη θετική πλευρά, αυτά περιλαμβάνουν τη διαίσθηση ότι οι συνέπειες των πράξεών μας έχουν σημασία και ότι μέσω αυτών πρέπει να κάνουμε τον κόσμο καλύτερο.[18] Από την αρνητική πλευρά, η συνεπειοκρατία θα συνεπαγόταν ότι σπάνια, έως ποτέ, γνωρίζουμε το σωστό από το λάθος, καθώς οι γνώσεις μας για το μέλλον είναι μάλλον περιορισμένες και οι συνέπειες ακόμη και απλών ενεργειών μπορεί να είναι τεράστιες.[19] Ως μορφή ηδονισμού, έχει κάποια αρχική διαισθητική έλξη, καθώς η ευχαρίστηση και ο πόνος φαίνεται να σχετίζονται με το πώς πρέπει να ενεργούμε.[2] Αλλά έχει υποστηριχθεί ότι είναι ηθικά απαράδεκτο να βλέπουμε την ευχαρίστηση και τον πόνο ως τους μοναδικούς παράγοντες που σχετίζονται με το τι πρέπει να κάνουμε, καθώς αυτή η θέση φαίνεται να αγνοεί, για παράδειγμα, τις αξίες της δικαιοσύνης, της φιλίας και της αλήθειας.[2][14] Ο ηθικός ηδονισμός συνήθως αφορά τόσο την ευχαρίστηση όσο και τον πόνο. Αλλά η πιο περιορισμένη εκδοχή με τη μορφή αρνητικής συνεπειοκρατίας ή αρνητικού ωφελιμισμού επικεντρώνεται μόνο στη μείωση του πόνου.[1][20][21][22] Ο ηθικός ηδονισμός λέγεται ότι ξεκίνησε από τον Αρίστιππο τον Κυρηναίο, ο οποίος είχε την ιδέα ότι η ηδονή είναι το ύψιστο αγαθό.[23]

Οι ηθικές ηδονιστικές θεωρίες μπορούν να ταξινομηθούν σε σχέση με το ποια η ευχαρίστηση θα πρέπει να αυξηθεί. Σύμφωνα με την εγωιστική εκδοχή, κάθε άτομο πρέπει να στοχεύει μόνο στη μεγιστοποίηση της δικής του ευχαρίστησης. Αυτή η θέση συνήθως δεν χαίρει πολύ μεγάλης εκτίμησης.[2][24] Οι αλτρουιστικές θεωρίες, κοινώς γνωστές με τον όρο «κλασικός ωφελιμισμός», είναι πιο αξιοσέβαστες στη φιλοσοφική κοινότητα. Υποστηρίζουν ότι το άτομο πρέπει να μεγιστοποιεί το άθροισμα της ευτυχίας του καθενός.[2][25] Αυτό το άθροισμα περιλαμβάνει και την ευχαρίστηση του ατόμου, αλλά μόνο ως έναν παράγοντα μεταξύ πολλών. Μια κοινή αντίρρηση κατά του ωφελιμισμού είναι ότι είναι πολύ απαιτητικός.[26][27] Αυτό είναι πιο έντονο σε περιπτώσεις όπου το άτομο πρέπει να θυσιάσει τη δική του ευτυχία για να προωθήσει την ευτυχία κάποιου άλλου. Για παράδειγμα, διάφοροι σχολιαστές έχουν στρέψει αυτό το επιχείρημα κατά της θέσης του Πίτερ Σίνγκερ, ο οποίος προτείνει με παρόμοιο τρόπο ότι το σωστό για τους περισσότερους ανθρώπους που ζουν στις ανεπτυγμένες χώρες θα ήταν να δωρίσουν ένα σημαντικό μέρος του εισοδήματός τους σε φιλανθρωπικές οργανώσεις, κάτι που φαίνεται υπερβολικά απαιτητικό για πολλούς.[28][29] Ο Σίνγκερ δικαιολογεί τη θέση του επισημαίνοντας ότι η ταλαιπωρία που μπορεί να αποφευχθεί στις χώρες του τρίτου κόσμου με αυτόν τον τρόπο υπερτερεί σημαντικά της ευχαρίστησης που αποκομίζεται από το πώς θα ξοδεύονταν διαφορετικά τα χρήματα.[30] Μια άλλη κοινή αντίρρηση για τον ωφελιμισμό είναι ότι αγνοεί την προσωπική φύση των ηθικών καθηκόντων, για παράδειγμα, ότι μπορεί να είναι πιο σημαντικό να προάγουμε την ευτυχία των κοντινών μας ατόμων, π.χ. της οικογένειας και των φίλων μας, ακόμα κι αν η εναλλακτική πορεία ενεργειών έχει ως αποτέλεσμα λίγο περισσότερη ευτυχία για έναν ξένο.[31]

Αξιολογικός ηδονισμός

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο αξιολογικός ηδονισμός είναι η θέση ότι μόνο η ηδονή έχει εγγενή αξία. Μερικές φορές περιλαμβάνεται στον ηθικό ηδονισμό.[1][4][14] Μια στενά σχετιζόμενη θεωρία που αντιμετωπίζεται συχνά μαζί με τον αξιολογικό ηδονισμό είναι ο ηδονισμός για την ευημερία, ο οποίος υποστηρίζει ότι η ευχαρίστηση και ο πόνος είναι τα μόνα συστατικά της ευημερίας και επομένως τα μόνα πράγματα που είναι καλά για κάποιον.[5] Κεντρικό στοιχείο για την κατανόηση του αξιολογικού ηδονισμού είναι η διάκριση μεταξύ εγγενούς και οργανικής αξίας. Μια οντότητα έχει εγγενή αξία εάν είναι καλή από μόνη της.[32][33] Η οργανική αξία, από την άλλη πλευρά, αποδίδεται σε πράγματα που είναι πολύτιμα μόνο ως μέσο για κάτι άλλο.[34] Για παράδειγμα, εργαλεία όπως τα αυτοκίνητα ή οι φούρνοι μικροκυμάτων λέγεται ότι είναι πολύτιμα λόγω της λειτουργίας που επιτελούν, ενώ η ευτυχία που προκαλούν είναι εγγενώς πολύτιμη. Ο αξιολογικός ηδονισμός είναι ένας ισχυρισμός για την εγγενή αξία, όχι για την αξία γενικά.[4]

Στο πλαίσιο του αξιολογικού ηδονισμού, υπάρχουν δύο ανταγωνιστικές θεωρίες σχετικά με την ακριβή σχέση μεταξύ ευχαρίστησης και αξίας: ο ποσοτικός ηδονισμός και ο ποιοτικός ηδονισμός.[1][2] Οι ποσοτικοί ηδονιστές, ακολουθώντας τον Τζέρεμι Μπένθαμ, υποστηρίζουν ότι το συγκεκριμένο περιεχόμενο ή η ποιότητα μιας εμπειρίας ευχαρίστησης δεν σχετίζεται με την αξία της, η οποία εξαρτάται μόνο από τα ποσοτικά χαρακτηριστικά της: την ένταση και τη διάρκεια.[1][35] Για παράδειγμα, από αυτή την άποψη, μια εμπειρία έντονης ευχαρίστησης όπως το φαγητό και το σεξ αξίζει περισσότερο από μια εμπειρία λεπτής απόλαυσης από την εξέταση των καλών τεχνών ή τη συμμετοχή σε μια διεγερτική διανοητική συζήτηση. Οι ποιοτικοί ηδονιστές, ακολουθώντας τον Τζον Στιούαρτ Μιλ, αντιτίθενται σε αυτήν την εκδοχή με το σκεπτικό ότι απειλεί να μετατρέψει τον αξιολογικό ηδονισμό σε «φιλοσοφία των χοίρων».[2] Αντίθετα, υποστηρίζουν ότι η ποιότητα είναι ένας άλλος παράγοντας που σχετίζεται με την αξία μιας εμπειρίας ευχαρίστησης, για παράδειγμα, ότι οι κατώτερες απολαύσεις του σώματος είναι λιγότερο πολύτιμες από τις υψηλότερες απολαύσεις του νου.[36]

Μια έλξη του αξιολογικού ηδονισμού είναι ότι παρέχει μια απλή και ενοποιημένη περιγραφή του τι έχει σημασία. Αντανακλά επίσης την ενδοσκοπική αντίληψη ότι η ευχαρίστηση είναι πολύτιμη ως κάτι που αξίζει να αναζητηθεί.[1] Άσκησε επιρροή σε όλη την ιστορία της δυτικής φιλοσοφίας, αλλά έχει δεχθεί πολλή κριτική στη σύγχρονη φιλοσοφία.[2][14][15] Οι περισσότερες αντιρρήσεις μπορούν χονδρικά να χωριστούν σε 2 τύπους: (1) αντιρρήσεις στον ισχυρισμό ότι η ευχαρίστηση είναι επαρκής συνθήκη εγγενούς αξίας ή ότι κάθε ευχαρίστηση είναι εγγενώς πολύτιμη. (2) αντιρρήσεις στον ισχυρισμό ότι η ευχαρίστηση είναι απαραίτητη προϋπόθεση εγγενούς αξίας ή ότι δεν υπάρχουν εγγενώς πολύτιμα πράγματα εκτός από την ευχαρίστηση.[1] Οι αντίπαλοι της πρώτης κατηγορίας συνήθως προσπαθούν να επισημάνουν περιπτώσεις ευχαρίστησης που φαίνεται είτε να στερούνται αξίας είτε να έχουν αρνητική αξία, όπως η σαδιστική ευχαρίστηση ή η ευχαρίστηση λόγω ψευδούς πεποίθησης.[15] Οι ποιοτικοί ηδονιστές μπορούν να προσπαθήσουν να εξηγήσουν αυτές τις περιπτώσεις υποτιμώντας τις απολαύσεις που σχετίζονται με τις προβληματικές ιδιότητες.[2] Άλλοι τρόποι απάντησης σε αυτό το επιχείρημα περιλαμβάνουν την απόρριψη του ισχυρισμού ότι αυτές οι απολαύσεις δεν έχουν πραγματικά καμία ή αρνητική εγγενή αξία ή η απόρριψη ότι αυτές οι περιπτώσεις περιλαμβάνουν καθόλου ευχαρίστηση.[1]

Αισθητικός ηδονισμός

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο αισθητικός ηδονισμός είναι η επιδραστική άποψη στον τομέα της αισθητικής ότι η ομορφιά ή η αισθητική αξία μπορεί να οριστεί με όρους ευχαρίστησης, π.χ. ότι για να είναι ένα αντικείμενο όμορφο σημαίνει ότι προκαλεί ευχαρίστηση ή ότι η εμπειρία της ομορφιάς συνοδεύεται πάντα από ευχαρίστηση.[37][38][39] Μια εξέχουσα άρθρωση αυτής της θέσης προέρχεται από τον Θωμά Ακινάτη, ο οποίος αντιμετωπίζει την ομορφιά ως «αυτό που ευχαριστεί στην ίδια την αντίληψή της».[40] Ο Ιμμάνουελ Καντ εξήγησε αυτή την ευχαρίστηση μέσα από μια αρμονική αλληλεπίδραση μεταξύ των ικανοτήτων κατανόησης και φαντασίας.[41] Ένα περαιτέρω ερώτημα για τους αισθητικούς ηδονιστές είναι πώς να εξηγήσουν τη σχέση μεταξύ ομορφιάς και ευχαρίστησης. Αυτό το πρόβλημα μοιάζει με το δίλημμα του Ευθύφρονα: είναι κάτι όμορφο επειδή το απολαμβάνουμε ή το απολαμβάνουμε επειδή είναι όμορφο;[42] Οι θεωρητικοί της ταυτότητας λύνουν αυτό το πρόβλημα αρνούμενοι ότι υπάρχει διαφορά μεταξύ ομορφιάς και ευχαρίστησης: ταυτίζουν την ομορφιά, ή την εμφάνισή της, με την εμπειρία της αισθητικής απόλαυσης.[41]

Οι αισθητικοί ηδονιστές συνήθως περιορίζουν και εξειδικεύουν την έννοια της ηδονής με διάφορους τρόπους για να αποφύγουν προφανή αντιπαραδείγματα. Μια σημαντική διάκριση σε αυτό το πλαίσιο είναι η διαφορά μεταξύ καθαρής και μικτής απόλαυσης.[41] Η καθαρή απόλαυση αποκλείει κάθε μορφή πόνου ή δυσάρεστου συναισθήματος ενώ η εμπειρία της μικτής ευχαρίστησης μπορεί να περιλαμβάνει δυσάρεστα στοιχεία.[43] Αλλά η ομορφιά μπορεί να περιλαμβάνει μικτή ευχαρίστηση, για παράδειγμα, στην περίπτωση μιας όμορφα τραγικής ιστορίας, γι' αυτό και η μικτή απόλαυση επιτρέπεται συνήθως στις αισθητικές ηδονιστικές αντιλήψεις της ομορφιάς.[41]

Ένα άλλο πρόβλημα που αντιμετωπίζουν οι αισθητικές ηδονιστικές θεωρίες είναι ότι απολαμβάνουμε πολλά πράγματα που δεν είναι όμορφα. Ένας τρόπος για να αντιμετωπιστεί αυτό το ζήτημα είναι να συσχετίσετε την ομορφιά με έναν ιδιαίτερο τύπο ευχαρίστησης: την αισθητική ή την αδιάφορη απόλαυση.[44][45][46] Μια ευχαρίστηση είναι αδιάφορη εάν αδιαφορεί για την ύπαρξη του όμορφου αντικειμένου ή αν δεν προέκυψε λόγω προηγούμενης επιθυμίας μέσω συλλογισμού μέσων.[41][47] Για παράδειγμα, η χαρά της θέασης ενός όμορφου τοπίου θα εξακολουθούσε να είναι πολύτιμη αν αποδεικνυόταν ότι αυτή η εμπειρία ήταν μια ψευδαίσθηση, κάτι που δεν θα ίσχυε αν αυτή η χαρά οφειλόταν στη θέαση του τοπίου ως μια πολύτιμη κτηματομεσιτική ευκαιρία.[44] Οι πολέμιοι του ηδονισμού συνήθως παραδέχονται ότι πολλές εμπειρίες ομορφιάς είναι ευχάριστες, αλλά αρνούνται ότι αυτό ισχύει για όλες τις περιπτώσεις.[37] Για παράδειγμα, ένας ψυχρός κουρασμένος κριτικός μπορεί να εξακολουθεί να είναι καλός κριτής ομορφιάς λόγω της πολυετούς εμπειρίας του, αλλά να μην έχει τη χαρά που συνόδευε αρχικά το έργο του.[41] Ένας τρόπος για να αποφευχθεί αυτή η αντίρρηση είναι να επιτρέψουμε στις απαντήσεις σε όμορφα πράγματα να στερούνται ευχαρίστησης, επιμένοντας ότι όλα τα όμορφα πράγματα αξίζουν ευχαρίστηση, ότι η αισθητική απόλαυση είναι η μόνη κατάλληλη απάντηση σε αυτά.[37]

Ιστορία

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ετυμολογία

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο όρος ηδονισμός προέρχεται από τα αρχαία ελληνικά: ἡδονισμός‎‎, από την αρχαία ελληνική λέξη ηδονή, το οποίο είναι συγγενές από το πρωτοϊνδοευρωπαϊκό swéh₂dus μέσω της αρχαίας ελληνικής ἡδύς ή ἧδος και το επίθημα -ισμός.

Αντίθετα στον ηδονισμό, υπάρχει η ηδονοφοβία, η οποία είναι μια ισχυρή αποστροφή για την εμπειρία της ευχαρίστησης. Σύμφωνα με τον ιατρικό συγγραφέα Γουίλιαμ Σιλ, η ηδονοφοβία είναι «ένας μη φυσιολογικός, υπερβολικός και επίμονος φόβος της ευχαρίστησης».[48] Η συνθήκη του να μην μπορείς να βιώσεις την ευχαρίστηση είναι η ανηδονία.

Πρώιμη φιλοσοφία

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Στην αρχική παλαιοβαβυλωνιακή εκδοχή του Έπους του Γκιλγκαμές, ο Σιντούρι έδωσε την εξής συμβουλή: «Γέμισε την κοιλιά σου. Μέρα και νύχτα κάνε κέφι. Άφησε τις μέρες να είναι γεμάτες χαρά. Χορέψτε και κάντε μουσική μέρα και νύχτα... Αυτά και μόνο είναι μέλημα των ανδρών». Αυτό μπορεί να αντιπροσωπεύει την πρώτη καταγεγραμμένη υπεράσπιση μιας ηδονιστικής φιλοσοφίας.[49]

Οι σκηνές αρπιστή να διασκεδάζει καλεσμένους σε ένα γλέντι ήταν συνηθισμένες στους αρχαιοαιγυπτιακούς τάφους και μερικές φορές περιείχαν ηδονιστικά στοιχεία, καλώντας τους επισκέπτες να υποταχθούν στην ευχαρίστηση επειδή δεν μπορούν να είναι σίγουροι ότι θα ανταμειφθούν για τα καλά με μια ευτυχισμένη μετά θάνατον ζωή.[50][51]

Αρχαία ελληνική φιλοσοφία

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο Δημόκριτος φαίνεται να είναι ο πρώτος φιλόσοφος που έχει καταγραφεί που έχει ασπαστεί κατηγορηματικά ηδονιστική φιλοσοφία. Ονόμασε τον υπέρτατο στόχο της ζωής «ικανοποίηση» ή «ευθυμία», ισχυριζόμενος ότι «η χαρά και η λύπη είναι το διακριτικό σημάδι των ωφέλιμων και επιβλαβών πραγμάτων.[52]

Κυρηναϊκή σχολή

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Αρίστιππος ο Κυρηναίος

Οι Κυρηναίοι ήταν μια ηδονιστική ελληνική φιλοσοφική σχολή που ιδρύθηκε τον 4ο αιώνα π.Χ. από έναν μαθητή του Σωκράτη, τον Αρίστιππο τον Κυρηναίο, αν και πολλές από τις αρχές της σχολής πιστεύεται ότι επισημοποιήθηκαν από τον ομώνυμο εγγονό του, τον Αρίστιππο τον νεότερο. Η σχολή ονομαζόταν έτσι από την Κυρήνη, γενέτειρα του Αρίστιππου και όπου άρχισε να διδάσκει. Ήταν μια από τις πρώτες σωκρατικές σχολές. Η σχολή έσβησε μέσα σε έναν αιώνα.

Οι Κυρηναίοι δίδαξαν ότι το μόνο εγγενές αγαθό είναι η ευχαρίστηση, που δεν σήμαινε απλώς την απουσία πόνου, αλλά και θετικά απολαυστικές στιγμιαίες αισθήσεις. Από αυτά, τα φυσικά είναι πιο δυνατά από αυτά της προσμονής ή της μνήμης. Ωστόσο, αναγνώρισαν την αξία της κοινωνικής υποχρέωσης και ότι η ευχαρίστηση μπορούσε να κερδηθεί από τον αλτρουισμό.[53]

Οι Κυρηναίοι ήταν γνωστοί για τη σκεπτικιστική θεωρία της γνώσης, ανάγοντας τη λογική σε ένα βασικό δόγμα σχετικά με το κριτήριο της αλήθειας.[54] Σκέφτηκαν ότι μπορούμε να γνωρίζουμε με βεβαιότητα μόνο τις άμεσες αισθήσεις μας (για παράδειγμα, ότι κάποιος έχει μια γλυκιά αίσθηση), αλλά δεν μπορούμε να γνωρίζουμε τίποτα για τη φύση των αντικειμένων που προκαλούν αυτές τις αισθήσεις (για παράδειγμα, ότι το μέλι είναι γλυκό).[55] Αρνήθηκαν επίσης ότι μπορούμε να γνωρίζουμε πώς είναι οι εμπειρίες των άλλων ανθρώπων.[54] Όλη η γνώση είναι άμεση αίσθηση. Αυτές οι αισθήσεις είναι κινήσεις που είναι καθαρά υποκειμενικές, και είναι επώδυνες, αδιάφορες ή ευχάριστες, καθώς είναι βίαιες, ήρεμες ή ήπιες.[55][56] Επιπλέον, είναι εντελώς ατομικές και σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να περιγραφούν ότι αποτελούν απόλυτη αντικειμενική γνώση. Το συναίσθημα, λοιπόν, είναι το μόνο δυνατό κριτήριο γνώσης και συμπεριφοράς.[55] Οι τρόποι που επηρεαζόμαστε είναι μόνοι γνωστοί, επομένως ο μοναδικός στόχος για όλους θα πρέπει να είναι η ευχαρίστηση.

Ο Κυρηναϊσμός συνάγει έναν μοναδικό, παγκόσμιο στόχο για όλους τους ανθρώπους: την ευχαρίστηση. Επιπλέον, όλα τα συναισθήματα είναι στιγμιαία και ομοιογενή. Η απόλαυση του παρελθόντος και του μέλλοντος δεν έχουν πραγματική ύπαρξη για εμάς, και ότι μεταξύ των παρόντων απολαύσεων δεν υπάρχει καμία διάκριση του είδους.[56] Ο Σωκράτης είχε μιλήσει για τις ανώτερες απολαύσεις της νόησης, όμως οι Κυρηναίοι αρνήθηκαν την εγκυρότητα αυτής της διάκρισης και έλεγαν ότι οι σωματικές απολαύσεις, που ήταν πιο απλές και πιο έντονες, ήταν προτιμότερες.[56] Η στιγμιαία ευχαρίστηση, κατά προτίμηση σωματικού είδους, είναι το μόνο καλό για τον άνθρωπο. Ωστόσο, ορισμένες ενέργειες που δίνουν άμεση ευχαρίστηση μπορούν να δημιουργήσουν περισσότερο από το αντίστοιχο πόνο. Το σοφό άτομο θα πρέπει να έχει τον έλεγχο των απολαύσεων αντί να είναι σκλάβος αυτών, διαφορετικά θα προκύψει πόνος, και αυτό απαιτεί κρίση για την αξιολόγηση των διαφορετικών απολαύσεων της ζωής.[55] Πρέπει να δίνεται σεβασμός στο νόμο και τα έθιμα, γιατί παρόλο που αυτά τα πράγματα δεν έχουν καμία εγγενή αξία από μόνα τους, η παραβίασή τους θα οδηγήσει στην επιβολή δυσάρεστων κυρώσεων από άλλους.[56] Ομοίως, η φιλία και η δικαιοσύνη είναι χρήσιμες λόγω της ευχαρίστησης που παρέχουν.[56] Έτσι οι Κυρηναίοι πίστευαν στην ηδονιστική αξία της κοινωνικής υποχρέωσης και της αλτρουιστικής συμπεριφοράς.

Επικούριοι

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο Επικουριανισμός είναι ένα σύστημα φιλοσοφίας που βασίζεται στις διδασκαλίες του Επίκουρου ( π. 341 – c. 270 BC ), που δημιουργήθηκε γύρω στο 307 π.Χ. Ο Επίκουρος ήταν ατομικός υλιστής, ακολουθώντας τα βήματα του Δημόκριτου και του Λεύκιππου. Ο υλισμός του τον οδήγησε σε μια γενική στάση ενάντια στη δεισιδαιμονία ή την ιδέα της θεϊκής παρέμβασης. Ακολουθώντας τον Αρίστιππο —για τον οποίο ελάχιστα είναι γνωστά— ο Επίκουρος πίστευε ότι το μεγαλύτερο καλό ήταν η αναζήτηση μέτριας, βιώσιμης «ευχαρίστησης» με τη μορφή μιας κατάστασης ηρεμίας και ελευθερίας από φόβο (αταραξία) και απουσίας σωματικού πόνου (απονία) μέσω της γνώσης, των λειτουργιών του κόσμου και των ορίων των επιθυμιών μας. Ο συνδυασμός αυτών των δύο καταστάσεων υποτίθεται ότι αποτελεί την ευτυχία στην υψηλότερη μορφή της. Αν και ο Επικούρειος είναι μια μορφή ηδονισμού, στο μέτρο που δηλώνει την ευχαρίστηση ως το μόνο εγγενές αγαθό, η αντίληψή του για την απουσία πόνου ως τη μεγαλύτερη ευχαρίστηση και η υπεράσπιση μιας απλής ζωής τον κάνει διαφορετικό από τον «ηδονισμό» όπως είναι κοινώς κατανοητό.

Ασιατική φιλοσοφία

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο Γιανγκισμός έχει περιγραφεί ως μια μορφή ψυχολογικού και ηθικού εγωισμού. Οι Γιανγκιστές φιλόσοφοι πίστευαν στη σημασία της διατήρησης του ατομικού συμφέροντος μέσω του «να διατηρεί κανείς τη φύση του ανέπαφη, να προστατεύει τη μοναδικότητά του και να μην αφήνει το σώμα να δένεται από άλλα πράγματα». Διαφωνώντας με τις κομφουκιανές αρετές του λι («καταλληλότητα»), ρεν («ανθρωπιά») και γι («δικαιοσύνη») και τη νομική αρετή του φα (νόμος), οι Γιανγκιστές είδαν το γουέι γο (為我, «[όλα] για τον εαυτό μου») ως η μόνη αρετή απαραίτητη για την αυτοκαλλιέργεια. Η ατομική ευχαρίστηση θεωρείται επιθυμητή, όπως στον ηδονισμό, αλλά όχι σε βάρος της υγείας του ατόμου. Οι Γιανγκιστές έβλεπαν την ατομική ευημερία ως τον πρωταρχικό σκοπό της ζωής και θεωρούσαν οτιδήποτε εμπόδιζε αυτήν την ευημερία ανήθικο και περιττό.

Η έννοια του ηδονισμού απαντάται επίσης στις σχολές νάστικα («άθεοι», ως ετερόδοξοι) του Ινδουισμού, για παράδειγμα στη σχολή Τσαρβάκα. Ωστόσο, ο Ηδονισμός επικρίνεται από τις σχολές σκέψης άστικα («θεϊστικές», ως ορθόδοξες) με τη βάση ότι είναι εγγενώς εγωιστικός και επομένως επιζήμιος για την πνευματική απελευθέρωση.[57][58]

Αβρααμική φιλοσοφία

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ο Ιουδαϊσμός πιστεύει ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε για να υπηρετήσει τον Θεό, και για να το κάνει σωστά, ο Θεός με τη σειρά του δίνει στην ανθρωπότητα την ευκαιρία να βιώσει ευχαρίστηση στη διαδικασία της υπηρέτησής Του ( Ταλμούντ Κιντουσίν 82:β). Τα τελευταία χρόνια, ο Ραβίνος Νόα Βάινμπεργκ άρθρωσε πέντε διαφορετικά επίπεδα ευχαρίστησης, από τα οποία η σύνδεση με τον Θεό είναι η υψηλότερη δυνατή ευχαρίστηση.[59] Το Βιβλίο του Εκκλησιαστή ( 2:24 ) στην Παλαιά Διαθήκη διακηρύσσει: «Δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο για έναν άνθρωπο από το να τρώει και να πίνει και να απολαμβάνει τον κόπο του. Και αυτό, είδα, είναι από το χέρι του Θεού..."

Ο ηθικός ηδονισμός ως μέρος της χριστιανικής θεολογίας ήταν επίσης μια έννοια σε ορισμένους ευαγγελικούς κύκλους, ιδιαίτερα σε αυτούς της μεταρρυθμιστικής παράδοσης.[60] Ο όρος Χριστιανικός Ηδονισμός επινοήθηκε για πρώτη φορά από τον Αναμορφωμένο Βαπτιστή θεολόγο Τζον Πάιπερ στο βιβλίο του το 1986 Desiring God.[60]

Κριτική

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Οι επικριτές του ηδονισμού έχουν αντιταχθεί στην αποκλειστική συγκέντρωσή του στην ευχαρίστηση ως πολύτιμη ή στο ότι το εύρος συγκράτησης της ντοπαμίνης είναι περιορισμένο.[61]

Συγκεκριμένα, ο Τζ. Ι. Μουρ πρόσφερε ένα στοχαστικό πείραμα στην κριτική της απόλαυσης ως ο μοναδικός φορέας της αξίας: φανταζόταν δύο κόσμους — τον έναν με εξαιρετική ομορφιά και τον άλλο ένα σωρό βρωμιάς. Κανένας από αυτούς τους κόσμους δεν θα βιωθεί από κανέναν. Το ερώτημα λοιπόν είναι αν είναι καλύτερο να υπάρχει ο όμορφος κόσμος παρά ο σωρός της βρωμιάς. Σε αυτό, ο Μουρ άφησε να εννοηθεί ότι οι καταστάσεις πραγμάτων έχουν αξία πέρα από τη συνειδητή ευχαρίστηση, κάτι που είπε ότι μιλούσε ενάντια στην εγκυρότητα του ηδονισμού.[62]

Ίσως η πιο διάσημη αντίρρηση στον ηδονισμό είναι η περίφημη μηχανή εμπειρίας του Ρόμπερτ Νόζικ. Ο Νόζικ μας ζητά να φανταστούμε απλώς υποθετικά μια μηχανή που θα μας επιτρέψει να ζήσουμε ό,τι θέλουμε - αν θέλουμε να ζήσουμε την εμπειρία του να κάνουμε φίλους, θα μας το δώσει αυτό. Ο Νόζικ ισχυρίζεται ότι με την ηδονιστική λογική, θα πρέπει να παραμείνουμε σε αυτό το μηχάνημα για το υπόλοιπο της ζωής μας. Ωστόσο, δίνει τρεις λόγους για τους οποίους αυτό δεν είναι προτιμότερο σενάριο: πρώτον, επειδή θέλουμε να κάνουμε ορισμένα πράγματα, αντί να τα βιώνουμε απλώς. Δεύτερον, θέλουμε να είμαστε ένα συγκεκριμένο είδος ανθρώπου, σε αντίθεση με μια «απροσδιόριστη λάσπη» και τρίτον, επειδή κάτι τέτοιο θα περιόριζε τις εμπειρίες μας μόνο σε αυτό που μπορούμε να φανταστούμε.[63] Ο Πίτερ Σίγκερ, ένας ηδονιστής ωφελιμιστής, και η Καταρίνα ντε Λαζάρι-Ράντεκ έχουν υποστηρίξει και οι δύο εναντίον μιας τέτοιας αντίρρησης λέγοντας ότι δίνει απάντηση μόνο σε ορισμένες μορφές ηδονισμού και αγνοεί άλλες.[64]

Παραπομπές

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
  1. ↑ 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10 1,11 1,12 1,13 1,14 Moore, Andrew (2019). «Hedonism». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Ανακτήθηκε στις 29 Ιανουαρίου 2021. 
  2. ↑ 2,00 2,01 2,02 2,03 2,04 2,05 2,06 2,07 2,08 2,09 2,10 2,11 2,12 2,13 2,14 2,15 Weijers, Dan. «Hedonism». Internet Encyclopedia of Philosophy. Ανακτήθηκε στις 29 Ιανουαρίου 2021. 
  3. ↑ «Psychological hedonism». Encyclopedia Britannica (στα Αγγλικά). Ανακτήθηκε στις 29 Ιανουαρίου 2021. 
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 Haybron, Daniel M. (2008). The Pursuit of Unhappiness: The Elusive Psychology of Well-Being. Oxford University Press. σελ. 62. 
  5. ↑ 5,0 5,1 Crisp, Roger (2017). «Well-Being: 4.1 Hedonism». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. 
  6. ↑ «Hedonism». www.merriam-webster.com (στα Αγγλικά). Ανακτήθηκε στις 30 Ιανουαρίου 2021. 
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 7,3 7,4 Pallies, Daniel (2021). «An Honest Look at Hybrid Theories of Pleasure». Philosophical Studies 178 (3): 887–907. doi:10.1007/s11098-020-01464-5. https://philpapers.org/rec/PALAHL. 
  8. ↑ Lopez, Shane J. (2009). «Pleasure». The Encyclopedia of Positive Psychology. Wiley-Blackwell. 
  9. ↑ Katz, Leonard D. (2016). «Pleasure». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Ανακτήθηκε στις 29 Ιανουαρίου 2021. 
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 Borchert, Donald (2006). «Pleasure». Macmillan Encyclopedia of Philosophy, 2nd Edition. Macmillan. 
  11. ↑ 11,0 11,1 Bramble, Ben (2013). «The Distinctive Feeling Theory of Pleasure». Philosophical Studies 162 (2): 201–217. doi:10.1007/s11098-011-9755-9. https://philpapers.org/rec/BRATDF. 
  12. ↑ Smuts, Aaron (2011). «The Feels Good Theory of Pleasure». Philosophical Studies 155 (2): 241–265. doi:10.1007/s11098-010-9566-4. https://philpapers.org/rec/SMUTFG. 
  13. ↑ Heathwood, Chris (2007). «The Reduction of Sensory Pleasure to Desire». Philosophical Studies 133 (1): 25–26. doi:10.1007/s11098-006-9004-9. https://philpapers.org/rec/HEATRO. 
  14. ↑ 14,0 14,1 14,2 14,3 14,4 14,5 14,6 Craig, Edward (1996). «Hedonism». Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge. 
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 15,3 Borchert, Donald (2006). «Hedonism». Macmillan Encyclopedia of Philosophy, 2nd Edition. Macmillan. 
  16. ↑ 16,0 16,1 16,2 16,3 16,4 «Psychological hedonism». Encyclopedia Britannica (στα Αγγλικά). Ανακτήθηκε στις 2 Φεβρουαρίου 2021. 
  17. ↑ Dietz, Alexander (2019). «Explaining the Paradox of Hedonism». Australasian Journal of Philosophy 97 (3): 497–510. doi:10.1080/00048402.2018.1483409. https://philpapers.org/rec/DIEETP. 
  18. ↑ Sinnott-Armstrong, Walter (2019). «Consequentialism». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Ανακτήθηκε στις 2 Φεβρουαρίου 2021. 
  19. ↑ «Consequentialism». Ethics Unwrapped. The University of Texas at Austin. Ανακτήθηκε στις 2 Φεβρουαρίου 2021. 
  20. ↑ Parfit, Derek. 1984. Reasons and Persons. Oxford: Oxford University Press.
  21. ↑ Mayerfeld, Jamie. 1996. "The Moral Asymmetry of Happiness and Suffering." Southern Journal of Philosophy 34:317–38.
  22. ↑ Knutsson, Simon. 2016. "What Is the Difference Between Weak Negative and Non-Negative Ethical Views?." Simon Knutsson.
  23. ↑ Hastings, James, ed. "Hedonism." pp. 567–68 in Encyclopedia of Religion and Ethics 6. Edinburgh: T. & T. Clark. p. 567.
  24. ↑ Shaver, Robert (2019). «Egoism: 2. Ethical Egoism». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Ανακτήθηκε στις 2 Φεβρουαρίου 2021. 
  25. ↑ Driver, Julia (2014). «The History of Utilitarianism: 2. The Classical Approach». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Ανακτήθηκε στις 2 Φεβρουαρίου 2021. 
  26. ↑ Hills, Alison (2010). «Utilitarianism, Contractualism and Demandingness». Philosophical Quarterly 60 (239): 225–242. doi:10.1111/j.1467-9213.2009.609.x. https://philpapers.org/rec/HILUCA. 
  27. ↑ Bykvist, Krister (2009). «7. Is utilitarianism too demanding?». Utilitarianism: A Guide for the Perplexed. Continuum. 
  28. ↑ Singer, Peter (2016). «The Most Good You Can Do: A Response to the Commentaries». Journal of Global Ethics 12 (2): 161–169. doi:10.1080/17449626.2016.1191523. https://philpapers.org/rec/SINTMG-4. 
  29. ↑ Kanygina, Yuliya (2011). «Introduction». The Demandingness Objection to Peter Singer's Account of Our Obligations to the World's Poor. Budapest, Hungary: Central European University. 
  30. ↑ Singer, Peter (2009). «Preface». The Life You Can Save: Acting Now to Stop World Poverty. Random House. 
  31. ↑ Brink, David O. (1986). «Utilitarian Morality and the Personal Point of View». The Journal of Philosophy 83 (8): 417–438. doi:10.2307/2026328. ISSN 0022-362X. https://www.jstor.org/stable/2026328. 
  32. ↑ Honderich, Ted (2005). «good-in-itself». The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press. 
  33. ↑ Borchert, Donald M. (2006). «Intrinsic Value». Macmillan Encyclopedia of Philosophy, 2nd Edition. Macmillan. 
  34. ↑ Schroeder, Mark (2016). «Value Theory». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Ανακτήθηκε στις 8 Δεκεμβρίου 2020. 
  35. ↑ Sweet, William. «Jeremy Bentham: 4. Moral Philosophy». Internet Encyclopedia of Philosophy. Ανακτήθηκε στις 3 Φεβρουαρίου 2021. 
  36. ↑ Heydt, Colin. «John Stuart Mill: ii. Basic Argument». Internet Encyclopedia of Philosophy. Ανακτήθηκε στις 3 Φεβρουαρίου 2021. 
  37. ↑ 37,0 37,1 37,2 Gorodeisky, Keren (2019). «On Liking Aesthetic Value» (στα αγγλικά). Philosophy and Phenomenological Research 102 (2): 261–280. doi:10.1111/phpr.12641. ISSN 1933-1592. https://onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10.1111/phpr.12641. 
  38. ↑ Berg, Servaas Van der (2020). «Aesthetic Hedonism and Its Critics». Philosophy Compass 15 (1): e12645. doi:10.1111/phc3.12645. https://philpapers.org/rec/VANAHA. 
  39. ↑ Matthen, Mohan· Weinstein, Zachary. «Aesthetic Hedonism». Oxford Bibliographies (στα Αγγλικά). Ανακτήθηκε στις 10 Φεβρουαρίου 2021. 
  40. ↑ Honderich, Ted (2005). «Beauty». The Oxford Companion to Philosophy. Oxford University Press. 
  41. ↑ 41,0 41,1 41,2 41,3 41,4 41,5 De Clercq, Rafael (2019). «Aesthetic Pleasure Explained». Journal of Aesthetics and Art Criticism 77 (2): 121–132. doi:10.1111/jaac.12636. https://philpapers.org/rec/DECAPE-3. 
  42. ↑ «Beauty and Ugliness». www.encyclopedia.com. Ανακτήθηκε στις 9 Φεβρουαρίου 2021. 
  43. ↑ Spicher, Michael R. «Aesthetic Taste». Internet Encyclopedia of Philosophy. 
  44. ↑ 44,0 44,1 Sartwell, Crispin (2017). «Beauty». The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. 
  45. ↑ «Aesthetics». Encyclopedia Britannica (στα Αγγλικά). Ανακτήθηκε στις 9 Φεβρουαρίου 2021. 
  46. ↑ Levinson, Jerrold (2003). «Philosophical Aesthetics: An Overview». The Oxford Handbook of Aesthetics. Oxford University Press. σελίδες 3–24. 
  47. ↑ Craig, Edward (1996). «Beauty». Routledge Encyclopedia of Philosophy. Routledge. 
  48. ↑ «Definition of Hedonophobia». MedicineNet (στα Αγγλικά). Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 7 Αυγούστου 2012. Ανακτήθηκε στις 7 Οκτωβρίου 2019. 
  49. ↑ Дробович, Антон (2012). Вчення про насолоди і задоволення: від історії значень до концептуалізації понять. №2. Практична філософія. σελίδες 184–185. 
  50. ↑ Wilson, John A. (1969). «Egyptian Secular Songs and Poems». Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament. New Jersey: Princeton University Press. σελ. 467. 
  51. ↑ Дробович, Антон (2012). Вчення про насолоди і задоволення: від історії значень до концептуалізації понять. №2. Практична філософія. σελ. 185. 
  52. ↑ DK 68 B 188, cited in: Taylor, C. C. W. 2005. "Democritus." in Greek and Roman Political Thought, edited by C. Rowe & M. Schofield. Cambridge. p. 125.
  53. ↑ O'Keefe, Tim (6 Οκτωβρίου 2019). «Cyrenaics». Internet Encyclopedia of Philosophy. 
  54. ↑ 54,0 54,1 Reale & Catan 1986
  55. ↑ 55,0 55,1 55,2 55,3 Copleston 2003
  56. ↑ 56,0 56,1 56,2 56,3 56,4 Annas 1995
  57. ↑ Companion Encyclopaedia of Hindu Philosophy: An Exposition of the Principle [sic] Religio-philosophical Systems and an Examination of Different Schools of Thought. Genesis Publishing Pvt Ltd. 2002. σελ. 252. ISBN 9788177552034. 
  58. ↑ Encyclopedia of Hinduism. Routledge. 2008. σελ. 464. 
  59. ↑ Weinberg, Noah. "Five Levels of Pleasure." Aish.com.
  60. ↑ 60,0 60,1 «Christian Hedonism». Desiring God. Ιανουαρίου 1995. 
  61. ↑ Rodriguez-Iturbe, Bernardo, Freddy Romero, and Richard J. Johnson. "Pathophysiological mechanisms of salt-dependent hypertension." American journal of kidney diseases 50.4 (2007): 655-672.
  62. ↑ «Hedonism». utm.edu. 
  63. ↑ Nozick, Robert (1974). Anarchy, state, and utopia. New York: Basic Books. σελίδες 42–45. ISBN 0-465-09720-0. 
  64. ↑ Singer, Peter· de Lazari-Radek, Katarzyna (2017). Utilitarianism: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. σελίδες 46–56. ISBN 978-0-19-872879-5. 
Ανακτήθηκε από "https://el.wikipedia.org/w/index.php?title=Ηδονισμός&oldid=10667622"