Biopolíticas, Mutaciones Bio Históricas y Religación Social

INTRODUCCIÓN

EN BUSCA DE LA VIDA DIGNA

Los procesos y las experiencias que estamos viviendo durante los confinamientos debido a la pandemia del Covid19 interpelan de manera global a todos los humanos sobre el sentido de la vida que emana de nuestra civilización actual. La epidemia del Coronavirus no es el único motivo que nos inquieta. El planeta tiene más de mil millones de personas en condiciones de pobreza y esta suma se incrementó bruscamente hacia el final del primer semestre de 2020. Por otro lado, en los últimos años estamos tomando conciencia de la gravedad del calentamiento global y de sus consecuencias. Estamos en peligro y sabemos que necesitamos revalorizar las fuentes de la vida natural: el agua, los árboles, el aire, los animales, los ríos, los mares. Asimismo, los índices de homicidios, de suicidios, de muertes por sobredosis de droga, de violencias de género, de violencia escolar, de víctimas de guerras, son alarmantes.

Todo esto motivó las reflexiones, escritos y conferencias que aquí presento en este libro esperando que junto conmigo se interesen por el destino de nuestras vidas, de nuestro planeta, de nuestras comunidades, de nuestros países. El horizonte de las crisis que vivimos debería llevarnos aparentemente más allá de las diferencias ideológicas. Esto creían los ecologistas que con mucho entusiasmo movilizaron millones de personas para influir en las distintas cumbres mundiales sobre el cambio climático. Pero en los últimos años descubrimos que aún ante las catástrofes algunos líderes y sectores sociales adoptan la negación como respuesta. Y la misma actitud se repitió ante las consecuencias de la pandemia Coronavirus. Cuando uno correlaciona estas actitudes con el nihilismo que emanan las cifras de suicidios, de homicidios o de violencias domésticas, se podría creer que la pulsión de muerte, como la llamaba Freud, constituye una base antropológica muy fuerte. Algunos, como Edgar Morin, piensan que esos comportamientos provienen de las raíces antropológicas del "homo sapiens demens", la dimensión oscura de nuestra herencia genética. Sin adoptar una visión dualista o maniquea, que ya tuvo secuelas dramáticas en la historia humana, deberíamos preguntarnos porqué se reproducen las violencias y las negaciones en la sociedad actual. Es lo que intentamos hacer aunque no de manera exhaustiva porque como saben los especialistas las explicaciones sobre las violencias, dominaciones, negaciones, son múltiples.

Muchos se quedaron sorprendidos por el alcance de la huelga mundial contra el calentamiento global que convocó Greta Thunberg, la adolescente sueca de 16 años el 19 de septiembre de 2019. Millones de jóvenes y adultos se movilizaron en más de 150 países y Greta fue invitada a disertar sobre el problema en la Asamblea de Naciones Unidas. ¿Es la señal de que despertamos hacia una nueva perspectiva de las relaciones económicas, política y sociales? ¿O es simplemente un grito desesperado?

Entre 2019 y 2020 hemos visto que varias catástrofes pasaron a primer plano: los incendios forestarles en la Amazonia, en Bolivia, en Australia, en California; las inundaciones en diversos lugares del mundo, los efectos del cambio climático en Siberia, en la Antártida, en el norte de África, la epidemia del Coronavirus. Junto con esto nos sentimos conmocionados por las oleadas de inmigrantes desesperados en Europa, escapando de África y Asia, en Estados Unidos, escapando de América Central, en Turquía, escapando de Siria, en Libia, escapando de Asia y todos en vías hacia Europa.

También nos conmocionan las cifras de las violencias en el mundo. De acuerdo con el Estudio Mundial sobre el Homicidio 2019 de la ONU en 2017 hubo 464.000 homicidios, un mayor número que el de las víctimas de guerras y conflictos armados. América aparece con el 17,2 aparece con la tasa más alta de homicidios en todo el mundo. Brasil, México, Venezuela, El Salvador, aparecen entre los países con la mayor tasa de homicidios por habitantes. (ONU. Viena).

Las nuevas generaciones están interpretando los problemas sociales en términos vitales poniendo delante de las creencias ideológicas, culturales o religiosas. Aparece como tema central el cuidado de la vida del Planeta, de los seres humanos en general, de las mujeres, de las poblaciones marginadas, de los pobres, de los excluídos. En todas partes, de Norte a Sur, de Este a Oeste del Planeta, aparecen movimientos sociales que reclaman derechos, justicia, seguridad, ayuda. La vida está cobrando una centralidad que durante décadas fue ocupado por las guerras entre los Estados, por las disputas ideológicas, por los conflictos religiosos, por las luchas sindicales. Aunque muchas de estos conflictos persisten, ahora parece que en la consciencia mundial lo importante es cuidar la vida. Esto constituye un cambio en la consciencia colectiva.

Deberíamos considerar lógico este giro vital. La vida está en peligro en todas partes. Sin embargo, aún en la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948, el más grande consenso ético internacional, el derecho a la vida no parece constituir el fundamento de los sistemas políticos y sociales. Su centralidad se encuentra encubierta por los derechos individuales y sociales, casi siempre entendidos como derechos políticos. Ahora bien, aún dentro del paradigma de los derechos humanos observamos un deslizamiento o una extensión en las últimas décadas hacia los derechos de las mujeres, de las minorías, de los diferentes grupos discriminados. Vemos que ha crecido enormemente el movimiento ecologista que lucha contra el calentamiento global, por el respeto al medio ambiente. Aún no encontramos una convergencia entre todas estas luchas pero lo que parece claro es que todas significan una demanda por la vida y por la calidad de vida.

Entre los antecedentes del concepto de los derechos humanos figura la Declaración de la Independencia de los EE.UU. de 1776 donde se afirma que "Dios ha creado a todos los hombres iguales. Más tarde, la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de la Revolución Francesa (1789) en su artículo 1° dice: Los hombres nacen y permanecen libres e iguales en derecho". En un caso el fundamento del valor universal de la dignidad humana parece provenir de la religión y en el otro caso de la naturaleza.

En la tradición del iusnaturalismo los atributos básicos que surgen de la dignidad humana trascienden las normas del derecho positivo y consuetudinario. En Platón, Aristóteles, Cicerón y muchos otros pensadores la evidencia de este principio está al alcance de la razón humana. O sea, no necesita de la Revelación Divina. En el pensamiento de Emanuel Kant el fundamento de la moral exige una deducción trascendental, o sea, surgida del análisis racional de la naturaleza humana.

Todo esto parece lógico, pero entonces ¿por qué se ha tardado miles de años para llegar a un consenso universal respecto a la dignidad humana? ¿por qué las violencias de todo tipo llegan hasta nuestros días? ¿por qué se reconoce en algunos países como sujeto de los derechos al Estado o la comunidad, mientras que en otros países se reconoce que el individuo es el primer sujeto de los derechos humanos?

También se presentan otros problemas teóricos. Se apela en los principios de los derechos humanos a una idea de la naturaleza humana común que implica el reconocimiento de una serie de atributos que compartimos los humanos. Pero ya en la Antigüedad muchas culturas aceptaban la esclavitud, la subordinación de la mujer o la dominación sobre otros pueblos como hechos naturales. La idea de naturaleza humana ha servido también para justificar las tendencias agresivas o la dominación de los más fuertes, que algunos vinculan con las teorías evolucionistas. El humanismo, como señalan algunos ecologistas, ha servido también como cobertura para negar la importancia del respeto a la Naturaleza.

Fueron los Iluministas liberales los que primero intentaron colocar el concepto de igualdad en la dignidad humana en una perspectiva racionalista, universal. En el pensamiento político el principio de la igualdad ante la ley inspiró revoluciones en muchos países. Todos reconocen ahora que cada individuo es también un ciudadano con derecho a elegir su gobierno Aunque en la práctica se siga eludiendo el cumplimiento cabal de este principio.

En el pensamiento socialista del siglo XIX se sostiene que son las condiciones sociales (el modo de producción, la estructura de clases, las ideologías dominantes) las que determinan las relaciones sociales. Desde este punto de vista la "naturaleza social" de los humanos sería lo que define sus atributos básicos.

Desde otra perspectiva, el pensamiento católico defiende la idea de la ´persona y de la naturaleza humana como conceptos centrales para definir los derechos. Pero en el existencialismo de Jean-Paul Sartre y otros se rechaza el concepto de naturaleza humana porque considera que los hombres y las mujeres no nacen sino que se hacen. Esto significa, entre otras cosas, que las mujeres no están destinadas por naturaleza a las funciones domésticas. Asimismo, la libertad aparece ontológicamente como una posibilidad cuyo ejercicio depende de la voluntad de los individuos. Si el ser humano quiere realizarse como tal necesita ejercer la posibilidad de ser libre, que resulta de la trascendencia del sujeto. Esto resulta también del hecho de la indeterminación original del humano que no dispone de las respuestas preconcebidas que poseen los animales. Estamos condenados a elegir posibilidades de vida.

En la actualidad coexisten ideologías y creencias materialistas, religiosas, individualistas, ecologistas, ateas y otras que motivan los comportamientos profundos de los seres humanos. Esto quiere decir que existen múltiples interpretaciones sobre la naturaleza social del ser humano y sobre los factores determinantes de sus posibilidades: Dios, la Naturaleza, la Razón, la Historia, la Sociedad, el Estado. Lo más destacable de la consciencia histórica actual tal vez sea la creencia de que el proyecto de vida depende de la acción social. Pero ahora también se reconoce que el Planeta, la naturaleza, tiene sus exigencias para seguir sirviendo como el hogar de nuestras vidas. Al mismo tiempo que se han personalizado nuestros derechos también comprendemos que debemos respetar y proteger nuestro entorno natural.

Frente a la diversidad de concepciones sobre la vida y la sociedad resulta sorprendente que se haya llegado a un consenso universal respecto a la Declaración de los Derechos Humanos en Naciones Unidas (1948). Antes de llegar a este acuerdo parecía que las distintas fundamentaciones teóricas impedirían converger en una declaración universal.

Ante este problema se pidió a la Unesco en 1947 que formara una comisión de filósofos de distintas orientaciones para discutir el tema. Entre otros se encontraban Mahatma Gandhi, Benedetto Croce, Jacques Maritain, Rabindranath Tagore y el historiador canadiense Edward Carr que presidió la comisión. Aquí la intervención de Jacques Maritain, filósofo católico tomista, fue muy importante pues argumentó sobre la posibilidad de acordar principios prácticos, como los derechos humanos, sin invocar justificaciones teóricas ya que podían surgir de allí concepciones incompatibles. Apeló a la idea de que todos los humanos comparten una naturaleza común y defendió el concepto de la persona como sujeto de los derechos, contra las posiciones individualistas y colectivistas.¹

Corresponde tomar en cuenta esta situación cuando hablamos del respeto de la vida o de los derechos humanos en distintos contextos culturales, religiosos o políticos. Subsiste una tensión entre el consenso pragmático y los fundamentos de los distintos actores.

Sin embargo, hay que destacar que el solo hecho de compartir enunciados básicos sobre la dignidad humana implica que la Declaración Universal de 1948 conlleva un fundamento humanista. Esto quiere decir que defendemos el bienestar humano frente a cualquier forma de dominación, que reconocemos como igual a todas las personas independientemente de su raza, religión, cultura o identidad política, que afirmamos la trascendencia de la libertad y del derecho a la vida frente a cualquier coacción militar, religiosa, económica, política o cultural.

Pero, esta perspectiva puede ser considerada como antropocéntrica por los ecologistas y naturalistas de distinto signo. El humanismo según estos sectores siempre ha servido para encubrir o legitimar los maltratos hacia los animales y hacia la naturaleza en general.

Analizando la Declaración Universal de los Derechos Humanos en lo que respecta a la importancia que tiene el fundamento vital encontramos lo siguiente:

En el Preámbulo se habla del "reconocimiento de la dignidad intrínseca y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana". Lo que parece indicar que todos reconocen el carácter innato o natural de la dignidad humana.

Esta interpretación se refuerza en el artículo 1° donde afirma: Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad. Lo que quiere decir que toda persona humana sin distinción de sexo, religión, edad, condición social o ideología es por naturaleza un sujeto libre e igual en derechos a los demás. Durante siglos, y hasta nuestros días, este principio resuena como una utopía, una provocación o una ilusión teniendo en cuenta todas las discriminaciones vigentes.

En el artículo 3 encontramos esta escueta afirmación: "Todo individuo tiene derecho a la vida … Parece que se dice muy poco, pero hay que tener en cuenta que en el contexto de la Declaración de 1948 se conserva el espectro de la Segunda Guerra Mundial (1939-1945) con sus genocidios y masacres. Otro trasfondo era también, la preocupación de muchos pueblos que luchaban por la descolonización, por el fin de regímenes esclavocráticos, por la democratización en los regímenes totalitarios: el respeto de la vida" constituía una aspiración básica. .

Aún ahora para millones de personas que corren riesgo de vida por sus creencias políticas, religiosas o por defender derechos básicos la invocación del artículo 3 no resulta banal. Pensemos en cómo pudiera haber cambiado el curso de la Historia si en la expansión colonialista de Europa se hubiera respetado este principio respecto a las comunidades originarias de África, América o Asia.

El núcleo del fundamento natural de los derechos humanos se concentra en el artículo 1°: todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad. Desde varios puntos de vista se ha podido sostener que no es verdad que todos los humanos nacen libres e iguales. Existen defensores del carácter natural y social de la desigualdad entre las personas. Asimismo, entre los biólogos contemporáneos varios sostienen que es una ilusión creer que los vivientes humanos tienen la capacidad especial de ser libres. Todos los vivientes estarían determinados por sus programas o algoritmos biológicos. .

Afirmamos que la vida es el fundamento de los derechos humanos por la sencilla razón de que es el supuesto que hace posible la existencia de individuos y sociedades humanas. Los distintos artículos de la Declaración Universal de los Derechos Humanos no serían más que una especificación de las condiciones para que los individuos puedan vivir dignamente. Sin embargo, aún no llegamos a especificar que la vida implica no solo a los humanos sino también al conjunto de la naturaleza de la que dependemos y con la que interactuamos. Sin el aire, sin el agua, sin los árboles, sin los animales, sin las infinitas manifestaciones de la naturaleza nuestra existencia no llegaría a existir. Es algo que hemos olvidado desde el momento en que la civilización se propuso dominar, explotar, transformar la naturaleza.

En este sentido podemos sostener que la Declaración de los Derechos Humanos debería incluir el respeto a la naturaleza constituyendo así una suerte de Biopolítica Universal.. De este modo podríamos considerarla como la definición de las condiciones ideales reguladoras conforme a la terminología de Kant para que la vida humana