Religión Práctica

Palabras de apertura

Este no es un volumen de ensayos, sino una colección de capítulos escritos a partir de la propia experiencia del autor, con la esperanza de que puedan hacer un poco, al menos, para que el camino sea más claro para los demás. El libro es todo práctico, sin una línea que no esté destinada a incidir en la vida real de los días comunes. No pretende mostrar a la gente una manera fácil de vivir -no hay manera fácil de vivir dignamente-, sino que trata de mostrar por qué vale la pena vivir seriamente, cueste lo que cueste.

El libro está diseñado para ser un compañero de La Religión del Día de la Semana, que ha recibido un favor tan amplio y continuado, y que parece haber sido utilizado por el Maestro para ayudar a muchas personas a superar los lugares difíciles y llegar a una vida más plena y rica. Los cientos de cartas que han llegado de los lectores de ese pequeño libro y de Tiempos de silencio han animado al autor a preparar el presente volumen en la misma línea, y ahora se envía con la esperanza de que también pueda tener un ministerio de aliento, estímulo, consuelo o fortaleza en algunas vidas de trabajo, cuidado, lucha o dolor.

La dulce fragancia de la oración

La verdadera oración es fragante para Dios. Esto se enseñó en el Antiguo Testamento, en una de esas lecciones emblemáticas que, cuando se leen a la luz del Evangelio, significan tanto. El altar del incienso de oro era el altar de la oración, así como el altar del holocausto era el altar de la expiación y la consagración. Así, todo corazón creyente y amoroso es ahora un altar de oro del que suben a Dios dulces fragancias, bañando su mismo trono en fragancia. En las visiones apocalípticas de Juan, encontramos de nuevo el emblema del incienso como característica del estado celestial. Los redimidos son representados como sosteniendo copas de oro llenas de incienso, que son las oraciones de los santos. Apocalipsis 5:8. El significado no es que los santos en la gloria ofrezcan oraciones a Dios. Más bien, el pensamiento parece ser que las súplicas de la tierra se elevan al cielo como dulce incienso; que mientras los humildes creyentes de este mundo se dedican a ofrecer oraciones y súplicas, las santas fragancias se elevan ante Dios. El cuadro parece estar diseñado para mostrarnos el lado celestial de la verdadera adoración en la tierra, cómo el aliento del deseo de nuestros corazones aparece dentro del velo.

Por un lado, muestra que las oraciones de los creyentes no se pierden. Algunas personas nos dicen que no hay oído que escuche, cuando pronunciamos nuestras palabras de petición y deseo; que nuestras peticiones simplemente flotan en el aire, y ese es su fin. Pero aquí echamos un vistazo al interior del cielo, y encontramos nuestras oraciones atrapadas y conservadas en cuencos de oro. La idea es muy hermosa.

En uno de los salmos hay una insinuación similar sobre las lágrimas del pueblo de Dios. Pusiste mis lágrimas en tu frasco, exclama David. En la antigüedad, a veces se utilizaban frascos de lágrimas. Cuando un hombre se encontraba en una situación difícil, sus amigos lo visitaban y, mientras lloraba, recogían sus lágrimas y las metían en una botella, conservándolas como recuerdos sagrados del acontecimiento. Algo así parece haber pensado David cuando, en medio de la angustia, hizo la oración: Pon mis lágrimas en tu frasco. Las palabras sugieren la preciosa verdad de que Dios se da cuenta de todas nuestras penas, y que atesora el recuerdo de nuestros dolores. Recoge nuestras propias lágrimas y, por así decirlo, las mete en botellas para que no se pierdan ni se olviden. Esta es una de esas alusiones incidentales que nos muestran cuán profundamente nos ama Dios y cuán tierno es su cuidado.

La imagen de las copas de oro en el cielo, que contienen las oraciones de la tierra, nos muestra la preciosa consideración del corazón divino por los deseos y las súplicas que los creyentes elevan a Dios. A medida que se elevan en santos alientos o en fervorosos clamores, él los recibe -cada suspiro, cada anhelo, cada súplica, cada intercesión de amor, cada hambre del corazón- y los pone todos en tazones de oro, para que ninguno de ellos se pierda. A menudo puede parecer que nuestras oraciones permanecen mucho tiempo sin respuesta, pues algunas bendiciones son tan ricas que no pueden ser preparadas para nosotros en un día; pero podemos estar seguros de que no se pierden ni se olvidan. Son sagradamente atesoradas y están siempre ante Dios, y a su debido tiempo recibirán una respuesta bondadosa y sabia.

La imagen del incienso en los tazones de oro en el cielo muestra también que las oraciones de los creyentes son muy preciosas a los ojos de Dios. El incienso quemado constituye un perfume muy agradecido y delicioso. Frecuentemente en las Escrituras, la oración aceptable se describe como produciendo ante Dios una dulce fragancia. El Señor olió un dulce aroma es la manera bíblica de decir que Dios se complacía con la adoración que se le rendía.

Hay una belleza exquisita en el pensamiento de que la verdadera oración es una fragancia para Dios cuando se eleva desde los altares de oro de los corazones creyentes y amantes. Las súplicas y los ruegos de su pueblo en la tierra se elevan hasta él desde los hogares humildes, desde los santuarios humildes, desde las catedrales majestuosas, desde las habitaciones de los enfermos y desde las cámaras oscuras del dolor, como el aliento de las flores se eleva hasta nosotros desde los ricos jardines y los campos fragantes.

En la naturaleza de las cosas, dice MacMillan, existía la conveniencia de considerar el incienso como una oración encarnada. El perfume es el aliento de las flores, la expresión más dulce de su ser más íntimo, una exhalación de su propia vida. Es un signo de perfecta pureza, salud y vigor; es un síntoma de existencia plena y alegre, pues la enfermedad y la decadencia y la muerte producen, no olores agradables, sino repugnantes, y, como tal, la fragancia es en la naturaleza lo que la oración es en el mundo humano. La oración es el aliento de la vida, la expresión de las mejores, más santas y celestiales aspiraciones del alma, el signo y la señal de su salud espiritual. Las contrapartidas naturales de las oraciones que surgen del armario y del santuario, se encuentran en los fragantes alientos que endulzan todo el aire, desde los jardines de flores, desde los tréboles o las laderas tímidas o los sombreados bosques de pinos, y que parecen ser reconocimientos agradecidos e inconscientes del corazón de la naturaleza por las oportunas bendiciones del gran pacto mundial, el rocío para refrescar y el sol para avivar.

Este pensamiento es muy hermoso: que la fragancia que surge del jardín, del campo y del bosque es la oración de la tierra a Dios. Pero aún más hermoso es el pensamiento de que la verdadera oración es en sí misma una fragancia para Dios, que se deleita en ella como nosotros nos deleitamos en el perfume de las dulces flores.

El modo en que se preparaba y se ofrecía el incienso es también una rica instrucción para nosotros en lo que respecta a la oración. Por un lado, los ingredientes del incienso estaban prescritos por Dios: Entonces Yahveh dijo a Moisés: Toma especias aromáticas -resina de goma, onycha y gálbano- e incienso puro, todo en cantidades iguales, y haz una mezcla fragante de incienso, obra de un perfumista. Ha de ser salado, puro y sagrado. Éxodo 30:34-35. El sacerdote no podía preparar cualquier tipo de mezcla que se le antojara, sino que debía utilizar precisamente lo que Dios había ordenado. Cualquier compuesto ideado por el hombre era una abominación.

Del mismo modo, hay instrucciones divinas sobre los elementos que deben mezclarse en la oración aceptable. Debe ser la oración de la fe. Debe haber penitencia y contrición en ella. Debe contener acción de gracias y sumisión. Debe ser la clase de oración que Dios ha ordenado, o no se elevará al cielo como dulce incienso.

El incienso no daba su perfume hasta que ardía, y el único fuego permitido para encenderlo era el fuego sagrado del altar del holocausto. Esto da a entender que las meras palabras frías no hacen la oración. No puede haber incienso-oración sin fuego, el fuego del amor; y el fuego debe ser encendido en el corazón por las brasas del altar del Calvario, por el amor de Dios derramado por el Espíritu Santo.

Hay otra rica sugerencia sobre el incienso, tal como se utilizaba en el servicio antiguo. Al mismo tiempo que el incienso ardía en el altar de oro del interior, el sacrificio de expiación ardía en el altar del holocausto en el atrio exterior. El fuego se llevaba desde el altar del sacrificio para encender el incienso. No se permitía ningún otro fuego. El olor del incienso habría sido una abominación para Dios si el humo del holocausto no se hubiera mezclado y ascendido con él.

La enseñanza es que no habrá un sabor dulce en nuestras oraciones, ni serán aceptables ante Dios, a menos que sean limpiadas por los méritos de la expiación de Cristo. Sólo podemos acercarnos a Dios en el precioso nombre de Jesucristo, y en dependencia de su sacrificio por nosotros.

Hay otro cuadro apocalíptico, que también tiene una sugerencia interesante: Vino otro ángel y se puso sobre el altar, teniendo un incensario de oro; y se le dio mucho incienso, para que lo ofreciera con las oraciones de todos los santos, sobre el altar de oro. La enseñanza es que las oraciones de los creyentes, incluso de los santos más santos, no son en sí mismas aceptables a Dios. En el mejor de los casos son imperfectas y contaminadas, porque provienen de corazones imperfectos y contaminados. El mucho incienso que se añadía a las oraciones de todos los santos sobre el altar de oro, era nada menos que las fragancias del precioso sacrificio y de la intercesión siempre disponible de Cristo, que se entregó a sí mismo por nosotros, ofrenda y sacrificio a Dios, en olor fragante.

Si queremos orar aceptablemente, debe ser, por lo tanto, en dependencia de Jesucristo, nuestro Sumo Sacerdote en el cielo, quien tomará las peticiones de nuestros labios manchados e impuros, los limpiará de su pecado y falta y contaminación, y luego añadirá a ellos el incienso puro de su propia ofrenda e intercesión santa, y los presentará al Padre. Eso es lo que significa orar en el nombre de Cristo. Orando así, nuestras oraciones son dulces fragancias para Dios. Los pensamientos y las palabras que salen de nuestro corazón y de nuestros labios manchados e impuros, sin ninguna belleza ni dulzura, cuando se presentan ante Dios, se convierten en perfumes preciosos.

Los suspiros terrestres de fe y de amor y de hambre del corazón, aunque sin belleza ni dulzura ni valor en sí mismos, flotan hacia arriba y son recogidos por el Intercesor que escucha, y en sus manos santas y radiantes, que llevan todavía las marcas de los clavos, se transforman en flores hermosas y fragantes, y derraman su perfume por todas las mansiones gloriosas del cielo.

La bendición de la quietud

La quietud, como la misericordia, es doblemente bendecida: bendice al que calla, y bendice a los amigos y vecinos del hombre. Hablar es bueno a su manera. Hay un tiempo para hablar, pero también hay un tiempo para callar, y en el silencio vienen muchas de las más dulces bendiciones de la vida.

Un proverbio italiano dice: El que habla, siembra; el que calla, cosecha. Todos conocemos el otro refrán que valora la palabra como plata y el silencio como oro. También hay en las Escrituras muchas persuasiones fuertes a la quietud, y muchas exhortaciones contra el ruido. Se profetizó sobre el Cristo: No gritará, ni levantará, ni hará oír su voz en la calle. Al leer los Evangelios vemos que toda la vida de nuestro Señor, fue un cumplimiento de esta antigua profecía. No hizo ningún ruido en el mundo. Hizo su trabajo sin excitación, sin desfile, sin confusión. Actuó como la luz: silenciosamente, pero con una energía penetrante y resistente.

También se insta a los seguidores de Cristo a la tranquilidad. Estudia para estar tranquilo, escribe un apóstol. El mismo apóstol exhorta a los ocupados a trabajar en silencio, para que coman su propio pan. Hay que rezar por los gobernantes para que llevemos una vida tranquila y apacible. Otro apóstol, escribiendo a las mujeres cristianas, habla de su verdadero adorno: Debéis ser conocidas por la belleza que viene de dentro, la belleza inmarcesible de un espíritu apacible y tranquilo, que es tan precioso para Dios. Salomón valora la tranquilidad en un hogar, muy por encima del mejor de los lujos: Mejor una corteza seca con paz y tranquilidad, que una casa llena de festines, con disputas.

Un profeta declara el secreto del poder en estas palabras: En la tranquilidad y la confianza estará tu fuerza; y también dice: La obra de la justicia será la paz, y el efecto de la justicia la tranquilidad y la seguridad para siempre. También se establece como una de las bendiciones del pueblo de Dios, que morará en lugares de reposo.

Estas son sólo algunas de las muchas declaraciones bíblicas relativas a la quietud, pero son suficientes para indicar varias lecciones que podemos considerar provechosamente.

Debemos estar tranquilos hacia Dios. La expresión Descansa en el Señor, en uno de los Salmos, está en el margen Guarda silencio ante el Señor. No debemos responder a Dios cuando nos habla. No hemos de razonar con él ni disputar con él, sino que hemos de inclinarnos en silenciosa y amorosa aquiescencia ante él: Estad quietos y sabed que yo soy Dios. Es en aquellas providencias que afectan gravemente a nuestras vidas, y que exigen sacrificio y pérdida por nuestra parte, cuando se nos llama especialmente a este deber.

Hay una ilustración conmovedora del silencio ante Dios en el caso de Aarón cuando sus hijos habían ofrecido fuego extraño, y habían muerto ante el Señor por su desobediencia y sacrilegio. El registro dice: Y Aarón calló. Ni siquiera lanzó un grito de dolor naturalmente humano. Aceptó el terrible castigo como incuestionablemente justo, y se inclinó con la aquiescencia de la fe.

Este silencio ante Dios debería ser nuestra actitud en todos los momentos de prueba, cuando los caminos de Dios con nosotros son amargos y dolorosos. ¿Por qué habríamos de quejarnos de cualquier cosa que haga nuestro Padre? No tenemos derecho a pronunciar una palabra de murmuración, porque él es nuestro soberano Señor, y nuestro simple deber es la sumisión instantánea e incuestionable. Entonces no tenemos ninguna razón para quejarnos, pues sabemos que todos los tratos de Dios con nosotros son de amorosa sabiduría. Su voluntad es siempre la mejor para nosotros, sin importar el sacrificio o el sufrimiento que pueda costar.

Debemos entrenarnos para callar también con los hombres. Hay momentos en los que debemos hablar, y en los que las palabras son poderosas y llenas de bendición. El silencio universal no sería una bendición para el mundo. Uno de los dones más benéficos que Dios nos ha dado es el poder de la palabra. Y debemos usar nuestras lenguas. Hay algunas personas que son demasiado silenciosas en ciertas direcciones, y hacia ciertas personas.

No hay lugar donde las buenas palabras sean más apropiadas que entre marido y mujer; sin embargo, hay maridos y esposas que pasan semanas y meses juntos en un silencio casi ininterrumpido. Viajan juntos en el vagón del tren y apenas pronuncian una palabra en todo el trayecto. Van y vienen de la iglesia, y ninguno de los dos habla. En la vida hogareña pasarán días enteros sin más discurso entre ellos que un comentario indiferente sobre el clima, una pregunta formal y una respuesta monosilábica.

Según Milton, Eva guardó silencio en el Edén para oír hablar a su marido, le dijo un caballero a una dama, y añadió en tono melancólico: ¡Ay, no ha habido Vísperas desde entonces!. Porque, replicó rápidamente la dama, ¡no ha habido maridos que merezcan ser escuchados!. Quizás la réplica era justa. Los maridos deberían tener algo que decir cuando llegan a sus casas desde el ajetreado mundo exterior. Suelen ser lo suficientemente geniales, en los círculos de los negocios o la política o la literatura, y son capaces de hablar para interesar a los demás. ¿No deberían tratar de ser tan geniales en sus propios hogares, especialmente con sus propias esposas? La mayoría de las mujeres también son capaces de hablar en la sociedad en general. ¿Por qué, entonces, debería una esposa caer en tal estado de ánimo de silencio en el momento en que ella y su marido están solos? Fue Franklin quien dijo sabiamente: Así como debemos dar cuenta de cada palabra ociosa, también debemos dar cuenta de cada silencio ocioso. No debemos olvidar que el silencio puede ser tristemente exagerado, especialmente en los hogares.

Hay otros silencios que también hay que deplorar. Las personas guardan en sus corazones las palabras amables que podrían pronunciar -y que deberían pronunciar- a los oídos de los cansados, los hambrientos de alma y los afligidos que los rodean. El ministerio de las buenas palabras es de un poder maravilloso; sin embargo, muchos de nosotros somos unos miserables avaros, con nuestra moneda de oro y plata de la palabra. ¿Hay alguna tacañería tan vil? A menudo permitimos que los corazones mueran de hambre junto a nosotros, aunque en nuestras propias manos tenemos abundancia para alimentarlos.

Quien asiste al funeral de un hombre común y corriente, y escucha lo que sus vecinos dicen de él mientras están junto a su féretro, escuchará suficientes palabras amables que habrían iluminado años enteros de su vida. Pero, ¿cómo era cuando el hombre vivía, trabajando