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Disidentes ingleses

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Disidentes (dissenters) era la denominación que recibían los distintos grupos religiosos protestantes que disidían de la “iglesia establecida” en Inglaterra y los países anglosajones (Established Church, la Iglesia de Inglaterra "establecida por ley" -established by law-, expresión que también llevó al uso del término establishment -"lo establecido"-)[1]​ durante la Edad Moderna (siglos XVI, XVII y XVIII). Los que, dentro del anglicanismo, expresaban un menor grado de oposición se conocían como “inconformistas” (nonconformists). A los católicos,[2]​ especialmente discriminados, no se les aplican las denominaciones “inconformistas” o “disidentes”, sino el término "recusantes" (o "recusantes papistas" -Popish recusants-). No obstante, todas estas denominaciones se usaban con poca uniformidad, extendiéndose a otras situaciones, de forma que llegaron a ser prácticamente intercambiables entre sí, e incluso se empleaban para algunos no cristianos (particularmente para los judíos).

Un catálogo de las varias sectas y opiniones en Inglaterra y otras naciones con un breve ensayo de sus falsos y peligrosos “tenents”, grabado satírico donde aparecen ridiculizados distintos grupos de disidentes, 1647.
Roundhead, de John Pettie.

Los disidentes ingleses eran “reformadores” (partidarios de la Reforma Protestante) que se opusieron a la interferencia del Estado en la Iglesia, incluso en asuntos no religiosos, y fundaron sus propias comunidades, que pretendían ser autónomas del poder episcopal y político. Esa diferenciación se expresa también con la denominación “presbiterianos” en oposición a los “episcopalianos”. Algunos grupos optaron por el exilio (los puritanos del Mayflower, considerados los “padres peregrinos” de Estados Unidos).

Las sucesivas reformas de la Iglesia inglesa llevadas a cabo por Enrique VIII e Isabel I (Reforma anglicana) defraudaron a los partidarios de una “reforma más pura”, por considerarlas insuficientes o incluso negativas. Los reinados intermedios supusieron violentas alternancias: los más satisfactorios para los “disidentes” fueron el breve reinado de Eduardo VI, y el aún más efímero de Juana Grey ("la reina de los nueve días", que fue ejecutada al relacionarla con la rebelión protestante de Thomas Wyatt); mientras que el de María Tudor supuso la vuelta al catolicismo romano y una fortísima represión. Los llamados exilios marianos[3]​ (por haber tenido lugar durante el reinado de María) renovaron los contactos entre los protestantes británicos y los de distintas partes del continente europeo.

El “asentamiento religioso isabelino” significó el asentamiento de la Established church.[4]​ La determinación de qué se consideraban opiniones y rituales aceptables oficialmente frente a los inaceptables, determinó la definitiva calificación de los grupos “disidentes”; no sin algunas dudas y debates (controversia de Marprelate -Martin Marprelate era un pseudónimo bajo el que se presentaban los puntos de vista opuestos a los anglicanos-,[5]​ controversia de la vestimentas o controversia vestariana[6]​).

La Revolución inglesa del siglo XVII supuso una oportunidad para la multiplicación de los grupos disidentes.[7]​ La expresión de la oposición de los bandos era en buena parte religiosa, además de política, resumida en la frase de Jacobo I de Inglaterra: “si no hay obispos, no hay rey”.[8]​ También había un fuerte componente social en la adscripción religiosa: los disidentes eran particularmente numerosos entre las clases medias urbanas (comerciantes, artesanos). La imposibilidad de conciliar posturas entre cavaliers y roundheads llevó a enfrentamientos armados (Guerra de los Obispos, Guerras de los Tres Reinos, Guerra civil inglesa). La derrota final de la Commonwealth supuso la nueva imposición de la Established Church, con el Acta de Uniformidad (Act of Uniformity, 1662).[9]​

Tras la Glorious Revolution de 1688, el Acta de Tolerancia de 1689 se planteó como "una ley para exceptuar a los súbditos protestantes de Su Majestad que disientan de la Iglesia de Inglaterra de las penalidades de ciertas leyes" (An Act for Exempting their Majestyes Protestant Subjects dissenting from the Church of England from the Penalties of certaine Lawes). No se aplicaba ni a católicos ni a cuáqueros. En sentido similar, la Nonconformist Relief Act[10]​ de 1779 permitió libertad de culto y enseñanza a los disidentes que declararan ser cristianos y protestantes y juraran fidelidad (Oath of Allegiance).[11]​

Véase también: Controversia bangoriana

Fue significativa la presencia de disidentes entre los pioneros de la Revolución industrial del siglo XVIII.[12]​

Grupos disidentes ingleses

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La mayor parte de los grupos disidentes se presentan como “reformadores” o “evangélicos”. Para otros es importante la diferenciación entre el episcopalianismo de la Iglesia Establecida y el presbiterianismo de los grupos disidentes; pero hay incluso otras posturas, como la congregacionalista. No pocos grupos se denominan puritanos, aunque las definiciones del puritanismo[13]​ son muy variadas.

A finales del siglo XVII alcanzaron una gran difusión los cuáqueros (George Fox). Ya en el siglo XVIII, el intento de John Wesley de reformar la Iglesia de Inglaterra dio origen al movimiento metodista. Con el nombre de Rational Dissenters (disidentes racionales) se conoce a un movimiento que, desde el siglo XVIII, intenta depurar el cristianismo de dogmas que considera irracionales y se opone a la estructura jerárquica de la Iglesia anglicana, aunque se les considera más próximos a ella que otros grupos "disidentes".[14]​

A lo largo del siglo XVIII la denominación dissenters se aplica cada vez más a grupos cuya relación con el pensamiento teológico es cada vez más débil, y se centran en asuntos seculares, identificándose con los grupos más radicales que proponen reformas políticas y sociales (Wilkes and Liberty de 1763-1769, Bowood Circle de 1769-1779; en tres ocasiones entre 1787 y 1790 se promovió en vano la abolición de las Test and Corporation Acts -Corporation Act de 1661 y Test Act de 1673, que restringían las actividades de los grupos disidentes).

Voces disidentes apoyaron, contra la postura de gobierno y parlamento, tanto la revolución americana de 1776 como la francesa de 1789.[15]​ La postura disidente era minoritaria tanto entre las élites como entre las masas, y en algunos casos llegaron a sufrir un fuerte acoso (disturbios de Birmingham de 1791). Los lemas contra ellos eran explícitos: Destruction to the Presbyterians... Church and King for ever ("destrucción de los presbiterianos... Iglesia y Rey por siempre").[16]​

Disidentes ingleses

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Barnes and his Fellow-Prisoners Seeking Forgiveness (“Barnes y sus compañeros de prisión piden el perdón”), ilustración de Kronheim para una edición de 1887 del Actes and Monuments o Foxe's Book of Martyrs (“El libro de los mártires”), publicado inicialmente en 1563.
 
Galería de retratos de algunos famosos puritanos: Thomas Gouge, William Bridge, Thomas Manton, John Flavel, Richard Sibbes, Stephen Charnock, William Bates, John Owen, John Howe y Richard Baxter.

En 1540 fueron quemados Robert Barnes,[26]​ William Jerome y Thomas Garret (o Gerrard).[27]​ Eran “reformadores” protegidos de Thomas Cromwell, que fue ejecutado discretamente en la Torre de Londres.

Su postura religiosa iba mucho más allá de lo que Enrique VIII estaba dispuesto a aceptar, pues las pretensiones del rey se circunscribían a convertirse en cabeza de la Iglesia en Inglaterra (lo que implicaba la separación del Papa de Roma -que pasó a ser objeto de todo tipo de execraciones-), así como reformar el clero (especialmente disolver las órdenes religiosas) y eliminar prácticas devocionales que consideraba supersticiosas; pero sus diferencias teológicas con el catolicismo eran en realidad mínimas.

Las posiciones iniciales del propio arzobispo de Canterbury, Thomas Cranmer, quizá no se diferenciaban mucho de las de los reformadores, aunque prudentemente procuró no discrepar en nada del rey; en cambio, fue quemado durante el periodo de vuelta al catolicismo bajo la reina María. Fueron cerca de trescientos los quemados en ese reinado (Marian Persecutions "persecuciones marianas").[28]​ Véanse también mártires de Oxford[29]​ y mártires de Coventry.[30]​

Está en discusión si la compleja posición religiosa de John Milton (El paraíso perdido, 1667) era compatible con la de la Iglesia establecida o debe calificarse, en algún grado, de “disidente” o “inconformista”.[57]​ Las de algunos filósofos, científicos y teóricos políticos de la segunda mitad del siglo XVII, como Isaac Newton, Robert Boyle, Thomas Hobbes o John Locke, no eran más próxima a la de ningún grupo disidente que a la de la iglesia oficial; pues en realidad eran igualmente distantes de cualquiera de las iglesias cristianas (indiferentismo religioso), anticipando la problemática sensibilidad religiosa de la Ilustración (crisis de la conciencia europea), que ha sido acusada incluso de atea, pero que más propiamente se puede calificar de deísta o panteísta.

Véase también

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Notas y referencias

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  1. ↑ 1604 Canon Law:
    IV. Impugners of the Publick Worship of God established in the Church of England, Censured. Whosoever shall hereafter affirm, That the Form of God’s Worship in the Church of England, established by Law, and contained in the Book of Common Prayer and Administration of Sacraments, is a corrupt, superstitious, or unlawful Worship of God, or containeth any thing in it that is repugnant to the Scriptures: Let him be Excommunicated ipso facto, and not restored but by the Bishop of the Place, or Archbishop, after his Repentance and publick Revocation of such his wicked Errors.
    X. Maintainers of Schismaticks in the Church of England, Censured. WHosoever shall hereafter affirm, That such Ministers as refuse to subscribe to the Form and Manner of God’s Worship in the Church of England prescribed in the Communion-Book, and their Adherents, may truly take unto them the Name of another Church not established by Law, and dare presume to publish it, That this their pretended Church hath of long time groaned under the burden of certain Grievances imposed upon it, and upon the Members thereof before mentioned, by the Church of England, and the Orders and Constitutions therein by Law established: Let them be Excommunicated, and not restored until they repent, and publickly revoke such their wicked Errors.
  2. ↑ Michael C. Questier Catholicism and Community in Early Modern England: Politics, Aristocratic Patronage and Religion, c.1550–1640 Cambridge Studies in Early Modern British History (New York: Cambridge University Press, 2006). Fuente citada en Catholic Church in England and Wales. Véase también Peregrinaje de Gracia y Rebelión del Libro de Oración -Prayer Book Rebellion- Ian Arthurson, "Fear and loathing in west Cornwall: seven new letters on the 1548 rising," Journal of the Royal Institution of Cornwall, new series II, vol. 3, pts. 3/4, 2000. Fuente citada en Prayer Book Rebellion. Se ha estimado en 300 el número de católicos ejecutados por causas religiosas en Inglaterra o mártires católicos de la Reforma inglesa -en:List of Catholic martyrs of the English Reformation- entre 1534 y 1680 (cuarenta de ellos han sido canonizados bajo la denominación "cuarenta mártires de Inglaterra y Gales"). El número de protestantes y anglicanos ejecutados durante el reinado de María I fue similar.
  3. ↑ John Brett, A Narrative of the Pursuit of English Refugees in Germany Under Queen Mary. Fuente citada en Marian exiles
  4. ↑ Dickens, A. G. (1967). The English Reformation. Fontana. Fuente citada en Elizabethan Religious Settlement
  5. ↑ Chisholm, Hugh, ed. (1911). Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press. Fuente citada en en:Marprelate Controversy y en en:Martin Marprelate
  6. ↑ "In Pursuit of Plainness: The Puritan Principle of Worship". Fuente citada en en:Vestments controversie
  7. ↑ Christopher Hill, El mundo trastornado. El ideario popular extremista de la revolución inglesa del siglo XVII.
  8. ↑ I know what would become of my supremacy... No bishop, no King. When I mean to live under a presbytery I will go to Scotland again. Willson, David Harris ([1956] 1963 ed). King James VI & I. London: Jonathan Cape Ltd. ISBN 0-224-60572-0. Fuente citada en James VI and I and religious issues (Jacobo I y los asuntos religiosos).
  9. ↑ Edmund Calamy (1775). Samuel Palmer, ed. The Nonconformist's Memorial: Being an Account of the Lives, Sufferings, and Printed Works, of the Two Thousand Ministers Ejected from the Church of England, Chiefly by the Act of Uniformity, Aug. 24, 1666. Fuente citada en Act of Uniformity 1662
  10. ↑ Dudley Julius Medley, A Student's Manual of English Constitutional History. Sixth Edition (Oxford: Basil Blackwell, 1925), p. 650. Fuente citada en Nonconformist Relief Act 1779
  11. ↑ 'Wet beëdiging ministers en leden Staten-Generaal'. Fuente citada en Oath of Allegiance
  12. ↑ E. P. Thompson, La formación de la clase obrera inglesa. James E. Bradley, Religion, Revolution and English Radicalism: Non-conformity in Eighteenth-Century Politics and Society, Cambridge University Press, 2002, ISBN 0521890829
  13. ↑ Basil Hall (1990), Humanists and Protestants 1500–1900, chapter Puritanism: The Problem of Definition, pp. 237–54. Christopher Hill (1969), Society and Puritanism in Pre-Revolutionary England, Panther History. Fuente citada en Definitions of Puritanism
  14. ↑ Mark Philip, Enlightenment and Dissent, vol. 4, 1985, « Rational Religion and Political Radicalism.»
  15. ↑ A Note on Protestant Dissent and the Dissenters
  16. ↑ Rose, R. B. "The Priestley Riots of 1791." Past and Present 18 (1960): 68–88.
  17. ↑ Fifth Monarchists
  18. ↑ Ranter
  19. ↑ Seekers
  20. ↑ en:Grindletonians
  21. ↑ en:Philadelphians
  22. ↑ Sabbatarians, Sabbatarianism en Catholic Encyclopaedia.
  23. ↑ Hutin, Serge. "The Behmenists and the Philadelphian Society." The Jacob Boehme Society Quarterly 1:5 (Autumn 1953): 5-11. Fuente citada en Behmenism
  24. ↑ John Seed, Enthusiasts, Puritans and Politics: David Hume's History of England, en Dissenting Histories: Religious Division and the Politics of Memory in Eighteenth-Century England
  25. ↑ Muggletonianism
  26. ↑ Robert Barnes (martyr)
  27. ↑ "Gerard, Thomas". Dictionary of National Biography. London: Smith, Elder & Co. 1885–1900. Fuente citada en Thomas Gerrard
  28. ↑ Foxe's Book of Martyrs. Fuente citada en List of Protestant martyrs of the English Reformation
  29. ↑ The Oxford Guide information. Fuente citada en Oxford Martyrs
  30. ↑ Munden, Alan (1997) The Coventry Martyrs, Coventry Archives publication.
  31. ↑ en:Joan Bocher
  32. ↑ a b en:John Rogers (Bible editor and martyr)
  33. ↑ en:Patrick Pakingham
  34. ↑ en:Francis Kett
  35. ↑ en:Bartholomew Legate
  36. ↑ en:Edward Wightman
  37. ↑ en:Abiezer Coppe
  38. ↑ en:Roger Brereley
  39. ↑ en:Hugh Peters
  40. ↑ en:Lodowicke Muggleton
  41. ↑ en:Praise-God Barebone
  42. ↑ en:Thomas Venner
  43. ↑ en:Henry Barrowe
  44. ↑ John Carew (regicide)
  45. ↑ en:Robert Browne (Brownist)
  46. ↑ en:Henry Nicholis
  47. ↑ en:Thomas Harrison (soldier)
  48. ↑ en:Robert Barclay
  49. ↑ en:Vavasor Powell
  50. ↑ The Works of Jane Leade. Fuente citada en en:Jane Leade
  51. ↑ Aikin, John. "Biographical account of the late Mr. Joseph Johnson". The Gentleman's Magazine 79 (1809). Fuente citada en en:Joseph Johnson
  52. ↑ The Oxford Dictionary of the Christian Church. Fuente citada en en:Caleb Rotherham
  53. ↑ en:Matthew Henry
  54. ↑ Isabel Rivers; David L. Wykes, eds. (2008). Joseph Priestley, Scientist, Philosopher and Theologian. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-921530-0. Fuente citada en en:Richard Price
  55. ↑ Chisholm, Hugh, ed. (1911). Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press. Fuente citada en en:Theophilus Lindsey
  56. ↑ Welsh Biography online. Fuente citada en en:John Wilkinson (industrialist)
  57. ↑ Sharon Achinstein, Literature and Dissent in Milton's England.
  58. ↑ Williams, George H., The Radical Reformation. Fuente citada en Radical Reformation
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