Ushnu en Los Andes Según Los Documentos Coloniales

Arqueología y Sociedad,
Nº 21, 2010
YLLAPA USNO: RITUALES DE LIBACIÓN, CULTO A ANCESTROS

Y LA IDEA DEL USHNU EN LOS ANDES SEGÚN LOS
DOCUMENTOS COLONIALES DE LOS SIGLOS XVI-XVII
José Luis Pino Matos*
Resumen
En los Andes, los rituales de libación fueron la práctica social más importante en las ceremonias Inka,
en las que participaban todo el colectivo social empezando por los personajes más importantes como los
gobernantes, las deidades y los “Yllapa” o cuerpos de los difuntos considerados como principales. Es en este
contexto que el “Ushnu” fue el correspondiente escenario de estos rituales con un protagonismo central, y
que este fue percibido y descrito sutilmente en los registros coloniales españoles. El estudio en base a un
análisis de las fuentes históricas, muestra la descripción en detalle de estos lugares así como la complejidad
y multifuncionalidad del “Ushnu,” en relación a los rituales de libación y culto a los ancestros por parte
de las sociedades andinas. También se plantea la posibilidad del uso en gran número de los “Yllapa Usno”
ó recipientes para libaciones que pudieron tener un carácter mueble, y que cada ancestro de cada grupo
social poseía el suyo para poder brindar.
Palabras clave
Ushnu, Yllapa Usno, Ancestro, Ritual, Libación, Etnohistoria, Estado Inka.
Abstract
In the Andes, the rituals of libation were the most important social practice in the Inka ceremonies, which
involved the entire social group starting with the most important as rulers, deities and the “Yllapa” or
bodies of the deceased considered as principal. It is in this context that the “Ushnu” was the appropriate
setting for such rituals with a leading role, and this was perceived and described subtly Spanish colonial
records. The study based on an analysis of historical sources, shows the detailed description of these
places and the complexity and multifunctionality of the “Ushnu,” in relation to the rituals of libation
and ancestor worship by the Andean societies. It also raises the possibility of using a large number of the
“Yllapa Usno” or receptacles for libations that might have a movable character, and every ancestor of
every social group had to give theirs.
Keywords
Ushnu, Yllapa Usno, Ancestor, Ritual, Libation, Ethnohistory, Inka State.
* Licenciado en Arqueología, miembro del Programa de Estudios Andinos de la PUCP y de la Directiva de la

organización WAMANI de Investigación y Puesta en Uso Social del Patrimonio Cultural.
Correo electrónico: josepinomatos@gmail.com / jose.pino@pucp.edu.pe
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Arqueología y Sociedad, Nº. 21 2010
INTRODUCCIÓN y reyes antiguos, para haber de adorar el sol, ¿no

le fabricaron una casa y templo en el Cuzco y allí
El presente artículo es un conjunto de propues-
no le sacrificaban con cuyes y carneros blancos y
tas de interpretación en base a una sistematiza-
daban de beber chicha blanca, diciéndole: “Oh Sol,
ción y análisis de las referencias históricas sobre
rituales de libación en relación al Ushnu, lugar señor poderoso de barbas rubias, dame vida, porque
que tuvo por principal función servir en las li- tú eres el padre y criador de nosotros los ingas”, y
baciones y que asimismo se consideró como un les suelen poner chicha blanca para que beba en
espacio específico con carácter de centralidad una vasija muy grande de oro, poniéndola en la
en todas las actividades y ceremonias públicas Casa del Sol para que, por una lumbrera entran-
del estado Inka. do el rayo, diese en el vaso y entonces decían: “Ya
bebe nuestro padre el Sol”? siendo esto así, ¿Cómo
Los rituales de libación, en la época Inka, decís lo contrario?” (Ávila 2002: 50-51[1646]).
debieron ser la parte medular de toda negocia- Y definitivamente conocida la importancia de
ción e inicio de alianzas para los fines estatales, la libación, la evangelización católica tenía que
y la bebida obviamente debió ser el elemento reprender fuertemente estas prácticas ancestra-
principal a ser consumido, é identificado como les, indicando que la población indígena “como
el insumo de mayor consideración en todas las no tenían libros ni maestros que les enseñasen a co-
fiestas, al menos así se percibió cuando llegaron nocer al verdadero Dios, por esto adoraron al sol,
los españoles, y los sacerdotes cristianos lo citan y el demonio, nuestro enemigo, los engaño para que
de esta manera: adorasen las huacas, y los hechiceros, ministros del
“La principal ofrenda y la mejor, y la mayor demonio, porque les daban de comer y de beber, les
parte de sus sacrificios, es la chicha por ella, decían muchas fábulas y les ponían miedo, dicien-
y con ella comienzan todas las fiestas de las do que, porque no ofrecían a sus huacas ni daban
huacas, en ella median, y en ella acaban, sus de beber a sus mallquis, por eso enfermaban y se
fiestas, y ella es el todo. Y assí tienen para este les perdían sus ganados y sementeras” (Avendaño
efecto muchos vasos, y vasijas de diferentes for- 2002:148 [1649]). Por lo tanto, el beber y brin-
mas, y materias, y es común modo de hablar, dar se consideró como la práctica esencial en las
que dan de beber a las Huacas, quando les van relaciones sociales no solo entre los vivos sino
a mochar” (Arriaga 1920:42 [1621: Capítu- también con los ancestros.
lo IV]). Es en contextos similares, que años atrás a la
Impresionantemente esta cita sintetiza toda conquista española, estratégicamente el estado
la importancia de la bebida fermentada de maíz Inka concentró la realización de múltiples acti-
conocida como chicha y consecuentemente de vidades en los Ushnu, realzando de esta manera
la acción de beber, no solo entre las poblaciones la importancia de este lugar, y distinguiéndose
sino de beber con sus deidades que a su vez en la libación como el acto más importante de casi
muchos casos eran considerados sus ancestros, todas las practicas sociales.
que ciertamente se tenía por asumido que las Es por ello que para tener un acercamiento
deidades si bebían lo que se les ofrecía. más preciso a partir de la etnohistoria, se pre-
Estos rituales de libación ya estaban muy senta aquí el estudio de algunos textos de tes-
bien identificados por los evangelizadores espa- tigos coloniales de los usos y costumbres de dos
ñoles en el siglo XVII, que incluso en los libros siglos posteriores al fin del Tawantinsuyu. Este
de sermones son especificados como por el fa- análisis resulta muy útil para la comprensión de
moso extirpador de idolatrías Francisco de Ávi- evidencias arqueológicas o la búsqueda de ellas,
la cuestiona a la población indígena sus creen- sobre todo si se investiga rituales Inka fuera del
cias diciendo: “Pues padre, ¿Cómo no nos das a Cuzco. De esta manera, el estudio que aquí se
entender una cosa de mucha dificultad? Los ingas presenta sobre espacios rituales, se orienta a en-
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José Luis Pino Yllapa usno: rituales de libación, culto a ancestros y la idea...
tender espacios y construcciones ceremoniales 500 años atrás, por lo que para un estudio más
construidas a partir de la época Inka e inmedia- detallado de las fuentes, se ensayó aplicar cier-
tamente posteriores a ella. tas perspectivas de análisis planteadas por Ra-
fael Vega-Centeno para el estudio arqueológico
Este estudio por lo tanto, presenta de forma
del ritual (Vega-Centeno 2006: 171-192), que
específica, las evidencias encontradas en los do-
al aplicarlo al estudio de fuentes históricas brin-
cumentos coloniales de los siglos XVI-XVII y los
dó interesantes propuestas de interpretación. A
resultados de los vínculos del Ushnu en torno
continuación aquí se presenta los resultados de
a los rituales de libación con sus características
esta investigación.
detalladas, de la siguiente manera:
– Evidencias encontradas en el registro etno-
histórico. I. EL USHNU, LIBACIONES Y RITUALES EN EL
REGISTRO ETNOHISTÓRICO. LAS EVIDENCIAS
– La denominación del Ushnu, con sus dife- COLONIALES DE LOS SIGLOS XVI-XVII
rentes términos y palabras quechua.
Para el presente estudio se revisaron solo 31
– El contexto general del Ushnu, indicando fuentes coloniales, en las que se hizo una bús-
sobre la mención de lugares o provincias queda del término quechua “Ushnu” y términos
donde estos encontraban, los personajes similares, así como referencias relacionadas a
asociados a este lugar y a los rituales de este término. Se utilizó 84 citas relacionadas a la
libación, las deidades asociadas, el marco búsqueda. A continuación se presentan las evi-
temporal de uso, y qué tipo de lugar eran dencias en orden cronológico de publicación:
considerados.
– El Ushnu como Instalación Ritual, indican-
do sobre su ubicación espacial, el tipo de [1534] Pedro Sancho de la Hoz:
construcción, descripciones y morfología, 1. “En medio de ella hay dos isletas pequeñas, y
el material de construcción, sus instalacio- en una hay una mezquita y casa del sol que es
nes con propósitos particulares, los monu- tenida en gran veneración, y a ella van a hacer
mentos y construcciones asociados a este, sus ofrendas y sacrificios en una piedra que
los sistemas de acceso y desplazamiento, las está en la isla que se llama Tichicasa, en donde,
divisiones y distribución de los participantes o porque el diablo se esconde allí y les habla, o
en los rituales de libación en torno a él, y el por costumbre antigua como es, o por otra cau-
posicionamiento de los personajes sobre el sa que no se ha aclarado nunca, la tienen todos
mismo. los de aquella provincia en grande estima, y el
– Las Actividades realizadas en los Ushnu, ofrecen oro, plata y otras cosas. Hay más de
indicando las acciones ceremoniales y reli- seiscientos indios sirviendo en este lugar, y más
giosas, las acciones sociales y políticas, las de mil mujeres que hacen chicha para echarla
acciones militares, y las acciones tecnológi- sobre aquella piedra Tichicasa” (Sancho de la
cas y astronómicas que se llevaban a cabo. Hoz 1968:331-332 [1534: Capitulo 18]).
– Los Objetos rituales asociados al Ushnu,

indicando sobre los bienes consumidos u [1545] Juan de Ruiz de Arce:
ofrendados, los bienes utilitarios asociados
2. “En el medio del monasterio está un patio gran-
y los objetos con significado simbólico.
de; en el medio del patio está una fuente y jun-
Como se dijo, el estudio se orienta a enten- to a la fuente está un escaño. Este escaño era
der los espacios aun existentes de la época Inka de oro, pesó dieciocho mil castellanos. Junto al
que pudieron haber servido en los rituales hace escaño estaba un ídolo. A mediodía quitaban
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el cobertor que tenía el escaño, llevaba cada descalzos los ojos bajos” (Betanzos 1987:51
monja un pato de maíz y otro de carne y otro de [1551]).
un jarro de vino, y ofrecíanlo al ídolo. Y desque
6. “en el cual escaño puso Ynga Yupanga el bul-
habían acabado todas de ofrecer sus sacrificios,
to del ídolo y siendo allí puesto hizo traer un
venían dos indios, que tenían cargo de aque-
llo, que traían un brasero de plata, grande, en- brasero de oro e siendo encendido en el fuego
cendido; echaban el maíz y la carne, y el vino mandóle poner delante del ídolo en el cual fuego
echábanlo en la fuente. De que acaban de que- e brasero hizo hechar ciertos pajaricos e ciertos
mar, hacían su sacrificio y alzaban las manos al granos de maíz e derramar encima de tal fuego
sol y dábanle gracias. En esta tierra adoran al cierta chicha todo lo cual dijo que comía el sol
sol” (Ruiz de Arce 1968:432 [1545]). e que haciendo aquello le daba a comer e de allí
adelante se tuvo aquella costumbre ordinaria-
mente lo cual hacía aquel mayordomo del sol”
[1551] Juan de Betanzos: (Betanzos 1987:52 [1551]).
3. “Y llegado el Ynga ofrecíanle aquel vestido y el 7. “Y para en que la gente común adorasen allá fue-
Ynga lo rescibía y luego se lo vestía y se ponía su ra porque no habían de entrar allí si no fuesen
cabellera y parescía natural de aquella provin- señores y éstos en el patio hizo poner en medio
cia y ansi entraba en el pueblo principal della de la plaza del Cuzco donde ahora es el royo
donde llegado que era a la plaza del le tenían una piedra de la hechura de un pan de azúcar
hecho cierto asiento a manera de un castillejo puntiaguda para arriba y enforrada e una faja
alto y en do medio del castillejo una pileta lle- de oro la cual piedra hizo ansi mismo labrar
na de piedras y como llegase el Ynga al pueblo el día que mandó hacer el bulto del sol y ésta
subíase en aquel castillejo y allí se sentaba en para en que el común adorase y el bulto en las
su silla y de allí veía a todos los de la plaza y casas del sol los señores” (Betanzos 1987:52
ellos le veían a él y siendo allí traían delante del [1551]).
muchos corderos y allí se lo degallaban delante
8. “y el día que el ídolo se puso en las casas del sol
y se los ofrecían y luego le vaciaban delante
mucha chicha en aquella pileta que allí estaba se puso la piedra en medio de la plaza e dende
en sacrificio y él bebía con ellos y ellos con él” a diez días que el bulto fue puesto en el escaño
(Betanzos 1987:185 [1551]). que habéis oído” (Betanzos 1987:53 [1551]).
4. “Y esto ya todo junto Ynga Yupangue mandó 9. “Y le hacían sacrificio delante al cual sacrificio
hacer un gran fuego en el cual fuego mandó llaman ellos Arpa y lo que le daban para co-
después de haber hecho degollar las ovejas e mer y servicio que le hacían todo era en aquella
corderos que fuesen echadas en él y las demás solemnidad como que hacían sacrificio a sus
ropa y maíz ofreciéndolo todo al sol e los niños ídolos” (Betanzos 1987:53 [1551]).
e niñas que ansi habían juntado estando bien 10. “Y al poner que la piedra se puso en medio de
vestidos e aderezados mandólos enterrar vila plaza del Cuzco hízose en ella un gran hoyo
vos en aquella casa que en especial era hecha primero donde todos los de la ciudad chicos y
para do estuviese el bulto del sol” (Betanzos grandes ofrescieron al sol las piezas de oro que
1987:51 [1551]). les pareció y esto ofrecido cerraron el hoyo en-
5. “Y allí luego mandó que todos los de la ciudad cima del cual hicieron y edificaron una pila de
ansi hombres como mujeres viniesen a hacer sus cantería de altor de medio estado y en la redon-
sacrificios allí a la casa del sol los cuales sacri- dez de la pila enterraron unos bultos de oro de
ficios que ansi la gente común hizo fue quemar largor de un dedo y del mismo gordor cada uno
cierto maíz e coca en aquel fuego que ansi era y estos bulticos que ansi enterraron en torno de
hecho entrando cada uno destos uno a uno y la pila” (Betanzos 1987:53 [1551]).
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11. “Ansi hechos y puestos en esta orden los me- [1553b] Pedro Cieza de León:
tieron debajo de la tierra de dentro de la pila
15. “Y en otra piedra no pequeña, que está en este
arrimados a las paredes dellas y en medio de
tiempo en mitad desta plaça a manera de pila:
la pila pusieron la piedra que significaba el
donde sacrificauan y matauan los animales y
sol y este meter de estos bulticos ansi en torno
niños tiernos (a lo que dizen) cuya sangre ofres-
della era un ofrecimiento que hacían al sol de
la generación de los del Cuzco y de los linajes cían a sus dioses” (Cieza de León 1995:252
della desde que Mango Capa la había poblado [1553: fol.115v.]).
hasta los que en aquel tiempo eran” (Betanzos 16. “Y en medio de la gran plaça auía otro escaño a
1987:53 [1551]). manera de teatro, donde el señor se assentaua
12. “Y puesta la piedra y los bulticos en la manera para ver los bayles y fiestas ordinarias” (Cieza
que habéis oído todos los de la ciudad le hicie- de León 1995:252 [1553: fol.115v.]).
ron sacrificios de mucha y gran cantidad de 17. “Lo qual hecho, vierten muchas vasijas de su
ovejas y corderos y desde entonces hasta que breuaje por las mismas sepulturas, y con ello
los españoles entraron en la ciudad del Cuzco dan fin su costumbre tan ciega y vana” (Cieza
siempre los naturales de la ciudad acostumbra- de León 1995:277 [1553: fol.126v.]).
ron a hacer este sacrificio a este ídolo en pie-
dra e fueron tantas las ovejas e corderos que allí
a aquel ídolo sacrificaron desde que le pusieron [1553] Cristóbal de Molina, el Chileno 1968:
hasta que los españoles entraron en la ciudad
que no lo saben ni pueden numerar lo mas que 18. “y en cada pueblo, plaza grande real y en medio
icen que la vez que menos ovejas y corderos allí de ella un cuadro alto de terraplen, con una
se sacrificó que pasan más de quinientos” (Be- escalera muy alta: se subían el Inca y tres seño-
tanzos 1987:53 [1551]). res a hablar al pueblo y ver la gente de guerra
cuando hacían sus reseñas y juntas” (Molina
1968: 316 [1553]).
[1553a] Pedro Cieza de León:
13. “Y los reyes, para que en la guerra, siendo mu- [1560] Fray Domingo de Santo Thomas:
chos no se enbaraçasen tenían esta orden: que
en la gran plaça de la çibdad del Cuzco estava 19. “Altar donde sacrifican osño, o coconga pac”
la piedra de la guerra que era grande, de la (Santo Thomas 2006:474 [1560:f9v.]).
forma y hechura de un pan de açucar, bien 20. “Ozño, o osño altar, o ara para sacrificar”
engastonada y llena de oro” (Cieza de León (Santo Thomas 2006:157 [1560:f9v.]).
1986:69 [1553: fol.30v.]).
21. “Osño, o cocongapac altar, donde sacrifican”
14. “Y en mitad de la plaça tenían puesto, a lo que (Santo Thomas 2006:599 [1560:f157v.]).
dizen, un teatro grande con sus gradas, muy
adornado con paños de pluma llenos de cha-
quira de oro y mantas grandes riquísimas de su [1561] Bartolomé de Las Casas:
tan fina lana, senbradas de argentería de oro
y de pedrería. En lo alto deste trono ponían la 22. “Estos sacrificios se ofrecían en los templos
figura de su Tiçiviracocha, grande y rica; al principales el Sol cada día, quemando todas
qual, como a quien ellos tenían por dios sobe- aquellas cosas los sacerdotes que estaban depu-
rano hacedor de lo criado, lo ponían en lo más tados para ello. También ofrecían de sus vinos
alto y le davan el lugar más eminente y todos los en mucha cantidad, y ofrecianlo desta manera:
çaçerdotes estaban junto a él” (Cieza de León que tenían en los pueblos una pileta de piedra
1986:91 [1553: fol.38v.]). muy linda, debajo de la cual había un sumide-
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ro, donde lo derramaban y se consumía” (Las [1571] Pedro Pizarro:

Casas 1892: 58 [1561]).
27. “Tenían también delante destos muertos unos
23. “En el Cuzco había casas del Sol que eran muy cangilones grandes que ellos llamaban verquis
bien labradas de cantería y cercadas junto a la de oro o de plata o de barro, cada uno como
techumbre de una plancha de oro de palmo y querían, y aquí echaban la chicha que al
medio de ancho, lo mismo tenían por de den- muerto le daban mostrándosela, convidándose
tro en cada bohío o casa y aposento. Tenía el unos muertos a otros, y los muertos a los vivos y
primer patio una grande pila de piedra, bien los vivos a los muertos. Pues llenos estos verquis
hecha, donde ofrecían chicha, ques un brevaje los derramaban en una piedra redonda que te-
hecho de maíz, a manera de cerveza, diciendo nían por ídolo, en mitad de la plaza, y hecho al-
quel Sol bajaba allí a beber” (Las Casas 1892: rededor una alberca pequeña a donde se consu-
132 [1561]). mía por unos caños que ellos tenían hechos por
debajo de tierra” (Pizarro 1968:495 [1571]).
28. “Todas estas cenizas que quedaban de estos
[1565] Anónimo: fuegos que hacían, las echaban en este pilón
24. “Es ansi, que, para tomar el punto del Sol, entre que digo estaba en mitad de la plaza y piedra
los dos pilares de en medio tenían otro pilar en redonda a manera de teta, donde echaban [la
medio de la plaça, pilar de piedra muy labra- chicha]” (Pizarro 1968:496 [1571]).
da, de vn estado en alto, en vn paraje señalado
al propósito, que le nombraban Osno, y desde
[1572] Pedro Sarmiento de Gamboa:
allí tomauan el punto del Sol en medio de los
dos pilares, y estando ajustado, hera el tiempo 29. “Y asistiendo un día a ver cómo las mamaco-
general de sembrar en los valles del Cuzco y su nas servían la comida al Sol –que era ofrecelle
comarca” (Anónimo 1906:151 [Ca. 1565]). muchos manjares guisados a la estatua e ídolo
del Sol, y después lo echaban allí delante en un
25. “La Luna del mes de setiembre llamauan Ci-
gran fuego, que en un ara a manera de altar
tuaquilla. Este mes se juntauan en el Cuzco to-
tenían, y por la mesma orden la bebida, la cual,
dos los yndios de toda la comarca, y juntos to- haciendo la mayor de las mamaconas la salva
dos en la plaça principal, llamada Haocaypata, al Sol en un pequeñito vaso, echaba lo demás en
y allí hazían sus sacreficios al Sol con muchas el fuego, y tras esto echaban muchos cantaros
ceremonias, en vn pilar de piedra que tenían de aquel brebaje en una pila que tenía un su-
en medio de la plaça, con su treatro llamado midero, todo ofreciéndolo al Sol, y este servicio
Osno, y los hazían de corderos y rropas de pre- se hacía con vasos de barro-, y como Pachacuti
cio y otras muchas cosas, y al pie del treatro considerase la pobreza de la vasija, dióle todo el
vertían mucha chicha; dezían que la ofrescían servicio que era menester, muy cumplidamen-
al Sol” (Anónimo 1906:158 [Ca. 1565]). te , de plata y oro” (Sarmiento de Gamboa
1943:187 [1572: Cap. 36]).
[1570] Inga Diego de Castro Titu Cusi Yupanqui:

26. “Los españoles con gran furia arremetieron al [1575] Cristóbal de Molina, el Cusqueño:
medio de la plaça donde estava un asyento del 30. “Y en la plaza en medio della, ado estaua el
ynga en alto a manera de fortaleza, que noso- usño de oro, que hera a manera de pila a don-
tros llamamos usnu, los cuales se apoderarón de hechauan el sacrifiçio de la chicha quando
dél y no dexaron subir alla a mi tio, mas antes ueuian, hallauan que estauan a punto de gue-
al pie dél le derrocaron” (Titu Cusi Yupanqui rra quatroçientos yndios alrrededor de la dicha
1992:7 [1570: fol. 4r-4v]). pila” (Molina 2008:155 [1575: fol. 11v.]).
82
31. “Dauan aquel día gracias al haçedor por los 35. El cacique Pedro Caquia Llamoca algunas
auer dejado llegar aquella fiesta y que los lle- eran: “…diez y seis Yllas, quatro mamasaras,
gase a otro año sin enfermedades y lo mesmo dos vilcas, ocho Yllapas, usnos, tenian sus ropi-
al sol y trueno beuia el ynca con ellos tenía el llas y otras inmundicias” (Albornoz 1990: 265
sol delante de si vn uasso de oro grande en que [1584: fol. 48r.]).
echaua el ynca chicha de allí el sacerdote se
36. El cacique Fernado Gualca Guamani algu-
le tomaua y la hechaua en el usño que como
nas eran: “…diez Yllas, una mamasara, dos
dicho es es a manera de pila de piedra enforra-
Vilcas, Cotan Vilca, Chupamarca, Ají, Anta
da en oro la qual tenia vn abujero hecho de tal
Guaico, Guancani, Guachualla, Choconalla,
manera que llegaua a vn albañar el caño que
dos Yllapas, Usnos, nueve charpas, ocollagua-
yba por debajo de tierra hasta las cassas del sol
ca e una pluma de halcón” (Albornoz 1990:
y el trueno y el Hacedor los sacerdotes dellos
265 [1584: fol. 48r.]).
ueuian vnos con otros y los cuerpos embalsa-
mados” (Molina 2008:160 [1575: fol. 14r.]). 37. Don Francisco Usco algunas eran: “…seis
Yllas, dos Yllapas, Chuquironto, dos Yllapas,
Usnos, tres Vilcas…” (Albornoz 1990: 266
[1582] Cristóbal de Albornoz: [1584: fol. 48v.]).
32. “Hay otra guaca general en los caminos reales y 38. Don Fernando Quispe algunas eran: “…tres
en las plazas de los pueblos, que llaman uznos. Vilcas, seis Llama-yllas, siete Yllapas, Usnus
Eran de figura de un bolo hecho de muchas di- Charcana” (Albornoz 1990: 267 [1584: fol.
ferencias de piedras o de oro y de plata. A todos 49r.]).
les tenían hechos edificios en donde tengo dicho
39. Don Joan Pujaico algunas eran: “…seis Vil-
en muchas partes como en Bilcas y en Puca-
cas, cincuenta Lamaylas, y diez Mamasaras,
ra y en Guanaco el Viejo y en Tiaguanaco, a
onze Yllapas, Oznos, Guaman ynga, que es
hechura de torres de muy hermosa cantería.
una pluma de halcón” (Albornoz 1990: 267
Sentávanse los señores a bever a el sol en el di-
[1584: fol. 49r.]).
cho uzno y hazian muchos sacrificios a el sol”
(Albornoz 1967: 24 [1582]). 40. Don Gonzalo Chancanaupa algunas eran:
“…Pomas, Arapito, tres Yllapas, Osnos, tres
33. “Usno era un pilar de oro donde bevían al sol
Vilcas, tres mamasaras, veinte Yllas” (Albor-
en la plaza” (Albornoz 1967: 26 [1582]).
noz 1990: 267 [1584: fol. 49r.]).
34. “Hay otros géneros de guacas que se llaman
41. Don Antonio Yanquemalco algunas eran:
illapas, que son cuerpos muertos embalsama-
“…doze Yllas, veinte y una Mamasaras, tres
dos de algunos pasados suyos principales, a
Coror,Ylla, quatro Vilcas; y junto a estas avía
los cuales reverencian y mochan” (Albornoz
munchas Yllapas Usnus; fueron casi todas
1967: 19 [1582]).
ellas traydas ante el señor Vistador y por su
mandado se quemaron públicamente según que
las demás” (Albornoz 1990: 267 [1584: fol.
[1584] Cristóbal de Albornoz:
49v.]).
A continuación citaremos los casos que Albor-
42. Don Alonso Asto Guaraca algunas eran:
noz refiere en su destrucción de Huacas, descri-
“…quatro Llamaylas, dos Mamasaras, una
to en el documento sobre “Las guacas adoratorios
Yllapa, Usno” (Albornoz 1990: 268 [1584:
e ydolatrias que se hallaron en este curazgo de los
fol. 49v.]).
Soras” (Albornoz 1990: 264 [1584: fol. 47v.])
refiere que se descubrió y quemo muchos ídolos 43. De los caciques del pueblo de Chinchera
y huacas entre ellas las que pertenecían a: algunas eran: “…Gual Villani, siete Yllapas,
83
Usnos, Rupay, Agualla” (Albornoz 1990: biertas las guacas de Pedro Alonso Pariona,
274 [1584: fol. 54r.]), y Alonso Martín Yauricopa, y don Antonio
Aymas Y oznos, que fueron más de noventa,
44. “…Hanco Caua, Gualpa Viri, treze yllapas,
donde abía yllapas, relámpagos, truenos, que
usnos, ochenta llama yllas, cinco mamazazas,
por sus nombres están asentados en la visita, y
cinco Vilcas,…” (Albornoz 1990: 274 [1584:
se quemaron por mandado del dicho señor ca-
fol. 54v.]).
nónigo siendo visitador” (Albornoz 1990: 287
45. De los caciques del pueblo de Chicha al- [1584: fol. 63r.]). Estas huacas adoratorios
gunas eran: “…Taxcarima, Apaxallaquio, se hallaron en los cacicazgos de Anan Lu-
Caxapi Guazmi, Ochuylla Poboznos (ocho canas.
yllapob oznos), siete llamayllas, tres mamasa-
ras, una Vilca” (Albornoz 1990: 275 [1584:
fol. 54v.]). [1585] Blas Valera:
46. De Don Alonso Espilco principal del pue- 52. “Deste género de templos naturales usaron los
blo de Matara algunas eran: “…Guacho peruanos mucho tiempo sin hacer edificio algu-
Canchoni, Puquio Guacani, e cinco guacas no, y cuando mucho, hacían en los tales lugares
que estavan en Choconapi, diez y nueve Ylla- un altar de piedra, que llamaban osno, para sus
pas, usnos, todas las que se pudieron traer se sacrificios” (Valera 1945:12 [1585]).
traxeron…” (Albornoz 1990: 275 [1584: fol.
55r.]).
[1591] Reginaldo de Lizárraga:
47. De Martín Taype Marca del pueblo de Mar-
quilla algunas eran: “…Quirochani, dies Yll- 53. “La piedra, es durisima y el edificio fijisimo, que
pas, Usnos, una Bilca” (Albornoz 1990: 275 para romperlo se pasa mucho trabajo. Perma-
[1584: fol. 55r.]). nece en nuestro convento una pila grande desta
piedra, ochavada por de fuera, que de hueco debe
48. Don Alonso Alvarado Guacralli del pueblo tener, por cualquiera parte que la midan, mas de
de Hanansora algunas eran: “…Yncallalla, vara y media, y de fondo mas de vara y cuarta.
Usco, cinco Yllapas, Usnos, Guasuca, Gua- A esta pila hinchian con cantidad de chicha,
sucatapi, Chullpuyo, Lacaya Villuchi, Huirto- escogida de la que el Inga bebia, para que bebie-
ma, Chupapacta, Uniaricata, Callicata, Lacta se el Sol, y lo que en ella se embebia creia esta
Atacara, Guamanicasa, Capaccocha, dos lla- gente barbara que el Sol lo bebia; cubria la boca
ma yllas, una mamazaza, dos Vilcas” (Albor- desta pila una lamina de oro, en la cual estaba el
noz 1990: 276 [1584: fol. 55r.-55v.]). Sol esculpido. Cuando los españoles entraron en
49. Don Baltasar Guaman Llamoca principal esta ciudad le cupo en suerte a uno de los con-
de Lurinsora algunas eran: “…Pamuta, Co- quistadores, que yo conoci, llamado Mansio Sie-
cha Guachota, tres yllapas, usnos, dos llama- rra, de nacion vizcaino y creo provinciano, gran
yllas, una mamazaza,…” (Albornoz 1990: jugador; jugo la lamina y perdiola: verificose en
276 [1584: fol. 55v.]). el que jugó el Sol” (Lizárraga 1916: 198-199
[1591: Cap. 80])
50. Don Joan Soraya algunas eran: “…Yllay
Curi, Viri Cunicama, y más veinte Guaquillas
que estavan juntas Capaccocha, otra Capac- [1608] Diego Gonzales Holguín:
cocha Caruaraco, dos yllapas, usnos, veinte
54. “Vsnu. Tribunal de juez de una piedra hinca-
llamas yllas, una mmazara, quatro Vilcas, …”
da; Vsnu. Mojón quando es de piedra grande
(Albornoz 1990: 276 [1584: fol. 55v.]).
hincada; Vsnuni. Hazer los tribunales, o mojo-
51. “Ansimismo paresçe fueron halladas y descu- nes” (Gonzales Holguín 1989:358 [1608]).
84
[1608]Manuscrito de Huarochirí: [1612] Ludovico Bertonio:

55. “Antiguamente, cuando se celebraba la lle- 59. “Altar de las guacas, hecho de piedras labra-
gada de Llocllayhuancupa, los hombres que das, como se ve en las punas. Husnu” (Berto-
participaban en el rito bailaban hasta la nio 2006:77 [1612])
puesta del sol. Cuando ya se acercaba la
noche, su sacerdote decía: Nuestro padre ya
esta borracho; ¡que baile! Y bailaba en su [1613] Joan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui
lugar el baile llamado Ina. “Nuestro padre os Salcamayhua:
convida”, decía y traía chicha en un quero 60. “y cuando quería hacer conquistas enviaba a
minúsculo. Ponía otro en una olla que se en- sus capitanes y gente, a los cuales dicen que
contraba en el interior del santuario diciendo: en cada quebrada les hacía llevar piedras para
“Es él quien bebe”. Hacía beber a todos los hacer usnus q son unas piedras puestas como
presentes empezando por los más ancianos. estrado” (Santa Cruz Pachacuti 1995:22
Se dice que, cuando terminaba de servirles la [1613: fol. 9v.]).
chicha, llevaba el mate en el que el demonio
había bebido afuera para que los que habían 61. “al fin llega a Guamañin mas aca de Villcas
sido convidados a beber lo adorasen” (Taylor en donde la primera vez lo abía visto La mala
2003:101-102 [1608]) visión de siete guacas y en çima de aqueel osno
de guamani entierra mojones de oro y plata en
56. “Lo sirvieron de esa manera muchos años. Una memoria de lo que vençio y prendió mane atán-
vez, quizás porque no lo servían bien, lloclla- doles a los dichos ydolos y diablos q abia benido
yhuancupa desapareció y volvió donde su padre en figura de yndios muy grandes” (Santa Cruz
Pachacamac. Al darse cuenta, la gente, muy Pachacuti 1995:64 [1613: fol. 21r.]).
afligida, lo busco y embelleciendo el sitio en
donde Lantinchumpi lo había encontrado por 62. “después de tres días con la misma fiesta y so-
primera vez, le construyo un usno” (Taylor lemnidad en el mismo lugar donde los casso y
2003: 92-93 [1608]). los entrega el Capac vnancha para q los lleuase
adelante al vsno y entrega lo mismo a guaman
champi de dos bocas o filos con sus adargas o
[1609] Inca Garcilaso De la Vega: vallcancas” (Santa Cruz Pachacuti 1995:92
[1613: fol. 31v.-31r.]).
57. “Hecho el convite del beber derramaba el vaso
de la mano derecha, que está dedicado al sol, 63. “y tras desto todos en general los alaba al ha-
en un tinajón de oro. Y del tinajón salía a cedor pacha yachic viracochan assi llamado y
un caño de muy hermosa cantería que desde les Ruega por su salud etc y después de aber
la plaza mayor iba hasta la casa del sol, como acabado trae a la plaza de haocay pata y en
que él se lo hubiese bebido. Y del vaso de la donde tenía su capac vsno como en villcas y
mano izquierda tomaba el Inca un trago, que se asienta allí y assi dizen que todos los gran-
era su parte” (Garcilazo de la Vega 1991:372 des y capitanes dan obediencia cada vno con
[1609:lib.6, Cap. 21]). su gente hechos de los infieles” (Santa Cruz
Pachacuti 1995:92 [1613: fol. 32r.]).
64. “Y para ello manda que en cada quebrada obie-
[1609] Carta Annua:
sen vsnos para ver si yban con buena orden de
58. “ofrecen al ídolo vnos mates de chicha rogán- guerra y en cada guamanin de treinta leguas los
dole que los beua. y derramándolos en señal de visita que numero de gente lleua cada capitán”
que el ídolo los beue. comienzan ellos a beuer” (Santa Cruz Pachacuti 1995:92 [1613: fol.
(Taylor 2000:83 [1609]). 33v.]).
85
[1615] Felipe Guaman Poma de Ayala: zarro, Fray Uisente, Felipe, yndio lengua, usno,
asiento del Ynga, ciudad de Caxamarca, Se
65. “Que los Yngas tienen tierra señalado en todo
acienta atagualpa Inga en su trono” (Guaman
este rreyno para sacrificios llamado usno, que
Poma 1987:390-391 [1615: fol. 384[386]]).
es para sacrificar cienpre capa cocha al sol y
a las uacas, uaca caray, al caminar apachito. 69. “Y llegado con su magestad y sercado de sus
Es la ley y sacrificio de los Yngas” (Guaman capitanes con mucho más gente doblado de cien
Poma 1987:254 [1615: fol. 262[264]]). mil yndios en la ciudad de Caxamarca, en la
66. “Pacha Cuti Ynga dio orden muy mucha ha- plasa pública en el medio en su trono y acien-
zienda para sacrificar a las uacas y de las ca- to, gradas que tiene, se llama usno, se asentó
sas del sol y tenplo de Curi Cancha; el trono y Atagualpa Ynga” (Guaman Poma 1987:392
aciento de los Yngas llamado usno en cada wa- [1615: fol. 385[387]]).
mani señaló” (Guaman Poma 1987: [1615: 70. “Cómo le rrecibieron en la ciudad de Guaman-
fol. 265 [267]]) ga y dallí se fue hacia la ciudad del Cuzco y lle-
67. “Trono y aciento del Ynga, llamado usno, en gó a Bilcas Guaman y subió al aciento y gra-
el Cuzco” (Guaman Poma 1987:406-407 das, usno del Ynga, y ancí fue rreciuida como
[1615: fol. 398[400]]). (Ver Fig. 1) el mismo Ynga todos los señores principales. Y
mandó subir al más viejo y principal al usno,
a don Alonso Naccha Uarcaya del pueblo de
San Pedro de Queca de la prouincia de los Lu-
canas, Andamarcas, Soras” (Guaman Poma
1987:452 [1615: fol. 445[447]]).
[1615] Fray Martín de Murúa:

71. “…en torno de Tomebamba, …y demás de esto
puso la Huaca principal que ellos tenían en ma-
yor veneración y respeto acá en el Cuzco, llamada
Huana Cauri, y demás de esto todas las demás
Huacas que tenían alrededor del Cuzco, todas por
su orden y traza como estaban en el Cuzco. Hizo
el edificio en la plaza para el usmo que llaman
los indios Chuqui pillaca, para sacrificar la chicha
al sol cuando bebían con él” (Murúa 2001: 103
[1615: Libro I, Capitulo 31]).
[1621] Rodrigo Hernández Príncipe:

72. “Hacíanle chácaras para sus fiestas de entre
año, degollaban los cuyes y de un usnu, que
es un arcadus, que deshicimos en este lugar, le
Figura 1: El Inka en el Ushnu según daban de beber, invocándola y diciendo: “Ven
Felipe Guaman Poma de Ayala (1987 [1615]). aquí con tu padre Caque Poma”.” (Hernández
Príncipe 2003:745 [1621]).
68. “Conqvista, Atagvalpa Inga está en la Civdad
de Caxamarca en sv trono Vsno, Almagro, Pi- 73. “Entraban por la plaza estando el Inga en él
sentado en su dúo de oro: por su orden las esta-
86
tuas del Sol, Rayo, Trueno y los ingas embalsa- sirve al pie de una cruz, en que echaban la chi-
mados con los sacerdotes que les manifestaban” cha para que el sol bebiese” (Cobo 1956:193
(Hernández Príncipe 2003:743 [1621]). [1653: Libro 13, Capitulo 18]).
74. “Brindaba el Inga al Sol de una chicha de
muchos años, hecha para esta ocasión, que la
[1653b] BernabéCobo:
coya, con acompañamiento de las pallas, había
traído en dos aquillas de oro; y la chicha que 79. “[An-5:1] la primera era una piedra llamada,
brindaba al Sol, volvía vacía, por orden del de- vsno, que estaua en la plaza de Hurin aucaypa-
monio para atraer a la creencia del Sol a todo ta; era esta la primera Guaca a quien ofrecían
un reino que estaba allí” (Hernández Príncipe los que se hacían orejones” (Cobo 2003:202
2003:743 [1621]). [1653]).
80. “[Cu-14:1] la primera era una piedra no mui
grande llamada, oznuro, que estaua en la cha-
[1621] Alonso Ramos Gavilán:
cara de los Gualparocas” (Cobo 2003:213
75. “Assí se vee oy delante de la peña por assiento [1653]).
una Cruz, que allí está puesta, una piedra re-
donda, a la traça de una vasija en que echa-
van la chicha, que avía de beber el Sol, no [1657] Bernardo de Noboa Sotela:
sé con qué instrumento se labró, porque está 81. “Y asi mesmo dijo que en el asiento de chacras
con extremo bien acabada” (Ramos Gavilán llamado tauya en medio del esta vna cancha
1988: 116 [1621:lib.1, cap. 17]). corralito pequeño llamado osno y allí a mo-
chado este testigo todos los años antes de em-
pezar aser las chacras y que le a serbido de
[1649] Pedro de Villagomez:
sachristan administrando las ofrendas Alonso
76. “Y diciendo estas cosas, y otras semejantes, de- chaupis siego y solian sacrificar llamas cuyes
rrama la chicha delante de la huaca, y a veces coca y sebo para tener buenas chacras y co-
encima della, y otras la asperja con ella, como secha y que en la dicha cancha ai dos malquis
quien da papirotes” (Villagomez 1919:157 llamados yanayacallua Libia y yana yacolca
[1649: Capitulo 44]). libia que están por sacar” (Noboa 2003:351
[1657: fol. 19v.]).
77. “La principal ofrenda, y la mejor y la mayor
parte de sus sacrificios es la Chicha. Por ella 82. “Y asi mesmo que el dicho su padre en vn co-
y con ella comienzan todas las fiestas de las rralito que está en medio de las chacras que
huacas, en ella median, y con ella acaban; y llaman Husnu al prinsipio tanbien de las pri-
assí tienen para este efecto muchos vasos y va- meras aguas degollaba vn cui blanco y con la
sijas de diferentes formas y materias; y es co- sangre con los mesmos dedos asperjaba al sol y
mún modo de hablar, que dan de beber a las le ofresia coca y se tiraba las pestañas lo qual
huacas cuando les van a mochar” (Villagomez hasia luego que rayaba el sol por la mañana y
1919:163 [1649: Capitulo 45]). le pedia le diese comidas vida y buenas chacras
de mais y coca y lo mesmo pedia a los mal-
quis cuando los mochaba” (Noboa 2003:429
[1653a] Bernabé Cobo: [1657: fol. 63v.]).
78. “Delante de la dicha peña y altar se ve una 83. “y cuando se sentaban a beber en las fiestas en
piedra redonda al modo de bacia, admira- las plazas de los dichos pueblos los beia derra-
blemente labrada, del tamaño de una piedra mar chicha y coca que era la adicion con que
de molino mediana, con su orificio, que ahora mochaban a los ydolos” (Noboa 2003:331
87
[1657: fol.6]). Fray Domingo de Santo Thomas, con la deno-

minación de:
84. “y el mismo dia que hasian la fiesta a los dichos
sanctos quando se juntaban todos los pueblos en – Osño (Santo Thomas 2006:474 [1560:f9v.];
la plasa a comer y beber este testigo y todos los Santo Thomas 2006:599 [1560:f157v.]) y,
demás ministros de ydolos hasian a todos que – Ozño (Santo Thomas 2006:157 [1560:f9v.])
de los primeros mates que empesaban a beber termino que es igual a,
derramasen vn poco de chicha soplándola y – Cocongapac (Santo Thomas 2006:474
disiendo A señores malquis y señoras guacas y [1560:f9v.]) (Santo Thomas 2006:599
señores aguelos nuestros que estais en las yglesias [1560:f157v.]) como el lugar donde “dar” el
bebed primero esta chicha antes que nosotros be- sacrificio, equivalente según Santo Thomas
bamos porque esta fiesta se hace a onrra vuestra” a Osño.
(Noboa 2003:335 [1657: fol. 10]).
Las siguientes denominaciones quechuas
identificadas, referidas a las diferentes funciones
del Ushnu serían:
II. LA DENOMINACIÓN DEL USHNU
– Osno (Anónimo 1906:151 [Ca. 1565]; Anó-
Términos y palabras quechua
nimo 1906:158 [Ca. 1565]; Valera 1945:12
Curiosamente ninguna fuente histórica men- [1585]; Santa Cruz Pachacuti 1995:64
ciona la palabra quechua Ushnu, palabra que es [1613: fol. 21r.]; Noboa 2003:351 [1657:
usada por los arqueólogos a partir del siglo XX fol. 19v.]).
para designar a las plataformas en el centro de – Usnu (Titu Cusi Yupanqui 1992:7 [1570:
las plazas de sitios Inkas. Sin embargo por mo- fol. 4r-4v]; Santa Cruz Pachacuti 1995:22
tivos de evitar confusiones, seguiremos usando [1613: fol. 9v.]; Hernández Príncipe
la palabra Ushnu para referirnos al espacio, lu- 2003:745 [1621]).
gar o estructura donde se realizaban los rituales – Vsnu (Gonzales Holguín 1989:358 [1608]).
públicos específicamente los de libación, que es – Usnuni para la acción de hacer un Usnu
nuestro objeto de estudio. (Gonzales Holguín 1989:358 [1608]).
– Usño (Molina 2008:155 [1575: fol. 11v.];
Las descripciones más tempranas sobre im-
Molina 2008:160 [1575: fol. 14r.]).
portantes lugares de libación son mencionadas en
– Uznos (Albornoz 1967: 24 [1582]; Albor-
los textos a partir de 1534. Sin embargo sobre la
noz 1967: 24 [1582]).
denominación de Ushnu o palabras similares no
– Usno como la grafía más mencionada por
encontramos menciones literales tempranas, sino
diferentes autores (Albornoz 1967: 26
hasta 1560, coincidentemente en años posterio-
[1582]; Taylor 2003: 92-93 [1608]; Santa
res al primer concilio limense reunido en 1551,
Cruz Pachacuti 1995:92 [1613: fol. 31v.-
en el que la practica social del culto de los an-
31r.]; Santa Cruz Pachacuti 1995:92 [1613:
cestros de las poblaciones andinas es vista como
fol. 33v.]; Guaman Poma 1987:254 [1615:
contradictoria a la fe cristiana y católica de los
fol. 262[264]]; Guaman Poma 1987: [1615:
españoles. Por lo que hay un afán de conocer
fol. 265 [267]]; Guaman Poma 1987:406-
sobre estas prácticas religiosas andinas antiguas
407 [1615: fol. 398[400]]; Guaman Poma
pero con fines evangelizadores, por lo que a partir
1987:390-391 [1615: fol. 384[386]]; Gua-
del primer concilio limense, quedan registrados
man Poma 1987:392 [1615: fol. 385[387]];
de forma específica en los textos, léxicos y voca-
Guaman Poma 1987:452 [1615: fol.
bularios, las palabras quechua vinculadas a lo que
445[447]]; Cobo 2003:202 [1653]).
se consideraba cultos indígenas e idolatrías.
– Yllapa Usno (Albornoz 1990: 265 [1584: fol.
Es así que el primero en mencionar a los lu- 48r.]; Albornoz 1990: 265 [1584: fol. 48r.];
gares de culto y sacrificio con nombre propio es Albornoz 1990: 266 [1584: fol. 48v.]; Al-
88
bornoz 1990: 268 [1584: fol. 49v.]; Albor- – Vilcashuaman en Ayacucho, refiriéndose
noz 1990: 274 [1584: fol. 54r.]; Albornoz a Bilcas (Albornoz 1967: 24 [1582]; Santa
1990: 274 [1584: fol. 54v.]; Albornoz 1990: Cruz Pachacuti 1995:64 [1613: fol. 21r.]),
275 [1584: fol. 55r.]; Albornoz 1990: 275 o al Capac Usno de Vilcas (Santa Cruz Pa-
[1584: fol. 55r.]; Albornoz 1990: 276 [1584: chacuti 1995:92 [1613: fol. 32r.]) y Bilcas
fol. 55r.-55v.]; Albornoz 1990: 276 [1584: Guaman (Guaman Poma 1987:452 [1615:
fol. 55v.]; Albornoz 1990: 276 [1584: fol. fol. 445[447]]).
55v.]). – Huánuco Pampa refiriéndose como Guana-
– Yllapa Usnu (Albornoz 1990: 267 [1584: co el viejo (Albornoz 1967: 24 [1582]).
fol. 49r.]; Albornoz 1990: 267 [1584: fol. – Tiahuanaco y Pucara en el altiplano sureño
49v.]). (Albornoz 1967: 24 [1582]).
– Yllapa Ozno (Albornoz 1990: 267 [1584: fol. – Soras como un curacazgo en Ayacucho (Al-
49r.]). bornoz 1990: 264 [1584: fol. 47v.]).
– Yllapob Oznos (Ochuylla poboznos) (Albor- – Lucanas como Anan Lucanas (Albornoz
noz 1990: 275 [1584: fol. 54v.]). 1990: 287 [1584: fol. 63r.]).
– Yllapa Osno (Albornoz 1990: 267 [1584: fol. – Cajamarca (Guaman Poma 1987:390-
49r.]). 391 [1615: fol. 384[386]]; Guaman Poma
– Oznos (Albornoz 1990: 287 [1584: fol. 1987:392 [1615: fol. 385[387]]).
63r.]). – Tomebamba en Ecuador (Murúa 2001: 103
– Husnu (Bertonio 2006:77 [1612]) (Noboa [1615: Libro I, Capitulo 31]).
2003:429 [1657: fol. 63v.]). – Guamañin o Guamani en Ayacucho (Santa
– Capac Usno (Santa Cruz Pachacuti 1995:92 Cruz Pachacuti 1995:64 [1613: fol. 21r.]).
[1613: fol. 32r.]) para referirse al Usno de – Titicaca mencionado como Tichicasa (San-
Vilcashuaman. cho de la Hoz 1968:331-332 [1534: Capi-
– Usmo (Murúa 2001: 103 [1615: Libro I, Ca- tulo 18]), ó Titicaca (Ramos Gavilán 1988:
pitulo 31]). 116 [1621:lib.1, cap. 17]; Cobo 1956:193
– Chuquipillaca (Murúa 2001: 103 [1615: Li- [1653: Libro 13, Capitulo 18]).
bro I, Capitulo 31]). – Tauya en Cajatambo (Noboa 2003:351
– Oznuro (Cobo 2003:213 [1653]). [1657: fol. 19v.]).
– Carhuarazo donde se ofrendo una Capacco-
cha, posiblemente al pie del principal vol-
III. CONTEXTO GENERAL DEL USHNU cán-nevado en Ayacucho (Albornoz 1990:
Sobre la mención de lugares o provincias donde 276 [1584: fol. 55v.]).
se encontraban los Ushnu
Las fuentes mencionan lugares específicos con Sobre los personajes asociados al Ushnu y a los
nombre propio donde se identifico había un Us-
rituales de libación
hnu, y estos lugares fueron:
Los personajes que principalmente accedían o
– Cuzco, donde se encontraba el Ushnu más
usaban los Ushnu en los rituales de libación, o
famoso (Betanzos 1987:52 [1551]; Betan-
que interactuaban en torno a los Ushnu, se men-
zos 1987:53 [1551]; Cieza de León 1986:69
ciona que eran:
[1553: fol.30v.]; Las Casas 1892: 132
[1561]; Anónimo 1906:151 [Ca. 1565]; – El Sapa Inka o gobernante supremo del
Anónimo 1906:158 [Ca. 1565]; Guaman Tawantinsuyu principalmente (Betanzos
Poma 1987:406-407 [1615: fol. 398[400]]; 1987:185 [1551]; Molina 1968: 316 [1553];
Murúa 2001: 103 [1615: Libro I, Capitulo Hernández Príncipe 2003:743 [1621]; Mo-
31]). lina 2008:160 [1575: fol. 14r.]; Lizárraga
89
1916: 198-199 [1591: Cap. 80]; Garcilazo subir al Ushnu de Vilcashuaman, en especial
de la Vega 1991:372 [1609:lib.6, Cap. 21]), al “más viejo y principal” de la jurisdicción o
ya que primordialmente era el Sapa Inka el provincia de los Lucanas, Andamarcas y
que se encargaba de brindar con las deida- Soras que era Don Alonso Naccha Uarcaya
des mas importantes, especialmente con el del pueblo de San Pedro de Queca (Guaman
Sol. Por tanto se percibe al Ushnu como el Poma 1987:452 [1615: fol. 445[447]]).
espacio social más importante para el posi- – Los oficiantes, denominados según las fuen-
cionamiento y la ubicación del gobernante tes como los “sacerdotes”, encargados de
Inka en los rituales, sobre todo los de liba- quemar las ofrendas y dar de beber a las
ción. Por lo que algunos autores mencionan deidades (Las Casas 1892: 58 [1561]), que
al Ynga situado en su asiento que es el Us- principalmente también brindaban o “los
hnu (Titu Cusi Yupanqui 1992:7 [1570: fol. sacerdotes que bebían unos con otros” (Moli-
4r-4v]; Guaman Poma 1987:452 [1615: fol. na 2008:160 [1575: fol. 14r.]), o conocidos
445[447]]). Y asimismo el Ushnu en las re- también como los “ministros” de los ídolos
uniones militares, era el lugar de ubicación (Noboa 2003:335 [1657: fol. 10]).
de todos los gobernantes o “reyes” Inkas
– La Coya esposa-hermana del Sapa Inka
según Pedro Cieza de León (Cieza de León
acompañada de las Pallas, quienes eran
1986:69 [1553: fol.30v.]), o principalmente
personajes femeninos emparentadas con el
donde se posicionaba el Inka mencionado
Inka, encargadas de traer la bebida o “chi-
como el “señor” (Cieza de León 1995:252
cha” para los rituales de libación (Hernán-
[1553: fol.115v.]).
– Ynga Yupangue más conocido como Pacha- dez Príncipe 2003:743 [1621]).
cutec, como el que dio la orden de realizar – Los Yllapa, que eran los “cuerpos embalsa-
sacrificios y libaciones (Betanzos 1987:51 mados” de los Inkas y principales (Albornoz
[1551]; Betanzos 1987:52 [1551]), asimis- 1967: 19 [1582]), a quienes se les daba de
mo es el que dio servicios de oro y plata beber en unos recipientes especiales (Gua-
para estos rituales (Sarmiento de Gamboa man Poma 1987:284-285 [1615: fol. 287-
1943:187 [1572: Cap. 36]), y que ordeno 288[289-290]]) y se decía que estos “cuer-
que se realice estos rituales en el Corican- pos embalsamados” bebían (Molina 2008:160
cha del Cuzco y en todos los Ushnu de to- [1575: fol. 14r.]), y estos “Ingas embalsama-
dos los Wamani o provincias Inka (Guaman dos” en las fiestas se situaban junto al Sapa
Poma 1987: [1615: fol. 265 [267]]). Inka y las principales deidades (Hernández
– Atahualpa Inga como el personaje que se Príncipe 2003:743 [1621]). (Ver Fig. 2 )
situaba encima del Ushnu de Cajamarca, y – Los Mallqui que eran los cuerpos de difun-
que según el imaginario de Guaman Poma tos importantes, con quienes se brindaba
ahí se dio la primera entrevista con Fran- y a quienes se daba de beber en los Ushnu
cisco Pizarro y el Padre Valverde. (Guaman (Noboa 2003:429 [1657: fol. 63v.]; Noboa
Poma 1987:390-391 [1615: fol. 384[386]]; 2003:335 [1657: fol. 10]), tal es el caso de
Guaman Poma 1987:392 [1615: fol. dos Mallqui importantes del pueblo de San
385[387]]). Pedro de Hacas como son los de “Yanaya-
– Los Kurakas o autoridades importantes de- callua Libia y Yanayacolca Libia” (Noboa
nominadas como “Señores” a quien el Inka 2003:351 [1657: fol. 19v.]), además que
hacia subir junto a él, y se menciona a “tres generalmente situaban a los “muertos” junto
señores” (Molina 1968: 316 [1553]), o a “se- a sus Ushnu para que pudieran brindar con
ñores principales” que eran autoridades del otros “muertos” y también con los vivos (Pi-
más alto rango de las localidades, que poste- zarro 1968:495 [1571]).
riormente en un caso, los españoles hicieron – Los “Abuelos” o personas difuntas también,
90
se menciona también que fue un personaje

que uso el Ushnu a manera de legitimar su
poder en las provincias y que se subió al Us-
hnu de Vilcashuaman junto con los “señores
principales” de esa provincia (Guaman Poma
1987:452 [1615: fol. 445[447]]).
Deidades asociadas al Ushnu
En los documentos revisados se menciona que
las principales deidades que tenían los Ushnu
para sus rituales eran:
– El Sol principalmente tal como lo percibie-
ron los españoles, así lo mencionan casi to-
das las fuentes de forma recurrente, por lo
que se puede indicar tentativamente que el
Ushnu era de carácter solar (Ruiz de Arce
1968:432 [1545]; Betanzos 1987:51 [1551];
Betanzos 1987:52 [1551]; Las Casas 1892:
58 [1561]; Las Casas 1892: 132 [1561];
Anónimo 1906:151 [Ca. 1565]; Anónimo
1906:158 [Ca. 1565]; Sarmiento de Gamboa
1943:187 [1572: Cap. 36]; Molina 2008:160
[1575: fol. 14r.]; Albornoz 1967: 24 [1582];
Albornoz 1967: 26 [1582]; Lizárraga 1916:
Figura 2: Yllapa o Inka difunto bebiendo en una 198-199 [1591: Cap. 80]; Garcilazo de la
gran vasija (Guaman Poma 1987 [1615]). Vega 1991:372 [1609:lib.6, Cap. 21]; Gua-
man Poma 1987:254 [1615: fol. 262[264]];
enterradas en las iglesias, pero que se les Murúa 2001: 103 [1615: Libro I, Capitulo
daba de beber simbólicamente en las plazas 31]; Hernández Príncipe 2003:743 [1621]).
(Noboa 2003:335 [1657: fol. 10]). – El dios Wiracocha, mencionado como el
– Las personas del linaje de los Inkas, en este “Hacedor” (Molina 2008:160 [1575: fol.
caso se menciona que en el lugar donde se 14r.]), ó “Viracochan” (Santa Cruz Pachacu-
construyo el Ushnu del Cuzco, previamente ti 1995:92 [1613: fol. 32r.]).
se realizaron ofrendas de todas las personas – Las deidades del Trueno, Rayo y Relámpago
principales del Cuzco desde los descendien- (Molina 2008:160 [1575: fol. 14r.]; Her-
tes de Manco Capac (Betanzos 1987:53 nández Príncipe 2003:743 [1621]; Albor-
noz 1990: 287 [1584: fol. 63r.]).
[1551]).
– Los Yllapa, indicados como los difuntos
– La población general, es mencionada tam-
embalsamados de las autoridades principa-
bién indicando que como personas “del co- les considerados como sagrados (Albornoz
mún”, al no poder acceder a las exclusivas 1990: 265 [1584: fol. 48r.]).
casas de las deidades podían adorarlas fuera – Llocllahuancupa, una deidad de Huarochi-
de ellas en los Ushnu de las plazas (Betanzos rí que fue hijo del dios Pachacamac (Taylor
1987:52 [1551]), o que todos los “de la co- 2003:101-102 [1608]; Taylor 2003: 92-93
marca” podían realizar sus sacrificios en la [1608]).
plaza (Anónimo 1906:158 [Ca. 1565]). – Los Mallquis considerados como númenes
– Francisco de Toledo, cuarto virrey del Perú, también, ya se mencionó el caso de Yana-
91
yacallua Libia y Yanayacolca Libia (Noboa dos y se menciona que eran considerados como:
2003:351 [1657: fol. 19v.]).
– Principalmente como Huaca o lugares sagra-
– Las Huacas en general considerados como
dos (Albornoz 1967: 24 [1582]; Albornoz
cosas o lugares sagrados (Noboa 2003:335
1967: 19 [1582]; Albornoz 1990: 264 [1584:
[1657: fol. 10]; Guaman Poma 1987:254
fol. 47v.]; Murúa 2001: 103 [1615: Libro I,
[1615: fol. 262[264]]; Guaman Poma 1987:
Capitulo 31]; Cobo 2003:202 [1653]).
[1615: fol. 265 [267]]), o deidades indígenas
– Altares de las Huacas o de las deidades en
considerado como “Demonios” (Hernández
este caso (Bertonio 2006:77 [1612]).
Príncipe 2003:743 [1621]).
– Adoratorios (Albornoz 1990: 264 [1584: fol.
47v.]), o templos naturales (Valera 1945:12
[1585]).
Marco temporal de uso del Ushnu
– Lugares donde se realizaba el sacrificio de
Las ocasiones en que se realizó importantes ri- la Capaccocha (Albornoz 1990: 276 [1584:
tuales de libación y se habrían usado los Ushnu, fol. 55v.]; Guaman Poma 1987:254 [1615:
habrían sido: fol. 262[264]]), como la Capaccocha del
Carhuarazo (Albornoz 1990: 276 [1584: fol.
– Durante los sacrificios de cada día (Las Casas
55v.]).
1892: 58 [1561]), posiblemente “luego que
– Santuarios dedicados a las deidades, como
rayaba el sol por la mañana” (Noboa 2003:429
en la región de Huarochirí, en los que en
[1657: fol. 63v.]).
uno de ellos se encontraba una olla en el
– Principalmente en las “fiestas” (Molina
interior para colocar keros con chicha para
2008:160 [1575: fol. 14r.]; Santa Cruz Pa-
las deidades (Taylor 2003:101-102 [1608]).
chacuti 1995:92 [1613: fol. 31v.-31r.]; No-
boa 2003:331 [1657: fol.6]), fiestas de las
huacas cuando se les daba de beber (Villa-
gomez 1919:163 [1649: Capitulo 45]), fiestas IV. EL USHNU COMO INSTALACIÓN RITUAL
de los Mallquis o Abuelos (Noboa 2003:335 Sobre la ubicación espacial del Ushnu
[1657: fol. 10]).
– Fiestas de medio año o mencionadas como Según las fuentes, los lugares de libación con las
“fiestas de entre año” (Hernández Príncipe deidades y la ubicación del Ushnu se encontra-
2003:745 [1621]). ban en ciertos espacios específicos tales como:
– En la fiesta de los santos, como San Pedro – La Plaza, era el lugar donde recurrentemente
y en la fiesta del Corpus Christi (Noboa se menciona estaba la ubicación del Ushnu,
2003:335 [1657: fol. 10]). sobre todo en la plaza del Cuzco (Betanzos
– En los rituales del mes de Setiembre (Anóni- 1987:185 [1551]; Betanzos 1987:52 [1551];
mo 1906:158 [Ca. 1565]). Betanzos 1987:53 [1551]; Cieza de León
– En los rituales antes de empezar hacer las
1986:69 [1553: fol.30v.]; Albornoz 1967:
chacras y cosechas (Noboa 2003:351 [1657:
26 [1582]; Murúa 2001: 103 [1615: Libro I,
fol. 19v.]).
Capitulo 31]; Hernández Príncipe 2003:743
– Al principio de las primeras aguas o primeras [1621]), o como algunos autores indican
lluvias (Noboa 2003:429 [1657: fol. 63v.]). que se encontraba en la plaza grande real
(Molina 1968: 316 [1553]), la plaza mayor
(Garcilazo de la Vega 1991:372 [1609:lib.6,
Sobre qué tipo de lugar eran considerados los Cap. 21]), la Plaza del Haucaypata (Santa
Ushnu Cruz Pachacuti 1995:92 [1613: fol. 32r.]), o
Los espacios de libación y los Ushnu generalmen- la otra plaza importante del Cuzco que era la
te estaban asociados al culto de los ancestros, por plaza de Hurin Haucaypata (Cobo 2003:202
lo tanto eran reverenciados como lugares sagra- [1653]). Asimismo algunas fuentes gene-
92
ralizan que se podía ubicar estos lugares de fol. 262[264]]).

libación en las plazas (Albornoz 1967: 24 – En los caminos reales o vías del Qhapaq Ñan
[1582]; Noboa 2003:331 [1657: fol.6]), pero (Albornoz 1967: 24 [1582]).
específicamente a la “mitad” de ellas (Cieza – En cada quebrada (Santa Cruz Pachacuti
de León 1986:91 [1553: fol.38v.]; Cieza de 1995:22 [1613: fol. 9v.]; Santa Cruz Pacha-
León 1995:252 [1553: fol.115v.]; Pizarro cuti 1995:92 [1613: fol. 33v.]).
1968:495 [1571]; Pizarro 1968:496 [1571]), – En las punas o lugares de gran altura (Ber-
“en medio” de la plaza o de la gran plaza para tonio 2006:77 [1612]).
referirse a la plaza más importante(Cieza de – En el patio del Coricancha o de la casa del
León 1995:252 [1553: fol.115v.]; Anónimo Sol, se encontraba un Ushnu muy especial
1906:151 [Ca. 1565]; Anónimo 1906:158 (Las Casas 1892: 132 [1561]).
[Ca. 1565]; Titu Cusi Yupanqui 1992:7 – En los campos de cultivo chacras o “chaca-
[1570: fol. 4r-4v]; Molina 2008:155 [1575: ras” (Hernández Príncipe 2003:745 [1621];
fol. 11v.]), que generalmente eran “en medio” Cobo 2003:213 [1653]; Noboa 2003:351
las plazas públicas (Guaman Poma 1987:392 [1657: fol. 19v.]), o en medio de ellas (No-
[1615: fol. 385[387]]), donde la plaza era el boa 2003:429 [1657: fol. 63v.]).
lugar donde los pueblos se juntaban a comer – En pequeños espacios cercados o “corralito”
y beber (Noboa 2003:335 [1657: fol. 10]). (Noboa 2003:429 [1657: fol. 63v.]).
– En el inicio de los ceques y casi al centro del – Al pie o delante de rocas importantes, como
Cuzco, tal como se menciona que el Usno era “delante de la peña” que rendían culto en la
la primera huaca del quinto ceque del Anti- Isla del Sol en el lago Titicaca (Ramos Ga-
suyu (Cobo 2003:202 [1653]), y el Oznuro vilán 1988: 116 [1621:lib.1, cap. 17]; Cobo
era la primera guaca del decimocuarto ceque 1956:193 [1653: Libro 13, Capitulo 18]), al
del Cuntisuyu (Cobo 2003:213 [1653]). pie de una cruz situada en la misma peña en
– Los “pueblos” como centros de concentra- el Titicaca (Cobo 1956:193 [1653: Libro 13,
ción de poblaciones eran espacios que alber- Capitulo 18]).
gaban un Ushnu (Molina 1968: 316 [1553]; – Fuera de las iglesias o en la parte externa de
Albornoz 1967: 24 [1582]), sea de la misma ellas, debido a que los ancestros objeto de
manera en cada “ciudad” si se quiere referir culto estaban enterrados en ellas y las liba-
de este modo (Betanzos 1987:51 [1551]), ciones tenían que realizarse afuera (Noboa
Juan de Betanzos indica que el Ushnu de 2003:335 [1657: fol. 10]).
Cuzco se ubicaba donde los españoles pu-
sieron posteriormente el “royo” (Betanzos
1987:52 [1551]), o rollo español que era Sobre el tipo de construcción, descripciones y
una estructura cilíndrica o columnaria sobre morfología del Ushnu
un pedestal donde se exponía y castigaba a
Según las fuentes la apariencia del Ushnu o de
los reos en la época de la colonia.
las construcciones donde se encontraba era
– En cada “guamani” o provincia inka (Gua-
como:
man Poma 1987: [1615: fol. 265 [267]]),
cada cierto tramo o “en cada guamanin – Una construcción muy bien hecha con
de treinta leguas” (Santa Cruz Pachacuti piedra trabajada o de “cantería” (Betanzos
1995:92 [1613: fol. 33v.]), que era sabido 1987:53 [1551]), que era una “cantería muy
que en cada provincia había un lugar como hermosa” (Albornoz 1967: 24 [1582]; Gar-
“tierra señalado para sacrificios” (Guaman cilazo de la Vega 1991:372 [1609:lib.6, Cap.
Poma 1987:254 [1615: fol. 262[264]]), en 21]).
todo el Tawantinsuyu o dicho como “en todo – Un “Castillejo” (Betanzos 1987:185 [1551]),
este reino” (Guaman Poma 1987:254 [1615: o con forma de una “fortaleza” (Titu Cusi
93
Yupanqui 1992:7 [1570: fol. 4r-4v]), o “to- to Thomas 2006:474 [1560:f9v.]; Santo
rres” mencionado como “a hechura de torres” Thomas 2006:157 [1560:f9v.]; Santo Tho-
(Albornoz 1967: 24 [1582]). mas 2006:599 [1560:f157v.]; Sarmiento de
– Un “edificio” (Murúa 2001: 103 [1615: Libro Gamboa 1943:187 [1572: Cap. 36]; Berto-
I, Capitulo 31]), dando a entender también nio 2006:77 [1612]; Cobo 1956:193 [1653:
que para los Ushnu “a todos les tenían hechos Libro 13, Capitulo 18]). Algunos autores
edificios” (Albornoz 1967: 24 [1582]). recientes como Frank Salomon (Salomon
– Un “teatro” (Cieza de León 1986:91 [1553: 2006: 114) y Gabriel Ramón (2008, com.
fol.38v.]; Cieza de León 1995:252 [1553: per.), mencionan que la peana española po-
fol.115v.]; Anónimo 1906:158 [Ca. 1565]), día ser el remplazo del usnu prehispánico por
entendiéndose como un lugar que servía de su forma piramidal debido a que una peana
escenario para actos públicos. (Ver Fig. 3) o peaña era a manera de tarima o base que
servía para colocar algún objeto sagrado, ge-
neralmente estas peanas estaban ubicadas al
pie de los altares o arrimados a ellos.
– Un “Ara” o piedra para realizar cultos (San-
to Thomas 2006:157 [1560:f9v.]; Sarmien-
to de Gamboa 1943:187 [1572: Cap. 36]),
que en algunos casos viene a ser como un
“altar de piedra” (Valera 1945:12 [1585]).
– Un tribunal entendido como un pulpito
o plataforma elevada ó “tribunal de juez”
(Gonzales Holguín 1989:358 [1608]).
– Un “mojón” o “mojones” (Gonzales Holguín
1989:358 [1608]; Santa Cruz Pachacuti
1995:64 [1613: fol. 21r.]), como una cons-
trucción a manera de hito o señal.
Las descripciones indican que el Ushnu de
Cuzco, tenía la forma de:
– Un pan de azúcar ó “a la hechura de un pan
de azúcar puntiaguda para arriba” (Betanzos
1987:52 [1551]; Cieza de León 1986:69
[1553: fol.30v.]), o a “manera de teta” (Pi-
zarro 1968:496 [1571]), pero se entiende
como de forma cónica o convexa, con la
punta o prominencia hacia arriba.
Figura 3: Inka Atahualpa en un Ushnu según – De forma redonda (Betanzos 1987:53
Martín de Murúa (2004 [1590]). [1551]), o con la “figura de un bolo” (Albor-
noz 1967: 24 [1582]).
– Una plataforma o “terraplen” (Molina Sobre el tamaño del Ushnu de Cuzco, se in-
1968: 316 [1553]), describiéndose también dica que era:
como un “cuadro alto” (Molina 1968: 316
– Grande o “una piedra grande” (Cieza de León
[1553]).
1986:69 [1553: fol.30v.]).
– Un “altar” o con forma de un lugar elevado
destinado a realizar sacrificios y cultos (San- – “De un estado de alto” (Anónimo 1906:151
[Ca. 1565]), donde un estado como medi-
94
da española equivale a 1.6718 m. (Agurto vacía” (Cobo 1956:193 [1653: Libro 13, Ca-
1987: 277). pitulo 18]), dando a entender que se trataba
– “De altor de medio estado” (Betanzos 1987:53 de un receptáculo de piedra.
[1551]), o equivalente a 0.8369 m. – La piedra era el material escogido del que
– Para otros lugares de libación se menciona estaban hecho los receptáculos que tenían
que eran “del tamaño de una piedra de moli- los Ushnu, ya sea como una “muy linda pile-
no” (Cobo 1956:193 [1653: Libro 13, Capi- ta de piedra” (Las Casas 1892: 58 [1561]), o
tulo 18]). una “pila de piedra” (Molina 2008:160 [1575:
fol. 14r.]; Lizárraga 1916: 198-199 [1591:
Otras descripciones indican que los Ushnu
Cap. 80]), también como una “bien hecha
eran a manera de:
pila de piedra” (Las Casas 1892: 132 [1561])
– “Sepulturas donde se vierten brebajes” (Cieza ó “pilar de piedra” (Anónimo 1906:158 [Ca.
de León 1995:277 [1553: fol.126v.]). 1565]).
– “templos naturales sin hacer edificio alguno” – La piedra era trabajada, mencionándose
(Valera 1945:12 [1585]). que los Ushnu eran de “piedra labrada” (Las
– Recintos, tales como una “cancha” o recinto Casas 1892: 132 [1561]), ó tenían las “pie-
cercado (Noboa 2003:351 [1657: fol. 19v.]), dras labradas” (Bertonio 2006:77 [1612]),
o un “corralito pequeño” (Noboa 2003:351 que tenían la piedra “muy labrada” (Anó-
[1657: fol. 19v.]; Noboa 2003:429 [1657: nimo 1906:151 [Ca. 1565]), “bien acaba-
fol. 63v.]). da” (Ramos Gavilán 1988: 116 [1621:lib.1,
cap. 17]) ó “admirablemente labrada” (Cobo
1956:193 [1653: Libro 13, Capitulo 18]).
Sobre el material de construcción del Ushnu – También podía decirse que eran “piedras
llevadas y puestas como estrado” (Santa Cruz
Generalmente el Ushnu estaba compuesto de Pachacuti 1995:22 [1613: fol. 9v.]).
material lítico según las fuentes, tal como se in-
dica en detalle a continuación: – O se trataba de una “piedra hincada” ó
“piedra grande hincada” (Gonzales Holguín
– Era una “piedra” (Sancho de la Hoz 1968:331- 1989:358 [1608]).
332 [1534: Capitulo 18]; Betanzos 1987:52 – Asimismo, se indica que esta construcción
[1551]; Betanzos 1987:53 [1551]; Betanzos con forma de bolo “estaba hecha de muchas
1987:53 [1551]; Cobo 2003:202 [1653]; diferencias de piedras” (Albornoz 1967: 24
Cobo 2003:213 [1653]) [1582]), por lo que el Inka “hacia llevar pie-
– Una “piedra no pequeña” (Cieza de León dras” para su confección (Santa Cruz Pacha-
1995:252 [1553: fol.115v.]). cuti 1995:22 [1613: fol. 9v.]). Sin embargo,
– Una “piedra en medio de la plaza” del Cuzco Juan de Betanzos da una descripción más
(Betanzos 1987:53 [1551]). específica, en la que indica que la “pileta”
– Una “piedra que significaba el Sol” (Betanzos hecha de piedra estaba también “llena de
1987:53 [1551]). piedras” (Betanzos 1987:185 [1551]).
– Una piedra también conocida como la “pie-
dra de la guerra” (Cieza de León 1986:69 Otro material del que se menciona estaban
[1553: fol.30v.]). compuestos los Ushnu y los lugares de libación
– Una “piedra redonda” (Pizarro 1968:495 de los Inkas era el oro, tal como se detalla a con-
[1571]), “piedra redonda a manera de teta” tinuación:
(Pizarro 1968:496 [1571]). – De oro, según las distintas formas (Sancho
– Una “piedra redonda a la traza de una vasi- de la Hoz 1968:331-332 [1534: Capitulo
ja” (Ramos Gavilán 1988: 116 [1621:lib.1, 18]; Ruiz de Arce 1968:432 [1545]; Betan-
cap. 17]), o una piedra redonda “a modo de zos 1987:52 [1551]; Cieza de León 1986:91
95
[1553: fol.38v.]; Molina 2008:155 [1575: – Una “pila” (Betanzos 1987:53 [1551]; Las
fol. 11v.]; Albornoz 1967: 26 [1582]). Casas 1892: 132 [1561]; Sarmiento de
– Tenía un “dúo de oro” (Hernández Príncipe Gamboa 1943:187 [1572: Cap. 36]), o un
2003:743 [1621]). receptáculo “a manera de pila” (Cieza de
– Un de “tinajón oro” (Garcilazo de la Vega León 1995:252 [1553: fol.115v.]; Molina
1991:372 [1609:lib.6, Cap. 21]). 2008:155 [1575: fol. 11v.]; Molina 2008:160
– Estaba “forrada con una faja de oro” (Betan- [1575: fol. 14r.]), que era una “pila grande”
zos 1987:52 [1551]), o “era una pila de piedra (Lizárraga 1916: 198-199 [1591: Cap. 80]),
forrada de oro” (Molina 2008:160 [1575: fol. o un “pilon” (Pizarro 1968:496 [1571]), del
14r.]), “engastonada y llena de oro” (Cieza de tamaño de una “pila de altor de medio estado”
León 1986:69 [1553: fol.30v.]). (Betanzos 1987:53 [1551]), con forma de
– Los receptáculos para las libaciones eran “pila redonda” (Betanzos 1987:53 [1551]).
unos “cangilones” o “verquis” de oro, plata y – La pila, se describe que también era de for-
barro (Pizarro 1968:495 [1571]). ma “ochavada” es decir con ocho lados (Li-
– En el Coricancha, el receptáculo de liba-
zárraga 1916: 198-199 [1591: Cap. 80]) y el
ciones tenía un “cobertor” (Ruiz de Arce
receptáculo se describe que “de hueco debe
1968:432 [1545]), que según una fuente era
tener, por cualquiera parte que la midan, mas
una “lamina de oro que cubría la boca de la pila”
de vara y media, y de fondo mas de vara y cuar-
(Lizárraga 1916: 198-199 [1591: Cap. 80]).
– Asimismo, el menaje que se usaba en los ri- ta” (Lizárraga 1916: 198-199 [1591: Cap.
tuales de libación era de oro y de plata (Al- 80]), es decir que, siendo una vara española
bornoz 1967: 24 [1582]). equivalente a 0.8359 m, entonces la pila de
diámetro tenía más de 1.25385 m y de fondo
más de 1.044875 m. (Ver Fig. 4)
Sobre las instalaciones en el Ushnu con – Un “agujero” que tenia la pila (Molina
propósitos particulares 2008:160 [1575: fol. 14r.]) por donde eva-
cuaba las ofrendas. Se menciona también
Los documentos muestran que los rituales de
que la piedra de libaciones del la roca sa-
libación no eran tan sencillos, sino que reque-
rían de todo un mecanismo, mediante el cual se grada en Titicaca tenía su “orificio” (Cobo
entendiera que las deidades y las momias de los 1956:193 [1653: Libro 13, Capitulo 18]).
ancestros estaban bebiendo lo que se les ofrecía. – Un “albañar” o conducto de salida, al que
Por lo cual los documentos al describir el Ushnu llegaban los líquidos para drenarlos (Molina
del Cuzco, de acuerdo al entender de los testigos 2008:160 [1575: fol. 14r.]).
españoles, detallan que para las libaciones había – Un “arcadus” a la manera de un caño o con-
recipientes específicos con sus respectivos dre- ducto, también es descrito para un Usnu
najes, indicando que para la recepción de ofren- de Aija en Ocros (Hernández Príncipe
das liquidas había: 2003:745 [1621]).
– Una “fuente” (Ruiz de Arce 1968:432 – Un “sumidero debajo de la pileta” por “donde
[1545]). se consumía” las ofrendas liquidas (Las Casas
– Una “alberca alrededor de la ídolo” que era 1892: 58 [1561]), que donde se echaba los
una “piedra redonda” (Pizarro 1968:495 líquidos era en una “pila que tenía un sumide-
[1571]). ro” (Sarmiento de Gamboa 1943:187 [1572:
– Una “pileta” (Betanzos 1987:185 [1551]; Cap. 36]).
Las Casas 1892: 58 [1561]), como se dijo – Un “tinajon del que salia un caño” también
anteriormente se indica que la “pileta” asi- se describe para indicar el receptáculo mas
mismo estaba “llena de piedras” (Betanzos su drenaje (Garcilazo de la Vega 1991:372
1987:185 [1551]). [1609:lib.6, Cap. 21]).
96
como una columna que servía para observa-

ciones astronómicas.
Los monumentos y construcciones asociados al

Ushnu
El Ushnu en Cuzco, a pesar de ser una estructu-
ra al centro de la plaza principal en un espacio
público abierto, estaba vinculada de una forma
muy estrecha a otra construcción o conjunto de
estructuras, y en este caso era a los lugares don-
de residían las deidades, como el Coricancha,
donde también se daban rituales de libación de
formas más privadas, por lo que los documentos
indican que el Ushnu estaba asociado con:
– La “casa del Sol” (Sancho de la Hoz 1968:331-
332 [1534: Capitulo 18]; Betanzos 1987:51
[1551]; Betanzos 1987:53 [1551]; Las Casas
1892: 132 [1561]; Molina 2008:160 [1575:
fol. 14r.]; Guaman Poma 1987: [1615: fol.
265 [267]]), especificándose que a partir del
Ushnu un caño “iba hasta la casa del sol”
(Garcilazo de la Vega 1991:372 [1609:lib.6,
Cap. 21]), mediante el cual ambos se en-
contraban conectados.
– Los “templos principales del sol” (Las Casas
Figura 4: Pila de piedra de forma ochavada en el 1892: 58 [1561]) donde se realizaban estos
patio del Qoricancha en Cuzco. sacrificios.
– Las “casas del trueno” (Molina 2008:160
– Un “caño de muy hermosa cantería” (Garci- [1575: fol. 14r.]).
lazo de la Vega 1991:372 [1609:lib.6, Cap. – Las “casas del hacedor” (Molina 2008:160
21]), o “caños debajo de la tierra” (Pizarro [1575: fol. 14r.]).
1968:495 [1571]) para indicar los canales – El “Curicancha” (Guaman Poma 1987:
o drenajes por los cuales salían las ofren- [1615: fol. 265 [267]]).
das liquidas de las pilas o receptáculos, de
esta manera “el caño que iba por debajo de la
tierra” (Molina 2008:160 [1575: fol. 14r.]) Sobre los sistemas de acceso y desplazamiento
llevaba el producto de las libaciones “has- al Ushnu
ta las casas del sol, trueno y hacedor de donde Las fuentes históricas mencionan que para acce-
bebían los sacerdotes con las momias” (Molina der a las plataformas se observaban “gradas” (Cie-
2008:160 [1575: fol. 14r.]). za de León 1986:91 [1553: fol.38v.]; Guaman
– Hubo también un “hoyo” debajo del Ushnu Poma 1987:392 [1615: fol. 385[387]]; Guaman
en Cuzco (Betanzos 1987:53 [1551]), don- Poma 1987:452 [1615: fol. 445[447]]), o una “es-
de se enterraron ofrendas. calera” (Molina 1968: 316 [1553]), en todo caso
– Un “pilar” (Anónimo 1906:151 [Ca. 1565]; para desplazarse de la plaza hacia la cima de las
Albornoz 1967: 26 [1582]) entendiéndose plataformas debía hacerse mediante estas esca-
97
leras o gradas, que debieron ser de construcción – Como un “asiento” (Betanzos 1987:185
formal para el tránsito de los personajes asociados [1551]; Titu Cusi Yupanqui 1992:7 [1570:
en las diversas ocasiones mencionadas. fol. 4r-4v]; Ramos Gavilán 1988: 116
[1621:lib.1, cap. 17]), que era el “asiento del
inga” (Guaman Poma 1987:390-391 [1615:
Sobre las divisiones y distribución de los fol. 384[386]]; Guaman Poma 1987:452
participantes en los rituales de libación en [1615: fol. 445[447]]), o una “silla” (Betan-
torno al Ushnu zos 1987:185 [1551]), ó “duo” (Hernández
Por lo que las fuentes mencionan, se entiende Príncipe 2003:743 [1621]) donde se “asien-
que los protagonistas de los principales ritua- ta” el Inka (Santa Cruz Pachacuti 1995:92
les públicos se encontraban en un lugar “alto” [1613: fol. 32r.]). (ver Fig. 5)
(Betanzos 1987:185 [1551]), y
que “en lo alto” se encontraban
los objetos de culto, por lo que
ponían “la figura del dios sobera-
no hacedor” y que los oficiantes o
“los sacerdotes estaban junto a él”
(Cieza de León 1986:91 [1553:
fol.38v.]), dando a entender que
en estas actividades públicas, los
personajes importantes general-
mente se encontraban arriba,
por lo que el lugar de libaciones
era una plataforma ó un “cuadro
alto” (Molina 1968: 316 [1553])
y que en la plaza, el Inka se posi-
cionaba en un lugar “alto” (Titu
Cusi Yupanqui 1992:7 [1570: fol.
4r-4v]). Figura 5: Trono o asiento de piedra del Ushnu de
Vilcashuaman en Ayacucho.
Sobre el posicionamiento de los personajes en

el Ushnu – Como un “trono” (Guaman Poma 1987:390-
391 [1615: fol. 384[386]]), que específica-
Si bien los Ushnu se encontraban en las plazas mente era el “trono y asiento de los yngas”
que eran espacios públicos, estas plataformas o (Guaman Poma 1987: [1615: fol. 265 [267]];
lugares altos tenían el carácter de exclusivo para Guaman Poma 1987:406-407 [1615: fol.
el gobernante o Sapa Inka y otros personajes de 398[400]]; Guaman Poma 1987:392 [1615:
suma importancia relacionados al Inka, es por fol. 385[387]]), o como un trono para las
eso que el Ushnu al ser el lugar de posiciona- deidades, en este caso para el “viracocha”
miento del Sapa Inka, este lugar era entendido (Cieza de León 1986:91 [1553: fol.38v.]).
como símbolo de autoridad. Por lo que al Ushnu – Como el lugar de posición de personajes y
también se le describe de la siguiente manera: autoridades importantes en los rituales de
libación, por lo que estos personajes “se
– Como un “escaño” (Ruiz de Arce 1968:432 sentaban a beber” (Noboa 2003:331 [1657:
[1545]; Betanzos 1987:52 [1551]; Betanzos fol.6]), y en el Ushnu se menciona que “sen-
1987:53 [1551]; Cieza de León 1995:252 tavanse los señores a beber al sol” (Albornoz
[1553: fol.115v.]). 1967: 24 [1582]).
98
– Como un lugar por encima de la superficie Capitulo 18]; Pizarro 1968:495 [1571];
de carácter importante para personajes pro- Pizarro 1968:496 [1571]; Sarmiento de
tagónicos, por lo que se menciono también Gamboa 1943:187 [1572: Cap. 36]; Moli-
como un “tribunal de juez” (Gonzales Hol- na 2008:155 [1575: fol. 11v.]), se “echaba
guín 1989:358 [1608]), o un “estrado” (San- la chicha” (Ramos Gavilán 1988: 116 [1621:
ta Cruz Pachacuti 1995:22 [1613: fol. 9v.]). lib.1, cap. 17]; Cobo 1956:193 [1653: Libro
13, Capitulo 18]), el mismo Inka “echaba
chicha” (Molina 2008:160 [1575: fol. 14r.]),
V. ACTIVIDADES REALIZADAS EN LOS USHNU o como se menciona también que “después
Acciones ceremoniales y religiosas que el inca bebía con el sol y echaba la chicha
en el vaso grande de oro el sacerdote tomaba del
De acuerdo a lo revisado, el Ushnu era un espa- vaso y lo echaba en la pila” (Molina 2008:160
cio eminentemente ceremonial y como se men- [1575: fol. 14r.]), se “echaban muchos canta-
cionó anteriormente, servía principalmente para ros de este brebaje en una pila” (Sarmiento de
la ejecución de rituales de libación como culto Gamboa 1943:187 [1572: Cap. 36]), “echar
a las deidades y ancestros, por lo que las fuentes en el fuego” (Sarmiento de Gamboa 1943:187
detallan que en este lugar se realizaban: [1572: Cap. 36]), o se echaba las cenizas al
– La entrega de “ofrendas” (Sancho de la Hoz “pilon” (Pizarro 1968:496 [1571]).
1968:331-332 [1534: Capitulo 18]). – La acción de vaciar líquidos (Betanzos
– Los “sacrificios” (Sancho de la Hoz 1987:185 [1551]), “volvían vacías las aqui-
1968:331-332 [1534: Capitulo 18]; Ruiz de llas de chicha que tomaba el sol” (Hernández
Arce 1968:432 [1545]; Betanzos 1987:185 Príncipe 2003:743 [1621])
[1551]; Betanzos 1987:51 [1551]; Betan- – La acción e consumir líquidos, al decirse que
zos 1987:53 [1551]; Betanzos 1987:53 “se consumía” la ofrenda (Las Casas 1892:
[1551]; Cieza de León 1995:252 [1553: 58 [1561]), “la chicha se consumía” (Pizarro
fol.115v.]; Santo Thomas 2006:474 [1560: 1968:495 [1571]).
f9v.]; Las Casas 1892: 58 [1561]; Molina – La acción de “derramar” las ofrendas liqui-
2008:155 [1575: fol. 11v.]; Albornoz 1967: das (Betanzos 1987:52 [1551]; Las Casas
24 [1582]; Valera 1945:12 [1585]; Gua- 1892: 58 [1561]; Noboa 2003:331 [1657:
man Poma 1987:254 [1615: fol. 262[264]]; fol.6]), “derramar chicha a los mallquis, hua-
Murúa 2001: 103 [1615: Libro I, Capitulo cas y aguelos” (Noboa 2003:335 [1657: fol.
31]; Villagomez 1919:163 [1649: Capitu- 10]), “derramar la chicha delante de la huaca”
lo 45]; Noboa 2003:351 [1657: fol. 19v.]), (Villagomez 1919:157 [1649: Capitulo 44]),
que era un altar para sacrificar (Santo Tho- “derramando en señal que el idolo bebe” (Ta-
mas 2006:157 [1560:f9v.]; Santo Thomas ylor 2000:83 [1609]), “derramaba el inca el
2006:599 [1560:f157v.]). vaso de la mano derecha que está dedicado al
– El sacrificio de “animales y niños tiernos” (Cie- sol” (Garcilazo de la Vega 1991:372 [1609:
za de León 1995:252 [1553: fol.115v.]). lib.6, Cap. 21]).
– La degollación de animales como “cuyes” – La acción de verter, indicándose que en el
(Hernández Príncipe 2003:745 [1621]; No- Ushnu se “vierten brebajes” (Cieza de León
boa 2003:429 [1657: fol. 63v.]). 1995:277 [1553: fol.126v.]; Sarmiento de
– El “arpa” o sacrificio a personajes y deidades Gamboa 1943:187 [1572: Cap. 36]), se
(Betanzos 1987:53 [151]). “vertian mucha chicha para el sol” (Anónimo
– La acción de llenar o henchir de líquidos, tal 1906:158 [Ca. 1565]).
como se menciona que “hinchian de cantidad – La acción de asperjar chicha a las deidades,
de chicha” (Lizárraga 1916: 198-199 [1591: pues se “asperjaban la chicha sobre las huacas”
Cap. 80]). (Villagomez 1919:157 [1649: Capitulo 44]),
– Las libaciones, al “echar” las ofrendas liqui- se “asperjaba al sol” (Noboa 2003:429 [1657:
das (Sancho de la Hoz 1968:331-332 [1534: fol. 63v.]).
99
– La acción de beber definitivamente, por lo fol. 14r.]).

que el Ushnu era el lugar donde se “bebía” – La acción de hacer beber a los difuntos en-
(Betanzos 1987:185 [1551]; Lizárraga 1916: terrados se realizaba a través de ductos ha-
198-199 [1591: Cap. 80]), donde estaban cia sus tumbas, pues se indica que daban de
“cuando bebían” (Molina 2008:155 [1575: beber a estos por un “arcadus” (Hernández
fol. 11v.]), sobre todo se daba de beber al Príncipe 2003:745 [1621]).
Sol como principal deidad, por lo que se – La acción de emborracharse por parte de las
indica que “el sol bajaba a beber” (Las Ca- Huacas, pues en el caso de Huarochirí, la
sas 1892: 132 [1561]), “daban de beber al el población que asistía a la fiesta decía “nues-
sol” (Ramos Gavilán 1988: 116 [1621:lib.1, tro padre (Llocllahuancupa) ya esta borracho”
cap. 17]), “bebían al sol” (Albornoz 1967: 26 (Taylor 2003:101-102 [1608]), pues la Hua-
[1582]), “bebían con el sol” (Murúa 2001: 103 ca es “quien bebe” (Taylor 2003:101-102
[1615: Libro I, Capitulo 31]), “sentavanse [1608]).
los señores a beber al sol” (Albornoz 1967: 24 – La acción de comer (Noboa 2003:335 [1657:
[1582]), bebía el inca y bebía el sol (Lizárra- fol. 10]), pues e dice que “servían la comida
ga 1916: 198-199 [1591: Cap. 80]), general- al sol” (Sarmiento de Gamboa 1943:187
mente indicando que el Ushnu era “para que [1572: Cap. 36]), o daban de comer al Sol
bebiese el sol” (Cobo 1956:193 [1653: Libro (Betanzos 1987:52-53 [1551]).
13, Capitulo 18]), para “brindar con el sol” – La acción de quemar (Las Casas 1892: 58
(Hernández Príncipe 2003:743 [1621]), y lo [1561]), quemar llamas refiriéndose como
que se le ofrecía se entendía “como que el “corderos” (Betanzos 1987:51 [1551]).
sol se lo hubiese bebido” (Garcilazo de la Vega – Entierros de ofrendas o “bulticos” (Betanzos
1991:372 [1609:lib.6, Cap. 21]), asimismo, 1987:53 [1551]), “dentro de la pila arrima-
no solo bebía el Sol sino “daban de beber a las dos a las paredes della” (Betanzos 1987:53
huacas” (Villagomez 1919:163 [1649: Ca- [1551]), que probablemente eran pequeños
pitulo 45]), daban de “beber a los mallquis, ídolos.
guacas y aguelos primero” (Noboa 2003:335 – La acción de “mochar” (Villagomez 1919:163
[1657: fol. 10]), daban de beber a los ídolos [1649: Capitulo 45]; Noboa 2003:351
y después todos empezaban a beber (Taylor [1657: fol. 19v.]; Noboa 2003:429 [1657:
2000:83 [1609]), bebían “lo presentes empe- fol. 63v.]; Noboa 2003:331 [1657: fol.6]), o
zando de los mas ancianos” (Taylor 2003:101- entendiéndose como reverenciar “mochar”
102 [1608]), y no solo beber sino también (Albornoz 1967: 19 [1582]).
“comer” (Noboa 2003:335 [1657: fol. 10]). – Realizar oraciones, pedir o rezar por buenas
– Los Brindis, que eran por lo tanto la acción chacras de maíz y coca (Noboa 2003:429
social mas preponderante en los Ushnu, de- [1657: fol. 63v.]).
nominados también como “el convite del be- – La acción de adornar “con paños de pluma
ber” (Garcilazo de la Vega 1991:372 [1609: y chaquira” (Cieza de León 1986:91 [1553:
lib.6, Cap. 21]), pues en la interacción ri- fol.38v.]), o embellecer (Taylor 2003: 92-
tual “bebía el inca con el sol hacedor y trueno” 93 [1608]) el lugar donde se encontraba el
(Molina 2008:160 [1575: fol. 14r.]), en este Ushnu.
brindis, el Inka tenia dos vasos y “bebía el
inca del vaso de la mano izquierda” (Garcilazo
de la Vega 1991:372 [1609:lib.6, Cap. 21]), Acciones sociales y políticas
se brindaba con los ancestros, pues brin- El fundar un Ushnu al parecer era una actividad
daban con los muertos (Pizarro 1968:495 en la que se desarrollaban prácticas sociales que
[1571]), “bebían unos con otros los sacerdotes involucraba la participación de todas las fami-
con los muertos” (Molina 2008:160 [1575: lias reales de los Inkas, al menos eso se entiende
100
cuando empezaron a construir el Ushnu de la “usnus” por lo que el Inka “cuando quería hacer
plaza del Cuzco (Betanzos 1987:53 [1551]), y conquistas enviaba a sus capitanes y gente” a hacer
de este modo ciertos ritos de iniciación estaban “usnus” (Santa Cruz Pachacuti 1995:22 [1613:
vinculados también a los jóvenes de familias fol. 9v.]), “para ver si yban con buena orden de
reales, pues se dice que al Ushnu se “ofrecían los guerra y en cada guamanin de treinta leguas los visi-
que se hacían orejones” (Cobo 2003:202 [1653]). ta que numero de gente lleua cada capitán” (Santa
Las actividades sociales públicas se realiza- Cruz Pachacuti 1995:92 [1613: fol. 33v.]), y el
ban en torno al Ushnu o al pie de este, y como Inka en estas actividades estaba “cercado de sus
lugar exclusivo de personajes importantes, es- capitanes” (Guaman Poma 1987:392 [1615: fol.
tos lugares sobre elevados, eran desde donde 385[387]]).
se podía ver los bailes y fiestas (Cieza de León
1995:252 [1553: fol.115v.]), y las autoridades
podían dirigirse a las poblaciones en sus discur- Acciones tecnológicas y astronómicas
sos (Molina 1968: 316 [1553]). realizadas en el Ushnu
Asimismo, de estos lugares la autoridad po- Si bien el Ushnu está asociado a las principales
día regular ciertas actividades o mantener or- fiestas y actividades rituales que se daban du-
den (Cieza de León 1986:69 [1553: fol.30v.]), rante el año, solo una fuente indica que esta
y por lo tanto se concebía a este lugar como un estructura tenía una función astronómica, pues
“Tribunal de juez” (Gonzales Holguín 1989:358 era un “pilar” que servía para “tomar el punto del
[1608]), o lugar que se debía respetar como un sol” (Anónimo 1906:151 [Ca. 1565]) y de esta
tribunal o mojón (Gonzales Holguín 1989:358 forma “cuando estaba ajustado entre los dos pilares
[1608]); y en la época Inka al parecer fue obli- era el tiempo de sembrar en los valles del Cuzco”,
gatorio construir los Ushnu para las diferentes por lo que se entiende que el Ushnu se empleaba
actividades pero sobre todo para los principales para determinar fechas con cierta precisión, e
rituales públicos al considerarse esta disposición iniciar actividades especificas.
como “ley y sacrificio de los incas” (Guaman Poma
1987:254 [1615: fol. 262[264]]).
VI. OBJETOS RITUALES ASOCIADOS AL USHNU
Sobre los bienes consumidos u
Acciones militares ofrendados en el Ushnu
Al parecer, las acciones militares estaban tam- Los documentos revisados como ya se indico
bién muy vinculadas a las funciones del Ushnu, muestran que, el Ushnu fue un lugar eminente-
así lo demuestran diferentes fuentes, al decir que mente ceremonial, y servía para realizar libacio-
desde esta estructura se llevaba el “orden de gue- nes, ofrendas y sacrificios, al respecto también
rra” (Cieza de León 1986:69 [1553: fol.30v.]), estas mismas fuentes detallan todo lo que se
se daba las órdenes y los “capitanes dan obedien- ofrendaba, tal como:
cia” (Santa Cruz Pachacuti 1995:92 [1613: fol.
32r.]), y la piedra que estaba en el Ushnu del – Chicha principalmente, así lo aseveran la
Cuzco era conocida como la “piedra de la guerra” mayoría de las fuentes, o bebida fermentada
(Cieza de León 1986:69 [1553: fol.30v.]). Desde de maíz (Sancho de la Hoz 1968:331-332
el Ushnu se podía “ver la gente de guerra cuando [1534: Capitulo 18]; Betanzos 1987:185
hacían sus reseñas y juntas” (Molina 1968: 316 [1551]; Betanzos 1987:52 [1551], Las Casas
[1553]), juntas “a punto de guerra” que podían 1892: 132 [1561]; Anónimo 1906:158 [Ca.
congregar “400 indios alrededor de la dicha pila” 1565]; Pizarro 1968:495 [1571]; Pizarro
(Molina 2008:155 [1575: fol. 11v.]), por lo que 1968:496 [1571]; Molina 2008:155 [1575:
para esta actividad castrense era necesario hacer fol. 11v.]; Molina 2008:160 [1575: fol. 14r.];
101
Taylor 2003:101-102 [1608]; Taylor 2000:83 – Cenizas (Pizarro 1968:496 [1571]).

[1609]; Murúa 2001: 103 [1615: Libro I, – Ropa (Betanzos 1987:51 [1551]; Anónimo
Capitulo 31]; Hernández Príncipe 2003:743 1906:158 [Ca. 1565]) la cual también podía
[1621]; Villagomez 1919:157 [1649: Capi- ser quemada.
tulo 44]; Villagomez 1919:163 [1649: Ca- – “Niños” (Betanzos 1987:51 [1551]), “niños
pitulo 45]; Noboa 2003:331 [1657: fol.6]; tiernos” (Cieza de León 1995:252 [1553:
Noboa 2003:335 [1657: fol. 10]), en mu- fol.115v.]), sacrificio también denominado
chas cantidades (Lizárraga 1916: 198-199 como “capacocha” (Guaman Poma 1987:254
[1591: Cap. 80]), algunos españoles de- [1615: fol. 262[264]]).
nominaron a esta bebida ofrendada como – Sangre (Cieza de León 1995:252 [1553:
“vino” (Ruiz de Arce 1968:432 [1545]), fol.115v.]), “sangre del cuye” (Noboa
“vinos” que se daba en cantidad (Las Casas 2003:429 [1657: fol. 63v.]).
1892: 58 [1561]), y que esta bebida que la – Grasa o “sebo” (Noboa 2003:351 [1657: fol.
hacían las mamaconas (Sarmiento de Gam- 19v.]).
boa 1943:187 [1572: Cap. 36]). – Pestañas (Noboa 2003:429 [1657: fol.
– “Brebajes”, termino para referirse también 63v.]).
a la chicha (Cieza de León 1995:277 [1553: – Idolillos, mencionados también como “bul-
fol.126v.]; Las Casas 1892: 132 [1561]; Sar- tos de oro” (Betanzos 1987:53 [1551]), “bul-
miento de Gamboa 1943:187 [1572: Cap. ticos” (Betanzos 1987:53 [1551]) o “mojo-
36]). nes de oro y plata” (Santa Cruz Pachacuti
– Maíz (Ruiz de Arce 1968:432 [1545]; Be- 1995:64 [1613: fol. 21r.]).
tanzos 1987:51 [1551]; Betanzos 1987:51
[1551]; Betanzos 1987:52 [1551]; Las Ca-
sas 1892: 132 [1561]), en muchos caso este Sobre los bienes utilitarios asociados en los
era quemado. rituales llevados a cabo en el Ushnu
– Coca (Betanzos 1987:51 [1551]; Noboa Los rituales que se realizaban en los Ushnu, sobre
2003:351 [1657: fol. 19v.]; Noboa 2003:429 todo los de libación, implicaban la utilización de
[1657: fol. 63v.]; Noboa 2003:331 [1657: todo un conjunto de menajes. Las fuentes al res-
fol.6]). pecto refieren las siguientes cosas:
– Animales (Cieza de León 1995:252 [1553:
fol.115v.]), que frecuentemente eran camé- – Recipientes o receptáculos, pues se indican
lidos denominados por los españoles como que eran “cangilones” (Pizarro 1968:495
“ovejas y corderos” (Betanzos 1987:185 [1571]), “verquis” o virques (Pizarro
[1551]; Betanzos 1987:51 [1551]; Betanzos 1968:495 [1571]). (ver Fig. 6)
1987:53 [1551]; Anónimo 1906:158 [Ca. – “Jarro” (Ruiz de Arce 1968:432 [1545]), po-
1565]), en gran numero en cada fiesta como siblemente para referirse a un vaso.
“mas de quinientas ovejas” (Betanzos 1987:53 – Vasijas, pues se menciona que se usaba “va-
[1551]), y que estos camélidos eran quema- sijas de donde vierten” la chicha (Cieza de
dos por lo que se mandaba “hacer fuego para León 1995:277 [1553: fol.126v.]; Ramos
quemar corderos” (Betanzos 1987:51 [1551]; Gavilán 1988: 116 [1621:lib.1, cap. 17]),
Betanzos 1987:51 [1551]; Betanzos 1987:52 “vasijas de diferentes formas y materias” (Vi-
[1551]); también eran sacrificados cuyes llagomez 1919:163 [1649: Capitulo 45]).
(Hernández Príncipe 2003:745 [1621]; No- – Vasos, o Keros (Sarmiento de Gamboa
boa 2003:351 [1657: fol. 19v.]), podía ser 1943:187 [1572: Cap. 36]; Garcilazo de la
un “cuy blanco” (Noboa 2003:429 [1657: Vega 1991:372 [1609:lib.6, Cap. 21]; Vi-
fol. 63v.]); aves como “pajaricos” (Betanzos llagomez 1919:163 [1649: Capitulo 45]),
1987:52 [1551]). “vasos de barro” (Sarmiento de Gamboa
102
(Ruiz de Arce 1968:432 [1545]) (Betanzos

1987:52 [1551]).
Sobre los objetos con significado simbólico

Sobre el Ushnu no solo se posicionaban los ofi-
ciantes y personajes importantes con ofrendas,
sino también se colocaban los objetos de culto,
que venían a ser las imágenes de las deidades, y
son mencionadas como:
– Ídolos (Ruiz de Arce 1968:432 [1545]; Be-
tanzos 1987:52 [1551]); Betanzos 1987:53
[1551]), “Idolo en piedra” (Betanzos 1987:53
[1551]), “piedra redonda que tenían por ídolo”
(Pizarro 1968:495 [1571]), “estatua e idolo
del sol” (Sarmiento de Gamboa 1943:187
[1572: Cap. 36]), “bulto del sol” (Betanzos
1987:51 [1551]), ídolo al que le ofrecían
unos mates de chicha (Taylor 2000:83
[1609]), ídolos maniatados (Santa Cruz Pa-
chacuti 1995:64 [1613: fol. 21r.]), ídolos en
las plazas (Noboa 2003:331 [1657: fol.6]).
Figura 6: Momia de la zona del Collasuyo – Huacas (Villagomez 1919:163 [1649: Capi-
bebiendo en un gran recipiente (Guaman Poma tulo 45]), “sobre la que se derramaba la chi-
1987 [1615]). cha” (Villagomez 1919:157 [1649: Capitulo
1943:187 [1572: Cap. 36]), “vaso de oro 44]).
grande” para referirse a una aquilla o vaso de – “Cruz”, como la que esta puesta sobre la
metal con forma de kero (Molina 2008:160 piedra sagrada de la Isla del sol en el lago
[1575: fol. 14r.]), pues estas eran traídas por Titicaca (Ramos Gavilán 1988: 116 [1621:
la “Coya acompañada de las pallas traia la chi- lib.1, cap. 17]).
cha en dos aquillas de oro” (Hernández Prín-
cipe 2003:743 [1621]), estos vasos algunas
veces podían ser pequeños como un “quero VII. CONCLUSIONES
minusculo” (Taylor 2003:101-102 [1608]). Libación, Chicha y Ushnu en la época Inka
– Olla al pie de una deidad, en algunos caso
para colocar el kero con la bebida, para así Los rituales de libación en la época Inka, defi-
dar a entender que estaba bebiendo las hua- nitivamente fueron la actividad principal de las
cas (Taylor 2003:101-102 [1608]). ceremonias públicas, en las que no solo partici-
– mates o recipientes de la corteza de las cu- paban autoridades y poblaciones, sino de forma
muy activa las deidades y los difuntos, y ofrecer
curbitáceas (Taylor 2000:83 [1609]; Noboa
chicha era el principal rito de culto a todo lo que
2003:335 [1657: fol. 10]); y se refiere en el
consideraban sagrado. (ver Fig. 7).
caso de Huarochirí que era un “mate en el
que el demonio llocllahuancupa había bebido” El lugar que servía para los principales ri-
(Taylor 2003:101-102 [1608]). tuales públicos muy probablemente fue co-
– Brasero o recipiente para quemar ofrendas, nocido por los españoles del siglo XVI y XVII
se menciona como si fuera un “brasero” como “Usno” tal como muestran las evidencias
103
unas gradas a lo alto de su cima, en la que se en-

contraba el lugar que servía de asiento del Sapa
Inka. Además, la estructura estaba cubierta con
oro, y poseía un receptáculo para la recepción
de ofrendas liquidas, las cuales eran evacuadas
por unos canales de drenaje que se dirigían a los
recintos de las deidades. Las libaciones de chi-
cha, en la cima del Ushnu, consistían en utilizar
vasos para brindar con las deidades y los ances-
tros, para luego verter estas ofrendas liquidas en
el receptáculo descrito para que se dé por acep-
tado socialmente que las deidades y ancestros
habían bebido.
Asimismo, los Ushnu que fundaron los
Inkas, tenían un carácter de complejidad por sus
múltiples funciones, y esta complejidad podía
ser evidenciada posiblemente en su diseño, que
solo se puede corroborar mediante investiga-
Figura 7: Personajes nobles de linaje Inka en ción arqueológica. Aproximaciones al carácter
actitud de libación (Murúa 2004[1590]). de complejidad y significado del Ushnu son re-
feridos también en otros estudios desarrollados
históricas analizadas, y no como se le denomi- en las últimas décadas (Zuidema 1989: 402-454;
na actualmente con el término Ushnu palabra Rowe 2003: 231; Matos 1986: 45-61; Hyslop
quechua que es usada en la actualidad en las 1990: 69-101; Meddens 1997; 5-14; Pino 2005:
zonas altas de Huánuco y Ancash (Pino 2005: 143-161).
143-161) para referirse a lugar donde se filtran
los líquidos, por lo que consecuentemente, se
percibe una relación entre la acción de absorber Yllapa Usno o el culto a los ancestros más
o filtrar con beber. Y como se dijo, metodológi- importantes
camente se continuara utilizando el término de Según la versión de Felipe Guaman Poma, y que
Ushnu para evitar confusiones. por cierto es muy conocida, en su Nueva Cróni-
El Ushnu de la época Inka por lo tanto, era ca, este autor indígena manifiesta que al cuerpo
una construcción que se debía encontrar en del difunto Inka le llamaron “Yllapa” por ser del
cada poblado importante de cada provincia inka Inka mismo, y esta mención es acompañada de
o wamani, los Ushnu que más se recuerda era los un gráfico (Guaman Poma 1987:284-285 [1615:
que se encontraban en Cuzco y Vilcashuaman, fol. 287-288[289-290]]), lo interesante de esta
siendo éste el principal lugar para el Sapa Inka información es que el cronista indígena mues-
cuando estaba en público, ubicándose sobre éste tra en el gráfico adjunto, el ritual de libación en
sitio el Inka, que generalmente estaba acompa- el que un Inka vivo da de beber al cuerpo del
ñado de la imagen de las deidades especialmen- Inka difunto en un recipiente grande y la momia
te del ídolo del Sol y de los Yllapas o cuerpos de lleva etiquetado el nombre de “yllapa difunto”.
los Inkas difuntos. Este lugar era principalmente También en este documento, de la misma forma
usado en las fiestas, su posición central en las y casi con los mismos detalles, se observa el brin-
plazas y su diseño de plataforma sobre-elevada dis cuando dan de beber a un importante perso-
lo caracterizaba como un lugar protagónico en naje fallecido de los Collasuyos (Guaman Poma
las reuniones sociales, al cual se accedía por 1987:290-291 [1615: fol. 293-294[295-296]]).
104
Según otra versión, se coincide en denomi- fol. 47v.]). Según se ha mostrado las referencias
nar a los cuerpos de los fallecidos mas impor- sobre el Yllapa y los Usno son abundantes, y que
tantes como Yllapa, tal como indica Cristóbal invitan a pensar que debió haber muchos re-
de Albornoz: “Hay otros géneros de guacas que se ceptáculos de rituales de libación denominados
llaman yllapas, que son cuerpos muertos embalsa- Yllapa Usno para cada personaje importante fa-
mados de algunos pasados suyos principales, a los llecido correspondiente a cada parcialidad o ku-
cuales reverencian y mochan” (Albornoz 1967: 19 racazgo, pues estos Yllapa Usno se encontraban
[1582]), correspondiendo estos cuerpos a cada en poder de las autoridades o “caciques” de cada
ayllu, parcialidad grupo familiar, donde el culto parcialidad o ayllu (Albornoz 1990: 264 [1584:
de estos Yllapa estaba a cargo de sus descendien- fol. 47v.]). Por lo tanto, en el caso del culto a
tes, por lo tanto era un culto a sus ancestros res- ancestros de grandes grupos familiares denomi-
pectivos, que continuaban participando de las
nadas como parcialidades, estos ancestros con-
actividades sociales importantes como cuerpos
formados por los cuerpos embalsamados, debie-
embalsamados a quienes obligatoriamente se
ron tener cada uno su propio Yllapa Usno para
les daba de beber como en el caso de las mo-
los brindis correspondientes y que por lo tanto
mias Inka (Molina 2008:160 [1575: fol. 14r.]),
momias que en las reuniones eran ubicadas al hay una gran posibilidad que estos hayan sido de
costado del Inka vivo y de las imágenes de las carácter mueble, para que de esta manera se ha-
deidades, interactuando como una familia pero yan podido transportar donde haya tenido que
a nivel divino. ir el Yllapa para cumplir con sus compromisos
sociales. De esta manera, se entiende que para
Sin embargo, cada uno de estos persona- los rituales de libación en las reuniones del Es-
jes, ya sean deidades o momias, debió tener sus tado Inka, también el ídolo del Sol haya poseído
propios recipientes para las libaciones, tal como su propio receptáculo como la mayoría de las
se mostró al analizar los menajes que se utili-
fuentes lo menciona en este estudio, pero que
zaba en los rituales de libación (Fig. 8). Luces
en este caso había uno en la plaza y otro en los
sobre aspecto, nos la brinda la documentación
espacios interiores de su residencia, ambos con
de 1584 presentada líneas arriba correspondien-
características más complejas por ser la imagen
te a Cristóbal de Albornoz, quien fue también
un sacerdote extirpador de idolatrías en el siglo del Sol el ancestro común de los linajes Inka y
XVI (Duviols 1989), y que estuvo realizando partícipe protagónico de las reuniones públicas
esta labor eclesiástica en las áreas con carácter estatal.
de Cuzco y Guamanga, que en
1584 reportó el descubrimiento
y destrucción de muchas Huacas
en el área de Soras cerca de Hua-
manga (Albornoz 1990: 255-296
[1584: fol. 42r.- 68v.]), y que las
enlisto bajo el título de “Las gua-
cas adoratorios e ydolatrias que se
hallaron en este curazgo de los So-
ras” (Albornoz 1990: 264 [1584:
Figura 8: Recipiente de cerámi-

ca con forma de conjunto arqui-
tectónico Inka elaborado para
rituales de libación (Museo
Inka del Cuzco).
105
AGRADECIMIENTOS Avendaño, Fernando de

2002 [1649] “Sermones de los misterios de
Mis cordiales agradecimientos a Ramiro Matos nuestra santa fe católica en lengua
e Idilio Santillana por las asesorías y lecturas a castellana y la general del Inca”. En
mis textos. A Gabriel Ramón y Hernán Ramos Sermones y ejemplos. Antología bilingüe
por sus sugerencias, opiniones y críticas. A Tom castellano-quechua. Siglo XVII. IFEA
Zuidema y Gary Urton por las conversaciones so- –Lluvia Editores, Lima.
bre el tema. A Marco Curatola debido a que una
parte de este estudio fue desarrollado y asesorado Ávila, Francisco de
en el seminario de Etnohistoria Colonial del Pro- 2002 [1646] “La Epifanía del señor y pascua
de los Reyes”. En Sermones y ejemplos.
grama de Estudios Andinos. Y las gracias infinitas
Antología bilingüe castellano-quechua.
a Norma, mi madre por la paciencia de siempre y Siglo XVII. IFEA –Lluvia Editores,
su asesoría en algunos términos quechua. Lima.
Bertonio, Ludovico
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108

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Arqueología y Sociedad,

YLLAPA USNO: RITUALES DE LIBACIÓN, CULTO A ANCESTROS

* Licenciado en Arqueología, miembro del Programa de Estudios Andinos de la PUCP y de la Directiva de la

INTRODUCCIÓN y reyes antiguos, para haber de adorar el sol, ¿no

– Los Objetos rituales asociados al Ushnu,

ro, donde lo derramaban y se consumía” (Las [1571] Pedro Pizarro:

[1570] Inga Diego de Castro Titu Cusi Yupanqui:

[1608]Manuscrito de Huarochirí: [1612] Ludovico Bertonio:

[1615] Fray Martín de Murúa:

[1621] Rodrigo Hernández Príncipe:

[1657: fol.6]). Fray Domingo de Santo Thomas, con la deno-

se menciona también que fue un personaje

ralizan que se podía ubicar estos lugares de fol. 262[264]]).

como una columna que servía para observa-

Los monumentos y construcciones asociados al

Sobre el posicionamiento de los personajes en

– La acción de beber definitivamente, por lo fol. 14r.]).

Taylor 2003:101-102 [1608]; Taylor 2000:83 – Cenizas (Pizarro 1968:496 [1571]).

(Ruiz de Arce 1968:432 [1545]) (Betanzos

Sobre los objetos con significado simbólico

unas gradas a lo alto de su cima, en la que se en-

Figura 8: Recipiente de cerámi-

AGRADECIMIENTOS Avendaño, Fernando de

1989 Introducción y notas a la “La Instruc- 5-14.

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