LA JUSTICIA EN EL MUNDO

NUEVAS RESPONSABILIDADES DE LA IGLESIA

EN EL CAMPO DE LA JUSTICIA

(Sínodo Mundial de Obispos, Roma 1971)

Introducción

Reunidos de todas las partes del mundo, en comunión con todos los creyentes
en Cristo y con toda la familia humana, y abriendo el corazón al Espíritu renovador
de todas las cosas, nos hemos preguntado a nosotros mismos sobre la misión del
pueblo de Dios en la promoción de la justicia en el mundo.

Escrutando los "signos de los tiempos" y tratando de descubrir el sentido de la

historia en su desenvolvimiento, y compartiendo al mismo tiempo las aspiraciones y
los interrogantes de todos los hombres deseosos de edificar un mundo más
humano, queremos escuchar la palabra de Dios para convertirnos a la actuación del
plan divino sobre la salvación del mundo.

Aunque no sea nuestro cometido elaborar un análisis más profundo de la

situación del mundo, sin embargo hemos podido percatarnos de las graves
injusticias que envuelven el mundo humano con una red de dominios, de
opresiones y de abusos que sofocan la libertad e impiden a la mayor parte del
género humano participar en la edificación y en el disfrute de un mundo más igual
y más fraterno.

Percibimos al mismo tiempo un movimiento íntimo que impulsa al mundo

desde abajo. En efecto, no faltan hechos que constituyen una contribución a la
promoción de la justicia. Nace en los grupos humanos y en los mismos pueblos una
conciencia nueva que los sacude contra la resignación al fatalismo y los impulsa a
su liberación y a la responsabilidad de su propia suerte. Aparecen movimientos
humanos que reflejan la esperanza de un mundo mejor y la voluntad de cambiar
todo aquello que ya no se puede tolerar.

Escuchando el clamor de quienes sufren violencia y se ven oprimidos por

sistemas y mecanismos injustos; y escuchando también los interrogantes de un
mundo que con su perversidad contradice el plan del Creador, tenemos conciencia
unánime de la vocación de la Iglesia a estar presente en el corazón del mundo
predicando la Buena Nueva a los pobres, la liberación a los oprimidos y la alegría a
los afligidos. La esperanza y el impulso que animan profundamente al mundo no
son ajenos al dinamismo del Evangelio, que por virtud del Espíritu Santo libera a los
hombres del pecado personal y de sus consecuencias en la vida social.

La incertidumbre de la historia y el doloroso surgir de fuerzas convergentes en

el camino ascendente de la comunidad humana nos hacen pensar en la Historia
Sagrada, en la que Dios mismo se nos ha revelado, dándonos a conocer su plan de
liberación y de salvación en su realización progresiva y que se cumplió de una vez
para siempre en la Pascua de Cristo. La acción en favor de la justicia y la
participación en la transformación del mundo se nos presenta claramente como una
dimensión constitutiva de la predicación del Evangelio, es decir, la misión de la
Iglesia para la redención del género humano y la liberación de toda situación
opresiva.
I. LA JUSTICIA SOCIAL Y LA SOCIEDAD MUNDIAL

Crisis de solidaridad universal

El mundo en que vive y obra la Iglesia es presa de una temible contradicción.

Las fuerzas que trabajan por la venida de una sociedad mundial unificada nunca
habían aparecido tan fuertes y activas; tienen su raíz en la conciencia de la plena
igualdad fundamental y de la dignidad humana de todos los hombres. Siendo éstos
miembros de la misma familia humana, están mutua e indisolublemente vinculados
entre sí en el único destino de todo el mundo, compartiendo su responsabilidad.

Las últimas posibilidades tecnológicas están basadas en la unidad de la

ciencia, en la globalidad y la simultaneidad de las comunicaciones, y en el
nacimiento de un universo económico completamente interdependiente. Por otra
parte, los hombres comienzan a percibir una dimensión nueva y más radical de la
unidad, porque se dan cuenta de que los recursos −como los preciosísimos tesoros
del aire y del agua, imprescindibles para la vida, y la limitada y frágil "biosfera" de
todo el conjunto de los seres vivientes− no son infinitos, sino que, por el contrario,
deben ser cuidados y protegidos como un patrimonio único de toda la humanidad.

La contradicción está en que, dentro de esta perspectiva de unidad, el ímpetu

de las divisiones y los antagonismos parecen aumentar hoy su fuerza. Las viejas
divisiones entre naciones e imperios, entre razas y clases, poseen ahora nuevos
instrumentos técnicos de destrucción; la rápida carrera a los armamentos amenaza
el bien mejor del hombre, que es la vida; hace más miserables a los pueblos y
hombres pobres, dando ventaja a los que son ya pudientes; engendra un continuo
peligro de conflagración y, si se trata de las armas nucleares, amenaza con destruir
toda clase de vida de la faz de la tierra. Contemporáneamente surgen nuevas
divisiones que separan más al hombre de su prójimo. Al mismo tiempo, si no se
sale al paso y no es superado por la acción social y política, el influjo de la nueva
organización industrial y tecnológica favorecerá la concentración de las riquezas,
del poder, de la capacidad de tomar decisiones, en un pequeño grupo de dirigentes,
público o privado. La injusticia económica y la falta de participación social impiden
al hombre conseguir los fundamentales derechos humanos y civiles.

La esperanza que ha animado al género humano en los últimos veinticinco

años, es decir, que el progreso económico supondría tanta abundancia de bienes
como para permitir a los pobres nutrirse al menos con las migajas caídas de la
mesa, ha resultado vana en las regiones poco desarrolladas y entre quienes se ven
reducidos a la pobreza en las regiones más ricas, a causa del rápido crecimiento de
la población y de la abundancia de la mano de obra, a causa del estancamiento
rural y la falta de reformas agrarias, y a causa también del generalizado
movimiento de emigración hacia las ciudades, donde las industrias, aunque dotadas
de fuertes capitales, proporcionan, sin embargo, pocos puestos de trabajo, de
modo que no pocas veces se queda inactiva una cuarta parte de los trabajadores.
Tal estado de sofocantes opresiones produce continuamente masas de
"marginados", subalimentados, que viven en habitaciones inhumanas, analfabetos,
privados de poder político, así como de la conveniente disposición a la
responsabilidad y a la dignidad moral.

Por otro lado, la demanda de recursos y de energías por parte de las naciones
más ricas −capitalistas o socialistas−, así como los efectos de su uso en la atmósfera
o en el mar, son tales que los elementos esenciales de la vida terrestre, cuales son
el aire y el agua, serían irreparablemente destruidos, si los altos niveles de
consumo y contaminación se extendiesen a toda la humanidad en continuo
crecimiento.
 El fuerte impulso hacia la unidad mundial, la desigual distribución que pone en
manos de un tercio de la humanidad, es decir, de la que goza un mayor desarrollo,
el control de tres cuartas partes de la renta, de las inversiones y del comercio; el
mismo fracaso del progreso meramente económico y la nueva percepción de los
límites materiales de la "biosfera", nos hacen tomar conciencia del hecho de que en
el mundo actual están naciendo nuevas formas de concebir la dignidad humana.

Derecho al desarrollo

Frente a los sistemas internacionales de dominio la actuación de la justicia

depende cada vez más de la voluntad de promoción.

En las naciones "en vía de desarrollo" y en el llamado mundo socialista la

voluntad de promoción se va reforzando especialmente en la lucha por las formas
de reivindicación y de expresión, a la que abre paso la evolución del mismo sistema
económico.

Esta aspiración a la justicia se refuerza con la superación del umbral donde

comienza la conciencia de "valer más y ser más" (cfr. Populorum Progressio, n. 15:
AAS, LIX [1967], página 265) con respecto a todo el hombre o a todos los
hombres: se expresa también en la conciencia del derecho al desarrollo. Este
derecho ha de ser visto en la interpretación de todos aquellos derechos
fundamentales humanos en que se basan las aspiraciones de los individuos y de las
naciones.

Sin embargo, este anhelo no podrá satisfacer los deseos de nuestro tiempo, si
no tiene en cuenta los obstáculos objetivos que oponen las estructuras sociales a la
conversión de los corazones o también a la realización del ideal de la caridad. Por el
contrario, exige que sea superada la condición general de marginación social, que
desaparezcan las vallas o los círculos viciosos convertidos en sistema y opuestos a
la promoción colectiva al fruto de una adecuada remuneración del trabajo de
producción, reforzando la condición de desigualdad para un posible acceso a los
bienes y a los servicios sociales, debido a lo cual queda excluida de ellos una gran
parte de los habitantes. Si las naciones y regiones "en vía de desarrollo" no llegan a
la liberación desarrollándose a sí mismas, existe el peligro de que las condiciones
de vida, creadas principalmente por el dominio colonial, puedan convertirse en una
nueva forma de colonialismo, en el que las naciones en desarrollo serán víctimas
del juego de las fuerzas económicas internacionales. Tal derecho al desarrollo es,
ante todo, un derecho a la esperanza, en conformidad con las posibilidades
concretas que ofrece el actual género humano. Para corresponder a esta esperanza,
debería ser purificado el concepto de evolución de los mitos y falsas convicciones a
que lleva todavía una cierta estructura mental ligada a una noción determinista y
automática del "progreso".

Cuando los pueblos en desarrollo tomen en sus manos el propio futuro

mediante una voluntad de promoción −aunque no alcancen un feliz resultado−,
manifestarán auténticamente la personalidad propia. Y para dar respuesta a las
relaciones desiguales existentes dentro del conjunto mundial actual, un cierto
nacionalismo responsable les confiere el impulso necesario para que consigan su
identidad propia. De esta autodeterminación fundamental pueden brotar los
intentos para la integración de los nuevos complejos políticos que permitan a los
mismos pueblos alcanzar el pleno desarrollo; pueden abordar también las medidas
necesarias para superar la inercia que harían vanos tales esfuerzos −como en
algunos casos la presión demográfica−, o, finalmente, los nuevos sacrificios, que el
incremento de la planificación exige a aquella generación que desea construir su
propio futuro.
 Por otra parte, es imposible concebir una verdadera promoción, sin antes
reconocer −dentro de la opción política adoptada− la necesidad de un desarrollo que
resulte de la unión del incremento económico y de la participación; y la necesidad
del incremento de las riquezas que implica al mismo tiempo un progreso social de
toda la comunidad, superando los desequilibrios regionales y las islas de
prosperidad. La misma participación entraña un derecho que debe ser aplicado
tanto en el campo económico como social y político.

Mientras reafirmamos el derecho de los pueblos a conservar la propia

identidad vemos cada vez más claramente que despersonaliza a las naciones,
solamente por querer mantener sagradas costumbres históricas y venerables
modos de vivir. Pero si se acepta la modernización con la intención de hacerla
servir al bien de la nación, los hombres podrán crear una cultura que constituirá
una verdadera heredad propia, a modo de una verdadera memoria social, activa y
plasmadora de una auténtica personalidad creadora en el concierto de las naciones.

Injusticias sin voz

Estamos viendo en el mundo una serie de injusticias que constituyen el núcleo

de los problemas de nuestro tiempo y cuya solución requiere fatigas y
responsabilidades en todos los niveles de la sociedad, incluso en relación a esa
sociedad mundial hacia la que caminamos en este último cuarto del siglo XX. Por
tanto, debemos estar preparados a asumir nuevas responsabilidades y nuevos
deberes en todos los campos de la actividad humana y particularmente en el
ámbito de la sociedad mundial, si de verdad se quiere poner en práctica la justicia.
Nuestra acción debe dirigirse en primer lugar hacia aquellos hombres y naciones
que por diversas formas de opresión y por la índole actual de nuestra sociedad son
víctimas silenciosas de la injusticia, más aún, privadas de voz.

Así sucede, por ejemplo, en el caso de los emigrantes, que no pocas veces se
ven obligados a abandonar su patria para buscar trabajo, pero ante cuyos ojos se
cierran frecuentemente las puertas por razones de discriminación; o también,
cuando se les permite entrar, se ven obligados tantas veces a una vida insegura o
tratados de manera inhumana. Lo mismo cuando se trata de grupos a quienes ha
cabido la menor suerte en la promoción social, como son los obreros y sobre todo
los del campo, que representan la mayor parte en el proceso de evolución. Hay que
deplorar de manera especial la condición de miles y miles de refugiados de
cualquier grupo o pueblo, que surgen persecución −en ocasiones de manera ya
institucionalizada− por su origen racial o étnico o por razones de tribu. Esta
persecución por razones de tribu puede asumir en ocasiones características de
genocidio.

En muchas regiones se lesiona gravemente la justicia con respecto a aquellos

que padecen persecución por la fe o se ven sometidos constantemente, y de mil
modos, por parte de los partidos políticos o de los poderes públicos a la acción de
un ateísmo opresivo o a la privación de la libertad religiosa, o porque se les impide
honrar a Dios con culto público o se les prohíbe enseñar y propagar públicamente la
fe, o no se les permiten actividades temporales en conformidad con los principios
de su religión.

La justicia es violada también con antiguas y nuevas formas de opresión que

derivan de la restricción de los derechos individuales tanto en las represiones del
poder político como en la violencia de las reacciones privadas, hasta el límite
extremo de las condiciones elementales de la integridad personal. Son bien
conocidos los casos de tortura, especialmente contra los prisioneros políticos, a los
cuales se les deniega muchas veces incluso un proceso normal o que se ven
sometidos a arbitrariedades en el desarrollo del juicio. No hay que pasar por alto
los prisioneros de guerra que, incluso después de las convenciones de Ginebra, son
tratados de modo inhumano.

La contestación contra el aborto legal, contra la imposición de métodos

anticonceptivos y las presiones contra la guerra son formas significativas de
reivindicación del derecho a la vida.

Además, la conciencia de nuestro tiempo exige la verdad en los sistemas de

comunicación social, lo cual incluye también el derecho a la imagen objetiva
difundida por los mismos medios y la posibilidad de corregir su manipulación.

Hay que poner también de relieve que el derecho, sobre todo de los niños y
de los jóvenes, a la educación, a condiciones de vida y a medios de comunicación
moralmente sanos, está amenazado nuevamente en nuestros días.

La acción de la familia en la vida social es reconocida rara e insuficientemente

por las instituciones estatales.

No hay que olvidar el creciente número de personas que frecuentemente son

abandonadas por la familia y la comunidad: los ancianos, los huérfanos, los
enfermos y toda clase de marginados.

La necesidad de diálogo

Para obtener la auténtica unidad de esfuerzos, que exige la sociedad humana

mundial, es necesaria la función llamada de "mediación" para superar cada día las
controversias, los obstáculos y las ventajas anticuadas que se encuentran en el
proceso hacia una sociedad más humana.

Pero la mediación efectiva lleva consigo la creación de una atmósfera

duradera de diálogo, a cuya realización progresiva puedan contribuir los hombres
sin verse coaccionados por condicionamientos geopolíticos, ideológicos, socio-
económicos y por las diferencias que suele haber entre las diversas generaciones.
Para restituir un sentido a la vida, mediante la adhesión a los valores auténticos, la
participación y el testimonio de los jóvenes cuya importancia va creciendo, son tan
necesarios como la comunicación entre los pueblos.

II. EL ANUNCIO DEL EVANGELIO Y LA MISIÓN DE LA IGLESIA

Ante esta situación del mundo moderno, marcado por el gran pecado de la
injusticia, somos conscientes de nuestra responsabilidad en ella y también de la
impotencia para superarla con nuestras propias fuerzas. Esta situación nos está
reclamando a escuchar con corazón humilde y abierto la palabra de Dios, que nos
muestra nuevos caminos de actuación en favor de la justicia en el mundo.

La justicia salvífica de Dios por Cristo

En el Antiguo Testamento Dios se nos revela a sí mismo como el liberador de

los oprimidos y el defensor de los pobres, exigiendo a los hombres la fe en Él y la
justicia para con el prójimo. Sólo en la observación de los deberes de justicia se
reconoce verdaderamente al Dios liberador de los oprimidos.
 Cristo, con su acción y su doctrina, unió indisolublemente la relación del
hombre con Dios y con los demás hombres. Cristo vivió su existencia en el mundo
como una donación radical de Sí mismo a Dios para la salvación y la liberación de
los hombres. Con su predicación proclamó la paternidad de Dios hacia todos los
hombres y la intervención de la justicia divina en favor de los pobres y oprimidos
(Lc 6,21-23). De esta manera, Cristo mismo se hizo solidario con estos sus
"pequeños hermanos", hasta llegar a afirmar: "Cuanto hicisteis con uno de estos
mis hermanos más pequeñuelos, conmigo lo hicisteis" (Mt 25,40).

La Iglesia, desde sus orígenes, vivió y comprendió el acontecimiento de la

Muerte y Resurrección de Cristo como una llamada de Dios a la conversión a la fe
de Cristo y al amor fraterno, que tiene su cumplimiento en la ayuda mutua hasta la
comunión voluntaria de los bienes materiales.

La fe en Cristo, Hijo de Dios y Redentor, y el amor al prójimo son tema

fundamental de los escritos del Nuevo Testamento. Según san Pablo, toda la
existencia cristiana se resume en una fe que realiza aquel amor y aquel servicio al
prójimo, lo cual implica el cumplimiento de los deberes de justicia. El cristiano vive
bajo la ley de la libertad interior, esto es, en la llamada permanente a la conversión
del corazón, tanto desde la autosuficiencia de hombre a la confianza de Dios cuanto
desde su egoísmo al amor sincero al prójimo. Así tiene lugar su genuina liberación y
la donación de sí mismo para la liberación de los hombres.

Por tanto, según el mensaje cristiano, la actitud del hombre para con los
hombres se completa con su misma actitud para con Dios; su respuesta al amor de
Dios, que nos salva por Cristo, se manifiesta eficazmente en el amor y en el
servicio de los hombres. Pero el amor cristiano al prójimo y la justicia no se pueden
separar. Porque el amor implica una exigencia absoluta de justicia, es decir, el
reconocimiento de la dignidad y de los derechos del prójimo. La justicia a su vez
alcanza su plenitud interior solamente en el amor. Siendo cada hombre realmente
imagen visible del Dios invisible y hermano de Cristo, el cristiano encuentra en cada
hombre a Dios y la exigencia absoluta de justicia y de amor que es propia de Dios.

La situación actual del mundo, vista a la luz de la fe, nos invita a volver al
núcleo mismo del mensaje cristiano, creando en nosotros la íntima conciencia de su
verdadero sentido y de sus urgentes experiencias. La misión de predicar el
Evangelio en el tiempo presente requiere que nos empeñemos en la liberación
integral del hombre ya desde ahora, en su existencia terrena. En efecto, si el
mensaje cristiano sobre el amor y la justicia no manifiesta su eficacia en la acción
por la justicia en el mundo, muy difícilmente obtendrá credibilidad entre los
hombres de nuestro tiempo.

La misión de la Iglesia, de la jerarquía y de los cristianos

La Iglesia recibió de Cristo la misión de predicar el mensaje evangélico, que

contiene la llamada del hombre a convertirse del pecado al amor del Padre, la
fraternidad universal y, por tanto, la exigencia de justicia en el mundo. Esta es la
razón por la que la Iglesia tiene el derecho, más aún, el deber, de proclamar la
justicia en el campo social, nacional e internacional, así como de denunciar las
situaciones de injusticia, cuando lo pidan los derechos fundamentales del hombre y
su misma salvación. La Iglesia no es la única responsable de la justicia en el
mundo; tiene, sin embargo, su responsabilidad propia y específica, que se identifica
con su misión de dar ante el mundo testimonio de la exigencia de amor y de
justicia tal como se contiene en el mensaje evangélico; testimonio que ha de
encontrar correspondencia en las mismas instituciones eclesiales y en la vida de los
cristianos.
No pertenece de por sí a la Iglesia, en cuanto comunidad religiosa y
jerárquica, ofrecer soluciones concretas en el campo social, económico y político
para la justicia en el mundo. Pero su misión implica la defensa y la promoción de la
dignidad y de los derechos fundamentales de la persona humana.

Los miembros de la Iglesia, como miembros de la sociedad civil, tienen el

derecho y la obligación de buscar el bien común como los demás ciudadanos. Los
cristianos deben cumplir con fidelidad y competencia sus deberes temporales.
Deben actuar como fermento del mundo en la vida familiar, profesional, social,
cultural y política. Toca a ellos asumir sus propias responsabilidades en todo este
campo, bajo la guía del espíritu evangélico y de la doctrina de la Iglesia. De este
modo dan testimonio de la potencia del Espíritu Santo, con su actividad al servicio
de los hombres en todo aquello que es decisivo para la existencia y el futuro de la
humanidad. Y mientras desarrollan tales actividades, obran generalmente según su
propia iniciativa, sin implicar la responsabilidad de la jerarquía eclesiástica; sin
embargo, implican de algún modo la responsabilidad de la Iglesia, al ser sus
miembros.

III. LA PRÁCTICA DE LA JUSTICIA

El testimonio de la Iglesia

Muchos cristianos se sienten impulsados a dar auténticos "testimonios" de

justicia mediante diversas formas de acción en favor de ella, inspirándose en la
caridad según la gracia que han recibido de Dios. Para algunos de ellos esta acción
tiene lugar en el ámbito de los conflictos sociales y políticos, en los cuales los
cristianos dan testimonio del Evangelio, demostrando que en la historia hay fuentes
de desarrollo distintas de la lucha, es decir, el amor y el derecho. Esta prioridad del
amor en la historia induce a otros cristianos a preferir el camino de la acción no
violenta y la actuación en la opinión pública. Si la Iglesia debe dar un testimonio de
justicia, ella reconoce que cualquiera que pretenda hablar de justicia a los hombres,
debe él mismo ser justo a los ojos de los demás. Por tanto, conviene que nosotros
mismos hagamos un examen sobre las maneras de actuar, las posesiones y el
estilo de vida, que se dan dentro de la Iglesia misma.

Han de ser respetados los derechos dentro de la Iglesia. De cualquier modo

en que uno esté asociado a la Iglesia, nadie debe ser privado de los derechos
comunes. Los que sirven a la Iglesia con su propio trabajo −sin excluir a los
presbíteros y a los religiosos− deben recibir los medios suficientes para la propia
subsistencia y disfrutar de los seguros sociales que sean usuales en cada nación. A
los seglares se ha de asignar un salario equitativo y una conveniente promoción.
Reiteramos el deseo de que sean los seglares quienes ejerzan las funciones más
importantes en lo que se refiere a las propiedades de la Iglesia y de que participen
en la gestión de sus bienes.

Insistimos igualmente para que las mujeres tengan su propia parte de

responsabilidad y de participación en la vida comunitaria de la sociedad y también
de la Iglesia.

Proponemos que este tema sea sometido a un profundo estudio con medios
adecuados, como, por ejemplo, una comisión mixta de hombres y mujeres, de
religiosos y seglares de diversas condiciones y competencia.
 La Iglesia reconoce a todos el derecho a una conveniente libertad de
expresión y de pensamiento, lo cual supone también el derecho a que uno sea
escuchado en espíritu de diálogo que mantenga una legítima variedad dentro de la
Iglesia.
Los procedimientos judiciales deben conceder al imputado el derecho a saber
quiénes son sus acusadores, así como el derecho a una conveniente defensa. La
justicia, para ser completa, debe incluir la rapidez en el proceso, y esto se requiere
especialmente en las causas matrimoniales.

Finalmente, los miembros de la Iglesia tengan alguna participación en la

preparación de las decisiones, según las normas dadas por el Concilio Ecuménico
Vaticano II y por la Santa Sede, por ejemplo, en lo relativo a la constitución de los
consejos en los diversos grados.

Por lo que se refiere a los bienes temporales, cualquiera que sea su uso,
nunca ha de ser tal que haga ambiguo el testimonio evangélico, que la Iglesia está
obligada a ofrecer. El mantenimiento de ciertas posiciones de privilegio debería ser
subordinado constantemente al criterio de este principio. Y aunque en general es
difícil determinar los límites entre lo que es necesario para el recto uso y lo que es
exigido por el testimonio profético, no hay duda de que este principio debe ser
firmemente mantenido: nuestra fe nos exige cierta moderación en el uso de las
cosas y la Iglesia está obligada a vivir y a administrar sus propios bienes de tal
manera que el Evangelio sea anunciado a los pobres. Si, por el contrario, la Iglesia
aparece como uno de los ricos y poderosos de este mundo, su credibilidad queda
menguada.

Nuestro examen de conciencia ha de afectar al estilo de vida de todos:

obispos, presbíteros, religiosos y seglares. En los pueblos pobres hay que
preguntarse si la pertenencia a la Iglesia no sea el modo de entrar en una isla de
bienestar, en medio de un contexto de pobreza. En las sociedades de mayor
consumo hay que preguntarse si el propio estilo de vida es un ejemplo de aquella
moderación en el consumo que nosotros estamos predicando a los demás como
necesaria, para alimentar a tantos millones de hambrientos en todo el mundo.

La educación para la justicia

La vida cotidiana del cristiano, como fermento evangélico que obra dentro de
la familia, la escuela, el trabajo, la vida social y civil, es la contribución específica
que aportan los cristianos a la justicia; a lo cual se debe añadir la perspectiva y el
significado que ellos pueden dar a los esfuerzos humanos. De ahí que el método
educativo deba ser tal que enseñe a los hombres a conducir la vida en su realidad
global y según los principios evangélicos de la moral personal y social, que se
exprese en un testimonio cristiano vital.

En efecto, aparecen claros los obstáculos a ese progreso que deseamos para
nosotros mismos y para los demás. El método educativo, todavía vigente muchas
veces en nuestros tiempos, fomenta un cerrado individualismo. Una parte de la
familia humana vive como sumergida en una mentalidad que exalta la posesión. La
escuela y los medios de comunicación, obstaculizados frecuentemente por el orden
establecido, permiten formar el hombre que el mismo orden desea, es decir, un
hombre a su imagen; no es un hombre nuevo, sino la reproducción de un hombre
tal cual.

Esta educación requiere una renovación del corazón fundada en el

reconocimiento del pecado en sus manifestaciones individuales y sociales. Ella
sugerirá también un modo de vivir verdadera y totalmente humano en la justicia,
en la caridad, en la sencillez. Hará surgir igualmente la facultad crítica que lleva a
la reflexión sobre la sociedad en que vivimos y sobre sus valores, preparando a los
hombres para dejar esos valores, cuando no sean favorables a la justicia para todos
los hombres. El objetivo principal de esta justicia de la educación en las naciones
"en vía de desarrollo" consiste en el intento de sacudir la conciencia, con el fin de
que sepa reconocer la situación concreta, y en la invitación a conseguir un
mejoramiento total; mediante estos factores se ha iniciado ya la transformación del
mundo.

Este tipo de educación, dado que hace a todos los hombres más íntegramente
humanos, los ayudará a no seguir siendo en el futuro objeto de manipulaciones, ni
por parte de los medios de comunicación, ni por parte de las fuerzas políticas, sino
que, al contrario, los hará capaces de forjar su propia suerte y de construir
comunidades verdaderamente humanas.

Por tanto, esta educación es llamada justamente permanente, es decir, que

afecta a todos los hombres y a todas las edades. Esta educación es también
práctica, porque se lleva a cabo mediante la acción, la participación y el contacto
vital con las mismas situaciones de injusticia.

La educación para la justicia tiene lugar primeramente dentro de la familia.

Sabemos bien que en esto colaboran no sólo las instituciones de la Iglesia, sino
también otras escuelas, los sindicatos, los partidos políticos.

El contenido de tal educación lleva consigo necesariamente el respeto de la

persona y de su dignidad. Como aquí se trata de la injusticia mundial, ante todo se
afirmará decididamente la unidad de la familia humana, en la que nace el hombre
por disposición de Dios. Signo de esta solidaridad para los cristianos será el hecho
de que todos los hombres están destinados a participar de la naturaleza divina en
Cristo.

Los principios fundamentales por los que se ha obrado el influjo del Evangelio
en la vida social contemporánea se encuentran en el conjunto sistemático de
doctrina que ha sido propuesta gradual y oportunamente desde la encíclica Rerum
Novarum hasta la carta apostólica Octogessima Adveniens. Con la Constitución
Gaudium et Spes del Vaticano II la Iglesia ha entendido mejor que antes cuál es su
puesto en el mundo actual, en el cual el cristiano, practicando la justicia, trabaja
por su propia salvación. La Pacem in Terris nos dio la verdadera carta de los
derechos del hombre. En la Mater et Magistra comienza a ocupar el primer lugar la
justicia internacional, la cual se expresa en la Populorum Progressio más
minuciosamente, en forma de un verdadero y propio tratado sobre el derecho al
desarrollo y en la Octogessima Adveniens pasa a ser una síntesis de las
orientaciones relativas a la acción política.

Como el Apóstol, exhortamos oportuna e inoportunamente para que el Verbo

de Dios esté presente en el corazón de las situaciones humanas. Nuestras
intervenciones quieren ser la expresión de aquella fe que hoy empeña nuestra vida
y la de todos los fieles cristianos. Es nuestra intención que esas intervenciones
estén siempre de acuerdo con las circunstancias de los lugares y de los tiempos.
Nuestra misión exige que denunciemos sin miedo las injusticias, con caridad,
prudencia y firmeza, en un diálogo sincero con todas las partes interesadas.
Sabemos que nuestras denuncias en tanto podrán obtener asentimiento en cuanto
sean coherentes con nuestra vida y se manifiesten en acción constante.
 La liturgia, como corazón de la vida de la Iglesia y a la que nosotros
presidimos, puede servir de gran ayuda a la educación para la justicia. Ella es, en
efecto, una acción de gracias al Padre en Cristo, que nos pone ante los ojos, con su
acción comunitaria, los vínculos de nuestra fraternidad y nos recuerda
incesantemente la misión de la Iglesia. La liturgia de la palabra, la catequesis, la
celebración de los sacramentos tienen tal fuerza que nos ayudan a encontrar la
doctrina de los Profetas, del Señor y de los Apóstoles sobre la justicia. La
preparación para el bautismo es el comienzo de la formación de la conciencia
cristiana. La práctica de la penitencia ha de hacer evidente la dimensión social del
pecado y del sacramento. La eucaristía, finalmente, constituye la comunidad y la
pone al servicio de los hombres.

La cooperación entre las Iglesias locales

La Iglesia, para ser de verdad el signo de solidaridad que desea la familia de

las naciones, debe demostrar en su propia vida una mayor cooperación entre las
iglesias de las regiones más ricas y de las regiones más pobres, en comunión
espiritual y en la distribución de los recursos humanos y materiales. Las presentes
disposiciones generosas a la ayuda entre las Iglesias podrían resultar más eficaces
mediante una coordinación eficaz (Sagrada Congregación para la Evangelización de
los pueblos y Consejo Pontificio "Cor Unum"), mediante una visión de conjunto en
la administración común de los dones de Dios, una solidaridad fraterna que
favorezca siempre la autonomía y la responsabilidad de los beneficiarios en la
determinación de los criterios, en la elección y en la realización de las decisiones
concretas.
Esta planificación no debe quedar reducida únicamente a las decisiones
económicas, sino que al contrario debe estimular las iniciativas que puedan
promover aquella formación humana y espiritual y proporcionen el fermento
necesario para el desarrollo integral del hombre.

Colaboración ecuménica

Perfectamente conscientes de todo lo que se ha hecho en este campo,

recomendamos vivamente, lo mismo que en el Concilio Ecuménico Vaticano II, la
cooperación con los hermanos cristianos separados, para promover la justicia en el
mundo, para fomentar el desarrollo de los pueblos, para establecer la paz. Esta
cooperación se refiere principalmente a las iniciativas que miran a la dignidad del
hombre y a sus derechos fundamentales, sobre todo el derecho a la libertad
religiosa; consiguientemente, el esfuerzo común contra las discriminaciones por
diferencias de religión, de raza y color, de cultura, etc. La colaboración se extiende
también al estudio de la doctrina del Evangelio, en cuanto afecta a toda actividad
cristiana. Procuren promover eficazmente y de común acuerdo esta colaboración
ecuménica el Secretariado para la Unión de los Cristianos y la Pontificia Comisión
"Iustitia et Pax".

Animados por el mismo espíritu recomendamos igualmente la colaboración

con todos aquellos que creen en Dios, para promover la justicia social, la paz y la
libertad; más aún, también con aquellos que no reconocen al Autor del mundo,
pero que, estimando los valores humanos, buscan la justicia sincera y
honestamente.

La acción internacional
 Teniendo el Sínodo carácter universal, trata aquellos problemas de justicia
que incumben directamente a toda la familia humana. De ahí que reconociendo la
importancia de la cooperación internacional para el desarrollo socioeconómico,
alabamos sobre todo la inestimable obra realizada en los pueblos más necesitados
por las Iglesias locales, los misioneros y las organizaciones que los sostienen;
queremos apoyar aquellas iniciativas e instituciones que trabajan por la paz, por la
justicia internacional y por el desarrollo humano. Por tanto, exhortamos a los
católicos a tomar en consideración las siguientes proposiciones:
1. Se reconozca que el orden internacional está radicado en los derechos y
en la dignidad inadmisible del hombre. La Declaración de los Derechos del
Hombre, hecha por las Naciones Unidas, sea ratificada por todos aquellos
gobiernos que no han dado todavía su adhesión a tal convención y sea
plenamente observada por todos.

2. Las Naciones Unidas −que por su propia finalidad han de promover la

participación de todas las naciones− y las organizaciones internacionales
sean apoyadas en cuanto constituyen una primera forma de sistema,
capaz de frenar la carrera de armamentos, de disuadir el comercio de
ellos, de deponerlos y de solucionar los conflictos por los medios pacíficos
de la acción legal, del arbitraje y de los cuerpos internacionales de policía.
Es absolutamente necesario que los conflictos entre naciones sean
resueltos no con la guerra, sino que se hallen otros caminos más
conformes con la naturaleza humana; que se favorezca además la
estrategia de la no violencia y que todas las naciones reconozcan y
regulen mediante leyes la objeción de conciencia.

3. Sean apoyados los objetivos del II Plan de Desarrollo Decenal −entre los
cuales, la transferencia de un determinado porcentaje de la renta anual de
las naciones más ricas a las naciones "en vías de desarrollo"; la fijación de
precios más justos para las materias primas; la apertura del mercado de
las naciones más ricas, y en algunos sectores, un tratamiento preferencial
en favor de la exportación de los productos manufacturados de los países
"en vías de desarrollo"−, puesto que se trata de los primeros pasos para un
impuesto progresivo, así como de una perspectiva económica y social para
todo el mundo. Deploramos cuantas veces las naciones más ricas se
cierran a esta finalidad ideal de repartición y de responsabilidad mundial.
Y esperamos que en el futuro una semejante debilitación de solidaridad
internacional no quite valor a las discusiones de carácter comercial que
está preparando la Conferencia de las Naciones Unidas para el Comercio y
el Desarrollo (UNCTAD).

4. La concentración de poder, que consiste en el dominio casi total de la

economía y de la investigación, de las inversiones, de los fletes marítimos
y de los seguros, debe equilibrarse progresivamente mediante
disposiciones institucionales que refuercen el poder y las posibilidades
relativas a una decisión responsable de las naciones "en vías de
desarrollo" y mediante una plena e igual participación en las
organizaciones internacionales que trabajan en el campo del desarrollo. Su
reciente exclusión, de hecho, de las discusiones sobre el comercio
mundial, y también las disposiciones monetarias que afectan vitalmente su
suerte, constituyen un ejemplo de la falta de poder, que no puede ser
admitida en un orden mundial justo y responsable.

5. Aun cuando reconozcamos que los organismos internacionales pueden

perfeccionarse y reforzarse, como todo instrumento humano, subrayamos
 también la importancia de los organismos especializados de las Naciones
Unidas, en particular de aquellos que intervienen directamente en los
problemas inmediatos y más agudos de la pobreza mundial, en el campo
de la reforma agraria y del desarrollo de la agricultura, de la sanidad, de
la educación, de los puestos de trabajo, de la habitación y de la
urbanización explosiva. De modo especial nos parece que se debe señalar
la necesidad de un "fondo" común que procure los alimentos y las
proteínas para un pleno desarrollo mental y físico de los niños. Frente a la
explosión demográfica repetimos las palabras con que el Sumo Pontífice
Pablo VI definió los deberes del poder público en la encíclica Populorum
Progressio: "Es cierto que los poderes públicos, dentro de los límites de su
competencia, pueden intervenir llevando a cabo una información
apropiada y adoptando las medidas convenientes, con tal de que estén de
acuerdo con las exigencias de la ley moral y respeten la justa libertad de
los esposos" (num. 37: AAS, 59, 1967, 276).

6. Los gobiernos continúen dando la propia contribución particular para un

"fondo" a favor del desarrollo, pero busquen también el modo de que la
mayor parte de sus esfuerzos se encauce por diversos caminos,
respetando plenamente la responsabilidad de las naciones en "vía de
desarrollo", que deben asociarse a las decisiones sobre las prioridades y
sobre las inversiones.

7. Nos parece que hay que subrayar también una nueva preocupación
mundial, sobre el problema de que se tratará por primera vez en una
"Conferencia sobre el ambiente humano", que tendrá lugar en Estocolmo
en junio de 1972. No se ve por qué las naciones más ricas puedan nutrir la
pretensión de aumentar las propias reivindicaciones materiales, si la
consecuencia para las demás es la de quedar en la miseria o crear el
peligro de destruir los mismos fundamentos físicos de la vida del mundo.
Los que ya son ricos están obligados a asumir un estilo de vida menos
material, con menor despilfarro, para evitar la destrucción del patrimonio
que ellos, por absoluto deber de justicia, deben compartir con todos los
demás miembros del género humano.

8. Con el fin de llevar a cabo plenamente el derecho al desarrollo:

a) No se impida a los pueblos conseguir el desarrollo en conformidad con

los rasgos culturales propios;
b) A través de una cooperación mutua puedan todos los pueblos
convertirse en los principales artífices del propio desarrollo económico
y social;
c) Todo pueblo, como miembro activo y responsable de la sociedad
humana, pueda cooperar a la consecución del bien común con el
mismo derecho que los demás pueblos.

Deseos del Sínodo

El examen de conciencia que hemos hecho todos juntos, y que se refiere a la

misión de la Iglesia en su acción por la justicia, quedará ineficaz si no se encarna
en la vida de nuestras Iglesias locales en todos los niveles. Exhortamos vivamente
a las Conferencias Episcopales a que continúen persiguiendo los objetivos que
nosotros hemos examinado durante estos días de reunión y lleven a la práctica los
que hemos recomendado, por ejemplo, la constitución de centros de investigación
social y tecnológica.
 Pedimos también que sea encomendada a la Pontificia Comisión "Iustitia et
Pax", en colaboración con el Consejo de la Secretaría del Sínodo y las autoridades
competentes, la presentación, la valoración y el estudio más profundo de los votos
y los deseos de esta nuestra reunión, con el fin de que se ponga felizmente en
práctica cuanto nosotros hemos comenzado.

IV. UNA PALABRA DE ESPERANZA

La potencia del Espíritu, que resucitó a Cristo de entre los muertos, obra
incesantemente en el mundo. El pueblo de Dios está presente, especialmente a
través de los hijos generosos de la Iglesia, en medio de los pobres y de quienes
sufren opresión y persecución viviendo en la propia carne y en el propio corazón la
Pasión de Cristo y dando testimonio de su Resurrección.

En efecto, toda criatura gime y sufre los dolores de parto hasta hoy (cfr. Rom
8,22) y espera la revelación de la gloria de los hijos de Dios. Estén seguros, pues,
los cristianos de que hallarán finalmente los frutos de la propia naturaleza y del
propio esfuerzo purificados de toda mancha en la tierra nueva que Dios tiene ya
desde ahora preparada para ellos, y en la cual habrá un Reino de justicia y de
amor: este Reino alcanzará su plenitud cuando vuelva el Señor.

La esperanza del Reino venidero está impaciente por habitar en los espíritus
humanos. La transformación radical del mundo en la Pascua del Señor da pleno
sentido a los esfuerzos de los hombres y particularmente de los jóvenes por la
disminución de la injusticia, de la violencia y del odio, y por el progreso conjunto de
todos en la justicia, la libertad, la paternidad y el amor.

Al mismo tiempo que proclama el Evangelio del Señor, Redentor y Salvador,

la Iglesia llama a todos los hombres, especialmente a los pobres, a los oprimidos y
a los afligidos, a cooperar con Dios en la liberación del mundo de todo pecado y en
la edificación del mismo mundo, el cual sólo cuando se convierta en una obra del
hombre llegará a la plenitud de la creación.