Basesdelapractica PDF

NICHIREN SHOSHU
Las Bases de la Prctica
Contenido
Captulo 1 Nichiren Shoshu
1
Captulo 2 El Propsito de la Fe
2
Lograr la Budeidad en Esta Vida
2
Lograr el Kosen-Rufu
2
Fe, Prctica y Estudio
3
Proteccin desde Adentro y desde Afuera
3
Captulo 3 Gonguio: La Fuente de Fortuna
5
El Reconocimiento de que el Gojonzon es la Vida del Daishonin
5
Atavo
5
Postura
5
Concentracin en el Gojonzon
5
Pronunciacin
6
Una Prctica Frrea y Continua Da tras Da
6
Captulo 4 Cmo Hacer Gonguio
7
Haciendo Gonguio con Dos o Ms Personas
7
Entonando Daimoku (Shodai) Aparte de Gonguio7
El Libro Conmemorativo (Kachoko)7
Captulo 5 Las Cinco Oraciones de Gonguio
9
La Prctica Primordial y la Prctica Suplementaria9
Recitar los captulos Joben y Yurio del Sutra del Loto revela y apoya el gran mrito de ofrecer el
Daimoku
9
Por Qu Recitamos los Captulos Joben y Yurio?
9
Las Cinco Oraciones de Gonguio Fondo Histrico9
Primera Oracin
10
Los Shoten Zenyin Protegen a los que Correctamente Practican y Defienden el Sutra del Loto
10
La Doctrina de la Ascenso de los Shoten Zenyin a los Cielos
10
Los Shoten Zenyin son Parte de las Funciones del Poder del Buda Verdadero
10
Segunda y Tercera Oraciones
10
Los Tres Tesoros
11
Los Tres Tesoros en la Nichiren Shoshu
11
Los Tres Tesoros como Una Sola Entidad
11
Cuarta Oracin
12
Oraciones Personales y la Erradicacin de Obstculos Causados por las Causas Malignas del Pre-
sente y del Pasado.
12
Quinta Oracin
12
Por qu Ofrecemos las Oraciones Conmemorativas por los Difuntos?
12
Transferencia de Mritos
13
Oracin por la Iluminacin de Toda lo Existente
13
Captulo 6 El Gojonzon
14
La Importancia del Objeto Correcto de Veneracin14
Las Tres Virtudes y la Unidad de la Persona y la Ley
14
Cmo Elevar su Altar de Nichiren Shoshu
16
Las Ofrendas y el Cuidado del Gojonzon
16
Instrucciones para Entronizar el Gojonzon
17
Preparacin
18
La Ceremonia
18
Captulo 7 Yuzu (Las Cuentas de Oracin)
20
El Significado Documental de Unir las Manos en Oracin
21
La Prctica Real de Unir las Manos en Oracin
21
Captulo 8 Estudio
22
Leer el Gosho
22
La Actitud en el Estudio
22
Captulo 9 Las Religiones Provisionales
24
Por Qu es Nichiren Shoshu la Fe Correcta?
24
El Budismo en Comparacin con Otras Religiones24
Comparando los Varios Sutras Budistas
24
Determinar la Ley Budista Apropiada para Mappo25
Nichiren Shoshu en Comparacin con Otras Sectas de Nichiren
25
La Influencia Negativa de Religiones Falsas
26
Captulo 10 Beneficios y Efectos Negativos
27
Qu Es Beneficio?
27
Beneficio Inmediato y Beneficio Paulatino
27
Qu es Bachi?28
Cuatro Clases de Bachi29
Captulo 11 La Raz de la Infelicidad
30
Evitar las Causas Malignas
30
Captulo 12 Shakubuku
32
Shakubuku Borra el Karma Negativo de Nuestras Vidas Pasadas
32
Alegria y Conviccin Como la Base para Hacer Shakubuku
32
Captulo 13 La Relacin Entre Maestro y Discpulo
34
La Fe Correcta se Fomenta por medio de la Relacin de Maestro y Discpulo
35
Aprender lo Bsico de los Miembros Antiguos36
Captulo 14 La Importancia de Tozan
37
Ushitora Gonguio
37
Participacin en Ushitora Gonguio
38
Gokaiji (Audiencia con el Dai-Gojonzon)
39
Participacin en la Ceremonia de Gokaiji39
El Espritu de Tozan
39
Captulo 15 Gokuhio
41
Ofrecer Agradecimiento a los Tres Tesoros
41
El Beneficio y Espritu de Gokuhio
41
Captulo 16 La Tableta Conmemorativa Toba43
Cmo Pedir Una Tableta Conmemorativa Toba43
Pedir una Tableta Conmemorativa Toba en Ceremonias Especiales
44
Pedir una Tableta Conmemorativa Toba para Ceremonias Conmemorativas Individuales.
44
Ofreciendo Incienso en Polvo en el Altar Conmemorativo
45
Captulo 17 El Jokkeko
46
Captulo 18 Asistir a las Ceremonias y Actividades Budistas
48
Los Servicios y las Ceremonias en Nichiren Shoshu
48
Ceremonias Anuales:
48
Ceremonias Especiales:
49
Reuniones del Jokkeko
49
Notas50
GLOSARIO51
REFERENCIAS54
Nichiren Shoshu: Las Bases de la Prctica 1
Captulo 1
Nichiren Shoshu
hiakiamuni, el fundador histrico del budismo,
quien vivi en India hace tres mil aos, predijo en

el Sutra de la Gran Compilacin (el Sutra Daiyuku) que
el mundo entrara en una poca de contienda y discordia
dos mil aos despus de su muerte, una poca cuando la
filosofa y la religin seran desordenadas y confusas. En
esa poca el budismo que era enseado por Shakiamuni
perdera su capacidad para salvar a la gente. l llam esa
poca Mappo, o el ltimo Da de la Ley, cuando, como el
Sutra de la Gran Compilacin manifiesta, la Ley Pura llegara
a oscurecerse y perderse.
Sin embargo, Shakiamuni hizo una prediccin adicional
en el Sutra del Loto. l predijo la aparicin del Budismo
Verdadero para la poca de Mappo que reemplazara al
budismo de Shakiamuni, y tambin predijo que el Buda
Original (Verdadero), el maestro fundamental de todo los
Budas, aparecera para ensear este Budismo Verdadero
en el mundo.
Por qu el budismo de Shakiamuni perdera su eficacia?
Por qu sera necesaria la aparicin de un nuevo budismo?
La razn es que aunque Mappo es una poca cuando los
aspectos materiales de la civilizacin son mucho ms altamente avanzados que cuando Shakiamuni vivi, tambin es
una poca en que los corazones de la gente se han vuelto
corruptos. El budismo de Shakiamuni no tiene el poder
para ayudarlos. Acerca de esto, el Buda Verdadero, Nichiren
Daishonin, dijo:
La prescripcin de la medicina vara segn la enfermedad. La medicina comn y corriente ser una
ayuda en el caso de una enfermedad leve, pero para
una enfermedad grave, se debe usar un elixir.
Esta es una metfora para el principio de que en la poca
de Mappo, cuando el mundo est lleno del mal y el budismo
de Shakiamuni ha perdido su validez, aparecer un budismo
que ensea la verdad fundamental para beneficio de este
perodo de tiempo.
La validez de la prediccin de Shakiamuni se comprob
con la llegada de Nichiren Daishonin, el Buda Original, y
con su fundacin del Budismo de las Tres Grandes Leyes
Secretas1 (Nam Miojo Rengue-Kio), la enseanza para salvar
a toda la humanidad en Mappo. El Daishonin dice:
Ahora en el ltimo Da de la Ley, ni el Sutra del Loto ni
los otros sutras conducen a la iluminacin. nicamente Nam Miojo-Rengue Kio puede hacerlo. Y esta no es
meramente mi opinin. Shakiamuni, Tajo, y todos los
otros Budas y Bodisatvas de las diez direcciones, tanto
como los innumerables Bodisatvas de la Tierra, lo han
determinado [...] Una lmpara ser intil despus de

que surja el sol. Cmo puede el roco ser benfico
una vez que ha cado la lluvia?
El Budismo Verdadero del Buda Original Nichiren Daishonin, la enseanza de la verdad fundamental, se fund el 28
de abril de 1253. Hoy da, otras formas del budismo y otras
enseanzas son tan intiles como la luz de la luna o velas en
pleno da. No tienen validez para este perodo de tiempo.
Esto quiere decir que Nichiren Daishonin es la nica
persona que nosotros, la gente de la edad de Mappo, reverenciamos como el Buda. Para nosotros, el budismo del
Daishonin verdaderamente corresponde al sol. Es la nica
enseanza con el poder de iluminar la oscuridad de Mappo.
El Dai-Gojonzon del Verdadero Alto Santuario, inscrito
el 12 de octubre de 1279, es la base y la fuente del Budismo
de Nichiren Daishonin. Con este Gojonzon esencial como
el objeto de la fe, lograr la iluminacin es posible para toda
la gente de Mappo.
El budismo que fue fundado por Nichiren Daishonin lo
hered en su totalidad el Segundo Sumo Sacerdote, Nikko
Shonin, y entonces fue transmitido por Nikko Shonin al
Tercer Sumo Sacerdote, Nichimoku Shonin. Fue transmitido
correctamente sin una sola desviacin, como la transferencia perfecta de agua de un vaso a otro. No importa qu tan
superior sea una enseanza, inevitablemente dejar de
existir si no hay un sucesor en el mundo que la herede y la
transmita. El budismo inconmensurablemente profundo
de Nichiren Daishonin ha sido transmitido sin interrupcin,
pasando del Daishonin a Nikko Shonin, y de l a Nichimoku
Shonin y a cada sucesivo Sumo Sacerdote, generacin tras
generacin, hasta el sumo sacerdote actual.
Esta explicacin ha sido solamente una resea simple.
Sin embargo, indica cmo toda la humanidad en la poca
de Mappo puede lograr la iluminacin. Los Tres Tesoros
para la poca de Mappo ya estn completos. Estos son el
Buda Original, Nichiren Daishonin (el Tesoro del Buda);
el Dai-Gojonzon establecido por el Daishonin en 1279 (el
Tesoro de la Ley); y Nikko Shonin, el sucesor de la Esencia
Viviente de la Ley (el Tesoro del Sacerdote, lo que tambin
incluye las sucesivas generaciones de sumos sacerdotes
de Nichiren Shoshu, quienes han heredado el budismo de
Nichiren Daishonin).
Hay un solo cuerpo religioso que participa en el flujo
ortodoxo y legtimo del budismo de Nichiren Daishonin y
reverencia al Buda Verdadero, la Ley, y el Sacerdocio. Ese
es Nichiren Shoshu, con su Templo Principal Taisekiyi al pie
del Monte Fuyi en Japn.
Captulo 2
El Propsito de la Fe
Lograr la Budeidad en Esta Vida
Nichiren Shoshu y estn dando sus primeros pasos en la

fe, es de suma importancia tener una comprensin
clara del propsito de la fe.
La siguiente analoga puede servir para ilustrar esto.
Supongamos que hay dos personas que estn leyendo el
mismo libro. Una persona se esfuerza por aprender todas
las palabras y la gramtica del libro, mientras que la otra
hace el esfuerzo por entender la intencin del autor. Claramente, lo que cada persona ganar de la lectura ser
muy diferente. Al leer aun una sola pgina de un libro, hay
una diferencia tremenda en el resultado que se ve para las
dos clases de lector. Inevitablemente, la primera persona
no entender el significado, mientras que el esfuerzo de
la otra puede abrir todo un mundo nuevo.
Nuestra actitud en la fe es aun ms importante. Cuanto
ms que podamos despertarnos al propsito de la fe, ms
se hace claro el enfoque, junto con la actitud, determinacin y seriedad correctas en la fe, que se necesitan para
lograr ese propsito.
El punto ms importante que se debe tener presente es
que la prctica del Budismo Verdadero es un viaje de toda
la vida. Nichiren Daishonin nos ensea que comenzar es
fcil pero continuar es difcil; sin embargo, el logro de la
iluminacin yace en perseverar la fe.
As que, cul es el propsito de la fe en Nichiren Shoshu? Para decirlo en trminos simples, hay dos propsitos
bsicos al tener fe en este budismo. Uno es alcanzar un
estado absolutamente inamovible de felicidad en que uno
siente alegra ilimitada simplemente por el hecho de estar
vivo (lograr la budeidad en esta vida). El otro es crear una
sociedad ideal en que las personas puedan disfrutar de sus
vidas juntas con base en el Budismo Verdadero (Kosenrufu).
Lograr la budeidad en esta vida no significa cambiar
su forma humana. Ni quiere decir llegar a ser un Buda
cuando se muere, un punto de vista errneo comnmente
preconizado por otras sectas budistas. Ms bien, quiere
decir lograr, en esta vida y en nuestra forma actual, la
condicin de vida ms grande contenida dentro de la
profundidad de nuestras vidas, por medio de la fe sincera
en el Gojonzon y la prctica del mismo.
Esta condicin de vida ms alta se llama El Buda,
budeidad, o la naturaleza del Buda. Otro nombre para
ella es Miojo-Rengue-Kio.
ara los que recientemente han ingresado a
La budeidad es una fuerza poderosa que proporciona

una solucin a cada clase de sufrimiento. Es una fuente
de energa que se manifiesta en nuestras vidas diarias
e impulsa a cada uno de nosotros hacia una existencia
brillante, verdaderamente dichosa y satisfactoria en el
momento actual. Al esforzamos en la fe, tenemos la meta
de establecer una condicin de vida absolutamente indestructible de fuerza espiritual, sabidura, y paz, basada en
el mundo de la budeidad.
Claro que las situaciones donde una persona enferma
llega a ser saludable, una familia infeliz encuentra armona, o la pobreza se transforma en seguridad econmica
son condiciones necesarias para una vida feliz. Sin embargo, si estas condiciones se examinan minuciosamente,
todas pueden verse como formas relativas y parciales de
felicidad en comparacin con una condicin interior basada en la budeidad. En muchos casos, la felicidad relativa
se manifiesta solamente temporal o parcialmente.
Sin embargo, dentro de la realidad de nuestras vidas
diarias, muchas veces estamos tan involucrados en tantas clases de dificultades que no podemos manejarlas.
Aunque podamos ganar dinero, puede que suframos de
discordia familiar, o aunque estemos saludables, puede
que tengamos hijos infelices.
Descubrir y revelar el mundo de la budeidad es la fuente
fundamental para atacar la causa radical del sufrimiento
en la vida humana, y para resolver cada forma posible de
angustia. Esta es la felicidad absoluta que cada persona
en el mundo sin excepcin est anhelando en el fondo de
su corazn.
As como una sola gota de agua es parte de un gran
ocano, una persona que haya establecido una condicin de vida absolutamente feliz al abrazar el Budismo
Verdadero definitivamente podr resolver las faltas en su
carcter y superar la enfermedad, la pobreza o los problemas familiares.
As que es importante que tengamos una fe slida y
que busquemos tenazmente el logro de la budeidad en
esta vida, sin dejarnos influenciar por las circunstancias
externas. Con una fe fuerte, no tenemos que estar felices
en un momento y deprimidos el prximo a causa de los
altibajos de la vida. Aun oraciones pequeas sern contestadas sin fallar.
Lograr el Kosen-Rufu
El segundo propsito importante de la fe es el Kosen-rufu,

lo que quiere decir proteger incesantemente y correctamente el budismo de Nichiren Daishonin y propagarlo
ampliamente a travs del mundo entero para erradicar
la miseria del mundo. Esto crear una felicidad inquebrantable para toda la gente y construir una sociedad
verdaderamente pacfica.
Desde el propio comienzo, el budismo les ha enseado
a sus seguidores a ser misericordiosos y a perseguir su
propia felicidad y a la vez a sentir empata y compasin
por otros.
Nichiren Daishonin arriesg su vida por la paz en la
sociedad y la felicidad de la humanidad, y se entreg
completamente a la causa de Kosen-rufu. Sus sucesores,
el Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin, el Tercer Sumo
Sacerdote Nichimoku Shonin, y cada uno de los sucesivos
Sumos Sacerdotes, todos se han esforzado fervorosamente
por la realizacin del Kosen-rufu.
Los que hagan de este espritu admirable una parte
profunda de s mismos y as se dediquen a la causa del
Kosen-rufu estn abrazando el verdadero espritu de los
creyentes de Nichiren Shoshu.
As que el propsito de la fe en Nichiren Shoshu es
lograr la verdadera felicidad al alcanzar la budeidad en
esta vida y ensear y propagar ampliamente el Budismo
de Nichiren Daishonin a travs del mundo entero para
conducir a otros a la felicidad.
Fe, Prctica y Estudio

Para ganar los grandes beneficios del Budismo Verdadero,
la fe siempre tiene que ser acompaada por la prctica.
Usualmente, cuando una persona quiere expresar agradecimiento a otra es una prctica social comn hacer
algn gesto (decir, Muchas gracias, dar un regalo, etc.)
para expresar ese sentimiento. Si una persona siente
agradecimiento pero no hace ninguna demostracin de
gratitud, esa gratitud no se transmite a la otra persona.
Se podra argumentar que la persona no siente ningn
agradecimiento verdadero.
La fe es igual. Si una persona cree en el Budismo de
Nichiren Shoshu, esta determinacin en la fe debe revelarse fsicamente, en forma de accin.
La prctica inevitablemente acompaa la fe. Esto
quiere decir que la voluntad de creer en el Gojonzon y
tener respeto por l se expresa en forma de la prctica
(la recitacin de Gonguio y la entonacin de Daimoku),
y el deseo profundo de buscar la verdad del budismo se
expresa en el estudio de la doctrina. Nichiren Daishonin
dice:
Esfurcese en los dos caminos de la prctica y el
estudio. Sin prctica ni estudio, no puede haber
budismo [...] Tanto la prctica como el estudio
surgen de la fe.
El Daishonin ensea que tenemos que esforzamos
con diligencia en nuestra prctica budista y nuestro estudio de la doctrina. Nuestra prctica es algo que surge
de nuestra determinacin en la fe. Nuestra fe y prctica
se mantienen dentro del camino correcto por medio del

estudio. Nada valioso resulta en nuestras vidas diarias a
menos que actuemos. La verdad es que si no ponemos
algo en prctica, no veremos los beneficios de l, y nuestro
entendimiento no progresar. No solamente eso, sino que
cuando ponemos algo en prctica, muchas veces ocurre
que cuando no lo hacemos segn el mtodo correcto,
nuestros esfuerzos se desperdician, y no logramos nada.
Como creyentes de Nichiren Shoshu, es importante que
practiquemos el budismo correctamente juntos bajo el liderazgo de un maestro que lo ensea correctamente y con
el apoyo de creyentes experimentados. Es importante que
caminemos a lo largo del sendero de la prctica budista
juntos. A medida que ganamos la prueba real de la gran
fortuna del Gojonzon y un entendimiento de la doctrina,
nuestra fe se profundizar sin falla.
Proteccin desde Adentro y desde Afuera

Sin el beneficio profundo del Budismo Verdadero, sera
imposible alcanzar la budeidad en esta vida o lograr el
Kosen-rufu. Por eso, debemos proteger la Ley Verdadera
con determinacin. Esto tambin resulta en gran beneficio
para nosotros mismos, porque proteger resueltamente el
Budismo Verdadero quiere decir que en realidad estamos
protegiendo la budeidad dentro de nuestras propias vidas.
Proteger el Budismo Verdadero es decir,
proteger la Verdadera
Ley tiene dos aspectos:
proteger la Ley Verdadera
desde adentro y proteger
la Ley Verdadera desde
afuera. Proteger desde
adentro quiere decir que
la Ley Verdadera est
siendo protegida desde
dentro del sacerdocio. El
Sumo Sacerdote posee
las Verdaderas Enseanzas que se transmiten de un Sumo Sacerdote al siguiente.
Bajo el liderazgo directo del Sumo Sacerdote, los sacerdotes estudian y ensean las doctrinas profundas de la Ley
Verdadera. Por otro lado, proteger desde afuera quiere
decir proteger la Ley Verdadera eternamente. Este es el
papel de los creyentes laicos. En todos los aspectos de
nuestras vidas diarias mantenemos la fe en la Ley Verdadera y propagamos la influencia de la Ley Verdadera
ampliamente por medio de nuestros esfuerzos por hacer
shakubuku (propagacin). Al mismo tiempo, trabajamos
por la prosperidad de la Ley Verdadera al hacer ofrendas
sinceras al Gojonzon e influenciar a la sociedad en varias
maneras.
La proteccin de la Ley Verdadera de ahora hasta el futuro distante comienza con esta proteccin desde adentro
y afuera. Shakiamuni defini la relacin entre estos dos
en el Sutra del Nirvana, cuando dijo:
4 El Propsito de la Fe
Adentro existen los discpulos que entienden la
doctrina inmensurablemente profunda. Afuera, hay
creyentes laicos de mente pura. As el budismo se
perpeta hasta la eternidad.
Esto quiere decir que la Ley Verdadera y la doctrina correcta se perderan si no hubiera sacerdotes. Lo contrario
tambin es cierto. Si hubiera un sacerdocio pero ningn
creyente laico, no habra nadie para proteger los templos
y propagar la Verdadera Enseanza en la sociedad.
Es intrnsecamente imposible que el budismo tome
una forma en la cual hay solamente creyentes laicos o
solamente sacerdotes. Por eso hay que destacar enfticamente la importancia de que el sacerdocio y los laicos
estn firmemente unidos para proteger la Ley Verdadera
desde adentro y afuera, cada uno con su propia misin y
papel.
Por lo tanto, el espritu fundamental de los creyentes de
Nichiren Shoshu es proteger el flujo directo del budismo
ortodoxo del Daishonin bajo la direccin del sacerdocio.
Hay gran virtud en reverenciar al Sumo Sacerdote,
quien posee el Legado de la Ley, y en respetar a los sacerdotes bajo el Sumo Sacerdote, quienes aprenden de l el
corazn profundo de la Ley Verdadera. El mrito tambin
se acumula cuando uno protege el Templo Principal y
los templos locales de la Nichiren Shoshu con unidad
armoniosa entre el sacerdocio y los laicos. Debemos
albergar esta comprensin dentro de nuestros corazones
y nunca dejar que se pierda de vista. No importa cunto
hayan cambiado los tiempos, esto ha sido la base para la
conducta de los creyentes laicos de la Nichiren Shoshu
por ms de 750 aos.
Captulo 3
Gonguio: La Fuente de Fortuna
o primero que aprende un nuevo creyente de la
persona que lo introdujo al budismo es cmo hacer el Gon-guio. Esto es debido a que el Gonguio y
Shodai (entonar Daimoku) al Gojonzon son las prcticas
ms bsicas e importantes de la fe. En Nichiren Shoshu,
la fe y la prctica de Gonguio son inseparables.
Pero aun cuando se le diga al nuevo creyente que el
Gonguio es una prctica poderosa e importante, muchos
encuentran que pronto pierden la auto-motivacin para
hacer Gonguio. Esto puede suceder por diferentes razones. Algunas personas encuentran que es problemtico
hacer Gonguio todos los das, y a otros les da pena cuando
alguien los ve haciendo Gonguio.
Por otro lado, personas que han estado practicando
por muchos aos pueden caer en la trampa de hacerlo
automticamente, por fuerza de hbito. Pueden olvidar
tomar el Gonguio en serio, y tienen una actitud deportiva
al sentarse frente al Gojonzon.
No obstante, cuando se hace el Gonguio con empeo
todos los das, es una fuerza poderosa para construir una
vida feliz. Cuando hacemos esta prctica completamente
y con ahnco, podemos recibir la prueba real de la fortuna
de abrazar el Gojonzon. Nuestros corazones se llenan de
jbilo ilimitado y nos damos cuenta de que tener fe en el
Gojonzon es realmente un tesoro maravilloso e insuperable. Por lo tanto, nosotros debemos continuamente renovar nuestra sincera determinacin para realizar nuestra
prctica del Gonguio completo con sinceridad todos los
das.
El Reconocimiento de que el Gojonzon es la

Vida del Daishonin
El Gonguio es una magnfica y solemne ceremonia y es
la fuente del mrito ms profundo. En un famoso pasaje
del Gosho, el Daishonin declara:
Yo, Nichiren, he inscrito mi vida en sumi; por lo
tanto, crea en el Gojonzon con todo el corazn.
Como demuestran estas palabras doradas del Daishonin, el Gojonzon es la verdadera entidad de la vida del
Buda Verdadero, Nichiren Daishonin. Fe en el Gojonzon
significa creer que el Gojonzon es la vida del Daishonin.
Por lo tanto, debemos prepararnos para cada uno y todos
los Gonguio con el entendimiento de que es una audiencia
directa con el Buda Verdadero. Esta actitud fundamental
hacia la ceremonia del Gonguio se debe reflejar en su
apariencia, postura, voz y concentracin.
Atavo
Cuando nos presentamos ante gente que respetamos
profundamente, o cuando asistimos a un evento importante, tomamos estas ocasiones en serio y nos vestimos
apropiadamente. De igual manera, cuando hacemos
Gonguio, debemos vestirnos bien para esta ceremonia
con el Buda Verdadero. Hacer Gonguio en ropa desgreada o en atavo de dormir demuestra un irrespeto hacia
el Gojonzon.
Postura
El Gosho ensea que cuando estamos realizando las formalidades frente al Gojonzon, nuestra mente debe estar
sosegada y debemos llevar a cabo cada accin con la solemnidad correcta. Esto significa que cuando hacemos el
Gonguio, es de primordial importancia que nos sentemos
erguidos. Las palmas de las manos deben estar juntas, con
los dedos extendidos y rectos. Las manos deben ponerse
de manera natural frente al pecho (no frente a la cara),
para que las manos estn a un ngulo ligeramente hacia
afuera.
Concentracin en el Gojonzon
Cuando nos sentamos frente al Gojonzon, nuestros
ojos deben estar completamente abiertos. Debemos
mirar fijadamente al carcter Mio, el tercer carcter
de arriba hacia abajo en la inscripcin principal en
el centro del Gojonzon. Si tiene dificultad en reconocerlo, mire el primer carcter chino en la primera
pgina de la liturgia de Nichiren Shoshu. Este es el
mismo carcter Mo. Un pasaje del captulo Yuki del
Sutra del Loto reza:
Concentradamente, con las manos unidas en reverencia, ellos respetuosamente miraban hacia arriba
a la Persona Honrada por Todo el Mundo, sin bajar
la mirada ni por un momento.
Por lo tanto, no es apropiado cerrar los ojos o mirar a
su alrededor impacientemente cuando se est haciendo el
Gonguio. Como afirm el Sumo Sacerdote Nikken Shonin
en su orientacin:
Lo ms importante es entonar Daimoku con la postura correcta, reverentemente mirando al Gojonzon
con sus ojos muy abiertos. Si sus ojos se desvan
de un lado a otro, o si su cuerpo est torcido, o si
pone sus manos de manera descuidada, esa es la
prueba de que usted ya est perdiendo el espritu
de la prctica budista.
6 Gonguio: La Fuente de Fortuna

Pronunciacin
Al recitar el Sutra, se debe tratar de pronunciar las palabras claramente, con una poderosa voz (no necesariamente fuerte), utilizando el Libro del Sutra todo cuanto
sea necesario para recitar las palabras correctamente. El
Daimoku tambin debe ofrecerse en una voz clara y resonante y en un tono de voz cmodo. No debemos entonar
Daimoku tan rpidamente que las slabas se pronuncien
indistintamente.
Nichiko Shonin, el Quincuagsimo Quinto Sumo Sacerdote dio las siguientes instrucciones acerca de cmo
debemos entonar Daimoku:
El Daimoku que entonamos se debe hacer atentamente y con empeo. Cuando entonamos, no
debemos tener pensamientos frvolos en mente.
La velocidad no debe ser muy rpida ni muy lenta,
y la pronunciacin debe ser clara. Tenemos que
mantener un tono mediano y entonar calmada,
resuelta y continuamente. No existe una cantidad
fija de Daimoku que debemos entonar. La cantidad
depende de las circunstancias de cada persona. [...]
Cuando entonamos, el cuerpo entero debe sentir un
surgimiento de jbilo. Debemos perseverar hasta
lograr el estado de unidad total con el Gojonzon.
Una Prctica Frrea y Continua Da tras Da

Las personas que perseveren seriamente en una prctica
continua y slida del Gonguio encontrarn que sus vidas
se hacen ms plenas y que su trabajo o estudio avanza
exitosa y suavemente. Este proceso es similar a practicar
msica o artes marciales, mediante el cual el arte gradualmente se convierte en parte de uno mismo a travs de la
acumulacin de muchos das de prctica.
Por lo tanto, el Daishonin ensea la importancia de una
prctica continua:
Aceptar es fcil; continuar es difcil. Pero la Budeidad yace en perseverar en la fe.
Es importante luchar contra nuestra naturaleza perezosa que interfiere con nuestra prctica consistente de
Gonguio. Esto es lo que nos permitir adquirir una condicin de vida de sokushn yobutsu (lograr la budeidad en
nuestra forma actual).
Para poder continuar la prctica del Gonguio durante
toda nuestra vida, hacemos del Gonguio parte de nuestro
horario diario. No obstante, esto no significa que debamos
hacer Gonguio nicamente por la fuerza del hbito. Nunca
debemos olvidar hacer que la sinceridad sea la base de
nuestra prctica, tal como lo expresa el pasaje en el captulo Yurio (dcimo sexto) del Sutra del Loto, que recitamos
durante cada oracin del Gonguio: Isshin iokken butsu,
Fuyi shaku shinmio. (Concentradamente anhelando ver
el Buda, no escatiman sus vidas.)
Finalmente, la orientacin del Sexagsimo Sptimo
Sumo Sacerdote Nikken Shonin dice as:
Quisiera que ustedes reconocieran la gran importancia del Gonguio. El Gonguio de la maana y de
la noche es la base de su fe y estudio del da. Y en

medio de la entonacin del Daimoku con sus ojos
firmemente fijados en el Gojonzon, sin darse cuenta
de cmo sucede, la realidad verdadera del Gojonzon
y usted mismo verdaderamente se fusionan. Eso es
lo que se llama kiochi miogo (la fusin de la realidad
y la sabidura).
Captulo 4
Cmo Hacer Gonguio

Haciendo Gonguio con Dos o Ms Personas
Gonguio se hace junto con otras personas, una persona dirige mientras las otras armonizan sus voces con l o ella. Si todo el mundo sigue
la velocidad del dirigente, y entona con un volumen moderado, el ritmo ser fcil de seguir. Durante la recitacin del
Sutra, el dirigente recita el ttulo del Joben-pon y Yurio-jon,
y entonces todos se unen con la recitacin en unsono.
El Daimoku Sansho durante las oraciones silenciosas lo
entona slo el dirigente.
Cuando el Jiki-Daimoku se entona durante Gonguio, el
primer Namu lo entona el dirigente solo, seguido por todos
entonando en unsono. El primer Daimoku Sansho para
comenzar Gonguio, y el ltimo para terminar Gonguio los
entonan todos.
uando
Entonando Daimoku (Shodai) Aparte de

Gonguio
Puede haber ocasiones durante el da cuando uno quiere
entonar Daimoku adicional, fuera del Gonguio de la Maana o de la Tarde. En este caso, lo siguiente se recomienda:
1. Entone Daimoku Sansho, toque la campana siete veces
y recite la parte A. Entonces, toque la campana tres
veces y recite el ttulo del Yurio-jon y la parte C.
2. Al terminar la parte C, toque la campana siete veces
mientras comienza entonando Daimoku. Entone
Daimoku tanto como quiera; luego toque la campana
cinco veces mientras termina.
3. Lea la Segunda, la Tercera, la ltima parte de la Cuarta
y la ltima parte de la Quinta Oracin silenciosamente,
una tras otra, entonando Daimoku Sansho en los intervalos apropiados como se ve en su liturgia. Entonces,
toque la campana tres veces y entone un Daimoku
Sansho final.
El Quincuagsimo Noveno Sumo Sacerdote, Nichiko
Shonin, dijo lo siguiente acerca de la prctica de Shodai:
El Daimoku que entonamos se debe hacer atentamente y con empeo. Mientras estamos entonando, no debemos tener pensamientos frvolos
en mente. La velocidad no debe ser muy rpida
y nuestra pronunciacin debe ser clara. Tenemos
que mantener un tono mediano y entonar calmada,
resuelta y continuamente. No existe una cantidad
fija de Daimoku que debamos entonar. La cantidad
depende de las circunstancias de cada persona [...]
Cuando entonamos Daimoku, debemos sentir un

surgimiento de jbilo en todo el cuerpo. Debemos
perseverar hasta lograr el estado de unidad total con
el Gojonzon (Nichiren Shoshu Koio, p. 134)
El Libro Conmemorativo (Kachoko)

En la Nichiren Shoshu, llevamos a cabo la prctica de
Eko, la transferencia de mrito. Transferimos el beneficio
de nuestro Daimoku a nuestros seres queridos difuntos
cada da durante Gonguio, y los creyentes pueden obtener
un libro especial conmemorativo para usar durante la
Quinta Oracin Silenciosa. El libro est diseado para que
podamos ofrecer ceremonias conmemorativas de agradecimiento durante Gonguio cada da. Todos los templos
de Nichiren Shoshu tienen un Libro Conmemorativo en
el altar. Versiones ms pequeas son inscritas para los
creyentes laicos por el Sacerdote Jefe del templo local.
Se recomienda que todos los creyentes tengan un libro
conmemorativo. Se coloca al lado izquierdo de la mesa
de ofrendas frente al Butsudan.
Registrados en el Libro Conmemorativo estn los aniversarios de la muerte de Nichiren Daishonin y de todos
los sucesivos Sumos Sacerdotes, reconocimiento de las
persecuciones religiosas que el Daishonin padeci, y los
aniversarios de la muerte de nuestros propios familiares
y amigos difuntos.
Cada pgina del Libro Conmemorativo se numera para
corresponder a un da del mes. Por ejemplo, la pgina
numerada 20 corresponde al da 20 de cada mes del ao.
Justo antes de comenzar el Gonguio de la tarde, voltee
la pgina para revelar la que est numerada para el da
siguiente y observe estas oraciones conmemorativas durante la Quinta Oracin Silenciosa. Repita estas oraciones
conmemorativas en el Gonguio de la maana del da que
est indicado.
Las familias que tienen un Libro Conmemorativo deben
ofrecer la seccin conmemorativa de la Quinta Oracin
de la manera siguiente: Despus de terminar el Shodai y
entonar el Daimoku Sansho, mientras uno toca la campana continuamente,
1. Silenciosamente ofrezca su profundo agradecimiento
al Daishonin y a los sucesivos Sumos Sacerdotes tal
como estn registrados en el Libro Conmemorativo.
2. Silenciosamente ofrezca su agradecimiento por las
persecuciones religiosas que el Daishonin padeci tal
como estn registradas en el libro Conmemorativo.
8 Cmo Hacer Gonguio

3. Silenciosamente ofrezca oraciones en memoria de las
vidas de los difuntos tal como estn registradas en el
Libro Conmemorativo y en agradecimiento por ellas,
incluyendo a las personas cuyos nombres se han inscrito por el Sacerdote Jefe de acuerdo con la peticin
del creyente.
4. Entonces, ofrezca la primera parte de la Quinta Oracin
Silenciosa y termine Gonguio tocando la campana tres
veces y entonando Daimoku Sansho.
Para obtener un Libro Conmemorativo, solicite un
formulario a su templo local. Este formulario tiene un
lugar para escribir los nombres de sus familiares y amigos
difuntos. El Sacerdote Jefe inscribe los nombres indicados
en el libro. Cuando hay que agregar un nuevo nombre, se
debe entregar el libro al Sacerdote Jefe para que l haga
la inscripcin. Por favor averiguar con el personal de su
templo local acerca del Gokuio apropiado.
Captulo 5
Las Cinco Oraciones de Gonguio

La Prctica Primordial y la Prctica Suplementaria
Recitar los captulos Joben y Yurio del Sutra del Loto
revela y apoya el gran mrito de ofrecer el Daimoku
urante el Gonguio de la maana y de la tarde ,

recitamos los captulos Joben (segundo) y Yurio
(dcimo sexto) del Sutra del Loto y entonamos el
Daimoku (Nam-Miojo-Rengue-Kio). Ofrecer el Daimoku
se llama la prctica primordial, mientras que la recitacin de los captulos Joben y Yurio se llama la prctica
suplementaria.
El mrito que ganamos al llevar a cabo fuerte y constantemente la prctica primordial de entonar el Daimoku
es inmensurable e infinito. La fortuna que acumulamos es
tan grande que su magnitud est ms all de la capacidad
de comprensin de los mortales comunes.
Por Qu Recitamos los Captulos Joben y

Yurio?
Por qu, entre todos los captulos del Sutra del Loto, recitamos estos captulos en particular? El Daishonin indica la
razn en su Gosho, La Recitacin de los Captulos Joben
y Yurio:
Aunque ninguno de los captulos del Sutra del Loto
carece de significado, entre todos los veintiocho
captulos, los captulos Joben y Yurio son particularmente superiores y dignos de alabanza. Todos los
otros captulos son como las ramas y las hojas [de
estos dos captulos]. Por eso, para su prctica cotidiana, uno debe aprender y recitar las secciones de
prosa de los captulos Joben y Yurio. (Gosho, p. 303)
El captulo Joben es el corazn de la Enseanza Shakumon (Terica) del Sutra del Loto, y el captulo Yurio es el
corazn de la Enseanza Jonmon (esencial). Nichiren
Daishonin mismo recitaba estos captulos diariamente.
Usando metforas de la vida cotidiana, el Vigsimo Sexto
Sumo Sacerdote Nichikan Shonin explic cmo la recitacin de estos dos captulos funciona como una prctica
suplementaria:
La prctica suplementaria es la recitacin del
captulo Joben tanto como el Yurio. Esta prctica
manifiesta el mrito profundsimo de la prctica
primordial, al igual que la leja ayuda a aclarar el
agua o la sal y el vinagre aumentan el sabor del
arroz o los fideos. Es por esto que se llama la prctica suplementaria. (Torio Guioyi Sho {Sobre las
Ceremonias de Esta Secta} Seiten, p. 922).
As que la recitacin del sutra sirve para aumentar el
mrito de entonar el Daimoku, que es la prctica primordial.
Las Cinco Oraciones de Gonguio Fondo

Histrico
Los Artculos de Procedimiento Despus de Nikko, el documento otorgado al Tercer Sumo Sacerdote, Nichimoku
Shonin, que expresa la voluntad de Nikko Shonin, incluye
el pasaje:
Usted, Nichimoku, debe administrar y mantener
Taisekiyi, incluyendo el Mido y la tumba, hacer
Gonguio y esperar el Kosen-rufu. (Seiten, p. 519)
En Sobre las Ceremonias de esta Secta, Nichikan Shonin
dijo:
Por ms de cuatrocientos aos desde su establecimiento, las formalidades y las enseanzas han sido
preservadas exactamente iguales a las de Nichiren
Daishonin. Por eso, en el Gonguio de la maana y el
de la tarde se incluyen solamente los dos captulos
[Joben y Yurio]. (Seiten, p. 948)
Estos pasajes demuestran que desde los das de Nichiren Daishonin, la prctica de Gonguio ha consistido en la
recitacin de los captulos Joben y Yurio del Sutra del Loto
y la entonacin del Daimoku. Esto, la base de la prctica
en la Nichiren Shoshu, fue transmitido al Segundo Sumo
Sacerdote Nikko Shonin y ha sido mantenido correctamente desde entonces.
Varios edificios del templo fueron construidos despus
de que el Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin estableci el Taisekiyi, comenzando con el Daibo y Mutsubo,
seguido por el Jondo, Mieido, y Tendo (un saln dedicado
a los Shoten Zenyin). En los primeros das de Taisekiyi, el
Gonguio se haca trasladndose de un edificio del templo
a otro por turno y haciendo una oracin en cada uno.
Sin embargo, a veces el mal clima hizo difcil hacer esto.
Eventualmente, las cinco oraciones llegaron a conducirse
en el Kiakuden (Saln de Recepcin), como es el caso con
el Ushitora Gonguio de hoy da.
El Quincuagsimo Noveno Sumo Sacerdote Nichiko
Shonin explic que los detalles de nuestra manera actual
de hacer Gonguio se basan en la instruccin del Noveno
Sumo Sacerdote Nichiu Shonin. Estos detalles incluyen: la
10 Las Cinco Oraciones de Gonguio

divisin del Gonguio en cinco oraciones en la maana y
tres oraciones en la tarde; la recitacin del captulo Joben
solamente hasta la porcin Yunioze; y la distincin entre
la recitacin del captulo Yurio entero y la recitacin de
solamente la porcin Yigague.
Primera Oracin
Las funciones protectoras innatas y los poderes del universo se llaman los Shoten Zenyin. Los Shoten Zenyin se
nutren con Nam-Miojo-Rengue-Kio y funcionan por medio
del poder de Nam-Miojo-Rengue-Kio. En la primera oracin, dirigindose al este, ofrecemos nuestro Daimoku a
los Shoten Zenyin, siendo el foco central Dainittenno (las
funciones y los poderes exhibidos por el sol), y oramos
para que sus funciones protectoras aumenten.
Ahora investigaremos el significado de esta oracin
en ms detalle, como se especifica en el Gosho y otras
fuentes.
Los Shoten Zenyin Protegen a los que Correctamente
Practican y Defienden el Sutra del Loto
El captulo Anrakuguio (14) del Sutra del Loto dice que
los Shoten Zenyin protegern a los que ensean el Sutra
del Loto a otros, y en el captulo Dharani (26), los Shoten
Zenyin juran a Shakiamuni que siempre protegern a los
devotos del Sutra del Loto. En el Kito-Sho Gosho (Sobre
el Orar), el Daishonin explica que estos dioses budistas
tienen que cumplir este juramento porque ellos mismos
pueden lograr la budeidad por medio del Sutra del Loto.
En un pasaje famoso de ese Gosho, el Daishonin promete
que los Shoten Zenyin siempre cumplirn ese juramento.
[...] aunque el flujo y reflujo de las mareas cesara,
o aunque el sol surgiera en el oeste, nunca podra
pasar que la oracin de un devoto del Sutra del Loto
no fuera respondida. [...] Aunque un devoto del Sutra del Loto sea insincero, aunque su sabidura sea
semejante a la de un tonto, aunque su cuerpo sea
impuro, y aunque no posea la virtud de mantener los
preceptos, si l entona Nam-Miojo-Rengue-Kio, [los
Shoten Zenyin] nunca se abstendrn de protegerlo.
(Gosho, p. 630)
La Doctrina de la Ascenso de los Shoten Zenyin a los
Cielos
El Daishonin ensea que cuando el pas est lleno de
calumnia contra el Sutra del Loto, los Shoten Zenyin tendrn hambre porque les hace falta el sabor de Miojo, y
regresarn a los cielos. El pas entonces ser invadido por
demonios y varios desastres ocurrirn. El Gosho, Sobre
Asegurar la Paz de la Tierra por Medio de la Propagacin
del Budismo Verdadero (Rissho Ankoku Ron) dice:
Toda la gente de hoy le da la espalda a lo que es
correcto; cada uno da su lealtad a lo malo. Es por
eso que las deidades benficas han abandonado el
pas, que los sabios salen y no regresan, y en su lugar
vienen diablos y demonios, desastres y calamidades
que surgen uno tras otro. (Gosho, p. 234)

No obstante, aunque la calumnia contra la Ley en
todo el pas haga que los Shoten Zenyin abandonen el
pas, siempre protegern a un devoto del Sutra del Loto.
El Daishonin explica esto en el Niike Gosho:
Sin embargo, ahora que yo estoy propagando el
Sutra del Loto como el enviado del Buda, todos,
desde el soberano hasta el sujeto ms humilde, se
han convertido en calumniadores. Hasta ahora, Jachiman ha hecho todo posible para prevenir que la
hostilidad contra el Sutra del Loto se desarrolle entre
nuestra gente [...] pero ahora, temiendo romper el
juramento que hizo en la Montaa del guila, l ha
derruido sus altares y ascendido al cielo. Aun as,
si hubiera un devoto del Sutra del Loto que diera
su vida por l, Jachiman lo cuidara. (Gosho, pgs.
14591460)
Dondequiera que estn, los creyentes que protegen la
Ley Verdadera y propagan las enseanzas del Daishonin
correctamente, sin duda alguna sern protegidos por los
Shoten Zenyin.
Los Shoten Zenyin son Parte de las Funciones del
Poder del Buda Verdadero
En su Exgesis del Joon Sho, el Vigsimo Sexto Sumo
Sacerdote Nichikan Shonin explica:
Los Budas de las diez direcciones y las tres existencias, tanto como los dioses del cielo y de la tierra,
Bonten, Taishaku, Nitten, y Gatten, todos regresan
a su estado original iluminado, y se convierten en
parte la de vida del nico Buda de la Sabidura Intrnsecamente Perfecta. (Mondan, p. 395)
En otras palabras, los Shoten Zenyin son manifestaciones temporales del Buda Verdadero de la Sabidura
Intrnsecamente Perfecta. As que una de las doctrinas
del Budismo de Nichiren Daishonin es que los Shoten
Zenyin en realidad son parte de las funciones del poder
del Buda Verdadero. El Daishonin indica esto en la Carta
a Ko-no-ama Gozen, donde l da cariosa orientacin:
Siempre que anhele verme a m, Nichiren, mire
hacia el sol que surge en la maana y hacia la luna
que aparece en la noche. Inevitablemente ser
reflejado en el sol y la luna. (Gosho, p. 740)
Nichiu Shonin explic que una parte del significado de
la primera oracin del Gonguio de la Maana es que nos
dirigimos hacia el sol a medida que surge en el este cada
maana para expresar reverencia hacia las formas en las
cuales el Buda de la Sabidura Intrnsecamente Perfecta,
quien apareci en Mappo como Nichiren Daishonin, incesantemente otorga sus beneficios a travs de las tres
existencias.
Segunda y Tercera Oraciones

La segunda y la tercera oracin son el corazn de Gonguio.
En la segunda y la tercera oracin, ofrecemos nuestro
agradecimiento a los Tres Tesoros del Budismo Verdadero:

el Buda, la Ley y el Sacerdocio.
En la segunda oracin alabamos los magnficos poderes benficos e ilimitados del Dai-Gojonzon, oramos para
que sus beneficios siempre prevalezcan ms ampliamente, y ofrecemos nuestro agradecimiento ms profundo.
Al mismo tiempo, prometemos dedicar nuestras vidas
enteras al Dai-Gojonzon (como se expresa por la palabra
Namu).
En la tercera oracin, ofrecemos agradecimiento, para
cumplir con la deuda que tenemos con el Buda Verdadero,
Nichiren Daishonin, con su sucesor, el Segundo Sumo
Sacerdote, Nikko Shonin, a quien el Daishonin transfiri
la totalidad de su budismo, con el Tercer Sumo Sacerdote,
Nichimoku Shonin, y con todos los sucesivos Sumos Sacerdotes, quienes han transmitido correctamente el Budismo
del Daishonin sin la ms mnima alteracin hasta hoy en
da.
Los Tres Tesoros
El Buda, la Ley, y el Sacerdocio se dice que son los tres
elementos que constituyen el budismo. Esto es porque el
budismo solamente puede existir con un Buda que ensea
la Ley a la gente, la Ley (las enseanzas) enseada por el
Buda, y los sacerdotes quienes creen en las enseanzas
del Buda y las practican, propagan y transmiten. Reverenciar y hacer ofrendas a los Tres Tesoros del Budismo es
fundamental en la fe como budista. El Daishonin dice en
la Carta a Niike:
Si uno verdaderamente entiende el budismo, debe
mostrar esto mediante su respeto hacia el Sacerdocio, su reverencia hacia la Ley y sus ofrendas al
Buda. (Gosho, p. 1461)
Los Tres Tesoros en la Nichiren Shoshu
El budismo, en general, define los Tres Tesoros de manera distinta segn el tiempo.
Por ejemplo, se definen como los Tres
Tesoros mientras el Buda estaba presente
en el mundo y los Tres Tesoros tal como
se perpetan en el mundo despus del fallecimiento del Buda. Tambin, cada una de
las varias sectas del Budismo tiene su propia
definicin de los Tres Tesoros.
Cules son los Tres Tesoros en la Nichiren Shoshu,
es decir los Tres Tesoros para hoy da, la poca de Mappo?
Nichikan Shonin, el Vigsimo Sexto Sumo Sacerdote, dio
una respuesta clara a esa pregunta en su obra Sobre las
Ceremonias de esta Secta:
En Mappo, uno debe creer en los Tres Tesoros de
la Siembra de las Enseanzas Esenciales (Jonmon)
escondidos en la profundidad del captulo Yurio.
(Seiten, P. 93)
Los Tres Tesoros de la Siembra escondidos en la
profundidad del captulo Yurio son el Buda, la Ley y el
Sacerdocio de Kuon Ganyo. Es decir, el Tesoro del Buda
de Kuon Ganyo es el Buda de la Sabidura Intrnsecamente Perfecta, quien apareci en Mappo como Nichiren
Daishonin. El Tesoro de la Ley de Kuon Ganyo es NamMiojo-Rengue-Kio, la Iluminacin Interior del Buda de la
Sabidura Intrnsecamente Perfecta, incorporada en el
Dai-Gojonzon del Alto Santuario de la Enseanza Jonmon
(Esencial). El Tesoro del Sacerdocio de Kuon Ganyo es el
Gran Maestro de la Propagacin de la Enseanza Jonmon
(Esencial), Biakuren Ayari Nikko Shonin.
Adems, los sucesivos Sumos Sacerdotes desde Nichimoku Shonin en adelante han transmitido el Legado de
la Ley del Budismo del Daishonin. Por eso, el Tesoro del
Sacerdocio se extiende a los sucesivos Sumos Sacerdotes,
y por ello les ofrecemos nuestro respeto.
Los Tres Tesoros como Una Sola Entidad
Claro que Los Tres Tesoros se explican en forma de tres
entidades separadas: el Buda, la Ley, y el Sacerdocio. Sin
embargo, en las enseanzas del Budismo Verdadero, los
Tres Tesoros se revelan como una sola entidad en el anlisis final. Para explicar esto, Nam-Miojo-Rengue-Kio, el
Tesoro de la Ley de Kuon Ganyo, es la Ley Original eterna
e inmutable de la simultaneidad de causa y efecto que
abarca las tres existencias. Esta Ley se revela debido a la
existencia del Buda Verdadero, quien est eternamente iluminado a esa Ley. El Buda Verdadero est interrelacionado
con la Ley Original. No es posible separar la Ley y el Buda.
Si no hubiera un Sacerdocio, no sera posible que la Ley
se transmitiera a las pocas futuras ni que se propagara en
el mundo. El Sacerdocio solamente puede tener la misin
de proteger y transmitir el budismo debido a la existencia
del Buda y la Ley. El Daishonin deja todo esto profundamente claro en Las Cuatro Deudas de Agradecimiento
(Shoon Sho):
Respecto a la deuda que se debe a la Ley, la Ley
es el maestro de todos los Budas. Es debido a
la Ley que los Budas son dignos de respecto.
Por eso, quien desee cumplir con su deuda
con el Buda, primero tiene que cumplir con
la deuda que tiene con la Ley. En cuanto a
la deuda que se tiene con el Sacerdocio,
tanto el Tesoro del Buda como el Tesoro
de la Ley invariablemente se perpetan por
sacerdotes. Para ilustrar esto, sin lea, no
puede haber fuego, y si no hay tierra, las plantas
no pueden crecer. De igual manera, aunque el budismo existiera, si no fuera por los sacerdotes que
lo han estudiado y transmitido, nunca habra sido
transmitido a travs de los dos mil aos de los Das
Anterior y Medio hasta el ltimo Da de la Ley. Por
eso el Sutra Daiyuku dice, Supongamos que, en el
quinto perodo de quinientos aos, hubiera alguien
que perturbara a los monjes sin conocimiento que
no tienen preceptos, al acusarlos de alguna ofensa.
Uno debe saber que esta persona est extinguiendo
la gran antorcha del budismo. Verdaderamente
difcil de recompensar es la deuda que tenemos con
el Sacerdocio! As que es menester cumplir con la
deuda de agradecimiento que se tiene con los Tres
12 Las Cinco Oraciones de Gonguio

Tesoros. (Gosho, p. 268)
Que los Tres Tesoros son una sola entidad tambin se
indica por este pasaje en el Shingon Kenmon Gosho:
De hecho, la calumnia contra la Ley significa calumnia contra el Buda y calumnia contra el Sacerdocio.
Esto es as porque los Tres Tesoros son una entidad.
(Gosho, p. 608)
Los Tres Tesoros existen en este mundo, y por eso,
nuestras oraciones para erradicar nuestro mal karma se
pueden volver realidad. Debemos hacer la segunda y la
tercera oracin con la consciencia de lo difcil que es recompensar plenamente la deuda de agradecimiento que
tenemos con los Tres Tesoros del Budismo Verdadero.
Cuarta Oracin
En la cuarta oracin, primero oramos por el logro de la
gran aspiracin del Daishonin, la propagacin de la Ley
Verdadera a travs del mundo entero (Kosen-rufu), y por
la verdadera paz mundial que surgir de ella. Entonces,
reconocemos nuestras transgresiones contra la Ley Verdadera en nuestra vida actual y en las pasadas, y oramos
por erradicar esas causas malignas, es decir, erradicar la
causa inherente que impide nuestra aspiracin hacia la
iluminacin y nuestra prctica budista. Entonces ofrecemos oraciones para lograr la budeidad en esta vida, tanto
como oraciones por otros asuntos personales.
La manera de llevar a cabo la oracin por el Kosenrufu tanto como sus oraciones personales es cumplir la
voluntad y aceptar el corazn del Buda Verdadero de los
Tres Tesoros de la Siembra. En otras palabras, la clave es
hacer surgir un gran deseo por Kosen-rufu y esforzarse con
empeo en la prctica para beneficio propio y ensear a
otros acerca del Budismo del Daishonin. Esta es la nica
prctica que nos permitir cumplir con nuestra deuda de
agradecimiento con el Buda, la Ley y el Sacerdocio. Cuando cumplimos con esta pauta, nuestras oraciones
sern respondidas.
Oraciones Personales y la Erradicacin de Obstculos Causados por las
Causas Malignas del Presente y del
Pasado.
Aunque todos compartimos la misma
fe, como individuos oramos al Gojonzon
acerca de diferentes cosas a raz de las diferencias en nuestras circunstancias actuales
e historias, y las diferencias en los caminos
que atravesamos como seres humanos. La fuente fundamental de estas diferencias es nuestro karma
individual que proviene de las vidas pasadas. El karma
negativo que hemos acumulado por transgredir la Ley en
vidas pasadas es particularmente significativo porque es
la causa principal de la infelicidad y el sufrimiento en el
presente. Como dice Nichiren Daishonin en el Kaimoku
Sho (La Apertura de los Ojos):
De igual manera, el Sutra Shinyikan dice: Si quiere
entender las causas que existieron en el pasado,

mire los resultados como se manifiestan en el
presente. Y si quiere entender cules resultados
se manifestarn en el futuro, mire las causas que
existen en el presente. (Gosho, p. 571)
Por medio de la reflexin sobre uno mismo, comenzamos a entender que para cumplir nuestros deseos
tenemos que erradicar el karma negativo acumulado en
vidas pasadas debido a la trasgresin de la Ley.
Cmo podemos erradicar las causas malignas del pasado contra la Ley? La respuesta es esforzarnos seriamente
en nuestra fe en la Ley Verdadera, la que hemos tenido la
gran fortuna de conocer en esta vida. Tambin tenemos
que ensearles el Budismo Verdadero a otros. Esto, por
supuesto, es la prctica de shakubuku y est relacionado
directamente con la oracin por el Kosen-rufu.
Nosotros que creemos en el budismo del Daishonin
no debemos tener la actitud miope de que nuestra fe solamente implica orar por nuestros problemas inmediatos
y hacer que nuestros propios deseos sean cumplidos.
Podemos erradicar nuestras causas malignas del pasado
y cumplir nuestros deseos llevando a cabo la fe correctamente basndonos en nuestro agradecimiento por haber
encontrado el Budismo Verdadero, que es tan difcil de
encontrar. Esto hace surgir un gran deseo de introducir,
animar y guiar a mucha gente hacia el budismo. El espritu
fundamental de la cuarta oracin yace en la segunda y la
tercera oracin, durante las cuales oramos para cumplir
con nuestra deuda de agradecimiento con los Tres Tesoros
del Budismo.
Quinta Oracin
En la quinta oracin, oramos para que nuestros padres
y parientes difuntos, todos los creyentes difuntos de la
Nichiren Shoshu, y todas las dems personas que han
fallecido puedan recibir el mrito de nuestra ofrenda
de Daimoku y lograr la budeidad. Finalmente,
para concluir el Gonguio, oramos que los
beneficios del Dai-Gojonzon se extiendan
a los lmites ms lejanos del universo, para
que nosotros y toda la existencia juntos
podamos lograr la budeidad.
Por qu Ofrecemos las Oraciones
Conmemorativas por los Difuntos?
En el Gonguio de la maana y de la tarde,
ofrecemos oraciones conmemorativas por
los difuntos. Por supuesto, la prctica de orar por
los difuntos no se limita la los budistas; como seres
humanos, es solamente natural orar por los difuntos,
sean ancestros, parientes, u otros con quienes tenemos
vnculos estrechos.
Oraciones por los difuntos se deben hacer de acuerdo
con las formalidades de la Nichiren Shoshu; es decir, de
acuerdo con las enseanzas del budismo del Daishonin.
Cuando las oraciones por los difuntos se llevan a cabo de

acuerdo con las enseanzas de religiones incorrectas, aunque la intencin sea ayudar a los difuntos, esas oraciones
en realidad resultan en sufrimiento tanto para el difunto
como para la gente que las ofrece. Vamos a mirar las
ms profundas bases religiosas y filosficas para nuestras
oraciones por los difuntos.
Transferencia de Mritos
El trmino budista para beneficiar a los difuntos es eko.
Esta es una traduccin de la palabra Snscrita parinama. El
significado original de parinama era conversin. Respecto a las oraciones por los difuntos, eko se refiere al acto
de transferir el mrito que uno gana al llevar a cabo actos
virtuosos y drselo a otros. Un equivalente aproximado
en espaol de eko en este sentido es transferir el mrito.
Los difuntos no pueden practicar el budismo. Es por
eso que los que estn vivos deben acumular mritos por
medio de su prctica budista por el bien de los difuntos y
transferirles esos mritos.
Segn su significado fundamental, sin embargo, transferir los mritos no se limita a oraciones hechas por los
difuntos. Debemos transferir mritos a los padres vivos, a
los amigos, a los conocidos, y a todas las otras personas
y seres vivos. Esos mritos entonces se devolvern a nosotros. Este es el significado fundamental de eko.
El Maka Shikan explica esto mediante la siguiente
metfora: Si alguien toca un bugle, el sonido que l o ella
hace, aunque sea suave, resonar lejos. De igual manera,
si uno transfiere mritos a todos los seres vivientes (por
medio del objeto correcto de veneracin), ese mritos
limitados se expandir hacia afuera, darn una vuelta, y se
devolvern. El beneficio resultante ser muy significativo.
Nichiren Daishonin ensea:
Hay tres maneras de mostrar su propia piedad filial.
Regalarles ropa y comida a sus padres es el nivel
ms bajo de devocin filial. No desviarse de las
intenciones de los padres es el nivel intermedio de
devocin. Transferir mritos a los padres es el nivel
supremo de devocin filial. Debido a que dirigir los
mritos propios a los padres vivos es la devocin
filial suprema, qu tanto ms loable es hacerlo
por los padres difuntos! (Shintei Gosho, Vol. 1, p. 69)
En el mismo Gosho, el Daishonin ensea que el difunto
recibe una sptima parte del beneficio de la transferencia de mritos; el resto se devuelve a la persona que los
transfiere.
Oracin por la Iluminacin de Toda lo Existente
Terminamos el Gonguio con la oracin de que el mrito
que acabamos de cultivar por medio del Gonguio se
comparta con todo lo existente a travs del universo para
que nosotros, tanto como otros, podamos regresar a la
Tierra de la Luz Eternamente Tranquila (la condicin de
vida de budeidad).
La prctica de ofrecer oraciones por la iluminacin de
toda lo existente tiene sus bases en un pasaje del sptimo
captulo (Keyoiu) del Sutra del Loto, que dice, Nuestra
aspiracin es propagar estos mritos universalmente a todos, para que nosotros, junto con todos los seres vivientes,
podamos lograr el Camino del Buda.
La iluminacin solamente para uno mismo no es la
meta del Sutra del Loto. De acuerdo con el principio de
la unidad de uno mismo y otros, el hecho de que cada
individuo puede existir en el momento actual se debe a las
muchas influencias de otros. Podemos existir nicamente
debido a las conexiones con otros: los padres y antepasados, maestros, amigos, vecinos, la sociedad, el pas y el
medio ambiente. De hecho, debemos nuestra existencia
a toda cosa, tanto lo tangible como lo intangible. Quien
est consciente de esto siente agradecimiento hacia todos
los seres vivientes, y hacia toda la existencia.
14
Captulo 6
El Gojonzon
La Importancia del Objeto Correcto de Vene- de un mndala es la vida del Buda Verdadero mismo, que
posee las Tres Virtudes de Soberano, Maestro y Padre.
racin
onzon es una forma corta del trmino konpon son
guio (konpon: la base; songuio: respeto honorable).

Significa el objeto de veneracin en que uno tiene
su fe y reverencia como la base de su vida.
Hablando en general, cada religin tiene un objeto
de veneracin en que sus enseanzas, guas y doctrinas
se basan. Las religiones difieren porque sus objetos de
veneracin se basan en conceptos distintos.
En el budismo, la fe se basa en el principio mstico de
una interaccin mutua entre los seres vivientes (creyentes)
y el objeto de veneracin. La fe es un acto de venerar el
jonzon como la base de la creencia de uno y su objeto de
respeto. Esto entonces hace que el creyente directamente reciba las enseanzas incorporadas en ese objeto de
veneracin.
Tener fe en un objeto de veneracin no solamente se
basa en la emocin, la lgica, o el pensamiento emprico.
Sin importar el grado de superioridad o inferioridad de las
enseanzas, un objeto de veneracin es necesario para
unificar esas enseanzas profunda y directamente con la
propia vida del creyente.
La felicidad o infelicidad propia se decide en forma
definitiva por el objeto de veneracin en que uno cree. Si
uno venera un objeto de veneracin incorrecto, su condicin de vida decae, causando sufrimiento y eventualmente
estancamiento. Lo ms importante es escoger el objeto
de veneracin correcto.
Muchas personas creen que todas las religiones son
buenas, diciendo, La fe mueve montaas. Pero el punto
crucial est en qu basar esa fe. Hay gran diferencia, por
ejemplo, entre venerar un llamado ser trascendental y
las enseanzas de un filsofo profano. Si nos equivocamos
en la eleccin de un objeto de veneracin, el resultado
ser efectos indeseados. Por eso, en el Gosho, el Buda
Verdadero, Nichiren Daishonin, nos insta a escoger el
objeto de veneracin superior. (Gosho, p. 1275).
La religin correcta que verdaderamente beneficiar a
la gente es la que tiene el objeto de veneracin verdadero
y correcto.
Las Tres Virtudes y la Unidad de la Persona

y la Ley
El Dai-Gojonzon que Nichiren Daishonin inscribi en forma
1. El Soberano trabaja para proteger a toda la gente con

su poder absoluto.
2. El Maestro instruye y gua a toda la gente para que logre
la iluminacin, el estado de felicidad absoluta.
3. El Padre manifiesta la compasin y la misericordia para
nutrir y apoyar a todos los seres vivientes.
El Gosho declara:
El Buda es el Soberano de los que estn en los mundos de Humanidad (Nin) y xtasis (Ten), el Padre
de toda la gente, y el Maestro que los ilumina. A un
padre con pocas virtudes le faltan las virtudes de un
soberano. Se debe temer a los soberanos a menos
que posean la compasin de un padre. Aunque
algunos sean tanto padres como soberanos, no
necesariamente son maestros. Todos los Budas
son respetados por ser soberanos, pero no son
maestros, porque no aparecieron en este mundo.
(Gosho, p. 628).
El Gojonzon posee la totalidad de las Tres Virtudes, y
es el nico Verdadero Objeto de Veneracin que puede
salvar a toda la gente de los sufrimientos del nacimiento
y la muerte. Es importante que estemos atentos a nuestra
actitud y postura frente al Gojonzon. Tenemos que recitar
el Sutra y entonar Daimoku con devocin sincera. Entonces, la iluminacin es posible, unificando la naturaleza
del Buda que est incorporada en el Gojonzon con la
naturaleza propia.
El Gojonzon es la manifestacin de la unidad de la
Persona y la Ley. Aun cuando la Ley Suprema existe en
el universo, es imposible comprobar su existencia sin la
Persona (Buda) que est iluminado a ella. Por otro lado, si
un Buda no poseyera la sabidura iluminada para comprender la Ley Mstica, l sera solamente un mortal comn.
Nichiren Daishonin es la nica persona que est iluminada
eternamente a la Ley Verdadera que puede guiar a todo
el mundo a la budeidad. l inscribi su vida iluminada en
forma del Gran Mndala, el Dai-Gojonzon. El Dai-Gojonzon
incorpora Nam-Miojo-Rengue-Kio de ichinen sanzen real
(la Ley) y la vida eternamente iluminada del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin (la Persona), que son, juntas, la
entidad de la unidad de la Persona y la Ley (ninpo ikka).
Nichiren Daishonin dice en el Gosho:
Esta Ley incorpora ichinen sanzen, la vida del Buda;
hasta el erudito ms inteligente en el mundo no
puede comprender la Ley. (Gosho, p. 523)
16 El Gojonzon
Aunque no comprendamos el concepto entero de la
Ley, ella es, de hecho, la vida del Buda, Nichiren Daishonin.
Tenemos que dirigirnos al Gojonzon como si estuviramos
dirigindonos a Nichiren Daishonin viviente. Por medio de
varias experiencias y el estudio de la Enseanza Verdadera, llegaremos a estar convencidos de que el Gojonzon es
el Buda viviente.
Cmo Elevar su Altar de Nichiren Shoshu

Las Ofrendas y el Cuidado del Gojonzon
Nuestra actitud bsica hacia el Gojonzon debe ser una
de gran respeto. Si tenemos la actitud fundamental de
que el Gojonzon es el Buda viviente, dotado de las Tres
Virtudes de Soberano, Maestro y Padre, entonces siempre
trataremos al Gojonzon con el ms gran respeto.
El Gosho Sobre Lograr la Budeidad declara:
Sea que uno entone el nombre del Buda, recite el sutra,
o meramente ofrezca flores e incienso, todos sus actos
virtuosos infundirn beneficios y buena fortuna en su
vida. Con esta conviccin debe poner su fe en prctica.
(Gosho, p. 46)
Recitar el Gonguio y entonar Daimoku al Gojonzon son
las prcticas bsicas de este budismo. Uno hace
Gonguio para perfeccionar su vida. No se
debe hacer con un sentido de mera
formalidad. Una actitud de aprecio
y agradecimiento es la ms apropiada.
Es importante entender que
el Templo Principal le otorga a
usted el Gojonzon en prstamo.
Cuando uno recibe el Gojonzon
en un templo de Nichiren Shoshu, se debe abrir una liturgia
nueva y sostenerla por encima
del nivel de los ojos. El Sacerdote
colocar el Gojonzon encima de
ella. El Gojonzon viene envuelto en
un sobre especial. Cuando uno regrese a su asiento, debe cuidadosamente
cubrir el sobre que contiene el Gojonzon
con un fukusa (pauelo).
El Gojonzon incorpora la propia vida de Nichiren
Daishonin, as que debe tratrselo con el ms alto respeto
y sinceridad. Hasta cuando el Gojonzon se entronice, tenga
mucho cuidado de no daarlo. No se debe desenvolverlo
hasta que sea entronizado en su casa por un miembro
antiguo (o preferiblemente dos). La ceremonia de entronizacin se debe llevar a cabo lo ms pronto posible.
Un miembro nuevo no debe manejar el Gojonzon solo
cuando se cambia de residencia. Siempre se debe hacer
que un miembro antiguo lo ayude hasta que uno haya
aprendido el procedimiento apropiado para la ceremonia
de entronizacin.
Al decidir dnde colocar el altar, lo ms importante es
pensar cul sera el sitio ms idneo para el Gojonzon.
El Gojonzon est dotado de las Tres Virtudes de Padre,

Maestro y Soberano, lo que le llevar a la felicidad absoluta;
por eso, debe tratarlo con el ms alto respeto y sinceridad.
Aun en un apartaestudio, se le debe ubicar en la mejor
rea posible.
Se debe usar un altar apropiado hecho especficamente para este propsito, llamado un Butsudan. Debe ser
fuerte, seguro y limpio. Si el Butsudan no tiene puertas,
se puede poner una tela en la parte delantera, y as se le
puede abrir y cerrar.
El Gojonzon no debe estar muy alto ni muy bajo. Cuando uno se sienta o se arrodilla frente al Butsudan, la parte
inferior del Gojonzon debe estar ligeramente arriba del
nivel de los ojos. Nunca ponga cosas encima del Butsudan,
ni tenga repisas al lado, ni cuadros ni otros artculos en la
pared al lado del Butsudan.
No hay sustituto para el Gojonzon. Por eso, el hacer
esto debe basarse en su fe sincera y no en un sentido de
formalidad. El Gojonzon es supremo y las acciones propias
respecto al manejo y cuidado del Gojonzon deben reflejar
esa comprensin y fe sincera.
Frente al Butsudan debe haber un espacio para colocar
las ofrendas. La ofrenda ms cercana a la parte delantera
del Butsudan es agua en una copa. Ponga agua
fresca en una copa frente al Gojonzon a
primera hora de la maana antes de
que cualquiera en la casa use agua.
Primero deje el grifo abierto unos
momentos para que salga el agua
del tubo, para poder ofrecer al
Gojonzon agua limpia y fresca.
Deje el agua por el resto del da
y entonces remueva la copa y
quite el agua antes del Gonguio
de la tarde. Uno tiene la opcin
de guardar la copa vaca durante
ese da, o se puede colocar la
copa vaca frente al Butsudan. Si
tiene una copa con tapa, la tapa
siempre se debe remover cuando la
copa se ofrece al Gojonzon llena de
agua. Si, despus de vaciar la copa antes
del Gonguio de la Tarde, uno de nuevo coloca la
copa vaca frente al Butsudan, se la debe cubrir con
la tapa.
Mirando hacia el Butsudan, a la derecha, coloque un
candelabro con una vela blanca; a la izquierda, ponga
hojas siempreverdes en un florero; y en el centro, coloque un incensario. Estos tres artculos juntos se llaman
mitsugusoku (los tres accesorios). Esta es una formalidad
(kegui) extremadamente importante en la prctica de este
budismo. A veces gogusoku (cinco accesorios) se usan:
incensario en el centro, un par de velas, una a cada lado,
y dos floreros con hojas siempreverdes colocados afuera
de cada candelabro.
Incienso, velas y hojas siempreverdes, cada uno tiene
un significado importante en el budismo.

Incienso representa la Propiedad de la Ley, o la propiedad esencial de la vida del Buda. Esta es la verdad a que
el Buda est iluminado.
Velas representan la Propiedad de Sabidura o la propiedad espiritual de la vida del Buda. Esto permite que el
Buda vea la verdad.
Hojas siempreverdes representan la propiedad fsica de
la vida del Buda, la Propiedad de Accin Misericordiosa.
El incienso, las velas y las hojas siempreverdes se deben
colocar en lnea recta. Esto tiene un significado especial.
En Nichiren Shoshu, reverenciamos al Buda Verdadero,
Nichiren Daishonin como el Buda Verdadero que posee
las Tres Propiedades Iluminadas y cuyas Tres Propiedades
Iluminadas comprenden su nico ser. Este concepto profundo ensea, en trminos muy simples, que la Propiedad
de la Ley (representada por el incienso), la Propiedad de
Sabidura (representada por las velas), y la Propiedad de Accin (representada por las hojas
siempreverdes) son inseparables y totalmente integradas en la vida del Buda
Verdadero. El incienso es fabricado
de una madera fragante como shikimi, una planta siempreverde.
Por eso, la llama de las velas y el
shikimi (hojas siempreverdes)
se unen y como resultado uno
obtiene el humo del incienso. La
Propiedad de Sabidura (velas) y
la Propiedad de Accin (shikimi)
combinadas son la Propiedad del
Buda (incienso). Las velas, hojas
siempreverdes e incienso forman
una lnea recta para demostrar ese
significado delante del Gojonzon.
En la sociedad, muchas veces usamos
flores cortadas para expresar amor o respeto,
o para decoracin. Son muy hermosas de contemplar,
pero las flores se mueren en pocos das. Desde el punto
de vista del budismo, flores cortadas son ofrendas inapropiadas para el Buda, por su naturaleza efmera. Las hojas
siempreverdes, por otro lado, durarn largo tiempo si uno
cambia el agua del florero o los floreros cada da.
Usualmente quemamos tres palitos de incienso, pero
si se produce demasiado humo podemos usar menos. Los
tres palitos de incienso representan los Tres Tesoros el
Tesoro del Buda, el Tesoro de la Ley, y el Tesoro del Sacerdocio. El Tesoro del Buda es Nichiren Daishonin. El Tesoro
de la Ley es el Dai-Gojonzon. El Tesoro del Sacerdocio es
Nikko Shonin y los sucesivos Sumos Sacerdotes.
Cuando usamos palitos de incienso para propsitos
seculares, usualmente los quemamos en una posicin
vertical. En la Nichiren Shoshu se colocan en una posicin
horizontal. El significado detrs de esto es que cuando el
incienso est parado, las cenizas se caen y se dispersan.
Estas cenizas dispersadas significan una mente desordenada. Cuando el incienso se coloca recostado las cenizas
no se dispersan. Tambin purifica el rea frente al altar y
es una ofrenda al Gojonzon.

El Gojonzon incorpora la vida de Nichiren Daishonin
y el altar es el hogar del Buda. Siempre se debe mantener limpia el rea donde el Gojonzon est entronizado.
Cuando uno limpia el rea del Butsudan, o los accesorios
del Butsudan, se debe mantener una hoja siempreverde
o un palito de incienso entre los labios como un gesto
de respeto. Tenga cuidado de usar una tela limpia o un
limpiapolvo.
Si uno come arroz, se puede ofrecerlo al Gojonzon. No
ponga arroz crudo en el altar. Este, a diferencia del agua,
no se debe dejar todo el da. Despus de cocinar el arroz,
la primera porcin se debe ofrecer al Gojonzon. Al ofrecer
el arroz, observe esta oracin silenciosa:
Ofrezco el agradecimiento ms profundo a los
Tres Tesoros del Budismo de la Siembra. NamMiojoRengue-Kio.

Toque la campana tres veces y entone
Daimoku tres veces. Entonces quite el
arroz. Tocar la campana tres veces significa aprecio por los Tres Tesoros.
Tambin se puede ofrecer otras
clases de comida al Gojonzon.
Ofrendas de comida, si es posible,
se deben colocar frente al Gojonzon en el espacio entre la copa de
agua y el incienso, velas y hojas
siempreverdes alineados. Todas
las ofrendas de comida deben ser
de frutas o vegetales, y tradicionalmente evitamos ofrecer comidas
odorferas tales como cebolla o ajo.
Al hacer ofrendas al Gojonzon, toque la
campana tres veces y entone Daimoku tres
veces.
Estas son las ofrendas bsicas al Gojonzon. Lo
ms importante que hay que entender es que el Gojonzon
es el Buda viviente.
Se debe abrir las puertas del Butsudan cuando uno
entona Daimoku o hace Gonguio. De otra manera deben
mantenerse cerradas para proteger el Gojonzon. En el
evento de un incendio o desastre natural, proteja el Gojonzon primero.
Por ltimo, al entrar o salir de una casa donde hay
un Gojonzon, siempre observe Daimoku Sansho (entone
Nam-Miojo-Rengue-Kio tres veces), ofreciendo un saludo
al Gojonzon.
Instrucciones para Entronizar el Gojonzon

Por favor no abra el sobre ni desenrolle el Gojonzon despus de la ceremonia de Goyukai. Se debe envolver el
sobre con una tela limpia o un pauelo (fukusa) y colocarlo
cuidadosamente en un estuche o bolsa que haya trado
para ese propsito. Al llevar el Gojonzon en un estuche
o bolsa, por favor tenga cuidado de protegerlo contra
golpes. Conserve el Gojonzon en el sobre original hasta
18 El Gojonzon
que todo est listo para la ceremonia de entronizacin,
que se debe llevar a cabo de manera apropiada por un
miembro antiguo.
La ceremonia para darle la bienvenida al Gojonzon
en su casa significa ganar la fuente para vivir la vida ms
satisfactoria, basada en la fe. Es una ceremonia solemne
e importante en que uno recibe en su casa el ms noble y
campana y un repicador para tocar la campana. Accesorios budistas deben incluir el juego de tres implementos
que comprende un incensario, un florero y un candelabro
(mitsugusoku), o si no, el juego de cinco implementos que
comprende un incensario, dos floreros y dos candelabros
(gogusoku). Se debe limpiar la sala de antemano.
Idealmente, un altar budista se coloca de tal manera
digno Buda Verdadero, quien guiar su vida correctamente. Lo que sigue son los pasos importantes que uno debe
seguir para la ceremonia de entronizacin del Gojonzon
y el manejo y cuidado del Gojonzon.
que el Gojonzon se dirija hacia el sur. Esto, sin embargo,

es solamente una sugerencia; si el diseo de la casa o el
arreglo de la sala no permite que se coloque el altar de
esta manera, uno puede ser flexible. En algunos casos el
altar puede estar en la pared occidental y uno tendra que
darle la espalda al Gojonzon al recitar la primera oracin
del Gonguio de la maana. Para evitar completamente
darle la espalda al Gojonzon en tales instancias, uno debe
voltearse ligeramente a un ngulo durante la primera oracin. Si el altar est en la pared oriental y no se puede hacer
la primera oracin sin dirigirse directamente al Gojonzon,
nuevamente se debe girar a un pequeo ngulo.
Preparacin
El Gojonzon se debe entronizar en la parte ms respetable
de la casa. Si uno tiene una casa duplex, se puede entronizarlo en cualquier piso mientras la ubicacin sea respetuosa. Lo ms importante, sin embargo, es determinar
el sitio ms apropiado para el Gojonzon. Se deben evitar
sitios congestionados donde se levanta mucho polvo o
donde se escuchan ruidos que pueden causar disturbios.
Es buena idea discutirlo con su esponsor.
Antes de la ceremonia de entronizacin del Gojonzon, y
otra vez consultando con de su esponsor, hay que preparar
un altar budista (butsudan) y varios accesorios budistas
(butsugu) tales como un incensario, florero(s) para hojas
siempreverdes, candelabro(s), una copa para agua, una
La Ceremonia
Despus de que se hagan todos los preparativos necesarios, se puede proceder con la ceremonia de entronizacin.
El dirigente debe lavar sus manos de antemano. Primero
todo el mundo debe comenzar a entonar Daimoku. El dirigente entonces pone una hoja siempreverde o un papel

blanco entre sus labios. En seguida, el dirigente debe quitar
cualquier accesorio que interfiera con la entronizacin y
colocarlo en una mesa aparte. Si uno lo desea, se puede
poner un mantel blanco en esta mesa.
Mientras los asistentes entonan Daimoku, el dirigente
desenvuelve la tela y cuidadosamente retira el Gojonzon
del sobre.
Si el Gojonzon est suspendido demasiado alto dentro
del butsudan, entonces la cuerda larga que est fijada al
palito superior del Gojonzon se puede usar para atar un
ojal con que colgarlo. Acto seguido, mientras una persona
sostiene el palito de madera inferior, el dirigente desenrolla
el Gojonzon muy lentamente, permitiendo que el peso de
la madera haga el trabajo.
El Gojonzon debe ser manejado muy suavemente y con
sumo cuidado. Aun cuando el Gojonzon est enrollado se
puede arrugar si se maneja en una manera demasiado
brusca. Aunque se requiera ms tiempo para hacer la
entronizacin, por favor trate el Gojonzon con cuidado. Se
puede tocar la parte del Gojonzon que forma un marco de
color caf si es necesario, pero por favor nunca toque la
parte blanca del Gojonzon con la inscripcin de los caracteres chinos. Tambin, nunca respire sobre el Gojonzon.
Despus de que se entronice, uno puede advertir que la
parte inferior del Gojonzon est curvada hacia arriba.
En la mayora de los casos esto no es para preocuparse.
Con tiempo, se enderezar por s mismo debido al peso
de la madera. Sin embargo, si la curva es demasiado
pronunciada, se puede enrollar muy suavemente el palito de madera inferior hacia atrs en la parte inferior del
Gojonzon y desenrollarlo otra vez para reducir la curva.
Tenga cuidado de no enrollarlo hasta la parte blanca con
la inscripcin de los caracteres chinos.
Hablando en general, el Gojonzon debe estar a un
nivel ms alto que el nivel de los ojos. Si el Gojonzon est
suspendido demasiado alto, se puede ajustar el nivel
usando la cuerda. Tambin se puede ajustar la altura del
altar. Si se desea ajustar la altura del altar, sin embargo,
es mejor hacerlo de antemano. Por favor no corra el altar
una vez que el Gojonzon est entronizado; por favor evite
entronizar el Gojonzon a un nivel tan bajo que uno estara
mirando hacia abajo mientras entona.
Despus de terminar la entronizacin, el dirigente hace
una venia profunda al Gojonzon con las palmas de las
manos unidas en reverencia, y entonces pone los accesorios budistas en sus sitios apropiados. Se debe mantener
suficiente distancia entre el Gojonzon y los accesorios
budistas para evitar cualquier dao al Gojonzon en caso
de un percance.
En seguida el dirigente y todos los participantes comienzan la recitacin del sutra. En la mayora de los casos
es mejor no llevar a cabo ni el Gonguio de la maana ni
el de la tarde durante la entronizacin. Esta es una ceremonia separada y solemne. Los captulos Joben y Yurio
(Partes A, B, y C) se recitan una vez, seguido por Daimoku.
Despus de terminar la entonacin del Daimoku, las
siguientes oraciones silenciosas se leen: la segunda, la
tercera, y la segunda parte tanto de la cuarta como de la

quinta oracin. En la segunda parte de la cuarta oracin,
se recomienda que uno ore por profundizar su fe, expiar
el karma negativo creado por las transgresiones contra la
Ley, a que cada una de las sucesivas generaciones de su
familia pueda seguir llevando a cabo la prctica de la fe
en la Ley Mstica eternamente, por la paz y prosperidad de
su familia, y por el logro de la paz mundial por medio de
la propagacin del Budismo Verdadero. Despus de leer
las oraciones silenciosas, la ceremonia termina entonando
Daimoku tres veces. Para evitar salpicar cera, por favor use
un matacandelas para apagar las velas en vez de soplarlas
o apagarlas con los dedos.
En vista de que el Gojonzon est hecho de madera y
papel, despus de muchos aos puede descolorarse o de
otra manera desfigurarse. Sin embargo, tenemos que tratar
de prevenir eso lo ms que podamos. Tenemos que hacer
todo esfuerzo por mantener el Gojonzon en buen estado
por tanto tiempo como sea posible. Por ejemplo, debemos
tener cuidado de no salpicar cera o agua al Gojonzon.
Nunca debemos tocar el Gojonzon sin necesidad. Tambin
debemos tomar precauciones para prevenir cualquier
accidente causado por nios o mascotas. El Gojonzon no
se debe exponer a la luz directa del sol. Como se mencion antes, a menos que uno est haciendo Gonguio o
entonando Daimoku, las puertas del altar deben estar
cerradas para proteger el Gojonzon.
El Gojonzon es la propia vida del Buda Verdadero,
Nichiren Daishonin. Por favor trtelo con la ms profunda reverencia y respeto. Nunca fotografe el Gojonzon ni
permita que se grabe en video. Si uno tiene cualquier
inquietud acerca del cuidado del Gojonzon, por favor no
vacile en llamar a su templo local de Nichiren Shoshu. Si
el Gojonzon se daa sin intencin, por favor comunquese
con el sacerdote jefe de su templo local.
20
Captulo 7
Yuzu (Las Cuentas de Oracin)
Shonin (1655-1726), el vigsimo sexto

Sumo Sacerdote de Nichiren Shoshu escribi en
su tratado, Las Tres Vestimentas de Esta Escuela
(Toke Sanne Sho):
El yuzu es el implemento budista que ayuda a los
mortales comunes a avanzar en su prctica budista.
El Sutra Mokuguenyi dice:
Un rey llamado Jaruri en determinada ocasin le
dijo, con dolor, estas palabras al Buda: En aos
recientes, la hambruna y la pestilencia han plagado
mi pequeo pas. Toda la gente est angustiada. Esto
siempre me preocupa. Estamos en una situacin
dolorosa. Los escritos que enuncian la Ley son muy
profundos y extensos como para practicarlos en su
totalidad. Por favor enseme el punto primordial
de la Ley. El Buda respondi: Rey, si quiere eliminar los deseos mundanos, ensarte 108 cuentas de
madera en una cuerda en forma de crculo. Llvelo
siempre consigo. Recite Nam Buda, Nam Dharma,
Nam Sangha. Pase una cuenta con cada recitacin.
Este es el origen del yuzu. Como indica este Sutra, el
Buda inst al rey a que armara estas cuentas para la oracin. Nosotros seguimos esta tradicin al venerar a los Tres
Tesoros, o cuando contamos el nmero de recitaciones
de Daimoku.
Nichikan Shonin adems dijo:
Un yuzu manifiesta el principio mstico. Miao-lo
afirm en su escrito Anotaciones sobre la Gran
Concentracin y Percepcin: El principio mstico
abarca todo. Por lo tanto, nosotros utilizamos un
crculo de cuentas que se compara con el principio
mstico. El nmero bsico de cuentas es 108, que se
dice representa el nmero de los deseos mundanos
que poseen los mortales comunes. (Seiten, p. 971)
En Nichiren Shoshu, Nam Buda es Nichiren Daishonin, Nam Dharma es el Dai-Gojonzon, y Nam Sangha
es Nikko Shonin y los sucesivos Sumos Sacerdotes. Estos
son los Tres Tesoros.
Nuestro yuzu consta de dos largas cuerdas unidas en
cada extremo por cuentas grandes. Colgando de estas dos
cuentas largas hay dos cuerdas cortas a un lado, y tres al
otro lado. Estn ensartadas en tres cuerdas blancas entrelazadas de las que cuelgan unas borlas. Estos grupos de
dos y tres cuerdas estn equidistantes y ubicados en cada
extremo del yuzu. Las dos cuentas grandes se llaman las
cuentas del padre y de la madre. Ambas representan el
Buda.
ichikan
Cuando utilizamos el yuzu, lo cruzamos una sola vez,

formando la figura de un ocho. El extremo de la figura
del ocho con las tres cuerdas se coloca sobre el dedo del
medio de la mano derecha, y el otro extremo, con las dos
cuerdas, sobre el dedo del medio de la mano izquierda.
Las cuerdas cortas cuelgan afuera de las manos, las que
se unen con las palmas y los dedos juntos.
Entre las cuentas del padre y de la madre hay 108 cuentas ms pequeas. Como se mencion anteriormente,
estas representan los deseos mundanos. Tambin uno
encontrar cuatro cuentas ms pequeas, dos a cada
lado, a siete cuentas del lado donde estn las dos cuerdas
cortas. Las otras dos estn a catorce cuentas despus de
las dos primeras.
Estas cuentas ms pequeas representan los cuatro
lderes de los Bodisatvas de la Tierra Yoguio, Mujenguio,
Yioguio, y Anriuguio tambin conocidos como las cuatro virtudes de la vida del Buda. Estas son la eternidad,
la felicidad, el verdadero yo y la pureza. Directamente
debajo de la cuenta del padre hay una aun ms pequea.
Esta representa la naturaleza esencial de la Ley, la verdad
absoluta y eterna.
Las cuerdas que cuelgan afuera de los dedos del medio
representan ichinen sanzen. Las dos cuerdas de diez cuentas cada una que cuelgan del dedo del medio izquierdo
significan los diez mundos y su posesin mutua. De las
tres cuerdas que cuelgan al lado derecho, las dos cuerdas
con cinco cuentas cada una significan los diez factores.
Por su significado profundo, uno debe tratar su yuzu
con respeto, al igual que uno lo hara con el Buda. Entender el significado del yuzu es comenzar a entender la
profundidad del budismo, la prctica correcta, y la razn
para expresar su agradecimiento a las Tres Grandes Leyes
Secretas y a los Tres Tesoros.
El yuzu de Nichiren Shoshu se puede obtener en los
almacenes de accesorios en el Templo Principal, en su
templo local, o en varios almacenes independientes
que venden accesorios de Nichiren Shoshu. Antes de
que se vendan, los yuzu son purificados frente al Gojonzon de un templo por un sacerdote de la Nichiren
Shoshu. Esto se llama la ceremonia de la apertura de
los ojos. Si uno compra un yuzu en un almacn fuera
de un templo de Nichiren Shoshu, se debe preguntar
si se hizo la ceremonia de la apertura de los ojos. Si
no, entonces llvelo al templo para la ceremonia antes
de usarlo. Adems, tenga presente que muchas sectas budistas herticas tambin usan alguna forma de
camndula. nicamente el yuzu, como se describi

anteriormente, se puede usar en nuestra prctica al
Gojonzon.
El Significado Documental de Unir las Manos en Oracin

El Sutra del Loto contiene varias descripciones de personas en la condicin de vida de Aprendizaje y las que
estn en el estado de Bodisatva. El Bodisatva Fukio, por
ejemplo, una sus manos en reverencia devota a medida
que oraba para venerar la naturaleza de Buda inherente de cada persona con quien l se encontraba. Entre las frases del Sutra del Loto se
incluyen las siguientes: Al dirigirnos al
Buda, debemos unir nuestras manos
en oracin. Es imprescindible unir
nuestras manos en oracin con determinacin sincera. Tenemos que
mostrar nuestra reverencia juntando
las manos en oracin a medida que
escuchamos acerca del sendero
que estamos siguiendo. Tenemos
que dar saludos respetuosamente
uniendo las manos en oracin. Esta
prctica se menciona frecuentemente en el Sutra del Loto.
Un pasaje de las Enseanzas Orales de Nichiren Daishonin dice:
Unir las manos en oracin es una expresin alternativa para el Sutra del Loto [...] Los dos caracteres
para unir las manos en oracin se contienen en
todos los fenmenos. Las entidades de infierno y
hambre, respectivamente, y todas las leyes de los
tres mil mundos en su condicin actual unen sus
manos en oracin y se dirigen al Buda. (Gosho, p.
1461)
Cuando nosotros, los mortales comunes de los nueve
mundos, unimos las manos en oracin con determinacin
sincera en la fe y nos dirigimos al Gojonzon, nos convertimos en entidades que manifiestan los principios de la
posesin mutua de los diez mundos (yikkai gogu), tres
mil mundos reales contenidos en un solo momento de
la vida (ichinen sanzen), y el logro de la budeidad en la
forma actual (sokushin yobutsu), as que unir las manos
en oracin hace surgir un sentimiento de fe.
Unir las manos en oracin es inmediatamente sinnimo
con entender nuestra vida. (Ibid)
Cuando oramos al Gojonzon y nos dedicamos a l
con humildad, demostramos el principio de la budeidad
es inherente en los nueve mundos. Nuestra existencia,
a medida que unimos nuestras manos en oracin, dirigindonos al Buda y entonando Daimoku, es la propia
manifestacin de la iluminacin.

El Simbolismo de Unir las Manos en Oracin
Basado en los principios discutidos arriba, Nichiren Shoshu describe el significado de unir las manos en oracin
de la siguiente manera:
Los ocho ptalos de la flor del loto representan
nuestra fe sincera. Esta flor tambin se llama el
loto del corazn o el loto blanco y representa
nuestra naturaleza de Buda.
Al unir las manos en oracin, los ocho dedos representan los ocho ptalos, y
los dos pulgares simbolizan
el padre y la madre, o los
principios de realidad y
sabidura y practicar para
lograr la estabilidad espiritual
y la sabidura.
Se ha dicho que los diez dedos
simbolizan el concepto de los tres mil
reinos inherentes en los diez mundos, y
unir los dedos y las palmas significa la posesin mutua de los diez mundos. Juntar las
manos frente al pecho representa el loto blanco
de nuestro corazn (nuestra fe).
La Prctica Real de Unir las Manos en Oracin

Hemos discutido el significado de unir las manos en
oracin. Lo ms importante, sin embargo, es si las colocamos en la posicin correcta cuando hacemos el Gonguio de la maana y de la tarde y entonamos Daimoku.
Muchas personas comienzan con la postura correcta pero
gradualmente la pierden. Cuando la energa disminuye,
los extremos de los dedos comienzan a curvarse y las
manos se separan. Otras personas aumentan la tensin
en las manos demasiado y extienden los codos haca
afuera. Es ms, otras personas permiten que las manos
gradualmente desciendan por debajo del pecho. La forma
correcta es sentarse recto y entonar desde el diafragma.
Debemos concentrarnos en el carcter Mio en el Gojonzon. Esto nos permite lograr los tres mil reinos reales
en un solo momento de la vida y convertirnos en un Buda
de la entidad de la Ley Mstica. As que tenemos que tener
cuidado diariamente de mantener una postura correcta
en nuestra prctica.
22
Captulo 8
Estudio
Nichiren
Shoshu es establecer la felicidad inamovible en
nuestras vidas. Sin embargo, como dijo Nichiren
Daishonin: Aceptar es fcil, continuar es difcil. (Gosho,
p. 775)
Para nosotros es casi imposible continuar la fe por toda
la vida cuando sabemos poco acerca de las doctrinas del
Budismo Verdadero.
Es esencial que estudiemos las enseanzas del Budismo de Nichiren Daishonin, lo que nos permite entender las
razones para continuar practicando. Podemos resolver las
dudas, superar la pereza y fortalecer la prctica por medio
del estudio, para que, en los momentos que enfrentamos
obstculos y tenemos ganas de dejar de practicar, podamos fortalecer nuestra fe.
Tambin, constantemente aprenderemos la fe correcta
sin dogmatismo o un punto de vista egosta y adquiriremos
el conocimiento necesario para hacer shakubuku y propagar las Enseanzas Verdaderas. Podemos gradualmente
profundizar nuestra conviccin en el Budismo Verdadero y
llevar a cabo nuestra fe por toda la vida. Por eso, el estudio
es un apoyo necesario y un suplemento para la fe.
La fe sin estudio resulta en una fe superficial y ciega,
una actitud incorrecta, y en no continuar practicando
cuando uno encuentra alguna dificultad. Nichiren Daishonin dijo:
Esfurcese en los dos caminos de la prctica y el
estudio. Sin prctica y estudio, no puede haber
budismo. (Gosho, p. 668)
a razn por la cual hemos ingresado a
Leer el Gosho
El estudio quiere decir aprender las doctrinas de Nichiren
Shoshu. Las enseanzas de otras sectas no tienen la transmisin de la Ley Verdadera y no transmiten la verdadera
intencin del Daishonin. La base para el estudio de la
Nichiren Shoshu es el Gosho de Nichiren Daishonin.
El Gosho, las escrituras del Daishonin, revela la verdad
del budismo del Daishonin, la superioridad o inferioridad
y la profundidad o poca profundidad de todas las religiones, y la actitud correcta en la fe. Al usar el Gosho como
la fuente, podemos estudiar directamente las enseanzas
del Daishonin.
Cuando leemos el Gosho, es importante recordar que
significados profundos estn escondidos dentro de l. Hay
grandes distinciones entre el contenido de la enseanza
del Daishonin antes y despus del Exilio de Sado. En sus
enseanzas antes de Sado, por ejemplo, no hay la ms

mnima mencin de las Tres Grandes Leyes Secretas.
Aprender informacin bsica importante tal como esta
nos ayudar aun ms en nuestro estudio del Budismo
Verdadero.
Hay muchos puntos muy significativos que subyacen
el Gosho del Daishonin. Cada Gosho revela un nivel distinto de la enseanza segn la profundidad de la fe de
cada recipiente. Por ejemplo, el Vigsimo Sexto Sumo
Sacerdote Nichikan Shonin ense que aunque hay solamente un nombre para Shakiamuni, en realidad hay una
distincin entre seis clases de Shakiamuni en el Gosho
del Daishonin. As que estudiamos el Gosho basado en las
interpretaciones y explicaciones de los sucesivos Sumos
Sacerdotes para aprender los verdaderos significados de
los pasajes.
Se puede demostrar la importancia de este punto por
medio de la famosa parbola en la cual dos ciegos tocan
el cuerpo de un elefante por primera vez. El que agarr la
nariz del elefante pens que era un animal parecido a un
tubo, mientras que el que toc su barriga crey que era
como una pared.
El Daishonin dijo:
Es imposible entender la intencin del Sutra del
Loto sin la transmisin cara a cara de este budismo.
(Gosho, p. 92)
nicamente por medio de las explicaciones dadas
por los sucesivos Sumos Sacerdotes, quienes han transmitido el corazn del budismo profundo e insondable del
Daishonin podemos entender la verdadera intencin del
Daishonin como se muestra en el Gosho. Tenemos que
abrazar este linaje profundamente en nuestros corazones
y estudiar correctamente, basando nuestra lectura del
Gosho en la fe en la relacin de Maestro y Discpulo.
La Actitud en el Estudio
En vista de que estamos muy ocupados en nuestras vidas
cotidianas, no estaremos propensos a perseverar en nuestros estudios budistas si no tenemos una actitud resuelta
y entusiasta. Podemos hacer uso de cada oportunidad
disponible para abrir el Gosho y leerlo.
La comprensin se profundiza cuando una persona estudia basndose en la fe. Esto hace que el estudio budista
sea diferente de cualquier otro aprendizaje. Una persona
que estudia el budismo sin fe no puede comprender fcilmente la gran profundidad de las enseanzas del Buda. Sin

embargo, la fe mencionada aqu no tiene nada en comn
con la fe ciega o fantica donde se espera que uno nunca
tenga dudas. Es extremadamente importante preguntar a
fondo sobre cualesquiera dudas. De esta manera, seguimos las enseanzas que sean razonables, tengan pruebas
para apoyarlas, y superamos nuestras dudas al mismo
tiempo. Tal actitud es el significado de fe correcta.
Esta enseanza se basa en la idea que el budismo
se basa en la razn (Gosho, p. 1179), y valoriza mucho la
prueba real. Como dice el Gosho: Nada es ms digno de
confianza que la prueba real (Gosho, p. 1106) Si estudiamos con fe, podemos despejar cualquier duda y dominar
las enseanzas profundas. Estudiamos con entusiasmo
y con el espritu de querer comprender la verdad, con
preguntas constantes tales como, Por qu? o Cmo
puedo entender esto?
Finalmente, en nuestro estudio del Gosho, no nos concentramos solamente en los significados tericos de varios
conceptos budistas. La base para estos conceptos es la
conviccin fuerte y poderosa del fundador, el Daishonin.
La verdad de este budismo no se puede comprender usando la sabidura de
un mortal comn.
Si desconocemos
estos aspectos,
estamos involucrndonos meramente en un ejercicio intelectual.
El estudio correcto es la brjula y la
espina dorsal de
nuestra fe.
24
Captulo 9
Las Religiones Provisionales
ntes de encontrar el budismo verdadero, puede
que nunca hayamos considerado la importancia

de escoger la religin correcta, y probablemente
nunca creamos que esta decisin tendra una influencia
crucial para nuestra felicidad o infelicidad en la vida.
Afortunadamente, sin embargo, por medio de las grandes
enseanzas de Nichiren Daishonin estamos aprendiendo
acerca de la verdad y la falsedad en la religin, y dndonos
cuenta de que la raz de toda la infelicidad en el mundo
yace en religiones provisionales. Por ejemplo, cuando uno
se pierde, se puede descubrir dnde uno est al consultar
un mapa correcto. De igual manera, nicamente se puede
determinar la verdad o la falsedad de todas las enseanzas
religiosas por medio de la nica Enseanza Verdadera.
Como se explic antes, la fe es el principio mstico de una
interaccin mutua entre seres vivientes (los creyentes) y
la vida iluminada del Buda (el objeto de veneracin), y as
esto forma la base para la vida del creyente. Por eso debemos distinguir entre enseanzas superiores e inferiores,
verdaderas y falsas, y profundas y poco profundas para
evitar caer en un sendero infructuoso.
La gente muchas veces declara que dado que los objetivos de todas las religiones son iguales, no importa en
cul uno cree, puesto que no importa cmo uno escoge
ascender el Monte Fui, uno alcanzar la misma cumbre.
Sin embargo, aunque uno comience con la intencin de
ascender hasta la cumbre, si se usa un mapa errneo
y comienza desde el punto equivocado o usa tcnicas
equivocadas de alpinismo, entonces lejos de alcanzar la
cumbre, uno seguramente terminar en desastre. Adems, todas las personas que confiaban en usted como
su gua y lo seguan se encontrarn con el desastre de la
misma manera. As mismo, no importa cunto uno intente
esforzarse en su fe para llegar a ser feliz, si cree en una
religin provisional, o contina creyendo ciegamente en
las palabras de un maestro religioso que exponga enseanzas errneas, con certeza uno alcanzar un callejn sin
salida en su vida y llegar a estar sumergido en confusin
y sufrimiento.
Aunque todas las religiones declaran que sus propias
enseanzas son las ms altas, es imposible que haya tantas enseanzas supremas. Shakiamuni Buda explic en
el Sutra del Loto:
Hay solamente un vehculo de la Ley, no dos o tres.
(Kaiketsu, p. 110)
Las religiones que no explican esta verdad son solamente enseanzas parciales. En realidad, nicamente
una religin que distinga estricta y justamente entre lo

superior y lo inferior, lo verdadero y lo falso, y lo profundo
y lo poco profundo, y que se establezca sobre esta base,
puede llamarse la nica enseanza suprema y correcta.
Por Qu es Nichiren Shoshu la Fe Correcta?

Con base en su sabidura ilimitada como el Buda Original,
Nichiren Daishonin expuso la doctrina de la Comparacin
Quntuple e hizo que sta fuera la base para juzgar todas
las enseanzas. El Budismo de las Tres Grandes Leyes
Secretas, basado en este criterio estricto, es la enseanza
suprema. Lo que sigue es una explicacin en trminos
generales de las razones por las cuales el Budismo de las
Tres Grandes Leyes Secretas es la nica enseanza verdadera, y por qu todas las otras religiones son provisionales.
El Budismo en Comparacin con Otras Religiones

Entre las numerosas religiones en el mundo, el budismo
es superior porque el budismo se basa en la ley estricta
de causa y efecto. Enseanzas fuera del budismo no clarifican esta ley y se basan en un punto de vista del mundo
completamente diferente.
Nunca podemos encontrar un ejemplo de un resultado
(efecto) que surja sin una causa. La ciencia, que trata de
los fenmenos, tambin exige que tal relacin exista entre
la causa y el efecto, y las personas que no entienden la
razn y la lgica generalmente son consideradas necias.
Por eso, no importa cun positiva parezca o afirme ser
una religin, no puede representar la verdad fundamental si ensea la paradoja de que algo surge de nada (i.e.,
milagros), puesto que eso ignora causa y efecto.
El budismo, por otro lado, se basa en la ley estricta
de causa y efecto. Claramente explica la Ley, que es la
verdadera causa para conducir a la gente a la felicidad
absoluta.
Comparando los Varios Sutras Budistas

Hay muchas diferentes sectas y escuelas del budismo.
Cmo determinamos cul es la forma correcta del budismo que es fiel a la intencin de Shakiamuni? Puede parecer que todas son iguales, puesto que todas se originaron
con los sutras de Shakiamuni. Sin embargo, l advirti que:
La sabidura de todos los Budas es profunda e in-

calculable. El camino hacia esta sabidura es difcil
de entender y difcil de ingresar a l [...] [el Buda]
predica segn lo que es bueno, pero su intencin
es difcil de entender. (Kaiketsu, p. 88)
En resumen, hasta en el budismo hay enseanzas provisionales, y la nica Enseanza Verdadera. Es importante
distinguir entre ellas. Para distinguir entre las varias sectas
budistas, tenemos que comenzar con su fuente original y
examinar los sutras que Shakiamuni predic.
Shakiamuni dijo que entre todos los sutras que l
haba predicado en el pasado, estaba predicando en el
presente, y predicara en el futuro, slo el Sutra del Loto
era supremo. En el Sutra de Significado Infinito (Sutra
Muriogui), tambin l clarific que, aunque l haba estado
predicando la Ley por cuarenta y dos aos, hasta entonces
l haba revelado nicamente las enseanzas provisionales en preparacin para el Sutra del Loto, que l predic
durante los ltimos ocho aos de su vida.
Pero cul es esta Verdad que solamente fue revelada
por primera vez en el Sutra del Loto? No fue explicada
durante los primeros cuarenta y dos aos de la prdica
de Shakiamuni, y aunque uno puede referirse a las enseanzas de este perodo como budismo (enseanzas
que conducen a la budeidad), el verdadero sendero que
conduce al logro de la budeidad (yobutsu) no se hizo claro.
Como se revela en el Sutra del Loto, esa doctrina es ichinen
sanzen, que ensea que todos los seres vivientes pueden
lograr la budeidad. As que en la totalidad del budismo de
Shakiamuni, la nica enseanza suprema es el Sutra del
Loto. Las enseanzas provisionales pueden compararse
con el andamio que se usa durante la construccin de un
edificio, y que se convierte en un obstculo una vez que
el edificio se haya completado. De igual manera, una vez
que el Sutra del Loto haba sido expuesto, la adherencia a
las enseanzas que se predicaron antes del Sutra del Loto
lleg a ser daina e infructuosa.
Tales sectas como la Tierra Pura, Shingon (Budismo
Esotrico), Budismo Tibetano, y Zen se basan en enseanzas budistas generales. Sin embargo, contradicen las
palabras sabias de Shakiamuni, dado que se basan completamente en las enseanzas anteriores al Sutra del Loto,
y as deben reconocerse como religiones provisionales.
Determinar la Ley Budista Apropiada para

Mappo
Shakiamuni explic en el Sutra del Loto y en el Sutra de la
Gran Coleccin (Sutra Daiyuku) que dos mil aos despus
de su fallecimiento, el mundo entrara en la poca de Mappo, cuando muchas disputas ocurriran. El pensamiento
de la gente llegara a ser impuro como un pantano sucio,
sus ideas llegaran a ser confusas, y el budismo de Shakiamuni perdera su poder para salvar a las personas del
sufrimiento. En Mappo, es intil incluso adherirse al Sutra
del Loto, el Sutra supremo del budismo de Shakiamuni.
Shakiamuni tambin predijo que en esta poca de
Mappo, cuando la Ley Pura ha sido oscurecida y perdida,
una gran Ley Budista escondida en la profundidad del texto

del Sutra del Loto y nunca antes escuchada aparecera y
reemplazara su propio budismo. l tambin predijo que
el maestro de esta gran Ley Budista de Mappo, el Buda
Original, revelara esta Ley. El captulo veintiuno del Sutra
del Loto dice:
As como la luz del sol y la luna ilumina toda la
oscuridad, esta persona practicar entre la gente
y despejar la oscuridad de toda la humanidad.
(Kaiketsu, p. 516)
Este Buda a quien Shakiamuni se refera es el Buda
Verdadero eterno del pasado infinito. Tambin se predijo
que padecera numerosas persecuciones por ensear esta
Ley, incluyendo el exilio y una sentencia de muerte. Todas
estas cosas y muchos otros detalles se predicaron en el
Sutra del Loto.
Al revisar la historia del mundo, se puede ver que
solamente una persona, Nichiren Daishonin, cumpli
completamente todas las predicciones de Shakiamuni.
Por eso, en la poca de Mappo, la poca actual, solamente
podemos depender de la enseanza suprema, el Budismo
de Nichiren Daishonin.
Nichiren Shoshu en Comparacin con Otras

Sectas de Nichiren
Para honrar a Nichiren Daishonin como el Buda Original
en la poca de Mappo, primero tenemos que definir la
forma del budismo que se basa correctamente en las enseanzas del Daishonin. Sin embargo, ms de setecientos
aos han pasado desde la poca de Nichiren Daishonin,
y hay muchas sectas que se llaman la Secta Nichiren y
entonan Nam-Miojo-Rengue-Kio. Adems, muchas nuevas religiones han aparecido en Japn desde la Segunda
Guerra Mundial. Ellas ensean que simplemente por el
hecho de entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio estn predicando enseanzas enaltecidas. Sin embargo, esto est
lejos de la verdad.
La confusin de todas estas formas del budismo resulta
del hecho de que todas estas sectas ignoran la transmisin
del Legado de la Ley (kechimiaku soyo). El Legado de la
Ley se refiere a que el maestro (el Buda) selecciona a un
solo discpulo a quien l considera que es el ms apropiado para ser su sucesor, y le confa la esencia del budismo
en su totalidad. La transmisin del Legado de la Ley es
de suma importancia, puesto que la Ley se perdera no
importa cun destacado sea el maestro si no tuviera un
sucesor que le siguiera los pasos.
Nichiren Daishonin transmiti el Legado de la Ley
nicamente a su sucesor designado, el Segundo Sumo
Sacerdote, Nikko Shonin. Nikko Shonin transfiri el Legado
de la Ley al Tercer Sumo Sacerdote Nichimoku Shonin, y
esta ha sido transmitida a travs de una sucesin ininterrumpida de Sumos Sacerdotes en el Templo Principal
Taisekiyi hasta el actual Sumo Sacerdote. Nichiren Shoshu
es la nica secta ortodoxa que ha transmitido la enseanza
del Daishonin correctamente en lnea directa.
26 Las Religiones Provisionales

Nichiren Daishonin repetidamente declaraba que las
diferentes sectas del budismo haban errado acerca del
verdadero objeto de veneracin. l ense:
Tenemos que tener fe en la enseanza superior
como nuestro objeto de veneracin. (Gosho, p. 1461)
El Daishonin estableci el Gojonzon como el Verdadero
Objeto de Veneracin para la poca de Mappo. Otras as
llamadas Sectas Nichiren no entienden la esencia del
Objeto de Veneracin. Por ejemplo, la secta Nichiren Shu
en Monte Minobu parece estar completamente confundida acerca de su objeto de veneracin, a veces usando
estatuas de Shakiamuni, a veces usando mndalas, o entonando el Daimoku a la diosa Kishimoyin o hasta a zorros.
Les venden mndalas a los visitantes como recuerdos.
La situacin de Rissho Kosei Kai y de Reihiukai es parecida. Rissho Kosei Kai ha cambiado su objeto de veneracin cinco o seis veces. Reihiukai, que hasta recientemente
haba reverenciado los nombres budistas pstumos de sus
ancestros y un mndala de origen desconocido, ahora est
venerando a una estatua de Shakiamuni. Tambin hay
varias Sectas Nichiren, tales como Kempon Jokke Shu,
que hacen sus propias copias falsificadas de Gojonzones
que el Daishonin inscribi. La Soka Gakkai Internacional
es un grupo que originalmente se fund como una organizacin laica de la Nichiren Shoshu. Debido a la negativa
de los lderes a seguir correctamente las enseanzas de
Nichiren Shoshu, esta organizacin fue expulsada. Actualmente, los miembros reciben una copia falsificada de un
Gojonzon inscrita por el Vigsimo Sexto Sumo Sacerdote
de la Nichiren Shoshu Nichikan Shonin.
Aunque puedan usar las palabras Secta Nichiren o
Nam-Miojo-Rengue-Kio, en realidad sus enseanzas son
completamente diferentes de las de Nichiren Daishonin.
Superficialmente, parecen similares a las del Budismo
Verdadero del Daishonin, pero en realidad no son ms
que religiones falsas, y siendo esto as, engaan a mucha
gente y la conducen a lo largo de un sendero equivocado.
En esta poca la nica religin que tiene validez en
este mundo es Nichiren Shoshu. Sus doctrinas son perfectamente lgicas y consistentes, y las experiencias de
las muchas personas que tienen fe en este gran budismo
y han superado su karma negativo son la prueba de esto.
La Influencia Negativa de Religiones Falsas

Algunas personas mantienen que otras sectas no son
falsas porque sus oraciones han sido contestadas al creer
en determinada religin, o que su enfermedad fue curada
por medio de cierta prctica. Tales argumentos pueden
parecer razonables. No importa cun cruda sea una enseanza, se puede lograr algn beneficio de ella. La gente
cree que su situacin ha mejorado o que sus oraciones
han sido contestadas, pero el Daishonin ensea que esto
es solamente temporal, y a la larga atraen gran infortunio,
porque estn actuando en contra de la Ley Verdadera.
Sus subsecuentes pensamientos y actividades continan
surgiendo de un punto de vista falso acerca del mundo.
Nichiren Daishonin escribi:

Aunque puedan pensar que se les ha dado una seal
temporal, sta no llevar al conocimiento celestial y
terrenal. Aunque parezca que hay una seal de que
los diablos y los demonios les darn su proteccin, el
maestro y los creyentes con seguridad no disfrutarn
de la paz. (Gosho, p. 1531)
Al practicar enseanzas inferiores la gente pierde la
habilidad de reconocer la infelicidad porque sus sentidos
estn nublados por la ilusin. Muchas veces miramos al
mundo alrededor de nosotros y quedamos aterrados por
el sufrimiento agudo causado por los desastres imprevistos, la enfermedad, el suicidio, y la discapacidad fsica.
La gente piensa: No tiene nada que ver conmigo. Yo no
sufro de ninguna influencia negativa de las enseanzas
provisionales. Sin embargo, si uno nace en una familia
que sigue una religin provisional, uno ser influenciado
por ello de manera adversa. La gente muchas veces no
est conciente del poder de la religin, as que piensa que
el decir que otras religiones son falsas es exclusivista e
intolerante, pero eso no siempre es as.
Si vamos a eliminar la raz de toda infelicidad, debemos
tener cuidado con la influencia negativa de las enseanzas
provisionales y adherirnos estrictamente a las enseanzas
ortodoxas de Nichiren Daishonin.
Captulo 10
Beneficios y Efectos Negativos

Qu Es Beneficio?
Gojonzon con fe , la gran

condicin de vida de budeidad se manifestar en
lo profundo de nuestra vida. Podemos expiar nuestro karma negativo del pasado y experimentarlo en forma
de un efecto menor. Inmediatamente podemos aminorar
el fuerte sufrimiento, tanto material como espiritual, que se
habra manifestado en nuestra vida actual como resultado
de las causas negativas del pasado.
Lo que es ms, para el practicante de Nichiren Shoshu,
los efectos negativos menores pueden convertirse en gran
beneficio. A esto se le llama jendoku ihiaku, el trmino
budista para cambiar veneno en medicina. No importa cuntos problemas tengamos y cuntos sufrimientos
surjan, si logramos hacer emerger una fe frrea y nunca
abandonamos nuestra prctica, estas graves situaciones,
con seguridad, se resolvern. Asimismo, nuestra condicin
de vida se abrir para revelar un estado de mayor felicidad.
Este es el gran beneficio del Gojonzon cambiar infortunio
en felicidad. Para dar unos ejemplos: la mala salud puede
cambiarse en buena salud, la pobreza puede convertirse
en una condicin econmica estable, una persona egosta
puede llegar a ser una persona de carcter noble, y la discordia familiar se puede transformar en verdadera felicidad
familiar.
As que al vencer los numerosos sufrimientos y problemas, nos llenaremos de una poderosa fuerza vital y
experimentaremos fortuna verdadera. La fuerza que nos
impulsa a lograr esto es la budeidad que surge dentro de
nuestro corazn como resultado de una nuestra fe en
el Gojonzon. El mayor de los beneficios es el logro de la
budeidad en su forma actual.
Nichiren Daishonin afirm:
Un gran logro significa felicidad. Vencer la maldad
es un gran logro. Acumular la bondad se conoce
como virtud. En budismo, un gran logro y la virtud
(beneficios) significan lograr la budeidad en su
forma actual. (Gosho p. 1461)
Sufra lo que tenga que sufrir, disfrute lo que haya
para disfrutar. Considere tanto el sufrimiento como
la felicidad como hechos en la vida y contine
entonando Nam-Miojo-Rengue-Kio, no importa lo
que suceda. Entonces, experimentar la felicidad
ilimitada que proviene de la Ley. Refuerce su fe ms
que nunca. (Gosho, p. 991)
El logro de la budeidad en su forma actual no quiere
uando practicamos al
decir que llegaremos a estar separados del mundo o estar

sin problemas o sufrimientos. Ms bien, es la habilidad de
vivir una vida llena de alegra, al enfrentar el reto de los
varios problemas y resolverlos.
El logro de la budeidad en la forma actual es la condicin de vida simbolizada por las cuatro virtudes de Yo,
Raku, Ga, y Yio. Yo (eternidad) es una indestructible vida
eterna. Raku (felicidad) es un sentimiento de felicidad
absoluta (contrario a relativa) que se deriva de la vida
misma. Ga (verdadero yo) es una voluntad fuerte y apacible. Y Yio (pureza) significa una vida pura que nunca se
ver afectada por una influencia externa.
Beneficio Inmediato y Beneficio Paulatino

Al tener una fe frrea en el budismo de Nichiren Shoshu,
todas las personas pueden adquirir la condicin de vida
de felicidad absoluta, o budeidad. Como una prueba de
eso, el beneficio se revela como un efecto de la budeidad
que surge dentro de la vida del creyente. La manifestacin
del gran poder benfico del Gojonzon proveer la prueba
absoluta sin la ms mnima duda.
En palabras de Nichiren Daishonin:
Nam-Miojo-Rengue-Kio es como el rugir de un
len. Entonces, cul enfermedad puede ser un
obstculo? Est escrito que aquellos que abrazan
el Daimoku del Sutra del Loto sern protegidos
por Kishimoyin y sus diez hijas. Disfrutarn de la
abundante felicidad de Aizen y la buena fortuna
de Bishamon. Dondequiera que su hija corretee o
juegue, no le suceder ningn mal; ella estar libre
de temor, como el rey len. (Gosho, p. 685)
Existen dos clases de beneficios, inmediatos y paulatinos. En el Ultimo Da de la Ley, el beneficio paulatino
es nuestro principal beneficio. El beneficio inmediato es
una respuesta inmediata a nuestras oraciones. Pero el
mayor beneficio es el beneficio paulatino, que aparece
gradualmente a medida que pasa el tiempo.
El Daishonin afirma:
Aquellos que obtuvieron beneficio durante el Primer
y Medio Das de la Ley recibieron beneficio inmediato debido a que la relacin que ellos formaron
con el Sutra del Loto durante la existencia del
Buda finalmente haba madurado. Por otra parte,
las personas nacidas en la actual ltimo Da de la
Ley reciben la semilla de la budeidad por primera
vez y sus beneficios son, por lo tanto, paulatinos.
28 Beneficios y Efectos Negativos

(Gosho, p. 1461)
El perodo de mil aos que sigui despus del fallecimiento de Shakiamuni se conoce como el Primer Da de la
Ley (Shojo), y el siguiente perodo de mil aos se denomina
el Da Medio de la Ley (Zojo). Las personas que nacieron
en esos dos perodos pudieron lograr la iluminacin mediante el budismo de Shakiamuni. Esas personas haban
acumulado buenas acciones en sus vidas pasadas a travs
de muchos kalpas de prctica. Es por esto que los beneficios que ellos recibieron eran principalmente beneficios
inmediatos, que se revelaron clara e inmediatamente.
Por lo contrario, los que nacen en el Ultimo Da de la Ley
(Mappo) no han acumulado buenas acciones a raz de la
prctica budista en el pasado porque no tienen conexin
con el budismo de Shakiamuni. nicamente despus de
conocer el Budismo de Nichiren Daishonin comienzan a
construir la base para convertirse en Budas. Por eso, el
beneficio que reciben es paulatino, como la semilla que
acaba de sembrarse, que se convierte en arbusto y gradualmente llega a ser rbol. Para que la semilla germine,
afiance sus races y luego se desarrolle para convertirse
en un rbol, necesita cuidado y el pasar un nmero de aos. Al principio es difcil discernir
cualquier crecimiento, pero a medida
que transcurre el tiempo, se puede ver
que ha logrado gran crecimiento. El
beneficio paulatino funciona de la
misma manera.
A medida que uno acepta y
abraza el Gojonzon y lucha en la
fe, diferentes beneficios inmediatos a menudo se revelarn
de acuerdo a las circunstancias
del tiempo y la situacin, tales
como el beneficio para el principiante en la fe, la proteccin de
los Shoten Zenyin cuando uno est
enfrentando un problema que hay
que resolver, o cuando la vida propia o
su bienestar est en peligro. Estos beneficios
inmediatos son slo una pequea parte del beneficio del Gojonzon en comparacin con los beneficios
paulatinos.
Algunos que continan en la fe por solamente uno
o dos meses, no comprendiendo esto, pueden quejarse
que todava no han recibido cualquier beneficio. Ellos no
entienden la esencia de los grandes beneficios paulatinos.
Si continuamos practicando con paciencia por tres aos,
cinco aos y ms, podremos mirar retrospectivamente a
nuestras vidas y, sin excepcin, percibir que nuestra vida
entera se ha elevado, y que hemos logrado desarrollo inmenso. Aunque no nos damos cuenta de ello durante el
proceso, la prueba real del beneficio paulatino se tornar
evidente, sin duda alguna.
Tambin hay creyentes que comienzan a practicar consistentemente, y sin embargo los obstculos todava surgen
en sus vidas. Esto es debido a que su karma negativo del
pasado surge a la superficie. A medida que continuamos

una prctica persistente basada en el Gojonzon, con
seguridad podremos cambiar nuestro karma negativo y
disfrutar de vidas felices. Erradicar el karma de la infelicidad y establecer una condicin de vida feliz y elevada
es una manifestacin del beneficio paulatino.
Nichiren Daishonin afirm:
Con base en la prueba real que acumulamos por
medio de nuestra prctica diaria, debemos desarrollar una fe fuerte en este profundo budismo.
(Gosho, p. 814)
Al experimentar el beneficio del Gojonzon, nosotros
podemos estar firmemente convencidos de que podemos
lograr la condicin de vida de lograr la budeidad en la
forma actual, que es el mayor de todos los beneficios
paulatinos, y es el propsito de nuestra fe.
Qu es Bachi?
Bachi es un trmino budista. En trminos simples, es el
fenmeno en nuestra vida por el cual experimentamos una
prdida en vez de una ganancia, o cuando sufrimos
efectos negativos en vez de tener experiencias
positivas.

En general, cuando pensamos
acerca de efectos negativos, tenemos
la tendencia a considerarlos como
algo impuesto por un poder externo, tal como un castigo a manos
de un Buda o un Dios. Los efectos
negativos en el budismo no son
as. Se basan en la ley estricta de
causa y efecto.
Por ejemplo, las reglas del trnsito son un juego de reglas que nos
guan en nuestra sociedad actual.
Sea que conocemos las reglas de
trnsito o no, cuando ignoramos los
semforos, el resultado ser un efecto
negativo en alguna forma, tal como un accidente de trfico o una multa. Aunque no conozcamos las reglas, el castigo es igual. Cuando sufrimos
una prdida, ninguna otra persona ha causado que eso
pasara, y nadie nos ha castigado. Es un resultado directo
de nuestras propias acciones.
Bachi (efecto negativo) en el budismo funciona en
esencialmente la misma manera. No es algo que se imponga desde afuera. Nace de nuestras propias acciones.
La persona que se involucra en comportamiento negativo
experimentar el efecto.
Este Budismo de las Tres Grandes Leyes Secretas fue
establecido por Nichiren Daishonin, el Buda Verdadero
de Kuon Ganyo (el pasado infinito), con su compasin
y gran misericordia, por el bien de toda la humanidad.
Las Tres Grandes Leyes Secretas fueron establecidas en
forma del Dai-Gojonzon. Al abrazar la fe en l, podemos
hacer la causa suprema para adquirir la felicidad absolu-

ta, la condicin de budeidad. Por eso, la causa bsica de
la infelicidad es actuar en contra de las enseanzas del
Budismo Verdadero.
Nichiren Daishonin nos ha mostrado el principio de
que:
Al comienzo, el Sutra del Loto se ense para
guiar a toda la gente a la iluminacin. No obstante,
nicamente aquellos que tienen fe en l logran la
iluminacin. Aquellos que lo calumnian caern en
el infierno de incesante sufrimiento. (Gosho, p. 905)
Cuatro Clases de Bachi

Los efectos negativos se clasifican en cuatro tipos. Estos
son: inmediato, paulatino, individual y general. La diferencia entre el castigo inmediato y el paulatino se ve en cmo
se manifiestan. Efectos inmediatos se revelan claramente.
Efectos negativos paulatinos no aparecen inmediatamente, sino que se acumulan a medida que pasa el tiempo
mientras la persona cae en una infelicidad ms severa.
Lo individual y lo general difieren en cuanto a su alcance. Los efectos negativos individuales los experimenta
slo una persona, y los efectos negativos generales los
experimentan ampliamente un grupo o un pas. El efecto
paulatino es ms grave que el inmediato. De igual forma,
los efectos negativos generales son ms amplios que los
efectos individuales.
Por ejemplo, Ota Chikamasa, Nagasaki Tokitsuna, y
Daishinbo, que haban perseguido a los creyentes durante

la Persecucin de Atsujara, sufrieron el efecto negativo
inmediato de morir antes de su tiempo cuando se cayeron
de sus caballos. Joyo Nagatoki y su padre, Joyo Shiguetoki,
haban sentenciado a Nichiren Daishonin al Exilio de Izu.
Ellos experimentaron efectos negativos paulatinos e individuales. Nagatoki muri de una enfermedad y Shiguetoki
se enloqueci. Jei no Saemon hizo que los Tres Mrtires,
encabezados por Yinshiro, fueran decapitados durante la
Persecucin de Atsujara. Su familia entera fue exiliada,
y l y su hijo fueron ejecutados catorce aos despus de
la persecucin. Estos son ejemplos de efectos negativos
paulatinos porque aparecieron mucho tiempo despus
de que se hicieron las causas. Los efectos paulatinos
negativos son ms severos que los efectos negativos
inmediatos.
Estos ejemplos se llaman individuales porque cada
persona recibi el efecto en una manera diferente. Pero
en un pas lleno de gente que acta en contra de las Tres
Grandes Leyes Secretas, efectos negativos generales tales
como la inflacin o la guerra ocurrirn, y como resultado la
poblacin entera caer en gran sufrimiento. El Daishonin
dijo:
As como una flecha apuntada hacia la tierra nunca
falla en darle al blanco, cualesquiera personas del
Japn que calumnien esta Ley Verdadera definitivamente caern en el infierno de sufrimiento
incesante. (Gosho, p. 750)

30
Captulo 11
La Raz de la Infelicidad
obo (literalmente
transgresin contra la ley)

es el acto de violar las enseanzas del Budismo Verdadero. El budismo correcto para el ltimo Da de la Ley
es el de las Tres Grandes Leyes Secretas tales como fueron
expuestas por Nichiren Daishonin, quien dijo:
Si uno duda o calumnia aunque sea un poco, caer en
el infierno de sufrimiento incesante. (Gosho, p. 906)
Transgresin contra la Ley es la causa que invita toda
clase de infortunio. Cuando hacemos una causa maligna,
nuestra condicin de vida se baja, causando sufrimiento.
Es por eso que el transgredir la Ley es la raz de toda la
infelicidad.
Las Catorce Causas Malignas son catorce actitudes
transgresoras. Son:
1. Arrogancia: cuando uno desprecia el budismo y pone
demasiada confianza en s mismo.
2. Negligencia: cuando uno no es diligente en su prctica
budista debido a la pereza.
3. Juicio egosta: cuando uno interpreta el budismo desde
su propio punto de vista egosta, o interpreta o juzga esta
profunda enseanza con distorsin.
4. Comprensin superficial: cuando uno juzga al budismo
con poco entendimiento del razonamiento budista.
5. Apego a los deseos mundanos: cuando uno se aprovecha
del budismo o no busca el budismo debido a que est
inmerso en sus deseos mundanos.
6. Carencia de espritu buscador: cuando uno no trata de
entender las profundas doctrinas del budismo.
7. Falta de creencia: cuando uno no cree en el budismo
correcto o no quiere tener fe en l.
8. Aversin: cuando uno siente rechazo hacia el budismo
o cuando uno insulta a los que tienen fe en l.
9. Duda: cuando uno tiene dudas e ideas falsas acerca del
budismo.
10. Difamacin: cuando uno critica el budismo y menosprecia a los que tienen fe en l.
11. Desprecio: cuando uno siente desdn hacia el budismo
o hacia los que tienen fe en l.
12 Odio: cuando uno detesta y se opone al budismo o siente
antipata contra los que abrazan la fe en l.
13. Envidia y Celos: cuando uno siente envidia de la prosperidad lograda por medio del budismo correcto o siente
celos de los que tienen fe en l.
14. Resentimiento: cuando uno siente animadversin contra
el Budismo o guarda rencor contra los que tienen fe en l.
Hemos enumerado catorce clases de causas malignas
aqu, pero cualquier religin, idea, o accin (o inaccin) que
viole la prctica correcta del Budismo de Nichiren Daishonin

es, de hecho, una causa maligna. Esto es especialmente
cierto para los que practican enseanzas distorsionadas. Sea
que lo reconocen o no, estn violando las enseanzas de
la Ley Verdadera. Aunque estas personas no hablen mal de
Nichiren Shoshu, no pueden evitar hacer causas malignas.
Nichiren Daishonin dijo lo siguiente acerca de cmo
termina la vida de los calumniadores:
En el ltimo Da de la Ley de Shakiamuni, tanto como
en el ltimo Da de la Ley de los Budas anteriores, los
soberanos y otras personas que despreciaron a los
devotos del Sutra del Loto parecieron estar libres de
castigo al principio, pero eventualmente todos fueron
condenados a caer. (Gosho, p. 1397)
El soberano y los otros altos funcionarios sern
raptados y conducidos a un pas extranjero, y estas
personas que condujeron la oracin ritual morirn
dementes, huirn a otras provincias, o se escondern
en las montaas y los bosques. El mensajero del Lord
Buda Shakiamuni [Nichiren Daishonin] dos veces ha
sido exhibido en la calle, y sus discpulos han sido
encarcelados, asesinados, heridos, o expulsados de
las provincias donde estaban viviendo. Por eso, la culpabilidad de esas ofensas seguramente se extender
a cada habitante de esas provincias. Por ejemplo,
muchos sern afligidos con la lepra blanca u otras
clases de enfermedades muy graves. Mis discpulos
deben entender este asunto a fondo. (Gosho, p. 1271)
Evitar las Causas Malignas

A pesar de que hemos tenido la gran fortuna de encontrar el
budismo de Nichiren Daishonin, y ya nos hemos convertido
en creyentes, podramos caer en cualquiera de las Catorce
Causas Malignas por negligencia.
Como dijo el Daishonin:
Me doy cuenta de que a pesar de que profesan la fe
en el Sutra del Loto y se aferran a sus textos, actan
en contra del espritu del sutra y as fcilmente caen
en los senderos malvados. Para ilustrar esto, una persona tiene cinco rganos internos principales, pero si
solo uno de ellos se enferma, infecta a todos los otros
y eventualmente la persona morir. (Gosho, p. 1461)
Aunque protejamos el Gojonzon y practiquemos el Budismo Verdadero, borraremos nuestros propios beneficios
si hacemos cualquiera de las Catorce Causas Malignas.
Algunos ejemplos podran incluir no hacer Gonguio debi-

do a la pereza o hablar mal de otros creyentes. Hay varias
clases de causas malignas particularmente graves que los
creyentes de Nichiren Shoshu podran hacer. Una de esas
es la ofensa de calumniar a los Tres Tesoros. El Daishonin
dijo:
Calumnia contra el Buda o calumnia contra el Sacerdote es calumnia contra la Ley, porque los Tres
Tesoros son una entidad [...] Por eso, el Sutra del Loto
declar: destruir la semilla de la budeidad en este
mundo. (Gosho, p. 608)
El Buda Verdadero, la Ley Verdadera, y el Sacerdote son
los tesoros que salvarn a cada pas y guiarn a todos los
seres vivientes al logro de la budeidad. El Buda es Nichiren
Daishonin, la Ley Verdadera es el Gojonzon como fue revelado por el Daishonin, y el Sacerdote significa los sucesivos
Sumos Sacerdotes comenzando con el Segundo Sumo
Sacerdote Nikko Shonin. Hablar mal de los Tres Tesoros
del Buda, de la Ley o del Sacerdote, o despreciarlos, equivale a quemar la semilla de la budeidad de todos los seres
vivientes. Esta es una calumnia particularmente grave.
Los que con ira han cogido el Gojonzon para hacerle
dao, o han manifestado desprecio hacia el Daishonin o
el Sumo Sacerdote, han experimentado efectos negativos
graves por calumniar los Tres Tesoros.
Por extensin, los sacerdotes de la Nichiren Shoshu, que
son los discpulos directos del Sumo Sacerdote y protegen
este profundo budismo, tambin se incluyen como parte del Tesoro del Sacerdote. Es importante mantener
esto en mente e interactuar con los sacerdotes mayores tanto como jvenes en una manera respetuosa.
Otra causa maligna que los creyentes deben evitar
es ignorar la instruccin contra aceptar un solo verso de
las otras enseanzas. Uno est haciendo una causa maligna cuando acepta y deifica objetos religiosos fuera de los
de Nichiren Shoshu (tales como una estatua del Buda, un
crucifijo, etc.), o visita o dona a los templos, iglesias, o sitios
de religiones herticas. Acerca de esto, Nichiren Daishonin
dijo:
Reverenciar otra enseanza como su igual [...] solamente puede ser la causa para desastre [...] Mezclar
otras prcticas con este Nam-Miojo-Rengue-Kio es
un error grave. (Gosho, p. 1219)
Considerar la Nichiren Shoshu y religiones herticas
como iguales es lo mismo que mezclar veneno con medicina. Tambin es importante no aceptar otros objetos
religiosos aunque uno tenga la intencin de descartarlos
ms tarde.
Una tercera causa maligna que los creyentes deben
evitar es la de onshitsu entre los creyentes de nuestra
fe, es decir sentir celos o envidia contra otros creyentes, o
despreciarlos. Acerca de esto, el Daishonin dijo:
El cuarto volumen del Sutra del Loto reza: La ofensa
de decir aunque sea una sola palabra despreciativa
contra los sacerdotes o laicos que creen en el Sutra
del Loto y lo predican es aun ms grave que la de
insultar a Shakiamuni Buda a su cara por un kalpa
entero. El Sutra del Loto tambin manifiesta: [Si
alguien ve a una persona que abraza este sutra y trata

de exponer las fallas o los males de esa persona, en la
poca actual l ser afligido con la lepra blanca], sea
lo que dice la verdad o no. Acepte estas enseanzas
en su corazn, y siempre recuerde que los creyentes
en el Sutra del Loto deben ser absolutamente los
ltimos en despreciar uno al otro. Todos los que
mantienen la fe en el Sutra del Loto con seguridad
son Budas, y quien calumnie a un Buda comete una
ofensa grave. (Gosho, p. 1047)
De hecho, los que correctamente creen en este Gojonzon tienen la vida del Buda ya emergiendo en su corazn.
Aunque algunos creyentes todava son pobres, enfermos o
cometen actos malvados, no hay duda de que eventualmente mejorarn sus vidas. Los beneficios de la fe y la prctica
en el presente se convertirn en la causa, y luego el efecto,
de cambios favorables en sus circunstancias y su carcter
que seguramente se revelarn en el futuro.
El Daishonin apreciaba una causa positiva hecha con
el objetivo de lograr de la budeidad ms altamente que
su efecto, el logro de la budeidad. En visto de que cada
persona que correctamente cree en este Gojonzon se est
convirtiendo en un Buda, el Daishonin ense que sentir
celos o envidia contra dicha persona, o hablar mal de ella, es
la ofensa de calumnia, que definitivamente atraer efectos
negativos. Adems, sean tales crticas verdaderas o no, el
acto de calumniar a los creyentes constituye calumnia
contra la Ley.
La cuarta causa maligna es la ofensa de impedir la
fe en la Ley Verdadera. El Daishonin dijo:
Es una transgresin hacer que otros abandonen
la Ley Verdadera. (Gosho, p. 279)
Esta se considera una ofensa extremadamente pesada
porque no solamente hacemos una causa maligna, sino
que hacemos que otros pierdan la fe. Esta causa maligna
consiste en expresar estas calumnias abiertamente a otros.
Por ejemplo, decir cosas como, El Gojonzon no tiene poder, sin tomar en cuenta nuestra propia falta de creencia, o
decir, esa persona practica el budismo, pero todava tiene
un carcter tan negativo, constituye calumnia de la Ley. As
seamos conscientes de ello o no, esto destruir la fe naciente
de otros creyentes y har que los no creyentes se alejen de
la Ley Verdadera. Por eso, es extremadamente importante
evitar estas clases de acciones y no dejarse influenciar por
otros cuando ellos cometen calumnia.
Para construir vidas verdaderamente felices y pacficas,
es importante amonestarnos a nosotros mismos acerca
de nuestras propias causas malignas. Aunque abracemos
la fe en Nichiren Shoshu, si hacemos causas malignas, no
experimentaremos la prueba real en forma de beneficios.
En resumen, con absolutamente ninguna duda acerca
del gran poder del Dai-Gojonzon, y con base en la orientacin del Sumo Sacerdote, siempre podemos enfrentar y
superar nuestra propia naturaleza transgresora. Esto nos
ayudar a lograr vidas felices.
32
Captulo 12
Shakubuku
hakubuku es el acto ms elevado de misericordia
por el bien de la gente que todava no ha abrazado

la fe en el Budismo de Nichiren Daishonin. Ellos
sufren infortunios debido a los efectos de continuar su
adherencia a enseanzas falsas. Esto resulta en su inhabilidad de erradicar el karma negativo que les causa
infelicidad. As que tenemos que ensear y guiar a la gente
para ayudarla a resolver sus problemas.
Cuando observamos a las personas que viven alrededor
de nosotros, pueden parecer felices superficialmente y
hasta parecer no tener problemas. Pero cuando examinamos ms profundamente la vida de una persona, lo
que en realidad vemos es un montn de dificultades tales
como la enfermedad, la discordia familiar, los problemas
econmicos, y as por el estilo. A menos que acepte la
Ley Verdadera y crea en ella, uno no puede superar los
sufrimientos materiales y espirituales en el sentido ms
profundo.
Como creyentes de Nichiren Shoshu, el acto ms
grande de misericordia que podemos hacer es ensear
a otros acerca del Budismo de Nichiren Shoshu en toda
oportunidad y guiarlos a la verdadera felicidad. Esta es la
prctica de Shakubuku.
A veces la gente no entiende la importancia de esforzarse por cuidar a otros. El Daishonin dijo:
Si uno va a ser misericordioso con los que son inferiores a uno en virtud, hay que tener consideracin
con ellos al igual que un padre tiene consideracin
con su hijo, y siempre guiarlos con misericordia.
(Gosho, p. 922)
Cuando entendemos que el Budismo Verdadero es el
sendero hacia la verdadera felicidad, es natural querer
compartir la alegra que sentimos con otros para que
podamos llegar a ser felices juntos. Se dice en el Sutra del
Loto:
Incluso el Buda mismo caera en el estado de Hambre como resultado de la ofensa de avaricia, si l
al principio percibiera que la enseanza Majaiana
que ensea el sendero supremo (donde todos los
seres vivientes igualmente logran la iluminacin), y
despus expusiera la enseanza inferior de Jinaiana. (Kaiketsu, p. 110)
Este pasaje nos advierte que aunque hayamos abrazado la fe en el Budismo Verdadero, si evitamos ensearles a
otros acerca de l, no sentiremos la verdadera satisfaccin
de nuestra prctica.
Es nuestra misin hacerle shakubuku a la gente alrede-
dor de nosotros, nunca olvidando la alegra que proviene

de aceptar este maravilloso Gojonzon.
Shakubuku Borra el Karma Negativo de

Nuestras Vidas Pasadas
Nichiren Daishonin dijo:
[...] As que parecera extremadamente difcil que
usted evite la ofensa de complicidad en calumnia.
Sin embargo, usted ha comunicado esta enseanza
a su amo y le ha instado a que abrazara la fe en ella.
Qu maravilloso! Aunque l no la acepte ahora,
usted ha podido evitar la ofensa de complicidad.
(Gosho, p. 744)
l nos ensea que podemos evitar complicidad en calumnia si hacemos shakubuku. La ofensa de complicidad
se manifiesta si no amonestamos a una persona al verla
cometiendo calumnia, y as nos convertimos en cmplices
de la misma ofensa. As como el agua escapa de una copa
por una grieta, el beneficio que se habr acumulado por
medio de nuestra prctica de Gonguio y Daimoku disminuir si no hacemos esfuerzos por hacer shakubuku. El
gran beneficio de hacer shakubuku plantar la fortuna
profundamente dentro de nuestras vidas y aminorar los
efectos del karma negativo pesado debido a las causas
malignas hechas en el pasado.
Las dificultades que encontramos mientras hacemos
shakubuku son la evidencia que nuestro propio karma
negativo est siendo expiado. De esta manera, metdicamente cambiamos nuestro karma formado en vidas
pasadas. Gradualmente transformamos nuestras vidas
en un estado de felicidad.
El beneficio de hacer shakubuku no se limita a ayudar a
otros a que manifiesten la alegra que est inherente en el
Budismo Verdadero. Tambin es el sendero directo a una
condicin de vida ms alta y ms abierta para nosotros.
Con fe firme en el Gojonzon, tenemos un incentivo profundo para hacer shakubuku con una sonrisa y un corazn
clido, no importa qu tan difcil el sendero llegue a ser.

Alegria y Conviccin Como la Base para Hacer Shakubuku
Para hacer shakubuku con xito (es decir, con compasin

y misericordia profunda), lo ms importante es tener fe
firme en el Gojonzon, porque, como dijo el Sexagsimo
Sexto Sumo Sacerdote Nittatsu Shonin: Si se le olvida

practicar por su propio bien, no puede ensear a otros
acerca de este budismo.
Tenemos que practicar nuestra propia fe continuamente. Esta es la raz de todos los beneficios. Entonces cuando
hacemos shakubuku, verdaderamente recibiremos grandes beneficios. Cuando vivimos y practicamos correctamente, estamos tan llenos de alegra y conviccin acerca
del Gojonzon que no podemos abstenernos de ensear a
otros acerca de l. Este es el verdadero shakubuku.
No debemos preocuparnos acerca de si podemos
hablar elocuentemente sobre la doctrina budista o no, o
si tenemos un estilo de vida prestigioso o no. Si verdaderamente vivimos nuestra fe y sentimos en nuestro corazn el
gran poder del Buda y la Ley del Gojonzon, podemos hacer
shakubuku. Firmemente levntese solo en la fe, y haga
shakubuku con un comportamiento abierto y honesto.
Cuando hacemos shakubuku, tenemos que comportarnos con cortesa y sentido comn, y tratar a la gente
con verdadera misericordia y paciencia.
De hecho, muchas personas en nuestro alrededor son
completamente ignorantes del budismo, y en algunos casos, tienen ideas o puntos de vista equivocados acerca de
esta religin. As que es importante que les expliquemos
el budismo con paciencia y cortesa sin ceder ni vacilar.
Explique con conviccin acerca de los grandes beneficios
que usted ha recibido y que ellos, tambin, pueden experimentar por medio de la fe en el Gojonzon y la prctica,
debido al poder innegable de la Ley.
Somos los seguidores del Buda Verdadero, Nichiren
Daishonin. Debemos hacer shakubuku con misericordia,
sentido comn y dignidad.

34
Captulo 13
La Relacin
Entre Maestro y Discpulo
esde que ramos nios, hemos aprendido idiomas,

estudiado temas acadmicos, y entrenado para pro
fesiones. No habra sido posible hacer esas cosas
sin ayuda. Ms bien, hemos podido acumular conocimiento por medio de la instruccin por parte de nuestros
padres, amigos, maestros, mayores o superiores. Como
esto es cierto en el caso de la vida diaria, cunto ms
cierto es dentro del mundo profundo del budismo! Es
imposible lograr una comprensin correcta de la fe al
depender de nuestro propio conocimiento y experiencia,
que son limitados.
En el budismo, seguimos el sendero de la relacin entre
maestro y discpulo. Para aprender y abrazar el budismo
correctamente, uno sigue a un maestro en la fe. Practicamos la fe y obtenemos verdadero beneficio al aprender la
enseanza como un discpulo.
No se debe pensar que la relacin entre maestro y
discpulo consiste en que un superior da rdenes a un
subordinado. Entramos en la relacin entre maestro y
discpulo cuando, desde el corazn, respetamos a la persona que ha comprendido la Ley Budista correctamente y
puede mostrarnos el camino hacia la condicin de vida de
budeidad, y queremos aprender de esa persona y seguirla.
Cuando seguimos el sendero de maestro y discpulo,
podemos directamente abrazar la Ley Budista que el
maestro ya ha comprendido, y junto con el maestro, avanzar a lo largo del sendero que conduce a la condicin de
vida de la budeidad.
La base para esta relacin entre maestro y discpulo
en Nichiren Shoshu radica en el Gosho Nichiren Ichigo
Gujo Fuzokusho (El Documento que Confa la Ley que
Nichiren Propag por Toda la Vida), que reza:
El orden del Legado: de Nichiren a Nikko. (Gosho, p. 1675)
En la relacin entre maestro y discpulo que exista
entre el fundador Nichiren Daishonin y el Segundo Sumo
Sacerdote Nikko Shonin, el Daishonin transfiri la totalidad
de su budismo a Nikko Shonin, sin la ms mnima desviacin, y esta transmisin ha sido repetida con cada generacin sucesiva. Entonces la relacin de fe entre maestro y
discpulo, el sendero que el maestro y el discpulo caminan
juntos, es una relacin directa en que el maestro ensea y
el discpulo aprende. Esta ha sido la tradicin de Nichiren
Shoshu por ms de 750 aos.
El Quincuagsimo Noveno Sumo Sacerdote de Nichiren
Shoshu Nichiko Shonin ense acerca de seguir el sendero
de maestro y discpulo:
Es la norma a travs de las tres existencias y las diez
direcciones que el discpulo respete y siga al maestro; as como Shakiamuni sigui a Kasho Buda2, la
misma relacin exista entre el Daishonin y Shakiamuni, entre Nikko Shonin y el Daishonin, entre
Nichikan Shonin y Nichiei Shonin, y entre Nichiden
Shonin y Nissei Shonin. El maestro es como la aguja
y el discpulo es como el hilo. La transferencia de
la Ley Verdadera y la transmisin del Legado de
la Ley siempre se llevan a cabo de esta manera,
del maestro al discpulo. El sendero de maestro y
discpulo tiene que mantenerse sagrado. Tiene que
mantenerse separado de los intereses de la sociedad en general. Dependiendo de la profundidad de
la fe de uno, la verdad mstica de que el maestro y
el discpulo son inseparables llegar a ser aparente,
y la doctrina mstica que el dirigente y el seguidor
son, en verdad, de una mente, ser comprobada.
(Ioshu, Vol. 1, p. 134)
El Daishonin dice:
En el Maka Shikan, Tien-tai manifiesta: Sin encontrar un maestro, pensamientos malvados aumentarn diariamente, y los sufrimientos de nacimiento
y muerte se profundizarn mes tras mes. Al igual
que tratar de escapar de una jungla densa mientras
uno arrastra una rama torcida, el escape sera imposible. Uno pide consejo incluso para los asuntos
generales de este mundo. Cunto ms importante
es que no dependamos de nuestra propia sabidura
egosta cuando se trata de las verdades profundas
del budismo? (Gosho, p. 29)
Aunque veneremos al Gojonzon y estudiemos el Gosho del Daishonin, si no respetamos a nuestro maestro,
nuestra prctica budista se centralizar en nuestra propia
sabidura limitada. Estaremos en peligro de cometer las
transgresiones de comprensin superficial y juicio egosta,
y eventualmente caeremos ms y ms en una confusin
profunda.
El Trigsimo Tercer Sumo Sacerdote Nichiguen Shonin
instruy:
El agua de la Ley Verdadera no tiene lugar para
posar en la montaa alta de la arrogancia. Cmo
entraremos al sendero verdadero? (Ioshu, Vol. 1,
p. 388)
l est diciendo que porque el agua (beneficio) de la
Ley (Budismo Verdadero) no puede existir en el corazn
de una persona arrogante que no respeta al maestro, dicha
persona no puede lograr la iluminacin.

Todos conocemos a personas que preferiran practicar
solas y que piensan que es suficiente solamente quedarse
en la casa y entonar al Gojonzon. En realidad, esta clase
de prctica puede convertirse en una clase de arrogancia
que se manifiesta en una falta de respeto hacia el maestro,
y as tal persona no experimenta el beneficio verdadero
del Gojonzon. Es importante siempre tener una actitud en
la fe de constantemente buscar y respetar al maestro.

La Fe Correcta se Fomenta por medio de la

Relacin de Maestro y Discpulo
Es extremadamente importante escoger a un maestro que

lo gue a uno correctamente.
Una persona puede ser un erudito brillante, o puede
ser de gran renombre; sin embargo estas cosas no tienen
nada que ver con si una persona tiene una comprensin
correcta del budismo. Adems, si escogemos como
nuestro maestro a un sacerdote o lder de una
secta religiosa incorrecta, nos llevar por
fuera de la Ley Verdadera y hacia una
condicin de vida de sufrimiento. A
quin, entonces, respetamos como
el verdadero maestro?
Fue exactamente con este propsito que Nichiren Daishonin
apareci como el Buda Verdadero,
para ensear la verdadera Ley Budista en la poca malvada del ltimo
Da de la Ley (Mappo). A este nivel ms
fundamental, Nichiren Daishonin es el
verdadero maestro. Sin embargo, despus
del fallecimiento del Daishonin, la totalidad de
su enseanza budista fue heredada en la Transmisin
del Legado de la Ley por el Segundo Sumo Sacerdote,
Nikko Shonin, y este legado fue transmitido de Nikko
Shonin al Tercer Sumo Sacerdote, Nichimoku Shonin, y
as en adelante a travs de las generaciones de sucesivos
Sumos Sacerdotes. En cada generacin, como sucesor del
Daishonin y representante de l, cada Sumo Sacerdote es
reverenciado como el verdadero maestro.
El Daishonin mismo claramente nos advirti acerca
de esta reverencia hacia cada sucesivo Sumo Sacerdote
cuando l dijo en el Gosho:
Cada uno sin excepcin de los sucesivos Sumos
Sacerdotes posee la mente y el corazn de Nichiren.
(Seiten, p. 379)
Muchas veces hay gente que dice que su fe est directamente conectada con el Daishonin, o que su nico maestro es el Daishonin. Aunque su intencin es reverenciar al
Daishonin como su maestro, en realidad, sin reverencia
hacia el maestro viviente, el actual Sumo Sacerdote, su
fe se deteriorar y se convertir en arrogancia y autocomplacencia, y estos individuos sin intencin estarn
cometiendo calumnia contra la Ley Verdadera.
Es interesante notar que de entre sus sacerdotes discpulos, con su ojo discerniente, el Daishonin escogi
seis sacerdotes como sus discpulos principales. Nikko

Shonin explic la razn por esto en su carta, Respuesta
a los miembros del Jokkeko en Sado:
Podemos lograr la budeidad basndonos en la relacin de maestro y discpulo. Aunque abracemos
el Sutra del Loto, si descuidamos esta relacin, ser
la causa para caer en el infierno. Durante la vida
del Daishonin haba gente que declaraba, Soy el
discpulo directo de Nichiren Daishonin. Por eso,
antes de que l falleciera, Nichiren Daishonin decidi que todos los creyentes deban respetar a los
seis sacerdotes principales como sus maestros. El
Budismo de Nichiren Daishonin fue transmitido a
cada uno de los seis sacerdotes principales. Como
l lo haba anticipado, despus del fallecimiento
del Daishonin, muchos creyentes declararon, Soy
el discpulo de Nichiren Daishonin. Esta actitud
significa calumnia. Todos los miembros del Jokkeko
deben entender el sendero de maestro y discpulo. (Rekidai Vol. 1, p. 134)

Durante su vida, a medida que el nmero
de creyentes aumentaba, inevitablemente
no podan recibir orientacin directamente de Nichiren Daishonin. Por esta razn,
el Daishonin seleccion a seis discpulos
principales, y los instruy para que los
creyentes fueran discpulos del sacerdote
que les hizo shakubuku y los introdujo al
Budismo Verdadero.
Hay creyentes que ignoran este linaje
de maestro y discpulo, haciendo a un lado
al discpulo seleccionado por el Daishonin y
afirmando que son discpulos directos de Nichiren
Daishonin. Pero al final, manifiestan una gran arrogancia
al pensar que pueden practicar la fe de su propia manera.
Por esta razn, Nikko Shonin advirti: Estas personas
estn calumniando el Budismo Verdadero.
El flujo de las enseanzas del Budismo Verdadero
del Verdadero Maestro al maestro directo y del maestro
directo a los creyentes, tal como fue iniciado por Nichiren
Daishonin, ha continuado por ms de 750 aos hasta hoy.
Aunque el verdadero maestro a quien debemos respetar es el Sumo Sacerdote, que es el representante de
Nichiren Daishonin, es imposible que los numerosos
creyentes que viven en toda parte del mundo reciban
orientacin directa del Sumo Sacerdote regularmente. Por
esta razn, los sacerdotes que han ganado la confianza
del Sumo Sacerdote son enviados como los sacerdotes
orientadores (sacerdotes jefes) de los templos locales. Son
los representantes del Sumo Sacerdote, y por eso estn a
cargo de orientar a los creyentes.
Esta posicin de sacerdote jefe es el equivalente de la
relacin entre el Daishonin y sus discpulos, o a la relacin
entre el Verdadero Maestro y el maestro directo. Fiel a las
doctrinas de la relacin entre maestro y discpulo, cada
creyente de Nichiren Shoshu, para practicar con fe correcta, tiene que pertenecer a un templo local de Nichiren
36 La Relacin entre Maestro y Discpulo

Shoshu. Tenemos que reconocer al Sumo Sacerdote en el
Templo Principal como el Verdadero Maestro y respetar al
sacerdote jefe del templo local como el maestro directo,
el representante del Sumo Sacerdote.
Desde el punto de vista budista, la relacin entre maestro y discpulo se establece entre el que ensea y el que
acepta la enseanza. Se puede decir que cuando uno por
primera vez pudo despertar a la verdadera fe, la relacin
entre maestro y discpulo se form entre uno mismo y la
persona que lo introdujo. La persona que lo introdujo a su
turno ha recibido instruccin en el Budismo Verdadero y
nimo para hacer shakubuku del sacerdote jefe del templo
local al que ella pertenece.
Aprender lo Bsico de los Miembros Antiguos

Durante la vida del Daishonin, entre los creyentes haba
personas llamadas Jomon-furegashira (lo que quiere decir comunicadores representativos de las enseanzas)
nombradas para aprender del Daishonin por medio de la
orientacin del sacerdote, y para entonces comunicarse
con los otros creyentes y guiarlos.
Para guiar grandes cantidades de creyentes y desarrollar una fe fuerte y correcta, los creyentes que tienen experiencia en la prctica del Budismo Verdadero y que quieren
ofrecer su apoyo sincero al sacerdote jefe del templo local
pueden ayudarlo si el sacerdote jefe lo desea. Por eso,
tenemos gente que tiene experiencia en la fe, la prctica
y el estudio para administrar y desarrollar la organizacin
laica. Es la responsabilidad de estos miembros antiguos
ensear lo bsico de la fe a los creyentes que todava no
tienen experiencia. Por ejemplo, pueden compartir guas
bsicas sobre cmo apoyar a los sacerdotes, cmo avanzar en la fe, el espritu de Gokuio, y as por el estilo. Los
miembros antiguos del Jokkeko tienen la responsabilidad
de ser modelos en la fe para los otros creyentes. Tienen
que ser los primeros en lograr Shakubuku, guiar el crecimiento y el desarrollo de los miembros, y dar ejemplo de
cmo avanzar en la fe.
Nichiren Daishonin instruy a la esposa de Shiyo Kingo,
uno de los creyentes fuertes de su poca, de esta manera:
Haga que Saemon (Shiyo Kingo) sea su maestro
y deje que l la gue en la fe en el Sutra del Loto.
(Gosho, p. 757)
Este es el espritu con que practicamos juntos.
Finalmente, la profundidad de la fe no depende simplemente de cunto tiempo uno ha estado practicando,
o su profesin o clase social. Lo ms crucial al practicar
el Budismo Verdadero es seguir los tres caminos de la fe,
la prctica y el estudio.
1. Fe corresponde a creer en el Gojonzon profundamente
y con una mente pura, honestamente descartando
las religiones y enseanzas provisionales, y evitando
transgredir la Ley Verdadera.
2. Prctica corresponde a dedicarse a entonar Daimoku,
hacer Gonguio con constancia a pesar de los obstcu-
los que surjan, y hacer shakubuku.

3. Estudio corresponde a estudiar las doctrinas profundas
del Budismo Verdadero.
Captulo 14
La Importancia de Tozan
ozan (traducido como
subir la montaa) es el
peregrinaje a Taisekiyi, el Templo Principal de Nichiren Shoshu al pie de Monte Fuyi en Japn. Forma
parte de la prctica esencial en el budismo, y es la base
para el Gonguio diario, shakubuku, las visitas al templo
local, y otros aspectos de la prctica.
Durante la vida del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin, Tozan era una peregrinacin para visitarlo. El trmino
originalmente significaba servir directamente al Daishonin
y recibir su orientacin. Durante la vida del Daishonin, los
creyentes lo veneraban a l, el Verdadero Maestro que guiar a todos los seres vivientes hacia la iluminacin. Qu
es lo que deben hacer los que no estaban vivos durante la
vida del Daishonin, y que se convirtieron en sus discpulos
y creyentes despus de su fallecimiento? La respuesta yace
en hacer la peregrinacin a Taisekiyi, la morada tanto del
Dai-Gojonzon del Sumo Santuario como del Sumo Sacerdote. Tiene exactamente el mismo significado que hacer
una peregrinacin para ver al Daishonin durante su vida.
El 12 de octubre de 1279, el Daishonin inscribi el DaiGojonzon del Sumo Santuario, la propia entidad de su
vida iluminada, como el objeto de veneracin para todos
los seres vivientes durante el Ultimo Da de la Ley. El DaiGojonzon ha sido protegido solemnemente en Taisekiyi
por ms de 750 aos. El Daishonin transfiri la totalidad
de su propia iluminacin como el Buda Verdadero nicamente a Nikko Shonin y lo design como su sucesor
despus de su fallecimiento. En esta sucesin, Nichimoku
Shonin sigui a Nikko Shonin, y Nichido Shonin sigui a
Nichimoku Shonin. Este legado ha continuado en una
lnea no interrumpida de sucesin hasta el actual Sumo
Sacerdote. Por eso, debido a que nosotros no vivimos
durante la vida del Daishonin, hacemos la peregrinacin
a Taisekiyi, anhelando resueltamente ver al Dai-Gojonzon
del Sumo Santuario y al actual Sumo Sacerdote, que es
el sucesor legtimo de Nichiren Daishonin. Aqu yace el
verdadero significado de Tozan en nuestra poca.
Si consideramos el Dai-Gojonzon del Sumo Santuario,
entronizado en el Templo Principal, como la raz fundamental, entonces todos los otros Gojonzones son las ramas
y las hojas. Los Gojonzones que estn entronizados en
cada templo y los Gojonzones que recibimos y ante los
cuales hacemos Gonguio cada maana y tarde fueron
transcritos del Dai-Gojonzon del Sumo Santuario por el
Sumo Sacerdote. Los grandes beneficios que surgen de
ellos provienen del poder que emana del Dai-Gojonzon,
la fuente.
Si creemos que todos los Gojonzones son iguales, y

no buscamos el Dai-Gojonzon, no podremos recibir beneficios y lograr la budeidad. Es como una rama que ha
sido cortada, perdiendo todo el acceso a los nutrientes y
marchitndose. El Dai-Gojonzon del Sumo Santuario es la
fuente de todos los Gojonzones. El Vigsimo Sexto Sumo
Sacerdote Nichikan Shonin afirm lo siguiente acerca de
sus inmensurables beneficios:
Este Gojonzon otorga beneficios ilimitados e infinitos, y su funcin es infinitamente profunda. Por
eso, si uno entona Nam-Miojo-Rengue-Kio con fe
en este Gojonzon aunque sea por corto tiempo, no
hay oracin que no sea contestada, ni falta que no
sea perdonada, ni beneficio que no sea concedido,
ni razn que no sea aclarada. (Ioshu, Vol. 4, p. 213)
Incluso nuestras vidas pueden prolongarse si entonamos con ahnco, siempre manteniendo en nuestro corazn
el anhelo de ver al Dai-Gojonzon. Por eso, siempre cuando
hay la oportunidad, debemos hacer un peregrinaje al Templo Principal, donde el Dai-Gojonzon est entronizado.
Nikko Shonin, Nichimoku Shonin y cada sucesivo
Sumo Sacerdote poseen dentro de s mismos la totalidad
de este budismo que es sumamente profundo. Cada uno
es el gran Doshi (maestro) que gua a los seres vivientes
del mundo entero en el ltimo Da de la Ley al logro de la
budeidad. Reconocemos a cada sucesivo Sumo Sacerdote
como la nica persona que posee el Legado de la Sangre
Vital de la Ley del Budismo Verdadero y lo seguimos como
el Verdadero Maestro. Podemos manifestar los beneficios
inmensurables del Gojonzon al abrazar el principio original
de la relacin entre maestro y discpulo. Esto se puede
lograr al hacer Tozan, profundamente anhelando ver al
Sumo Sacerdote, para orar al Dai-Gojonzon junto con l.
El gran maestro chino Miao-lo afirm: Cuando uno acepta
las enseanzas budistas, debe examinar la fuente. Si uno
se equivoca acerca de la fuente, uno probablemente se
tornar arrogante, y por lo tanto no podr lograr la iluminacin.
En el Budismo de Nichiren Shoshu, la fuente de la
fe y los beneficios se encuentra en el Templo Principal,
Taisekiyi, y es por eso que Tozan al Templo Principal es
una prctica fundamental en el Budismo Verdadero.

Ushitora Gonguio
En el Templo Principal, Ushitora Gonguio, una gran tradicin que ha continuado por ms de 750 aos, se lleva
38 La Importancia de Tozan
a cabo en el Saln de Recepcin. La celebra el Sumo Sacerdote durante las horas del buey y el tigre (de tradicin
oriental antigua).
Ushitora (directamente traducido: buey y tigre) indica
la hora cerca de las tres de la maana, entre la hora del
buey (1:00 a.m.3:00 a.m.) y la hora del tigre (3:00 a.m.5:00
a.m.). Estas horas tradicionalmente se han considerado
como la hora del alejamiento de la oscuridad y de la hora
de la llegada de la luz. Esta es la hora cuando la oscuridad
de la noche gradualmente desaparece y
el sol en el horizonte
oriental hace su aparicin al amanecer. Es
la hora de transicin
en el ritmo de la naturaleza, de la noche al
da, y de la oscuridad
a la luz.
Desde el punto de
vista del budismo esta
hora es importante
porque Shakiamuni
Buda logr la iluminacin y se convirti en
un Buda durante este
lapso entre las horas
del buey y del tigre.
Tambin a esta hora,
el 12 de septiembre
de 1271, durante la
Persecucin de Tatsunokuchi contra Nichiren Daishonin, l descart su identidad transitoria como
la reencarnacin del Bodisatva Yoguio y comenz a guiar
a la gente como el Buda Verdadero. Las horas del buey y
del tigre son las horas en que su muerte como ser comn
se transforma en el comienzo de su vida como el Buda
Verdadero.
Nichiren Daishonin y cada sucesivo Sumo Sacerdote
han estado conduciendo el Ushitora Gonguio cada maana por ms de 750 aos. Podemos entender el significado
de este Gonguio especial al participar junto con el Sumo
Sacerdote cuando l conduce Ushitora Gonguio y asume
la posicin del Buda, que l hered de Nichiren Daishonin.
Ushitora Gonguio tambin es el Gonguio que el Sumo Sacerdote celebra para que todos los seres vivientes puedan
lograr la budeidad. Por medio de la gran misericordia del
Sumo Sacerdote, cuando se nos concede el privilegio de
participar en Ushitora Gonguio, acumulamos el beneficio
inmenso de convertirnos en un Buda como mortal comn.
Durante Ushitora Gonguio, despus de las cinco oraciones del Gonguio de la maana en el centro del Saln
de Recepcin (Kiakuden), el Sumo Sacerdote se traslada
al Iojaiyo, el altar pequeo a la izquierda, y recita el Jobenpon, Yigague, Daimoku y las oraciones silenciosas
mientras se dirige al Dai-Gojonzon del Sumo Santuario
en el Saln de Entronizacin.
Por qu el Sumo Sacerdote ofrece la oracin al DaiGojonzon desde el Iojaiyo en el Saln de Recepcin? El
Dai-Gojonzon del Sumo Santuario ser entronizado en el
Verdadero Alto Santuario Real3, el lugar que sirve como la
base de la fe para toda la gente del mundo en la poca del
logro de Kosen-rufu. Hasta entonces, est siendo protegido
en reclusin y no est abierto al pblico. Es por eso que,
hasta que llegue el Kosen-rufu, el santuario donde est
entronizado el DaiGojonzon est cerrado la mayora del
tiempo. Por la misma
razn, en el Saln
de Entronizacin las
hojas siempreverdes
nunca se ofrecen en
el altar. El Gonguio de
la maana y el de la
tarde no se celebran
all. Hasta que llegue
la poca cuando se
logra el Kosen-rufu,
hojas siempreverdes,
velas e incienso se
ofrecen en el Iojaiyo y
el sutra se recita all,
dirigindose al DaiGojonzon en el Saln
de Entronizacin.

Recibiremos beneficios inmensos al
ofrecer nuestras oraciones sinceras al Dai-Gojonzon del Sumo Santuario con
el Sumo Sacerdote. Ushitora Gonguio posee un significado
profundo y proporciona beneficios inmensurables. Por
esa razn, ha sido una de las grandes tradiciones entre la
membresa del Jokkeko participar en el Ushitora Gonguio
durante Tozan.
Cuando llegue la poca de Kosen-rufu, el nombre del
Templo Principal en Monte Fuyi se cambiar de Taisekiyi
a Jonmon-yi4 (el nombre dejado por Nichiren Daishonin).
Era la voluntad explcita de Nichiren Daishonin que el
Verdadero Sumo Santuario Real se construyera en esa
poca y en ese lugar.

Participacin en Ushitora Gonguio
Cuando participamos en Ushitora Gonguio, es importante
tener una actitud de agradecimiento por haber tenido la
oportunidad de acompaar al Sumo Sacerdote.
Cuando el Sumo Sacerdote entra, l se dirige al Gojonzon, entona Daimoku Sansho y entonces se dirige al
este y entona Daimoku Sansho otra vez para comenzar la
primera oracin de la misma manera que en el Gonguio
de la maana. En estas oportunidades, cuando l se dirige
al Gojonzon y tambin cuando nosotros nos dirigimos al
este, silenciosamente entonamos Daimoku Sansho en

nuestro corazn mientras unimos las manos en oracin. El
resto se debe hacer de la misma manera que uno hara las
cinco oraciones durante el Gonguio de la maana con dos
o ms personas. Sin embargo, cuando el Sumo Sacerdote
recita el Jiki (prolongado) Daimoku despus de la seccin
Yigague del sutra antes de la primera, segunda, tercera y
cuarta oracin silenciosa, seguimos la direccin del Sumo
Sacerdote, recitando el Jiki Daimoku en voz baja, teniendo
cuidado de no adelantarnos.
Ushitora Gonguio se celebra frente al Ozagawari Gojonzon (el Gojonzon otorgado al Tercer Sumo Sacerdote,
Nichimoku Shonin, por el Segundo Sumo Sacerdote, Nikko
Shonin, que significa la transmisin del Legado de la Ley)
entronizado en el altar principal del Saln de Recepcin.
Cuando el Sumo Sacerdote se traslada al Iojaiyo, el altar
ms pequeo ubicado al lado occidental del altar principal, cambiamos nuestra posicin para que estemos
dirigindonos hacia el Iojaiyo y hacemos una recitacin
adicional del sutra que consiste en el Joben-pon, Yigague,
y Shodai (Partes A y C de la liturgia, seguido por Daimoku).
Las Oraciones Silenciosas para este Gonguio de veneracin desde lejos se deben hacer de la siguiente manera:
Shodai termina con el sonido de la campana y despus
de que el Sumo Sacerdote entone el Daimoku Sansho,
silenciosamente recitamos la Segunda Oracin Silenciosa.
Despus de que el Sumo Sacerdote entone otro Daimoku
Sansho, silenciosamente recitamos la primera parte de la
Tercera Oracin Silenciosa, en honor de Nichiren Daishonin. Otra vez el Sumo Sacerdote entona Daimoku Sansho
y silenciosamente recitamos la ltima parte de la Quinta
Oracin Silenciosa. Al final, al sonar la campana, todo el
mundo, en unsono con el Sumo Sacerdote, entona un
Daimoku Sansho final.
Gokaiji (Audiencia con el Dai-Gojonzon)

En el transcurso de la historia de ms de 750 aos de
Nichiren Shoshu, ha habido un aumento gradual en el
nmero de creyentes que han tenido la oportunidad de
escuchar acerca del gran beneficio y el poder mstico del
Dai-Gojonzon, y han desarrollado un anhelo fuerte de
verlo. Los sucesivos Sumos Sacerdotes han sentido gran
compasin debido a la fe de estos creyentes de mente
pura y les han permitido entrar al santuario que alberga
el Dai-Gojonzon para venerar el Dai-Gojonzon de cerca.
Este acto se llama Naijai.
Debido a que las oraciones normalmente se ofrecen al
Dai-Gojonzon desde el Iojaiyo, poder entrar al santuario
y ofrecer oraciones es algo muy especial. En vista de que
el mundo todava est lleno de gente que calumnia la Ley
Verdadera, nicamente se les permite a los creyentes de
Nichiren Shoshu participar en la Ceremonia de Gokaiji,
cuando las puertas del Butsudan donde est entronizado el Dai-Gojonzon se abren. Se nos permite a nosotros
participar en la Ceremonia de Gokaiji debido a la gran
misericordia y consideracin del Sumo Sacerdote, por
el bien de los creyentes de mente pura que fuertemente
anhelamos ver al Dai-Gojonzon.

Participacin en la Ceremonia de Gokaiji
La ceremonia de Gokaiji comienza con la entonacin de
Daimoku a medida que entran los sacerdotes. El Sumo
Sacerdote (o el sacerdote mayor que el Sumo Sacerdote
haya designado para dirigir la Ceremonia de Gokaiji) entra,
y las sucesivas puertas externas en el Altar de Sumeru (el
altar del Dai-Gojonzon) se abren. Finalmente, el Sumo Sacerdote toca la campana, y las puertas interiores del altar
se abren. Los creyentes hacen una venia en reverencia a
medida que las puertas interiores se abren.
El Sumo Sacerdote dirige la recitacin del Joben-pon,
Choguio y Yigague (Partes A, B, y C de la liturgia). La seccin Yigague (Parte C) se repite una o dos veces. Sigue la
entonacin de Daimoku. El Sumo Sacerdote tiene una lista
de los nombres de todos los creyentes que estn asistiendo
a la Ceremonia de Gokaiji. l ofrece sus oraciones al DaiGojonzon por todos los que estn presentes. Al terminar
el Daimoku, la segunda, la tercera, la ltima mitad de la
cuarta, y la ltima mitad de la quinta oracin silenciosa se
ofrecen. El Sumo Sacerdote entonces se dirige hacia los
creyentes y pronuncia unas palabras. Entonces l dirige
la entonacin de Daimoku a medida que las puertas del
altar del Dai-Gojonzon se cierran.
Cuando uno est frente al Altar del Dai-Gojonzon, probablemente se fijar en que hay una pagoda dorada tanto
al lado derecho como al izquierdo del altar. La pagoda
a su izquierda contiene las cenizas del Buda Verdadero,
Nichiren Daishonin. La pagoda a su derecha contiene una
estatua del Daishonin. Esta estatua fue hecha por Nippo,
un discpulo del Daishonin, de un pedazo de madera que
sobr despus de tallar el Dai-Gojonzon. Se dice que l
personalmente present esta estatua al Daishonin y el
Daishonin dijo que se asemejaba exactamente a l. Estas
dos pagodas se abren durante el Gokaiji para la Ceremonia de la Exhibicin de los Tesoros Sagrados en abril y la
Ceremonia Oeshiki en noviembre.
Debemos asistir a la ceremonia de Gokaiji con una
comprensin profunda de que esto se nos permite solamente debido a nuestra fe pura y a nuestro anhelo resuelto
de ver al Dai-Gojonzon.

El Espritu de Tozan
Cuando una creyente llamada Nichimio Shonin se enter

del exilio del Daishonin a la Isla de Sado, ella sali de Kamakura con su hija Otogoze para visitarlo. En esos das,
rebeldes, atracadores y hampones andaban libremente,
y al emprender ese viaje uno arriesgaba la vida. Nichimio
Shonin hizo este viaje sin ninguna proteccin masculina,
acompaada nicamente por su hija.
Ms tarde, cuando Nichiren Daishonin se traslad a las
montaas de Minobu, Nichimio Shonin otra vez inmediatamente hizo un peregrinaje, esta vez al Monte Minobu,
as demostrando la profundidad de su fe. Esta fe fuerte y
constante es lo que hizo posible su peregrinaje a Sado y al
40 La Importancia de Tozan
Monte Minobu. El Daishonin alab la fe de Nichimio Shonin
y su determinacin resuelta de levantarse sola y seguir al
Daishonin, a pesar del gran peligro que ello le implicaba.
Es por eso que el Daishonin le dio el ttulo budista de Sabia
(Shonin) a esta mujer.
Abutsubo y su esposa, Sennichi-ama, fueron convertidos al Budismo Verdadero por el Daishonin en Sado.
Ms tarde, Abutsubo hizo Tozan desde Sado para visitar
al Daishonin en el Monte Minobu tres veces, aun a la edad
de noventa aos. En su ltimo Tozan en 1278, l llev sus
artculos de Gokuhio en sus hombros, y viaj solo por
veintin das para visitar al Daishonin.
Su fe pura y fuerte es
profundamente conmovedora. La clase
de fe exhibida por
Nichimio Shonin y
Abutsubo es el verdadero espritu de
Tozan.
Una persecucin
importante contra los
creyentes de Nichiren Shoshu aconteci
durante la poca de
Edo (1600-1867). Se
llama la Persecucin
de Kanazawa. Por
encima de cualquier
otra cosa, durante
este perodo difcil,
era el mayor deseo de los miembros del Jokkeko en la regin de Kanazawa de Japn poder hacer Tozan al Templo
Principal.
Haba creyentes de Kanazawa entre los que participaron en la procesin de sankin kotai. Esta fue la procesin
de amos y sus seguidores desde sus provincias natales
a la ciudad capital de Edo. El gobierno central haba ordenado a los amos en cada clan que hicieran una visita
al Shogun en Edo (que hoy da es Tokio) a ciertos intervalos. En la noche que la procesin pas por el pueblo
de Ioshijara en el rea de Fuyi, los creyentes esperaron a
que la gente de su campamento se durmiera y entonces
salieron en secreto del campamento en grupos de dos
o tres. Afuera del campamento, se reunieron otra vez
en un solo grupo y corrieron hacia Taisekiyi, que estaba
a unos doce kilmetros. Se dice que cuando llegaron a
Taisekiyi, de una vez se arrodillaron en el sendero de
piedras frente al Almacn de Tesoros. Concentrando su
fe en el Dai-Gojonzon del Sumo Santuario entronizado
all, entonaron Daimoku intensamente, ignorando el fro
espantoso del invierno. Entonces corrieron de regreso
al campamento en Ioshijara, antes de que los amos y la
gente se despertaran.
Estos miembros del Jokkeko tenan la misma clase de
fe que la de Nichimio Shonin y Abutsubo. A toda hora, con-
sideraban que Tozan era una gran alegra y mantuvieron

su fe hasta arriesgando sus vidas. Hoy da, con transporte
moderno, hacer Tozan es seguro y fcil. Es importante, por
eso, recordar que el espritu de Tozan es ser riguroso en
la fe. En una carta a Sennichi-ama, el Daishonin escribi:
Qu maravilloso es su esposo! l vino aqu al Monte
Minobu desde la Isla de Sado el ao pasado, y otra vez
este ao. El recoga las hojas siempreverdes, traa agua y
cortaba la madera, y me sirvi por ms de un mes, igual
como el Rey Dan sinceramente le sirvi al Inmortal Ashi.
Siento una conexin mstica entre yo mismo y l. No tengo
palabras para expresar mi profunda admiracin por l.

(Gosho, p. 1220)
Dado que Tozan implicaba padecer muchas dificultades, y tomaba muchos das de viaje, se cree que despus
de su llegada, los creyentes del Jokkeko se quedaban por
un tiempo. Mientras estaban all, una expresin de su fe
sincera era servir al Daishonin de varias maneras. El Gosho
dice:
Verdaderamente, el mejor sendero para lograr la
budeidad es el de servir al maestro. (Shintei Gosho,
Vol. 3, p. 2308)
Servir al Buda o al maestro es el verdadero espritu del
discpulo. Este es un elemento que nunca debe faltar en
nuestra prctica budista. Hoy da, tenemos pocas oportunidades de rendir servicio en el Templo Principal y dedicarnos al maestro. Hacemos nuestros Tozanes disfrutando
todos los arreglos organizados de transporte, alojamiento
y alimentacin. Pero a pesar de eso, tenemos que grabar
en nuestro corazn el espritu de Tozan de los tiempos
antiguos.
Todo lo que hacemos mientras estamos en Taisekiyi
incluyendo el Gonguio en el Templo Principal, Gokuhio,
comidas, la limpieza de los templos de alojamiento, dormir, y as por el estilo, llega a ser parte de nuestra comprensin de la prctica budista.
Captulo 15
Gokuhio
Ofrecer Agradecimiento a los Tres Tesoros
okuhio es la ofrenda de donaciones de varias cla-
ses (tales como ofrendas monetarias u ofrendas

de comida), a los Tres Tesoros: el Buda, la Ley
y el Sacerdocio. Estas ofrendas provienen de nuestra
sinceridad y reverencia.
El Gosho declara que:
Como laico, lo ms importante para usted es
entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio con determinacin y proveer sustento para los sacerdotes.
Y si nos guiamos por las palabras del Sutra del
Loto, tambin deber ensear el budismo a otros
usando toda su habilidad. (Gosho, 1051)
As que para un creyente, Gokuhio es una parte
importante de la prctica budista, junto con Gonguio
y shakubuku.
Primordialmente, Gokuhio se ofrece al Buda como
una manifestacin de la fe devota del creyente. El Buda,
por otro lado, acepta el Gokuhio como un reconocimiento de la sinceridad de ese creyente. Por esta razn,
en Nichiren Shoshu no aceptamos Gokuhio de los que
todava no han abrazado la fe en este budismo, ni de
los que no tienen fe correcta en la Ley Verdadera. En
otras palabras, Gokuhio tiene que ofrecerse con un
espritu puro basado en la fe.
Para darnos la oportunidad de lograr la iluminacin,
el Buda hizo su advenimiento en este mundo y ense
la Ley. Tambin el sacerdocio, que correctamente ha
aprendido, protegido y transmitido esta Ley, existe para
ensearnos esta misma Ley. nicamente al existir el
Buda, la Ley y el Sacerdocio podemos abrazar la fe
en la Ley Verdadera, practicar correctamente y lograr
la iluminacin. Por eso, debemos proteger y apoyar
la existencia del Buda, la Ley y el Sacerdocio con
nuestras ofrendas de Gokuhio. Este es nuestro deber
como creyentes, y la actitud correcta de cumplir con
nuestra deuda de agradecimiento con los Tres Tesoros.
No puede haber ms gran infortunio que, debido a la
falta de reconocimiento del mrito que hemos recibido,
olvidar ofrecer Gokuhio y permitir que este budismo
caiga en decadencia.
Hay que destacar que tenemos que tener la clase
de fe donde uno sinceramente reverencia a los Tres
Tesoros y no evita su obligacin de ofrecer Gokuhio con
la plena conciencia de nuestra misin como creyentes
laicos.
El Beneficio y Espritu de Gokuhio

Sea que uno entone el nombre del Buda, recite el
sutra o meramente ofrezca flores e incienso, todos
sus actos virtuosos sembrarn beneficios y buena
fortuna en su vida. Con esta conviccin debe poner
su fe en prctica. (Gosho, p. 46)
l nos ensea que las ofrendas colocadas en el altar son
Gokuhio al Buda. Todo lo que tiene que ver con Gokuhio
se debe basar en nuestra propia auto-motivacin. Es parte
de nuestra prctica budista que nos permite acumular
beneficio.
Tambin l dijo acerca del beneficio de Gokuhio:
Sea que uno tenga riqueza o no, la vida sin embargo
es el tesoro ms valioso. Es por eso que los sabios
de los tiempos antiguos ofrecieron sus vidas al
Buda, y ellos mismos pudieron lograr la budeidad
[...] Sin embargo, incluso los mortales comunes
pueden lograr la budeidad si tienen una cosa: la fe
sincera. En el sentido ms profundo, la fe sincera es
la determinacin de entender y poner en prctica
el espritu, no las palabras, de los sutras. Qu es lo
que significa esto? En un sentido, quiere decir que
ofrecer su nico manto al Sutra del Loto es equivalente a arrancar su propia piel, y en una poca de
hambruna, ofrecer al Buda el nico plato de arroz
del cual su vida depende es dedicar su vida al Buda.
(Gosho, p. 1461)
La vida es el tesoro ms importante en el universo.
Ofrecer este ms grande de los tesoros como Gokuhio por
la causa del budismo traer el gran beneficio de erradicar
cualquier clase de karma pesado y negativo y ser la causa
para lograr la budeidad durante nuestra vida.
El Daishonin adems dijo:
Por eso, los sabios se consagraron al ofrecer sus
propios cuerpos, mientras los mortales comunes
pueden consagrarse con la sinceridad con que
hacen sus donaciones.
En trminos de nuestra prctica diaria del budismo,
sinceramente hacemos ofrendas materiales y ofrendas de
comida en lugar de nuestras propias vidas. La gente ofrece
cualquier Gokuhio que pueda, teniendo en cuenta lo mejor
de su habilidad y de acuerdo con sus circunstancias. En
resumen, tales ofrendas de los tesoros valiosos que nos
mantienen vivos, ofrecidas con fe pura por la causa del
budismo, producirn grandes beneficios que equivalen
42 Gokuhio
a los beneficios de ofrecer en verdad su vida por este
budismo.
Si ofrecemos Gokuhio de una cantidad grande de
dinero sin el deseo sincero de hacerlo, entonces no solamente el beneficio de Gokuhio desaparecer, sino que
nos tornaremos arrogantes y perderemos la fe misma.
El Buda, siendo verdaderamente digno de respeto,
nunca juzga segn el tamao de las ofrendas. En el
pasado, Tokusho Doyi ofreci una torta de barro al
y:
Buda, y renaci como el Rey Ashoka y rein sobre

todo Yambudvidpa.
La cantidad de la ofrenda no es lo que determina

las races de la buena fortuna. El mrito difiere dependiendo del pas, la persona y el tiempo. (Gosho,
p. 1461)
Gran beneficio se produce cuando se ofrece el Gokuhio
a lo mejor de su habilidad de acuerdo con sus circunstancias, y cuando se basa en la fe pura.

Captulo 16
La Tableta Conmemorativa Toba
Nichiren Shoshu
local probablemente se dar cuenta de que en el
santuario, al lado del altar principal hay otro altar
ms pequeo usualmente al lado derecho. Contiene
implementos que constan de un candelabro, incensario,
hojas siempreverdes y agua. Encima de estos implementos
hay ranuras o espacios para colocar tabletas conmemorativas. Al frente hay un incensario grande para incienso
pulverizado. El fin de este Altar Conmemorativo es de
ofrecer las Tabletas Conmemorativas Toba para beneficio de los difuntos. Este es un aspecto significativo de la
prctica del Budismo Nichiren Shoshu.
La palabra Toba es la forma japonesa de la palabra
stupa en snscrito. La forma original de un stupa en India
antigua era un tmulo sepulcral. Muchas diferentes formas
de stupas se desarrollaron a travs de los aos tanto en
India como en China. La pagoda de cinco pisos es una de
las formas de stupa ms conocidas.
En Nichiren Shoshu, la Tableta Conmemorativa Toba
tambin toma la forma de cinco niveles. Los cinco niveles significan los cinco elementos de tierra, agua, fuego,
viento y ku (no materialidad). El nivel ms bajo del Toba
toma la forma de un cuadrado. Este representa la tierra. El
segundo nivel toma la forma de un crculo, representando
agua. El tercer nivel, denotando fuego, es un tringulo. El
cuarto nivel, en forma de semicrculo, representa viento.
En la cima del Toba es un nivel que representa ku. Toma
la forma de una joya que significa el tesoro de la satisfaccin. El Daishonin ense que todos los fenmenos en
el universo se componen de estos cinco elementos. Esto,
por supuesto, incluye el cuerpo humano. Por eso, el Toba
significa el cuerpo del difunto.
Estos cinco niveles del Toba, y los cinco elementos,
tambin corresponden a los cinco caracteres de Mio-JoRen-Gue-Kio. El Daishonin ensea en el Registro de las
Enseanzas Transmitidas Oralmente (Ongui Kuden):
La cabeza representa Mio, la garganta es Jo, el
pecho es Ren, la barriga es Gue, y las piernas son
Kio. Este cuerpo nuestro de metro y medio es, de
hecho, la manifestacin de los cinco caracteres de
la Ley Mstica, Miojo-Rengue-Kio. (Gosho, p. 1728)
El Daishonin tambin dice en el Gosho, Sobre la Enseanza Primordial Afirmada por Todos los Budas:
Los cinco elementos son tierra, agua, fuego, viento y
ku. Estos son, en otras palabras, los cinco caracteres
de Miojo-Rengue-Kio. (Gosho, pp. 1418-1419)
Por eso est claro que los cinco niveles del Toba tamuando uno visita su templo de
bin significan el cuerpo del Buda.

Es una parte extremadamente importante de nuestra
prctica ofrecer oraciones al Gojonzon por la iluminacin
de los difuntos. Ofrecemos dichas oraciones al Gojonzon
durante la ltima oracin silenciosa durante el Gonguio de
la maana y de la tarde todos los das. Adems, los templos de Nichiren Shoshu celebran ceremonias especiales
especficamente con el propsito de ofrecer oraciones por
la iluminacin de los difuntos. Estas incluyen la Ceremonia
Anual de Urabn, la ceremonia semi-anual de Jigan-e, y
las Ceremonias Conmemorativas Mensuales que se programan regularmente.
Cuando entonamos Daimoku sincero al Gojonzon por
la iluminacin de los difuntos, nosotros mismos podemos
lograr la iluminacin. Adems, los difuntos, que no pueden
entonar el Daimoku por si mismos, reciben los profundos
beneficios del Daimoku que entonamos por ellos. Este es
el principio que subyace el Servicio Conmemorativo de
Toba. El Buda Verdadero, Nichiren Daishonin, dijo:
Los difuntos dependen de los beneficios que provienen de las ofrendas de sus familiares. As que se
debe ofrecer su propio beneficio a ellos para aliviar
su sufrimiento. (Shintei Gosho, Vol. 1, p. 72)
En el centro del Toba est inscrito Miojo-Rengue-Kio.
Tambin hay una inscripcin en caracteres chinos que
dice, He aqu el cuerpo del Buda. Debajo del Daimoku
est el nombre del difunto. Al lado reverso del Toba est
inscrito el nombre de la persona que lo pidi por el beneficio del difunto.
Un creyente presenta una peticin para un Toba y
se es inscrito por un sacerdote de Nichiren Shoshu. La
ceremonia para ofrecer el Toba se celebra en el templo
por el sacerdote. Se puede pedir el Toba por el bien de
un individuo difunto, una mascota difunta, o una familia,
tal como La Familia Prez. Este ltimo indicara los antepasados difuntos del Sr. o la Sra. Prez.

Cmo Pedir Una Tableta Conmemorativa

Toba
Para pedir un Toba, uno tiene que ser un creyente de Nichiren Shoshu. Un creyente puede pedir un Toba cuando
quiera, y tantas veces como quiera. Si la peticin para un
Toba se hace en un da cuando no hay ceremonia, el sacerdote jefe, dependiendo de su horario, podra celebrar
una ceremonia especial para la ofrenda del Toba, u ofrecer
el Toba al Gojonzon y orar por la iluminacin del difunto
44 La Tableta Conmemorativa Toba

durante el Gonguio normal del templo.
Peticiones por un Toba se hacen por escrito en su
templo local de Nichiren Shoshu, o el templo que uno
est visitando. Si uno desea ofrecer un Toba en el Templo
Principal mientras est haciendo un peregrinaje (Tozan),
puede hacer su peticin en el Tobashitsu (la oficina de
Toba, al lado del Mutsubo) localizado dentro del terreno
del Templo Principal. Si uno no vive cerca de un templo
de Nichiren Shoshu, puede hacer su peticin por correo.
por la iluminacin de los difuntos. En estas ceremonias,

las Tabletas Conmemorativas Toba son ofrecidas por mucha gente. Debido al gran nmero de tabletas Toba que
tienen que ser inscritas por el sacerdote, los formularios
para pedir un Toba usualmente estn disponibles varias
semanas o hasta un mes antes de que la ceremonia se
celebre. Cuando se hace una ofrenda de Toba en un da
no ceremonial, el Toba que uno ha pedido con el nombre del difunto usualmente estar visible cuando uno se
El templo le dar un formulario de peticin de Toba.

Hay espacios para la fecha que uno quiere que se ofrezca
el Toba, el nombre del difunto, y el nombre de la persona
que est haciendo la peticin. Si es posible, la relacin
del difunto con la persona que hace la peticin (tal como
padre, ta, amigo, mascota) y la edad del difunto se deben
escribir en el formulario. El formulario debe estar acompaado por Gokuhio.
Es ideal que el creyente que haga la peticin est presente en el templo cuando se ofrece el Toba al Gojonzon.
De esta manera, el sacerdote y el creyente pueden orar en
unidad por la iluminacin del difunto. Si eso no es posible,
el sacerdote ofrecer el Toba en su ausencia.

Pedir una Tableta Conmemorativa Toba en Ceremonias Especiales
Las Ceremonias Conmemorativas de Urabn, Jigan-e, y
Conmemoracin en Grupo en el templo se celebran con
el propsito especfico de ofrecer oraciones al Gojonzon
acerca al Altar Conmemorativo. Sin embargo, durante las

ceremonias grandes cuando muchos creyentes ofrecen
Tobas, estas estarn amontonadas uno detrs de la otra
debido al espacio limitado. En este caso, la mayora de
las Tobas no se vern.

Pedir una Tableta Conmemorativa Toba para Ceremonias Conmemorativas Individuales.
Una Ceremonia Conmemorativa Individual se celebra por
el difunto en fechas especficas segn las enseanzas del
Budismo Verdadero. Una Toba tradicionalmente se pide
por un querido difunto cada sptimo da durante los primeros cuarenta y nueve das despus de la muerte. Otra
Toba se ofrece el centsimo da despus de la muerte.
Tambin hay aniversarios anuales donde tabletas Toba
tradicionalmente se ofrecen al Gojonzon. Si uno est asistiendo a una Ceremonia Conmemorativa como un invitado
para apoyar a un compaero creyente, tambin se puede
pedir una Toba por el difunto. Si muchos creyentes asisten

a una Ceremonia Conmemorativa Individual, puede haber muchas Tobas ofrecidas al mismo tiempo por varias
personas por la iluminacin de ese difunto.
Ofreciendo Incienso en Polvo en el Altar Conmemorativo

Cuando un Toba se ofrece al Gojonzon, el sacerdote prepara el Altar Conmemorativo para la ceremonia. La vela y
un carbn para el incienso se encienden y se colocan en el
incensario para el incienso en polvo en la parte delantera
del altar. Un recipiente abierto con incienso en polvo se
coloca al lado del incensario.
La recitacin del Sutra comienza. Cuando el sacerdote jefe comienza la recitacin de la seccin Choguio del
captulo Yurio de Gonguio (Parte B del libro del sutra), el
sacerdote asistente se acerca al Altar Conmemorativo,
levanta el incensario, y lo coloca en la mesa frente al
sacerdote jefe. El sacerdote jefe entonces ofrece incienso
en polvo. En seguida el sacerdote asistente coloca el incensario de nuevo en el Altar Conmemorativo, l mismo
ofrece incienso, se dirige a los creyentes, y hace una venia.
En este momento, todos los que estn ofreciendo incienso
deben acercarse al Altar Conmemorativo de una manera
ordenada,
Si hay slo hay un sacerdote, l usualmente ofrece el
incienso antes de tomar su asiento en el altar principal para
comenzar la recitacin del Sutra. En este caso, cuando l
comienza recitando la seccin Choguio del captulo Yurio
de Gonguio (Parte B), los creyentes pueden acercarse al
Altar Conmemorativo para ofrecer incienso. No es correcto esperar hasta que la recitacin del sutra termine
para ofrecer incienso durante la entonacin de Daimoku,

o durante las oraciones silenciosas. Si, sin embargo, hay
tantas personas que quieren ofrecer incienso que no es
posible terminar antes de que comience el Daimoku, se
hace una excepcin.
Cuando uno se acerca al Altar Conmemorativo, debe
entonar Daimoku silenciosamente. Con las palmas de las
manos unidas, dirjase al Gojonzon, ofrezca tres Daimoku
silenciosamente, y haga una venia. Entonces dirjase al
Altar Conmemorativo, ofrezca tres Daimoku silenciosamente, y haga una venia. Tome una cantidad pequea
de incienso en polvo con los dedos, suavemente levante
la mano con el incienso un poco arriba del nivel de los
ojos como un gesto de respeto, y coloque el incienso
encima del carbn en el incensario. Esto se hace tres
veces. Entonces, con las palmas de las manos unidas,
dirjase al Altar Conmemorativo, ofrezca tres Daimoku
silenciosamente, haga una venia, y regrese a su silla.
Cuando est sentado se puede reanudar la recitacin del
sutra en voz alta.
Ofrecer una Tableta Conmemorativa Toba es la causa
para recibir grandes beneficios. Por medio del poder de la
Ley Mstica podemos alcanzar y afectar la vida del difunto.
El Daishonin dice:
Usted erigi un sotoba de cuatro metros con los siete
caracteres de Nam-Miojo-Rengue-Kio inscritos en
l [...] sus padres difuntos deben estar iluminando
la tierra pura tan brillantemente como lo haran el
sol y la luna en los cielos. Adems, usted mismo,
que es el hijo filial de ellos, junto con su esposa e
hijos, vivirn hasta la edad de ciento veinte aos.
(Gosho, p. 1461)

46
Captulo 17
El Jokkeko
okkeko es el nombre general que se usa para referirse a los creyentes laicos de Nichiren Shoshu. En
Nichiren Shoshu hay muchos templos locales. En
cada uno de estos templos locales hay un sacerdote jefe
que ha sido asignado a ese templo por el Sumo Sacerdote.
Todos los creyentes de la Nichiren Shoshu estn afiliados a un templo local. Los creyentes en cada templo
local juntos conforman una organizacin de creyentes de
Jokkeko, y practican juntos bajo la orientacin del Sumo
Sacerdote. En cada organizacin de creyentes hay un Koto
(funcionario representativo del Jokkeko), uno o ms ViceKotos (asistentes al Koto), varios Kanyis (coordinadores o
secretarias), y en algunos casos un tesorero. Todos estos
funcionarios han sido nombrados por el sacerdote jefe, y
sus posiciones han sido confirmadas por el Sumo Sacerdote.
Cuando tomamos la determinacin de abrazar la fe,
despus de ser introducidos a la Nichiren Shoshu por
nuestros esponsores, recibimos la ceremonia de Goyukai
y dichosamente ingresamos como miembros del Jokkeko
de Nichiren Shoshu. De esa manera comenzamos las actividades de la fe en la organizacin del Jokkeko, y recibimos
orientacin correcta del sacerdote jefe.
Los orgenes del Jokkeko se extienden hace ms de
setecientos aos, a la poca del Daishonin. El Daishonin
llam a los creyentes durante esta poca la gente del
Jokkeko-shu (Grupo Loto). Entre estos creyentes estaban
los miembros del Jokkeko altamente activos en la regin
de Fuyi-Atsujara. Bajo la orientacin de Nikko Shonin (que
ms tarde se convirti en el segundo Sumo Sacerdote), el
Jokkeko de Fuyi-Atsujara logr gran progreso en su movimiento para propagar el Budismo de Nichiren Daishonin
por medio de shakubuku. Estos esfuerzos originaron una
gran represin, lo que se llama la Persecucin de Atsujara. Al final, tres creyentes fueron ejecutados, notablemente un creyente importante llamado Yinshiro. Acerca
de la valenta del Jokkeko de Atsujara, el Daishonin dice
en el Gosho, Shonin-to Gojenyi:
Usted (Nikko Shonin) me report que cuando ellos
(los creyentes de Atsujara) enfrentaron opresin,
entonaron Nam-Miojo-Rengue-Kio, Nam-MiojoRengue-Kio con mentes puras y humildes. Me di
cuenta de que la situacin era extremadamente
grave. (Gosho, p. 1461)
Como se puede ver, entre tempestades de represin
que ponan sus propias vidas en peligro, los creyentes del
Jokkeko de Atsujara constantemente mantenan su fe. Ni
una sola persona entre ellos se rindi.

Esta Persecucin de Atsujara fue el incidente que finalmente condujo a la inscripcin del Dai-Gojonzon del
Verdadero Sumo Santuario por parte del Daishonin el 12
de octubre de 1279, con el propsito de salvar a la gente
del mundo entero en el futuro a travs de la larga poca
de Mappo.
Cuando un Buda va a exponer la Ley, primero tiene
que haber personas dignas de recibir esa Ley. En otras
palabras, tiene que haber discpulos y creyentes que protegern, propagarn y transmitirn la Ley enseada por
el Buda, hasta arriesgando sus propias vidas.
Cuando el Daishonin vio que la fe de la gente del
Jokkeko en esa poca era tan pura que no sentan remordimiento incluso al sacrificar sus propias vidas por la
causa de la Ley, l sinti que por fin haba llegado la hora
para inscribir el Dai-Gojonzon, la base de su budismo, que
hasta entonces l haba guardado en su corazn.
Hay una inscripcin suplementaria en el Dai-Gojonzon
que reza: ...con gran respeto hacia el peticionario del
Alto Santuario de las Enseanzas Esenciales, Iashiro Kunishigue y la gente del Jokkeko-shu. Esto indica que el
Dai-Gojonzon, el propsito fundamental del advenimiento
del Daishonin en este mundo, fue establecido para los
creyentes del Jokkeko en respuesta a su deseo sincero de
buscar la Ley. El Sexagsimo Quinto Sumo Sacerdote de
Nichiren Shoshu, Nichiyun Shonin, dijo: La manera correcta para que los creyentes de esta religin reverencien
al Daishonin es ser los sucesores a este Jokkeko.
Somos los sucesores a este nombre honorable Jokkeko, el nombre dado por el Daishonin mismo, el nombre
que est grabado en el Dai-Gojonzon del Verdadero Sumo
Santuario. Nosotros, los creyentes del Jokkeko, hacemos
que nuestro punto de partida sea nuestra devocin al
Templo Principal y consideramos a la gente del Jokkeko
de Atsujara como modelos en la fe. Nos esforzamos en las
actividades de la fe dentro de la organizacin del Jokkeko
de nuestros templos locales. El Daishonin ensea:
El maestro correcto, buenos creyentes, y la Ley
Verdadera, cuando estos tres se unen, las oraciones
pueden cumplirse. (Gosho, p. 1461)
Nosotros que nos hemos convertido en miembros del
Jokkeko debemos aspirar a ser buenos creyentes que
mantenemos la fe correcta y la prctica del Budismo de
Nichiren Shoshu.
La organizacin de creyentes del Jokkeko fue establecida con el propsito primordial de permitir que cada uno de

nosotros manifestramos nuestro potencial y recibiramos
el beneficio ilimitado del Gojonzon. Esta organizacin no
se fund con nimo de lucro. Ms bien, la base es fe pura.
Esto quiere decir que el espritu de la fe es de importancia
primordial en todo lugar y a toda hora.
Es importante cuando la gente ingresa que no ponga
atencin al estatus social, la edad, o el sexo de los otros
miembros. Ms bien, el miembro nuevo debe considerarse
como un estudiante del primer curso en la escuela, y con
una mente pura y humilde, ser receptivo a la orientacin de
los sacerdotes y el nimo clido de los miembros antiguos.
Cuando surgen varios problemas o asuntos incomprensibles en su prctica el miembro debe buscar al sacerdote
y ser franco con l, y recibir orientacin. Si la opinin de
uno acerca de este budismo se basa en su propio egosmo,
a veces se puede cometer grandes errores que invitan a
la infelicidad.
Esta organizacin existe expresamente con el fin de
siempre avanzar nuestra propia fe, prctica y estudio correctos. El Jokkeko es un cuerpo unido de creyentes del
Templo de Nichiren Shoshu. Este espritu bsico no ha
cambiado ni en lo ms mnimo por ms de 750 aos. El
Sexagsimo Sexto Sumo Sacerdote, Nittatsu Shonin dijo:
Yo tengo la expectativa que el Jokkeko siempre quedar
dentro del camino correcto de la fe, y estrictamente mantendr la clase de fe que comparta su destino con el del
Templo Principal y los templos locales.

48
Captulo 18
Asistir a las Ceremonias y

Actividades Budistas
n individuo no puede practicar correctamente o
desarrollar fe fuerte solo. A veces los creyentes preferiran practicar solos. Sin embargo, aun en el caso
de asuntos mundanos, no es posible hacer todo solo. Si
queremos estudiar, vamos a una escuela. Si queremos
ganar un sueldo, tenemos que ir a nuestro lugar de trabajo
e interactuar con otros. Aprendemos varias habilidades de
nuestros superiores, mayores, o maestros. Al colaborar con
colegas o compaeros, progresamos en nuestra educacin
o nuestro trabajo.
De igual manera, en la prctica de Nichiren Shoshu,
podemos hacer progreso y profundizar nuestra fe cuando
asistimos a una variedad de eventos. Podemos recibir
nimo de nuestros mayores en la fe y de igual manera
animar a los miembros compaeros. Nichiren Daishonin
dijo:
Todos los que estn resueltos a buscar el Camino
deben reunirse y escuchar el contenido de esta
carta. (Carta de Teradomari, Gosho, p. 484)
Tambin dijo:
El viaje largo revela la profundidad de la fe de la persona. (Gosho, p. 689).
Si queremos llegar a ser felices por medio de la fe,
debemos reunirnos junto con otros y estudiar el budismo.
En esa poca, as como ahora, el deseo de participar con
otros creyentes budistas es una parte integral de la prctica
budista.
La variedad de eventos disponibles para nosotros se
dividen en dos categoras generales:
1. Servicios y ceremonias de Nichiren Shoshu que se llevan
a cabo en el Templo Principal y en los templos locales, y
2. Reuniones del Jokkeko para promover la fe, prctica y
estudio de los miembros individuos.

Los Servicios y las Ceremonias en Nichiren

Shoshu
Los servicios y las ceremonias conducidas en el Templo

Principal y en los templos locales expresan y revelan varios
aspectos y conceptos profundos del budismo de Nichiren
Daishonin.
Es imposible para nosotros, mortales comunes sujetos
a la emocin, entender los principios profundos del budismo del Daishonin a fondo. Aunque podamos entender
algunos de ellos, creer en ellas y comprenderlos firmemente y correctamente es extremadamente difcil.
Por esta razn el Templo Principal y cada templo local
conducen servicios y ceremonias tradicionales para revelar las doctrinas profundas del budismo del Daishonin.
Al participar en ellos, aun sin estar conscientes de ello,
estamos profundamente absorbiendo sus influencias. Esto
ser la base para que podamos continuar practicando
con fe correcta basada en la doctrina budista profunda
transmitida por ms de 750 aos.
Si nos separamos de esta fuente, no recibiremos beneficio verdaderamente grande no importa cunto nos esforcemos en Gonguio, shakubuku o estudio. Eventualmente,
fe solitaria se transformar por nuestras ideas egocntricas
en una creencia de una naturaleza completamente distinta
al budismo correcto del Daishonin.
De vez en cuando, algunos miembros pueden expresar
desinters en asistir a las ceremonias y actividades. Sin
embargo, es importante mantener en mente el significado
fundamental de los servicios y el significado profundo de
las ceremonias conducidas en la Nichiren Shoshu.
Las doctrinas profundas del budismo del Daishonin
siempre se revelarn por medio de los servicios y ceremonias. Para un creyente, la fe correcta abarca asistencia
en forma constante a este proceso continuo, y aprecio de
l.
stas son las ceremonias y servicios principales del
calendario de la Nichiren Shoshu.5

Ceremonias Anuales:
Gantan Gonguio (Gonguio de ao nuevo), 1 de enero
Ceremonia de Koshi-e (ceremonia conmemorativa en
honor del Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin), 7
de febrero
Ceremonia de Shuso-Otanyo-e (cumpleaos de Nichiren
Daishonin), 16 de febrero
Jigan-e Primaveral (ceremonia conmemorativa primaveral
durante el equinoccio), alrededor del 21 de marzo
Ceremonia de Risshu-e (aniversario de la declaracin del
Budismo Verdadero), 28 de abril
Ceremonia de Daiguio-e (ceremonia conmemorativa en
honor de Nanyo Tokimitsu), 1 de mayo
Ceremonia de Urabn (servicio anual especial de conmemoracin de los difuntos), 15 de julio
Ceremonia de Kanshi-e (ceremonia conmemorativa en
honor del Vigsimo Sexto Sumo Sacerdote Nichikan
Shonin), 19 de agosto
Ceremonia de Tatsunokuchi Gonan-e (conmemoracin
de la Persecucin de Tatsunokuchi), 12 de septiembre
Jigan-e Otoal (ceremonia conmemorativa otoal durante

el equinoccio), alrededor del 22 de septiembre
Ceremonia de Ushi-e (ceremonia conmemorativa en
honor del Noveno Sumo Sacerdote Nichiu Shonin), 29
de septiembre
Ceremonia de Mokushi-e (ceremonia conmemorativa en
honor del Tercer Sumo Sacerdote Nichimoku Shonin),
15 de noviembre
Ceremonia de Oko6 (ceremonia para cumplir con nuestra
deuda de agradecimiento con Nichiren Daishonin,
Nikko Shonin, y Nichimoku Shonin), cada 7,13 y 15 del
mes en el Templo Principal; usualmente una vez al mes

alrededor del 13 en los templos locales

Ceremonias Especiales:
Ushitora Gonguio, cada maana en el Templo Principal
Goreijo Omushibarai-e (ceremonia de exhibicin de los
tesoros sagrados), 7 de abril en el Templo Principal
Shuso Gotai-e (Oeshiki) (aniversario del fallecimiento
de Nichiren Daishonin), 21 de noviembre segn el calendario lunar en el Templo Principal; 13 de Octubre
segn el calendario moderno en la mayora de los
templos locales
Entre todos los servicios y ceremonias celebrados en los
templos, la ceremonia ms importante a la que debemos
asistir es el Oko mensual.
La Ceremonia de Oko se lleva a cabo para reverenciar
al Buda, la Ley y el Sacerdocio de las Tres Grandes Leyes
Secretas, y para cumplir con nuestra deuda de agradecimiento con ellos. En Nichiren Shoshu, el Buda Verdadero
es Nichiren Daishonin, el Verdadero Objeto de Veneracin
es el Dai-Gojonzon, y el Sacerdote incluye a Nikko Shonin,
Nichimoku Shonin, y los sucesivos Sumos Sacerdotes. La
ceremonia se lleva a cabo el da 13 de cada mes da del
fallecimiento de Nichiren Daishonin en el Templo Principal, y en una fecha alrededor del 13 en todos los templos
locales de Nichiren Shoshu.

Es muy difcil para nosotros asistir a los servicios y ceremonias celebrados en el Templo Principal, por la gran
distancia, as que hacemos todo el esfuerzo por asistir a
las ceremonias de Oko llevadas a cabo en nuestro templo
local, y cumplimos con nuestra deuda de agradecimiento
con los Tres Tesoros de todo corazn.

Reuniones del Jokkeko

En las reuniones del
Jokkeko, los miembros se
renen para compartir experiencias, hacer preguntas, y
estudiar para aprender acerca
del gran poder del Gojonzon.
Estas reuniones generalmente
se llevan a cabo en un ambiente informal por ejemplo en la
casa de un miembro. A veces
tambin se puede contar con
la presencia de un sacerdote
que, en un grupo pequeo,
dicta conferencias, contesta
preguntas, y da orientacin en
una atmsfera relajada.

Es importante asistir a
tantas reuniones como sea
posible porque cuando lo
hacemos, la conviccin en el
poder absoluto del Gojonzon,
la manera de practicar la fe
correcta, y un conocimiento ms profundo que se logra
por medio del estudio naturalmente echarn races en
nuestras vidas. Las experiencias de los otros miembros,
las amistades basadas en la fe, un deseo compartido por
Kosen-rufu, y nuestros esfuerzos unidos en shakubuku,
todo esto sirve para ayudarnos a profundizar nuestra fe
y, consecuentemente, a avanzar en nuestras vidas. Estas
actividades budistas tambin nos brindan la ayuda y el
aliento para superar los obstculos en la medida en que
surgen en el curso de nuestra prctica.
Lo esencial es que al llevar a cabo estas varias reuniones repetidamente y discutir las preguntas y las experiencias desde numerosos puntos de vista, los miembros
desarrollarn una fe libre de puntos de vista egostas o
discriminatorios, en una atmsfera agradable.
50
Notas
1. Las Tres Grandes Leyes Secretas: Los principios que
constituyen el corazn y la base del Budismo de Nichiren Shoshu. Son el Verdadero Objeto de Veneracin, el
Verdadero Sumo Santuario, y la Verdadera Invocacin.
El Verdadero Objeto de Veneracin es el Dai-Gojonzon,
inscrito por Nichiren Daishonin el 12 de Octubre de 1279.
Incorporados en el Dai-Gojonzon son la Persona y la Ley.
La Persona es la vida eterna iluminada del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin. La Ley es Nam-Miojo-Rengue-Kio a
que el Daishonin est eternamente iluminado. El Verdadero Sumo Santuario es el lugar donde el Dai-Gojonzon ser
entronizado en la poca de Kosen-rufu para que toda la
humanidad pueda erradicar su karma negativo y lograr la
iluminacin. Actualmente, est entronizado en el Saln de
Entronizacin en el Templo Principal de Nichiren Shoshu,
Taisekiyi. En un sentido general, tambin significa el lugar
donde el Gojonzon est entronizado en templos locales
y las casas de los creyentes. La Verdadera Invocacin es
Nam-Miojo-Rengue-Kio. Nichiren Daishonin estableci la
Verdadera Invocacin al entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio
por primera vez el 28 de abril, 1253. La Verdadera Invocacin lleva el significado tanto de la fe como de la prctica.
2. Esto se refiere a la historia en el Sutra de Nirvana del
monje Kakutoku y el Rey Utoku. El monje Kakutoku practicaba la Ley Verdadera y era perseguido severamente. El
Rey Utoku apoy a Kakutoku y fue asesinado mientras lo
defenda. Kakutoku renaci como Kasho Buda, y el Rey
Utoku renaci como Shakiamuni.
3. En sus escritos, Sandai-jijo sho e Ichigo gujo sho,
Nichiren Daishonin dej el establecimiento del Verdadero
Sumo Santuario Real como un encargo para las generaciones del futuro. Segn estas escrituras, este budismo
definitivamente se propagar a travs de todo el mundo.
En esa poca, no solamente una gran cantidad de gente
comn, sino tambin emperadores y reyes abrazarn la fe
en este budismo.
4. Jonmonyi se traduce aproximadamente como Templo
de las Enseanzas Esenciales.
5. Las ceremonias nombradas aqu son las que se celebran
en el Templo Principal. En cada templo local, los servicios
y las ceremonias tambin se celebran en conformidad
con las fechas arriba mencionadas. En los EE.UU., algunos
templos locales celebran las ceremonias el domingo ms
cercano a la fecha real de la ceremonia.
6. Ko, como un trmino general, es una ceremonia en la
cual los creyentes ofrecen alabanza y agradecimiento al
objeto de veneracin de la religin y a su fundador. Se
recita el Sutra, se ofrecen oraciones, y se predica una
conferencia acerca de la enseanza o un pasaje del Sutra o
del Gosho.
GLOSARIO
Buda: Uno que est iluminado a la verdad eterna de la vida

y puede guiar a otros para lograr la misma iluminacin;
uno que posee las Tres Virtudes de Soberano, Maestro y
Padre.
Budismo Verdadero: El Budismo de Nichiren Shoshu, la
nica secta verdadera del Budismo de Nichiren Daishonin.
Butsudan: El altar en donde el Gojonzon es entronizado.
Butsugu: Un trmino general para los accesorios budistas usados para hacer ofrendas al Gojonzon frente al
Butsudan. Estos incluyen candelabros, floreros para hojas
siempreverdes, un incensario, una copa para agua, una
campana, una copa para arroz, etc.
Dai-Gojonzon: El objeto fundamental de veneracin en la
Nichiren Shoshu. Fue inscrito por Nichiren Daishonin el 12
de octubre de 1279. Fue el propsito de su advenimiento
en este mundo como el Buda Verdadero. Todos los Gojonzones de Nichiren Shoshu se derivan del Dai-Gojonzon
del Sumo Santuario de la Enseanza Esencial.
Daimoku: La Invocacin Suprema, o Nam-Miojo-RengueKio. Esta expresin tambin indica la entonacin de NamMiojo-Rengue-Kio.
Daishonin: Literalmente Gran Sabio. Es el ttulo dado a
Nichiren. Indica el Buda Verdadero.
Gojonzon: El objeto de veneracin en la Nichiren Shoshu.
Go es un prefijo honorfico en japons. Jonzon quiere decir
objeto de veneracin. Todos los Gojonzones en la Nichiren
Shoshu son transcripciones del Dai-Gojonzon hechas por
los sucesivos Sumos Sacerdotes de la Nichiren Shoshu.
El Gojonzon es la manifestacin de la vida eternamente
iluminada del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin (la
Persona), y de Nam-Miojo-Rengue-Kio de ichinen sanzen
real (la Ley) a que el Buda Verdadero est eternamente
iluminado; la unidad de la Persona y la Ley.
Gokaiji: Audiencia con el Dai-Gojonzon. La ceremonia
para venerar al Dai-Gojonzon en el Saln de Entronizacin
en el Templo Principal Taisekiyi.
Gonguio: Literalmente prctica asidua. Recitacin de una
porcin del segundo captulo (Joben) y todo el 16 (Yurio)
del Sutra del Loto con las oraciones silenciosas. Llevado
a cabo dos veces diariamente.
Gosho: Las escrituras del Buda Verdadero, Nichiren Daishonin. Toman la forma de tratados, cartas que l escribi
a sus discpulos, y conferencias orales registradas por su
sucesor, Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin.
Ichinen sanzen: Tres mil reinos se contienen en un solo
momento de la vida. La teora que explica que toda la
existencia posee la naturaleza de Buda junto con todas
las otras condiciones de la vida. Esto es dilucidado al

ensear que hay diez estados de vida o mente, llamados
los Diez Mundos. Adems, el principio de la posesin
mutua de los diez mundos hace que sean 100 mundos. Se
manifiestan por medio del principio de los Diez Factores y
los Tres Reinos de Existencia, que totaliza 3,000 mundos.
Jokkeko: Traducido como Grupo del Loto. La comunidad
de creyentes laicos de la Nichiren Shoshu. Nichiren Daishonin mismo dio el nombre Jokkeko a los creyentes laicos.
Karma: Causas internas que residen en la profundidad
de la vida y que se manifiestan como efectos inmediatos
cuando se encuentran causas o condiciones externas.
Toda persona posee karma tanto positivo como negativo. La prctica del Budismo Verdadero siembra el mejor
karma (fortuna) en la vida, y aminora los efectos del karma negativo acumulado por causas generadas en esta y
anteriores vidas.
Kosen-rufu: Pregonar el Budismo Verdadero y propagarlo
ampliamente. Hay dos aspectos de Kosen-rufu. Kosenrufu de la Entidad de la Ley significa la inscripcin del
Dai-Gojonzon por el Buda Verdadero, Nichiren Daishonin.
l nos encarg el logro del Kosen-rufu de Sustanciacin,
que significa la poca cuando toda la gente del mundo
abraza el Budismo del Daishonin y reverencia al Dai-Gojonzon. En esa poca, habr verdadera paz mundial y las
masas de la gente en todo el mundo lograrn la budeidad.
Kuon Ganyo: Tiempo y espacio sin comienzo ni fin. En
muchos casos se usa para indicar el pasado eterno e indica la eternidad de la iluminacin del Buda Verdadero,
Nichiren Daishonin.
Legado de la Ley (Kechimiaku): La transmisin de la sangre vital del Budismo Verdadero. El Legado de la Entidad
de la Ley es la transmisin cara a cara a una sola persona
de la sangre vital, la encomienda del Budismo Verdadero
de Nichiren Daishonin a Nikko Shonin (el Segundo Sumo
Sacerdote), a Nichimoku Shonin (el Tercer Sumo Sacerdote), y hasta el actual Sumo Sacerdote en una sucesin
ininterrumpida. Todos los que respeten este legado y
sinceramente sigan el Sumo Sacerdote, que ha heredado
el Legado de la Ley, forman parte del Legado de la Fe.
Iojaiyo: El lugar en el Saln de Recepciones donde el
Sumo Sacerdote ofrece sus oraciones al Dai-Gojonzon
por Kosen-rufu durante Ushitora Gonguio. Est situado al
lado izquierdo del altar principal del Saln de Recepcin
y tiene las ofrendas completas de velas, hojas siempreverdes, e incienso.
Nichikan Shonin (1260-1726): El Vigsimo Sexto Sumo Sa-
52
cerdote de la Nichiren Shoshu. l escribi muchos tratados
doctrinales importantes incluyendo varias exgesis sobre
los cinco escritos principales de Nichiren Daishonin y las
Escrituras en Seis Volmenes (Rokkan Sho).
Nichimoku Shonin (1260-1333): El Tercer Sumo Sacerdote
de la Nichiren Shoshu. Se convirti en discpulo de Nikko
Shonin en 1274, y en 1276 fue a Monte Minobu donde fue
ordenado por Nichiren Daishonin. Sirvi al Daishonin por
el resto de la vida del Daishonin, y despus sirvi al Segundo Sumo Sacerdote Nikko Shonin. Despus sucedi a
Nikko Shonin, convirtindose en el Tercer Sumo Sacerdote
de la Nichiren Shoshu. Es honrado por haberse destacado
en debate, y reconvino al gobierno de Kamakura y a la
corte imperial muchas veces.
Nichiren Daishonin: El Buda Verdadero de kuon ganyo.
Fundador del Budismo Verdadero, Nichiren Shoshu. Es el
Buda Original que est eternamente dotado de las Tres
Propiedades Iluminadas, y que eternamente posee las
Tres Virtudes de Soberano, Maestro y Padre. Cumpli el
propsito de su advenimiento en este mundo al inscribir
el Dai-Gojonzon del Verdadero Sumo Santuario el 12 de
octubre de 1279 para que toda la gente del ltimo Da de la
Ley (Mappo) pudiera erradicar su karma malvado y lograr
la budeidad. Naci el 16 de febrero de 1222 y falleci el 13
de octubre de 1282.
Nichiren Shoshu: Secta Ortodoxa de Nichiren. La nica
secta que ha heredado y propaga las verdaderas enseanzas completas de Nichiren Daishonin.
Nichiu Shonin (1409-1482): El Noveno Sumo Sacerdote
de la Nichiren Shoshu. Durante su tenencia como Sumo
Sacerdote haba guerra general en Japn. A pesar de esto,
l viaj extensamente por la causa de la propagacin del
Budismo Verdadero y convirti a muchas personas a Nichiren Shoshu. Fue el autor del escrito significativo, Sobre
las Formalidades (Kegui Sho), que delinea las ceremonias
de Nichiren Shoshu.
Nikko Shonin (1246-1333): El sucesor directo de Nichiren
Daishonin y el Segundo Sumo Sacerdote de la Nichiren
Shoshu. Desde 1258 cuando l conoci al Daishonin
por primera vez hasta el fallecimiento del Daishonin, l
estaba constantemente al lado del maestro, sirviendo al
Buda Verdadero. Fund el Templo Principal Taisekiyi en
octubre de 1290.
Saln de Entronizacin: El edificio en el Templo Principal, Taisekiyi donde el Dai-Gojonzon del Verdadero
Sumo Santuario est entronizado y donde la Ceremonia
de Gokaiji se celebra.
Shakiamuni: El fundador del budismo, que vivi hace
aproximadamente 3,000 aos. Las tradiciones chinas y
japonesas fijan la fecha de su nacimiento el 8 de abril de
1029 A.C. y su muerte el 15 de febrero de 949 A.C. Naci
en lo que hoy da es Nepal como un prncipe, hijo del
Rey Shuddhodana de la tribu Shakia. De acuerdo con la
tradicin budista, a la edad de diecinueve aos renunci
a su vida como prncipe, y comenz su viaje como un
asctico religioso para buscar la verdad. A la edad de 30
aos, habindose dado cuenta de que las austeridades
severas de la vida asctica en la India no conducan a una

iluminacin a la verdad fundamental, se sent bajo un
breval (tambin conocido como el rbol Bodhi) y medit. l logr la iluminacin y comenz la misin vitalicia
de viajar por toda la India, predicando sus enseanzas a
muchos discpulos y creyentes para guiarlos a la misma
iluminacin.
Durante los ltimos ocho aos de su vida l expuso las
enseanzas del Perodo Loto-Nirvana, en que ense
los principios del Sutra del Loto, su enseanza ms alta,
y dio instrucciones para su transmisin. Las enseanzas
de Shakiamuni en el Sutra del Loto, en el anlisis final,
revelan en la profundidad de sus pasajes que su estado
era provisional, y que el Buda Verdadero de kuon ganyo
aparecera en Mappo para revelar el Budismo de la Verdadera Causa que conducira a toda la humanidad a la
iluminacin.
Shakubuku (literalmente pregonar una enseanza y
propagarla ampliamente): Propagacin del Budismo de
Nichiren Shoshu. El proceso de introducir a las personas
al Budismo Verdadero, y ayudarlas a superar su apego a
enseanzas provisionales al refutar puntos de vista incorrectos y religiones herticas.
Shodai: Entonar Daimoku. Un trmino japons que
significa la prctica de entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio.
Shoten Zenyin: Deidades protectoras, o Dioses Budistas,
que funcionan para salvaguardar a los que abrazan el Gojonzon y practican las enseanzas del Budismo Verdadero.
Sutra del Loto: La enseanza ms alta de Shakiamuni.
Fue su enseanza final, predicada durante los ltimos
ocho aos de su vida junto con el Sutra de Significado
Infinito, una introduccin al Sutra del Loto, y el Sutra de
Nirvana, que fue predicado para asegurar la propagacin
de las enseanzas del Sutra del Loto. En el Sutra del Loto,
Shakiamuni expuso la verdad bsica de su iluminacin. Sin
embargo, en el Ultimo Da de la Ley, solamente podemos
recibir beneficios del mismo cuando basamos nuestra
comprensin de l en la vida del Buda Verdadero, Nichiren
Daishonin. Por eso, como creyentes de Nichiren Shoshu,
practicamos y estudiamos el Sutra del Loto basndonos
exclusivamente en las interpretaciones y enseanzas del
Buda Verdadero, Nichiren Daishonin y los sucesivos Sumos
Sacerdotes de la Nichiren Shoshu. En sus escritos, Nichiren Daishonin a veces usa el trmino Sutra del Loto para
indicar Nam-Miojo-Rengue-Kio, o el Gojonzon.
Taisekiyi: El templo principal de Nichiren Shoshu. Est
localizado en Japn al pie del Monte Fuyi en la Ciudad de
Fuyinomihia, Prefectura de Shizuoka. En el Documento
para Conferir la Ley que Nichiren Propag durante Toda
su Vida (Nichiren Ichigo Gujo Fuzoku Sho), Nichiren
Daishonin especific que el Sumo Santuario del Budismo
Verdadero se erigiera al pie del Monte Fuyi. En 1290, Nikko
Shonin, el sucesor directo del Daishonin, fund Taisekiyi.
La tierra fue donada por Nanyo Tokimitsu, gran apoyo
laico de Nichiren Shoshu. Es all donde el Dai-Gojonzon
est entronizado, y donde vive el Sumo Sacerdote. Los
creyentes de Nichiren Shoshu en todo el mundo hacen

peregrinajes a Taisekiyi para orar al Dai-Gojonzon y para
participar en Ushitora Gonguio con el Sumo Sacerdote.
Tozan: El peregrinaje al Templo Principal de Nichiren
Shoshu, Taisekiyi, para tener una audiencia con el Dai-Gojonzon. Literalmente se traduce como subir la montaa.
Tres Grandes Leyes Secretas: Los principios que constituyen el corazn y la base del Budismo de Nichiren Shoshu. Son el Verdadero Objeto de Veneracin, el Verdadero
Sumo Santuario, y la Verdadera Invocacin.
El Verdadero Objeto de Veneracin es el Dai-Gojonzon,
inscrito por Nichiren Daishonin el 12 de octubre de 1279.
El Dai-Gojonzon incorpora la Persona y la Ley. La Persona
es la vida iluminada eterna del Buda Verdadero, Nichiren
Daishonin. La Ley es Nam-Miojo-Rengue-Kio, a la que el
Daishonin est eternamente iluminado.
El Verdadero Sumo Santuario es el lugar donde el
Dai-Gojonzon se entronizar en la poca de Kosen-rufu,
para que toda la gente del mundo pueda erradicar su
karma negativo y lograr la iluminacin. Actualmente est
entronizado en el Saln de Entronizacin en el Templo
Principal de Nichiren Shoshu, Taisekiyi. En un sentido
general, tambin significa el lugar donde el Gojonzon est
entronizado en los templos locales y en las casas de los
creyentes.
La Verdadera Invocacin es Nam-Miojo-Rengue-Kio.
Nichiren Daishonin estableci la Verdadera Invocacin al
entonar Nam-Miojo-Rengue-Kio por primera vez el 28 de
abril de 1253. La Verdadera Invocacin lleva el significado
de la fe tanto como el de la prctica.
Tres Perodos de Propagacin: Los tres perodos de tiempo que siguen despus del fallecimiento de Shakiamuni.
El primer perodo de 1000 aos despus del fallecimiento
de Shakiamuni se llama el Primer Da de la Ley (Shojo). El
segundo perodo de 1000 aos se llama el Da Medio de
la Ley (Zojo). El perodo final, que comienza despus, se
llama el ltimo Da de la Ley (Mappo). Shakiamuni ense
que el ltimo Da de la Ley perdurara 10,000 aos y de
ah hacia el futuro. l ense que en esa poca, porque
la gente no tendra conexin con Shakiamuni, ya no podran recibir beneficio alguno de sus enseanzas. El Buda
Verdadero, Nichiren Daishonin, apareci al principio del
ltimo Da de la Ley y estableci el Budismo de las Tres
Grandes Leyes Secretas para que toda la gente pudiera
lograr la iluminacin ahora y en el futuro.
Tres Tesoros: Los Tres Tesoros son lo que todos los budistas reverencian como los tesoros ms valiosos en el
universo. Son el Buda, la Ley, y el Sacerdocio. El Buda es
el que est iluminado a la verdad eterna de la vida y el
universo y posee las tres virtudes de Soberano, Maestro
y Padre. La Ley es la enseanza que el Buda expone con
base en su propia iluminacin. El Sacerdocio significa los
discpulos del Buda que heredan, protegen, y transmiten
las enseanzas a las generaciones futuras. En Nichiren
Shoshu el Buda es Nichiren Daishonin, el Buda Verdadero
eterno del ltimo Da de la Ley. La Ley es el Dai-Gojonzon
del Verdadero Sumo Santuario del Budismo Verdadero, y
el Sacerdote es Nikko Shonin, el Segundo Sumo Sacerdo-
te, que directamente recibi la transmisin del Budismo

Verdadero, y todos los sucesivos Sumos Sacerdotes de
Nichiren Shoshu que han recibido esta transmisin personalmente en una sucesin ininterrumpida por ms de
750 aos.
Ushitora Gonguio: El Gonguio celebrado por los sucesivos
Sumos Sacerdotes de Nichiren Shoshu con el fin de lograr
el Kosen-rufu. Se celebra alrededor de las 2:30 a.m. cada
maana en el Saln de Recepcin, y ha sido una tradicin
de Taisekiyi desde su fundacin.
54
REFERENCIAS
Dai Nichiren Dai Nichiren; editado por el Comit Dai

Nichiren; revista mensual (Ciudad de Fuyinomihia,
Prefectura de Shizuoka, Japn: Templo Principal de
la Nichiren Shoshu, Taisekiyi)
Gosho Jeisei Shinpen Nichiren Daishonin Gosho;
editado por Abe Nikken Shonin, 67 Sumo Sacerdote de la Nichiren Shoshu. (Ciudad de Fuyinomihia,
Prefectura de Shizuoka, Japn: Templo Principal de
la Nichiren Shoshu, Taisekiyi, 1994)
Kaiketsu Miojo-Rengue-Kio Narabi Ni Kaiketsu; editado por Abe Nikken Shonin, 67 Sumo Sacerdote de la
Nichiren Shoshu (Ciudad de Fuyinomihia, Prefectura
de Shizuoka, Japn: Templo Principal de la Nichiren
Shoshu, Taisekiyi 1998)
Ioshu Fuyi Shugaku Ioshu (Recopilacin de Materiales Esenciales para el Estudio de la Escuela Fuyi);
editado por Jori Nichiko Shonin, 59 Sumo Sacerdote
de la Nichiren Shoshu. (Tokio: Seikio Shimbun-sha)
Mondan Nichikan Shonin Mondan Shu (Recopilacin
de las Exgesis de Nichikan Shonin); editado por Abe
Nikken Shonin, 67 Sumo Sacerdote de la Nichiren
Shoshu. (Tokio: Seikio Shimbun-sha)
MW The Major Writings of Nichiren Daishonin; editado y traducido por el Gosho Translation Committee.
(Tokio: Nichiren Shoshu International Center, Siete
Volmenes, 19791994)
Rekidai Rekidai Jossu Zensho (Recopilacin de las
Escrituras de los Sucesivos Sumos Sacerdotes); editado por Josoi Nittatsu Shonin, 66 Sumo Sacerdote de la
Nichiren Shoshu. (Ciudad de Fuyinomihia, Prefectura
de Shizuoka, Japn: Templo Principal de la Nichiren
Shoshu, Taisekiyi, 1972)
Seiten Nichiren Shoshu Seiten (Las Escrituras Sagradas de Nichiren Shoshu); editado por Jorigome
Nichiyun Shonin, 65 Sumo Sacerdote de la Nichiren
Shoshu. (Ciudad de Fuyinomihia, Prefectura de Shi-
zuoka, Japn: Seiten Publishing Committee, 1952)

Shintei Gosho Showa Shintei Nichiren Daishonin
Gosho; editado por Josoi Nittatsu Shonin, 66 Sumo
Sacerdote de la Nichiren Shoshu. (Ciudad Fuyinomihia, Prefectura de Shizuoka, Japn: Templo Principal
de la Nichiren Shoshu, Taisekiyi, 1966)

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