11.

LA ADVERTENCIA HUXLEYANA

Hay dos maneras de marchitar el espíritu de una cultura. Con la pri-

mera, la orwelliana, la cultura deviene en prisión; con la segunda, la
huxteyana, la cultura deviene en parodia.
Nadie necesita que se le recuerde que nuestro mundo está
actualmente malogrado por muchas culturas, cuyas estructuras
Orwell definió como de prisión, y describió acertadamente en sus
parábolas. Si uno leyera 1984 y Rebelión en la Granja y además
Darkness at Noon, de Arthur Koestler, podría disponer de una des-
cripción bastante precisa de la maquinaria del control de pensa-
miento y de la forma en que opera en un gran número de países y
en millones de personas. Por cierto que Orwell no fue el primero en
enseñarnos acerca de la destrucción espiritual que produce la tira-
nía. Lo que es irreemplazable respecto de su trabajo es su insisten-
cia de que es muy poca diferencia si nuestros guardianes están
dominados por ideologías de derecha o de izquierda. Las puertas de
la prisión son igualmente impenetrables, la vigilancia igualmente
rigurosa y la veneración de iconos igualmente penetrante.
Lo que Huxley enseña es que en la época de la tecnología avan-
zada es más fácil que la ruina espiritual provenga de un enemigo
con una cara sonriente que de uno cuyo rostro exuda sospecha y
odio. En la profecía de Huxley, el Hermano Mayor no nos vigila por
su propia voluntad; nosotros lo observamos a él por la nuestra. No
hay necesidad de guardianes ni de puertas, ni de ministerios de la
verdad. Cuando una población se vuelve distraída por trivialidades,
cuando la vida cultural se redefine como una perpetua ronda de
entretenimientos, cuando la conversación pública seria se transfor-

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Neil Postman

ma en un habla infantil, es decir, cuando un pueblo se convierte en

un auditorio y sus intereses públicos en un vodevil, entonces una
nación se encuentra en peligro; y la muerte de la cultura es una posi-
bilidad real.
En Estados Unidos las profecías de Orwell son de escasa rele-
vancia, pero las de Huxley están en camino de hacerse realidad; por-
que este país está comprometido en el experimento más ambicioso
del mundo para acomodarse a las distracciones tecnológicas que
pueden lograrse por medio del enchufe eléctrico. Éste es un experi-
mento que comenzó lenta y modestamente a mediados del siglo
XIX y ahora, a fines del XX, ha alcanzado una madurez perversa,
en una apasionada aventura amorosa con la televisión. Como en
ninguna otra parte del mundo, Estados Unidos se ha esforzado por
traer rápidamente a su fin la era de la lenta palabra impresa, brin-
dando así a la televisión una soberanía plena sobre todas sus insti-
tuciones. Al introducir la era de la televisión, Estados Unidos ha
dado al mundo la visión más clara posible del futuro huxleyano.
Aquellos que hablan sobre esta cuestión a menudo alzarán la voz
histéricamente, dando pie a que se les acuse de alterar el orden
público. El mundo de Orwell es más fácil de reconocer y de opo-
nerse a él que el de Huxley. Todo nuestro pasado nos ha preparado
para reconocer y resistir una prisión cuando las rejas empiezan a
cerrarse detrás de nosotros. Por ejemplo, no es probable que seamos
indiferentes a las voces de los Sajarovs, de los Timmermans y de los
Walesas. Nos alzamos en armas contra estos problemas, apoyados
por el espíritu de Milton, de Bacon, de Voltaire, de Goethe y de
Jefferson. Pero, ¿qué si no se sienten gritos de angustia? ¿Quién está
preparado para luchar contra un mar de diversiones? ¿A quién y
cuándo nos quejamos, y en qué tono de voz, cuando un discurso
seno se disuelve en risas estúpidas? ¿Cuál es el antídoto para una
cultura que se consume en risas?
Me temo que nuestros filósofos no nos han guiado en esta cues-
tión. Sus advertencias han ido dirigidas, como de costumbre, en
contra de esas ideologías conscientemente formuladas que apelan a
las peores tendencias de la naturaleza humana. Pero lo que está ocu-
rriendo en Estados Unidos no es el designio de una ideología arti-
culada. Ni Mi lucha ni El manifiesto comunista anunciaron su veni-

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 La advertencia huxleyana

da. Viene como una consecuencia no intencionada de un cambio

dramático en nuestros modos de conversación pública. Sin embar-
go, es una ideología, porque impone un estilo de vida, un tipo de
relaciones humanas y de ideas, sobre las cuales no hay consenso, ni
discusión, ni oposición, sino sólo conformidad. La conciencia
pública todavía no ha asimilado el hecho de que la tecnología es
ideología. Esto, a pesar del hecho de que ante nuestros propios ojos
la tecnología ha alterado todos los aspectos de la vida en Estados
Unidos durante los últimos ochenta años. Por ejemplo, hubiera sido
perdonable, en 1905, el no estar preparados para los cambios cultu-
rales que traería el automóvil. ¿Quién podría sospechar, en aquel
entonces, que el automóvil nos diría cómo conducir nuestras vidas
sociales y sexuales? ¿Quién hubiera podido reorientar nuestras
ideas acerca de qué hacer con nuestros bosques y ciudades? ¿Quién
hubiera creado nuevas formas de expresar nuestra identidad perso-
nal y nuestro status social?
Pero ya está muy adelantado el partido y es imperdonable igno-
rar el marcador. Desconocer que una tecnología viene bien equipa-
da con un programa de cambio social, insistir en que una tecnología
es neutral, asumir que una tecnología es siempre amiga de la cultu-
ra es, en este momento, una insensatez pura y simple. Además, ya
hemos visto bastante para saber que los cambios tecnológicos en
nuestras formas de comunicarnos están aún más cargados de ideo-
logía que las modificaciones en nuestros medios de transporte.
Introduciendo el alfabeto en una cultura se cambian los hábitos cog-
nitivos, sus relaciones sociales, sus nociones de comunidad, historia
y religión. Si se introduce la imprenta con los tipos movibles ocurre
lo mismo. Si se introduce la transmisión de imágenes a la velocidad
de la luz, se produce una revolución cultural: sin un voto, sin polé-
micas, sin resistencia guerrillera. Esto es ideología, si no serena, al
menos pura. Aquí está la ideología sin palabras y tanto más podero-
sa por su ausencia. Todo lo que se necesita para mantenerla unida es
un público que cree devotamente en lo inevitable del progreso. Y en
este sentido, todos los estadounidenses somos marxistas, porque
creemos que la historia nos mueve hacia un paraíso preordenado y
que la tecnología es la fuerza que hay detrás de ese movimiento.
Así es que hay dificultades casi insuperables para quien haya

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Neil Postman -—

escrito un libro como éste, y que desea finalizarlo con algunos

remedios para la dolencia. En primer lugar, no todos creen que sea
necesaria una cura, y en segundo lugar, probablemente no la haya.
Pero como un verdadero americano que se ha embebido en la cre-
encia inquebrantable de que donde hay un problema tiene que haber
una solución, terminaré con las siguientes sugerencias.
Para empezar, no debemos engañarnos con ideas tan extrava-
gantes como la posición de Luddite en Four Arguments for the
Elimination of Televisión, de Jerry Mander. Los estadounidenses no
eliminarán ninguna parte de su aparato tecnológico, y sugerirlo
sería completamente inútil. Es igualmente poco realista el pretender
que alguna vez se lleguen a producir modificaciones serias en la
disponibilidad del medio. Muchas naciones civilizadas limitan, por
medio de una ley, las horas de televisión que se pueden transmitir,
mitigando, de esa forma, el papel que juega la televisión en la vida
pública. Pero yo no creo que ésa sea una posibilidad en Estados
Unidos. Una vez que el Medio Feliz se ha abierto a la vista del
público difícilmente contemplaremos aunque sea un cierre parcial
del mismo. Sin embargo, algunos americanos han estado pensando
en este mismo sentido. Mientras escribo, aparece en el New York
Times del 27 de setiembre de 1984 un relato acerca de los planes del
Consejo de la Biblioteca de Farmington, Connecticut, para promo-
cionar un «apagón de televisión». Parece ser que el año pasado se
realizó un esfuerzo similar a fin de conseguir que la gente dejara de
ver televisión durante un mes. El Times informa que el medio sintió
el impacto de dicho apagón. La señora Ellen Babcock, cuya familia
participó en el esfuerzo, ha dicho que, «sería interesante ver si el
impacto de este año es como el del anterior, cuando logramos una
amplia cobertura del medio». En otras palabras, la señora Babcock
espera que, mirando la televisión la gente aprenderá que deben dejar
de mirarla. Es difícil imaginar que la señora no vea la ironía de esta
posición; es una ironía con la cual me he encontrado muchas veces
cuando se me ha dicho que debo aparecer en televisión para pro-
mover un libro que previene a la gente en contra de la televisión.
Tales son las contradicciones de una cultura basada en la televisión.
En todo caso, ¿en qué ayuda un apagón de un mes? Es simple-
mente una miseria, es decir, una penitencia. Qué consolador ha de

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 La advertencia huxleyana

ser cuando la gente de Farmington haya cumplido su castigo y pue-

dan volver a sus ocupaciones. Sin embargo, se aplaude el esfuerzo
como se deben aplaudir los de todos aquellos que encuentran algún
alivio en limitar ciertos contenidos de la televisión, como por ejem-
plo, la excesiva violencia, los anuncios en los programas infantiles,
etcétera. Me agrada especialmente la sugerencia de John Lindsay,
en el sentido de que los anuncios políticos deben ser prohibidos en
la televisión, así como ahora prohibimos los de cigarrillos y los de
bebidas alcohólicas. Yo estaría dispuesto a testificar delante de la
Comisión Federal de Comunicaciones respecto de los múltiples
méritos de esa excelente idea. A aquellos que se opusieran a mi tes-
timonio, señalando que tal prohibición es una clara violación de la
Primera Enmienda de la Constitución, yo les ofrecería un pacto: el
requerimiento de que todos los anuncios políticos fueran precedidos
por una declaración breve señalando que el sentido común ha
determinado que ver anuncios políticos es perjudicial para la salud
intelectual de la comunidad.
No soy muy optimista en cuanto a la posibilidad de que esta
sugerencia sea considerada con seriedad por nadie. Ni tampoco
tengo mayor confianza en las propuestas para mejorar la calidad de
los programas. Como ya lo he mencionado, la televisión nos resul-
ta más útil cuando nos presenta entretenimientos intrascendentes; y,
por otra parte, nos hace más daño cuando asume modos serios de
discurso -noticias, política, ciencia, educación, comercio y reli-
gión-, transformándolos en entretenimiento. Todos nos sentiríamos
mejor si la televisión empeorara en lugar de mejorar. Programas
como «El equipo A» y «Cheers» no constituyen una amenaza para
la salud pública; pero «60 minutos», «Eye-Witness News» (Testigos
de noticias) y «Barrio Sésamo» sí lo son. En todo caso, el problema
no está en qué mira la gente, sino en que miramos. La solución tiene
que encontrarse en cómo miramos, porque estoy convencido de que
es justo decir que todavía tenemos que aprender qué es la televisión.
La razón reside que en todavía no se ha realizado un debate cons-
tructivo, y tampoco se ha producido una comprensión amplia por
parte del público sobre qué es la información y cómo impone direc-
trices a la cultura. Hay cierto patetismo en esto, dado que no hay
gente que utilice con más frecuencia y entusiasmo frases tales como

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«la hora de la información», «la explosión de la información» y «la
sociedad de la información». Aparentemente, hemos avanzado hasta
llegar al punto de captar la idea de que un cambio en las formas, el
volumen, la velocidad y el contexto de la información significan
algo, pero no hemos pasado de ahí.
¿Qué es la información? O mejor dicho, ¿qué son las informa-
ciones? ¿Cuáles son sus diversas formas? ¿En qué conceptos de
inteligencia, de sabiduría y de aprendizaje insiste cada forma? ¿Qué
conceptos descuida o burla cada forma? ¿Cuáles son los principales
efectos psíquicos de cada forma? ¿Cuál es la relación entre infor-
mación y razón? ¿Cuál es la clase de información que facilita mejor
el pensamiento? ¿Existe una tendencia moral para cada tipo de
información? ¿Qué significa decir que hay demasiada información?
¿Cómo podría uno saberlo? ¿Qué redefiniciones de significados
culturales importantes requieren las nuevas fuentes, la velocidad,
los contextos y los tipos de información? ¿Da la televisión un nuevo
significado, por ejemplo a la «piedad», el «patriotismo», la «priva-
cidad»? ¿Da un nuevo sentido a vocablos tales como «juicio» o
«comprensión»? ¿De qué forma persuaden los diversos tipos de
información? ¿Es distinto el público de un diario al de la televisión?
¿Cómo dictan los distintos medios de información el tipo de conte-
nido que se expresa?
Estas preguntas y muchas otras son los medios a través de los
cuales tal vez sea posible que los estadounidenses comiencen a
replicarle al televisor, como dice Nicholas Johnson. Por que ningún
medio es excesivamente peligroso si los usuarios perciben sus ries-
gos. No importa si aquellos que hacen estas preguntas llegan a mis
mismas conclusiones o a las de Marshall McLuhan (que, por cierto,
son bastante diferentes). Éste es un caso en el que es suficiente
hacer las preguntas. Preguntar es quebrar el hechizo, a lo cual se
podría añadir que las preguntas sobre los efectos psíquicos, políti-
cos y sociales de la información, son aplicables tanto al ordenador
como a la televisión. Aunque creo que el ordenador representa una
tecnología sobrevalorada, la menciono aquí porque los estadouni-
denses le han otorgado, claramente, su acostumbrada inconsciente
falta de atención; lo que quiere decir que la usarán según se les indi-
que, sin queja alguna. Por tanto, la tesis central de la tecnología del

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 La advertencia huxlevana

ordenador -es decir, que la dificultad principal para resolver los

problemas radica en la insuficiencia de datos- no se examinará. Y
así, dentro de muchos años, recién se percibirá que la recolección
masiva de datos y el acceso a los mismos a la velocidad de la luz ha
sido de gran valor para las grandes organizaciones, pero ha resuel-
to cosas de muy poca importancia para la mayoría de la gente, cre-
ándoles, como mínimo, tantos problemas como los que les ha solu-
cionado.
En cualquier caso, lo que intento decir es que sólo mediante una
profunda e inquebrantable conciencia de la estructura y los efectos
de la información a través de una desmitificación de los medios, hay
alguna esperanza de ganar una cierta medida de control sobre la
televisión, el ordenador o cualquier otro sistema electrónico. ¿Cómo
podremos conseguir tal medida de concienciación? Sólo vienen a
mi mente dos respuestas: la primera, que es una tontería, puede des-
cartarse de inmediato; la segunda es de carácter desesperado, pero
es la única de que disponemos. La respuesta que he calificado como
tontería es la de crear programas de televisión cuya finalidad no
sería conseguir que la gente se detenga a ver televisión, sino demos-
trar cómo debe ser vista, cómo recrea y también cómo degrada
nuestro concepto de las noticias, del debate político, del pensa-
miento religioso, etcétera. Me imagino que tales demostraciones
tendrían que adoptar la forma de parodias, en la línea de «Saturday
Night Live» y «Monty Python», pues la idea sería la de provocar
una carcajada por todo el país acerca del control de la televisión
sobre el discurso público. Pero, naturalmente, la televisión sería la
que reiría último. Con el fin de obtener la atención de un auditorio
suficientemente grande para que valiera la pena, haría falta realizar
programas sumamente divertidos al estilo televisivo. Y así, al final
la propia crítica sería incorporada a la televisión. Los parodistas se
convertirían en celebridades, en protagonistas de filmes y, final-
mente, actuarían haciendo anuncios comerciales.
La respuesta desesperada es la de apoyarse en el único medio
masivo de comunicación que, en teoría, es capaz de enfrentarse con
el problema: nuestras escuelas. Ésta es la solución convencional
para todos los problemas sociales peligrosos y, por supuesto, se basa
en una fe ingenua y mística en la eficacia de la educación. El pro-

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Neil Postman

ceso raras veces funciona. En el tema que estamos considerando,

hay aún menos razón que la habitual de que tenga éxito. Nuestras
escuelas ni siquiera se han puesto, todavía, a examinar el papel de
la palabra impresa en la modelación de nuestra cultura.
Ciertamente, no se encontrarán dos alumnos de cien, del último
curso de la escuela secundaria, que puedan decir, dentro de un mar-
gen de error de quinientos años, cuándo se inventó el alfabeto.
Sospecho que la mayoría ni saben que el alfabeto fue inventado. He
observado que cuando se les hace esta pregunta, parecen descon-
certados como si se les hubiera preguntado cuando se inventaron los
árboles o las nubes. Roland Barthes señaló que es el verdadero prin-
cipio del mito el que transforma la historia en naturaleza, y que
pedir a nuestras escuelas que se aboquen a la tarea de desmitificar
los medios de comunicación es pedirles que hagan algo que nunca
han hecho.
Con todo, hay razón para creer que la situación no es desespera-
da. Los educadores son conscientes de los efectos de la televisión en
sus alumnos. Estimulados por la llegada del ordenador, lo discuten
ampliamente, lo que demuestra que se han vuelto en parte cons-
cientes de la existencia de los medios. Es cierto que parte del haber
tomado conciencia de este asunto ha sido impulsado por la pregun-
ta que ellos se plantean sobre cómo pueden usar la televisión (o el
ordenador o el procesador de textos) para controlar la educación.
Pero todavía no han llegado a formularse la pregunta de cómo pue-
den utilizar la educación para controlar la televisión (o el ordenador
o el procesador de textos). Pero nuestra búsqueda de soluciones
habría de ir más allá, o de lo contrario ¿para qué soñamos? Además,
se reconoce que las escuelas tienen la tarea de ayudar a los más
jóvenes a aprender a interpretar los símbolos de su cultura. Que en
la actualidad esta tarea exigiera que aprendan cómo distanciarse de
sus medios de información no es una empresa tan extraña que no
nos permitiera mantener la esperanza de que sea incluida en el pro-
grama; y más aún, abrigar la esperanza de que llegue a ocupar el
centro de la educación.
Lo que sugiero aquí como solución es lo que también sugirió
Aldous Huxley, y yo no puedo mejorarlo. Él creía, al igual que H.
G. Wells, que estamos inmersos en una carrera entre la educación y

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 La advertencia huxleyana

el desastre. Por eso escribía continuamente sobre la necesidad de

comprender la política y la epistemología de los medios de comuni-
cación. Finalmente, intentaba decirnos que lo que afligía a la gente
de Un mundo feliz no era que estaban riendo en lugar de pensar, sino
que no sabían de qué se reían y por qué habían dejado de pensar.

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