Introducción

La ciencia, a diferencia de la filosofía, tiene la característica de ser un único

sistema al que progresivamente –al menos en apariencia – se le van añadiendo
“verdades”. Podemos decir que la enciclopedia de la ciencia médica es cada
vez más extensa y que la mayoría de sus “verdades” han sido bases para
nuevas verdades. En cambio, la filosofía tiene la característica de estar
conformada de varios sistemas con una única verdad. Así como está el sistema
Hegeliano basado en el absoluto, también está el platónico, cartesiano, entre
otros.

Sin embargo, dentro de la historia de la filosofía, hay sistemas que rompen con
el paradigma tradicional y que se acercan de cierto modo a la ciencia. Entre
estas anomalías se encuentra el sistema russelliano, el cual ha estado formado
de numerosas verdades, algunas de ellas, hasta contradictorias. Bien, el
sistema de Bertrand Russell, aunque no da la apariencia de ser una progresión,
sí está formado, al igual que las ciencias, de varias “verdades” que se
adecuaron a los cambios sociales, políticos y científicos de su tiempo.

¿Qué es lo que forma un sistema filosófico? A mi modo de ver, son dos las
cualidades que se deben cumplir para que un conjunto de estudios filosóficos
sea considerado un “sistema”: 1) un método y 2) que se expliquen los
conceptos de realidad y conocimiento. Así, el trabajo de Bertrand Russell tiene
dichos requisitos, pero con resultados dinámicos. Con ello me refiero a que el
filósofo británico no mantuvo estáticas sus opiniones respecto a temas
ontológicos y epistemológicos, sino que éstos fueron cambiando.

Este trabajo es un intento de explicar una de las esferas del extenso sistema
russelliano, con sus verdades y su método. El objetivo es mostrar cómo los
conceptos de realidad y conocimiento fueron modificados por el método del
análisis lógico, durante el periodo de 1903 a 1918 que comprende desde la
escritura de the principles of mathematics hasta la filosofía del atomiso lógico.
El primer capítulo está dedicado a hacer una contextualización general de
Bertrand Russell, abarcará desde sus inicios en el idealismo neohegeliano,
pasando por los matemáticos y lógicos que fueron la base técnica de sus
trabajos logicistas hasta la capital importancia de Wittgenstein, que modeló la
cúspide de la lógica russelliana: el atomismo lógico.

En el segundo capítulo se encontrarán las definiciones de realidad y

conocimiento en la etapa del realismo extremo de The principles of
mathematics, donde Russell tuvo influencia de Moore. Cabe resaltar que los
intereses de Russell en esta obra eran los de justificar las matemáticas por la
vía logicista, por lo que los conceptos estarán inclinados hacia la lógica, como
la de relaciones. A medida que se introduce en estos conceptos, se encontrará
la paradoja autoreferencialista, que representó un cambio de paradigma para el
logicismo y, por lo tanto, del trabajo de Bertrand Russell.

El tercer capítulo versará sobre cómo Russell encuentra en la teoría de los

tipos la solución para la paradoja mencionada en anterior párrafo. La teoría de
los tipos evita que, sintácticamente, las paradojas puedan formularse; por otro
lado, la teoría de las descripciones formula las pautas que dan nombre a las
clases, es decir, permite lógicamente la creación de predicados. Durante el
proceso, Russell se percata que algunos de los errores que encontró en el
logicismo son también errores en el lenguaje, el cual, a su vez permea todos
los aspectos de la vida humana. Este es el punto donde inicia la filosofía
analítica: muchos de los problemas del lenguaje han infectado otras disciplinas
y la más enferma de estas actividades es la filosofía. Por supuesto que Russell
no cree que todos los problemas de la filosofía sean también errores del
lenguaje, de hecho, contrario a muchos otros filósofos analíticos, cree que la
filosofía tiene un papel primordial en la vida humana. Pero reconoce que los
filósofos han abusado de las deficiencias lingüísticas para crear sistemas
repletos de barbaridades.

Así, el cuarto capítulo mostrará cómo los importantes descubrimientos en el

área de la lógica modificaron los conceptos de realidad y conocimiento que
quedaron plasmados en la filosofía del atomismo lógico. Para dicho objetivo,
Russell supone que la realidad guarda una estructura lógica que puede
copiarse en un lenguaje lógico, el cual está reflejado en los Principia
mathematica. De este modo, el lenguaje no sólo es una herramienta de
comunicación, sino un medio para descubrir el mundo. Cabe resaltar que
Russell se apoya de las conversaciones que tuvo con su discípulo Wittgenstein
para crear el atomismo lógico.

A pesar de que Russell modifica muchas de sus opiniones a lo largo de su

trabajo, casi siempre es fiel a la tradición empirista inglesa. A lo largo de este
trabajo, se puede notar que de fondo hay un tinte empirista que nuestro autor
no abandona: para Russell, la realidad es independiente de la mente humana,
por lo que ésta sólo se encarga de percibirla mediante ciertas herramientas
lógicas. En suma, el presente trabajo es una historia de qué puede percibirse
durante el periodo de 1903 hasta 1918 en los estudios de Bertrand Russell.
Capítulo 1 Antecedentes

El presente capítulo tiene por objetivo presentar las circunstancias sociales,

políticas e intelectuales que formaron el pensamiento de Bertrand Russell. En
1890, Russell inició sus estudios formales en matemáticas en el Trinity Collage
de Cambridge y al concluir, debió decidir si dedicar su vida a la política –como
la había hecho su abuelo, quien fue primer ministro en dos ocasiones, sus
padres y su hermano Frank– o dedicarse a la filosofía. Afortunadamente, eligió
la segunda opción.

Russell indicó que sus principales motivaciones para dedicarse a la

filosofía fueron la búsqueda de una verdad indubitable y un sustituto a los
impulsos religiosos que perdió durante su niñez. Por un tiempo, la filosofía
hegeliana cumplió dicho cometido, pero a medida que Russell se adentraba en
el idealismo, le fue perdido confianza a tal doctrina, a razón de su lectura de
Hegel, el autor británico indicó “[…] y hallé, en el mismo Hegel, un fárrago de
confusiones que me parecieron un poco mejor que retruécanos. Por lo tanto,
abandoné su filosofía”.1 Así, nuevamente reitera su búsqueda de la verdad
desde la trinchera de la matemáticas, pero ya desde una perspectiva que iba
en contra de los postulados del idealismo. Esta nueva travesía, Russell
encontró soporte en los matemáticos alemanes y en una nueva generación de
filósofos en Cambridge.

Así, en este capítulo se muestra cuáles han sido los temas e ideas que
influyeron en el pensamiento de Bertrand Russell, por lo que se mostrarán
algunos aspectos del idealismo inglés, remarcando los aportes de Bradley y
McTaggart; los lógicos de finales del siglo XIX con especial cuidado en Peano y
Cantor, y para finalizar se mostrará a la nueva generación de filósofos de
Cambridge donde se encuentra Wittgenstein quien influyó notablemente en
movimientos analíticos posteriores.

1
RUSSELL, Bertrand (1976), Retratos de memoria y otros ensayos, Madrid: alianza editorial, pág. 13
1.1 Contexto económico socio-cultural

Filósofo, escritor, lógico, matemático y activista inglés, Bertrand Arthur William

Russell fue uno de los pensadores más importantes del siglo XX, vivió 97 años
(1872-1970) y tuvo una extensa producción intelectual que le llevó a ganar el
premio nobel de literatura en 1950. Tuvo origen en una familia aristocrática que
le hizo tercer conde de Russell y vizconde de Amberley. Su infancia estuvo
marcada por la rígida educación que recibió de su abuela lady Russell en
Pembrock Lodge tras la muerte de sus padres. Debido a que no acudió a la
escuela, fue educado en casa por diversos tutores, principalmente alemanes y
franceses, a causa de ello, dominó a temprana edad esos dos idiomas. Se
casó cuatro veces y tuvo tres hijos. Fue testigo de las dos guerras mundiales y
parte de la guerra fría. Fue encarcelado en dos ocasiones, la primera por
protestar contra la entrada de Inglaterra a la primera guerra mundial y la
segunda ocasión, a sus 90 años de edad, debido a su fuerte activismo político
en afán de evitar una guerra nuclear.

Russell nace durante el extenso reinado de la reina Victoria de 1837 a 1901.

Este periodo se caracterizó por un rápido crecimiento de las ciudades
impulsado por las invenciones de la primera revolución industrial. Los
burgueses se hicieron cada vez más ricos y los pobres emigraron a las
ciudades donde sus condiciones se volvieron aún más precarias. Sin embargo,
a mediados del siglo XIX, se implantan reformas educativas, laborales y
sanitarias que permiten la aparición de la clase media y a la larga, preparan el
terreno para la segunda revolución industrial.

Ideas como el marxismo y el materialismo no eran bien acogidas por la clase

aristocrática del país y en 1859, Charles Darwin (1809-1882) publica El origen
de las especies que tendrá una notable influencia para cultivar el ateísmo fuera
de los círculos intelectuales. El movimiento filosófico de Inglaterra tratará de
reaccionar contra esas ideas adoptando como base el idealismo alemán.

El ambiente moral de la época victoriana era básicamente puritano en las

clases altas. Se guardaba especial respeto a los valores familiares y religiosos,
se repudiaba cualquier tipo de placer, sobre todo el sexual. Ese fue el entorno
en que se desarrolló la infancia de Russell y su hermano Frank tras la muerte
de sus padres. El filósofo inglés lo relata del siguiente modo: “La atmósfera de
la casa era de la piedad y la austeridad puritanas. Había plegarias familiares a
las ocho en punto, todas las mañanas. […] Sólo se apreciaba la virtud; la virtud
a costa del intelecto, de la salud, de la felicidad, de cualquier bien mundanal”. 2
Russell logró liberarse de esta moral insana cuando, a la edad de 18 años,
acude a la universidad de Cambridge.

1.2 Contexto intelectual: idealismo inglés

Los primeros años en la universidad de Cambridge, Russell estudió

matemáticas. No obstante, a medida que se introducía en el estudio de esta
ciencia, iba creyendo que la matemática consistía en una serie de trampas
astutas e ingeniosos sistemas sin fundamentación alguna.3 Inmerso en el
deseo de encontrar demostraciones cada vez más veraces, aceptó con buen
gusto las medidas de la filosofía de Kant, a las que más tarde consideró
insostenibles.

De esta manera, el joven Russell decidió olvidar las matemáticas

provisionalmente y dedicarse al estudio de la filosofía. Fue alentado por dos
razones, la primera para encontrar una fuente de certeza absoluta; la segunda
razón sería hallar un sustituto a sus impulsos religiosos. A finales de siglo XIX
casi todas las universidades de Inglaterra estaban dominadas por el idealismo,
principalmente en un sentido hegeliano. Por lo que Russell, en un principio,
acepta dicha filosofía y prueba de ello es su libro La socialdemocracia alemana
publicado en 1896.

El idealismo británico fue asimilado principalmente en las universidades de

Inglaterra y Escocia. Se consideró, en términos generales, un derivado de la
filosofía de Hegel, pues adoptó terminología propia de este escritor, doctrinas
como la teoría del absoluto y lógica de relaciones internas. Por otra parte, este
movimiento se caracterizó por un interés religioso, en el que el hegelianismo
sirvió para sostener, en cierta medida, una postura teísta frente al materialismo
y el agnosticismo derivado de la tradición empirista que había caracterizado a
Inglaterra. Así, esta corriente británica se profesaba en contra de los

2
RUSSELL, Bertrand (1976), Retratos de memoria y otros ensayos, Madrid: alianza editorial, pág. 6
3
Véase RUSSELL Bertrand (2001), Misticismo y lógica, España: editorial Hasa, pág. 92
postulados del empirismo de Locke y Hume y del utilitarismo de J. S. Mill;
además, rechazaba en menor medida y con ciertas excepciones, el
materialismo alemán, el evolucionismo de Herbert Spencer y el ateísmo en
general.

El primer pensador inglés que introduce el idealismo como una corriente

filosófica propiamente dicha, fue el filósofo T. H. Green (1836-1882) de la
universidad de Oxford, pues, hasta él, el idealismo sólo se había desarrollado
en ámbitos religiosos y literarios. Según Green, el empirismo había llegado a su
cúspide y muerte en Hume. Posterior a ello, la filosofía pasa al ámbito alemán
con dos autores que lograron incorporar satisfactoriamente los problemas
dejados atrás por el empirismo: Kant y Hegel.

Kant fue, para Green, el sustituto intelectual de la filosofía empirista. No

obstante, aunque Kant logró reconciliar las problemáticas de dicha corriente
con su innovadora teoría, la verdadera filosofía que logra sintetizar las ideas y
pensamiento contemporáneo fue el hegelianismo. De esta manera, el criticismo
es un antecedente a la filosofía absoluta de Hegel.

Green cree que puede darse la razón, en parte, a los materialistas de que la
naturaleza es reducible a cuerpos físicos con extensión y una variedad de
movimiento en el espacio; sin embargo, eso no explicaría la cuestión de cómo
es posible el entendimiento de ésta. Pues, aunque el entendimiento sea parte
de la naturaleza, no puede reducirse a los mismos factores que sintetiza. De
esta manera, la naturaleza es formada por la actividad del entendimiento para
hallar las relaciones internas. No obstante, el humano, como conciencia finita,
no es suficiente para generar la naturaleza infinita. De este modo, es Dios
quien genera en su mismo entendimiento la naturaleza y el humano participa
de este conocimiento.

Respecto a su teoría moral y política, el Estado representa un ambiente donde

el individuo pueda desarrollar sus potencialidades y permitir la autorrealización,
y esta última es la finalidad de la vida humana. La autorrealización sólo es
posible mediante la libertad que se encuentra sujeta a la conciencia de sí
mismo. Para Green, todos los actos que se hagan mientras estamos
conscientes de ellos, son actos libres, dejando los actos impulsivos a la esfera
natural que pertenecen al determinismo. Dicha autorrealización sólo puede
llevarse a cabo dentro del Estado, porque el humano es esencialmente social.

El Estado es el instrumento que debe promover los elementos necesarios para

la libertad de acuerdo al bien y las condiciones humanas. Para tal objetivo
existe la legislación estatal y las leyes morales. No obstante, aunque Green
hable de libertad personal se mantiene en contra del dogma del laissez faire. El
Estado puede imponer ciertas restricciones a los deseos de particulares, pero
estas restricciones no limitan la libertad, sino que quitan obstáculos para que
otros puedan ejercer su libertad y tener vidas meramente humanas.

Por otro lado, la filosofía de Francis H. Bradley de la universidad de Oxford,

desarrolló la idea del absoluto, donde cualquier tipo de contradicción que
existiese en la relación sujeto-objeto queda superada y relegada a la esfera de
la apariencia. También el pensamiento de este idealista inglés tiene la
influencia de los escritos de los alemanes J. F. Herbart (1776-1841) y
especialmente de G. W. F. Hegel (1770-1831).

Para Bradley, el verdadero conocimiento de la realidad se encuentra en la

comprensión de lo Absoluto, de lo Uno. Fuera de esta esfera, cualquier otro
conocimiento sólo nos presentaría una idea limitada de la realidad y es aquí, en
el conocimiento fragmentado, donde se encuentran las antinomias del
pensamiento. Por supuesto, alcanzar el total conocimiento de lo absoluto
representa una tarea imposible para el entendimiento humano, no obstante, la
metafísica significa un noble intento de llegar a dicho conocimiento. Por lo
tanto, la metafísica, en su camino para comprender lo absoluto, nos presenta la
manera en que el entendimiento puede satisfacerse plenamente eliminando las
antinomias y contradicciones de la esfera de las apariencias.

Desde aquí cabe la pregunta ¿Qué es lo Absoluto para que pueda superar
dichas apariencias?, de forma clara, Bradley respondió que lo Absoluto es
Espíritu y con ello la realidad es también espiritual. En este sentido debe
entenderse al Espíritu como la unidad de la multiplicidad, donde el externalismo
que surge del dualismo sujeto-objeto queda superado. De igual modo, sólo las
relaciones internas quedan aceptadas en dicha teoría, pues aceptar las
relaciones externas supone que puede haber entes independientes a lo
Absoluto y cuyas relaciones sean accidentales. En última instancia, lo Absoluto
coincide con todas sus formas de aparecer. Además, lo Absoluto es supra-
personal, por lo que no puede ser identificado con el “yo” ni tampoco con Dios y
Bradley entiende el concepto de Dios como un ser personal. Esta premisa
influye sin duda en la idea que tiene Bradley respecto de la religión. La religión
pertenece a la esfera de lo aparente, ésta es un intento, al igual que la
metafísica, de comprender la totalidad. Si Dios es identificado con lo Absoluto,
no puede ser el Dios del cristianismo. Así, para Bradley, la religión absoluta no
está identificada con el cristianismo, idea contraria a lo que pensó Hegel.

En el campo de la lógica, Bradley tuvo el interés de separar esta disciplina de la

psicología, hecho que le sumó méritos a ojos de los lógicos modernos. La
lógica, según Bradley, había estado mezclada con la psicología por los autores
empiristas desde Locke hasta J. S. Mill. Investigaciones sobre el origen de las
ideas o las asociaciones mentales pertenecían al campo de la psicología y el
lógico no debía interesarse en dichas cuestiones a menos que hubiera querido
dar respuestas lógicas a cuestiones psicológicas.

La lógica, entonces, sólo debía interesarse por elementos simbólicos. En este

sentido, cada término era para Bradley un símbolo y adquiría un significado en
una proposición que podía ser verdadera o falsa. Por otra parte, la lógica de
Bradley se encontraba insertada en su planteamiento metafísico y, por lo tanto,
en su teoría, un juicio era referencia de una realidad ideal. Prueba de ello eran
para él los juicios universales, en donde un racimo de cualidades se atribuía a
toda una especie, lo cual únicamente se podía afirmar de manera hipotética.
Por ejemplo, ‛todos los reptiles son ovíparos’, de modo que de un número
específico de casos infiero una conclusión universal y todo aquel ser que
comparta las características de un reptil, tendrá también la cualidad de ser
ovíparo. En este sentido, Bradley consideraba que la tendencia del intelecto
humano a la generalización se debía más bien a la naturaleza espiritual del ser
humano mediante la cual éste alcanzaba producir dichos juicios universales.

Aunque aún existen varios filósofos que pertenecen al movimiento idealista

británico, el último pensador que se estudiará será J. M. E. McTaggart (1866-
1925) de la universidad de Cambridge pues fue profesor y amigo de Russell
mientras éste era estudiante.
Dentro del movimiento idealista británico, McTaggart pertenece a la corriente
del idealismo subjetivo, pero con una marcada tendencia a seguir las ideas de
Hegel. Su sistema está dividido en dos partes: la primera pretende encontrar
las características que tiene la realidad, la cual es, en esencia, espiritual; la
segunda parte de su sistema demuestra la inexistencia del tiempo y la materia
y cómo la realidad está compuesta de “yos espirituales”.

Para McTaggart, todo lo que existe puede “agruparse” en un conjunto llamado

universo, pero sin las características que tendría lo Absoluto de Bradley. Dicho
universo está compuesto de una pluralidad de sustancias que consisten en las
esencias de las cosas y que están compuestas de un conjunto de cualidades
que las diferencian unas de otras. Por lo tanto, el universo está conformado de
sustancias y cualidades, al mismo tiempo, y si se aceptan estos dos
constituyentes, para McTaggart también debe aceptarse la existencia de las
relaciones de igualdad y diferencia.

La definición de cada uno de los constituyentes del universo debe realizarse

por medio de las cualidades de otros constituyentes por medio de la relación de
correspondencia determinante. Supóngase que los entes A y B están definidos
por las cualidades a' y b' respectivamente, la relación de correspondencia
determinante exige que una parte de A pueda ser definida en términos de b' y
viceversa. De acuerdo con esta relación, respecto del tiempo, el pasado
debería poder definirse en términos del futuro, situación que no es posible. De
igual modo, respecto a la materia, no es posible definir la medida en términos
de la forma. La materia y el tiempo no existen, sino son ilusiones de nuestra
percepción. De esta manera, toda sustancia es espiritual.

La espiritualidad es el conjunto de los yos o los sujetos, la propia espiritualidad

tiene cualidad, y ésta es que su contenido son los yos. De este modo, el
Absoluto es, como única forma, la sociedad. La percepción de los sujetos a
otros garantiza la relación de correspondencia determinante.

1.3 contexto intelectual: Lógica y matemáticas

Los intereses matemáticos de Russell no pudieron ser alimentados por la

corriente filosófica en turno. Pero al tiempo que iba abandonando la filosofía
alemana tradicional, se encontraba con las investigaciones de matemáticos
alemanes como Weierstrass y Dedekind que serían una influencia en sus obras
posteriores. Aún más importante para Russell fueron los trabajos del alemán
Georg Cantor y posteriormente del italiano Giuseppe Peano que marcaron
profundamente las investigaciones del pensador inglés. Dentro del mismo
ámbito se encontraba Gottlob Frege (1848-1925), el primer logicista en sentido
estricto, no obstante, sus trabajos eran casi desconocidos hasta que Russell
llegó a las mismas conclusiones de manera independiente varios años después
dándole, sin embargo, el crédito que merece.

Cantor no era lógico ni logicista, sino un matemático; no obstante, sus ideas en

esta área diferían tanto de las de la época que algunos intelectuales las
llegaron a considerar verdaderas extravagancias y hasta maléficas para la
materia. En este sentido, el matemático alemán mantuvo una fuerte adversidad
intelectual contra el matemático frances H. Poincaré (1854-1912). A motivo de
esto, Russell relata: “[…] Era un hombre muy belicoso, y estando trabado en
gran controversia con el matemático francés Henry Poincaré, me escribió
<<¡Yo no seré el vencido!>>[…]”4

Sus primeros trabajos sobre la teoría de los conjuntos en 1874 inauguraron la

corriente conjuntista en filosofía de las matemáticas y fueron de vital
importancia para el desarrollo del logicismo y la lógica moderna; por otro lado,
sus trabajos desde 1874 hasta 1897 estuvieron centrados en el estudio de los
infinitos.

Cantor primeramente llegó a demostrar que, matemáticamente, no sólo existe

un infinito sino muchos, entendibles como maneras de ordenar todos los
conjuntos que fueran posibles, y además que éstos pueden tener distintas
magnitudes. Para llegar a esta conclusión partió del conjunto de números
naturales N {1, 2, 3, 4…} y estableció una relación biyectiva 5 o biunívoca con
cualquiera de sus subconjuntos, por ejemplo el de números pares P {2, 4, 6, 8},
donde a cada elemento de N puede emparejarse con otro de P. De ahí, Cantor
define el conjunto infinito como cualquier conjunto que tenga una relación

4
RUSSELL, Bertrand (1976), Retratos de memoria y otros ensayos, op. Cit., pág. 5
5
La relación biyectiva se establece cuando a cada elemento del conjunto A le corresponde un elemento
del conjunto B y si y sólo si A y B tienen el mismo número de elementos. A esta relación también se le
conoce como cardinalidad.
biyectiva con cualquiera de sus subconjuntos. El mismo procedimiento pudo
aplicarlo a los conjuntos de números enteros Z y racionales Q y estableció que
son iguales en cantidad o, dicho de otra forma, tienen la misma cardinalidad. A
este primer conjunto de números transfinitos le denominó ‫א‬0.

Ahora, respecto a los números reales R, Cantor demostró que tienen mayor
cardinalidad que cualquiera de los conjuntos mencionados anteriormente y a
dicha demostración se le denominó el argumento de la diagonal. Según éste el
método supone que efectivamente puede establecerse una biyección entre un
elemento de N con algún otro de R sólo en el intervalo [0,1], se establece la
secuencia de reales r1, r2, r3... donde se colocarían los decimales, sin embargo,
puede construirse un número real distinto a cualquier otro que no tendrá una
biyección con algún natural si se cambia el decimal de cada fila que ocupe el
mismo lugar en el número de fila por otro distinto. El siguiente cuadro muestra
la demostración que pretendo explicar:

N R

r1 0. 3 3 3 3

r2 0. 2 2 2 2

r3 0. 1 1 1 1

r4 0. 0 9 9 9

X 0. 4 3 2 0

De esta manera, Cantor encontró que el número x es distinto a cualquier otro

porque difiere en al menos un decimal y no se le podrá asignar ningún natural
ya que todos están emparejados. De esta manera, la serie de números reales
es infinita, pero mayor que la de naturales, es decir, R > ‫א‬0. Esto se debe a que
los números reales no son numerables, como ocurre con ‫א‬0.

El siguiente autor que influye notablemente en la obra de Russell fue el

matemático italiano Giuseppe Peano, que contribuyó a concluir con la
aritmetización de las matemáticas gracias a su teoría de los números y dotó a
la lógica matemática de un aparato simbólico eficiente. Peano, al igual que
Cantor, no era un logicista, ni estaba interesado en tal proyecto, sin embargo,
sí pensaba que la matemática pura podía aritmetizarse, esto es que las
nociones superiores de esta ciencia pueden reducirse a la aritmética,
concretamente a la serie de números naturales; éstos, a su vez, pueden
reducirse a una serie de nociones más elementales que quedarían resumidas
en cinco proposiciones y tres ideas primitivas.

Las tres ideas son número, cero (0) y sucesor; éstas no son susceptibles de
definición, sino que deben ser entendidas por mera intuición. Las proposiciones
primitivas son:

1) 0 es un número.

2) El sucesor de cualquier número es un número.

3) Dos números distintos no tienen nunca el mismo sucesor

4) 0 no es sucesor de ningún número.

5) Toda propiedad perteneciente al 0 así como el sucesor de todo número

que posea esa propiedad, pertenecerá igualmente a todos los demás
números. 6

Más adelante, el trabajo de Russell fue simplificar el trabajo de Peano a un

nivel lógico, ya que demostró que toda progresión puede verificar las ideas y
proposiciones primitivas, es decir, a parte de la serie de números naturales,
algún otro subconjunto de ésta puede verificarlas. Un ejemplo sería suponer
que por 0 se entiende 2 y por sucesión la suma de dos. Así, el subconjunto de
números pares cumple las condiciones de Peano.

Para concluir este apartado haremos mención del trabajo de Gottlob Frege
(1848-1925), no porque esté haya sido una influencia directa en la obra de
Russell, sino porque fue el primer logicista en sentido estricto, es decir,
estableció concretamente que las matemáticas son una prolongación de la
lógica y fue el primero en dar una definición de número en términos meramente

6
Véase, RUSSELL B. (1988), Introducción a la filosofía matemática, Barcelona: ediciones paidos, pág. 14
lógicos. Frege, a pesar de sus aportes, fue un autor casi desconocido durante
su época, sólo Russell, una vez que había llegado a las mismas conclusiones
que el lógico alemán pudo darle el crédito que merecía. Quizá su obra fue
ignorada al propósito debido al complicado aparato simbólico que utilizó en sus
libros. Russell lo expresó de la siguiente forma: “Leí la introducción con
admiración apasionada; pero me repelió el enmarañado simbolismo que Frege
había inventado y sólo fui capaz de comprender lo que había escrito en el texto
principal, después de haber hecho yo mismo igual trabajo”7. Por otra parte, el
desarrollo de su lógica abrió el estudio de la filosofía del lenguaje en un camino
completamente nuevo.

Los objetivos de Frege no podían alcanzarse mediante la lógica tradicional que

estaba plagada de elementos gramaticales y psicológicos, por lo que se vio
obligado a reformar esta ciencia. La lógica fregeana, al contrario de la
aristotélica, tenía como único objetivo la traducción en el lenguaje simbólico del
lenguaje matemático8. Por lo tanto, hizo la distinción entre las formas
lingüísticas y lógicas, reservando las primeras para el lenguaje cotidiano y la
segunda para la ciencia, por lo que debe ser un lenguaje perfecto. La
estructura tradicional de los juicios, sujeto y predicado fue sustituida por la
noción de función proposicional, que dota al juicio de una parte constante
(función) y una variable (argumento), las cuales Frege consideró, junto a otros
seis elementos primitivos las bases de su desarrollo lógico.

En el primer volumen de Grundgesetze der Arithmetik publicado en 1893,

Frege crea su teoría sobre la denotación que incluye la diferenciación entre uso
y mención y las múltiples referencias que puede tener un nombre como
objetos, funciones o valores de verdad. Además, crea una definición de número
apoyado por la teoría de conjuntos de Cantor y reduce la aritmética a unos
cuantos axiomas primitivos. No obstante, el uso de la teoría de los conjuntos
traía consigo un problema en apariencia irresoluble. En 1901, Russell le envió
una carta donde descubrió una paradoja en la definición de número basada en
conjuntos. La paradoja versa de la siguiente manera: Existen dos tipos de
clases (o conjuntos), los que no se contienen a sí mismos y los que se contiene

7
RUSSELL B., Retratos de memoria y otros ensayos, op. Cit. pág. 15
8
Véase, SEGURA Felipe (2001), la prehistoria del logicismo, México: Plaza y Valdez, pág. 127-130.
a sí mismo, por ejemplo, la clase de todos los filósofos no es un filósofo, por lo
que no se contiene a sí misma. Por otro lado, la clase de todas las clases es a
su vez una clase, por lo que se contiene a sí misma. Ahora se añade la clase
de todas las clases que no son miembros de sí mismos que denotaremos con
M, entonces, ¿es M miembro de sí misma? Si la respuesta es no, entonces
debe contenerse a sí misma; por otra parte, si la respuesta es sí, entonces M
contradice su propia definición.

Tras esta cuestión, Frege abandona la justificación de las matemáticas por la

vía lógica y en el segundo tomo de Grundgesetze der arithmetic publicado en
1903 añadió un apéndice explicando la paradoja de los conjuntos y declarando
fallido su propósito de establecer bases firmes a la aritmética.

Hasta aquí concluye el apartado dedicado a lógicos y matemáticos, estos

trabajos influyeron en Russell de manera directa, es decir, el autor los toma
como referentes en The principles of mathematics y Principia mathematica, con
la excepción de Frege, aunque en The principles Russell añade un apéndice en
la segunda edición donde explica la obra de este filósofo olvidado.

1.4 Contexto intelectual: Moore, Whitehead and Wittgenstein

Por otro lado, hay otros autores que influyeron en el pensamiento filosófico de
Russell de manera más directa, cuyas ideas quedaron plasmadas en un
collage que mezclaba las propias ideas de Russell con estos autores. Estos
contactos filosóficos se llevaron a cabo durante la estancia de Russell en
Cambridge. Moore, Whitehead and Wittgenstein dejaron una importante marca
en el pensamiento lógico-filosófico del autor que se representan en las obras
The principles of mathematics, principia mathematica y La filosofía del
atomismo lógico respectivamente.

George Edward Moore (1873-1958) fue principalmente conocido por escribir en

1903 Principia ethica, donde inaugura los principios del emotivismo como
posición analítica de la ética y demás ciencias valorativas como la estética y la
moral. No obstante, el principal interés de Moore para esta obra radica en la
rebelión que lideró contra el idealismo hegeliano de Cambridge.
Russell y Moore fueron contemporáneos en Cambridge, sin embargo, fueron
las ideas de Moore las que ayudaron a Russell a separarse del idealismo:
“Moore, como yo, estuvo influido por McTaggart y, por poco tiempo fue
hegeliano. Pero se desprendió con más rapidez que yo del hegelianismo y, en
gran parte, fueron las conversaciones que tuve con él las que me llevaron a
abandonar tanto a Kant como a Hegel”.9 Para Moore, las proposiciones que se
basaban en el sentido común aportaban mayor credibilidad que las
proposiciones filosóficas. Con respecto a ello, era una crítica a la idea de
McTaggar de que el espacio y el tiempo no existían.

Moore, en su ataque al idealismo, profesó un realismo exagerado donde

cualquier concepto tenía una realidad independiente de la mente humana, cada
concepto es eterno e inmutable y se relacionan entre sí por medio de
relaciones de la misma naturaleza. Así, la realidad no es como la creían los
idealistas, sino que está conformada por múltiples cosas que se corresponden
con cada uno de los términos del lenguaje común. Russell Adoptó esta filosofía
en The principles of mathematics como lo expresa en el siguiente pasaje: “En
cuestiones fundamentales de filosofía, mi posición, en sus principales
características, es derivada del señor G. E. Moore”.10

El próximo autor a analizar es Alfred North Whitehead (1861-1947), que, en un

principio, fue profesor de Russell en Cambridge y, posteriormente, fue su
colega en la escritura del monumental principia mathematica publicado entre
1910 y 1913. Russell retrata a su mentor con suma admiración a su trabajo y
vida personal, sin embargo, su relación quedó dañada después de iniciar la
primera guerra mundial en 1914.

Whitehead fue conocido en Inglaterra por sus obras matemáticas más que por
sus trabajos filosóficos, de hecho, desarrolló su producción filosófica en
Estados Unidos mientras en Europa estaba reinando la posición anti metafísica
del círculo de Viena. A pesar de que no contaba con estudios profesionales en
filosofía, Whitehead está a la cabeza del movimiento metafísico llamado
“filosofía del proceso”. Esta corriente consiste en suponer que la realidad está

9
RUSSELL B., Retratos de memoria y otros ensayos, op. Cit. pág. 39
10
RUSSELL Bertrand (1937), The principles of mathematics, London: George Allen & Unwin, preface, pág.
XIV
constituida de procesos dinámicos en lugar de elementos individuales e
inmutables. Pensaba que la visión reduccionista-materialista de la ciencia y la
filosofía moderna de occidente se debe a que el lenguaje tiende a considerar a
la realidad como formada de elementos individuales. Aunque, contrario los
filósofos analíticos, no creía que el problema de la filosofía fuera el lenguaje,
sino el estudio de la realidad.

El próximo autor que trataré tiene una especial importancia en esta obra: L.
Wittgenstein (1889-1951) fue quizá la influencia más importante para Russell
durante la creación de La filosofía del atomismo lógico, la cual, a su vez,
representa la cúspide del pensamiento lógico de Bertrand Russell. El
pensamiento del filósofo austriaco quedó clasificado en dos filosofías casi
opuestas, la primera la desarrolló en su única obra que publicó en vida el
Tractatus logico-philosophicus publicado en 1921 y la segunda corresponde a
su obra póstuma Investigaciones filosóficas de 1953. Para motivos de este
trabajo estudiaremos brevemente la primera obra de Wittgenstein

El Tractatus logico-philosophicus está dividido en siete premisas principales. La

primera “el mundo es todo lo que acaece” (1) se refiere a que sólo pueden
establecerse proposiciones sobre los hechos, no sobre las cosas. Lo que
nosotros denominamos con la palabra cosa es en realidad un hecho que está
constituido por diversos elementos que por sí solos no podrían mencionarse,
por ejemplo, una mesa es un hecho constituido por una estructura, un color,
una posición espacial y temporal.

La segunda premisa “lo que acaece, el hecho, es la existencia de los hechos

atómicos”11 (2) refiere a que la parte expresable más simple es la de hecho
atómico, y éste a su vez está compuesto de elementos más simples, los
objetos, pero que no pueden expresarse o pensarse individualmente. Los
objetos son formas y no poseen características a menos que se unan a ellas y
formen un hecho atómico que poseerá una estructura. Dicha estructura es lo
que podemos pensar y Wittgenstein la denomina figura. Cabe resaltar que esta
figura es una copia de la realidad que está presente en la mente humana de

11
El texto original es 'Was der fall ist, die Tatsache, ist das bestehen von sachverhalt' y tomo como
traducción de 'sachverhalt' 'hechos atómicos', por motivos de interés en esta obra.
manera lógica, es decir, nosotros conocemos el mundo por las figuras mentales
que nos hacemos de los hechos. En términos de Wittgenstein “la figura está
ligada a la realidad; llega hasta ella” (2.1511) y “es como una escala aplicada a
la realidad” (2.1512).

La tercera premisa “la figura lógica de los hechos es un pensamiento” (3) se

refiere a que sólo podemos pensar dentro de los límites de la lógica, es decir,
todo en el mundo es lógico y es imposible pensar algo ilógico. De esta
estructura del mundo se desprende que a cada objeto existente en la realidad
le corresponde un signo simple en el lenguaje, es decir, cada palabra debe
significar un objeto. El símbolo es la expresión que se quiere dar a conocer
mediante la palabra, aunque hay símbolos distintos que pueden expresarse por
medio del mismo signo, un claro ejemplo sería ‛ser’ que designa igualdad,
existencia y un verbo. Para Wittgenstein, ésta es una de las principales
barreras del lenguaje común y de la filosofía, por lo que la única solución sería
crear un simbolismo lógicamente perfecto. Él encuentra este simbolismo en los
Principia mathematica de Russell y Whitehead.

La cuarta premisa “El pensamiento es la proposición con significado” (4) se

refiere esencialmente a que el mundo puede ser descrito mediante el lenguaje
(uno que estuviera estructurado mediante la gramática lógica cumpliría a la
perfección su tarea) a partir del uso de las proposiciones verdaderas (lo que
sucede); el conjunto de éstas se representa en las ciencias naturales y el
trabajo de la filosofía es dilucidar las proposiciones con las que trabajan las
ciencias.

Aquí Wittgenstein desarrolla su teoría del análisis lógico: las cosas comunes
que vemos diariamente, conformadas en hechos atómicos, sólo pueden
expresarse lógicamente por medio de funciones proposicionales, las
proposiciones elementales, por ejemplo ‛x es una piedra’, o bien, “f(x)”, donde
se refleja la función ‛ser piedra’ y la variable ‛x’. En palabras del filósofo
austriaco: “la proposición más simple, la proposición elemental, afirma la
existencia de un hecho atómico” (4.21) y en “la proposición elemental consta de
nombres. Es una conexión, una concatenación de nombres” (4.22). El análisis
de Wittgenstein es, al igual que el de Russell y Frege, veritativo-funcional y
bivalente, por lo que las proposiciones elementales determinan la verdad o
falsedad de proposiciones más complejas y este análisis veritativo es resuelto
mediante sus tablas de verdad que contienen reglas de combinaciones – las
tablas de verdad como método de análisis veritativo-funcional es tomada de
lógicos como Pierce y Schröder, pero a partir de Wittgenstein se toman como
un elemento más recurrente. En este punto se establece que los dos extremos
a los que puede llegar el análisis son la contradicción (donde es imposible que
la proposición sea verdadera) y la tautología (donde la proposición siempre
será verdadera); para Wittgenstein a este último caso pertenecen las
proposiciones de la lógica.

En la quinta premisa “La proposición es un valor de verdad de la proposición

elemental. (La proposición elemental es una función de verdad de sí misma)”
(5) se explica el carácter tautológico y apriorístico de la lógica, las leyes de
inferencia de Russell basadas en la incompatibilidad (|) son muestras de ello.
Es absurdo pensar que la lógica pueda proveernos de una verdad empírica.
Fuera de la tautología, comprobar la certeza de una proposición bien
estructurada depende de su composición interna y queda relegada a la esfera
de la probabilidad; esta afirmación demuestra la postura de Wittgenstein de que
la lógica es la estructura de todo lo posible en el mundo, aunque, reitero, no
puede ofrecer certeza salvo en los casos de tautología. Todas las
proposiciones de la lógica (reglas) tienen el mismo valor de verdad y son todas
independientes entre sí. Esta afirmación de Wittgenstein va contra de los
teoremas expuestos en Principia mathematica, principalmente el axioma de
reductibilidad que se integra de argumentos no-lógicos y en este sentido
podemos hablar de diferencias en algunos de los planteamientos de los dos
autores a pesar de la reciprocas influencias que analizaremos posteriormente.

Dada la completa subordinación del lenguaje a la estructura lógica que

Wittgenstein le atribuye, el solipsismo tiene cierta aceptación. El lenguaje es el
reflejo del mundo y viceversa como si se estableciera una relación biunívoca
entre amos, es decir, no existe nada fuera de los límites del lenguaje y, al
mismo tiempo, no puede pensarse nada que no esté en el mundo. Obviamente
el lenguaje es meramente humano, por eso, éste representa el límite del
mundo. Por supuesto que este tipo de lenguaje es inútil para la comunicación
humana por dos razones: la primera y más evidente es que apuesta por un
solipsismo, aunque éste no sea en un sentido radical donde sólo coexista la
conciencia consigo misma, sí es en términos lingüísticos donde la única
comprensión del contenido del mundo es mediante uno mismo y sólo
podríamos comunicar la estructura. En segundo lugar, sería precisamente su
carácter tautológico, ya que eliminaría la posibilidad de describir el mundo al
estar contenido en el lenguaje.

La sexta premisa “la forma general de una proposición de verdad es: [-p, -ξ N
(-ξ)]. Esta es la forma general de la proposición” (6) expone el carácter
tautológico de la lógica mediante el uso de [-p, -ξ N (-ξ)] y que la lógica no
puede ser generalizada como se expresaba en los trabajos de Russell. Para
Wittgenstein la lógica es la estructura formal de todo lo posible, mientras que
para Russell la lógica describe la forma de las cosas que ya existen. En este
punto, el filósofo austriaco critica el axioma de reductivilidad al catalogarlo
como un postulado que efectivamente funciona para este mundo, pero que al
mismo tiempo puede ser superfluo en otro mundo. Sólo la lógica tiene la
característica de formular leyes, las demás ciencias sólo pueden formular
hipótesis. Cualquier proposición que posea un contenido no puede ser una
proposición legítima de la lógica, por ello no puede ser una ley; casos
especiales, como la causalidad, explica Wittgenstein, corresponden más bien a
la estructura de nuestro pensamiento más que a la del mundo, por lo que
deben ser estudiados por la psicología.

Entra la cuestión de ¿qué sucede con disciplinas como la ética, la estética y la

misma filosofía donde sus proposiciones tienen el claro interés de formar leyes
y con un contenido palpable que pueda repercutir sobre el mundo o, al menos,
interpretarlo? En este sentido la respuesta de Wittgenstein es clara: de estas
disciplinas no se puede hablar y, si no se puede hablar al respecto es porque
no hay un problema. A una respuesta inexpresable, le corresponde una
pregunta de la misma naturaleza.

No hay enigma.
Si se puede plantear la cuestión, también se puede responder. (6.5)
La última premisa “de lo que no se puede hablar, es mejor callarse” (7) se
refiere, a partir de lo explicado anteriormente, a que el discurso humano puede
enfocarse a dos ramas: la primera es al mundo (los hechos) y la segunda a su
estructura (la lógica). La primera puede aumentar las proposiciones que
tenemos de la realidad o aumentar el conocimiento y la segunda es estéril
porque no crearía ningún dato nuevo, aunque es la base de la primera.
Cualquier expresión fuera de estos dos rubros es un sinsentido como el caso
de la metafísica.

Para el Wittgenstein del Tractatus no hay nada fuera del lenguaje

proposicional, al menos no para el humano. Deja claro que entre mundo y
lenguaje lógico hay un isomorfismo que permite reducir al mundo a un tipo
específico de lenguaje. Por tanto, el objetivo de esta obra fue establecer un
límite a la función de verdad del lenguaje, es decir, dejar un marco en el que si
determinada proposición no encaja, ésta no puede calificarse como verdadera
o falsa. Su planteamiento llegó entonces a poner un límite a aquellas filosofías
que se habían aprovechado de las inconsistencias del lenguaje para hacer
pasar dudosas afirmaciones como verdaderas.

Las diferencias entre la filosofía del primer Wittgenstein y el Russell del periodo
de 1903 - 1918 son muy notables, principalmente por la concepción que tiene
cada uno de la naturaleza de la lógica. Por una parte, el filósofo austriaco
asume que la lógica es una disciplina únicamente con valor formal, todas sus
proposiciones son vacías en el sentido de que no pueden decir nada del mundo
y, al mismo tiempo, son la representación de la estructura del mundo. Nada
puede ser ilógico y cualquier proposición que se presuma de orden lógico debe
ser tautológica y necesaria.

Por otra parte, aunque Russell no expresa las características de su lógica, se

pueden encontrar características que difieren de las de su discípulo, la primera
es que, antes de la escritura de La filosofía del atomismo lógico (1918), la
lógica no era una disciplina tautológica, sino que se podían descubrir nuevas
leyes o teoremas a partir de otras ya dadas; esto justificaba que Russell
pudiera hallar teoremas cada vez más elementales como reducir la reglas de
inferencia una sola, la incompatibilidad. La segunda gran diferencia radica en
que la lógica de Russell es una disciplina que se desprende del mundo, que
funciona en este mundo, es decir, es una lógica posible, contrario a lo que
cualquiera, incluido Wittgenstein, espera de esta disciplina. Ello queda
demostrado en el axioma de infinitud, el axioma de reductobilidad y,
paralelamente, la teoría de los tipos. Asumo que estas peculiaridades se deben
a la trayectoria logicista del autor inglés, pues la teoría de los tipos y su
consecuencia, el axioma de reductibilidad son resultado de hallar una
respuesta a la paradoja que lleva su nombre y que, en caso contrario, hubiera
desplomado prematuramente el logicismo como el caso de Frege.
Capítulo 2 Definición de Realidad y conocimiento en The principles of
mathematics

The principles of mathematics es la primera obra logicista propiamente dicha de

Russell, en ella se pretenden justificar los conceptos más básicos de la
aritmética mediante conceptos lógicos. Las nociones de “número”, “sucesor” y
“cero” que Peano había considerado como indefinibles, son definidas mediante
la lógica extencionalista que, a su vez, está basada en la teoría de los
conjuntos de Cantor.

Al ser ésta una obra dedicada únicamente a las matemáticas, no se

encuentran definiciones concretas para los conceptos que interesan a la obra,
a saber, realidad y conocimiento. Sin embargo, la labor de definir nociones tan
primitivas para las matemáticas como número, orden, infinito, entre otros,
obliga a Russell a adoptar ciertas posturas ontológicas que le permitan retratar
la realidad de la que está hablando. Por otro lado, es evidente que las ciencias
formales, como las matemáticas y la lógica, son sujetas de conocimiento, por lo
que el autor británico no es ajeno a esta afirmación y establece un medio para
conocer los enunciados de dichas ciencias. Fiel a la tradición empirista que le
precedió, Russell basa su teoría del conocimiento en las premisas del
empirismo.

De tal modo, el presente capítulo tiene como principal objetivo extraer la

concepción que tiene Russell respecto a la realidad y el conocimiento, las
cuales no están separadas de su labor matemática. En este sentido, podría
decirse que Russell hace filosofía de las matemáticas, ya que, para un
matemático puro, la delimitación ontológica de los conceptos matemáticos y
lógicos es innecesaria, al igual que no es necesario saber cómo conocemos
dichas premisas.
 El último apartado de este capítulo está dedicado a describir la paradoja
Russell12, la cual representó el primer gran shock para el logicismo, ya que
demostró que la teoría de los conjuntos es contradictoria. Así, Russell se vio
obligado a modificar los postulados básicos del logicismo y, por lo tanto, de su
filosofía.

2.1 El logicismo de Russell en The principles of mathematics

El pensamiento filosófico de Bertrand Russell al principio de su carrera está

implícito en su trabajo matemático. El propio Russell considera que su
producción pertenece mas bien al área de las matemáticas que de la filosofía,
concretamente en el logicismo, es decir, en un principio, lo que pretendía era
deducir la matemática pura de unos cuantos postulados lógicos, lo que en el
fondo era expresar que lógica y matemáticas era iguales.

Respecto a lo anterior, uno suele definir la palabra “lógica” como la disciplina

que trata de la validez de las inferencias, considerando estas últimas una
actividad meramente mental, como si la lógica tratara de cómo pensar
correctamente. Sin embargo, esta definición nos llega de la mano de
racionalistas y, en última instancia, de idealistas que consideran la mente el
último reducto de la realidad, en pocas palabras, tendemos a pensar que la
lógica es una actividad que inicia y termina en la mente humana. Pero Russell
no piensa a la lógica de esta forma, sino que la asume como una ciencia tan
objetiva como la física o la química. Por ello, para continuar con este trabajo
debe asumirse que esta disciplina es independiente del sujeto que la piensa.

The principles of mathematics es la primera obra logicista de Russell en sentido

estricto, es decir, en esta obra, enuncia concretamente cuáles son los
postulados lógicos de los que se deducirán los conceptos matemáticos y, por
supuesto, también realiza la deducción de éstos. Sin embargo, esta obra no fue
en absoluto contundente en sus objetivos, pues más tarde Russell colaboraría
con su profesor Whitehead para crear la monumental principia mathematica
(1910-1913), una obra que tardo alrededor de una década para concluirse y de

12
Paradoja del tipo autoreferencialista que se le atribuye a Bertrand Russell, aunque su descubrimiento
se debe a Epiménides de Creta, la cual versa de este modo “todos los cretenses son mentirosos”, dado
que el autor es cretense, el enunciado se auto contradice.
arduo trabajo para ambas partes. En un principio, Russell y Whitehead tenían
la intención de que los principa fueran una continuación de The principles of
mathematics, pero conforme el trabajo se iba desarrollando, muchas de las
ideas sostenidas en la primera obra fueron desechadas, tanto en el ámbito
matemático como en el filosófico.

En el aspecto logicista, The principles of mathematics es una continuación de la

aritmetización que había hecho Peano (que todas las matemáticas superiores
como el cálculo, trigonometría, geometrías no-euclidianas, entre otros, fueran
reducidas a la aritmética). En apariencia, la reducción de Peano es definitiva,
en el sentido de que, como creían los intuicionalistas, la noción de número
como cantidad se fundamentaba en la noción mental de unidad. Sin embargo,
Russell no estaba contento con tal reducción. Aunque miró con gran
admiración el trabajo de Peano, el filósofo inglés sabía que la fundamentación
de las matemáticas podía llevarse a niveles aún más profundos. Para este
cometido usó la teoría de los conjuntos de Cantor que le permitía definir los
números naturales en términos de clases o conjuntos.

De este modo, Russell, al igual que Frege, define un número como el conjunto
de todos los conjuntos que tienen la misma cantidad de elementos:

Los números se, esto será admitirá, aplican esencialmente a clases. Es cierto
que, cuando el número es finito, los individuos pueden ser enumerados para
formar el número dado y pueden ser contados uno a uno, sin mención de algún
concepto-clase. […] Así que lo que resulta de todos es el número de una clase.
Y cuando el número es infinito, donde los individuos no pueden ser contados,
debe ser definido por intención, i.e. por una propiedad en virtud de la cual
forman una clase […].13

Ahora bien, para determinar que dos o más conjuntos poseen la misma
cantidad de elementos, se establece una relación biyectiva entre ellos, esto es,
que cada elemento del conjunto A se relaciona únicamente con otro elemento
del conjunto B sin que sobre o falte algún miembro de cualquiera de las clases.
En otros términos, los conjuntos en cuestión tienen la misma cardinalidad. De
este modo, se pueden definir los números en términos meramente lógicos, sin

13
RUSSELL Bertrand (1937), The principles of mathematics, op. cit. §113
hacer uso de la capacidad de contar. Cualquier número podía definirse
siguiendo este método. El cero, aunque no es estrictamente un número, y el
infinito, podían definirse mediante clases vacías y clases con infinitos
elementos respectivamente.

A partir de la definición de número se pueden derivar nuevas definiciones

lógicas. Las operaciones básicas se deducen de las constantes lógicas, por
ejemplo, la suma de dos números se identifica con la adición lógica de
proposiciones.14 Las series, por otro lado, hacen uso de constantes de la lógica
de relaciones, la cual se explicará más adelante.

Para Russell, los indefinibles de la matemática deben ser elementos

meramente lógicos los cuales son resultado del análisis. Algunos de estos
indefinibles son también elementos básicos de la realidad como los términos y
las denotaciones, mientras otros son meras convenciones lógicas como las
constantes lógicas y las clases. Estas últimas representan un gran problema
para el logicismo, ya que encierran contradicciones. De hecho, aunque las
clases pueden expresarse intencional y extensionalmente, no tienen una
definición concreta.

Cabe resaltar que, filosóficamente, esta obra va en contra de los postulados del
idealismo kantiano y hegeliano. El primero es criticado por hacer uso de la
noción de espacio: el descubrimiento de geometrías distintas a la euclidiana
demostró que no era necesario hacer uso de la geometría, y con ello de la
noción de espacio para fundamentar las matemáticas; además, no era
necesario tener la intuición de unidad para explicar cualquier cantidad, de
hecho, el número 1 era perfectamente definido en términos de conjuntos.

Por otro lado, la crítica a Hegel se debió a que el uso de la lógica para explicar
el absoluto era contrario a la lógica necesaria para explicar las matemáticas. El
idealismo absoluto producía una serie de contradicciones al interior de las
matemáticas en cuestiones tan fundamentales como lo son la continuidad, los
infinitesimales, la validez de la inducción matemática, entre otros. Por ello, en
The principles, Russell se sirve de una lógica que él denomina “lógica de

14
Véase, ídem.
relaciones externas”, la cual, contraria a la lógica monista del idealismo, asume
la existencia de una multiplicidad de entes, todos independientes entre sí, pero
que al mismo tiempo se relacionan por enlaces de la misma naturaleza.

2.2 Estructura de la realidad en The principles of mathematics

Como indiqué anteriormente, el trabajo lógico-matemático de Russell está

íntimamente relacionado a su filosofía, y al momento de tratar temas filosóficos,
da un salto a la gramática, pero en un sentido algo especial, puesto que no se
refiere a una rama de la lingüística, sino a la estructura lógica de nuestro
lenguaje. Es decir, para Russell, algunos de los problemas de la filosofía son
en realidad problemas relacionados a la estructura lógica del lenguaje, aunque
es una postura que mantiene moderadamente, sin caer en los tópicos del
empirismo lógico.

[…] El estudio de la gramática, en mi opinión, es susceptible de dar más luz a

los problemas filosóficos de lo que comúnmente creen los filósofos, aunque no
puede admitirse a ciegas que una distinción gramatical corresponde a una
genuina diferencia filosófica, sin embargo la una es prima facie evidencia de la
otra, y a menudo puede emplearse con utilidad como fuente de
descubrimientos […]15

De este modo, la relación matemática-filosofía tiene de por medio a la lógica y

la manera de expresarla es mediante el lenguaje. Así, lo que Russell llama
“gramática filosófica” es la extensión de la propia lógica al lenguaje corriente.
En este sentido, no es de extrañar que algunos de los indefinibles de las
matemáticas son también indefinibles de la realidad, pues ambos tienen una
expresión lógica; éste es el caso de los términos. Un término, para Russell,
engloba nombres propios y sustantivo, que tienen su representación en la
realidad como “cosas”; mientras los conceptos engloban adjetivos y verbos, los
cuales representan, propiedades y relaciones, respectivamente, además de
que un concepto puede formarse a partir de más términos como ocurre en las
descripciones.

En The principles of mathematics, un término siempre denota algo, es decir,

cualquier sustantivo o sujeto de una oración es un constituyente genuino de la

15
Ibídem, §46
realidad “Todo término para empezar es un sujeto lógico: es, por ejemplo, el
sujeto de la proposición que él mismo es uno. Además todo término es
inmutable o indestructible. Lo que un término es, eso es, y no puede concebirse
en él ningún cambio que no destruya su identidad y lo transforme en otro
término”16. En otras palabras, un término representa unidad, cualquier palabra
que se clasifique dentro del grupo de los términos está en representación de la
cosa que denota, independientemente de si la cosa en cuestión existe o no.
Esto se expresa en el siguiente pasaje “Llamaré <<término>> a todo lo que
puede ser objeto de pensamiento o pueda figurar en cualquier proposición
verdadera o falsa, o pueda contarse como <<uno>> […]”17. En otras palabras,
los términos son la unidad básica de la realidad.

En este sentido, podemos hablar de una realidad superpoblada que puede

comprender desde las cosas empíricamente perceptibles como una mesa o un
perro, hasta aquellas otras que son intelectualmente perceptibles como los
números o incluso seres de ficción como Mickey Mouse. Por lo tanto, todo
aquello que puede ser nombrado es real, aunque algunos de estos nombres
denoten seres que no existen. Por ejemplo, un unicornio es real, pero no existe,
este también es el caso de los entes matemáticos: son reales, sin embargo, no
hay substancia que los fundamente. “Para Russell, todo aquello de lo que
puede hablarse tiene unidad, individualidad y ser. Todos los términos tienen la
misma realidad, aún si no existen […]”18.

Sin embargo, una de las condiciones para que una palabra sea un término en
“The principles” es que debe poseer significación propia, es decir, el significado
de la palabra en cuestión no debe depender de ningún otro término, de lo
contrario, se trataría de una convicción lógica, lo que más adelante llamaría
“una ficción lógica”. Por lo tanto, ¿qué es la significación? Para Russell, que
puede ser considerado un referencialista, el significado de un término se agota
en la cosa que denota, es decir, un término está en lugar de la cosa y refieren
exactamente lo mismo. En otras palabras, la significación de un término está en
el objeto denotado. Esta afirmación de Russell corrobora mi idea: “[…] Todas

16
Ibídem, §47
17
Ídem
18
HURTADO Guillermo (1998), Proposiciones russellianas, UNAM, México, pág. 21.
las <<palabras>> tiene significación, en el sencillo sentido de que son símbolos
que representan algo distinto de ellas […]”.19

En consecuencia, un término es una palabra que tiene como significado la cosa

que denota, independientemente si la cosa denotada existe o no. Russell
entiende por denotación lo siguiente: “un término <<denota>> cuando, si figura
en una proposición, la proposición no versa <<sobre>> el concepto, sino sobre
un término relacionado de algún modo peculiar con el concepto. Si digo
<<encontré a un hombre>> la proposición no versa sobre <<un hombre>> […].
Lo que encontré fue una cosa, no un concepto […]”.20

Sin embargo, en la terminología de Russell, hay algunos conceptos que

denotan términos, y éstos a su vez, denotan una cosa. Este es el caso de las
descripciones definidas, las cuales se identifican por el artículo 'el', 'la', por
ejemplo, 'el primer hombre en pisar la luna' es equivalente a 'Neil Armstrong'
cuyo referente puede ser corroborado en los libros de historia espacial de
Estados Unidos. Así, casi todos los entes matemáticos comparten esta forma,
por ejemplo 'el área de una función f(x) en un intervalo [a,b]' equivale
𝑎
simplemente a ∫𝑏 𝑓(𝑥).

Dicho de otra manera, en TPM, las descripciones son conjuntos de conceptos

que, en virtud de la forma lógica, pueden denotar un término. Por lo tanto, una
descripción es un objeto real, ya que su significación radica en el término que
denota. La capacidad que tienen algunos conceptos para denotar términos es
gracias a la relación lógica que tienen los conceptos con los términos.21
Realmente, cualquier nombre propio puede transformarse en una descripción
definida. El hecho de considerar a las descripciones como reales que, a su vez,
permite que muchos de los conceptos matemáticos sean términos que denotan
algo en alguna realidad distinta a la objetiva.

Sin embargo, ¿Qué ocurre cuando una proposición versa sobre un objeto que
no existe?, es decir, ¿Podemos predicar algo de algún “objeto” inexistente? La
respuesta de Russell en TPM es que este tipo de proposiciones son

19
RUSSELL Bertrand, The principles of mathematics, op. cit. §51
20
Ibídem, §56
21
Véase, Ibídem, §57
asignificativas cuando el sujeto de la proposición es un “objeto” inexistente
comprobado mediante una descripción. Por ejemplo, (1) 'Mickey mouse es un
importante accionista de Disney' puede transformarse en (2) '<<La mascota
animada de The Walt Disney Company>> es un importante accionista de
Disney'. La proposición (1) puede ser veritativamente incierta para quien no
tiene una impresión del sujeto, pero la proposición (2) es asignificativa porque
se predica algo de una descripción que no tiene una denotación.

En apariencia, puede pensarse que las proposiciones de las matemáticas son

del mismo tipo de (2), porque tampoco tienen una denotación existente o en su
defecto (2) debe ser verdadera. Russell salva esta dificultada mediante las
proposiciones de proposiciones, es decir, se puede predicar algo de una
proposición. En términos más técnicos se trata de una función proposicional.
Puede decirse que '(2) es una proposición falsa' sin riesgo a considerar a
Mickey mouse como un inversionista. Por supuesto que esta solución obliga a
Russell a considerar a las proposiciones entes igualmente reales, como se
expresa en el siguiente fragmento, “[…] Las proposiciones verdaderas e
igualmente las falsas son en cierto sentido entidades, y son en cierto sentido
capaces de transformarse en sujetos lógicos […]”.22

En resumen, la realidad de TPM está poblada tanto de los términos que

denotan objetos, de conceptos que denotan propiedades, relaciones e incluso
descripciones y, por otro lado, también acepta proposiciones entre su
inventario. Reitero, algunos de estos elementos de la realidad son existentes,
mientras otros no. Esto se debe a que la relación lógica de los conceptos y las
proposiciones permite que éstas puedan transformarse en términos. “Para
Russell en TPM [The principles of mathematics], todo lo que es, es un
término”.23

2.3 Estructura del conocimiento en The principles of mathematics

La postura gnoseológica de Russell en TPM es reflejo de su guerra contra el

idealismo y, por supuesto, también está relacionada con la lógica y la
matemática, en el sentido de que se apoya en argumentos matemáticos para

22
Ibídem, §52
23
HURTADO Guillermo (1998), Proposiciones russellianas, op. Cit., pág. 20.
refutar el idealismo y, al mismo tiempo, justificar su posición, aunque no
siempre es posible distinguirla. Explico: por una parte, Russell pretende que
todo aquello que es objeto de conocimiento sea independiente de la mente que
lo conoce, la cual es una postura realista que adopta de Moore; por otro lado, el
conocimiento de entes no-existentes, como los matemáticos, sugiere una
realidad ideal de la que se pueden extraer. Lo único inmutable en este aspecto
es que mantiene una posición empirista, aunque con toques realistas o
idealistas.

La filosofía del pensador británico resulta situarse en contra del idealismo

subjetivo, en tanto postula, por medio de ciertas inferencias, una realidad
extramental, al modo clásico de Locke, que sería la causa o razón de nuestras
percepciones, mientras que por otra parte caería, al menos hasta cierta época,
en las garras de idealismo objetivo, al defender que las estructuras
fundamentales que vertebran la materia física son relaciones y esencias
matemáticas puras. Es a este idealismo objetivo al que conocemos como
esencialismo. Y a él, en última instancia, deberíamos remitirnos cuando se
habla del “matematicismo” o del “logicismo” de Russell.24

La tesis de Russell respecto al conocimiento es derivada de su estudio de la

realidad; ya que ésta está constituida de múltiples elementos independientes
entre sí llamados términos, pero que se relacionan por medio de conceptos
como verbos y propiedades. Cada uno de estos elementos de la realidad es
autosuficiente uno de otro y, por lo tanto, se puede tener un conocimiento de
ellos por separado. Esta tesis es opuesta a la que sostenía el idealismo
hegeliano; para esta corriente, todo el conocimiento que verse sobre cosas
particulares es una ilusión, el único conocimiento verdadero es aquel que se
refiere a la totalidad de las cosas, es decir, al absoluto.

Russell consideraba que el idealismo dificultaba el progreso de las

matemáticas y de la filosofía. Notó que las conclusiones a las que llegan los
idealistas de su tiempo eran equivocadas debido a que la lógica monista que
utilizaban era obsoleta. Ejemplo de ello es que la lógica de los idealistas
ignoraba el concepto de orden, el cual era un ingrediente indispensable para la

24
PÉREZ Jara Javier (2012), La filosofía de Bertrand Russell, Pintalpa ediciones, España, pág. 445
justificación de las matemáticas. El orden para Russell es una combinación de
tres tipos de relaciones: asimetría,25 transitividad y conexidad.26

La lógica idealista se basa en relaciones internas, esto es, que existe un todo
en el cual se dan las relaciones entre sus propios términos y al cabo de un
análisis correcto de la misma unidad se puede dar cuenta de que no existe
diferenciación entre los términos y las relaciones pues ambas son parte de la
misma cosa. “Toda noción de orden antes dada […] será rechazada por
aquellos filósofos […] que sostienen que ninguna relación puede tener validez
absoluta y metafísica”.27 Por lo tanto, no hay ninguna diferencia entre sus
propios términos ni entre sus relaciones.

En una lógica de relaciones internas no existe una diferenciación entre término-

término ni relación-relación, por lo que todos están subsumidos en una única
entidad, a su vez, distinta de sus partes. Ello implica que no hay diferencia de
sentido entre términos, por lo que las relaciones asimétricas no pueden existir,
ya que éstas son expresión del sentido de la serie, es decir, el sentido asegura
la existencia de un antecesor y sucesor.

Russell ejemplifica esta cuestión con la relación aRb, donde R es ‛mayor que’
(el cual es asimétrico). Para los monistas, esta relación se representaría (ab)R,
recordando que los términos a y b son un todo, por lo que diríamos que “(ab)
tiene la relación ‛mayor que’” o “(ab) contiene diversidad de magnitud”. Pues
bien, ambas opciones son simétricas. Las proposiciones no impiden que tanto
a como b sean antecedentes o consecuentes, por lo que sería imposible formar
una serie numérica mediante tal herramienta.28

En suma, la lógica monista no distingue entre clases y series porque carece de

la noción de orden. Por una parte, las clases, en su significación más simple,
son conglomerados de elementos susceptibles de uno o varios órdenes.
Mientras las series son secuencias de términos ordenados por lo que es

25
La asimetría también se le ha denominado relación aliorelativa, término que Russell acuñó de Peirce.
26
Véase, RUSSELL Bertrand & WITHEHEAD Alfred N. (1927), Principia mathematica, Volume II,
Cambridge at university press, second edition, pág. 497.
27
RUSSELL Bertrand, The principles of mathematics, op. cit., §212.
28
Véase, ibídem, § 215
completamente necesario que una serie posea términos, en cambio, la clase
puede prescindir de éstos.

Para librar las dificultades del monismo, Russell propone una lógica de
relaciones externas, que se desprende del instrumento simbólico de la lógica
de Peano. En esta nueva concepción, las cosas ya no pertenecen a un único
conjunto, sino que cada elemento de la realidad es independiente de los
demás, pero que al mismo tiempo se relacionan entre sí. Estas relaciones, a su
vez, son independientes de los objetos que relacionan. En el lenguaje corriente,
se les conoce como verbos.

Las relaciones se expresan por medio de proposiciones. Aquellas relaciones

que enlazan dos o más términos se consideran diádicas o poliádicas, como 'x
está a la derecha de y' o 'y está entre x y z'. Otro tipo de relaciones expresan el
enlace de un término con una propiedad como 'x es un número primo' o 'x es
azul'. Todas las proposiciones expresan una relación entre términos
independientes, por lo que el conocimiento de ellos es también independiente
entre éstos.

El conocimiento de cada uno de los elementos de la realidad es posible y

susceptible de ser verdadero o falso cuando es expuesto en una proposición.
Cada elemento de la realidad puede ser conocido, sin importar si dicho término
es o no empírico. El conocimiento matemático es del tipo no-empírico.

En TPM, todos los elementos de la realidad son conocidos directamente, es

decir, debe ser percibido sin ningún tipo de intermediario psicológico o
lingüístico. Como indiqué anteriormente, el universo está compuesto de entes
que existen y otros que no existen (véase a la existencia como una propiedad
de lo real), pero que ambos son reales. Pues bien, el conocimiento de los entes
que existen se da por medio de la experiencia, es decir, se puede percibir la
existencia de ciertos entes, “[…] el conocimiento de lo existente se basa,
siempre y en su totalidad, en la experiencia.”29

Por otro lado, el conocimiento de los entes que no poseen existencia se basa
en la percepción mental, este es el caso de los números y del conocimiento por

29
Ibídem, § 462
inferencia. Dicha percepción mental puede dividirse en dos subtipos, una es el
conocimiento directo de los entes no-existentes y otra es el conocimiento
inferido; este último es posible gracias a la relación lógica entre los entes
implicados. “[…] la mente, de hecho, es tan puramente receptiva en la
inferencia como el sentido común supone que lo es en la percepción de los
objetos sensibles”.30

Debido a que todo término es real independientemente de su existencia, la

única manera de conocimiento es mediante la percepción: “En suma, todo
conocimiento debe ser reconocimiento […] La aritmética es un descubrimiento,
exactamente del mismo modo que Colón descubrió las Indias Occidentales, y
nosotros no creamos los números más que él creó los indios. El número 2 no
es puramente mental, sino que es una entidad <<sobre>> la que se puede
pensar”.31

2.4 La paradoja Russell

30
Ibídem, § 37
31
Ibídem, § 427
Entre las nociones más fundamentales de las matemáticas se encuentra la de
clase o conjunto, la cual, como vimos anteriormente, se usa, tanto para
construir la definición de número, hasta para definir el predicado (los conceptos
de relación y propiedad). Bien, en 1901, Russell descubre que la noción de
clase usada en su propio logicismo y, a la vez el de Frege, esconde una
dificultad prácticamente insalvable: existe una contradicción en la definición y
uso lógico de las clases, del mismo tipo que la contradicción del mentiroso o la
del barbero, es decir, una contradicción autoreferencialista.

La contradicción se enuncia del siguiente modo: considérese que hay clases de

clases, es decir, existen clases cuyos elementos son otras clases, así, se
pueden agrupar las clases en dos conjuntos: a) aquellas que no se contienen a
sí mismas, por ejemplo la clase de todos los lápices no es un lápiz, por lo que
no se contiene a sí misma, la cuál recibe el nombre de conjunto de Russell, y 2)
las clases que se contienen a sí mismas, por ejemplo, la clase de todas las
cosas que no son un lápiz, este conjunto contiene los sacapuntas, los
presidentes de las naciones… pero ningún lápiz, por lo que la misma clase
estará contenida en sí misma.

Ahora bien, considérese la clase de todas las clases que no son miembros de
sí mismas, es decir, todos los conjuntos de Russell reunidos en un único
conjunto que denominaré W, entonces, ¿W es miembro de sí mismo? Por un
lado, si W pertenece a W, no debería ser miembro de sí mismo ya que W no
pertenece a W según su propia definición. Por otro lado, si W no pertenece a
W, entonces sí debería pertenecer a sí mismo debido a su definición, por lo
tanto, W se contradice a sí misma. Russell la representa formalmente del
siguiente modo:

A= {X/X ∉ X} ⇾ [(A ∈ A⇾ A ∉ A) ∨ (A ∉ A ⇾ A ∈ A)]

Esta paradoja pone en jaque el logicismo ya que uno de los indefinibles de las
matemáticas es contradictorio. Una resolución satisfactoria es esta dificultad
tardaría cinco años más, sin embargo, el logicismo había empezado a levantar
sospechas entre los matemáticos y en 1931, el matemático alemán Kurt Gödel
publicó dos teoremas de incompletud donde demostraba que ningún sistema
formal puede ser al mismo tiempo completo y consistente, es decir, que la
aritmética no podía fundamentarse por completo sin introducir una fuente
externa al formalismo o, en su defecto, debía aceptar antinomias. Ello era lo
que exactamente había pasado con la paradoja Russell.

No obstante, la paradoja Russell no sólo afectaba a la aritmética, sino también

a conceptos filosóficos como los nombres y predicados; éstos últimos se
entienden en función de las clases, pues son resultado de una definición
intencional de los conjuntos: se establece una función proposicional a la clase
donde sólo sus miembros puedan satisfacer la aserción o afirmación respecto a
dicha clase, en pocas palabras sería una proposición del tipo sujeto-predicado.
Lógicamente, la función proposicional contiene una parte variable o sujeto y
otra constante o aserción que es lo que se afirma respecto del sujeto. Por
ejemplo, ‛x es un hombre’ es válido tanto para Sócrates como para Russell y
así definiríamos la clase a la que dichos individuos pertenecen.

Según Russell, toda función proposicional define una clase, y ésta equivale a
todos los valores verdaderos para la sustitución de la variable. Pensemos en ‛x
en un humano’ que define la clase compuesta por los seres que comparten la
característica de tener humanidad. ‛x’ puede sustituirse por ‛Zeus’ o por
‛Sócrates’, pero sólo la sustitución del segundo caso pertenecería a la clase
conformada por los humanos. De este modo, la paradoja también se presenta
en la predicabilidad como lo muestra el siguiente párrafo:

La predicabilidad o propiedad de ser predicado […] es predicable, es decir, es

predicado de sí misma. Por lo tanto, los predicados que no son predicables de
sí mismos son solo un grupo de entre los predicados, y es natural suponer que
formen una clase que tenga un predicado definidor. Pero, si es así,
examinemos si este predicado definidor pertenece o no a la clase. Si
pertenece, no es predicable de sí mismo, ya que esta es una propiedad
característica de la clase. Pero si no es predicable de sí mismo, entonces no
pertenece a la clase de la que es predicado definidor, lo que es contrario a la
hipótesis. De otra parte, si no pertenece a la clase de la que es predicado
definidor, entonces no es predicable de sí mismo, es decir, es uno de los
 predicados que no son predicables de sí mismos, y, por lo tanto, pertenece a la
clase de la que es predicable definidor – de nuevo en contra de la hipótesis.32

La predicabilidad es una manera de nombrar a las clases por las características

de la propia clase y no de sus elementos, es decir, la clase es distinta de los
elementos que contiene. La predicabilidad es la característica que deben
cumplir los elementos de la clase mediante la función proposicional, por
ejemplo, '(cuadrúpedos que labran)x' de la forma f(x), donde la frase entre
paréntesis es el predicado y x la variable. De este modo, si la noción de
predicado es contradictoria, también lo es una función proposicional. Esta
conclusión nos obligaría a replantearnos el concepto de clase y, por otro lado,
la relación entre la predicación y la función proposicional.

La paradoja autoreferencialista anunciaba que el lenguaje común contenía

errores lógicos en dos niveles: uno de tipo sintáctico y otro de tipo semántico.
El primero era casi evidente, pues si la construcción de nuestras proposiciones
estuviera dirigida por una serie de estrictas formas lógicas, la construcción de
las paradojas sería imposible, es decir, las paradojas son un producto de un
lenguaje no-lógico. Por otro lado, los errores del tipo semántico se deducen de
un lenguaje ambiguo (distintas palabras denotan una misma cosa) e
indeterminado (hay predicados que no tienen límites establecidos).

Debido a la importancia de la noción de clase para el logicismo. Al

descubrimiento de la paradoja autorreferencialista, Russell notó que para
justificar las matemáticas por medio de la teoría de los conjuntos debía salvar
la propia noción de conjunto a toda costa, aunque ello significara modificar su
instrumental lógico y, en suma, toda su filosofía.

Así, el próximo objetivo de Russell es descubrir la verdadera estructura del

lenguaje y plasmarla en teorías convincentes que evadan los errores típicos del
lenguaje corriente. Si se quería justificar las matemáticas por el logicismo,
primero se debían resolver los problemas lógicos del lenguaje. El filósofo
británico tardó aún varios años para entrar las soluciones que esperaba, las

32
Ibídem, § 78
cuales se le conocen como teoría de los tipos lógicos y teoría de las
descripciones definidas.

Capítulo 3 Teorías contra la paradoja Russell

El presente capítulo tiene por objetivo enunciar las soluciones de Russell para
la paradoja de los conjuntos. En un principio, el filósofo británico pensó que la
solución sería rápida y que la propia paradoja era únicamente un juego del
lenguaje, pero, a medida que intentaba encontrar una solución, se daba cuenta
de que el propio lenguaje jugaba en su contra y si quería tener una solución,
debía realizar sutiles modificaciones a éste.

La teoría de los tipos lógicos está abiertamente creada para la solución de la

paradoja, pero al momento de pensar en la teoría de las descripciones, queda
dudoso su papel a la hora de resolver dicha paradoja, en otros términos ¿Qué
relación tiene la teoría de las descripciones con la paradoja Russell? Para esta
duda, se debe aclarar primeramente el valor del significado en la filosofía de
Russell.

Una de las maneras en las que se puede comprobar que determinada

proposición es significativa es porque puede valorarse veritativamente, esto es,
que puede ser verdadera o falsa; una proposición cuyo valor sea indeterminado
será asignificativa. Hay dos formas de crear proposiciones asifnificativas: 1) a
nivel sintáctico, donde, a pesar de que los términos sean significativos, la
estructura lógica de la proposición es incorrecta y 2) a nivel semántico, donde
los términos utilizados no tienen denotación, en otras palabras, los términos
usados no tienen algo a lo qué significar.

La paradoja Russell es sintáctica en sí misma, es decir, formalmente es sólo un

problema en la estructura de los términos, pero muchas de sus aplicaciones
actúan a ambos niveles de “asignificación”. Por otro lado, algunas otras
paradojas del tipo sintáctico son también derivadas de asignificaciones
semánticas como el problema del tercero excluso.33

3.1 Teoría de las descripciones definidas

La teoría de las descripciones es una de las pautas para el análisis del lenguaje
y también para resolver algunas dificultades en torno a la paradoja Russell.
Esta teoría pretende solucionar los problemas en torno a la significación de
proposiciones donde se predica algo de una descripción. En primera instancia,
puedo adelantar que en On denoting (1095), el filósofo inglés resuelve los
problemas de la denotación quitando significado propio a las frases
denotativas, es decir, crea los símbolos incompletos. En principia mathematica,
este concepto se define del siguiente modo: “Por un símbolo <<incompleto>>
nos referimos a un símbolo el cual no tiene significado en solitario, pero es
𝑑 𝑏
definido en ciertos contextos. En matemáticas ordinarias, por ejemplo 𝑑𝑥 e ∫𝑎

son símbolos incompletos: algo tiene que ser proporcionado antes de que
tengamos algún significado”.34

Al analizar lógicamente las proposiciones que cuentan con una descripción por
sujeto, Russell notó que no hay una manera clara de simbolizarlas, es decir,
lógicamente, las frases denotativas son incompletas. La teoría denotativa de
Russell está enfocada en resolver tres dificultades básicas; la primera respecto
a la validez de una sustitución de una denotación por un nombre propio, por
ejemplo, ‛Scott es el autor de Waverley’ (ᴊx)(x es autor de Waverley)35, si Scott

33
Véase, infra, pág.
34
RUSSELL Bertrand & WITHEHEAD Alfred N., principia mathematica, tomo I, Op. Cit., pág. 66
35
La forma canónica es (ᴊx)(φx) que significa el x que satisface φẋ. La iota invertida significa una
descripción. Por ejemplo (ᴊx) es una descripción de x.
lo era realmente, entonces Scott es Scott, es decir, si α= (ᴊx)(φx), entonces
α=α. Esta misma dificultad podemos hallarla en la descripción ‛el primer
hombre en pisar la luna’ donde ésta no es lo mismo que Neil Armstrong.

La segunda intentará resolver el estatus lógico de frases que no denotan nada,

por ejemplo, tómese la proposición 'el actual rey de Francia es calvo'. Si nos
preguntamos por la verdad de esta proposición, nuestra primera respuesta será
que no. De igual modo, si nos preguntamos por su negación el actual rey de
Francia no es calvo, nuestra respuesta también será que no. En virtud de la ley
del tercero excluido, ¿Cuál es el estatus de dicha proposición?

La tercera dificultad a la que se enfrentará es la de considerar la subsistencia

de frases denotativas negativas. Tómese como ejemplo ‛el caballo con un
cuerno es manso’ y decir de ésta que ‛el caballo con un cuerno no existe’,
formalmente, ─ꓱ!α36 y, por lo tanto, no se puede afirmar que sea verdadera ni
falsa. Pero ¿cómo podemos afirmar la no-existencia de algo? Éstas son las tres
principales dificultades [puzzles] que debe resolver cualquier teoría de la
denotación que pueda considerarse satisfactoria.

La primera dificultad se resuelve considerando que todas las proposiciones que

contengan el símbolo (ᴊx)(φx) serán asignificativas en solitario y únicamente
tendrán un significado en un determinado contexto, por lo que una frase como
‛el autor de Waverley’, ‛el primer hombre en pisar la luna’ ‛un caballo con un
solo cuerno’ etc. no tienen ningún significado, es decir, no representan ningún
individuo, mientras los nombres propios sí representan a un determinado
individuo, a saber Scott o Neil Armstrong eran un poeta y un astronauta
respectivamente. De este modo las descripciones sólo pueden adquirir
significado con alguna expresión que lo tenga en solitario. Considérese la
proposición ‛el primer hombre en pisar la luna era estadounidense’, cuyo
símbolo (ᴊx)(x es el primer hombre sobre la luna) debe tener tres implicaciones:

I) Que exista un determinado objeto/individuo que haya pisado la luna

respecto de lo que se predica de él, es decir, ꓱx. (φx)

36
α no existe
 II) Que exista uno y sólo un individuo que haya pisado la luna, es decir,
“es siempre verdadero que ‛si x e y fueron los primeros en pisar la
luna, x e y son idénticos’”

III) Que la relación (el condicional en este caso) exista o en su defecto

que sea verdadero, es decir, “es siempre verdadero que ‛si x fue el
primer hombre en pisar la luna, entonces x era estadounidense’”

Dadas estas tres suposiciones que tiene la proposición ‛el primer hombre en
pisar la luna era estadounidense’ tendríamos la siguiente proposición, “existe
un c tal que ‛x es el primer hombre en pisar la luna, es siempre verdadero para
x’ si y sólo si x es idéntico a c”, nosotros diremos con razón del ejemplo que c
es Neil Armstrong; formalmente:

E! (ᴊx)(φx) = (ꓱc): φx. ≡x. x=c

De este modo, Russell demuestra que (ᴊx)(φx) no es un significante y que es

distinto del ente al que intenta denotar pues pudo eliminarse completamente y
sustituirse por una proposición formalmente significativa. Así se puede notar
que no hay un constitutivo (ᴊx)(φx) que pueda sustituirse por Neil Armstrong.

Para Russell toda palabra debe referirse a algún objeto de la realidad, teoría
que se conocería como referencialismo. A todo objeto de la realidad le
corresponde un nombre, por ejemplo, libro, mesa, televisión, en otras palabras,
el nombre está en lugar de la cosa. "[…] si <<a>> es un nombre, tiene que
nombrar algo; aquello que no nombra nada no es un nombre y, por lo tanto, si
se presenta como un nombre, es un símbolo desprovisto de sentido
[significado]"37.

La segunda dificultad corresponde al estatus lógico de proposiciones del tipo ‛el

actual rey de Francia es calvo’ y tipo ‛el actual rey de Francia no es calvo’,
donde, como expliqué anteriormente parase que violan la ley del tercero
excluso.

Para la resolución volveremos a utilizar funciones de funciones; las formas más

básicas de éstas serán ‛φx es siempre verdadera’ que es válida para todos los

37
RUSSELL Bertrand, introducción a la filosofía matemática, Op. Cit. Pág. 156
valores de x (universal) y ‛φx a veces es verdadera’ que es válida para algunos
valores de x (existencial). De igual modo, otra función de función es la que
permite de uno u otro modo la intervención de una función que tiene una
expresión denotativa, esto es, que f[(ᴊx)(φx)] es parte de otra función, por
ejemplo, 'yo pensaba que el primer hombre en pisar la luna era toluqueño'. Esta
última proposición es lo que Russell llamará ocurrencia secundaria [occurrence]
y de la sustitución de la descripción por una constante resultará una
proposición ambigua. En cambio, una ocurrencia primaria será aquella en que
la descripción pueda sustituirse por una constante y resultará una proposición
completamente significativa como 'el primer hombre en pisar la luna era
estadounidense'.

De esta consideración se desprenden las siguientes consecuencias: La primera

es que una proposición que tiene una descripción en ocurrencia primaria, la
cual no describe nada, será siempre falsa, por ejemplo ‛el caballo de un solo
cuerno es manso’. La segunda consecuencia es que una proposición en la que
aparezca una descripción que figure como ocurrencia secundaria puede ser
verdadera incluso si la descripción no describe nada, por ejemplo 'no hay un
ser como un caballo con un cuerno', esto es, ⌐[E! (ᴊx)(φx)] cuyo valor será
verdadero. La razón de que éste último ejemplo tenga una ocurrencia
secundaria está en su forma de análisis.

Siguiendo el ejemplo del unicornio, si ‛el caballo de un solo cuerno es manso’

tienen una descripción con ocurrencia primera y de acuerdo al párrafo anterior,
será falsa. Esta proposición no tiene mayor dificultad. Sin embargo ‛el caballo
de un solo cuerno es manso’ es una proposición ambigua que dará distintos
resultados dependiendo del análisis y dichos resultados no será formalmente
equivalentes ya que la descripción no existe. En el lenguaje ordinario, no hay
una manera de diferenciar si una frase está funcionando como una ocurrencia
primera o secundaria, las dos posibles interpretaciones serán las siguientes:

1) Supongamos ‛x es manso’, luego procedemos a la sustitución de x por la

descripción, en este caso ‛el caballo de un solo cuerno’ y negamos el total,
por lo que tenemos “es siempre falso que ‛el caballo de un solo cuerno es
manso’”. Dado que el caballo de un solo cuerno es una proposición falsa,
 entonces la negación resultará una proposición verdadera. La descripción
en este ejercicio tiene una ocurrencia secundaria.

2) Supongamos ‛x no es manso’, luego se sustituye la variable por la

descripción, por lo que ‛el caballo de un solo cuerno no es manso. Dado
que la ocurrencia de la descripción es primaria y no existe, entonces la
proposición será falsa.

Bien, para Russell, dichas proposiciones encierran dicho problema debido a

que las especificaciones que se tiene de ellas no son suficientes, es decir, un
lenguaje que fuera lógicamente perfecto, desaparecería el problema de su
estatus lógico. Teniendo en cuenta las ocurrencias que puede tener una
descripción, la proposición ‛el actual rey de Francia no es calvo’ es ambigua en
el lenguaje corriente ya que, al tratarse de una función de función y no puede
determinarse la ocurrencia de la frase ‛el actual rey de Francia’, por lo tanto,
dicha proposición puede ser verdadera en caso de que la frase denotativa
tenga una ocurrencia primaria y falsa en caso de que tenga una ocurrencia
secundaria38.

En resumen, la proposición ‛el actual rey de Francia no es calvo’ y muchas

otras de este tipo, puede ser verdadera o falsa dependiendo de la estructura
lógica que se le haya querido dar. El lenguaje cotidiano no puede diferenciar
entre ocurrencias primarias y secundarias, por lo que el problema del tercero
excluso sólo existe gracias a las ambigüedades del lenguaje. Este dilema es un
ejemplo de que algunos problemas de la filosofía son derivados de la
deficiencia lógica del lenguaje cotidiano.

La resolución del tercer puzzle es un tanto curiosa: hasta ahora, en su artículo

On denoting, Russell había acostumbrado a sus lectores a dar soluciones
basadas en el estricto uso de la lógica. Pero, cuando se enfrenta al problema
de la “existencia” de frases denotativas que no denotan nada, resuelve el
dilema mediante el mero referencialismo, es decir, si no hay una cosa x tal que
sea un caballo con un cuerno, entonces el unicornio no existe. En el caso de la
diferencia entre A y B, si éstos no difieren, entonces no existe tal entidad como

38
Véase, RUSSELL Bertrand, lógica y conocimiento, Op. Cit. pág. 70.
la diferencia. Sin embargo, si es cierto que A y B son diferentes, entonces tal
diferencia existe.

Para Russell, la palabra está en representación de la cosa que nombra. Sería

un sinsentido decir, por ejemplo, que ‛Sócrates existe’ o la ‛humanidad existe’,
porque ambos términos, ‛Sócrates’ y ‛humanidad’ son palabras que están por
los objetos de la realidad. Si a alguien le queda alguna duda sobre la existencia
de Sócrates, entonces se puede hacer uso de la descripción. ‛El maestro de
Platón’ o ‛el filósofo que creó la mayéutica’ son frases de las que se puede
extraer la existencia de tales ententes, esto es, “‛existe un x tal que’ x fue
maestro de Platón”. Sólo mediante las descripciones se puede preguntar
acerca de la existencia de un objeto dado.

Volviendo a la disputa acerca de la existencia de entidades referidas por alguna

frese denotativa, la teoría de las descripciones es un modo de comprobar la
existencia o no-existencia de ciertas entidades. Por lo que, si tengo duda
acerca de la existencia de un unicornio o, por otro lado, quiero afirmar la
inexistencia de tal animal fantástico, dedo hacerlo por medio de la descripción,
ya que una proposición como ‛los unicornios no existen’ es un sinsentido. La
existencia, por lo tanto, no puede predicarse de algún objeto, sino que, en caso
de que se requiera afirmarse o negarse, debe usarme mediante frases
denotativas.

La anterior consideración se debe a que la predicación de la existencia sobre

un objeto o nombre no descriptivo es un sinsentido porque la predicación sólo
puede realizarse sobre un símbolo genuino y del que tenemos conocimiento
directo. Por ejemplo, sería algo completamente antinatural que dudara de la
existencia del teclado donde estoy plasmando estas ideas mediante ‛este
teclado no existe’ (al menos para mí y las otras personas que me están
mirando a mí y a mi teclado), de igual manera, es ridículo que afirme su
existencia por medio de ‛este teclado existe’. No obstante, la descripción, que
es un símbolo incompleto y una manera de conocimiento indirecto, sí admite
afirmaciones respecto de la existencia. Por ejemplo, un unicornio, del que no
tengo un conocimiento directo, pero que conozco por medio de la descripción
que he leído por internet; puedo indicar su existencia o no-existencia mediante
‛existe un x, tal que, x es un caballo con un solo cuerno’, pero nunca mediante
‛un unicornio no existe’. De este modo, si A y B son realmente diferentes,
entonces la diferencia entre A y B existe; por el caso contrario, si la proposición
es falsa, entonces no existe dicha diferencia.

En resumen, las frases denotativas no funcionan como términos

referencialistas, es decir, no son símbolos genuinos, sino símbolos incompletos
y dicha propiedad se extenderá a los números; esto significa que no tienen
significado en sí mismas, sino sólo dentro de un determinado contexto, en
obras posteriores, se referirá a ellos como ficciones lógicas. Las clases, de las
que se desprenden los números, y las descripciones son ficciones lógicas. En
un listado de cosas que hay en el universo, las clases ni las descripciones
figurarían en dicha lista. Pecando de las conclusiones lingüísticas anteriores,
podemos decir que las clases ni las descripciones existen. El primer hombre en
pisar la luna no existe, existe Neil Armstrong, pero no la descripción de éste.

3.2 teoría de los tipos lógicos

A modo de síntesis, la teoría de los tipos lógicos se enuncia de la siguiente

forma: lingüísticamente, todo ente debe estar ordenado en una jerarquía que se
divide en tipos. Los individuos, como Cervantes, conforman el tipo cero; las
clases de individuos conforman el tipo uno, como los escritores; las clases de
clases conforman el nivel dos, como los humanos. No se tiene total certeza de
hasta qué nivel pueden llegar los tipos, pero se puede asegurar que cada nivel
es más amplio que el anterior, ya que siempre el número de clases es mayor
que el de individuos. Una proposición que se presuma significativa no puede
tener un sujeto y un predicado del mismo nivel. En toda proposición, el
predicado debe tener un nivel n + 1 respecto del sujeto, por ejemplo ‛Cervantes
era un escritor’. Donde el sujeto, Cervantes, es nivel cero y su predicado es
nivel uno. Un término puede sustituirse por otro siempre que el sustituto sea de
un nivel idéntico, en caso contrario se incurriría en una pseudo-proposición.

La paradoja autopredicativa o del conjunto miembro de sí mismo son pseudo-

proposiciones. Procedo a explicar: Conforme a una clase cualquiera, por
ejemplo, la clase de todos los lápices, éste es de nivel cero y como es un
conjunto que no se pertenece a sí mismo, entonces pertenece al conjunto
Russell, por lo que éste es de un nivel superior, a saber nivel uno. Luego
tenemos que W es el conjunto de todos los conjuntos que no son miembros de
sí mismos, por lo que el conjunto Russell pertenece a W; por lo tanto W es de
nivel dos. La pregunta ¿W se pertenece a sí misma? O ¿W se pertenece a W?
es carente de significado, porque, según la teoría de los tipos, estamos
formulando una proposición donde ambos constituyentes son del mismo nivel
lógico, es decir, nivel dos.

La teoría de los tipos marca una disociación entre el conjunto y los elementos
que contiene, pero no viceversa, es decir, la disociación es asimétrica respecto
a la relación que existe entre el elemento y el conjunto al que pertenece. En
otras palabras, la teoría prohíbe que un conjunto sea definido en términos de sí
mismo o por medio de los elementos que contiene, pero no prohíbe que el
elemento sea definido por medio del conjunto. Las paradojas sólo pueden
evitarse mediante esta disociación, en términos de Russell: “Estas falacias,
como vimos, han de ser evitadas poniendo en práctica lo que podría llamarse
<<el principio de círculo vicioso>>, esto es: <<Ninguna totalidad puede
contener miembros definidos en términos de sí misma>>”.39

Esta disociación no sólo marca una restricción a las paradojas, sino también a
la inducción matemática, es decir, si la teoría de los tipos es cierta, deducir las
propiedades de un término a su sucesor es imposible. En otras palabras, no se
pueden deducir las propiedades del número cero a sus sucesores 0 + n, ya que
están restringidas las proposiciones del tipo “todo x” o “todas las proposiciones
de x”. Una proposición como ‛todas las propiedades de un número natural S
son verdaderas para cualquier sucesor Sn y lo serán también para Sn+1’, resulta
ser una antinomia bajo la normativa de la teoría de los tipos. Otra crítica fue la
realizada por Poincaré, argumentó que el principio de inducción matemática era
definido en los propios términos del mismo para el proyecto formalista de
Hilbert.

Russell sabía que su teoría estaba cargada de nuevas dificultades para el

logicismo y la versión de The principles of mathematics probaba dicha
suposición, no obstante, en su artículo Mathematical logic as base on the
theory of types de 1908 ofrece una solución simple y elegante desde mi punto

39
RUSSELL Bertrand (1966), lógica y conocimiento, Madrid: Taurus ediciones, pág. 102.
de vista. El problema tanto de las paradojas auto-predicativas como del
formalismo del principio de inducción completa de Hilbert residía en el uso de la
totalidad, mediante ‛todos’. “[…] En cada una de las contradicciones se dice
algo acerca de todos los casos de un determinado género, y de lo que se dice
parece resultar un nuevo caso que es y no es a la vez del mismo género que
los casos comprendidos, todos ellos, en lo que se dijo. […]”.40 Por lo tanto,
Russell sabía que debía limitar o prohibir el uso de las totalidades,
concretamente de aquellas que se definen en términos de sí mismas. El filósofo
inglés optó por la segunda opción con su teoría de los tipos. Por un lado, esta
prohibición salvó, provisionalmente, el logicismo. Por otro lado, respecto de la
inducción matemática, que requería de totalidades, descubrió que los términos
todo y cualquiera son distintos pero que cumplen la misma función para el
principio de inducción completa.

En lugar de demostrar que todos los números que siguen de 1 tienen las
mismas propiedades que su antecesor, notó que es más fácil demostrar que lo
tiene cada uno de los sucesores, es decir, no debe demostrarse que todo
número natural tiene x propiedad, sino que cualquier número que se tome de la
serie de los naturales tiene la propiedad x. El siguiente paso era convertir todas
las proposiciones con el cuantificador universal en proposiciones existenciales.
Este problema se resolvió mediante el axioma de reductibilidad, el cual enuncia
que cualquier proposición universal puede transformarse en una proposición
predicativa, es decir, en una proposición de la que dado un sujeto x se puede
predicar una función φ. “[…] Toda función proposicional es equivalente, para
todos sus valores a alguna función predicativa”41. Este fue el procedimiento
más criticado por Wittgenstein porque, aunque nada evita que pueda hacerse
tal reducción, tampoco hay nada que obligue dicho proceso, es decir, se
convierte en un axioma verdadero, algo que en lógica y matemática es
impensable, todo axioma es necesario y éste parece ser contingente.

La teoría de los tipos lógicos evitaba la generación de paradojas

autoreferencialista al disociar la clase con sus elementos, sin embargo, no fue
una solución concluyente para el logicismo debido a las nuevas complicaciones

40
Ibídem, pág. 80.
41
Ibídem, pág. 112.
que generaba. No obstante, esta teoría, junta a la de las descripciones,
modelaron el pensamiento filosófico de Russell al grado de modificarlo casi por
completo.

Capítulo 4 Realidad y conocimiento en La filosofía del atomismo lógico

4.1 Estructura de la realidad en La filosofía del atomismo lógico

La filosofía del atomismo lógico es una serie de ocho conferencias que Russell
dictó en Londres, en 1918 y que se publicaron en la revista The mosnit. La
reedición de estas conferencias se recoge el texto Lógica y conocimiento
(1956) a modo de ensayo. Las ideas que expresa en este texto son producto
de las construcciones lógicas de Principia mathematica (1910-1913) y de las
conversaciones que tuvo con su discípulo y colega austriaco L. Wittgenstein;
mientras ésta residía en Cambridge.

Estas conferencias constituyen una obra meramente filosófica, a diferencia de

TPM que era casi exclusivamente lógico matemática, que pretende llegar a los
constituyentes últimos de la realidad mediante el aparato lógico de Principia
mathematica. En este sentido, se trata de una metafísica, pues dichos
constituyentes no son físicos, sino lógicos. “La razón de que denomine a mi
doctrina atomismo lógico es que los átomos a que trato de llegar […] son
átomos lógicos, no átomos físicos […].”42

La manera de descubrir los elementos lógicos del mundo se hace por medio
del lenguaje. Sin embargo, éste análisis no se realiza sobre el lenguaje
cotidiano, sino del lenguaje creado por Russell y Whitehead en Principia

42
RUSSELL Bertrand, lógica y conocimiento, Op. Cit. pág. 252.
mathematica, el cual, a modo de ver de Russell, es una perfecta representación
de la realidad sin las ambigüedades del lenguaje corriente. En otros términos,
el análisis lógico del mundo es, al mismo tiempo, el análisis lógico del lenguaje.

Russell propone en su atomismo que el mundo está constituido por la totalidad

de hechos atómicos “La primera verdad incontestable hacia la que deseo
llamar la atención de ustedes […] es que el mundo contiene hechos” […]43;
éstos son representados en el lenguaje por medio de proposiciones atómicas
que, a su vez, son símbolos complejos (aquellos símbolos compuestos de otros
símbolos). Un hecho atómico, al igual que una proposición, está constituido de
otros elementos más simples; éstos son los particulares, propiedades y
relaciones. Cabe recalcar que, a pesar de que existen proposiciones formadas
de dos o más proposiciones (proposiciones moleculares), los hechos son
simples y no se puede haber hechos formados por más hechos, es decir, no
existen los hechos moleculares, por ejemplo, 'si llueve, saco mi paraguas'
(p→q), este hecho en conjunto no existe, sino que existen por separados el
hecho de que 'llueve' y, por otro lado, hecho de que 'saque mi paraguas'

Todos los hechos con los que nos encontremos son objetivos, en el sentido de
que pueden ser percibidos por medio de nuestros sentidos, sean éstos por
medio del cuerpo o de las sensaciones psicológicas. “Es importante reparar en
que los hechos pertenecen al mundo objetivo. No han sido creados, salvo en
casos especiales, por nuestros pensamientos o creencias […]”44 En el
inventario ontológico de Russell, existen diferentes tipos de hechos que
guardan distintos niveles de realidad. Por un lado, están los hechos que
corresponden a la naturaleza como del tipo 'Está lloviendo' o 'Esto es blanco' y
de los que se encargan las ciencias naturales.

Las creencias también son un tipo de hecho atómico, pero, a un nivel

psicológico. “Me refiero al efectivo acaecimiento de una creencia en la mente
de una persona determinada en un momento determinado […]. Lo que me
interesa […] es esta cuestión: la de qué forma corresponde al hecho que tiene
lugar cuando una persona cree algo. […]”45. Todas aquellas proposiciones que

43
Ibídem, pág. 255
44
Ibídem, pág. 257
45
Ibídem, pág. 303 - 304
expresen deseos o creencias o cosas por el estilo son representaciones de
hechos del tipo 'deseo p' o 'creo en la proposición p'.

Los hechos generales son otro tipo de hechos, es decir, aquellas que llevan el
cuantificador relativo a “todos”, como 'Todos los hombres son mortales'. “[…]
está claro que contamos con proposiciones generales en el mismo sentido en
que contamos con proposiciones atómicas […], pero no sólo tenemos
proposiciones: también tenemos hechos de este género […]”46. La
consideración de este tipo de hechos por parte de Russell se debe a que no es
posible inferir una proposición generar por medio de la inducción, sin antes
haber considerado la misma proposición general dentro de las premisas. En
otras palabras, la inducción no se completa únicamente de proposiciones
particulares, sino que necesita de una proposición general que determine el
final de la enumeración.

En torno a las proposiciones generales, Russell nos aclara dos pautas lógicas:
1) una proposición general no implica nunca una proposición de tipo
existencial, por ejemplo, 'Todos los hombres son mortales' no implica que haya
hombres; si se quiere dar a entender que éstos existen, se debe añadir por
separado 'y existen hombres', esto se hace con el objetivo de evitar la
multiplicación innecesaria de seres. 2) Las proposiciones generales tienen
implícita una proposición hipotética, por ejemplo, 'Todos los hombres son
mortales' significa “'x es un hombre' implica 'x es mortal' cualquiera que x pueda
ser”47; esta distinción se hace, por una parte, para evitar asumir que existen
seres llamados hombres y, por otro lado, para evitar la paradoja
autoreferencialista, que se presenta en las totalidades.

El último de los hechos que hay que considerar son los hechos negativos;
éstos deben su existencia de acuerdo a las proposiciones atómicas negativas
verdaderas. Un hecho atómico se corresponde con una proposición atómica,
por ejemplo ‛el agua marina es salada’ (p), cuya verdad se corroborará con un
hecho. Ahora, la proposición molecular ‛el agua marina es salada o picosa’ (p ˅
q) son dos proposiciones atómicas a cada cual le debería corresponder un

46
Ibídem, pág. 329
47
Véase, Ibídem, pág. 333
hecho. Sin embargo, cuando voy a playa y por alguna distracción ingiero agua
marina, me percataré de que ésta es salada y bajo ninguna situación
encontraré alguna otra que sea picosa, entonces ¿cuál es el hecho que se
corresponde con ‛el agua marina es picosa’? Hay dos opciones, o existe un
hecho molecular que sintetice la disyunción o existe un hecho para q. En este
caso, Russell acepta la existencia de un hecho que niegue q, es decir, ¬q. “[…]
en cuanto llevo dicho hasta el presente, se halla implícita la admisión de que
hay hechos negativos […]”48 Con esto, hay un hecho negativo que me permita
corroborar q. Ambas opciones presentan graves dificultades, por un lado,
aceptar que existen hechos moleculares equivale a aceptar la existencia de las
constantes lógicas y más grave aún, aceptar que el mundo puede tener casos
contradictorios y tautológicos, algo completamente demencial. Por otro lado, los
hechos negativos representan un número mayor que los hechos positivos, por
ejemplo, si afirmo que el agua marina es salada, niego los otros sabores que
pueda percibir, ello crea un universo superpoblado de hechos negativos, donde
sólo una pequeña parte de la totalidad son conocidos afirmativamente. Ambas
opciones son completamente descabelladas, pero creo que los hechos
negativos son el menor de los males. A raíz de esto, Russell relata “[…]
Cuando hablé en Harvard de este tema sostuve que había hechos negativos, y
tal afirmación estuvo a punto de provocar un tumulto: la concurrencia no quería
oír hablar, bajo ningún concepto, de la existencia de hechos negativos. Por mi
parte, sigo inclinado todavía a pensar que los hay […]”49.

Los hechos, independientemente del grupo al que pertenezcan, son los

elementos de la realidad que hacen verdadera o falsa una proposición, pero,
como indiqué anteriormente, las proposiciones son símbolos complejos, es
decir, que están constituidos de otros elementos más simples. Estos elementos
más simples son los particulares, los verbos y las propiedades. Sin embargo,
Russell no los considera verdaderos elementos objetivos: lo que nosotros
llamamos objetos particulares, como una mesa o un lápiz, son ciertamente una
serie de sensaciones con una duración temporal casi instantánea. A diferencia
de lo que el lenguaje común nos hace intuir, los particulares no son las cosas

48
Ibídem, pág. 296
49
Ídem
que usualmente nombramos como tal. “[…] ocurre que nosotros aceptamos
como particulares, en la vida cotidiana, toda suerte de cosas que lo son
realmente […]”.50Un particular debe ser conocido directamente. Así, lo que
Russell llamará particulares son, entonces, fugaces percepciones de las cosas,
y éstas, a su vez, son una serie de particulares correlacionados, de los que nos
es posible predicar. El particular tiene una realidad objetiva, en cambio, las
cosas, o lo que nosotros llamamos como tal, no la tienen. Lo que nosotros
conocemos como cosas son una especie de película en stopmotion y cada
particular no es más que una fotografía de la secuencia, una entre los miles de
fotogramas que componen esta película que llamamos objeto.

[…] Lo que me es dado conocer es una cierta serie de apariencias

enlazadas las unas con las otras, serie esta de apariencias que he de
definir como un pupitre [por ejemplo]. Con lo cual, el pupitre resultará
una ficción lógica, ya que una serie lo es. De esta manera, los objetos
corrientes de la vida diaria quedan en su totalidad excluidos del mundo
de lo que hay. Como lo que hay tendremos, en lugar suyo, multitud de
fugaces particulares asequibles a nuestro conocimiento empírico
inmediato. […]51.

En suma, la realidad en el atomismo lógico queda constituida por la totalidad de

los hechos y los elementos constitutivos de los hechos, los particulares, son
ciertamente una percepción directa y momentánea, es decir, los particulares se
conocen directamente sin dar cabida a error. Lo que llamamos objeto es, en
realidad, es una serie de particulares y como cualquier serie, es también una
ficción lógica. No obstante, ¿qué pasa con aquellas cosas que conocemos,
pero que nunca hemos percibido directamente?; por ejemplo, hasta ahora
nadie ha podido observar directamente partículas cuánticas o ningún
historiador moderno ha podido conocer directamente a Napoleón. En estos
casos, donde hay un aparente particular que no se ha conocido directamente,
Russell resuelve por considerarlo una descripción y, en consecuencia, como un
símbolo incompleto o ficción lógica. “[…] Los nombres de que comúnmente nos
servimos, como <<Sócrates>>, no son en realidad otra cosa que descripciones

50
Ibídem, pág. 281
51
Ibídem, pág. 384
abreviadas; más aún, lo que éstas describen no son particulares, sino
complicados sistemas de clases o de series […]”.52

Una ficción lógica, como Sócrates, es una construcción de una cuasi-entidad

por medio de descripciones definidas del tipo el tal y tal de los particulares que
sí conocimos directamente. “los nombres propios son sustitutos de
descripciones, es decir, tienen descripciones implícitas […]”.53 Como indiqué en
el capítulo anterior, las descripciones son símbolos complejos que pueden
describir perfectamente un objeto, sin embargo, tal entidad descrita no implica
la existencia de lo que describe, pues no tiene significado por sí misma.

Los únicos componentes que tiene un significado propio y que, por lo tanto,
pueden ser un verdadero componente, son, únicamente, los nombres propios;
éstos deben aprenderse exclusivamente en presencia del particular que
constituye su legítimo significado. Las descripciones definidas no son sujetos
lógicos, sino símbolos complejos.

En este sentido, la gran mayoría de las definiciones matemáticas presentadas

en Principia mathematica son ficciones lógicas, al igual que cualquier otra
“cosa” de la que no poseamos un conocimiento directo. Así, la teoría de las
descripciones limita la cantidad de particulares en el mundo considerando
reales solo a aquellos que tengan significado propio. En contraste con TPM
donde cada término se correspondía con algún objeto independientemente de
si existía o no. “El generoso platonismo de ‘Los principios de las matemáticas’,
en el cual se concebía que todo objeto del pensamiento era real, es cercenado
hasta el punto de juzgar que entidades abstractas como las clases y las
proposiciones son meras ficciones lógicas […]”.54

Mientras en TPM se podían distinguir dos tipos de realidades: aquella de los

objetos empíricos, es decir, lo que existe, y aquella de los objetos no-existentes
como los símbolos matemáticos o lógicos; en La filosofía del atomismo lógico
está distinción es rechazada gracias a la teoría de las descripciones y sólo se
distingue una realidad: aquella donde están contenidos los particulares, que

52
Ídem
53
AYER A. J., (1973), Russell, España: Grijalbo, págs. 60-61
54
Ibídem, pág. 39
forzosamente deben ser percibidos. Aquellas cuasi-entidades a las que se
refiere la lógica y las matemáticas son ficciones lógicas. Ello se debe a que el
significado de un término está ligado al particular percibido, en otras palabras,
el significado de un término es la percepción de la cosa a la que se refiere
dicho término. Las ficciones lógicas no pueden ser particulares porque no
tienen un significado propio.

Dado que los particulares son datos sensoriales simples con una corta
duración, los símbolos para referirse a ellos también deben ser simples.
Cualquier entidad que sobrepase los datos sensoriales es una construcción
lógica o mental que corresponde al conocimiento por descripción, pero hablaré
de ello más adelante. Dichas entidades simples deben ser correspondidas con
un símbolo simple que son los nombres propios. Los símbolos del lenguaje
deben dar crédito de la existencia de las entidades a las que refieren. En otros
términos, el lenguaje debe reflejar exactamente la realidad.

Para Russell, el lenguaje ordinario no cumple la función antes descrita o, en el

mejor de los casos, el lenguaje refiere al mundo de manera equívoca. Un
lenguaje que cumpla esta función debe tener las pautas marcadas por la teoría
de los tipos y de las descripciones y evitar el uso de constantes, es decir, debe
ser un lenguaje hecho a partir de funciones proposicionales, en suma, debe ser
el lenguaje como el de los principia. “[…] Un lenguaje de este tipo sería
completamente analítico, y mostraría a simple vista la estructura lógica de los
hechos afirmados o negados. El lenguaje empleado en los ‘Principia
mathematica’ pretende ser un lenguaje de estas características”.55

La razón de que un lenguaje así exista es que, para Russell, el mundo tiene
una estructura intrínseca, la cual puede ser descubierta por medio de la lógica,
es decir, hay un isomorfismo mundo-lenguaje. El contenido de la realidad se
corresponde a las pautas de significado establecidas por la teoría de las
descripciones, mientras la estructura lógica de la realidad se corresponde a la
sintaxis en un lenguaje formal que se expresa con la teoría de los tipos lógicos.
La teoría de los tipos lógicos establece una jerarquía de términos donde no es
posible crear proposiciones entre términos de tipos idénticos. Si formulamos

55
RUSSELL Bertrand, lógica y conocimiento, Op. Cit. pág. 277.
una proposición que no obedece a tal estructura, se incurren, no en
proposiciones falsas, sino en pseudo-proposiciones. Algunos de los ejemplos
más claros de estas violaciones se encuentran en la metafísica clásica. A razón
de ello, Rudolf Carnap (1891-1970) muestra cómo algunas de las
proposiciones de la metafísica tradicional incurren en faltas sintácticas de esta
categoría: “[…] aquí tenemos una violación de las reglas de la llamada Teoría
de los tipos. Un ejemplo artificial es la proposición anteriormente analizada:
'Cesar es un número primo'. Los nombres de personas y los nombres de
números pertenecen a diferentes tipos lógicos […]”.56 Aunque el ejemplo del
autor está claramente exagerado, muestra que este tipo de violaciones pueden
llegar a ser evidentes bajo la lupa de un aparto lógico adecuado.

En este punto de mi trabajo quiero mencionar algo que probablemente se ha

hecho evidente a lo largo de éste: todos los problemas que surgen en el
logicismo y que se han examinado en favor del análisis lógico han sido en torno
al lenguaje, por ello, la filosofía de Russell, aunque con intereses meramente
lógicos, es una filosofía del lenguaje. De este modo, se hace necesaria la
pregunta, ¿qué papel juega el lenguaje que pretende Russell con las pautas del
método analítico, es decir, de las teorías antes descritas? Previamente quiero
aclarar que el filósofo británico no pretendía crear un método para depurar el
lenguaje natural, sino crear las pautas que le permitan continuar
satisfactoriamente el logicismo que había dejado Frege, como se demuestra en
Principia mathematica, en otros términos, los intereses de Russell eran
matemáticos, no filosóficos.

Bien, un lenguaje que respete las teorías antes mencionadas y siga la forma
descrita en los principia mathematica, será un lenguaje meramente formal. Así,
aunque un lenguaje como el de los principia evada las complicaciones
recurrentes de la metafísica clásica sería, en efecto, inútil a la comunicación
humana. A raíz de las discusiones con Wittgenstein, Russell adopta la postura
de que la lógica y, con ello, las matemáticas son tautológicas, es decir, no
puede decirse nada que no esté ya contenido en el sistema: “[…] toda
proposición perteneciente al dominio de la lógica habrá de equivaler en uno u

56
CARNAP R., Superación de la metafísica mediante al análisis lógico del lenguaje, en AYER A. J. (comp.),
(1973), el positivismo lógico, México: fondo de cultura económica, págs. 81-82
otro sentido a una tautología”57. Por ende, un lenguaje de estas características
tornaría a la comunicación humana en un intercambio de sinónimos. Russell lo
expresó de esta forma:

[…] Consideren, por ejemplo, el caso del término <<Piccadilly>>.

Nosotros, que tenemos un conocimiento directo de Piccadilly, asignamos
a esa palabra un significado notablemente diferente del que le asignaría
una persona que nunca hubiese estado en Londres; y, suponiendo que
viajaran ustedes al extranjero y se pusieran a hablar de Piccadilly,
comunicarían a sus oyentes proposiciones enteramente diferentes de las
que ustedes tienen en mente. Dichos oyentes cobrarían noticia de
Piccadilly como de una importante calle de Londres; podrían enterarse
de un buen número de detalles acerca de ella; pero no llegarían a
conocer precisamente aquellas cosas que uno conoce cuando se pasea
por Piccadilly. Si se atuvieran ustedes a un lenguaje libre de
ambigüedades, serían incapaces de contar a los demás, a su regreso, lo
que hayan visto en su viaje al extranjero. Sería incalculablemente
enojoso tener que servirnos de un lenguaje libre de ambigüedades y
podemos, por tanto, congratularnos de no contar con él.58

En Obras posteriores, el autor británico, intentaría salvar esta conclusión

otorgando al lenguaje distintos niveles de operación: “[…] El lenguaje es
práctico y sirve para comunicar, sin embargo, tiene otra función más abstracta
como en la matemática y la lógica […]”59. La similitud que comparte este
lenguaje perfecto y la realidad es la estructura lógica. El lenguaje natural, por
otro lado, debe ser reformado mediante esta estructura para eliminar los
errores de los que la metafísica tradicional ha abusado.

4.2 Estructura del conocimiento en La filosofía del atomismo lógico

Las ideas epistemológicas en el atomismo lógico son producto del análisis

lógico y no son parte de una investigación separada de éste. La teoría

57
RUSSELL Bertrand, lógica y conocimiento, Op. Cit. pág. 338
58
Ibídem, pág. 274
59
Russell Bertrand, El conocimiento humano. Sus alcances y sus límites, op. Cit., pág. 74
denotativa de Russell arrojó que las formas lingüísticas no son iguales a las
formas lógicas, como diría Wittgenstein:

El mérito de Russell es haber mostrado que no es necesario que la

forma lógica aparente de la proposición sea su forma real. (4.0031)

En este sentido, el análisis ha puesto en duda nuestro conocimiento de la

realidad. Lo que nosotros llamamos cosas son, en realidad, apariencias,
mientras el verdadero conocimiento está velado por el lenguaje cotidiano. En
este texto, Russell se opone a dos teorías gnoseológicas: el psicologismo
evolutivo y, nuevamente, al idealismo.

Como he mencionado, los particulares en el atomismo lógico no son a lo que

usualmente son referimos como objetos, sino fugaces percepciones de las que
es necesario tener conocimiento directo, cualquier otro tipo de conocimiento se
engloba en la descripción (kwonledge about). En este sentido, se puede
adelantar que Russell es fiel al empirismo inglés, Ayer expresa este punto del
siguiente modo: “[…] la concepción de la filosofía de éste está pasada de
moda. Me he referido a Russell como una figura dentro de la más clásica
tradición empirista inglesa: de hecho, está más cerca de Locke, Berkeley,
Hume y John Stuart Mill que de los seguidores de Moore, Wittgenstein o
Carnap […]”60.

Ya que el conocimiento de los particulares es mediante la percepción directa,

éstos no tienen un estatus veritativo, es decir, no pueden ser verdaderos ni
falsos, sino que simplemente son. “[…] Sócrates mismo, como cualquier cosa
particular por sí sola, no determina la verdad o falsedad de proposición alguna
[…]”61. En este sentido, el alcance de la percepción y de lo percibido es de gran
amplitud: es posible percibir desde una mesa o cualquier “objeto” físico, hasta
una alucinación o cualquier otra cosa inventada por nuestra mente. La única
diferencia entre la percepción de la mesa sobre la que me apoyo y del
fantasma con el que alucino, es que el primero tiene una serie de relaciones
espaciales, temporales y con otros objetos de la misma naturaleza y otras
percepciones, mientras el fantasma sólo mantiene relación en mi mente.

60
AYER A. J., (1973), Russell, op. cit., pág. 49
61
RUSSELL Bertrand, lógica y conocimiento, Op. Cit. pág. 256
 “Los fantasmas e imágenes existen, indudablemente, en el sentido,
cualquiera que éste sea, en que lo hacen los objetos ordinarios. […] Las
correlaciones de sus imágenes unas con otras son muy diferentes de las
correlaciones entre los que damos en llamar objetos 'reales'. Pero esto
no es decir que las imágenes sean irreales. Es decir sólo que no
pertenecen al dominio de la física. […] ”62

En este sentido, Russell considera que no sólo se tiene conocimiento directo de

los datos que ofrecen los sentidos, sino también de nuestra propia mente. La
memoria, deseos, voliciones entre otros son parte de muestra psique de la que
tenemos conocimiento directo. En Los problemas de la filosofía lo expresaba
del siguiente modo:

[…] Hay que considerar el conocimiento inmediato por introspección. No

sólo tenemos un conocimiento de las cosas, sino que con frecuencia nos
damos cuenta de nuestro conocimiento de las cosas. […] Del mismo
modo podemos ser conscientes de nuestro sentimiento de placer o de
pena, y, en general, de los acaecimientos que ocurren en nuestro
espíritu. […]63.

Del mismo modo que tenemos conocimiento directo de nuestros pensamientos

y sentimientos, también lo tenemos de los universales o de las ideas
abstractas. Anteriormente había indicado que la inducción no estaría completa
sin que existiera una proposición general que sintetizara todo el proceso y
concluí que debía haber hechos que correspondieran con tales proposiciones,
es decir, hechos universales. Bien, el conocimiento de los universales también
es directo, es decir, que son símbolos simples.

Toda proposición lleva consigo algún término que represente una idea
universal, este es el caso de los verbos y los conceptos, principalmente. Los
universales son percibidos directamente debido a su simplicidad simbólica.
Russell indica que los universales no existen en el tiempo o el espacio, sin
embargo, que son “algo” del que se pueden desprender las cualidades de los

62
Ibídem, pág. 361
63
Los problemas de la filosofía, pág. 31 ***
objetos, por ejemplo, la blancura es un universal de que se desprenden las
cosas blancas.

Los universales son conocidos por medio de una abstracción mental de ciertas
cualidades o relaciones presentes en los particulares “cuando vemos una
mancha blanca, conocemos directamente, en primer lugar, esta mancha
particular; pero al ver varias manchas blancas, aprendemos fácilmente a
abstraer la blancura que tienen todas en común, y al hacerlo, aprendemos a
tener conocimiento directo de la blancura”64. Pero los universales existen en
independencia de la mente que los percibe; no es necesario conocer todos los
casos de caída de libre para saber que, si suelto un objeto, caerá. Del mismo
modo, basta con que me exponga a unos cuantos objetos blancos para poder
reconocer en el futuro nuevos casos de blancura.

Recapitulando, los tipos de hechos atómicos, a saber, básicos (particular y

propiedad), deseos, universales y negativos tienen sus elementos que los
componen como reales y objetos de conocimiento directo, a excepción de las
negaciones. Hasta el atomismo lógico, Russell no dio argumentos para suponer
que la partícula negativa fuera real y que pudiera conocerse directamente. A
excepción de la negación, todos los constituyentes de los hechos atómicos son
conocidos de manera directa y, por lo tanto, son también símbolos simples.

Ahora bien, en torno al estatus veritativo, únicamente las proposiciones lo

poseen, ya sean atómicas o moleculares, éstas últimas serán veritativo-
funcional, en el sentido de que la verdad o falsedad depende de la verdad de
sus componentes y de las relaciones que guardan entre sí. Así, reitero, los
particulares por sí solos, no son verdaderos o falsos, por ejemplo, un fantasma
no es verdadero ni falso; sólo mediante una proposición que establezca una
relación entre el particular con algún otro o con alguna propiedad se puede
establecer un estatus veritativo.65 Los hechos tampoco tienen este estatus, sino
que epistemológicamente son idénticos a los particulares. “Es evidente que no

64
Ibídem, pág. 65
65
Véase, RUSSELL Bertrand, lógica y conocimiento, Op. Cit. pág. 292-293
se da división alguna de los hechos en verdaderos o falsos: sólo hay hechos a
secas. […]”66

Los particulares son, como he mencionado, símbolos simples, en el sentido de

que no están compuestos de otros símbolos, mientras las proposiciones son
símbolos complejos. Al igual que las proposiciones, las descripciones también
son símbolos complejos, pues, lógicamente, pueden descomponerse en
elementos más simples, es decir, en elementos de los que se tenga
conocimiento directo. Es por ello que las descripciones no cuentan como
símbolos con un significado propio. En otros términos, una descripción no tiene
qué significar, a diferencia de los nombres propios donde su significado es
directamente el particular que enuncian. “[…] Un nombre, entendido en su
estricto sentido lógico de la palabra cuyo significado es un particular, sólo podrá
aplicarse a algún particular directamente conocido por el que habla, puesto que
no es posible nombrar nada de lo que no se tenga conocimiento directo […]”67.

La percepción de los particulares trae consigo un elemento lógico que es

común a todos los particulares: debido a la naturaleza del particular, dos
personas no pueden tener la misma percepción; el sujeto X percibe la mesa de
distinta manera a como la percibe el sujeto Y, por lo que el sujeto X y el sujeto
Y están frente a distintos hechos. Un ejemplo más claro sería la percepción de
nosotros mismos, de nuestras creencias, deseos y pensamientos, cada una de
estas percepciones son intransferibles, por lo que sólo nosotros tenemos
experiencia de nuestros mismos. Bien, independientemente de la percepción
que se tenga, todas son una relación específica del tipo xRy, donde el sujeto es
siempre el dominio y el objeto es el dominio converso de la relación R llamada
experiencia. Éste es la forma básica de la experiencia según Russell.

Formalizar la experiencia (dar una estructura lógica a un fenómeno mental)

refuerza dos ideas de la filosofía atomista de Russell: Por un lado, demuestra
que los fenómenos mentales pueden ser expresados en formulas lógicas, por
lo que rebate el psicologismo; por otro lado, demuestra que cualquier fenómeno

66
Ibídem, pág. 259
67
Ibídem, pág.281
del universo tiene una estructura lógica que puede ser descubierta mediante un
lenguaje apropiado.

El otro tipo de conocimiento que considera Russell es el conocimiento por

descripción, el cual está ligado a la teoría denotativa russelliana. El
conocimiento por descripción o por referencia engloba el conocimiento de todos
los símbolos complejos, es resumen, todo aquello que no sea lo descrito
anteriormente a excepción de las negaciones, que representan un acaso
especial.

Así como los símbolos complejos como descripciones y proposiciones están

formados por símbolos más simples, de igual manera, el conocimiento por
descripción está basado en el conocimiento directo. “Todo nuestro
conocimiento, lo mismo que el conocimiento de cosas que el de verdades, se
funda en el conocimiento directo […]”68. El conocimiento por referencia tiene
ciertos “grados” de certeza, en medida que se acerca o aleja del conocimiento
directo: no es lo mismo 'Neil Armstrong era estadounidense' a 'el primer
hombre en pisar la luna era estadounidense' a pasar de que ambas
proposiciones se refieren a mismo particular y son verdaderas. La primera, diría
Russell, está muy cerca del conocimiento directo porque pretende enunciar
directamente el particular, aunque no logra conseguirlo – recordemos que los
nombres propios también son descripciones –, mientras las segunda establece
una relación más compleja entre el particular y ciertas propiedades que se le
atribuyen a una descripción del tipo el tal y tal.

Los objetos que usualmente creemos conocer son ciertamente conocidos por
referencia, ya que lo que llamamos mesa o casa son una serie de particulares
que guardan ciertas relaciones, como una relación espacial o una relación con
otros objetos incluido el sujeto que la percibe. Cuando me refiero a la mesa
como un objeto, lo que en realidad hago es reunir todos los particulares como
su color, textura, posición, etcétera en un solo conjunto que enuncio como
mesa. Al emitir una proposición sobre la mesa versará sobre dicho conjunto y
establecerá una relación que, dependiendo del hecho a que se refiera, será

68
Los problemas de la filosofía, pág. 31 ***
verdadera o falsa. Por lo tanto, nuestro conocimiento de los objetos es un
conocimiento por descripción, aunque estas descripciones estén disfrazadas.

Los nombres propios también tienen el mismo destino. Supongamos algún

relato sobre Sócrates. El mismo Sócrates tenía unos datos concretos sobre sí
mismo que le permitía referirse a sí con su nombre, en una proposición que
verse sobre Sócrates, él mismo será el elemento constitutivo del juicio que
emitió. Ahora bien, Platón, al retratar a su maestro, sólo tenía ciertos datos de
los sentidos que uso en relación de su cuerpo y su espíritu, pero nunca a su
maestro en sí, es decir, se tiene un conocimiento de Sócrates por referencia. El
punto es que una serie de referencias se aplican a una entidad sin que
tengamos el conocimiento directo de tal.

Así, actualmente, cuando enuncio una proposición sobre Sócrates, la

referencia que tengo de este personaje es una serie de conocimientos
históricos más o menos vagos. Si digo 'Sócrates es mortal', el único término
que tengo como conocimiento directo (que de paso es también un universal) es
mortal. Pero el término mortal tiene diferentes sentidos dependiendo del sujeto:
para mí, la mortalidad es muy distinta a como la vería un biólogo o un dictador
soviético; para uno sería el cese de ciertas funciones vitales, para otro una
simple estadística. Es por ello que lo que llamamos nombres u objetos
descansan en ciertas particularidades, es decir, en los particulares que se
tomen para formar la serie que llamo 'mesa' o 'Sócrates' o 'mortal'.

En suma, todo nuestro conocimiento por referencia debe estar formado por
conocimiento directo, del mismo modo que los símbolos complejos están
formados por símbolos simples. Nuestro lenguaje debe, en teoría, reflejar esta
estructura, tanto de la realidad como del conocimiento, “Toda proposición que
podamos entender debe estar compuesta exclusivamente por elementos de los
cuales tenemos un conocimiento directo”69. Estas ideas, además del análisis
lingüístico, serán aprovechadas por algunos miembros del círculo de Viena tan
solo unos años después.

69
Ibídem, pág.37
 Conclusiones

El objetivo de este trabajo era el de mostrar que la teoría de los tipos lógicos y
de las de las descripciones cambiaron los conceptos de realidad y
conocimiento que Russell había establecido en The principles of mathematics.
El modo en que esto se logró fue en base a la significación de los términos.
Para Russell, un término debe significar la cosa a la que se refiere, es decir, la
palabra está en representación de la cosa, por lo que, al entender una palabra,
estamos también entendiendo la cosa a la que hace referencia. En este
sentido, el lenguaje está en medio del mundo y del sujeto, es el camino para
conocer el mundo.

Así, los cambios en la significación son indispensables para entender la

transformación que fue objeto de esta tesis. En The principles of mathematics,
un término siempre era capaz de significar algo, por lo que,
independientemente de su existencia, podíamos juzgar de “real” al término en
cuestión, por ejemplo, un 'unicornio' significa a un caballo con un cuerno, pero
en el mundo no hay una cosa de este tipo. Ello, para Russell, no significaba un
problema, sino que el unicornio es real, sólo que no posee la propiedad de
existencia. Todo término es sujeto de ser conocido por medio de la percepción,
en este caso ¿Cómo percibir algo que no existe? El autor británico nos diría
que hay una “percepción mental” que nos permite conocer directamente al
unicornio.

A la llegada, en 1918, de La filosofía del atomismo lógico, la concepción de

realidad y, por lo tanto, de conocimiento cambian radicalmente: Russell
descubre que hay términos que poseen una falsa significación, esto es que un
término común tiene una estructura lógica más profunda de lo que nos permite
ver el lenguaje corriente. Las proposiciones han estado sujetas a la lógica
tradicional de sujeto-predicado, lo que en un principio no es erróneo para la
comunicación humana, pero que, para la filosofía y otras disciplinas, incluida la
ciencia, son desastrosas.

La teoría de las descripciones y de los tipos lógicos fueron las encargadas de

mostrar la verdadera estructura que posee una oración lógicamente correcta,
¿Cómo llegó Russell a esta conclusión? En un principio, los intereses de
Russell eran justificar las matemáticas por la vía lógica, pero notó una paradoja
en los planteamientos más básicos del logicismo: si una clase se define por
medio de sus elementos, incurre en contradicciones. Así que la nueva
interrogante es ¿Cómo definir una clase sin sus elementos? Para ello entra en
acción la teoría de las descripciones definidas, que a grandes rasgos nos indica
que las clases están definidas por predicados y no por sujetos, por ejemplo, la
clase de los lápices no se define como un conjunto que posee lápices, sino
como una condición para que los lápices puedan ser nombrados como tal, es
decir, que tengan punta, que sirvan para escribir…, en otras palabras, las
clases son descripciones.

Sin embargo, la teoría de las descripciones no evita por sí misma que las
paradojas se generen, es decir, no evita que existan clases definidas por sus
elementos, sólo indica que pueden ser definidas por otros medios. Para ello
surge la teoría de los tipos, la cual enuncia tajantemente que no se pueden
definir las clases en términos de sus elementos y lo hace creando niveles o
tipos de palabras donde, lógicamente, no pueden enunciarse proposiciones con
palabras del mismo nivel; por lo que, si quiero definir el conjunto de los lápices,
no puede hacerlo por medio de los lápices.
Es cierto que estas teorías generan aún más problemas, incluso, no hay una
definición concreta de lo que significa una clase, a medida que Russell subía
un escalón hacía su objetivo, la escalera aumentaba dos peldaños más. Estas
críticas las hizo ver Wittgenstein en su tractatus, al punto de juzgar que el
trabajo de Russell no era lógico, sino metafísico, cosa que el mismo Russell
aceptó en 1918.