ORUN: ¿Pacto con el Demonio?

Lo primero que debemos aclarar aquí, es el concepto de “Demonio”, bajo la formación

Católica de América Latina. Lo segundo que debemos aclarar también, es quien es Orun
y como es visto en nuestra Religión. La idea del diablo y sus legiones de demonios,
procede de la religión pagana persa y penetró en el judaísmo, en la época de la
dominación persa de los siglos VI al IV A. C., aunque el demonio siempre fue
secundario a los judíos. El concepto del Diablo o Demonio bajo la visión cristiana, que
es la que nos atañe, dice que fue un ángel caído que luego se convirtió en un ser
malvado y que se encarga no solo de hacerte caer en tentaciones e impedir que vayas al
cielo, sino que con sus seguidores – que también pasaron a ser demonios - se encarga de
castigar o atormentar a las almas que no siguieron el camino trazado por Dios.

Como ves, esto es ambiguo. No tiene sentido hacerte caer en el mal, para luego
atormentarte, cuando fácilmente podría usarte para engrosar su ejército y tratar de
volver a atacar a Dios, para obtener el poder. De hecho, si es enemigo de Dios:

¿Qué sentido tiene entonces hacerse cargo de las almas que Dios no quiere en el cielo?
¿Para qué tendría que hacerle ese “favor” a Dios, si es su enemigo?
Entonces ¿Él sigue instrucciones de Dios?
¿Sigue siendo parte del cuerpo de ángeles que trabaja bajo sus órdenes para castigar a
estas almas?

Muchas preguntas y casi nada de respuestas.

Para comprender todo esto, debes conocer el marco histórico que dio origen a este
invento de la Iglesia en sus inicios, sin adentrarnos mucho, para que no se nos haga
largo y aburrido. Lo primero que debes saber, es que la creación del Demonio y el
Infierno por parte de la Iglesia Católica, siguió dos objetivos principales.

El primero, era desarraigar de las personas las creencias paganas que le hacían
competencia y la segunda era ganar más adeptos con fines económicos. Claro que esto
se lograría vendiendo los perdones e indultos a buenos precios.

Para lograr su objetivo, la iglesia Católica realizó el Primer Concilio de Letrán en el año
1123 y se impuso la creencia de un infierno - bajo pena de encarcelamiento, tormento y
muerte, a quien no la creyere - y de esta forma sacaron a relucir el Evangelio de
Nicodemo, que ellos mismos habían prohibido y declarado FALSO, para popularizar las
horrendas imágenes del infierno o lugar de los tormentos, pero además, concibiéndolo
exactamente como el “Infernus” romano y que es la descripción exacta que tienes hoy
día del Infierno católico.

Inferus es el latín que significa Inferior y palabra donde se deriva Infernus, por ello ves
que los cristianos te dirán que cuando mueras irás para “Abajo” si fuiste malo y para
“Arriba” si fuiste bueno.

Con esta breve explicación histórica, espero que puedas ver que esto del Diablo y el
infierno, no es más que creación de los hombres y tan solo un mito para poder cobrar
perdones.
Claro que de paso, tomaron a las deidades paganas más populares y las convirtieron de
un plumazo en demonios.

De esta forma evitaban que las personas las adoraran, por temor de estar adorando
“demonios” e ir con tiquete de primera clase al Infernus, no sin antes pasar por las
cómodas cárceles de la época.

Dentro de estos demonios encontrarás a personajes como Lucifer, Astharot y muchos

otros más, a quienes se les rendía culto precisamente por lo contrario de lo que dice la
Iglesia católica que son. Estos eran seres de gran luz y sabiduría, para otras culturas.

De esta forma, puedes ver que los conceptos cristianos de Infierno y Diablo, no fueron
más que un mecanismo coercitivo usado por los romanos para poder lograr adeptos y
mantener de esta forma su estatus de Imperio, el cual obviamente iba en decadencia y
que para salvarlo, trataban de hacer una transición de su poder Político, a un poder
Espiritual y mantenerse como un imperio “Bendecido por Dios”, herramienta que para
la época, era muy poderosa.

No es coincidencia que los ángeles y arcángeles, vistan uniformes de centuriones

romanos. Con ello daban la impresión psicológica, de que ellos eran divinos y que los
ángeles, vestían como ellos. Algo de guerra psicológica, no le molestaba para nada a los
romanos.

Ahora bien, veamos quien es Orun para nosotros los paganos.

Según la tradición Afrocubana, Orun es una deidad masculina, todos los hombres lo
adoran, solo ellos pueden recibirlo y según la tradición, no deben existir dudas respecto
a su masculinidad.

Orun fue el primer hombre esclavo de los dioses y es el hijo de Nelu. Nelu fue el primer
hombre que vivió en el mar.

Orun fue el Orisha del primer hombre que engendró Ninona en la Tierra. Una
explicación sencilla es que Orun se entrega como representación del mundo de los
muertos, para el control espiritual de la persona, lo cual difiere mucho de cómo es
consagrado en Nigeria. En otras palabras, Orun se recibe para servir y controlar a los
diferentes Eggun, ya que es el primer ancestro y todos los Eggun le deben respeto.

Se puede recibir antes de consagrarse en Ifá, más no se debe trabajar (en el caso del
Aleyo). Sirve para hacer ofrendas, servirle con comidas, bebidas, tabacos y demás
menesteres que conciernan a Eggun, así como también recibe sacrificios y su
fundamento principal vive enterrado. Ojo son dos deidades diferentes, pero que pueden
ser trabajadas de forma muy cercana.

Esta es una explicación sencilla, donde no te incluyo todo lo que representa, es solo para
mejor comprensión y veas que no tiene nada que ver con el “Demonio”. Para ponerlo
más claro, bajo la tradición Afrocubana, Orun es el control de las entidades espirituales
o Eggun.
Para los religiosos de tradición nigeriana Orun es llamado Oro, Oro Lewé u Oro Legbe
y es la divinidad que vive en lo más profundo del bosque, a la cual también llaman la
deidad del "misterio", del "secreto", del “retiro” o del "encanto".

Oro Eku, Eminale, Orun es el nombre que le atribuye la generalidad de los sacerdotes
de Ifá en Cuba y Latinoamérica o simplemente Orisha Orifin (nombre con el que se
conoce a Orun y asociado con Echu Orifin, que fue quien lo acompañó en su viaje desde
el Cielo a la Tierra. Oro u Orun es uno de los cultos más secretos en el país yoruba, está
vinculado con Ikú (la muerte).

Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados
Ejimere, lo cual es falso. El culto de Eggun, fue el que surgió de estos monos rojos.
Vale la pena destacar, que hoy muchos Babalawos que tienen problemas de identidad
(no saben si son afrocubanos o nigerianos), quieren entregar Orun con la representación
de este mono, por “Tradición Afrocubana”, alegando que ese mono solo lo reciben los
Babalawos, porque dentro de este lleva un “Odu Secreto” o una firma interna
(dependiendo del creativo), que solo corresponde a los Babalawos.

Este Mono, JAMÁS se entregó o se usó como fundamento, ni se puso como

representación, dentro de los atributos de Orun Afrocubano. Esto es MENTIRA. Esto es
solo para cobrarte el “extra” de la talla del mono. El FUNDAMENTO de Orun en
tradición afrocubana, siempre ha sido su tinaja, la cual además lleva ciertas
“herramientas” para trabajar con él, pero nunca el mono.

Otro punto interesante sobre Oro Lewe en Nigeria, es que en los tiempos antiguos (y
aún en la actualidad) los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de
los criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la Corte Ogboni, eran los
miembros del culto a Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro
salía de noche, los que no eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa
y de salir estaban corriendo riesgo de muerte.

Ahora bien, bajo la tradición nigeriana Orun y no Oro u Oro Lewe específicamente
hablando, se refiere a los diferentes “Cielos” que existen en el mundo invisible y que
pueden ser de entre siete a nueve niveles diferentes, de acuerdo a la región nigeriana de
la cual estemos hablando, pero el concepto es el mismo. Es quizá esto lo que puede
confundirse como un pacto con el Demonio.

El más usual, es que Orun tiene Siete Dimensiones. Estos niveles de Orun, son un tanto
largos de explicar, pero en general pueden ser tomados como:

Olu-Òrún: Es la dimensión de los Babalawos o los “Adeptos” de Adeptos de los

sagrados misterios del Cielo.
Òrún-Réré: Dimensión donde van las almas buenas, cuando regresan a la tierra.
Òrún-Apadi: Dimensión donde van las almas malas, cuando regresan a la tierra
Ikole Orun: Reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creación.
Se dice que es el Ilé Ifé celestial.
Òde Òrun: El reino invisible total, casa de los antepasados (Egún) y los Inmortales
(Òrìsà)
Ìsálú Òrun: Reino del retiro. Donde las almas que descansan escogen el destino cuando
vienen a la tierra.
Alúdùndún Òrun: Reino de los Antepasados, la Fuente del destino personal.

Puede haber otras definiciones, pero estas son las más típicas dentro de la cultura
yoruba.

Bien, entonces veamos la realidad del concepto y veremos que no estamos hablando del
Diablo, según las creencias católicas. Para ello nos corresponde analizar aquel “cielo”
que se compara al infierno católico:

Òrún Apadi. Tal como en muchas creencias religiosas de otras culturas, en el "cielo", el
alma pasa por una especie de tribunal de justicia. Las personas buenas son liberadas y
pueden volver a nacer; los criminales y otras malas personas, son condenados al “Cielo
malo”, al cual también se le llama Orun Bururu, que es descrito como “caliente como el
ají picante”.

Otras veces es llamado el Cielo de los Añicos u Òrún Apadi, haciendo referencia a los
pedazos que quedan al romper las cazuelas de barro en la tumba durante un funeral (lo
que conocemos en el Itutu Afrocubano como rompimiento del Plato).

Este es visto como el horno abrasador, el cielo de rocas volcánicas equivalente a la

concepción Cristiana del infierno y el juicio a Egungun como el Juicio Final.
Es en Òrún-Apadi donde a las almas les aplican todo tipo de tormentos y de donde la
persona supuestamente no podrá volver a nacer (Reencarnar).

Aquellos que han sido buenos en la tierra, llegan al cielo bueno (Òrún Réré), al cual
también se refieren como (El cielo de la felicidad (Òrún Alafia) o el Cielo de las Brisas
(Òrún Afefe). Las personas se quedan allí por una generación, antes de nacer
nuevamente. Según los Yoruba, estos usualmente vuelven a nacer dentro de su misma
familia o linaje.

Como ves, el demonio como tal, es una figura cristiana y no una figura Yoruba.
Los "Demonios", por llamarlos de alguna forma, no son más que los CUSTODIOS de
ÒRÚN-APADI, el cual se percibe como el infierno cristiano, pero que para los Yoruba
es el lugar donde van las almas de quienes no han logrado evolucionar como seres
humanos.

Este lugar llamado ÒRÚN-APADI es lo que puede crear la confusión que tiene el
"Santero" con decir que la ceremonia de Orun es un Pacto con el "Demonio". Estos
CUSTODIOS no dejan de ser un instrumento de Olodumare, para controlar estas almas
no evolucionadas. Estos CUSTODIOS hacen un trabajo sucio, pero alguien tiene que
hacerlo y estos NADA tienen que ver con el demonio como la figura malvada con
cuernos y cola que se imagina. Son "Rudos", ya que tienen que tratar con almas no
evolucionadas, pero NO SON DESALMADOS.

Como nota curiosa, vale mencionar es que este Òrún Apadi, tiene un Jefe o Rector y el
mismo no es otro que Shugudú, Sigidi o Sugudu, que en muchas regiones de Nigeria es
considerado como un Echu.
Dentro de la cultura afrocubana, poco se habló de estos niveles de Orun y
específicamente de estas entidades, quizá por eludir esta imagen de hacer pactos con el
Demonio en una sociedad católica.

Lo cierto es que sí tenemos un Odu, que habla escuetamente de ellos y de hecho el Awó
que trabaja con estos “Espíritus Infernales” y los representa en una tinaja llamada Orun
Apadi, es Oyekun Biroso.

Errores como que Òrún-Apadi es hacer un pacto con el "Demonio" o que las "Bóvedas
Espirituales" no existen en África, deben ser corregidos. Pero además, si esto existe o no
en Nigeria, es irrelevante, ya que fueron formas de culto que se desarrollaron al tono de
circunstancias y acontecimientos totalmente diferentes.

ÒRÚN-APADI no es pactar con el Diablo y las Bóvedas Espirituales fueron la

alternativa que se encontró para que las mujeres pudieran rendir culto a los ancestros, ya
que el culto a Eggun como tal, es una práctica exclusivamente de hombres (Motivo por
el cual las mujeres deben dar la espalda cuando le tiramos coco).

Orun no es un Pacto con el Diablo. Fin del Mito

Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá

Orun y Eggun: ¿Cuál es la Diferencia?

Muchas cosas he podido leer a través de los años, con el tema de Orun y Eggun. Las
confusiones de nuestros practicantes con respecto a este culto son alarmantes y parten
del hecho que en su mayoría no saben que es realmente el culto a Orun por tradición
Afrocubana y tampoco saben que es el culto a Eggun. De hecho, en los últimos años se
ha tratado de “africanizar”, la esencia afrocubana del culto de Orun, porque ahora tal
parece que muchos “han visto la Luz” y quieren “Nigerianizarnos” a toda costa. Así que
ahora agárrate fuerte, porque este tema será largo, como lo son todos los temas de Orun
y Eggun.

Orun es un culto secreto en la etnia Yoruba, que está vinculado con la muerte (Ikú). Tal
como te he dicho, con la entrada de la “moda” de la tradición nigeriana hoy también lo
llaman Oro, ya que esta deidad se llama Oró Legbe, Oro Lewe o simplemente Oró en
África. Yo lo seguiré llamando Orun, si no te molesta, ya que no me siento nigeriano.
Según ellos, hoy en día Oró es la deidad de lo más profundo del bosque y que lleva
todos sus misterios, lo cual es respetable en todos los aspectos. Ellos tendrán su forma
de creencia, pero para nosotros los afrocubanos, no es así.

Para nuestra tradición afrocubana, Orun es un Orisha y su culto es exclusivamente

masculino, por tanto, todos los hombres pueden adorarlo. Según nuestra tradición, es
hijo de Nanu (Naná Burukú) y fue el primer hombre que engendró hijos en la tierra y
por ello se hizo Orisha. Orun también fue el primer esclavo de los Orishas y fue el
primer hombre que vivió en el mar. En resumen, Orun es el espíritu deificado de los
hombres o mejor dicho, del Primer Hombre o sea, nuestro primer ancestro. De allí parte
su estrecha relación con Eggun.

Para nsotros, Orun bajó a la tierra (Ojuani Bosa) y se le llama Orisha Arufin. Hay que
notar que este es el nombre del Echu que lo acompañó a la tierra. Sin embargo, Arufin
significa: “Transgresor de la Ley o malvado”, lo que lo hace acorde a como se describe
al Echu de este Odu, que nos cuenta que es “El que sacrifica. El criminal”. Si… Ya sé…
en este momento, debes estar infartado o por lo menos corriendo por toda la habitación
en franco pánico… ¿Cómo es posible que Águila nos diga que adoramos o rendimos
tributo a un criminal? ¿Se volvió loco? (ahí vas otra vez). Claro que la culpa es mía por
decirte las cosas así a la brava y sin anestesia, pero mejor te tranquilizas y leemos la
historia de cómo Orun, no es el asesino en serie que esperas ver con esa descripción. El
Signo (Odu) Ojuani Osa, nos cuenta de Orun:

Orun bajo a la tierra y se le llama Orisha Arufin. Al principio de crearse la tierra, los
seres humanos estaban todos en constante matanza y era necesario imponer una ley que
los hiciera entrar en razón. Por este motivo, los reyes se reunieron y nombraron un
mensajero para que fuera a darle las quejas a Olofin, pero antes se habían mirado con un
Awó llamado Arufin, el cual les vio este Ifá y les marcó Ebbó.

El rey cogió los ingredientes, se los dio a Awó Arufin, quien le hizo el Ebbó y le dijo
que para ir a ver a Olofin, tenía que ser un Irunmole, por lo que lo bañó con la sangre de
varios animales para que de esta forma Echu Ode Orun le abriera la puerta. En la camisa
negra le pintó en el pecho con unos signos de Ifá y en la espalda, le pintó otro signo.

El rey emprendió el viaje y cuando llegó a la puerta de Ode Orun le dio su recompensa a
Echu Ode Orun, quien le abrió la puerta y entró. Al llegar se entrevistó con Olofin,
explicándole lo que pasaba en la tierra.

Olofin al verle la camisa, vio que Ifá lo había convertido en Irunmole y le dijo: “Ifá te
ha dado el poder de ser el verdugo de las injusticias. Tú serás el que ajusticie a todos los
criminales. Todos los Eggun y Orisha tendrán que usarte. Serás la confianza de
Orunmila y serás el encargado de llevar a Eggun al Igbo Eggun. Cuando regreses a la
tierra además de Orisha Arufin te llamarás Orun. Tus palabras serán ley y tendrás de
secretario a Ojuani Bosa, que fue el que te trajo aquí”.

A su regreso a la tierra, Arufin Orun enterró su camisa y ajustició a todos los

delincuentes, limpiando la tierra de bandoleros. Desde entonces, Ojuani Bosa es el
encargado de llamar a Arufin Orun y recordarle su misión por encargo de Oloddumare.

(Editada para no revelar secretos)

Como puedes ver, no es que adoramos a un criminal, sino al que los ajusticia, lo cual es
el trabajo de Orun hasta nuestros días en África ¿Ves que no estás adorando a un
criminal? Estás adorando al juez que ajusticia a los delincuentes, que hoy en día, se
daría gusto en grande con muchos mal llamados “Religiosos”. Si te tranquiliza un poco
más, al Odu Ojuani Osa, donde Orun vino a la tierra, se le llama El Verdugo de las
Injusticias.
Pero además, aquí es donde puedes ver que Orun no es Eggun, ni mucho menos son
adorados de la misma forma. Según nuestra creencia, tanto Eggun como Orisha, deben
contar con Orun, pero además Orun es quien lleva a los Eggun a los bosques de Eggun
(Igbo Eggun), que es además lo que sostiene nuestra tradición oral, cuando nos dice que
Orisha y Eggun viven o se reúnen en “El monte”. Claro que si nos queremos poner
“refinados”, podemos decir: “Habitan en el bosque”, tal cual lo hace Orun también.

El título de Orun en tradición afrocubana es: Orun Agbolu Aje, que quiere decir: “El
poder de remover la arena de la vida, al jefe de los hechiceros”, lo que es una forma
coloquial de indicar que nos quita de encima los obstáculos o el peso de los problemas
que encontramos en nuestra vida y castigar al hechicero. Orun también recibe el nombre
de Itu. Además, tiene un compañero que es el que llama al viento y se llama Irele, los
cuales podemos ver en el Signo (Odu) Okana Meyi. Este se simboliza con un rehilete
que se hace con las plumas de la cola de un gallo que se le sacrifica a Orun y se coloca
en un güiro que lleva carga. Este rehilete se cuelga sobre este güiro llamado Igba Orun y
baja a comer cuando Orun come.

Muchos de los que se hacen llamar “Tradicionalistas”, gritan a voz en cuello, que el
culto de Orun y Oró es muy diferente y que los afrocubanos, no tenemos claro este
culto. Esto, no es un antojo cubano, de hecho, en su libro Nigerian Studies or the
Religious and Political System of the Yoruba, R. E. Dennet nos indica en la página 57
que “Oro was the Orisha of the first father”. Orun es el Orisha del primer padre, lo que
como podemos ver, es completamente compatible con nuestra tradición. Orun fue el
hombre primordial. El primer ancestro masculino.

Y claro que el culto es diferente. Primero, lo vemos como nuestra tradición heredada
por YORUBAS, nos la enseñó y que no es igual en todas las tierras yoruba. Sin
embargo, nuestra práctica afrocubana no continúa las prácticas de ajusticiamiento de
criminales, ni asesinamos inocentes que tengan la osadía de desafiar el “Toque de
Queda” de Oró, que se da en aquellas tierras. Y es que los miembros del culto de Oró
Lewe en Nigeria, en los tiempos antiguos (y aún en la actualidad), eran (y aún son) los
ejecutores de los criminales y de los que no son criminales también. Cuando la gente era
condenada a morir por la Corte Ogboni, eran los miembros del culto a Oro quienes
tenían que llevar a cabo la sentencia.

Es más, también existe la práctica de que cuando Oró sale de noche, los que no son
miembros del culto deben permanecer dentro de la casa y si cometen la osadía de salir,
corren el riesgo de muerte. Esto es muy “Tradicional” como puedes ver. De hecho, A.
B. Ellis en su libro The Yoruba-Speaking Peoples of the Slave Coast of West Africa,
afirma que La palabra Oro significa fiereza, tempestad o provocación y el propio Oro
parece personificar el poder ejecutivo.

“Oro se supone que debe rondar los bosques en las cercanías de las ciudades, y él hace
saber de su acercamiento, por medio de un zumbido o rugido extraño. Tan pronto como
este sonido se oye, todas las mujeres deben encerrarse en sus casas, y abstenerse de
mirar bajo pena de muerte. La voz de Oro es producida dando vueltas y más vueltas a
una tira delgada de madera, algunas de 2½ pulgadas de ancho, 12 pulgadas de largo, y
se estrecha en ambos extremos, que se sujeta a un palo por una larga cadena. Es, de
hecho, el instrumento conocido por los chicos ingleses como "zumbador" y que el Sr.
Andrew Lang ha demostrado que se han utilizado en los misterios de la antigua Grecia,
Australia, Nuevo México, Nueva Zelanda y Sudáfrica. No hay mujeres que puedan ver
el "zumbador" y vivir, y todas las mujeres tienen la obligación, bajo pena de muerte, de
decir que creen que Oró es un potente Orisha y actuar de acuerdo a esta creencia”.

Ellis continúa diciéndonos que en el país Yoruba, Oró es manejado por la Sociedad
Ogboni. Esta sociedad, no prosperó en Cuba. Según Ellis, los criminales condenados a
muerte a veces son dados a Oró, en cuyo caso, nunca más son vistos de nuevo, pero sus
ropas se muestran enredadas en las ramas de un árbol alto, donde dicen que Oró los ha
dejado cuando vuela por los aires. En tal caso, se dice que Oro ha devorado los cuerpos.
Sin embargo, el cuerpo sin cabeza del criminal muchas veces es descubierto en el
bosque a las afueras de la ciudad, pero nadie está autorizado a enterrarlo. Como puedes
ver, nosotros preferimos seguir practicando la parte espiritual de Oró, y no estos
crímenes brutales que comete esta sociedad en África… mejor sigo siendo de tradición
afrocubana ¿Verdad?

Bueno. Lo importante es que veas, que se mantiene la esencia de lo que es el culto

espiritual a Orun y no la práctica del mismo. Fíjate: Es un misterio que vive en los
bosques, tanto en Cuba como en África. Es una entidad y culto justiciero (aunque no se
esté de acuerdo con la forma y tampoco la practicamos) y sobre todo es una divinidad
relacionada con Eggun. En resumen, en tradición afrocubana Orun, fue el primer
hombre y como tal, fue deificado y tratado como Orisha. Fue el primer “esclavo”
(adorador) de los Orishas, el primer hombre que vivió en el mar, pero además fue
enviado por el propio Oloddumare como un justiciero… ahora dime ¿En qué somos
diferentes? ¿En qué no ASESINAMOS a la libre ni a MUJERES ni a INOCENTES?

Ahora, en lo único que sí podemos ver una marcada diferencia, es en el origen de Orun,
que nuestra tradición atribuye a Naná Buruku, lo que no deja de tener un sabor Arará,
específicamente de los Fon y que tiene más indicios que este culto pudo llegar a los
Yoruba, por el lado de los Ketú y esta afirmación podemos encontrarla en una historia
oral de la región, que nos relata que cuando Obbatalá formó la primera cabeza humana
sobre la faz de la tierra, fue Oloddumare quien bajó del gran cielo y le dio vida. Fue a
través de los misterios del aliento de Oloddumare, que Nana Buruku salió primero y
tomó residencia dentro de una figura de arcilla, convirtiéndose en la primera alma
viviente. Así, Nana Baruku era la Gran Divinidad, ante todos los antepasados, la abuela
de las divinidades, pero también la abuela y progenitora de la raza humana o sea, la
madre el primer hombre.

De hecho, en Brasil, cuyas raíces son Ketú (Anagó), Nana Burukú es deidad de agua - la
más vieja de ellas - y está considerada como la madre de todos los Orishas. En algunos
lugares, Naná Burukú es considerada también como la Madre Suprema de la Creación,
asociada al barro con que fue MOLDEADO EL PRIMER HOMBRE, al fondo de los
ríos y los mares, a las aguas estancadas y a los pantanos y al punto de contacto de las
aguas con la tierra. Como vemos, dos tradiciones distantes una de otra, mantienen una
similitud, al decir que Naná fue la madre del primer hombre. Esto aclara las dudas de
muchos religiosos de nuestra tradición y le cierra la boca, a los detractores que nos
acusan de “Inventos Cubanos”. Orun para nosotros, parte de una de las tantas historias
de la creación, dentro de la cultura Yoruba.

Algunos “Científicos” afirman que el culto y sistema de Orun fue tomado de los monos
rojos llamados Ijimere, de los cuales sus géneros más populares son el Mono Patas y el
Colobus, dependiendo de la región de la que estemos hablando. Sin embargo, se
considera que es rojo y el más popular es el Erythrocebus patas. Esto del mono te lo
dicen los comerciantes, que solo quieren cobrarte por el dichoso mono. El mono
Ijimere, es asociado al Culto de Eggun y no al culto de Orun, solo para comenzar. De
hecho, la asociación del culto de Eggun al mono Ijimere, es por la voz que emite este
mono, que se dice que es igual a la de Eggun.

¿Lo quieres más claro? Estos Babalawos que tienen problemas de identidad (que no
saben si son afrocubanos o nigerianos), quieren entregar Orun con la representación de
este mono por “Tradición Afrocubana”, alegando que ese mono solo lo reciben los
Babalawos, porque dentro de este lleva un “Odu Secreto” o una firma interna
(dependiendo del creativo), que solo corresponde a los Babalawos. Este Mono, JAMÁS
se entregó o se usó como fundamento, ni se puso como representación, dentro de los
atributos de Orun Afrocubano. Esto es MENTIRA. Esto es solo para cobrarte el “extra”
de la talla del mono y la MENTIRA que lleva dentro. El FUNDAMENTO de Orun en
tradición afrocubana, siempre ha sido su tinaja, la cual además lleva ciertas
“herramientas” para trabajar con él, pero nunca el mono. Como te dije, el mono Ijemere,
tiene relación con el culto de Eggun y no con el culto de Orun. Pero eso no es lo único
que se han inventado. Aún hay más.

Para sorpresa de muchos que han sido maltratados, la ceremonia de Orun tampoco lleva
Itá, eso es un “adicionado” moderno, más cuando la voz de Orun, es el famoso
“Zumbador”, que es lo que realmente la representa y no hay Odu que nos diga que
Orunmila habla por Orun. Eso de Atefar en Cenizas (Eruru), se usa en ITUTU, la
ceremonia mortuoria en nuestra religión, así que NUNCA te dejes Atefar con cenizas.
Tampoco lleva ese nuevo invento que sacaron de Palo Mayombe y donde le dan
planazos con un machete al iniciado, eso es otro INVENTO. Tampoco lleva el “Ijoyé”
de Orun y que dicen que hacen con la rama de un racimo de plátanos, lo cual es otro
INVENTO. Estos son solo ABUSOS y no ceremonias que se encuentren en ninguna
parte, solo en los tratados de la imaginación de personas con una mente torcida.

Ahora bien, es preciso que veas que Orun y Eggun son dos cultos diferentes, aunque
claro está que se puede venerar a los dos juntos, siempre que Orun este alejado de la
vista de los no consagrados en él. Esto se debe a que Eggun y Orun son hermanos y
pueden tener muchas cosas similares, pero hay otras que no son tan similares. De hecho,
el historiador A. B. Ellis también supo ver la diferencia que existe entre Orun y Eggun,
cuando nos dice que a diferencia de Egungun, Orun sólo aparece en sus días de fiesta o
si queremos usar la expresión nativa, cuando alguna ciudad celebra el Festival de Orun.

Ahora bien, ya vimos como Orun es una deidad justiciera y considerada como el primer
ancestro masculino. Eggun por su parte, es el Orisha que representa la veneración de
TODOS los ancestros en general y por ello su práctica puede ser generalizada, ya que
todos nosotros tenemos ancestros. Todavía no conozco a nadie que haya nacido por
generación espontánea ¿Y tú?

Como te dije, el dichoso mono que le quieren colocar a Orun, no es más que un invento
de los “Nuevos Profetas” que desconocen de ambas tradiciones y quieren hacerse los
revisionistas. Si supieran lo que dicen, sabrían que es este mono el que asocia a Oyá con
el culto de Eggun. Es más, los yorubas asocian la voz de este mono, con la de Egungun
y mantienen la creencia de que Egungun nació de la unión de Oyá con este mono.
Entonces es claro, que es por esta característica, que a su llegada a Cuba, Oyá no solo
fue hecha dueña de la plaza (mercado), que también le corresponde en África, sino
también del cementerio, algo que es criticado como un invento sin fundamento, por
parte de los supuestos “Tradicionalistas” y sus cómplices de ignorancia, los religiosos
afrocubanos “Nigerianizados”.

Según esa misma tradición Nigeriana, que estos improvisados alegan que nada tiene que
ver Oyá con los Eggun, nos cuenta la historia donde Oyá no podía tener hijos y fue a
consultar a Ifá. Se le dijo que, si ella ofrecía sacrificios, ella podría tener hijos. Una de
las razones por las cuales no podía tener hijos, es porque ella no respetaba su tabú, de no
comer carne de carnero.

El sacrificio constaba de 18,000 cowríes, telas de muchos colores y un carnero. Con la

carne se prepararía una medicina, para que ella lo comiera y más nunca debería comer
de esta carne. De esta forma, así lo hizo Oyá y fue como dio a luz a nueve hijos, lo cual
le ganó el nombre de Iyá Omo Mesan, que significa “Madre de Nueve Niños”, que en la
contracción de las palabras sería “Iyansan”, que es como se conoce hoy en día a Oyá.
Esto nos da la estrecha relación que existe entre Oyá y los Eggun, al tener ambos el
mismo número místico.

De hecho, en el Odu Okana Oggunda de tradición Nigeriana, se ilustra que el origen de

Eggun se relaciona como el último de los nueve hijos de Oyá, la esposa de Changó. Esta
historia nos explica igualmente, que Oyá era estéril y en la consulta de Ifá, se le dijo que
utilizara a la reina de las hormigas como un sacrificio para la fertilidad. Sin embargo,
Oyá fue advertida de que siempre diera a luz en un hormiguero. Los primeros ocho hijos
de Oyá salieron bien, pero al último de los niños, las hormigas soldado le desfiguraron
la cara. Por lo tanto, este último tenía que utilizar una máscara para cubrir su cara y
como no podía hablar de forma natural, las personas creyeron que se trataba de un
Ébora (espíritus del inframundo) con poderes sobrenaturales. (Egungun Among the Oyo
Yoruba, S. O. Babayemi. Board Publications Limited. 1980).

Es curioso, que esta historia africana, la tenemos también en el Corpus de Ifá

Afrocubano, aunque con otra variante. Esto es expuesto, para comenzar a demostrar el
hecho de que hay cosas que si tienen su compatibilidad y su razón de ser en tradición
afrocubana y vemos esta relación de Oyá, Changó y los Eggun. Lo que cambió, fue el
ámbito donde se desarrolló y las circunstancias esclavistas que tuvieron que pasar los
ancestros religiosos afrocubanos.

Volviendo al tema del bendito mono, otra historia tradicional nos explica la asociación
de Yansa, con los Eggun y con este mono que le quieren achacar a Orun. Dice que hubo
un tiempo donde las mujeres estaban relegadas a lo último en sus relaciones con los
hombres. Por tal razón, ellas decidieron castigar a sus esposos, pero sin ningún tipo de
limitaciones, abusando de esta decisión y humillándolos al extremo.

Oyá era quien lideraba este movimiento de las mujeres, quienes se reunieron en el
bosque. Oyá había domado y entrenado al Mono Marrón Ijimere (Erythrocebus patas)
en su tierra natal en África. Ella solía hacer las sesiones de entrenamiento con una rama
de ATORI y escondía al mono bajo su vestido que era confeccionado con múltiples
listones de telas de diferentes colores, por lo que nadie podía ver al mono que se
escondía bajo sus faldas.
Luego de hacer un ritual y cuando Oyá colocaba la rama de Atori en el suelo, el mono
saltaba de un árbol y se veía asombroso al moverse, tal como estaba entrenado a
hacerlo. Así, durante la noche, cuando los hombres entraron al bosque y las mujeres se
mantenían escondidas, vieron aparecer al impresionante mono y los hombres huyeron
totalmente asustados.

Cansados de esta humillación, los hombres fueron donde un Babalawo, para descubrir
que era lo que estaba sucediendo. A través del Oráculo de Ifá, y para castigar a las
mujeres, el Babalawo les dijo la verdad y les enseñó como vencer a las mujeres a través
de sacrificios y astucia.

Oggún estaba encargado de la misión. Él llegó al lugar de las apariciones antes que las
mujeres. Se vistió con varias telas, se cubrió totalmente y se escondió. Cuando las
mujeres llegaron, Oggún apareció repentinamente, corriendo, gritando y blandiendo su
espada en el aire. Todas las mujeres huyeron desesperadas, incluyendo a Oyá.

Desde ese día, los hombres dominaron a las mujeres y las expulsaron para siempre del
culto a Eggun. Hoy en día, son los hombres los únicos autorizados para invocar y
venerar a Eggun.

Oyá también es adorada como la Reina Madre de los Eggun y es conocida como Oyá
Igbale. Por ello, aún los sacerdotes de Egungun honran a Oyá, tanto en su capacidad de
Igbale, como por ser la creadora del culto a Eggun. La propia historia que te he relatado,
nos explica la estrecha relación que existe entre el culto a Eggun con Oyá, el Bosque, el
dichoso Mono, el traje, la voz del mono asociada a Eggun y el vestido de colores que se
utiliza para su veneración. Con esto te puedes dar cuenta que estamos matando dos
pájaros con una piedra, ya que puedes ver que asociar a Oyá con los Eggun, no es un
invento cubano y a la vez puedes darte cuenta que eso de ponerle un Mono Ijimere a
Orun es tan solo una estafa.

También puedes ver entonces, que hay asociaciones fáciles de concluir y que son
compatibles con nuestra tradición afrocubana y que nuestros viejos no eran yorubas
japoneses. Al parecer, nuestros viejos trataron de preservar más su cultura y tradiciones,
que lo se que pudo hacer en su tierra natal. Veamos algunos de los atributos
afrocubanos, que tenemos para la adoración y control de los Eggun.

El llamado Igbale, también es conocido por los Afrocubanos y consiste en un hoyo,

donde colocamos un atributo de Eggun que es conocido como los “Pashanes de Eggun”,
los cuales pueden ser confeccionados con ramas de una planta que llamamos Atori
(Glyphea brevis). Aquí puedes ver que al Eggun tener relación con el Mono Ijimere y
que este era controlado por Oyá con varas de Atorí, es claro entonces que estos cujes o
bastones, sirven para controlar a los Eggun y no salgan del lugar donde se tienen que
venerar. Estos son algo así como una cerca que define su ligar de adoración. En este
lugar es donde le realizamos y depositamos los sacrificios a Eggun.

Nuestra teja de Eggun, fue lo vino a reemplazar lo que sería el Igbale ya que cuando
nuestros viejos llegaron a Cuba, ni siquiera tenían derecho a tener un espacio donde
llevar a cabo los ritos de Eggun (ni de ningún otro Orisha) y por tanto, la teja vino a
suplir la carencia, ya que el final es tierra también. Esto te deja ver también el hecho que
se ha tergiversado. Ninguna teja lleva nada de carga. Lo más que podemos ver son dos
variantes: 1) La teja puede ser una parada o 2) dos tejas, una parada y otra acostada con
Odus que son específicos de Eegun, pero no llevan ni un alfiler.

Muchos creativos de hoy en día, le han agregado de cuanto su imaginación les ha dado,
pero realmente no llevan nada de carga, ni tampoco lleva caldero. La teja de Eegun la
pueden recibir todas las personas, para que en ella haga las ofrendas a Eegun. En
algunos casos hemos visto como se han inventado hasta “Tejas Especiales” para los
hijos de Obbatalá. Esto no existe. Hoy en día las personas, especialmente los Aleyos -
que por razones que aún no logro comprender - cuando ven las cosas simples, de una
vez piensan que están mal hechas o no sirven. Es cuando caen en manos de estafadores,
porque creen que deben llevar más cosas, y el estafador agrega esto de su propia
inspiración – y en algunos casos de su vívida imaginación – haciéndoles creer que las
cosas van a funcionar mejor y no es así.

Se ha sabido de casos en que inclusive le ponen un cráneo de Eggun a la Teja con una
serie de cargas, todo lo cual aparte de innecesario, es invento. La Teja de Eegun fue
concebida en Cuba, basados en la creencia de que cuando una persona muere, su alma
va al cielo y su cuerpo va al barro (en Nigeria son adorados en pisos de tierra, ya que
son enterrados dentro de la casa). Es por ello que usamos la teja de Barro como Ojugbo
Eegun (Altar de Eegun). Pero sigamos.

En África los sacerdotes de Eggun, conocidos como Oloje (Oloye), se hacen acompañar
de mujeres Olorishas de Oyá, quienes les ayudan en los cantos, traducciones y en otras
tareas con los Eggun. Con esto podemos ver que no es un disparate el otorguemos a
Oyá, ese título de “Jefa de los Eggun”. De hecho, otras asociaciones al culto de Eggun,
Oyá y el Mono, podemos verlas en el libro de Robert Farris Thompson llamado: Flash
of the Spirit: African & Afro-American Art & Philosophy, este nos dice que un
reluciente torbellino señala la llegada de Eggun. El torbellino es una clara asociación a
Oyá. Thompson continúa diciéndonos, que adicionalmente al colorido taje que tiene el
“ancestro”, este es reconocido por su voz “Aflautada y de agudos altos” a la cual llaman
“Sèégi”. Esta es la voz que los Yoruba asocian al Mono Ijimere.

Como ya has visto, en uno de los tantos mitos sobre la llegada de Eggun a la tierra, este
nos dice que Eggun nació de la unión de Oyá con el Mono Patas (Ijimere). De esta
forma, la asociación que nace de la conexión de agua, viento y el torbellino, fue lo que
le dio el legado de los movimientos ágiles y de giros (los Eleggun bailan dando vueltas
como un trompo), que caracteriza su llegada ante los vivos.

Otra cosa que debe quedar clara, es que una cosa es darle de comer a Orun y otra cosa
es darle de comer a Eggun. Cuando se le da de comer a Eggun, se le da sea en la Teja,
en un hueco, en un plato, en una cazuelita de barro, en el caño, etc., no tiene que dársele
a Orun. Orun es Orun y Eggun es Eggun. En Cuba se veneran juntos, porque aunque
muchos no saben, los dos bajaron juntos del cielo a la tierra, pero son dos entidades
distintas. Todo eso de Kiyumbas y cazuelas, son cosas modernas para hacer de la Teja
un fundamento y entregarlo como tal y pedir por este invento como fundamento. Todo
eso es cuento, eso no existe.

Al final, puedes ver la gran diferencia que existe entre la adoración a Eggun la
adoración a Orun, que aunque son dos cultos diferentes, tienen un vínculo muy
estrecho, dentro de nuestra tradición Afrocubana. Ya ves que Orun no lleva Iyoje, no
lleva planazos con machetes, no lleva monos, ni eso de atefarte con cenizas. No hay
nada peor, que tratar de transformar nuestra propia identidad y tradición robando o
inventando lo que no es nuestro o agregando ceremonias y atributos que no llevan
nuestras deidades, por parte de aquellos que por no entenderla, consideran muy
particularmente que está mal. Debe ser por ello que se dice, que la ignorancia es
atrevida.

Ahora ya puedes ver que el culto de Orun, no es lo mismo que el culto a Eggun y de
hecho, son dos cultos totalmente diferentes. Por tanto, cuando te digan que hay que dar
de comer a Eggun, es incorrecto hacer este rito frente a Orun. Recuérdalo siempre.

Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá