Carey John para Que Sirven Las Artes PDF

¿PARA
QUÉ ¿El arte nos hace mejores personas?

¿Hay un arte superior y otro para las masas?
¿Se pueden aplicar criterios objetivos al arte?
SIRVEN
LAS John Carey
DEBATE
i
¿Para qué sirven
las artes?
JOHN CAREY
Traducción de
TERESA ARIJÓN
DEBATE
Carey,John
¿Para qué sirven las artes? - 1* ed. - Buenos Aires :
Debate, 2007.
288 p.; 22x15 cm. (Ensayo)
Traducido por:Teresa Arijón
ISBN 978-987-1117-32-1
1. Ensayo en Español. I.Teresa Arijón, trad. II.Título

CDD 864
Todos los derechos reservados.

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que previene la ley 1Í.723.
© 2007, Editorial Sudamericana S. A.*
Humberto I 531, Buenos Aires.
www.sudamericanalibros.com.ar
ISBN 978-987-1117-32-1
Título del original en inglés:

What GoodAre theArts?
© John Carey, 2005
Publicado por Debate bajo licencia de Editorial Sudamericana S.A.®

AGRADECIMIENTOS
Di a conocer una versión anterior de la primera parte de este

libro durante las Northcliffe Lee tures, dictadas en el University
College de Londres en la primavera de 2004. Quiero expresar mi
agradecimiento al profesor John Sutherland por haberme invitado,
y nuevamente a él, al profesor Danny Karlin, a la doctora Helen
Hackett y a los otros miembros del cuerpo docente y sus alumnos por
la entusiasta bienvenida que me brindaron.
Las personas cuyos escritos o conversaciones me han inspirado
son demasiado numerosas para mencionarlas aquí; no obstante me
gustaría agradecer, en particular, a Dinah Birch, Robert Ferguson,
Peter Kemp, Sárka Kühnová y Adam Phillips por sus ideas y su cons
tante estímulo. Julián Loose, de Faber, sugirió el título del libro
durante un almuerzo hace ya casi cinco años —cuando aún no había
comenzado a escribirlo— y ha sido un modelo de paciente toleran
cia desde entonces.
En. lo atinente al análisis del potencial de las Imágenes de Reso
nancia Magnética para la investigación estética estoy en deuda con el
doctor Joe Levine del John RadclifFe Hospital, Oxford, y el profesor
Matthew Lamdon Ralph de la Universidad de Manchester. Valoro
muchísimo el amistoso cuidado y el interés con que ambos intenta
ron volverse inteligibles para un lego.
Julia Adamson y Lore Windemuth de la BBC me instaron a
esclarecer algunas ideas mientras filmábamos la miniserie Mind Rea-
áing —emitida por Radio 4 en noviembre-diciembre de 2004—, y el
libro salió beneficiado.
Durante mis largos años de lecturas iniciáticas, mi hijo Leo
Carey me hizo reparar en todas las publicaciones estadounidenses
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relevantes que llegaban a la redacción del New Yorker. Gracias a sus
amables sugerencias, las horas que pasé en las bibliotecas me parecie
ron mucho menos solitarias. El interés y la constante atención de mi
esposa Gilí —quien leyó y criticó el manuscrito desde un principio—
también han sido esenciales para mi labor.
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INTRODUCCIÓN
Hace ya dos siglos y medio que los occidentales vienen dicien

do cosas raras, extravagantes, acerca de las artes. Por ejemplo, que son
“sagradas”, que “nos unen con el Ser Supremo”, que son “el aspecto
visible del reino de Dios en la tierra”, que nos “infunden disposicio
nes espirituales”, que “inspiran amor en lo más elevado del alma”, que
poseen “una realidad más alta y una existencia más verdadera” que la
vida ordinaria, que expresan lo “eterno” y lo “infinito” y “revelan la
naturaleza más profunda del mundo”. Este conjunto de atributos reu
nido al azar refleja las opiniones de distintas autoridades en el tema y
abarca —por orden cronológico— desde el filósofo idealista alemán
GeorgWilhelm Hegel hasta el crítico norteamericano contemporá
neo Geoffrey Hartman.Y podría multiplicarse ad infmitum.
Incluso aquellos que vacilarían en calificar a las artes de sagradas
suelen pensar que conforman una suerte de enclave sacrosanto" del
que deberían excluirse ciertas influencias contaminantes: específica
mente el sexo y el dinero. El crítico australiano Robert Hughes
expresa una preocupación generalizada cuando dice que es difícil
contemplar sin náuseas la idea que subyace tras un paisaje de Van
Gogh —el angustioso testimonio de un artista perturbado por la de
sigualdad y la injusticia sociales— colgado en la sala de un millonario.
Para muchos, el placer de recorrer una gran colección pública de arte
aumenta cuando piensan que están en un espacio donde las leyes de
la economía parecen haber sido suspendidas por arte de magia, dado
que los tesoros que allí se exhiben están más allá de cualquier sueño
de avaricia personal.
Desde que Occidente comenzó a desarrollar ideas sobre el arte
en el siglo XVIII, la regla de oro ha sido que el verdadero arte debe
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¿PARA QUÉ SIRVEN LAS ARTES?
desterrar de sí todo pensamiento de excitación sexual y de comercio.

Internet es el medio más usádo en nuestros días para obtener imáge
nes pornográficas, lo cual debe significar que son los objetos artísticos
más buscados del mundo. Sin embargo, las excluimos a rajatabla de la
categoría de arte verdadero y, en el caso de la pornografía infantil, las
consideramos un delito. Hemos revivido la costumbre de mandar
gente a la cárcel por mirar lo que no debe, práctica que había caído
en desuso desde el frenesí iconoclasta de la reforma protestante, cuan
do cualquiera podía ser encarcelado —o'incluso condenado a muer
te— por poseer imágenes de Cristo o de la Virgen María.
Tradicionalmente las artes han excluido a ciertas clases de per
sonas y ciertas clases de experiencia. Quienes han escrito sobre las
artes han resaltado que sus beneficios espirituales, aunque muy desea
bles, no son accesibles a todos por igual. “Las más excelsas obras de
cada arte, las más nobles producciones del genio”, sentencia Schopen-
hauer. “deben ser, siempre, libros sellados para la burda mayoría de los
hombres, inaccesibles, separados por una amplia brecha, así como la_______ „
sociedad de los príncipes es inaccesible al común de la gente”. Por
cierto, para algunos entusiastas del arte es esta misma exclusividad lo
que lo hace tan atractivo. “Igualdad es sinónimo de esclavitud”, escri
be el novelista francés Gustave Flaubert.“Es por eso que amo el arte.”
Una queja muy difundida en él siglo XX era que la educación uni
versal había producido una caterva a medias letrada, “insensible a los
valores de la auténtica cultura” —como lo expresara el crítico de arte
vanguardista norteamericano Clement Greenberg—, cuya pasión
vulgar por las formas degradadas del arte contaminaba la atmósfera
estética.
Qué tipo de influencia espiritual debería ejercer el arte verdade
ro si operara de manera correcta sobre la clase de persona correcta
sigue siendo, sin embargo, una incógnita inexplorada. Los amantes del
arte suelen decir de sí mismos que poseen una “sensibilidad más refi
nada” que el resto de los mortales. Pero eso es algo difícil de medir. Si
bien existen tests para evaluar la inteligencia, no contamos con nin
gún sistema objetivo para computar el refinamiento, y es en parte por
este motivo que los reclamos y contrarreclamos en esta área despier
tan una apasionada indignación. En El proceso de la civilización, Nor-
bert Elias menciona a un Dux deVenecia del siglo XI que se casó con
10
V
INTRODUCCIÓN
una princesa griega. El círculo bizantino de la joven desposada acos- fc--

tumbraba usar tenedores en la mesa, pero estos utensilios eran por
completo desconocidos en Venecia. Cuando los nobles venecianos
vieron a la nueva Dogaresa llevarse la comida a la boca con la ayuda
de un instrumento con dos puntas doradas, experimentaron una mez
cla de rechazo y tembr. Su excesivo refinamiento fue considerado
insultante por los venecianos, quienes comían con los dedos como
mandaba la naturaleza, y condenado por los eclesiásticos, quienes de
inmediato pidieron que se desatara la ira divina contra ella. Poco des
pués, una enfermedad repulsiva afligió a la princesa extranjera, y el
teólogo italiano San Buenaventura (más tarde consagrado como uno
de los grandes padres de la Iglesia cristiana por el papa Sixto V) no
vaciló en proclamar la justa intervención de Dios en el asunto.
En nuestra propia cultura, el aura sagrada que rodea a los obje
tos de arte hace que las calificaciones de refinamiento artístico supeT
rior o inferior sean particularmente hirientes y desconcertantes. La
situación se ha visto agravada por el eclipse de la pintura en los años
sesenta y su reemplazo por distintos tipos de arte conceptual, arte
performativo, body art, instalaciones, happenings, videos y programas
de computadora. Estas manifestaciones enfurecen a muchos porque
parecen ser, como el tenedor de la Dogaresa. insultos deliberados a la
, gente de gusto convencional (como, por cierto, a menudo lo son). De
manera implícita, estas obras de arte categorizan a quienes no pueden
apreciarlas como una clase inferior de ser humano, carente de las
facultades especiales que el arte requiere de sus adeptos y estimula en
ellos. Quienes desaprueban las nuevas formas artísticas devuelven el
golpe denunciándolas no sólo por inauténticas sino por deshonestas:
■—4falsos pastores que pretenden cruzar los sagrados portales del arte ver
dadero.
En este libro intentaré responder algunas preguntas simples que,
a mi entender, son causa de nuestros actuales resentimientos y confu
siones. Preguntaré qué es una obra de arte, por qué el arte “alto”
debería considerarse superior al “bajo”, si el árte puede hacernos
mejores personas, y si realmente puede ser un sustituto de la religión
como lo implicaría nuestra creencia en su sacralidad y espiritualidad.
En los últimos años, los científicos que estudian el cerebro y el siste
ma nervioso han prestado cada vez mayor atención al tema y han
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detectado los cambios físicos que se producen cuando estamos frente

a una obra de arte. Analizaré los resultados de estas investigaciones lo
mejor que pueda y explicaré por qué la ciencia no puede, en mi
opinión, hacer ninguna contribución útil a los debates sobre el valor
del arte.
La idea de que las obras de arte son sagradas implica que su valor
es absoluto y universal. Pero, como dejaré en claro más adelante, esta
posición no me parece plausible. Es evidente que el valor no es
intrínseco a los objetos, sino que es atribuido por quienquiera que les
otorgue valor. No obstante, aunque esto convierta la preferencia esté
tica en una cuestión dq opinión personal, sostengo que no disminuye
su importancia. Por el contrario, las opciones estéticas se asemejan a
las opciones éticas en la importancia decisiva que tienen para nuestras
vidas. Y dado que no pueden justificarse mediante ningún parámetro
fijo o trascendente, debemos justificarlas, si es necesario, a través de
una explicación racional. En la segunda parte de este libro defenderé
la superioridad de la literatura sobre las otras artes —una postura con
fesamente personal y subjetiva— teniendo en cuenta cómo opera
sobre nosotros, y haciendo referencia a casos documentados sobre su
poder de hacer cambiar a la gente.
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PRIMERA PARTE
Capítulo Uno
¿QUÉ ES UNA OBRA DE ARTE?
“¿Qué es una obra de arte?” es una pregunta simple, pero nadie

ha podido encontrarle respuesta todavía, y quizá sea imposible hallar
una única respuesta que nos satisfaga a todos. Sin embargo, eso es pre
cisamente lo que intentaré hacer en este capítulo.
Desde un principio quisiera dejar en claro que, de ahora en ade
lante, asumiré un punto de vista secular. Vale decir que excluiré las
hipótesis y opiniones imbuidas de fe religiosa, no porque no respete
la religión sino porque la presencia de cualquier fe religiosa alteraría
los términos del debate de manera fundamental e impredecible. Si
alguien cree en Dios —o, para el caso, en los dioses—, la respuesta a
la pregunta “¿Qué es una obra de arte?” dependerá de lo que ese Dios
o esos dioses decidan... suponiendo, claro está, que tengan intereses
artísticos. Hago esta salvedad porque, según parece, algunos dioses no
los tienen. El crítico católico Jacques Maritain predijo que, en el últi
mo día, el Dios cristiano quemará el Partenón, la catedral de Chartres,
la Capilla Sixtina y la Misa en Do Menor para demostrarnos que nunca
debimos buscar la vida eterna en el arte. Ningún amante de las artes
se comportaría de ese modo, y la prohibición por parte del Dios
bíblico de toda imagen tallada y “similares”—Exodo 20.4— sugiere
una marcada antipatía hacia las artes visuales. No obstante, el Dios
bíblico debe saber, más allá de toda duda, qué es una verdadera obra
de arte, dado que El es, por definición, omnisciente. En consecuencia,
los debates cristianos sobre el arte suponen la existencia de ciertos
valores artísticos absolutos y eternos... aun cuando Dios no haya otor
gado su conocimiento a todos los mortales por igual. Pero en mi aná-
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lisis no daré por sentada la existencia de ningún absoluto nacido del

mandato divino.
Acabo de decir que la pregunta “¿Qué es una obra de arte?” es
simple.Y el lector acaso pensará que la respuesta también es simple.
Obras de arte son “La Primavera”, Hamlet, la Quinta Sinfonía de Bee-
thoven, y otras similares. La dificultad radicaría, más bien, en definir
qué no es una obra de arte. ¿Qué no puede serlo? Porque si no sabemos
qué no es arte, no podremos trazar los límites que nos permitan defi
nir qué lo es. Nuevamente, el lector quizá responderá que eso es muy
fácil. Hay montones de cosas que no son obras de arte: el excremen
to humano, por ejemplo. Aunque la respuesta suene convincente en
principio, de hecho sería una opción desafortunada. El artista italiano
Piero Manzoni, fallecido en 1963, publicó una edición de latas que
contenían, cada una, treinta gramos de su propio excremento. Una de
ellas fue comprada por la Tate Gallery y todavía está en su colección.
Muy bien, admitirá el lector, el excremento fue una mala idea...
pero qué me dicen del espacio, del vacío absoluto. Obviamente no
puede ser una obra de arte, porque es nada. Sin embargo, esto tam
bién podría cuestionarse. YvesKlein, uno de los precursores del arte
conceptual, presentó una exposición en París que consistía en la gale
ría completamente vacía. Entonces, el espacio puede ser arte.
Estoy seguro de que no es necesario continuar dando ejemplos.
El lector “al pan, pan y al vino, vino” que he imaginado hasta ahora,
convencido de que no es posible que ciertas cosas sean obras de arte,
podría sentirse frustrado indefinidamente y en cada ocasión. Podría
aducir por ejemplo que las obras de arte deben ser, por lo menos,
cosas hechas por un artista. Pero algunos escultores modernos como
Tony Cragg, Bill Woodrow —cuyas obras parten de objetos encon
trados y basura— o Cari André —con sus ciento veinticinco ladri
llos refractarios, otra adquisición de la Tate Gallery— rápidamente
romperían la ilusión. El lector podría insistir en que, sea como fuere,
esos escultores han elegido los materiales que utilizan y los han dis
tribuido de determinada manera, y que por lo tanto una obra de arte
debe reflejar la elección del artista, no puede ser producto de la
casualidad. Contra semejante afirmación podríamos blandir la obra
de dadaístas como Jean Arp —quien rompía papeles, los dejaba caer
y luego los pegaba a una superficie tal como habían caído— o Tris-
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tan Tzara —quien creaba poemas a partir de frases arbitrarias que

extraía al azar de una bolsa—.
Nuestro interlocutor, presa de la desesperación, admitiría tal vez
a regañadientes que una obra de arte puede ser fruto del azar?,Pero
quizás insistiría en que, por lo menos, es algo hecho por un artista. El
artista debe ser el agente. Craso error. Desde 1990 la artista francesa
Orlan ha atravesado una serie de intervenciones quirúrgicas para
reconstruir su cara de acuerdo con el criterio .de belleza femenina
históricamente definido por los hombres: la boca de la Europa de
Boucher, la frente de Mona Lisa, el mentón de la Venus de Botticelli,
y demás perlas. Las cirugías fueron transmitidas en vivo a galerías de
arte de todo el mundo. También se podían comprar videos y reliquias
de la carne de Orlan desechada durante las intervenciones. El aconte
cimiento artístico se llamó “La reencarnación de Santa Orlan” y
obviamente proclama que el artista ya no es un agente sino una víc
tima pasiva.
Espero que el lector no sospeche, llegado a este punto, que este
libro va a degradarse en una arenga contra las atrocidades del arte
moderno, como las que publican los diarios sensacionalistas cuando se
anuncia la lista de candidatos al Premio Turner cada año. De hecho,
este libro aspira a lo contrario. Cada vez que escucho a alguien farfu
llar que tal o cual instalación reciente no es una obra de arte, mi ins
tinto me impulsa a preguntarle: “¿Y usted cómo lo sabe? ¿Cuál es su
criterio? ¿De dónde saca sus convicciones?”. Admito que es mejor no
formular esta clase de preguntas, dado que pueden llevar a la violen
cia física... lo cual demuestra hasta qué extremo las personas toman a
pecho cualquier crítica a su gusto artístico, aunque el arte propiamen
te dicho les importe un bledo.
En esta misma línea de razonamiento, quisiera referirme ahora a
un reciente caso judicial. En octubre de 2003 Aaron Barschak —el
“comediante terrorista” que se coló en la fiesta de cumpleaños núme
ro veintiuno del príncipe William— se presentó ante los magistrados
del tribunal de Oxford para responder al cargo de daño criminal. El
tribunal se enteró de que Barschak había interrumpido una charla de
Jake y Dinos Chapman en la Modern Art Gallery de Oxford. Los
hermanos Chapman estaban analizando su muestra The Rape of Crea-
tivity [La violación de la creatividad]: una serie de cabezas de personajes
de historieta superpuestas sobre una serie de aguafuertes de Goya.

Barschak arrojó pintura roja sobre las paredes de la galería, sobre una
de las obras de arte y sobre Jake Chapman al grito de “¡Viva Goya!”.
Adujo en su defensa que había creado su propia obra de arte a partir
del arte de otro —así como los hermanos Chapman habían adaptado
a Goya— y que pretendía ponerla a competir por el Premio Turner.
El juez de distrito Brian Loosley lo declaró culpable, diciendo: “Esta^
mos ante una grave ofensa de destrucción licenciosa de una obra de
arte, por lo que consideraré una sentencia de custodia. Creo que esto
ha sido una treta publicitaria. [...] Incluso para los estándares moder
nos, e incluso llevando la imaginación al extremo de la incredulidad^
esto no ha sido la creación de una obra de arte”.
Confieso que no tengo fe en el juez de distrito Brian Loosley
como teórico de estética. No me queda claro cómo hizo para deducir
que la protesta de Barschak no era una obra de arte, y que el invento
de los hermanos Chapman sí lo era. Es probable que haya pensado
que, dado que Barschak había cometido un delito, no podía haber
creado simultáneamente una obra de arte. Pero numerosos teóricos
han argumentado, por el contrario, que el arte y el crimen están ínti
mamente ligados, dado que ambos protestan contra las normas socia
les. Cuando arrojaron una bomba contra el Parlamento francés en
1893, el dandy, anarquista y poeta Laurent Tailhade, amigo de Wilfred
Owen, proclamó que las víctimas no tenían importancia alguna...
siempre v ruando el gesto fuera bello. Poco después otra bomba lo
privó del ojo derecho, para gran divertimento de París. André Bretón,
líder de los surrealistas, declaró que el acto surrealista más puro sería
disparar un revólver al azar contra una multitud. Cincuenta años des
pués, el artista californiano Chris Burden tomó sus dichos al pie de la
letra y vació el cargador de un revólver contra un avión de línea que
despegaba del aeropuerto de Los Angeles, pero falló. Si el juez de dis
trito Brian Loosley hubiera tenido en cuenta estos antecedentes artís
ticos, quizás habría llegado a la conclusión de que Aaron Barschak era,
por comparación, mucho más ingenioso y absolutamente inofensivo.
En cualquier caso, no creo que los dichos del juez hayan contribuido a
descalificar la idea de Barschak de estar creando su propia obra de arte.
La pregunta “¿Qué es una obra de arte?” es, por supuesto, una
pregunta moderna. La emancipación de la escena artística en el siglo
18
XX y la perplejidad pública que ha provocado son las causas de su

preeminencia. Hoy por hoy, las obras de arte producen reeularmente
enojo o sensación de ridículo. Durante la mayor parte del siglo XIX
la situación fue por completo diferente. Entonces, como ahora, los
teóricos se preguntaban cómo definir una obra de arte, y es célebre el
escándalo que provocaron las pinturas impresionistas'. Pero lo que no
estaba en duda era la clase de cosas —pinturas, libros, esculturas, sin
fonías— que abarcaría la definición de obra de arte.
También podría aducirse que la pregunta “¿Qué es una obra de
arte?” no podría haber sido formulada antes de fines del siglo XVIII,
porque hasta entonces no existían las obras de arte. No quiero decir
con esto que los objetos que hoy consideramos obras de arte no exis
tiesen antes de esa fecha. Por supuesto que existían. Pero no eran con
siderados obras de arte en el sentido en que hoy las consideramos. La
mayoría de las sociedades preindustriales ni siquiera tenían una pala
bra para designar el arte como concepto independiente, y el término
“obra de arte”—tal como lo usamos hoy— hubiera desconcertado a
todas las culturas anteriores, incluidas las civilizaciones de Grecia y
Roma y la de Europa Occidental durante el medioevo. Estas culturas
no encontrarían en sus experiencias nada comparable a los valores y
expectativas especiales que le hemos endilgado al arte y que lo con
vierten en una religión sustituía, ni al surgimiento de la aristocracia
espiritual de los genios, ni tampoco al campo propicio para la mani
festación y el desarrollo de un logro refinado y discriminatorio llama
do gusto. Por el contrario, en la mayoría de las sociedades que nos han
precedido, el arte no era producto, según parece, de una casta especial
—equivalente a nuestros “artistas”— sino que estaba disperso por
toda la comunidad. La ornamentación del cuerpo —mediante el uso
de pinturas, tatuajes, amuletos y peinados— era una práctica artística
universal entre los primeros humanos. Lo mismo puede decirse de la
danza, que algunos consideran la forma más temprana de arte y que,
según parece, jamás ha sido una actividad exclusivamente humana.
Los chimpancés machos adultos ejecutan una “danza de la lluvia” en
medio de los aguaceros torrenciales del trópico, durante la cual patean
y golpean el suelo con las palmas de las manos. Pero en ninguno de
estos casos, que yo sepa, la actividad artística éra tema de algo seme
jante a nuestros estudios académicos, ni tampoco se le acordaba valor
espiritual a algo que requiriese una agilidad o habilidad fuera de lo

común. La palabra “estética” era desconocida hasta 1750, cuando
Alexander Baumgarten la acuñó, y fue Kant en la -Crítica del juicio
quien formuló por primera vez los que serían los postulados estéticos
básicos de Occidente durante los siguientes doscientos años.
Kant es, en muchos aspectos, la persona más rara que Occidente
podría haber elegido como mentor artístico. Su vida transcurrió en
un lugar recóndito de Prusia Oriental, y tuvo escaso conocimiento o
aprecio por las artes. La música, en particular, le parecía un pasatiem
po inferior. Dado que no podía comunicar ideas y dependía de “me
ras sensaciones sin conceptos”, Kant pensaba que era mejor calificarla
como “diversión” antes que como arte.También observó que era cul
pable de “una cierta falta de urbanidad” dado que, ejecutada a volu
men alto, podía molestar a los vecinos. Este era un tema candente para
Kant, pues se sentía molesto por el canto de himnos de los prisione
ros de la cárcel adyacente a su propiedad y se había visto obligado a
escribirle al burgomaestre al respecto.
Su Crítica de la razón —que no trata solamente del arte sino tam
bién de la belleza y de nuestra humana respuesta a la belleza— pron
to se convirtió en un texto fundante para la teoría del arte occidental,
invocado con unción y respeto por incontables estetas. Para el lector
moderno, en cambio, es un documento confuso porque parece con
tradecirse, hacer afirmaciones que van en contra de la experiencia
común y depender de supuestos religiosos que pocos comparten.
Kant comienza por admitir, razonablemente, que los juicios del gusto
“no pueden ser más que subjetivos”. Como el placer o el dolor, están
relacionados con la experiencia personal del individuo. Sin embargo,
esta posición inobjetable pronto comienza a cambiar. Si bien el juicio
de si una cosa es “placentera” o no es indudablemente una cuestión
de gusto personal (de modo que podamos decir “eso es placentero
para mí” y comprender que pueda no serlo para otro), los juicios de
belleza son distintos, según parece.
El caso es por completo diferente con lo bello. Sería (por el contrario)

risible si un hombre que imaginara una cosa a su propio gusto creyera
justificarse diciendo: “Este objeto (la casa que vemos, la chaqueta que
viste esa persona, el concierto que escuchamos, el poema que nos han
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dado a leer) es bello para mí”. Pues no ha de llamarlo bello si meramen

te le agrada o le causa placer. Muchas cosas pueden tener para él
encanto y amenidad —eso no es problema para nadie—, pero si dice
de algo que es bello supone en otros la misma satisfacción, no juzga
sólo por sí mismo sino por todos, y habla de la belleza como si fuera
una propiedad de las cosas.
Para el lector moderno este postulado es abiertamente falso.

Cuando decimos que una cosa es bella, por lo general queremos decir
que es bella para nosotros. Es una afirmación del gusto personal. La
más rudimentaria noticia de cómo han cambiado los parámetros de
belleza a lo largo de los siglos y las culturas nos impediría exigir que
otros concuerden con nosotros acerca de qué es bello. Pero, según
Kant, el requisito para usar correctamente la palabra “bello” es que
—$ todos los demás estén de acuerdo: “El exige eso de los demás. Y los
inculpa sí juzgan de otro modo”.
Esto se debe a que, para Kant, los parámetros de belleza eran, en
su nivel más profundo, absolutos y universales. Kant creía que existía
un misterioso reino de la verdad —al que denominó “sustrato supra
sensible de la naturaleza”— donde residían todos estos absolutos y
universales. El hecho de que (en la curiosa versión kantiana de la rea
lidad) creamos que todos deben concordar con nosotros cuando deci
mos que algo es bello indicaría (para Kant) que tenemos una vaga
-^conciencia de este reino misterioso. Su creencia en los absolutos ha
persistido hasta hoy, al menos en algunas personas, aunque sólo sea a
nivel subliminal. Esta creencia.alimexitaJaxAayicción de que algunas
cosas simplemente son obraS-.de, arte^v. otras simpkmfiateurtaXqjon.
QueHalíH'cíaro que el juez de distrito Brian Loosley es, en ese senti
do, un kantiano. En su universo mental es imposible que alguien diga:
“Esto es una obra de arte para mí, aunque quizá para usted no lo sea”.
Por el contrario, existe una respuesta correcta... y el que se equivoca
puede terminar tras las rejas.
, Otro elemento crucial de la doctrina kantiana era la separación
L entre arte y vida. Antropólogos e historiadores han descubierto que,
SJ* . en culturas anteriores a la nuestra, el arte siempre estaba relacionado
con las ocupaciones y preocupasjgaS^xSSiaoas, con la fabricación
de armas, canoas y utensilios de cocina, con los rituales para asegurar
21
la lluvia o una buena cosecha. Kant, por su parte, postulaba la exis

tencia de un estado mental estéúcjDjpjirojJue los objetos artísticos
debían evocar. En este estado puro se trascienden todas las emocio
né sTTos^deseos y las consideraciones prácticas. “El gusto”, decretó
Kant,“es siempre bárbaro, puesto que necesita una mezcla de encan
tos y emociones a fin de que pueda haber satisfacción”. Según Kant,
es absolutamente incorrecto pensar que la belleza es algo que des
pierta las emociones. “La emoción —en el reino estético— nojper-
tenece en absoluto a la belleza.” Toda consideración de utilidad o
pracHoctacTes similarmente burda e insignificante. El objeto bello
—.debe ser admirado en y por sí mismo. Es la forma pura lo que debe
mos admirar, no su color ni, mucho menos, su olor, ya que éstos son
meros placeres sensuales (a los que Kant llama “encantos”). Para
Kant, entonces, el placer que sentimos al contemplar una rosa es
estético pero el placer que sentimos al olería no lo es, y del mismo
modo niega que la tonalidad en la música o el color en la pintura
puedan producir placer estético. El color es un mero accesorio. Los
estetas modernos que toman en serio a Kant siguen devanándose los
sesos acerca de lo que puede —o no— ser correctamente llamado
bello. En Estética y teoría del arte, Harold Qsborne menciona el caso
de un profesor —un tal C. W. Valentine— para quien el color del
empapelado de la pared o el sonido de la campana podían ser consi
derados bellos, pero el sabor del arrope no.
En suma, para Kant la belleza estaba vinculada con el bien
moral.Todos los juicios estéticos son, en consecuencia, juicios éticos.
!, Ahora digo qué lo bellotes el símbolo de lo moralmente bueno, y
que es sólo en este aspecto”, advierte,“que da placer”. En otras pala
bras, cuando miramos un objeto verdaderamente bello podemos afir
mar que es verdaderamente bello porque nos damos cuenta de que
es bueno. Sentimos que se dirige a lo mejor de nuestra naturaleza.
‘La mente toma conciencia de cierto ennoblecimiento y elevación
por encima de la mera sensibilidad al placer.” Es innecesario aclarar
que Kant atribuía esta sensación al vínculo fundamental entre la
bondad y la belleza en ese reino “suprasensible” donde residían todas
las verdades. “En este territorio suprasensible” lo moral y lo estético
están relacionados “de una manera que, aunque común, es todavía
desconocida”.
22
Dado que la belleza, como la interpreta Kant, está estrechamen

te vinculada con los misteriosos principios que subyacen al univer
so —-cualesquiera sean éstos—, no debe sorprendernos que, desde su
punto de vista, sus creadores deban ser personas por cierto especiales.
Kant los llama “genios”, y procede a explicar que la virtud especial
del genio es acceder a la región suprasensible. El genio aparece sólo
entre los artistas. Los hombres de ciencia, estipula Kant —incluso los
de inteligencia extraordinaria, como Sir Isaac Newton—•, no merecen
el nombre de “genios” porque “se limitan a seguir reglas”, mientras
que el genio artístico “descubre lo nuevo, y por medios que no se
pueden aprender ni explicar”.
0 Es extraño que este fárrago de superstición y afirmaciones insus
tanciales haya alcanzado una posición dominante en el pensamiento
occidental. No obstante, eso fue lo que ocurrió. A medida que las
ideas de Kant fueron desarrolladas por sus seguidores, ese especial
estado estético llegó a parecerse a un éxtasis casi religioso que permi
tía al alma del amante del arte acceder a un reino más elevado. En La
filosofía del arte Hegel nos enseña que, a través del arte, “lo Divino” y
las “verdades espirituales de más amplio espectro” son traídos a la
i conciencia. Las artes son “la manifestación sensual del Absoluto” y
representan at5íoTen“!a esfera de la existencia espiritual y el cono
cimiento”. El arte es mejor que la vida o la naturaleza. Sus creaciones
tienen “una realidad más alta y una existencia más verdadera que la
vida ordinaria”, y la naturaleza “no es un modo de manifestación ade
cuado para el ser divino”, en tanto el arte sí lo es. Hegel tiende a
compartir la baja opinión que Kant tenía de la música. Lamentable
mente, concuerda, esta disciplina tiene poco que ver con los concep
tos intelectuales y “por esta misma razón el talento musical se
manifiesta por regla en la más temprana juventud, cuando la cabeza
aún está vacía”. Por desgracia, a menudo el talento musical también •;
“va acompañado de una considerable indigencia de mente y de carác
ter”, mientras que con los poetas (dice Hegel) “es completamente dis
tinto”. Hegel también sigue a Kant cuando excluye —hasta el límite
de lo posible— lo sensual del arte. La verdadera función del arte es
“satisfacer exclusivamente intereses espirituales y cerrar la puerta a
toda proximidad al mero deseo”. El arte sólo admite los sentidos más
“teóricos”: la vista y el oído. El olfato, el gusto y el tacto están exclui
23
dos porque “entran en contacto con la materia, en tanto tal”, mien

tras que en el arte “lo sensual es espiritualizado”. Hegel rechaza con
un dejo de sorna la idea de que si algo es bello o no lo es depende del
gusto personal:
Todo novio ve bella a su novia al pie del altar, y es muy posible que él
sea la única persona que la ve así. Y el hecho de que el gusto indivi
dual por esta clase de belleza no admita reglas fijas podría considerarse
un golpe de suerte para ambas partes.
También queda claro que, para Hegel, “lo Divino” sólo se revela
en el arte europeo:
Los chinos, hindúes y egipcios [...] en sus imágenes artísticas, deidades

e ídolos esculpidos jamás han trascendido la condición informe o una
definición perversa y falsa de la forma, incapaz de dominar la belleza
verdadera.
Por otra parte el arte europeo, al ser verdadero, nos hace mejores/
personas. Es “en verdad la institutriz primordial de los pueblos” yl
educa “encadenando e instruyendo los impulsos y pasiones”, y “eli-'
minando la brutalidad del deseo”.
Schopenhauer, otro beneficiario de las teorías de Kant, también
aportó su grano de arena a las ideas occidentales de arte alto. Sostenía
que, en la pura contemplación del objeto estético, el observador
abandonaba por completo su personalidad y se transformaba en “un
claro espejo de la naturaleza interior del mundo”. Ni siquiera era
necesario que el objeto en cuestión fuese una obra de arte. Bastaba un
árbol, o un paisaje. Al permitir “que toda su conciencia se colme en
* ■ — m u d a contemplación”, el observador deja de ser él mismo y se vuel- -
ve indiferenciable del objeto. Más aún, lo que ve ya no es el objeto. Es
la idea platónica —“la forma eterna”— de que está hecha la natura
leza interior del mundo. Sin embargo, Schopenhauer nos advierte
que este logro notable no está al alcance de todos. Hay que tener
—% dones especiales. El mortal común, a quien describe con desprecio
como “esa manufactura de la naturaleza, que produce por miles cada
día”, jamás podrá aspirar a alcanzar el estado de contemplación pura
24
y desinteresada imprescindible para ver las ideas platónicas. Schopen-

hauer parece haber creído que esto se debe a que el mortal común
tiene demasiado interés en el sexo. Es una “ciega, esforzada criatura”
cuyo “foco se encuentra en los órganos genitales”, mientras que el
“enjuto eterno, libre v sereno del conocimiento puro” se encuentra en
el cerebro. Los únicos seres capaces de alcanzar la visión de las ideas
platónicas en estado de contemplación pura son los genios artísticos.""
Se puede reconocer al genio por su “mirada penetrante y firme”,
mientras que la mirada del mortal común es “estúpida y vacua”. Los
hombres de genio también se distinguen, de acuerdo con Schopen-
hauer, por su disgusto por las matemáticas y su incapacidad para
ganarse el pan o manejar los asuntos de la vida cotidiana. Como son
superiores a los métodos racionales que rigen la vida práctica y la
ciencia, están —por si todo lo anterior fuera poco— “sujetos a emo
ciones violentas y pasiones irracionales”.
Es fácil identificar los dictámenes de Kant y sus seguidores en las
ideas del arte que circulan todavía hoy. Que el arte es en cierto modo
sagrado, que es “más profundo” o “más elevado” que la ciencia y reve
la “verdades” que están más allá del alcance de ésta, que refina nuestra
sensibilidad y nos hace mejores personas, que es producido por genios
de quienes no debemos esperar que obedezcan los mismos códigos
morales que el resto de los mortales, que no debe despertar deseos
sexuales para evitar el riesgo de convertirse en “pornografía” —lo que
es algo muy pero muy malo—; estas y otras supérsticiones afines son
parte del legado kantiano. Y lo mismo puede decirse de la creencia
en la. naturaleza especial de las obras de arte. Para los .kantianos, la pre
gunta “¿Qué es una obra de arte?” tiene sentido y se puede respon
der. Las obras de arte pertenecen a una categoría aparte de cosas
—reconocida y testimoniada por ciertos individuos altamente dota
dos que las han visto en estado de contemplación pura—, y su jerar
quía en tanto tales es absoluta, universal y eterna.
Esta idea naturalmente respaldó el supuesto de que todas las
obras de arte verdaderas tienen algo en común —un ingrediente
secreto— que las distingue de aquellas cosas que no son obras de arte.
Se han postulado varias hipótesis acerca de este ingrediente, ninguna
de ellas plausible, aunque de vez en cuando se han propuesto nocio
nes interesantes. La investigación de la proporción numérica, por
ejemplo, condujo a la teoría de que la clave del valor estético era la

“sección áurea”, donde la más corta de dos líneas tiene con la más
larga la misma relación que ésta tiene con la suma de las dos. Esto ya
había llamado la atención de Euclides, y en el siglo XIX se difundió
la idea de que era la esencia de todas las artes. Se señaló su presencia
en numerosas pinturas, como así también en los planos y fachadas de
£ edificios, desde las pirámides de Egipto y los palacios renacentistas
hasta te Corbusier. También se encuentra en formas vegetales y ani-
^ males, como el ancho y la longitud de una hoja de roble y los diáme-
^ tros sucesivos de las espirales de los caparazones de los moluscos...
hecho que podría, según el punto de vista, debilitar o fortalecer el
^j[ postulado de que la sección áurea es una propiedad distintiva del arte.
*1 Gustav Theodor Fechner (1834-1887) fue el primero en poner a
jíá prueba esta teoría. Descubrió que la mayoría de las personas inte
rrogadas prefería, por sobre cualquier otro, el triángulo que más se
aproximaba a la sección áurea. No obstante, siempre ha resultado pro
blemático identificar la sección áurea en literatura y en música. Y
todo indicaría que carece de potencia intercultural. D. E. Berlyne des
cubrió que las estudiantes japonesas de escuela secundaria no reaccio
naban favorablemente al rectángulo de “sección áurea” y preferían en
cambio el que más se asemejaba a un cuadrado.
A medida que los intentos de los teóricos por definir las obras de
arte se volvían más intrincados y tautológicos, se hizo evidente la
auténtica dificultad de la empresa. Aunque casi siempre reforzadas por
una fraseología abstrusa, sus definiciones pueden reducirse invariable
mente al dictum ^le que las obras de arte son aquellas cosas que la
gente adecuada reconoce como tales, o bien aquellas cosas que pro
ducen los efectos que las obras de arte deberían producir. Harold'
Osborne, por ejemplo, afirma que las obras de arte son objetos “adap
tados para inducir la contemplación estética en un observador ade
cuadamente entrenado y preparado”; a todas luces una definición
inútil, dado que “adecuadamente” no es un argumento ni una hipó
tesis a favor de nada. La definición del otrora celebrado esteta norte
americano John Dewey es más florida, pero igualmente insustancial:
Cuando la estructura del objeto es tal que su fuerza interactúa feliz

mente (pero no con demasiada facilidad) con las energías que surgen
26
¿QUE ES UNA OBRA DE ARTE?
de la experiencia misma; cuando sus afinidades y antagonismos- mutuos

colaboran para producir una sustancia que se desarrolla acumulativa y
certeramente (pero no con demasiada regularidad) hacia la plenitud de
los impulsos y las tensiones, entonces, sin lugar a dudas, estamos ante
una obra de arte.
Es difícil imaginar por qué Dewey supuso que semejante parra

fada ayudaría a alguien a entender algo. A pesar de su heroico aire de
inveterado rigor, la vaguedad de los modificadores (¿“no con dema
siada facilidad” y “no con demasiada regularidad” para quién?) le
otorga la precisión de unos tallarines pasados de punto.
A comienzos del siglo XX las esperanzas de encontrar el ingre
diente secreto del arte se habían evaporado, y, al mismo tiempo, la
escena artística era un hervidero. Las producciones del modernismo
desafiaron todos los postulados previos acerca del arte. Fue algo
deliberado. La pulsión modernista era salirse del sistema, huir del
abrazo “burgués” de museos y galerías de arte, y ha continuado en
forma de impulso detrás del pluralismo del arte contemporáneo.
—% “Los museos”, dijo Picasso, “son sólo un montón de mentiras”. Roy
Lichténstein declaró que deseaba pintar un cuadro tan feo que nadie
quisiera colgarlo. Los motivos de esta rebelión parecen haber sido
sociales y políticos. El mundo de las galerías, los marchands y los
mecenas se veía como algo exclusivo, la prerrogativa del dinero y los pri
vilegios. Los museos eran considerados bastiones de un nacionalis
mo triunfalista, como lo habían sido en sus comienzos. El Musée
Napoléon —más tarde llamado Louvre—, que estableció el patrón
para las otras grandes galerías europeas, se inauguró para exhibir los
tesoros que Napoleón llevaba a Francia tras sus conquistas. La heca
tombe de la Primera Guerra Mundial intensificó la sensación de
que era indecente que el arte se vinculara —del modo que fuere—
con las instituciones y los valores oficiales. La idea de un museo de
i arte moderno es contradictoria en sí misma y expone un conjunto
de valores irreconciliables. Porque los custodios de la llama eter
na —los directores de museos y galerías de arte— deben reunir en
sus templos de verdad eterna obras que abiertamente desprecian,
denuncian y ridiculizan los valores que esos mismos templos simbo
lizan.
27
El crítico que ha analizado con mayor profundidad estos fenó

menos y sus consecuencias para el arte del siglo XX es el norteame
ricano Arthur C. Danto. Históricamente, su obra marca el fin de la
lucha por encontrar cualidades únicas, distintas y universales que dis
tingan a las obras de arte. Danto divide el decurso del arte occidental
en dos etapas. La primera, circa 1400 a circa 1880, fue la etapa deja.1^
representación. Durante este período se aspiró a imitar a la naturale
za cada vez con mayor precisión. Gombrich ha contado la historia en
Arte e ilusión. La segunda fue el modernismo. Su aspiración, tal como
la definiera “el gran teórico del modernismo” Ciernent Greenberg,
era explorar el potencial de los materiales —pinturas, telas y demás—.
Ya no se buscaba la ilusión: la superficie pintada no era más que una
superficie. El arte no se ocupaba de la naturaleza, sino del arte. Este
movimiento llegó a su punto culminante con el expresionismo abs
tracto y concluyó a comienzos de la década de 1960 con el arte pop;
específicamente con las Cajas Brillo de Andy Warhol, que dieron ori
gen a la teoría del arte de A. C. Danto.
Para Danto, la exposición de las esculturas Cajas Brillo —lleva
da a cabo en la Stable Gallery, East 74th Street, en abril de 1964—
marcó un hito en la historia de la estética. En su opinión, “redujo a
nada todo lo que los filósofos han escrito sobre el arte”. Porque la
peculiaridad de las esculturas de Warhol era que eran absolutamente
indiferenciables de las cajas Brillo que se vendían en los supermerca
dos. Mostraban que una obra de arte no necesita tener ninguna cua
lidad especial que los sentidos puedan discernir. Su jerarquía de obras
de arte no depende del aspecto ni tampoco de ninguna cualidad físi-
- Ca. Los expertos como Greenberg, quienes creían poder distinguir
una obra de arte con sólo mirarla, estaban lisa y llanamente equivoca
dos. Danto llegó a la conclusión de que cualquier cosa podía ser nna
obra dejarte. Su máquina de escribir podía transformarse en una obra
de arte pero no podía convertirse, digamos, en un sándwich de
jamón. Aquello que la convertía en una obra de arte no tenía relación
alguna con su aspecto físico sino con cómo era mirada, cómo era
pensada.
De hecho —como admite el propio Danto—, elegir las Cajas
Brillo de Warhol como punto de ruptura fue, en cierto sentido, arbi
trario, ya que existían otras obras de arte que podían aspirar a ese
28
w~—
honor. Cuando Marcel Duchamp quiso exhibir un mingitorio en la

Exposición de la Sociedad de Artistas Independientes en 1917, con el
título “Fuente”, estaba diciendo lo mismo que Warhol. Duchamp
también expuso un tirabuzón, un peine y una rueda de bicicleta
como obras de arte. Para el caso, las latas de sopa Campbell de Andy
Warhol habrían sido, en sentido estricto, una mejor opción que las
f Cajas Brillo. Porque, a diferencia de éstas, ni siquiera las había hecho
él: las había tomado directamente de los estantes del supermercado,
por lo que eran del todo indiferenciables de las latas que no eran
exhibidas como obras de arte. Sin embargo fueron las Cajas Brillo las
que; para Danto, esclarecieron la situación filosófica y simbolizaron un
momento de emancipación histórica, puesto que coincidieron con el
movimiento feminista y la reivindicación de los derechos civiles de
los negros.
La conclusión de Danto —aquello que hace que algo sea una
obra de arte es que alguien piense que es una obra de arte— era pro
fundamente difícil de digerir para el propio Danto. De haber podido,
la habría soslayado. Porque parecía abrir las compuertas de las repre-
sas.Y reducir el arte al caos. Danto temía que nada pudiera ser consi
derado inaceptable. Por naturaleza, admite, es un esencialista. Es decir
que quiere creer —cree— que el arte es especial, que “hay una suer
te de esencia transhistórica en el arte, en todas partes y siempre la
misma”. Aunque reconoce que cualquier cosa puede convertirse en
una obra de arte, adhiere al punto de vista de que “después de todo,
es una cuestión de hecho si algo es una obra de arte o no lo es”. Está
seguro de que debe haber dos categorías distintas de objetos: por un
lado las obras de arte y, por el otro, “las simples cosas, que no aspiran
de ningún modo al estatus exaltado de arte”. Era difícil conciliar estas
convicciones con su igualmente firme convicción de que cualquier
cosa podía ser una obra de arte. Sin embargo, Danto encontró una
alternativa que ofrecía la solución a su dilema. La alternativa implica-
ba trasladar la atención de la cosa misma —la caja Brillo, por ejem
plo— hacia la gente que la miraba como una obra de arte. Según
Danto, para que su opinión importara, esa gente debía pertenecer al
* “mundo del arte”. Es decir, debían ser expertos y críticos capaces de
comprender el arte moderno. “Ver algo como arte requiere una
atmósfera de teoría artística, cierto conocimiento de la historia del
29
arte.” Solamente la opinión de esa clase de personas puede convertir

un objeto en una obra de arte, y están calificadas para hacerlo porque
pueden comprender su significado. Para Danto, lo que distingue a las
obras de arte es que tienen un significado, y no cualquiera, sino un
significado particular. El significado correcto es el que propuso el
artista.
Para ilustrar la importancia de la intención del artista, menciona
el caso de una golosina titulada “We Got It!”, producida por la
Bakery, Confectionery and Tobacco Workers’ International Union of
America, Local N° 52, y exhibida en la exposición Chicago Culture
in Action en el año 1993. Una golosina que es una obra de arte,
comenta Danto, no necesita ser particularmente buena en tanto golo
sina, pero debe haber sido producida “co*1 intención de que sea
arte”. De acuerdo con su teoría, es esta intención lo que críticos y
expertos están calificados para detectar. Una vez reconocida la inten
ción, juzgarán el éxito de la obra decidiendo si, para su punto de vista,
lo ha obtenido. Una obra de arte “debe ser calificada de éxito o fraca
so en términos de la adecuación con que encarne su significado pro
puesto”.
Danto ofrece un ejemplo de su teoría en acción, que contribu-
—* ye a esclarecerla y, a mi entender, también expone sus falencias. Nos
pide que imaginemos que Picasso, hacia el final de su vida, pintó una
corbata azul. Al mismo tiempo, un niño —al que Picasso no conoce
y quien a su vez no sabe nada de él— también pinta una corbata azul.
Las corbatas, terminadas, son absolutamente idénticas en todos los
aspectos. Por casualidad ambos han utilizado la misma pintura, y
ambos la han aplicado suavemente. Sin embargo, en el cuadro de
Picasso, la pincelada suave es una alusión polémica y un gesto de
repudio al culto de la pincelada cargada o brochazo que definió la
pintura neoyorquina de la década de 1950 y culminó en el expresio
nismo abstracto. En el caso del niño, la pincelada suave sólo pretende
complacer a su papá. La pregunta es: ¿cuál de las dos corbatas es una
obra de arte... si es que alguna lo es? Danto no tiene la menor duda.
La corbata de Picasso es una obra de arte, y la del niño no lo es. En
palabras de Danto,“la corbata del niño no es una obra de arte; algo le'
impide ingresar a la privilegiada confederación de obras de artej
donde la corbata de Picasso es aceptada sin hesitación”. El impedí-
I ¿QUE ES UNA OBRA DE ARTE?
mentó, en opinión de Danto, es que no tiene significado, o que no

tiene significado en relación a la historia del arte moderno como la
Corbata de Picasso.
A mi entendedla hipótesis de Danto ha sido bellamente cons
truida no sólo para demostrar sus propias falacias sino también para
í introducirnos en los temas fundamentales que plantea la pregunta
“¿Qué es una obra de arte?”. A su objeción de que la corbata del niño
•f no tiene significado —o no tiene el significado correcto— podríamos
tesponder que, de hecho, puede tener cualquier cantidad de significa-
A. dos. Los significados no son cosas inherentes a los obietos. Son ele-
nieñtos que aportan quienes interpretan los objetos. Para defender su
teoría, Danto constantemente se afana por evadir, u oscurecer, este
¡ hecho. Por ejemplo, cuando analiza el mingitorio de Duchamp insis-
j te en que, para poder verlo como una obra de arte, debemos com-
i Y ^ prender lo que Duchamp intentó expresar con él. Duchamp le dijo a
Hans Richter que su intención había sido “desalentar la estética” y
¡A ésta es, para Danto, la única manera admisible de interpretar el min
gitorio como una obra de arte. Podría ser posible, concede, admirarlo
i estéticamente como una forma bella, blanca y resplandeciente que
«.jamás habíamos advertido antes. Pero esto sería, según Danto, una
minucia sentimental. Sería el equivalente estético de la enseñanza de
i Cristo, según la cual “el más pequeño entre nosotros —quizás, espe-
^ cialmente, el más pequeño— es luminoso bajo la gracia divina”. Sería
una versión del punto de vista cristiano que considera que el mundo
—y todo lo que hay en él— es la obra maestra de Dios. Danto dese
cha estas fantasías piadosas sin prolegómenos: “Supongamos que esto
i es falso”. La brusquedad es reveladora, pues intenta soslayar uno de los
juntos débiles de su argumento. Ver el mingitorio como algo bello
no tiene por qué estar en relación alguna con la piedad cristiana, y si
i estuviera relacionado con la piedad cristiana no tendría por qué ser
¡ ridículo. Danto no tiene respuesta para estas hipótesis, más allá de
i insistir en que difieren de su propia opinión y en que a su entender
disminuyen el interés del mingitorio de Duchamp:
Reducir el arte de Duchamp a una homilía performativa de estética

democristiana es oscurecer su profunda originalidad filosófica, y en
cualquier caso una interpretación de este tipo deja en la más absoluta
oscuridad la cuestión de cómo tales objetos llegan a ser obras de arte, ,

dado que lo único que habrían mostrado es que poseen una dimensión
estética imprevista.
Por supuesto que, para algunos observadores, descubrir que un

objeto posee una “dimensión estética imprevista” puede ser precisa
mente lo que lo convierte en una obra de arte, y la bravata de Danto .
no demuestra que estén equivocados. “La realidad no tiene significa-
■ do”, insiste,“el arte sí”. A lo que podríamos responder que la realidad
tiene múltiples significados si nos tomamos la molestia de endilgálser-
los, aun cuando —retomando el episodio imaginario de Danto— la
realidad esté representada por algo en apariencia tan insignificante
como una corbata azul pintada por un niño. Porque es probable que
quienes vean la corbata del niño la interpreten de numerosas mane
ras. Algunos podrían considerarla un gesto de amor, otros (como insi- .
núa el propio Danto, explotando el simbolismo sexual de la corbata)
podrían verla como una señal de hostilidad edípica hacia el padre.
Cualquiera de éstos —o algún otro— podría ser no sólo un significa
do sino el significado propuesto, y de este modo satisfacer la exigen
cia de Danto de que la interpretación correcta debe ser igual a laH-
intención del artista.
Pero la verdadera objeción a la preponderancia que Danto otor
ga a la intención del artista es que, simplemente, no funciona como
criterio. No tenemos acceso a las intenciones de los creadores de la
inmensa mayoría de las obras de arte que abarrotan nuestros museos y
galerías. Ni siquiera conocemos la identidad de los creadores de las
primeras obras artísticas. Como ya hemos dicho, parece altamente
improbable que hayan intentado producir “arte” en el sentido que,
hoy damos a esta actividad. Juzgar las obras por sus intenciones es*/
entrar en un círculo vicioso. El crítico deduce la intención a partir de/
la obra y luego, haciendo el proceso inverso, decide si la obra es igual
a la intención. Los teóricos literarios descartaron el intencionalismo\
como procedimiento evaluativo a mediados del siglo XX, y el hecho )
de que Danto todavía se aferre a él sugiere un deseo frenético de)
certezas.
Otra falla de la teoría de Danto quedará de manifiesto si imagi
namos que el padre del niño insiste en que, para él, la corbata es una
32
w
obra de arte, cosa que bien podría ocurrir. Danto habría respondido:
“Esa corbata no es una obra de arte, por mucho que usted piense lo
contrario; y no es una obra de arte porque el mundo del arte no la
consideraría como tal”. Es probable que esta respuesta no satisfaga al
devoto padre. ¿Pero debería satisfacernos a nosotros? En efecto, la res
puesta de Danto es una versión de la solución religiosa que aludí al
comienzo. Una persona religiosa, suponiendo que concordara con
' Danto, diría: “Dios no considera que la corbata del niño sea una obra
de arte”. Danto dice: “El mundo del arte no considera que la corbata
del niño sea una obra de arte”. Esencialmente es la misma respuesta,
dado que apela a una autoridad trascendente cuyo veredicto no
puede ser cuestionado y cuya decisión automáticamente anula todas
las opiniones subjetivas y personales. Para Danto, la gente de buen
gusto es congénitamente superior: una raza aparte. El buen gusto no
'¡ se aprende, afirma, es un don.
Llegado a este punto, creo pertinente agregar que la fe de Danto
I en las decisiones del mundillo artístico se extiende a otras artes ade-
I — m á s de la pintura. Por cierto, se aplica a todas las artes. Hay un mundo
ti de la música que decide qué es música y qué es sólo ruido, un mun-
* do de la danza que diferencia la danza del mero movimiento, y un
f mundo literario que reconoce la verdadera literatura. Para Danto,
estas distinciones son reales y definidas. “El relato periodístico”, afir-
■' ma, “contrasta de manera contundente con los relatos literarios por
que no es literatura”. Según parece, en algunos casos más de un
equipo de expertos tendrá que juzgar si lo es o no lo es. Danto cita la
obra de Robert Morris, “Box with the Sound of Its Own Maldng”
(1961), una caja alta de madera que tenía dentro un grabador de cinta
que reproducía martillazos y ruidos de serruchos. Como fenómeno
visual y auditivo esta obra podría calificar, presuntamente, como
música o como escultura. La guía telefónica de Manhattan también
podría, según Danto, ser considerada una obra de arte en las más
¡ diversas categorías. Podría ser una novela de vanguardia, una escultu-
; ra de papel o un álbum de estampas. Pero, como en el caso de la cor
bata azul pintada, sólo la validación del mundo artístico podría
transformarla en arte.
El de la corbata pintada puede parecer un ejemplo trivial. Pero
la confrontación entre Danto y el padre del niño sirve como modelo
33
de todos los desacuerdos acerca de qué es una obra de arte, y de todas

las hipótesis sobre los respectivos méritos del arte “alto” y “bajo”. En
el debate que he imaginado, la estrategia de Danto consiste en deses
timar el sentimiento personal del padre: hacer que su opinión no
cuente. Cuando los adalides del arte alto desprecian o desvalorizan los
placeres que otros obtienen del así llamado arte bajo, utilizan la
misma estrategia. Cualesquiera sean las circunstancias particulares, el
argumento de los defensores del-arte alto podría reducirse a esto: “La-'
experiencia que obtengo cuando miro un Rembrandt o escucho a
Mozart es más valiosa que la experiencia que usted obtiene cuando
mira o escucha los exabruptos kítsch o sentimentales que le dan
placer”.
La objeción lógica a este argumento es que no tenemos manera
de conocer la experiencia interior de otras personas, y que por lo
tanto no tenemos manera de juzgar la clase de placer que obtienen de
aquello que les da placer. Si nos sometemos a un brevísimo autoexa-
men veremos que las fuentes dé nuestros propios placeres y preferen
cias no son claras, ni siquiera para nosotros mismos. En cada uno de
nosotros hay un país inexplorado. Los escritores lo han sabido desde
siempre, y hace tiempo que no dejan de decírnoslo. Escuchemos, por
ejemplo, a Virginia Woolf; “No conocemos nuestra propia alma,
mucho menos las almas de los otros. Los seres humanos no andan de
la mano a lo largo del camino. En cada uno hay una selva virgen, un
campo nevado donde hasta las huellas de las patas de los pájaros son
desconocidas”. Esta habría sido una buena respuesta para Danto,
suponiendo que el devoto padre hubiera leído a Virginia Woolf y
pudiera traer a colación la cita en el momento oportuno.
Así como no tenemos acceso a la conciencia de otras personas,
igualmente podemos decir —aunque sólo sea a través del tosco
método de preguntas y respuestas— que las respuestas de las personas
a una misma obra de arte varían enormemente. El análisis más
exhaustivo que conozco acerca de este problema es el libro Psychology
of the Arts, de Hans y Shulamith Kreitler. Se trata de un monumental
estudio panorámico de todas las artes que incorpora los resultados de
más de cien años de investigación experimental en estética, sociolo
gía, antropología y psicología. La bibliografía supera las 1.500 entra
das. Los Kreitler descubrieron que las respuestas al arte son altamente
34
subjetivas y que las asociaciones personales desempeñan un papel

fundamental en la determinación de las preferencias. Los experimen
tos muestran una variabilidad tan grande en las respuestas de la gente
qUe Jos porcentajes consignados prácticamente carecen de sentido. En
música, por ejemplo —y a pesar de la insistencia de los puristas en
que la respuesta adecuada del oyente no debería trascender la música
inisma—, los estudios empíricos indican repetidamente la presencia
dé un amplio espectro de emociones, asociaciones, ideas e imágenes.
Más aún, no han podido identificar elementos comunes en las imáge
nes provocadas por una determinada pieza musical ni tampoco
correspondencia alguna entre éstas y las intenciones manifiestas del
compositor.
En cuanto a por qué diferentes personas responden de manera
diferente a la misma obra, los Kreitler concuerdan, en efecto, conVir-
ginia Woolf en que es imposible saberlo; o más bien en que para
poder responder esa pregunta, nuestro conocimiento tendría que ser
infinito. Tendría que “abarcar un inconmensurablemente amplio
espectro de variables, que no sólo incluiría las capacidades percepti
vas, cognitivas, emocionales y otras características de la personalidad,
sino también datos biográficos, experiencias personales específicas,
encuentros anteriores con el arte, y recuerdos y asociaciones indivi
duales”. Habría que reunir esta inmensa cantidad de información sólo
para que el investigador comenzara a comprender la respuesta de un
solo observador ante una sola obra de arte.
He insinuado que quienes proclaman la superioridad del arte
alto de hecho están diciéndoles a aquellos que obtienen placer del
arte bajo: “Lo que yo siento es más valioso que lo que usted siente”.
Ya estamos en condiciones de ver que semejante proclama es un sin-
sentido psicológico, dado que no tenemos acceso a los sentimientos
de otras personas. Pero aunque lo tuviéramos, ¿habría algún sentido
en afirmar que nuestras experiencias son más valiosas que las de otro?
Un adalid del arte alto jamás diría que sus experiencias son más valio
sas para él, porque eso no probaría la superioridad del arte alto sino
solamente su preferencia personal por ese tipo de arte. Más bien diría
que las experiencias que obtiene del arte alto son —en un sentido
absoluto e intrínseco—r más valiosas que cualquier experiencia que
otro pueda obtener del arte bajo. ¿Cómo podría tener sentido seme
jante afirmación? ¿Qué podría significar la palabra “valiosas” en seme

jante contexto? Sólo podría tener sentido en un mundo de absolutos
por decreto divino —un mundo en el que Dios decide cuáles senti
mientos son valiosos y cuáles no—; y, como ya he dicho, ése no es el
mundo donde intento formular mi hipótesis.
Al rechazar el planteo de Danto —según el cual debería aceptar
el veredicto del mundo del arte— el padre bien podría acotar —más
allá de las objeciones que he señalado— que la fe de la sociedad con
temporánea en el mundo del arte es bastante débil. El arte moderno
—visto a través del fenómeno Saatchi, por ejemplo— se ha vuelto
sinónimo de dinero, moda, fama y sensacionalismo, en todo caso en la
mente del hombre de Clapham^y su desilusión es compartida por los
críticos culturales de mayor peso. Según Robert Hughes, el papel que
le ha tocado al arte en nuestra sociedad de medios masivos es “ser
capital de inversión”. Un arte político eficaz es imposible en nuestros
días, porque los artistas deben ser famosos para que los escuchen, y a
medida que ellos ganan fama su arte gana valor, e ipso Jacto se vuelve'
inofensivo. “En lo atinente a la política, la mayoría del arte aspira a la
condición de Musak. Aporta una melodía de fondo al poder.” Hughes
volvió al ataque en un discurso pronunciado ante la Royal Academy
en junio de 2004, luego de que un temprano Picasso fuera rematado
>en Sotheby’s por 100 millones de dólares el mes anterior. Esa suma
equivale al PBI de algunos estados caribeños y africanos y, señala
Hughes, “algo está muy podrido” si los superricos de Occidente pue
den gastarla en una pintura. “Gestos como ése no honran al arte. Lo
envilecen, porque vuelven patológico el deseo del arte.” Citó las pala
bras del amigo y biógrafo autorizado de Picasso. Tohn Richardson,
quien dijo que ninguna pintura valía tanto y que el comprador “ten
dría que haberle dado ese dinero a una causa mucho más importante”.
En franca alusión al tiburón en formaldehído de Damien Hirst,
Hughes también condenó la confianza del arte moderno en las tácti-
cas^de impacto o golpe bajo.“Sé, como la mayoría sabemos en el fondo
del corazón, que el término ‘vanguardia’ ha perdido hasta el último
1 Clapham es una renombrada galería de arte, localizada en el sur de Londres,

que se dedica a descubrir y promover la obra de artistas “emergentes” (N. de laT.).
: vestigio de su significado original en una cultura donde todo vale.” El

crítico del posmodernismo Fredric fcmeson comparte el pesimismo de
Hughes, casi siempre por las mismas razones:
f La producción estética actual se ha integrado, en líneas generales, a la

producción de artículos de consumo: la frenética urgencia económica
de producir camadas frescas de bienes en apariencia siempre más no
vedosos (desde prendas de vestir hasta aeroplanos), a tasas cada vez
\ mayores de compraventa, hoy asigna una función y una posición
I estructurales en constante alza a la innovación y la experimentación
? ^ estéticas.
' En julio de 2002 tuvimos un indicio de la reacción pública a

estas tendencias, cuando una celebrada obra de arte moderno sufrió
; un accidente fatal. La obra en cuestión era un busto de la cabeza del
escultor Marc Quinn. hecho con cinco centímetros cúbicos de su
i propia sangre congelada y titulado “Self”. Había sido comprada en
i 1991 por Charles Saatchi —por 13.000 libras esterlinas, según se
dijo— y conservada en una heladera como su naturaleza lo requería.
Desconociendo sus contenidos, los albañiles que remodelaban la
cocina en la casa de Saatchi en Eaton Square desconectaron el free-
zer... y dos días después advirtieron que estaba rodeado por un char
co de sangre. La ligereza con que la prensa británica se refirió al
incidente no admite dudas. Casi con una sonrisa invisible, los colum
nistas les recordaron a sus lectores que en la mansión Saatchi también
había una habitación especial que albergaba la cama deshecha deTra-
Hfeey Emin, cuyo valor ascendía a 150.000 libras esterlinas. El Times
recordó en son de broma otros “accidentes” sufridos por obras de arte
moderno. Una creación abstracta de John Chamberlain, hecha con*"'"
chatarra automotriz, fue retirada por los barrenderos cuando alguien
la dejó momentáneamente sobre la vereda frente a una galería de
Nueva York. Los changarines de una casa de remates quitaron el
envoltorio de papel madera de una silla, sin darse cuenta de que era
parte integral de una escultura de Christo. El comentario del mundi
llo artístico sobre la pérdida de Saatchi (“Un vocero de la Tate dijo
hoy que ‘Marc Quinn es un artista muy importante’”) fue citado con
evidente gozo satírico por el Evening Standard.
Tanta irreverencia resultó ser un mero anticipo de la explosión

humorística que saludó el incendio del depósito Momart en mayo de
2004. Entre las víctimas se contaron dos de las obras más celebradas
de la colección Saatchi: la carpa de Tracey Emin —ornamentada con
los nombres de todas las personas con quienes se había acostado— y
“Hell”, de los hermanos Chapman —un tablean de soldados de
juguete mutilados por el que Saatchi había pagado 500.000 libras
esterlinas—. El artista Sebastian Horsley expresó la reacción general,
aunque en términos menos cautos que la mayoría:
Lo único que lamento es que los artistas no hayan estado en la pira

funeraria.Eso sí que hubiera sido grandioso. [...] Los artistas desempe
ñan el bien remunerado papel de bufones de la corte. [...] ¿Por qué han
permitido que les ocurriera a ellos? Los premios Saatchi, Jopling,Tur- /
ner... son premios para tránsfugas y desertores, para forajidos de cartón
que se ponen de rodillas para ser premiados por una sociedad a la que
juran despreciar. ¿Dónde ha quedado el desafío? ¿Por qué la genera
ción punk se ha vuelto tan doméstica, tan emasculada? ¿Por qué estre
cha la mano de la realeza del mundillo artístico y se mueve en esos.j
mismos círculos que su obra supuestamente denosta?
Durante los días posteriores al incendio, los comentarios públicos

de la prensa y los programas de entrevistas telefónicas apoyaron reite
radamente la opinión de que el arte británico era un abuso de con
fianza, una perversa alianza de fraudulencia, dinero y falta de talento.
«^Solamente en una cultura donde el mundo del arte esté por completo
desacreditado podría provocar tanto regocijo la destrucción de obras
de arte, y, en esta atmósfera, el mandato dantiano de aceptar el veredic
to del mundillo artístico para decidir qué es o no es una obra de arte
resulta cómicamente ajeno a la realidad.
Sin embargo, hasta no hace mucho —si mal no recuerdo— su
mandato tenía sentido y la mayoría de la gente lo encontraba acepta
ble. Lo que ha cambiad^ nr> e<¡ el munHn del arte, somos nosotros. La
—^creciente renuencia a aceptar cualquierHasi dCautoridad —médica,
científica, política— fue una tendencia imperante a fines del siglo
XX, y el escepticismo generalizado respecto de los postulados del
mundillo artístico es parte de ese fenómeno. I¿1 creciente acceso a la/-1
38
educación superior es otra causa subyacente: la cantidad de estudian
f tes universitarios en la población ha aumentado cinco veces desde

mediados de la década de 1960. Otro factor contrario a la aceptación
de los dictámenes del mundillo artístico es el advenimiento del arte
de masas. Las fuerzas que produjeron el arte de masas fueron sociales
í
ti
>
y tecnológicas, y en cuanto fueron sociales representaron |a rebelión 5
de los muchos contra los pocos. Para saber contra qué se rebelaron
basta hojear las páginas del ensayo La deshumanización del arte, de h
Ortega y Gasset, publicado en 1925. Según Ortega el arte modernis-
• ta es, en todas las esferas —pintura, música, escultura, literatura—,
esencialmente impopular, exclusivo y elitista. Esa es su función. Actúa
l
“como agente social” y distingue entre “la masa informe de los
muchos” dos castas diferentes de hombres: aquellos que lo compren-
den y aquellos que no. De acuerdo con esta perspectiva, el primer
grupo posee un órgano de comprensión negado a los demás, ya que
son dos variedades diferentes en la especie humana”. En consecuen
cia, el arte modernista “siempre tendrá a las masas en su contra” pues
to que las insulta deliberadamente. Las obliga a reconocerse como
“materia inerte del proceso histórico”.
Pero Ortega no previo que las masas reaccionarían y tomarían
posesión de un arte propio que eclipsaría al arte elitista. En cuestión de >
i
décadas, la revolución tecnológica del siglo XX —incansablemente
innovadora— les ofrecería, día y noche —mediante pantallas, auricu
lares v amplificadores—, un arte a una escala y de una clase jamás $ r1
soñadas por el mundillo oficial del arte, que la recibió con desconcier o i
to y franco rechazo. La música clásica ocupa hoy un rinconcito en la J- o
multimillonaria industria discográfica. Comparados con las hordas
globales que viven vidas imaginarias a través de las telenovelas, los lec
a1
tores de poesía y espectadores de teatro son tan raros como los culto
res del origami. La pintura ha muerto; mientras tanto, el excremento
de elefante y las muñecas inflables del mundillo artístico representan el
intento desesperado de obtener unas migajas de publicidad del inter
minable desfile de deslumbrantes celebridades del arte masiyo.
Al comienzo de este capítulo dije que no sólo formularía la pre
gunta “¿Qué es una obra de arte?”, sino que también la respondería.
Y ha llegado la hora de hacerlo. Creo que Danto tiene razón cuando
aduce que la respuesta no puede estar en los atributos físicos del obje-
39
to mismo. Cualquier cosa puede ser una obra de arte. Lo que la_con-
vierte en obra de arte es que alguien piense que lo es. Para Danto, ¿se
alguien debe ser miembro del mundillo artístico. Pero ya nadie,
excepto el mundillo artístico, lo cree así. El mundo del arte ha perdi
do credibilidad. El electorado se ha expandido; por cierto, se ha vuel
to universal. Mi respuesta a la pregunta “¿Qué es una obra de arte?”
es: “Una obra de arte es cualquier cosa que alguien haya considerado
alguna vez una obra de arte, aunque sea una obra de arte sólo para ese
alguien”. Además, los motivos que nos llevan a considerar que algo es
una obra de arte son tan diversos como diversos son los seres huma
nos. A mi leal entender, ésta es la única definición lo bastante amplia
como para abarcar, por una parte, “La Primavera” y la Misa en Do
Menor, y, por la otra, una lata de excremento humano y una corbata
azul pintada por un niño.
De esto se desprende que el antiguo uso de “obra de arte” como
término elogioso —que implica la membresía de una categoría
exclusiva— se ha vuelto obsoleto. La idea de que con sólo decir que
algo es una obra de arte estamos confiriéndole una suerte de sanción
divina es hoy tan respetable a nivel intelectual como creer en los
peces de colores.Tras el incendio del depósito Momart y la indiferen
cia de la reacción pública,Tracey Emin dijo por radio que sus amigos
extranjeros la habían compadecido por vivir en un país donde las
obras de arte tenían tan poco valor. Ahora estamos en condiciones de
ver que su indignación y la de sus amigos, aunque comprensible, deri
vó de una simple malinterpretación del pensamiento moderno. Emin
y sus amigos suponen la existencia de una categoría aparte de cosas
llamadas “obras de arte” (a la cual, según creen, pertenece la produc
ción de Emin) que son intrínsecamente más valiosas que aquellas
cosas que no son obras de arte, y queênconsecuencia, merecen res
peto y admiración universales. Hoyrabemosjque estos supuestos ori
ginados a fines del siglo XVIII ya no tienen vigencia ni valor en
nuestra cultura. La pregunta “¿Esto es una obra de arte?” —formula
da con enojo, indignación o simple perplejidad— sólo puede tener,
hoy, una respuesta: “Sí. si usted cree que lo es: no. si usted cree que no
1q_£s”. Si esto parece lanzarnos de cabeza al abismo del relativismo, lo
único que puedo decir es que en realidad siempre hemos estado en el
abismo del relativismo... suponiendo que sea un abismo.
Mi definición es, creo, la misma a la que siempre arribaba Danto

con sus razonamientos. En muchos momentos, acaso sin darse cuen
ta, deja en manos del juicio individual preguntas relativas a la identi
dad de las obras de arte. Por ejemplo, mientras discute si hay un límite
para las cosas que pueden considerarse obras de arte, comenta:
En mi opinión, hay casos en los que sería errado o inhumano adoptar

una actitud estética, colocar a prudente distancia física ciertas realida
des: por ejemplo, ver una revuelta popular en la que la policía saca a
relucir sus cachiporras como una suerte de ballet; o ver las bombas que
explotan como crisantemos místicos nacidos del avión que las ha deja
do caer.
Algo así. Pero hasta el momento nadie ha cuestionado que el

mundillo artístico sea el dueño exclusivo de la decisión. Se admi
te que la misma cosa pueda ser una obra de arte para una persona aun
que no para otra. Si alguien cree que algo es una obra de arte, lo es. La
inagotable potencia de sus razonamientos empuja a Danto al borde del
abismo, pero no logra reunir el r.oraie necesario para dar el salto.
Un resultado curioso de la definición propuesta es que hay
muchos menos expertos en arte de los que imaginábamos. La actitud
ignorante respecto del arte solía ser parodiada con la frase “Yo no sé
nada de arte, pero sé lo que me gusta”. Según parece, eso es lo único
que todos nosotros, sin excepción, estamos en condiciones de decir.
Por supuesto que hay académicos y críticos profundamente versados
en una o varias disciplinas artísticas. Pero las respuestas del común de
los mortales a las obras de arte son casi infinitamente variadas. Y
hemos visto que, para conocer una sola pintura, un libro o una pieza
de música, sería necesario conocer todas estas respuestas. Una obra de
arte no se limita a la manera en que una determinada persona respon
de a ella. Es la suma de todos los sentimientos sutiles. íntimos, indivi
duales e idiosincrásicos que ha provocado a lo largo de su historia .Y
nosotros no podemos conocer esos sentimientos porque están guar
dados bajo siete llaves en las conciencias de otras personas. Y si no
podemos conocerlos, tampoco podremos conocer ninguna obra de
arte, ni siquiera una sola. Todo indicaría, entonces, que ninguno
de nosotros sabe mucho de arte... pero todos sabemos qué nos gusta.
Capítulo Dos
¿EL ARTE “ALTO” ES SUPERIOR?
Los críticos culturales distinguen el arte “alto” (la música clásica,

la literatura “seria”, la pintura de los viejos maestros y demás) del arte
de masas o popular, y casi siempre presuponen que es superior. En
este capítulo intentaré demostrar que esa presunción carece de funda
mentos racionales. La analogía de la altura ya es, en sí misma, curiosa.
. Puede originarse en la vergüenza del cuerpo: el arte “alto” es aquelí®
que supera los “bajos” apetitos físicos y se dirige al “espíritu”.Tam-
. bién puede tener connotaciones de rango social: el arte “alto” es el
. ■ que agrada a una exclusiva minoría cuyo estatus social la exime de la
lucha por la supervivencia. Los adalides del arte alto dan por sentado
que las experiencias que éste les proporciona son intrínsecamente más
valiosas que las que el arte bajo proporciona a otros, aunque, como
hemos visto en el capítulo anterior, esta afirmación no sólo es impo
sible de verificar en los hechos, sino también carente de sentido.
La novelista Jeanette Winterson es una notable abogada del arte
alto, que ha extraído sus ideas de Clive Bell y el grupo de Blooms-
burv. Como ellos, Winterson abomina del realismo y equipara arte
conrrapto” y “éxtasisj Como ellos, desdeña la “educación de las
masas^’. Sus escritos críticos revelan a las Claras que vive en un mundo
de absolutos. Hay artistas “verdaderos” como T. S. Eliot,Virginia Woolf
y la propia Winterson, y hay “no artistas” como Joseph Conrad, a
quien denosta como “un polaco que se enorgullecía de su impecable
y apropiado uso del inglés”. Los artistas verdaderos son espiritualmen
te superiores y también, deja entrever Winterson, socialmente su-
periores. Rehúyen “el lenguaje de los tenderos y los diarios
43
/? sensacionalistas”. El arte es “encantamiento” y los artistas verdaderos tie-^

S nen “el derecho del hechizo”. Según parece, esto no es un mero capri
cho de Winterson. El hecho de que crea estar rodeada de presencias
mágicas quizá le parecerá una falta de cordura al observador común.
“Me muevo con cautela”, confiesa, “entre las pinturas que poseo, por^j
Í que sé que me están mirando tan de cerca como yo las miro a ellas”.
La validez de su propio gusto artístico es un dato que Winterson

jamás cuestiona. Por el contrario, lamenta las bajas inclinaciones de su
madre en asuntos culturales:
Mi madre, que era pobre, jamás compraba objetos; compraba símbolos.
Solía ahorrar para comprar alguna cosa horrible que luego colocaba en
el mejor lugar de la casa. Compraba cosas de fábrica que excedían
en mucho su presupuesto. Si hubiera podido ver las cosas como eran
en realidad, jamás habría gastado dinero en ellas. Pero no podía verlas,
como tampoco podían verlas los vecinos que arrastraba a casa para que
las admiraran.
Los prejuicios que exhibe Winterson son, sin duda alguna, tradi
cionales. Pero no dejan de ser prejuicios. El disgusto por las “cosas de
fábrica” data —vía el movimiento de artes y artesanías— de William^—
Morris, y culmina en Carlyle. La noción de que algo se puede ver
“como es en realidad” tiene cierto tufillo a Matthew Arnold, e igno
ra de plano la idea moderna de que la mirada depende del que mira.
Winterson no confiesa por qué entiende que su manera de
mirar es superior, pero es evidente que la considera así, además
de pensar que su madre y los amigos de su madre serían mejores si se
pareciesen un poco a ella. Estos supuestos están a la orden del día
entre los adalides del arte alto. Están convencidos de llevar vidas ple
nas y felices, y seguros de que si las masas ignaras compartieran sus
gustos artísticos también serían ricas y felices. De hecho, la situación
que Winterson describe parece ser satisfactoria tanto para ella como
para su madre. Le da una razón para sentirse superior, cosa que clara
mente necesita, y le da a su madre una manera de compartir placer
con sus amigos. Si su madre y amigos se volvieran adeptos a la clase
de arte que venera Winterson, es probable que también lo disfrutaran,
dado que disfrutan el solo hecho de compartir. Pero Winterson ten-
44
dría que encontrar una nueva razón para sentirse superior. En cual
quier caso, la omisión más flagrante en que incurre es no reconocer
que de hecho ignoraêl placer y la satisfacción que su madre y amigos
Obtienen del arte que prefieren, dado que no puede acceder a la con
ciencia de ninguno de ellos.
Las divisiones sociales y culturales de esta índole son inherentes
a la idea misma de arte alto. Este arte sólo puede ser “altó” en compa
ración con otro arte, que es “bajo”. Como afirma Ellen Dissanayake ,
en su libro What IsArt For?, este concepto de arte no sólo es relativa-
t mente reciente, sino también aberrante desde la perspectiva de la evo- é—
Ulución humana. El enfoque de Dissanayake es etológico (es decir que
está interesada en cómo los animales —entre otros, los animales
humanos— sobreviven en su medio ambiente) y analiza la contribu
ción del arte a la selección natural. No le interesa nuestro culto pos
kantiano del arte como contemplación espiritual solitaria, sino una
vasta miscelánea de prácticas, que van desde la pintura del cuerpo
•hasta la decoración de las armas en las primeras sociedades humanas.
Todas estas formas artísticas tempranas, observa Dissanayake, eran
comunitarias, reforzaban la cohesión del grupo y contribuían a ase
gurar su supervivencia. Las tendencias separatistas del arte alto les son
completamente ajenas.
Es difícil encontrar un principio único que vincule estas diver
sas prácticas artísticas. Pero la tendencia de comportamiento que
todas comparten, según Dissanayake, es “hacerlo especial”. Hacer
que algo sea especial equivale a colocarlo en un plano distinto del
cotidiano. Ésta no es una actividad exclusivamente humana. El tiloro-
ninco^que construye pequeños palacios para seducir a la hembra, está *
naciendo algo especial en términos de Dissanayake. Su teoría es que
. las comunidades humanas que hicieron cosas especiales sobrevivieron
“*^mejor que aquellas que no las hicieron, porque el esfuerzo realizado
convencía a las demás —y a ellas mismas— de que la actividad—la
fabricación de herramientas, por ejemplo— valía la pena. La función
del arte era volver física y emocionalmente gratificantes aquellas acti-
vidades que eran importantes para la sociedad en su conjunto, y por
eso desempeñó un papel relevante en el proceso de selección natural.
Numerosas evidencias antropológicas respaldan la teoría de
Dissanayake. En su investigación sobre los esquimales o inuit de Amé-
45
rica del Norte, una sociedad nómade de la Edad de Piedra que ha

sobrevivido hasta el siglo XXI, Richard L. Anderson postula que el
artp innit- no es puramente decorativo. Ni tampoco competitivo: la
idea de excelencia en el arte es infrecuente. Hacer arte equivale a
manufacturar utensilios para el chamán o juguetes para los niños. Es
cierto que las mujeres inuit adornan sus ropas con cueros y pieles, y
que el tatuaje, creado en su mayor parte por ellas, es de lejos la forma
de arte bidimensional más difundida. Pero dado que estas prácticas
acrecientan el atractivo sexual, tampoco son puramente ornamenta
les. En general, concluye Anderson, el arte inuit aporta alpo “cultural
mente significativo”, concepto que parece cercano al “hacer algo
especial” de Dissanayake.
Los adalides del arte alto bien podrían retrucar que la teoría de
Dissanayake, aunque ingeniosa, es irrelevante. ¿Por qué nuestras alter-
nativas artísticas habrían de tener en cuenta las prácticas del hombre
Í de la Edad de Piedra? Porque, respondería Dissanayake, de allí provie

nen nuestros rasgos humanos básicos. Nuestra mentalidad y metabo
lismo, nuestros temores y anhelos tomaron forma y se arraigaron
durante nuestro período de cazadores-recolectores. En la historia de
la raza humana, los cazadores-recolectores nómades son legión. Sólo
en los últimos diez mil años la caza-recolección ha sido reemplazada
por la agricultura sedentaria y los grupos de población. En cuanto a
^?o£> la vida en las ciudades modernas, comenzó ayer. En efecto, como los
antropólogos señalan a menudo, los seres humanos tenemos mentali
dades de la Edad de Piedra y también necesidades de la Edad de Pie
dra que la vida contemporánea no puede satisfacer. Para Dissanayake,
^Wjt-^somos primordialmente solitarios. Mientras el hombre cazador-reco-
tjV lector vivía desde el nacimiento hasta la muerte en un grupo endogá-
mico cerrado, el hombre moderno nace en una sociedad diversa y /
estratificada de extraños, algo completamente nuevo en el repertorio^
'lumano.
Las consecuencias de esto para el arte popular son evidentes.
Mientras el arte alto es exclusivo y elitista, el arte popular es recepti
vo y accesible, y no apunta a una minoría culta. Pone énfasis en la
pertenencia y de ese modo busca restaurar la cohesión del gru
po cazador-recolector. Según Dissanayake, se interesa por el amor
romántico-sexual a un nivel sin precedentes en ninguna sociedad
46
humana anterior, lo que constituye una respuesta a la soledad de la

condición moderna. La evidencia antropológica sugiere que el amor
romántico es universal en todas las culturas. En términos evolutivos,
vincula a los progenitores homínidos y aumenta las posibilidades de
supervivencia de sus vastagos. Lo novedoso no es su existencia sino su
inmensa preponderancia en el arte popular, cuya función es contra-
fffiiat h soledad moderna.
Del mismo modo, la violencia y el sensacionalismo que tanto''
deploran los críticos del arte popular podrían considerarse imperati
vos biológicos de respuesta programados por el proceso evolutivo. La
búsqueda de novedad y excitación, y la evasión de la monotonía, son
atributos humanos básicos también observables en los primates no
humanos, sobre todo cuando son jóvenes. Buscamos emociones )
intensas porque el propósito de la emoción, en términos evolutivos,
és concentrar y orientar nuestras actividades. La cognición, por así
decirlo, circula en libertad hasta que la emoción (enojo, miedo, deseo)
selecciona un lugar donde alojarla.
La relación del arte de masas con los impulsos biológicos sólo
sirvió para desacreditarlo entre los intelectuales de comienzos del r*
siglo XX. Fue simplemente una prueba más de su “baje&j” y de la %
naturaleza degradada de sus cultores o adherentes. Que yo sepa, el ei>
*
único crítico que comprendió que, por el contrario, este elemento i,
primitivo del arte de masas lo vincula con las raíces históricas del arte
fue el novelista, ensayista y dramaturgo checo Karel Capek, La espe-#^ g*
cialidad de Óapek era descubrir rasgos antiguos en las formas de arte 3
popular: eso formaba parte de una campaña, que duró toda su vida,
VWUe pretendía acercar el arte a la gente y derribar las barreras entre
'(clases sociales. Óapek, por ejemplo, sostiene que las historias de detec
tives equivalen a las antiguas cacerías, y rastrea sus orígenes hasta las
s?
escenas de caza de las pinturas rupestres de la Edad de Piedra. Cuan- ?!
. do analiza los contenidos de los diarios demuestra que, aunque pare
cen característicos de cada lugar, constantemente reciclan motivos y
líneas arguméntales de larga data, y por ende no comunican noticias
o novedades sino “la eterna continuidad de la vida”.
Capek insiste en que la literatura debe entretener, Su verdadera
misión es, y siempre ha sido, abolir “el aburrimiento, la angustia y los
grises de la existencia”:
47
Hablamos de la democratización de la literatura, de la necesidad de

popularizar el libro. Pero primero hay que saber dónde está la gente.
Sentada en los cines, porque allí pasa algo y porque los conmueve. Es
muy fácil lanzar arengas contra esta destrucción del gusto. Pero pense
mos si esa gente sentada en los cines no es la misma que veinte siglos
atrás se sentaba en torno al fuego para escuchar los cantos heroicos del
bardo homérico, que trataban sobre cómo aqueos y troyanos se corta
ban en pedacitos unos a otros, cómo Aquiles llevó a la rastra tres veces
a Héctor alrededor de los muros de la vencida Troya, o cómo Odiseo le
arrancó el ojo a Polifemo. Porque, a pesar de todos sus defectos, el cine
posee una ventaja primitiva: es épico y en él la vida se revela en su
forma más pura y más clara: en acción. [...] No es necesario “descender
al nivel de la gente” y fabricar productos especiales, más burdos, para
satisfacerla. Si vamos a hablar de literatura popular, eso no significa que
deba haber literatura “popular” por un lado y “alta” literatura por el
otro. Más bien me gustaría que la alta literatura se volviera popular.
Entre los críticos más convencionales que Capek, la reprobación

de la violencia y el sensacionalismo del arte popular suele ir acompa
ñada por la acusación de escapismo. Pero el escapismo, como la vio
lencia y el sensacionalismo, parece ser una necesidad humana. Como
—» señalara Adam Phillips en su libro La caja de Houdini, todos somos
artistas de la fuga dado que, para llevar la vida que queremos, debemos
- saber evitar lo que no queremos. En este sentido el escapismo es fun
damental para nuestra identidad y su condena revela curiosas priori
dades:
El psicoanalista húngaro Michael Balint afirmó en cierta ocasión que I

quien huye corriendo de algo también corre hacia algo. Si privilegia- I
mos (como los psicoanalistas y algunos otros) aquello de lo que hui
mos, por considerarlo más real o en cierto sentido más valioso que
aquello hacia lo que huimos, estaremos prefiriendo lo que tememos a
lo que aparentemente deseamos.
Esto no equivale a negar que algunos medios de evasión son

nocivos. Dissanayake refiere un estudio etnográfico de 488 sociedades
humanas según el cual el 89 por ciento practicaba_alguna forma de
48
gypftriencía de la disociación y en las que el alcohol y las drogas alu-

cinógenas «an los medios más utilizados. Parece improbable que el
arta popular llegue alguna vez a reemplazar por completo estos estí
mulos. pero es obvio que sería saludable y benéfico que lo hiciera.
Cabría agregar que el arte “alto” es también una forma de evasión,
corno lo admitiera el psicólogo William James cuando escribió, acer
( ca del alcohol, que ocupaba “el lugar de la literatura y los conciertos

sinfónicos entre los pobres e iletrados”.
Lo atractivo del enfoque de Dissanayake es que nos permite ver jjy
las prácticas artísticas desde una perspectiva más amplia que nuestra
pequeña ventana cultural. Bajo su análisis, el “arte”, en tanto catego
ría, se disuelve v disipa en actividades que algunos podrían (y otros no
podrían) considerar artísticas. Por supuesto que esto es esperable
■ j según la definición de arte a la que arribamos en el primer capítulo.
Si arte es aquello que alguna vez alguien ha considerado como tal,
iu ccsariamente incluirá cosas a las que otros negarán de plano toda
jerarquía artística. Dissanayake sostiene, por ejemplo, que el afán de las
mujeres modernas por adornarse a sí mismas y a sus casas no debería
considerarse vano o frívolo sino afín a las prácticas artísticas de todos
los tiempos v culturas, mucho más que cualquier producto de arte
“alto”. Los estetas modernos han despreciado rutinariamente el inte
rés femenino por la moda, como bien lo ha notado la crítica feminis-
ta Karen Hanson, desprecio que podría reflejar la vergüenza del
cuerpo inherente a la mística del arte alto. Pero una vez superado el
prejuicio, la moda puede considerarse arte, y hasta se podría procla
mar su trascendencia en términos típicamente masculinos. Hanson
cita a Baudelaire:
La moda debería ser considerada un síntoma del gusto por el ideal que
flota sobre la superficie de todas las banalidades toscas, terrestres y des
preciables que la vida natural acumula en el cerebro humano. [...] Toda
moda es un renovado esfuerzo, más o menos feliz, hacia la Belleza, una
suerte de aproximación a un ideal por el que la desasosegada mente
humana siente un hambre apremiante.
La jardinería es otra actividad que se puede considerar artística.

Los jardines paisajísticos han sido objetos de arte para los ricos desde
49
¿PARA QUE SIRVEN LAS ARTES?
el Renacimiento. Pero, desde una perspectiva antropológica, la vulgar

“jardinería de masas” se parece mucho más a una práctica artística. El
jardín es un templo moderno y contribuye —a cualquier escala, de la
maceta apoyada eneTalféizar para arriba, y más que cualquier otra
institución contemporánea— a que un número cada vez mayor de
personas pueda crear belleza. Para la mayoría de las personas, el jardín
es el único, delgadísimo hilo que todavía las vincula con aquel mundo
siempre verde donde se desarrolló la raza humana.
^—^Dissanayake se preocupa particularmente por los varones jóve
nes que extrañan la camaradería de la cuadrilla cazadora-recolectora.
Opina que serían más felices “lanceando mamuts lanudos o levantan
do cabañas de troncos con sus camaradas” que yendo a la universidad
o sentados en una oficina. Desde su perspectiva antropológica, arte y
<—^juego son actividades especulares —algunas sociedades africanas usan 4 •
una misma palabra para arte y juego—, y de acuerdo con ese planteo
la forma de arte moderno más propensa a darles a sus extrañados
, ^^varones jóvenes lo que tanto necesitan es el fútbol. Asistir a un parti-
’4'-s ^ do de fútbol —mejor aún, ser espectador de la competencia deporti-
va y al mismo tiempo parte de la multitud violenta— aporta contacto
físico, pérdida de identidad, un objetivo común y oportunidades de
vínculos masculinos más acordes al modelo cazador-recolector. No
hay que tener demasiada imaginación para ver el desempeño en el
campo como una danza tribal y un simulacro de batalla. Por otra
parte, la marcación de goles —con su obvio simbolismo sexual— da
a los “hinchas” la ilusión de haber logrado algo y una satisfacción
razonablemente similar a la sensación de “plenitud” que los aficiona
dos al arte alto experimentan al final de un drama, una ópera o una
sinfonía. Por supuesto que considerar el fútbol como forma artística
no le confiere ningún valor especial a este deporte... al menos no en
los términos de este libro, puesto que en el capítulo anterior descar-
tamos la noción de arte como categoría inherentemente valiosa.
La presuntuosidad del arte “alto” se pone de manifiesto si lo
comparamos geográficamente con otras culturas y también con otras
épocas. Para los estándares del arte alto sería ridículo llamar arte a algo
tan mundano como tomar una taza de té. Pero el arte del té tiene un
^ sentido muy profundo en Japón. Como la disciplina zen, aspira a eli—
minar todos los atributos innecesarios, incluido el intelecto. La cere-
50
moflía del té, con su choza de paja y sus utensilios simples, libera a
través de la renunciación. Así lo explica DaisetzT. Suzuki:
El dondiego de día, que dura sólo unas pocas horas de la mañana esti
val, tiene la misma importancia que el pino de tronco nudoso que
desafía las heladas en invierno. Las criaturas microscópicas son manifes
taciones de la vida como el elefante o el león. De hecho poseen más
vitalidad, pues aunque las otras formas vivientes desaparecieran de la
superficie de la tierra, los microbios continuarían existiendo. Quién
negaría entonces que cuando bebo té en mi sala de té estoy bebiendo
con él el universo entero, y que el instante preciso en que me llevo el
cuenco a los labios es la eternidad misma que trasciende el tiempo y
el espacio.
La última frase puede sonar engañosamente parecida a los pos

tulados del arte “alto” occidental. Pero el pensamiento se dirige en la
dirección opuesta. Rechaza de manera implícita la voluntad artística
occidental de crear “monumentos” inmortales consagrados al espíri-
cu humano.
Dado que hay tanta evidencia en contra, quienes todavía inten
tan defender racionalmente la superioridad del arte “alto” merecen
cierto crédito sólo por intentarlo. Pero suelen arribar a conclusiones
trémulas. Iris Mnrd¿>rh en su libro The Sovereignty of Good explica la
diferencia entre arte bueno y arte malo:
No hay nada misterioso en las formas de artemdo, pues son los reco
nocibles y familiares devaneos del ensueño egocéntrico. El arte bueno,
al mostrar cuán distinto se ve el mundo desde una perspectiva objeti
va, muestra lo difícil que es ser objetivo. Ofrece una visión realista de
la condición humana bajo una forma que se puede contemplar cons
tantemente.
Ésta es una afirmación bizarra. Las definiciones de [‘objetivo”}

que da el diccionario son “que existe independientemente de la per
cepción o los conceptos de un individuo” o “no distorsionado por la
emoción o las preferencias personales” o “relacionado con fenómenos
reales o externos por oposición a los pensamientos, sentimientos,
etc.”. ¿Murdoch cree sinceramente que estas definiciones se pueden

aplicar al arte? ¿Las pinturas deTurner, Rubens o El Greco son obje
tivas? ¿Es objetiva la poesía de Milton, Pope o Blake? ¿O la ficción de
Swift, Dickens o Kafka? Si las visiones de los distintos artistas fuesen
objetivas, ¿sus producciones no se parecerían entre sí? ¿No serían per
fectamente iguales, como las fórmulas químicas que sí representan un
& enfoque objetivo del mundo? La afirmación de Murdoch parece el
S exacto reverso de la verdad. Si tuviésemos que elegir entre la objeti-
g vidad y la expresión “ensueño egocéntrico” como principio inheren
te al arte, optaríamos por “ensueño egocéntrico”... aunque quizá
querríamos reformularla como “visión imaginativa individual”.
No es difícil ver cómo ha llegado Murdoch a confundir tanto las
cosas. Aprueba el arte (siempre que sea “bueno”) y aprueba la falta de
egocentrismo, y por eso para ella es importante creer que están
conectados aunque toda la evidencia señale lo contrario. La ausencia
de egocentrismo, sostiene, es la base de la virtud, lo que seguramente
debe significar que el buen arte no está manchado por el yo; vale de
cir, que es objetivo. La burbuja de su argumento estalla con el primer
pinchazo, pues presupone la correspondencia entre arte y virtud que
supuestamente intenta probar.
Murdoch cree que la belleza natural —y la artística— pueden
liberarnos de nuestras preocupaciones egocéntricas, y lo ejemplifica
viendo un cernícalo desde la ventana de su estudio:
Miro por la ventana en un estado mental ansioso y resentido, ajena a lo

que me rodea, cavilando quizá sobre algún golpe endilgado a mi pres
tigio. De pronto pasa volando un cernícalo. Todo cambia en un instan
te. El yo meditabundo con su vanidad herida ha desaparecido. Ahora
no hay nada más que un cernícalo. Y cuando vuelvo a pensar en aquel
asunto, parece tener menos importancia.
f Sin duda todos hemos sentido algo parecido alguna vez. ¿Pero se
trata realmente de una evasión del yo, como supone Murdoch? Su
3$ manera de ver el cernícalo está condicionada por sus circunstancias
culturales. Para ella es un emblema de libertad y esplendor, como el
3 pájaro del poema “El cernícalo”, de Gerard Manley Hopkins. Pero
(j imaginemos que Murdoch no es una académica bien alimentada y
52
aficionada a la poesía sino un campesino chino encargado de vigilar

'i una camada de pollos que pronto llevará a vender en el mercado. La
aparición del cernícalo se torna siniestra y alarmante. El campesino
corre a refugiar a sus pollitos y, si tiene la suerte de poseer un arma de
fuego, intenta derribar al cernícalo. La suya no es, desde luego, una
y respuesta no egocéntrica. La de Murdoch tampoco. Lo que Murdoch
iJania “olvido de sí misma” depende de la retención de ciertas venta-
, - jas culturales a las que está tan acostumbrada que ya no tiene concien-
‘ ‘"cu. Que pueda escapar de sí misma —o de la cultura que ha formado
■*'*‘%U-yo— con pensamientos placenteros sobre la vida salvaje es una
íVhiera ilusión.
js>7 La idea de Murdoch está muy extendida. Deriva, como vimos en
recapitulo anterior, de la doctrina kantiana de la contemplación
^desinteresada” de la belleza. Aunque ilusoria, suele figurar en los
■*¿¡! [argumentos a favor de la superioridad del arte alto. La creencia en esta
Superioridad está tan arraigada en nuestra cultura que es posible
demostrar que incluso aquellos que profesan negarla adhieren a ella,
aparentemente sin tener conciencia de estar haciéndolo. Un ejemplo
notable es el Honorabilísimo Chris Smith, MP, quien, como secreta
rlo ¡nacional de Cultura, Medios y Deportes, se propuso demoler la
distinción entre arte alto y bajo en su libro Creative Britain. Su defini
ción de creatividad no sólo abarca las viejas artes “altas” sino también
h moda, el software, la publicidad, los juegos de computadora y la
música pop. En cuanto a la función de la creatividad, consigue resu
mirla en un floreo semigramatical, típico de su estilo: “Creatividad es
agregar el valor más profundo a la vida humana”. Si esto significa
algo, sin duda apunta a una idea de “valor” que no es simplemente
monetaria. No obstante, la única clase de valor que Smith atribuye a
las “industrias creativas” que analiza es financiero. Estas industrias
ganan 50.000 millones de libras al año, y eso, para Smith, las justifica.
—■ No se pregunta cómo afectan las mentes y las vidas de las personas.
Cuando se trata de arte alto, la diferencia no pasa inadvertida,
-"■fc Tony Blair había sido criticado recientemente por invitar a Noel
Gallagher a Downing Street.Y el leal Smith sale a defenderlo:
Es cierto que el Primer Ministro invitó a Oasis a Downing Street, pero

unos días después asistió al Cottesloe Theatre y se sintió hondamente
53
conmovido por la producción de Rey Lear de Richard Eyre. La expe

riencia cultural más profunda casi siempre provendrá, para todos noso
tros, de las altas cumbres de la buena ópera, los sonidos arrolladores de
una orquesta clásica o el tormento emocional de un drama elevado.
Pero, al mismo tiempo, no deberíamos ignorar el resto de la actividad
cultural.
Es difícil saber qué objetar primero en esta evasiva y banal pieza

de superchería demagógica. Está claro que “todos nosotros” no escu
chamos ópera ni música clásica ni tampoco asistimos a los dramas sha-
kespeareanos; y, si estos elementos representan “la experiencia cultural
más profunda”, es obvio que quienes los ignoran y dependen de las
“industrias creativas” en términos culturales están privados de esa
experiencia más profunda y son, en consecuencia y por contraste,
superficiales. También está claro que para Smith el “tormento emo
cional” padecido por el señor Blair en el Cottesloe Theatre es digno
de mérito. El hecho de haberse sentido “hondamente conmovido”
por Shakespeare demuestra que es una persona cultivada, a pesar de
que le gusta Oasis. En otras palabras, aunque Smith declara “aborre
cer” la distinción entre arte alto y arte bajo, adhiere a ella de manera
absolutamente convencional.
Si bien Smith está ansioso por afirmar que el arte promueve la
inclusión social, salva la brecha entre lo alto y lo bajo, y evita que
la gente se sienta aislada y rechazada, en realidad no recuerda ninguna
obra de arte que produzca este efecto. En un momento de malhadada
inspiración se le ocurre decir que la muerte de Diana, princesa de
Gales, fue —o pudo ser presentada como— socialmente cohesiva, y
adhiere presuroso este nuevo parche a su débil argumento. El “estallido
de emoción auténtica” ante la muerte de la princesa Diana, sostiene
Smith, dio a quienes lo experimentaron “un sentido de identidad com
partida a través de la emoción cultural compartida” y demostró que “la
cultura ayuda a unir a la gente”. Qué es una “emoción cultural”, en qué
sentido la muerte de la princesa Diana represento^TUltOfa”, y cómo
morir en un accidente automovilístico puede calificar como aporte a la
creatividad son cuestiones que Smith deja sin resolver.
*._so En su libro Una filosofía del arte de masas, Noel Carroll ofrece un
análisis mucho más inteligente del debate “arte alto versus arte bajo”.
54
' Cirroll no carece de defectos como comentarista cultural. Tiende a

JA Júponer que por un lado hay arte de masas y por otro arte de van
guardia... y en el medio nada. Ocasionalmente admite la existencia de
Vitu categoría a la que denomina “arte mediana¡&Míte_¿ulto” que,
'SjSgúñ dice, imita las estructuras del arte vanguardista del pasado y
$plinta a seducir a individuos con “cierta formaciónêducativa”. Esto
* parece una destitución estándar y medianamente culta de un nume-
O y letrado segmento de la población, al que a menudo se alude
f jámente como “clase media” y al que los intelectuales, que en su

yoría han surgido de él, deploran y desprecian. Carroll también cae
Vaguedades cuando recomienda las obras que aprueba. Defiende el
íídé masas porque produjo “algunas obras de muy alto alcance” sin
íí’/fí®velar qué significa eso ni cóiffo“se"Tíace~para~me5¡HcT'En líneas
V^nerales parece aludir a obras que hasta los detractores del arte de
indudablemente admiran, como las películas de Charlie Cha-
ijpjihv Buster Keaton y Alfred Hitchcock.
/ Sin embargo, éstas son apenas débiles señales de radar si las con-
^ jtpstamos con los puntos fuertes del autor. Carroll derrumba sistemá
tica siente los diversos argumentos empleados para desacreditar el arte
de masas, que refuta razonablemente uno por uno. Define el arte de
1 IJjasas como un arte hecho y distribuido mediante una tecnología
.masiva para consumo masivo, v lo califica como la forma más pe-
petrante de experiencia estética para el mayor número de gente de
- , todas las clases, razas y estilos de vida. A pesar de su importancia glo
bal. advierte Carroll, es despreciado o condenado por la mayoría de
los filósofos del arte. Carroll no niega que existen diferencias entre el
arte de masas y el arte “alto”. Por ejemplo, admite que el arte de
masas tiende a ser formulaico. Sin embargo, insiste, gran parte del arte
"verdadero” también lo es. Las pinturas cubistas o impresionistas j
emplean técnicas reconocidas, y desde la Poética de Aristóteles el arte
aítQ ha tendido a exigir adhesión a géneros y reglas de composición
■' tradicionales y establecidos.
También admite que, en comparación con el arte vanguardista,
—* el arte de masas es fácil de seguir. Favorece la oposición cabalmente
definida entre el bien y el mal en vez de abundar en complejos dra-
! psicológicos. Evita los enigmas. Uno de los “rasgos esenciales” del
atte de masas podría ser, por cierto, que es fácil de entender. Sin
embargo, Carroll dista mucho de afirmar que, en arte, dificultad

pueda ser sinónimo de valor. Si pensamos en lo que ha sido aceptado
como verdadero arte en el pasado —incluyendo casi toda la pintura
anterior al siglo XX—, es evidente que se _puede disfrutar sin esfuer-
zo. La pintura impresionista, por ejemplo, proporciona placer instan
táneo a muchos contempladores. La insistencia de los críticos en que
el arte alto es difícil y por consiguiente superior puede interpretarse,
sugiere Carroll, como un intento de repensar la respuesta al arte en /
términos de la ética laboral protestante. Podríamos agregar que a
menudo conlleva connotaciones de crítica social, porque implica que
el público del arte de masas es perezoso, desaprensivo y adicto a la
gratificación instantánea, mientras que los defensores del arte alto son
enérgicos, laboriosos y exitosos.
La idea de que el arte alto es necesariamente difícil suele justifi
car ei hecho de que sea subvencionado con fondos públicos. Como
no es accesible al gran público, todos debemos pagar por él; de lo
Jr contrario, la minoría que lo disfruta no podría darse el lujo de hacer-
^ lo. John Tusa, director gerente del Barbican Centre, defiende esta pos-
^ tura en su alegato —Art Matters: Reflecting on Culture (1999)— a favor
de un aumento en los fondos gubernamentales. Tusa cree en absolu
tos. “La igualdad absoluta”, asevera, “es imprescindible para cualquier
intento de valorización de las artes”. Qué significa esto —y cómo
podría medirse la “igualdad absoluta”— no deja de ser un misterio,
pero aparentemente existe un vínculo entre “calidad” y dificultad en
la mente de Tusa. “El hecho”, explica, “es que la ópera no es como
sumergirse en una caja de chocolates. Es demandante, difícil”. A pesar
de esta certeza manifiesta, la asociación de ópera con dificultad pare
ce cuestionable. ¿Qué clase de dificultad —podríamos preguntar—
encuentran quienes asisten a una ópera? ¿Qué tiene de difícil sentar
se en butacas mullidas a escuchar música y canto? Conseguir que nos
atiendan en el bar durante el intervalo exige algún esfuerzo, no voy a
negarlo, pero no podríamos calificarlo de dificultad si lo comparáse
mos con el trabajo cotidiano de la mayoría de la gente. Las castas bien
alimentadas y bien apañadas, beneficiarías del entretenimiento corpo
rativo que salen de Covent Garden después de una función y hacen
señas a sus choferes no parecen haber sido sometidas a un ejercicio
arduo, sea éste mental o físico. Ninguna otra institución contribuye
56
tatito como la Royal Opera House a perpetuar la asociación —en la

Diente del público— de arte alto con prodigalidad, grandeza y exclu
sividad. Las colosales inyecciones de dinero de otras fuentes impres
cindibles para mantenerla son flagrantes. Sólo en 1996 se tragó 78 '
'' pellones de libras de losTondos de lotería. Ha sido la principal bene
ficiaría de los subsidios públicos desde los comienzos mismos del Arts
pouncil. Como dice Tusa, la ópera no es igual que sumergirse en una
• caja de chocolates. Cuesta mucho más dinero.
• La “dificultad” propia del arte alto moderno casi siempre resulta
gestionarle desde otra perspectiva. Numerosas tareas intelectuales, *
"C desde los problemas matemáticos hasta los crucigramas, podrían ser
■jj|- pjt&logadas como “difíciles” porque tienen soluciones correctas difí-
\V files de encontrar. Pero decir que una obra de arte moderna —el
poema “La tierra baldía” de T. S. Ejiot, por ejemplo— es “difícil”
implica usarla palabra en otro sentido. No hay acuerdo sobre el sig-
niñeado general de “La tierra baldía” ni tampoco se ha encontrado
, îtia jixpliraHón mr-rHan^mcnte satisfactoria para algunas de sus par-
tcs. La idea de que el poema tiene una solución correcta, como si
lyéra un crucigrama, provocaría desprecio entre sus admiradores. Sin
■lípbargo, si no tiene una solución correcta, su “dificultad” es por
Completo diferente de la dificultad que presentan las tareas con algu-
ii.i .clase de solución prevista. Solemos usar la palabra “ininteligible”
para definir aquellas cosas que no podemos comprender, palabra que
géría mucho más certera que “difícil” en ciertas descripciones del arte
|uto, en particular del arte alto moderno.
<-?-* Otra acusación estandarizada contra el arte de masas es que des
pierta emociones superficiales comparadas con aquellas que despierta
el arte alto. En un artículo del Journal of Consciousness Studies, el filó
sofo norteamericano R. D. Ellis sostiene que el “buen arte” es fácil de ^
reconocer porque puede “perturbarnos, agitarnos o hacernos llorar”,'
mientras que el arte bajo preferido por los “hedonistas” es mera-
mente “bonito” o “placentero”. Otros adalides del arte alto, si bien
concuerdan en que las emociones producto del arte bajo son superfi
ciales, aducen que el arte alto se distingue por el control emocional.
f Carroll cita un comentario alusivo de Abraham Kaplan: “El arte
/ popular se revuelca en la emoción mientras que el arte la trasciende y
nos permite comprender —y por consiguiente dominar— nuestros
57
sentimientos”. Es obvio que estas afirmaciones tan dispares sobre los

efectos emocionales del arte alto no pueden ser, ambas, verdaderas. El
arte no pugde-et«nglir la misión simultánea de perturbarnos, hacer-
( nos llorar y enseñarnos a controla^ niipstrasj»mr>rir>ne<¡. De hecho, la

inaccesibilidad de la conciencia de los otros y la variabilidad de las
respuestas personales a las obras de arte— vuelve sospechosa toda
afirmación sobre los efectos emocionales del arte. Carroll admite que
el arte de masas busca provocar respuestas emocionales casi universa
I les, como el enojo, el disgusto, el miedo, la felicidad, la tristeza y la

sorpresa. Pero, aduce Carroll, las más encumbradas obras de arte alto
también pretenden despertar emociones casi universales, y es proba
ble que éste sea un factor importante de su atractivo intercultural.
Además es un error, insiste, fusionar emociones casi universales con
emociones superficiales. »
Estas respuestas podrían, tal vez, tener mayor alcance. Se necesi
ta muy poco para convencernos de que las emociones que experi
mentamos ante una obra de arte —una tragedia, por ejemplo— son
obviamente distintas de las que experimentamos en la vida real. La
desolación y la depresión que sentimos ante el desamparo de la vida
real pueden durar toda una vida, mientras que una muerte de trage
dia nos entristecerá durante el resto de la noche en el mejor de los
casos. El público teatral es poco propenso a requerir asistencia psico
lógica al día siguiente, como seguramente lo haría un individuo deso
lado. Si el público realmente padeciera un “tormento emocional”
(frase acuñada por Smith), nadie compraría entradas.Tormento emo
cional es lo que sentimos cuando un hijo nos pide prestado el coche,
tendría que haber vuelto hace horas y tiene el celular apagado. Es una
experiencia horrible y nadie se sometería a ella por voluntad propia.
Jeanette Winterson, defensora acérrima del arte alto, sostiene que “las
'emociones que el arte despierta en nosotros son de un orden diferen
te de aquellas que despiertan las experiencias de cualquier otra clase”.
Cuando dice “diferentes” evidentemente quiere decir “más elevadas”.
Pero la respuesta correcta a su afirmación es: sí, comparadas con las de
la vida real, las emociones que despierta el arte son falsas y pasajeras.
En cualquier caso, la idea de que el arte alto se distingue por acceder
a la emoción “profunda” me sigue pareciendo cuestionable... si “pro
fundo” es sinónimo de “verdadero” o “intenso”.
58
i En el futuro los neurólogos quizá podrán esclarecer este tópico.

Ya han descubierto que los centros emotivos cerebrales se activan al
ver el retrato de un rostro expresivo. Es indudable que pronto se
podrá medir la intensidad emocional que experimenta el sujeto al
entrar en contacto con una obra de arte. Pero la amplía variedad de
respuestas personales a la misma obra de arte que revelan los actuales
métodos de investigación sugiere que los niveles de intensidad emo
cional resultarán similarmente variables, y es probable que las posibles
interpretaciones de la nueva evidencia continúen siendo tema de
debate. Los sujetos que se emocionan fácilmente (“superficiales” o (
^histéricos” en términos psicológicos) podrían experimentar emo
ciones intensas ante ejemplos del arte de masas. Si así lo hicieran, los
defensores del arte alto tendrán que encontrar razones para desacre- ,
ditar sus sentimientos. Y podemos estar seguros de que sus esfuerzos
sé verán coronados por el éxito.
Ya he argumentado que es imposible saber cómo sienten y pien
san otras personas. Pero la mayoría de nosotros podemos describir
nuestras reacciones hasta cierto punto, y uno de los hechos más
curiosos de la historia de la crítica de arte —crítica literaria inclui
da— es que no ha mostrado el menor interés en esta fuente de cono
cimiento. Los críticos tienen costumbre de explicar cómo “nos”
sentimos frente a tal o cual obra de arte, cuando lo que en realidad
están diciendo es cómo se sienten ellos, ¿Acaso Aristóteles convalidó
su teoría de la tragedia con un sector del público de Delfos escogido
al azar? Todo indicaría que no, y la crítica ha conservado resueltamen-/
te sus anteojeras desde entonces. Los críticos de arte de masas que
Carroll vivisecciona con fruición basan sus pronunciamientos en
alguna imagen fantástica de las masas que, por motivos ignotos, pre
fieren. En consecuencia, sus críticas son un desprendimiento de la fic
ción especulativa.
Esto se vuelve más que evidente cuando los impulsan ideales
políticos. El crítico marxista Theodor W. Adorno, por ejemplo, creíaTj
9ue el arte de masas era una conspiración capitalista para someter a las
masas impidiéndoles desarrollar una inteligencia crítica independien
te. Adorno sostiene que, con este fin, el arte de masas “automatiza y
entorpece” las facultades mentales del común dé la gente y le impide
cuestionar el orden social imperante. A Carroll no le resulta difícil
59
demostrar que, de hecho, muchas de las historias y los estereotipos del

arte de masas (la ciencia ficción y los westerns, por ejemplo) incluyen
la posibilidad de un cambio social. Pero esta evidencia impresionaría
poco y nada a Adorno, dado que sus convicciones sobre la operatoria
del arte de masas no tienen relación alguna con hechos comproba
bles. Adorno asevera, por ejemplo, que el cine es un medio tan veloz
que “no deja lugar para la imaginación o la reflexión por parte del
público”. Los espectadores no se pueden desviar de los detalles preci
sos que muestra la pantalla sin perder el hilo de la historia. “El pensa
miento continuo está fuera de cuestión si el espectador no quiere
perderse la inexorable avalancha de los hechos.” En consecuencia, el
cine —en tanto medio— “obliga a sus víctimas a equipararlo con la
^realidad”.
Los espectadores de cine seguramente se sorprenderán al cono-
, cer la noticia. Walter Benjamín, otro crítico que extrae evidencias
pura y exclusivamente de su imaginación, saca conclusiones sobre el
cine casi diametralmente opuestas a las de Adorno. Saluda el adveni
miento del cine y la fotografía porque posibilitan un arte de produc-
ción masiva y reemplazan el aura “semirreligiosa” de las otras
artísticas de la vieja escuela, que buscaban inspirar respeto por la tra
dición. Según Benjamín, las películas inducen el distanciamiento crí
tico del público. El uso del primer plano permite escrutar las
realidades de la sociedad capitalista. El cine “nos ayuda a comprender
más exhaustivamente las necesidades que rigen nuestras vidas”, y está
idealmente dotado para desarrollar la conciencia de clase obrera y
contribuir a la revolución proletaria. Además, no exige la esclavitud
del espectador como el arte “aurático”sino que permite una atención
dividida, intermitente. El resultado es una manera de mirar completa
mente nueva, “sintomática de profundos cambios en la percepción”,
que galvanizará la crítica concertada en el público masivo.
Benjamín no ofrece en su disquisición evidencia alguna de que
ver películas expanda las facultades cognitivas y perceptivas del públi
co en el sentido que él propone, algo típico de la clase de crítica “teó
rica” que escribe. Carroll califica la práctica de Benjamín como una
variedad de “esencialismo tecnológico”; vale decir que Benjamín
supone que una tecnología —el cine en este caso— lleva inscripto un
modo de conciencia o una posición política, y que, en consecuencia,
la aparición de esa tecnología cambiará de manera predecible y defi- ,,

nida la forma de pensar y sentir de la gente. La idea de que la educa-/!
ción mejorará con el uso de computadoras en las escuelas es otra’* ^
instancia del mismo error. El esencialista tecnológico más celebrado ■"J-
del siglo XX fue Marshall McLuhan. quien predicaba que los medios
masivos eran un pasaporte a la utopía. Los contenidos de los me-
dios masivos lo preocupaban menos que sus estructuras y que los
hábitos de mirar y escuchar que estimulaban en el público. En suma,
pensaba que la televisión curaría el aislamiento y el individualismo
húmanos, transformaría al planeta tierra en una “aldea global” y restau
raría un perdido Edén de conciencia comunitaria. Según McLuhan, ,
la cultura de la imprenta —que alentaba la lectura solitaria— escindió <_
al hombre del hombre.También propició la lógica, reprimió las emo-
eiones y separó la vida imaginativa de la vida sensorial. Pero la televi- vÑ"'~
sión vendría a liberarnos de la árida y silenciosa página impresa —que
sólo alimenta al ojo— y a devolvernos la riqueza de nuestros otros
sentidos —en particular del oído, un sentido “más ardiente” al enten
der de McLuhan—.
sí Otro de los males de la cultura impresa, según McLuhan, era
que comprimía la totalidad de la experiencia en una forma lineal y
estandarizada. Mientras las culturas tribales, inocentes de toda culpa
letrada, habían cultivado un pensamiento no lineal —metafórico,
mítico, imaginativo—, la tiranía de la imprenta y los modos de aten
ción que le son inseparables fueron el caldo de cultivo de la especia-
Iización, la reglamentación, la producción masiva, el nacionalismo y
el militarismo modernos. Pero la televisión puede revertir este pro-
ceso y llevarnos de vuelta al mundo tribal del gesto, la pantomima y
la danza. La televisión se dirige a “todo el sensorium humano”, inclu
yendo ■—como curiosamente afirma McLuhan— el sentido del
tacto. Su efecto no tiene relación alguna con los contenidos de la
programación. “El medio es el mensaje.” Los resultados benéficos
provienen de la relación entre la tecnología y nuestros sentidos, inde
pendientemente de lo que estemos mirando. Así, por muy “alto” que
sea el contenido cultural de un programa, el hijo de la TV “enfrenta
el mundo con espíritu antitético al literario”. Liberado de la vieja
cultura, se unirá a la festiva sociedad de la aldea global —descentra-
lizada, comunitaria y fraterna—, cuyos habitantes estarán tan absor-
61
_p tos en las preocupaciones del prójimo que no quedará el menor ras

tro de individualismo.
{V
La de McLuhan es, por supuesto, una teoría bella, benigna, opti-

’ mista y particularmente atractiva para los intelectuales, quienes por
haber pasado gran parte de sus vic^s leyendo, se dejan convencer
fácilmente de que quizá se han perdido ciertos placeres de naturaleza
más sensual... a los que la danza tribal bien podría ser la puerta de
entrada. Al mismo tiempo, en tanto profecía de los efectos de la tele
visión, la teoría de McLuhan es un tanto defectuosa. En nuestro siglo
XXI ni siquiera los mcluhanistas más fervientes pueden tener la
impresión de estar viviendo en una aldea global comunitaria o de que
—si tuvieran el don de escrutar el futuro— esa utopía los espera en
algún sitio. Por el contrario, todo indicaría que la televisión ha tenido
el efecto de revelar el próspero estilo de vida y las expectativas occi
dentales a un gran número de postergados y, en consecuencia, ha
incitado la envidia, la ira y el odio religioso. Pero hacer semejante
afirmación sin evidencia que la respalde equivaldría a caer, justamen
te, en la misma trampa que McLuhan. Las tecnologías, como señala
Carroll, no conllevan programas políticos o sociales. El medio no es
el mensaje. La televisión no necesariamente promueve el analfabetis
mo y la imprenta no está restringida a la transmisión de un pensa
miento “lineal”. Puede comunicar poemas, escritos místicos y hasta
las denuncias de McLuhan contra la imprenta, así como también
manuales de lógica.
La de Adorno es una hipótesis más habitual que las de Benjamín
o McLuhan porque las opiniones sin evidencia que las respalden sobre
losjefectos de los medios masivos generalmente provienen de quienes
los denuncian antes que de sus apóstoles. La lectura exhaustiva de la
temprana condena intelectual de la radio, el cine y otras tecnologías
que la mayoría de los sabelotodos hoy consideran culturálmente res
petables —o bien susceptibles de respetabilidad— es una experiencia
educativa. R. G. Collingwood diferenciaba en 1936 el arte verdadero
—al que consideraba “intrínsecamente” valioso— del entretenimien
ti* to, la propaganda, las “cosas para llorar” y otras aberraciones masivas,
y daba por sentada la existencia de un estrecho vínculo entre la super
ficialidad de estas formas y la tecnología que las comunicaba: “El
gramófono, el cine y la radio son perfectamente serviciales como
62
V,
¡Tí'":"
vehículos de entretenimiento o propaganda, porque en esos casos la
'unción del público es meramente receptiva y no cocreativa”. Carroll
cita este pasaje y observa que la pasividad es una de las acusaciones
■ 1 más frecuentes contra el público del arte de masas. Mientras muchos
proclaman a los cuatro vientos que el arte alto exige un “espectador
.activo”, el arte de masas es consumido en un estado de receptividad
' ^¿►supina y, con el tiempo, las facultades discriminatorias del público se
1 a t r o f i a n por falta de uso. Para contrarrestar este argumento Carroll
elige formas de arte popular que exigen la participación activa del

/•¿■■"''lector, como las novelas de misterio y de suspenso: seguir la trama,
'jiffeVjidentificar las pistas, anticipar lo que ocurrirá después.También seña-
que las letras de la música masiva suelen ser metafóricas, y por lo
¿.tanto requieren de una exégesis. Christopher Ricks adhiere sin con-
¿^.'¿cesiones a este punto de vista en su reciente libro Dylan's Visíons of
Ricks pone bajo la lupa las letras de Bob Dylan y las considera
7^'^j-3ignas de comparación con Keats, Shakespeare y otros grandes de la
'''jfl'íppesía en lengua inglesa. No todos se dejaron convencer por los argu-
"■ i mentos de Ricks, pero que un crítico de su estatura haya otorgado a
. letras de Dylan esa atención profunda y sensible normalmente
, ‘ 'y- 'reservada a los textos clásicos indicaría que en el futuro ya no escu-
chaiemos hablar tanto de la inferioridad natural de la música del mer-
r * cado masivo.
1 . No obstante, es probable que las cosas sigan como están. Los
'.'^prejuicios suelen ser difíciles de superar en estos casos. El gusto está
vinculado a la autoestima t—particularmente entre los devotos del
Virarte alto— que resultaría imposible renunciar a esa sensación de supe-
' . prioridad respecto de quienes tienen gustos “más bajos” sin arriesgarse
■, U una crisis de identidad. La verdadera lección a aprender de los ejem-
de Adorno, Benjamín, McLuhan y otros espíritus afines es que
j necesitamos saber más del público del arte masivo. Qué placeres y
~ satisfacciones obtienen de él y cómo afecta sus vidas son preguntas
que sólo se pueden responder formulándoselas a los interesados. Que-
¡ darse sentado en el escritorio y recurrir a la imaginación no es un
sustituto, aunque ha sido la práctica habitual hasta hoy.
Crossroads: The Drama of a Soap Opera, de Dorothy Hobson, es un
valioso ejemplo de las investigaciones que han intentado modificar
este patrón. Hobson estudió la respuesta del público a la telenovela de
ITV ambientada en un motel cerca de Birmingham, que ya llevaba

muchas temporadas en el aire. La uniforme opinión despectiva de los
críticos la instó a hacerlo. El programa tenía un público de entre 14 y
15 millones de personas, en su mayoría mujeres, y su popularidad se
debía a que planteaba problemas que ellas consideraban relevantes
para sus vidas. Crossroads mostraba personajes femeninos fuertes y eso
la volvía progresista desde la perspectiva de las espectadoras. Muchas
de ellas eran mujeres solas o ancianas que, como con otras telenove
las, valoraban cierto grado de atemporalidad. No debía ocurrir nada
definitivo. Cualquier intento de introducir un “final” provocaba pro
testas airadas. En 1982 hubo un clamor popular contra el despido de
Noele Gordon —que hacía el papel de Meg Mortimer— después de
diecisiete años de programa. El Birmingham Evening Mail realizó una
encuesta postal sobre el tema, que resultó abrumadoramente favora
ble a la reincorporación del personaje. Las respuestas provenían de
mujeres ancianas o de mediana edad, mayormente de la clase obrera,
muchas de ellas jubiladas. Veían en Meg un modelo positivo, una
mujer trabajadora que administraba un negocio y criaba sola a sus
hijos, y equiparaban el programa con una forma de estabilidad social
en vías de extinción. A pesar de esto, Crossroads no era “escapista” en
cuanto a la responsabilidad social. Educaba a sus espectadores sobre
los problemas de los discapacitados y la necesidad de que hubiera más
donantes de riñones, y recolectaba fondos para una unidad hospitala
ria de pacientes renales infantiles. Los espectadores con discapacida
des consideraban que Benny —un niño subnormal a nivel educativo
interpretado por Paul Henry— los ayudaba a construir su identidad.
El sarcasmo intelectual de que los espectadores de telenovelas
confunden ficción con realidad parece absolutamente infundado. Es
cierto que más de una vez algún telespectador escribió pidiendo una
habitación o un puesto de trabajo en el motel, y que en una tienda de
Birmingham se negaron a atender a una actriz que estaba consideran
do la posibilidad de abortar (en la telenovela). Pero han sido excep
ciones a la regla. Hobson descubrió que los espectadores tenían un
alto nivel de conciencia crítica basado en su profundo conocimiento
de la trama y arraigado en sus experiencias de la vida diaria. Hablar de
los personajes de la telenovela como si fuesen reales era un “juego”
que les gustaba jugar, con plena conciencia de lo que hacían. Hobson
64
¿EL ARTE “ALTO" ES SUPERIOR?
, comprobó así que la idea del “espectador pasivo” es un mito. Los

espectadores tienen una visión creativa, suman su interpretación y su
■' * : ¿ornprensión de los hechos, y comprometen sus sentimientos y pen-
.'v.'âmientos para afrontar la situación. “Hay tantos Crossroads diferen-
,,'tes como espectadores.” En este sentido Crossroads es “arte popular”,
- i Je participación comunitaria. Las razones esgrimidas para seguir la
telenovela variaban, pero la curiosidad (“Supongo que soy chísmo-
p”) era el factor común. Otro factor importante era que la. gente
||ufi llevaba una vida esencialmente solitaria se sentía acompañada
p¡)f el programa. El hecho de que no fuese arte “alto” sino “modes-
era parte esencial de su atractivo y podía considerarse un atribu
lo moral y también estético porque implicaba el rechazo de la
,.|íitoexaltación y la arrogancia. Según Hobson, Crossroads provocó un
'^Jioque frontal entre culturas. Los críticos decían: “Este programa me
|ífende y ofende mis valores culturales” desde la más profunda ígno-
"Jtñcia, ya que no se tomaban el trabajo de averiguar qué pensaban
||»Espectadores. “Es falso y elitista por parte de la crítica ignorar lo
fíe cualquier miembro del público piensa o siente sobre un progra-
$iá*\ concluye Hobson.
Pero la crítica falsa y elitista no se ha dejado amilanar, por
|j|püésto. En su nobilísima jeremiada Sears of the Spirit: The Strueqle
luauíhenticity (2002), el teórico literario de Yale Geoffrey
MggMp^rtman retoma con brío la acusación de que la cultura popular
«promueve la pasividad del mero consumo”. Apoyándose en las espe-
.«îlaciones del crítico francés de moda, Jean Baudrillard, Hartman
,^:.jdfesgarra sus vestiduras y presenta los resultados de ía~cultura de masas
tfón más alarma que nunca. Sostiene, con Baudrillard, que la vida
/Moderna carece de autenticidad. Bombardeados por las imágenes de
los medios, ni siquiera estamos seguros de nuestra propia existencia.
• Los videos, las películas caseras y los “simulacros” de la televisión han
' Producido “una sensación visceral de falta de identidad”, de ser un
jhero fantasma, un “androide” o una “réplica” antes que una persona
real. Debido a este “debilitamiento del principio de realidad” sufri
dnos la ilusión de que “el mundo entero es una película” habitada por"*
fáiitasmas eléctricos”. Pero los críticos que plantean esta clase de sin-
Sentido que conduce a la ruina jamás se autoincluyen en las filas de
--«Líosengañados. Los severos problemas de personalidad que describen
siempre le ocurren a otro, a muchos otros por cierto: de hecho, a casi

todos, excepto al crítico de marras y a esa selecta minoría afín a sus
ideas que lucha a brazo partido por mantener viva la realidad. Hart-
man no da ningún indicio de haber salido a la calle a preguntarle a la
gente si es androide o replicante, aunque ése sería, sin lugar a dudas,
el primer paso hacia una investigación responsable.
La única cura posible de nuestros males es, según Hartman, el
arte alto. Los seres humanos anhelamos la autenticidad —relacionada
—
con lo “sagrado” y lo “espiritual” que nos brinda el arte alto. Sólo

él puede salvarnos de la banal mundanidad de nuestro estilo de vida
occidental y volver a vincularnos con lo real. El atentado terrorista
contra las Torres Gemelas en Nueva York ocurrió cuando Hartman
estaba en la última etapa de escritura de su libro. Ese acontecimiento,
más allá de sus múltiples y terribles consecuencias, presenta graves
problemas para la teoría de Hartman. Porque podría pensarse que los
terroristas simplemente habían reaccionado contra aquellos aspectos
de la cultura contemporánea que Hartman denunciaba, justamente en
busca de la autenticidad espiritual que él tanto encomiaba. Hartman
lo reconoce en el posfacio. Los terroristas, especula, quizá se habían
dejado llevar por el rotundo desprecio musulmán hacia el materialis
mo occidental y por el anhelo de pureza y consagración. Y cierta
mente —"cree Hartman— podrían probar su teoría, puesto que su
búsqueda de autenticidad manifestaría la insoportable tensión de vivir
^con esa sensación de “irrealidad de la sociedad, el yo y el mundo”.
Puede ser. Los motivos de los terroristas son inescrutables. Pero
si, como Hartman supone, los impulsaba la búsqueda de autenticidad,
de lo espiritual y lo sagrado —de aquello que es afín, en suma, a lo
qué Hartman asocia con el arte alto—, también podrían encarnar la
desconsideración y el desprecio hacia la gente “márbaja” —hacia las
vidas y el sentido de las vidas de esa otra gente— que el arte alto pre
gona. Por supuesto que existe una gran diferencia entre ser un adalid
del arte alto y defender el terrorismo. No pretendo hacer ninguna
comparación. Pero la idea de que el arte alto nos pone en contacto
^con lo “sagrado” —es decir, con algo inexpugnable y valioso más
allá de las contiendas humanas— conlleva menoscabar lo mera
mente humano, una postura que, trasladada al reino del terrorismo
internacional, promueve las masacres. El elemento fatal en ambos
66
Vh casos es nuestra capacidad de autoconvencernos de que otras per

sonas —debido a sus gustos bajos, su falta de educación, sus orígenes
■ Eeligi°sos o raciales, o su transformación en androides por culpa de
(los medios masivos— no son del todo humanas, o no lo son en ese
felevado sentido en que nosotros lo somos. Y es precisamente este ele-
ñ|p.nto fatal el que vuelve tan atractivo este punto de vista. Porque
altáne acompañado de una maravillosa sensación de seguridad. Nos
¿garantiza que somos especiales. Nos inscribe en el libro de la vida, del
¡que están excluidas las masas sin nombre.
Ijgs • Hartman llega al extremo de aseverar que la experiencia que
jf|btiene del arte alto es mejor que la que otras personas obtienen de
; $: medios masivos. Las dificultades que ..conlleva semejante afirma-
f éión son obvias. Jonathan Glover las analiza desde una perspectiva
filosófica en What Sort of People Should There Be? (aunque sin aludir
'alHartman, quien todavía no había escrito su libro). A Glover le gusr
Spalcncontrar una razón para pensar que una vida ilustrada —como
.íJí¡¡|Me él lleva— es_indiscutiblemente superior. Nos damos cuenta
• por su manera de referirse a otra gente. Por ejemplo, admite que pro-
veer de alimento y refugio a las masas hambrientas del mundo puede
ifíjjiarecer más importante que la cultura o la filosofía. Pero luego se pre
gunta qué sentido tiene proporcionarles alimento y refugio “si lo
iónico que les espera es trabajar toda su vida en una compañía de
’^guros”. La arrogancia de sus palabras haría empalidecer a un muer-
-to. ¿Qué derecho tiene Glover a suponer que una vida de trabajo en
"í,í.dna compañía de seguros tiene menos valor que la suya? Pero al
K|!p;enos su arrogancia sirve para advertirnos que, si existe alguna clase
. * fundamento racional para la sensación de superioridad, Glover la
|encontrará.
• Para contribuir a la investigación introduce un concepto llama
do “calidad de vida”. Este concepto parece prometedor en cuanto a
demostrar que ciertas actividades son preferibles a otras. Porque si
mejoran —o empeoran— nuestra calidad de vida, tendremos una
base confiable para evaluarlas. Lamentablemente, lo que sería una
. •ftejor o una peor,.calidad de vida depende una vez más del juicio
xubjetivo. Glover está contento de que así sea y canta loas a la impo-
sibilidad de rehuir la subjetividad. La calidad de vida de una persona

Mentalmente discapacitada podría parecer baja a ojos de un observa-
dor inteligente e ilustrado, aduce Glover. Pero también podría ser

“internamente adecuada”; vale decir que —a ojos de quien la vive—
podría parecer satisfactoria, valiosa e incluso preferible a las vidas de
otros. ¿Quién decide cuál es el punto de vista correcto?
Esta decisión se vuelve cosa de vida o muerte en aquellos regí
menes —como la Alemania nazi— donde la eliminación de los men
talmente discapacitados era un asunto de política estatal. El aborto de
fetos que no llegarán a ser adultos normales suele justificarse por la
inferior calidad de vida que supuestamente habrán de tener. Aunque
juicios como éste pretendan parecer clínicos y objetivos, son subjeti
vos porque dependen de decisiones arbitrarias sobre la calidad de
vida.Y son arWrarír»< porque quigggs destruyen la vida no pueden
saber qué siente (o, en el caso de los fetos abortados, qué sentiría) el
ser que la vive.
^ En lo atinente al arte y la cultura, Glover especula que un crite-
+ rio objetivo para aumentar la calidad de vida podría basarse en el test
de eliminación de J. S. Mili, incluido en Utilitarismo (1861). El test de
^3^ Mili se basa en la idea de consenso. Si todas o la mayoría de las perso
nas que han experimentado dos placeres distintos prefieren uno sobre
el otro, razona Mili, entonces estará justificado decir que el placer
preferido por la mayoría es superior en calidad. Esto parece abrir una
interesante perspectiva para decidir, de una vez por todas, cuáles obras
de arte debemos valorar más. Pero tiene sus bemoles. En primer lugar,
no podemos saber si dos personas han experimentado el mismo pla
cer ante la misma obra de arte. Más allá de eso, los resultados del
cuentaganado de Mili —aplicados a una escala verdaderamente
democrática— serían inaceptables para muchos. La música pop resul
taría superior a la música clásica, por ejemplo; el fútbol sería superior
a la escultura. Los músicos clásicos y los escultores protestarían, con
toda razón, contra semejante prueba de “calidad”. Que un mayor
número de gente prefiera una determinada cosa sólo prueba que la
r—^cosa en cuestión es más popular, acotarían los perjudicados.
Los adalides del arte alto muchas veces emplean una variante de
la teoría del consenso de Mili: la restricción del sufragio. Si bien es
cierto que la música pop y el fútbol saldrían triunfantes si nos limitá
semos a contar cabezas —dicen ellos—, obtendríamos un resultado
diferente y más satisfactorio si sólo consideráramos la opinión de (
68
gente refinada y culta, y si además sumáramos los votos de la gente

refinada y culta de otras épocas. Por supuesto que de este modo no
tendremos el consenso de toda la humanidad... aunque sí el de la
— humanidad que verdaderamente importa. El filósofo iluminista esco
cés David Hume intentó ampliar la teoría del consenso en su ensayo
“Sobre las reglas del gusto”. Hume admite que las reglas del arte no
son científicas pero insiste en que hay un verdadero parámetro del
gusto, y es: “Lo que se ha descubierto que agrada universalmente, en
todos los países y en todas las épocas”. Lamentablemente, si lo pensa
mos un poco veremos que en esta tierra no hay nada que responda a i
ese criterio, salvo —quizá— comer y aparearse. Las épocas, las cultu
ras y los individuos han manifestado preferencias artísticas radical
mente distintas. Además, si leemos el ensayo de Hume descubriremos
muy pronto que ni él mismo cree en un arte “universalmente” agra
dable. Por el contrario, a su entender la verdadera apreciación del arte
es un asunto elitista, del que grandes sectores de la humanidad están
excluidos. “Pocos están calificados para juzgar una obra de arte”, esti
pula Hume. Hay que tener una delicada capacidad de discernimiento
para no ser vulnerable a los efectos burdos, porque “el más vulgar
mamarracho” puede ser lo bastante bello como para impresionar a
“un campesino o un indio”.También es necesario estar “libre de todo
prejuicio”, pues sólo así no seremos portadores de “la hipocresía y la
superstición”, que son “las eternas máculas” del arte católico romano.
También es necesario ser lo suficientemente racional y civilizado para
ver más allá de las proclamas de los devotos del Corán, quienes pre- 4—
tenden extraer máximas morales de “ese escrito salvaje y absurdo”.
Í De allí que para Hume lo “universalmente admirable” significa, en el

mejor de los casos, “no contando a los católicos, los musulmanes, los
campesinos y los indios”. Aunque Hume está dispuesto a conceder
que nuestra opinión de los escritores y artistas puede cambiar con el
tiempo, a su entender ciertas preferencias pueden considerarse abso
lutamente sacrosantas. Sugiere, por ejemplo, que sería impensable pre-
>^ferir a Bunyan sobre Addison. Casi todos los estudiantes actuales de
literatura inglesa estarían en desacuerdo.
Shakespeare es, probablemente, el escritor que la mayoría de los
adalides del arte alto elegirían como genio universalmente aclamado,
cuya reputación prueba que ciertamente existen valores artísticos que
69
superan el lugar y el tiempo. Pero aquí también la teoría del consen

so se desmorona, no sólo porque en el mundo actual hay más gente
que ignora las obras de Shakespeare que gente que las conoce, sino
porque incluso entre los inteligentes y cultos de todos los siglos jamás
ha habido, de hecho, consenso sobre la grandeza de Shakespeare. Las
opiniones despectivas deVoltaire yTolstoi son notorias. Qha.rles.Dar-
win encontraba un “tremendo deleite” en las obras de Shakespeare
cuando iba a la escuela, pero su opinión cambió con los años. “Ulti
mamente he intentado leer a Shakespeare y lo he encontrado tan
■—fe intolerablemente aburrido que me produjo náuseas.” En su libro^gl,
proceso de la civilización, NorbertElias cita un fragmento del tratado
Sobre la literatura alemana (1780), efe Federico el Grande:
Para convenceros de la falta de gusto que ha reinado en Alemania hasta

nuestros días, todo lo que necesitáis es asistir a los espectáculos públi
cos. Allí veréis representadas las abominables obras de Shakespeare,
traducidas a nuestra lengua; el público en pleno entra en éxtasis al pre
senciar estas farsas ridiculas, dignas de los salvajes del Canadá. [...]
¿Cómo puede semejante mezcolanza de bajeza y grandeza, de bufone
ría y tragedia, ser conmovedora y agradable?
Elias advierte que la de Federico no era una visión idiosincrási-

** ca sino que reflejaba la opinión promedio de la clase alta francopar-
lante europea de fines del siglo XVIII. Para el caso, a los intelectuales
... con formación universitaria contemporáneos de Shakespeare—entre
ellos Thomas Nashé y Robert Greene— la sola idea de que fuera
considerado un gran escritor les hubiera parecido francamente ridi
cula. Por el contrario, lo menospreciaban por ser un “arribista” y un
plagiario educado a medias que pululaba en los márgenes del mundi
llo literario. La opinión ortodoxa letrada del siglo XVII, representada
por el comentarista cultural George Hakewill, consideraba que la
única obra de autor inglés que podía llegar a compararse con los clá
sicos de Homero y Virgilio era la Arcadia de Sir Philip Sidney. Obvia
mente no eran Hamlet ni Rey Lear, obras que Hakewill ni siquiera
menciona. Podríamos agregar que el propio Shakespeare no se moles
tó en publicar sus obras ni tampoco corrigió ni leyó las pruebas que
su compañía teatral mandó imprimir. Lejos de considerarlas un teso-
70
ro cultural del que la raza humana no debía ser privada, todo indi
caría que poco le importaba a Shakespeare si sus obras sobrevivían
o no.
Descalificarlas opiniones deVoltaire,Darwin,Tolstoi y afines por
estúpidas y ciegas, e insistir en que nuestra propia estimación del valor
ijW universal de Shakespeare es la correcta, es no comprender que las cul-
| —^ turas cambian y que sus' convicciones más fundamentales cambian
con ellas. Si queremos encontrar algo que tenga importancia “univer-
ky sal” en nuestra cultura, es probable que lo encontremos en la ciencia
y TicrérTel arte. En su libro El capellán del diablo, Richard Dawkins_—
imagina que unas criaturas superiores de otro sistema solar (tienen
**""
que ser superiores, advierte, para haber llegado aquí) aterrizan en
nuestro planeta y se familiarizan con nuestros caballitos de batalla
intelectuales. Según Dawkins, es improbable que Shakespeare —o
cualquier aspecto de nuestro arte y nuestra literatura— signifique
algo para ellos, dado que no tienen nuestras experiencias ni nuestras
. emociones humanas. Del mismo modo, si ellos tienen una literatura o
un arte, es probable que resulten completamente ajenos a nuestra sen
sibilidad humana. Pero las matemáticas y la física son otra cosa. Daw-
| . kins sospecha que, aunque los viajeros intergalácticos consideren bajo
\ nuestro nivel de sofisticación en estas disciplinas, siempre habrá un
¡Ifc. terreno común. “Estaremos de acuerdo en que ciertas preguntas del
\s í universo son importantes, y casi con certeza estaremos de acuerdo en
,',„r lias respuestas a muchas de esas preguntas.”
jfit, Nada de esto da motivos para desvalorizar a Shakespeare, por
supuesto. Pero sí nos recuerda que no tiene sentido hablar del valor
“universal” de su arte o el de cualquier otro. El valor de Shakespeare
tampoco se puede establecer por “consenso”, ya esté basado en de-
‘ mocráticas hileras de cabezas a contar o restringido a la opinión de
los ilustrados e inteligentes de todas las eras. Más de un siglo después
de su muerte, muchos de estos “elegidos” no consideraban que sus
obras fueran en absoluto arte “alto”. El hecho de que alguna vez
hayan sido arte popular despreciado por los intelectuales y que hoy
sean arte alto indica que las diferencias entre arte alto y arte popular
no son intrínsecas sino culturalmente construidas.^—
La investigación de Jonathan Glover —que proponía la teoría^—
del consenso como posible respuesta a la pregunta sobre qué clase de
ijgg¿
71
experiencias culturales, o qué calidad de vida, debíamos preferir—

termina en indecisión. No ve perspectiva alguna de encontrar res
puestas confiables a estas preguntas. Todas las pruebas de “calidad” son
inconcluyentes, concluye Glover. Nos devuelven, como un bumerán,
nuestros propios valores y prejuicios. La evidencia que he reunido en
este capítulo parece respaldar su escepticismo. Hemos visto que, si
bien los defensores del arte alto no dudan de su superioridad, sus
argumentos —cuando los dan— no soportan el escrutinio. Las activi
dades artísticas de la raza humana durante la mayor parte de su histo
ria tenían un propósito evolutivo porque, justamente, eran diferentes
del arte alto. Eran comunitarias y prácticas. Las característica^jdeLarte
popular o de masas más objetables para sus elevados críticos —violen
cia, sentimentalismo, escapismo y obsesión por el amor romántico—
responden a necesidades humanas heredadas de nuestros ancestros
lejanos durante cientos de miles de añosTEs “posiBIeêmostrar que
actividades tales como la moda femenina, la jardinería y el fútbol
satisfacen esas necesidades como el arte alto no logra hacerlo. En con
secuencia, cuando una comentarista como Iris Murdoch se empeña
en construir la prueba filosófica de la superioridad del arte alto, el
resultado es catastrófico y proclive al autoengaño. La idea de que el
arte alto es mejor que el bajo porque es más difícil o despierta emo
ciones más profundas, y de que el arte bajo es inferior porque es for-
mulaico y estimula el consumo pasivo, simplemente no se sostiene. La
falla más sorprendente del argumento contra el arte de masas es la
absoluta falta de interés de los críticos —encarnada por Adorno, Ben
jamín, McLuhan y Hartman— por averiguar cómo ese arte afecta a
sus receptores. Las impresiones bizarras y contradictorias que ofrecen
estos críticos sobre los efectos del arte de masas no tienen relación
alguna con los hallazgos de quienes han realizado encuestas responsa
bles entre el público. Por último, la teoría del “consenso” —según la
cual los productos del arte alto son superiores porque siempre le ha
parecido así a un consenso de individuos bienpensantes— resulta difí
cil de aplicar en la práctica, incluso tratándose de Shakespeare.
t r ..... ................
72
«s
m Capítulo Tres
■§
¿LA CIENCIA PUEDE AYUDAR?
En los dos primeros capítulos de este libro he intentado esclare

cer ciertas cuestiones terminológicas y acabar con algunos malenten
didos. He sugerido que la única respuesta creíble a la pregunta “¿Qué
es una obra de arte?” es: “Cualquier cosa que alguien haya considera
do alguna vez una obra de arte, aunque sea una obra de arte sólo para
esa persona”.También he planteado que la ausencia de absolutos por
decreto divino, junto con la imposibilidad de acceder a la conciencia
de otras personas, nos impide —o debería impedirnos— afirmar que
los juicios estéticos de los demás son buenos o malos. En este capítu
ms
mm lo me preguntaré sHa ciencia puede modificar esta situación, si puede
aportar los absolutos que antes aportaba la religión, si puede permi
tirnos acceder a la conciencia de otras personas, si puede transformar
a la estética de área de opinión en área de conocimiento. ^
Un pensador moderno que cree que sí puede es el biólogo
Edward O.Wilson, quien defiende su posición en el libro Consilien-
ce: The Unity of Knowledge. Wilson sostiene que, dado que todas las
actividades e ideas humanas se originan en el cerebro, y dado que el
cerebro es un objeto material que los científicos especializados llega
rán a comprender algún día (o al menos eso esperamos), todas las
actividades humanas —arte y ética incluidos— se pueden explicar
científicamente. “Todo proceso mental”, insiste Wilson, “tiene un
anclaje físico y es coherente con las ciencias naturales”.También sos
tiene la existencia de una “naturaleza humana” universal, producto
de la evolución y compuesta por cierto número de ‘ reglas epige- a
néticas”.
Éstas son funciones innatas del cerebro y el sistema sensorial. Se

concretan por la operación conjunta de dos clases de evolución:
genética y cultural. Los genes prescriben ciertas regularidades de per
cepción sensorial o desarrollo mental y la cultura ayuda a determinar
cuáles de esos genes llegarán a sobrevivir y multiplicarse. Hay reglas
•H* epigenéticas primarias y secundarias. Las primarias determinan la
manera en que nuestros sentidos captan el mundo —por ejemplo,
cómo nuestra vista divide las ondas de luz visibles en las distintas uni
dades que componen el espectro cromático—. Las reglas epigenéticas
secundarias se relacionan con nuestro pensamiento y comportamien
to. Incluyen los mecanismos nerviosos del lenguaje, la sonrisa en se
ñal de amistad, la tendencia humana hacia las oposiciones binarias
(bueno, malo; arriba, abajo) y asuntos tan disímiles como el tabú del
incesto y el miedo a las serpientes.
Volviendo a las artes,Wilson propone “comprender [las obras de
arte] fundamentalmente con conocimiento de las reglas epigenéticas
a que éstas obedecen. Las reglas epigenéticas hacen que ciertos pen
samientos sean más eficaces que otros para despertar una emoción. En
consecuencia, han orientado la evolución cultural hacia la creación de
arquetipos, que sorTias abstracciones recurrentes y narrativas centra-
les que predominan en las artes”. Según parece, su número es muy
cí limitado. En el mito y la ficción, estima Wilson, apenas dos docenas de
grupos cubren la mayoría de los arquetipos —por ejemplo el héroe,
el monstruo, el vidente, la madre nutriente y sus variaciones—. Las
obras de arte que han “demostrado perdurar”, concluye, son las que
d.
T. incorporan estos arquetipos, puesto que satisfacen las preferencias
que han sido “universalmente enriquecidas por la evolución humana”.
La teoría de Wilson omite algunos detalles. No queda claro si
cree que, por el solo hecho de contener uno o más arquetipos, una
obra está destinada a perdurar. Esta suposición parece incorrecta, dado
que numerosas obras protagonizadas por héroes, monstruos, madres
nutrientes y demás han sido olvidadas. Pero si, aparte de los arqueti
pos, las obras de arte necesitan otra cosa para poder perdurar, ¿enton
ces qué es esa otra cosa? Supongamos que hay dos obras de arte que
satisfacen la misma regla epigenética —imaginemos que ambas
hablan del miedo a las serpientes, como las numerosas variaciones
artísticas y poéticas del relato del Génesis—; ¿tendrían por ello un
74
poder de perdurabilidad necesariamente equivalente? Si la respuesta

es no, ¿por qué no? Una vez más queda de manifiesto que los seres
humanos responden de manera muy diferente a las obras de arte, no
sólo en las distintas épocas y culturas sino dentro de una misma cul
tura. ¿Cómo pueden permitir esto las reglas epigenéticas si, según
I, Wilson, estas reglas se aplican por igual a todos nosotros y constituyen
I- nuestra naturaleza humana esencial y universal? Wilson sostiene que
la “calidad” de las obras de arte “se mide por su humanidad, por la
y- . precisión de su adhesión a la naturaleza humana”. Si efectivamente
V; pudiéramos identificar algunas obras que hayan agradado a todos por
llj igual en todas las épocas y las culturas, sería razonable llegar a la con-
clusión de que correspondían a algo universalmente humano. Pero lo
cierto es que no existen obras semejantes, excepto en la imaginación
de Wilson.
Es probable que la falla más evidente del proceso evaluativo que
recomienda Wilson sea que nuestros debates sobre arte y literatura
habitualmente fluctúan entre numerosas áreas de interpretación por
demás sutiles y recónditas, y que de ningún modo podrían reducirse
i, a identificar las reglas epigenéticas a que obedece tal o cual obra.
!| Cabe señalar que Wilson no se aventura a demostrar cómo funciona-
fe ría su teoría en la práctica.Vale decir que jamás menciona una obra de
§F arte que haya “perdurado” durante varias generaciones —Hamlet, por
» ejemplo, o “La ronda de noche”, de Rembrandt— ni explica por qué
su perdurabilidad depende de las reglas epigenéticas... y no es difícil
;
i ver por qué no se decide a hacerlo. Analizar una obra artística o lite-
I’ raria de acuerdo con sus reglas epigenéticas equivaldría a intentar
p armar un rompecabezas con una grúa.
I' Pero Wilson menciona varios experimentos de bioestética que, a
|' su entender, ilustran el funcionamiento de las reglas epigenéticas.
fe Alude al libro Aesthetic Judgement and Arousal, cuya autora —Gerda
Smets, una psicoesteta belga— narra el intento de encontrar una base
científica confiable para los juicios estéticos. Smets trabajó en el
campo de la Teoría de la Información, una rama de la psicología basa
da en la observación de que la mcertidumbre es displacentera y la
información, al eliminar alternativas., alivia la tensión v produce pla-
i cer. De acuerdo con esta teoría, la información no debe ser demasiado
| "redundante” (por ejemplo, repetir hasta el cansancio el mismo ele
75
mentó o patrón) o se volverá aburrida, pero un nivel de redundancia

demasiado bajo resultará enervante y caótico. Smets planeó su expe
rimento con sumo cuidado. Vio que se necesitaban tres cosas. Pri-
V mero, un amplio espectro de patrones con niveles de redundancia
X® conocidos. Segundo, una manera de medir lo que ocurría en el cere
ta bro de las personas que miraban esos patrones. Tercero, un método
para comparar los juicios estéticos de los patrones con las mediciones.
Resolvió ingeniosamente el primer problema distribuyendo
pequeños cubos blancos y negros con numerosos patrones diferentes.
Su complejidad iba desde un patrón repetitivo simple como un table
ro de ajedrez, que utilizaba 64 cubos, hasta conjuntos aparentemente
azarosos de 900 cubos. Los conejillos de Indias humanos tenían per
mitido mirar cada patrón durante dos segundos. Luego se les entrega
ban varias pilas de cubos blancos y negros y se les pedía que recreasen
el patrón. A medida que los patrones se volvían más complejos —vale
decir, menos redundantes—, los sujetos del experimento cometían
más errores. Por último se sumaba y promediaba el número de erro
res cometidos, lo que permitía adjudicar un nivel de redundancia
exacto a cada patrón.
En la siguiente etapa del experimento se utilizaba un electro
encefalograma (EEG). Este aparato permite medir el potencial eléc
trico entre dos puntos del cráneo donde se han colocado electrodos
y lo registra como patrón de onda. Mientras el sujeto está relajado y
a oscuras, el EEG muestra ondas grandes de alta amplitud y baja fre
cuencia, llamadas ondas alfa. Cuando el sujeto está excitado, el EEG
muestra ondas beta, más irregulares y de frecuencia más alta. La
excitación se calcula midiendo el lapso en que el ritmo alfa del
sujeto es interrumpido por ondas beta. Smets les mostró a sus cone
jillos de Indias humanos un conjunto de patrones blancos y negros
con distintos niveles de redundancia y calculó la excitación provo
cada por cada uno. Así descubrió que los patrones con un nivel de
redundancia del 20 por ciento provocaban mayor excitación. Si
tenemos en cuenta que un patrón repetitivo simple se aproxima al
100 por ciento de redundancia y que un conjunto totalmente aza
roso tiene 0 por ciento de redundancia, advertiremos que los patro
nes con sólo el 20 por ciento de redundancia son en realidad muy
complejos y que la alta excitación cerebral que producen refleja los
76
esfuerzos del sujeto pc*r encontrar regularidad en algo aparentemen

te azaroso.
A partir de los hallazgos de Smets, Wilson llega a la conclusión
de que la preferencia por el 20 por ciento de redundancia es una regla
epigenética. Sin embargo, hay razones de peso para dudarlo. En pri
mer lugar, no es cierto que Smets haya descubierto que la mayoría de
los sujetos preferían patrones con el 20 por ciento de redundancia.
Descubrió que alcanzaban la máxima excitación (según las medicio
nes del EEG) con el 20 por ciento de redundancia. Pero cuando, ya
en la tercera etapa del experimento, les preguntó cuáles patrones les
parecían más bellos obtuvo una respuesta mucho más variada. La
mayoría de los sujetos pensaba que los patrones con el 60 por ciento
de redundancia (es decir, patrones mucho menos complejos, más
regulares) eran los más bellos. Pero no hubo consenso. Los sujetos que
Smets consideraba “más sensibles estéticamente” o con “un alto grado
de entrenamiento estético o visual” preferían patrones más complejos
(con un 40 —en vez de un 60— por ciento de redundancia, aunque
jamás con un 20 por ciento). En otras palabras, si bien el esfuerzo ,
cerebral necesario para reconstruir un patrón aparentemente azaroso
parece ser común a todos (al menos entre los conejillos de Indias
humanos de Smets), las preferencias estéticas varían enormemente. De
allí que, aun cuando existiese una regla epigenética vinculada con el
20 por ciento de redundancia, no serviría para juzgar las preferencias
estéticas. Y cabe agregar que el descubrimiento de Smets de una pre
ferencia general por los patrones con un 40 a un 60 por ciento de
redundancia tampoco sería útil en este aspecto. Porque, si descubrié
ramos que algunas personas no prefieren patrones con un 40 a un 60
por ciento de redundancia, ¿acaso llegaríamos a la conclusión de que
esas personas son representantes poco satisfactorios de la raza huma
na o pensaríamos que su respuesta estética es inferior? Ninguna de
estas conclusiones es justificable por vía científica. Desde una pers
pectiva científica, sólo se podría concluir que son inusuales. Lo que
equivale a decir que el experimento de Smets no contribuye a esta
blecer parámetros absolutos para juzgar las obras de arte.
Y, por su misma naturaleza, tampoco podría hacerlo. Porque el
enfoque experimental de Smets no toma en cuenta un gran número
de factores que afectan las opiniones humanas acerca de las obras de
77
arte. La redundancia, según la define la Teoría de la Información, es el

único criterio que Smets admite para distinguir sus patrones blancos
y negros; pero su uso es muy limitado cuando se trata de distinguir
obras de arte. ¿Cómo podría reducirse la diferencia entre las escuelas
pictóricas holandesa e italiana —o, más específicamente, entre “La
virgen de las rocas”, de Leonardo, en la National Gallery, y “Cabezas
de cuatro negros”, de Rubens, en Bruselas— a su nivel de redundan
cia? Queda claro que la preferencia individual por una de estas pintu
ras implicaría múltiples consideraciones más allá de los cubos blancos
y negros de Smets, y es inconcebible que cualquier experimento for
mal con una de ellas produzca resultados importantes para la otra.
El segundo experimento que menciona Wilson para ilustrar una
regla epigenética es un estudio de la belleza facial femenina óptima.
Los científicos prepararon simulacros de caras femeninas cuyos rasgos
se podían modificar a voluntad —era posible agrandar los ojos, levan
tar los pómulos y demás—.A medida que realizaban estos cambios, le
preguntaban a un conjunto de observadores cuáles caras preferían. Así
descubrieron que cuando exageraban las dimensiones de los rasgos
críticos de las caras —ojos grandes, mentón pequeño, pómulos pro
minentes— la mayoría de los observadores de distintas razas y ambos
sexos las consideraban más atractivas. Los autores del experimento
sostienen que éste es un ejemplo de lo que los biólogos llaman, cuan
do ocurre entre animales, estímulo supranormal. Si a una mariposa
Argynnis paphia (Linneo, 1758) macho se le muestra una réplica plás
tica de mayor tamaño de una mariposa hembra, seguirá a la réplica y
no a la hembra real. Si a una gaviota tridáctila se le muestran huevos
pintados de mayor tamaño los preferirá a sus propios huevos, aunque
sean demasiado grandes para poder empollarlos. Los observadores
humanos que prefieren ojos anormalmente grandes o pómulos anor
malmente altos responden, según Wilson, de manera similar.
Si aplicáramos este principio al arte, podríamos suponer que arte
equivale a exageración. Y ésta fue, precisamente, la teoría que de
sarrollaron los científicos V. S. Ramachandran y William Hirstein en
un número especial del Journal of Consciousness Studies, dedicado a “El
arte y el cerebro” en 1999. Allí explicaban que si una rata es recom
pensada por distinguir un rectángulo de un cuadrado, responderá aun
más vigorosamente a un rectángulo exagerado; es decir, a un rectán-
78
guio mucho más largo y angosto que el anterior. Los biólogos lo lla
man “Efecto Cambio Extremo” y Ramachandran y Hirstein creen
que explica numerosos aspectos del arte. En efecto, sugieren a dúo,
todo arte es caricatura. Selecciona y exagera ciertos rasgos. Por ejem
plo, el dibujo evocativo de un desnudo femenino acentuará “aquellos
atributos de las formas femeninas que nos permitirán diferenciarlo de
una figura masculina”. O también podría ser una caricatura “color-
espacio antes que forma-espacio”. Un desnudo de Boucher—con sus
tonos de piel rosados intensos— es, según Ramachandran y Hirstein,
una caricatura color de este tipo. “Lo que el artista intenta hacer”
insisten, “no es apenas capturar la esencia de algo, sino también am
pliarla para activar más poderosamente los mismos mecanismos neu-
rales que serían activados por el objeto original”.
Hasta el arte abstracto, especula el dúo, puede emplear estímulos
supranormales para excitar las áreas cerebrales de la forma con más
potencia que el estímulo natural. Mencionan un famoso experimen
to con pichones de gaviota realizado por Nikko Tinbergen en 1954.
Los pichones piden alimento picoteando el pico de la madre, que
tiene un punto rojo en la punta. Tinbergen descubrió que también
picoteaban un palo con un punto rojo, y, mucho más vigorosamente
aún, un palo con tres franjas rojas. Este superpico es, para Ramachan
dran y Hirstein, una caricatura “pico-espacio” que calificaría como
Una gran obra de arte en el mundo de las gaviotas. Del mismo modo,
creen que algunas formas de arte, como el cubismo, pueden captar o
caricaturizar ciertas “formas primitivas innatas” que en este momen
to no comprendemos. Lo mismo que los girasoles de Van Gogh o los
nenúfares de Monet. Podrían ser el equivalente “espacio-color” del
palo con las tres franjas, puesto que “excitan las neuronas visuales que
representan recuerdos en color de aquellas flores, con mayor eficacia
que un girasol o un nenúfar reales”.
Además de postular que todo arte es caricatura, Ramachandran
y Hirstein proponen otras “leyes de la experiencia artística” basadas
en la ciencia. El reconocimiento de objetos en la primera etapa del
desarrollo humano ilustra la necesidad de aislar una modalidad visual
Unica antes de ampliar la señal de esa modalidad, y “es por esto que
un boceto o un dibujo lineal son más eficaces como ‘arte’ que una
fotografía color”. Del mismo modo, las células de la corteza visual
79
responden principalmente a los bordes, no a los colores homogéneos

de la superficie. Esto explicaría por qué “un desnudo adornado con
joyas (antiguas) barrocas (y nada más) es mucho más placentero a
nivel estético que una mujer totalmente desnuda”.También podría
mos tener cierta preferencia cerebral por la simetría, dado que la
mayoría de los objetos biológicamente importantes —predador,
presa, pareja— son simétricos; la simetría oficiaría entonces como sis
tema de advertencia primario para captar nuestra atención. Otros
biólogos asocian la simetría con la selección sexual en una amplia
variedad de especies. La mosca escorpión Panorpa Meridionalis
(Linneo, 1758) hembra prefiere a los machos con alas simétricas; la
golondrina hembra prefiere a los machos con un diseño simétrico de
espina de pescado en las plumas de la cola. Se cree que estas preferen
cias podrían tener valor evolutivo, dado que la simetría indicaría que
el sistema inmunológico del macho es resistente a los parásitos que
perjudican el crecimiento de la prole.
Ramachandran y Hirstein presentan sus hallazgos como “una
regla universal o estructura profunda subyacente a toda experiencia
artística”. No obstante, las objeciones son obvias. Respondiendo al
artículo del Journal of Consciousness Studies otros científicos señalaron,
con algo de vergüenza ajena, que numerosas obras de arte visual no
son ni remotamente caricaturas y que si la distorsión fuese la clave del
éxito estético el mundo estaría lleno de espejos deformantes. Las res
puestas humanas a las obras de arte tienen una sola cosa en común, y
es que varían enormemente según las épocas, las culturas y los indivi
duos —por lo que las comparaciones con las respuestas automáticas
de las ratas o los pichones de gaviota son obviamente inadecuadas—.
Los psicólogos descubrieron que muchas personas cuyo cerebro no
había sido lavado por la educación artística detestaban el cubismo y
estaban lejos de concordar con la afirmación de Gombrich (citada
por Ramachandran y Hirsch) de que un desnudo velado es más atrac
tivo que un desnudo no velado. Explicar las preferencias personales en
esta u otras cuestiones (como la supuesta “mayor eficacia” de un dibu
jo lineal comparado con una fotografía color) mediante imperativos
biológicos vinculados con el funcionamiento del sistema neuroló-
gico es arrojar la credibilidad por la borda. En cuanto a la simetría
—cualquiera sea su valor en la selección natural—, basta echar un vis
80
tazo para comprobar que muy pocas esculturas o pinturas son simé
tricas, de modo que cualquier explicación biológica del arte tendrá
que encontrar las razones por las que se evita la simetría, no las de su
búsqueda. Sin embargo, antes de catalogar a Ramachandran y Hirs
tein como “el Gordo y el Flaco de la neuroestética” debemos recor
dar que ambos son académicos notables: Ramachandran es profesor
de Neurociencia y Psicología en la Universidad de California; Hirs
tein, profesor de Filosofía en laWilliam Paterson University. Y es por
eso que la desesperante ineptitud de su teoría ilustra la dificultad
de aplicar la investigación científica al arte, aun cuando provenga de
mentes preclaras.
Todos los pensadores analizados hasta ahora buscaron una clave
para “explicar” científicamente el arte. Es una búsqueda de larga data.
La noción de que el universo está basado en principios matemáticos
era una idea platónica, que la cristiandad asimiló rápidamente. San
Agustín decía que en toda arte hay un ritmo inmutable y eterno que
proviene de Dios. El ritmo puede estar en el tiempo, como ocurre en
la música, o en el espacio, como en las artes visuales. Todos los obje
tos naturales, los árboles por ejemplo, comparten el mismo ritmo.
Según Agustín, “un sistema numérico profundamente abstruso” con
trola su crecimiento y subyace a toda la creación.
Los intentos de descubrir este factor clave por vía científica lle
garon mucho más tarde. La estética experimental comenzó en 1871,
cuando Fechner colocó dos versiones de la Virgen del burgomaestre
Meyer de Holbein, una al lado de la otra en un museo de Dresden, y
les pidió a los visitantes que escribieran cuál les parecía más valiosa. El
experimento fracasó por dos motivos: fueron pocos los visitantes que
respondieron, y muchos de los que lo hicieron malinterpretaron las
instrucciones de Fechner. No obstante, fue el noble antecesor del
gran corpus de investigación conductista de la segunda mitad del
siglo XX, que se consagró a registrar las reacciones de los espectado
res ante diversas formas, colores y sonidos. El conductismo es limita
do porque puede registrar las preferencias, pero no las explica. Y
además es rudimentario. Sería inconcebiblemente difícil el progreso
de registrar las respuestas humanas a las formas, los colores y los soni
dos a explicar el efecto que las pinturas, las sinfonías o las óperas cau
san en los espectadores, dado que las obras de arte no sólo están
81
hechas de formas, colores y sonidos sino, como ya hemos visto, de sig

nificados sumamente inestables que difieren de acuerdo con los dife
rentes receptores.
Sin embargo, el interés por esta clase de experimentos aumentó
cuando se encontraron formas adecuadas de medir la excitación de la
gente ante lo que oye y ve. En los humanos, la excitación puede ser
causada por diversos estímulos: ruidos fuertes, colores o luces brillan
tes, pulsiones como el hambre y el sexo, resolución de problemas y
también ciertas características asociadas con las obras de arte, como
novedad, complejidad y ambigüedad. El aumento de la excitación
afecta la actividad eléctrica del cerebro y provoca cambios en las
ondas electroencefalográficas —que se miden colocando electrodos
en el cráneo—.Ya las hemos visto en el experimento de Gerda Smets
sobre el 20 por ciento de redundancia. Otra manera de investigar lo
que ocurre en el cerebro es mediante Imágenes de Resonancia Mag
nética (IRM), método que utiliza ondas magnéticas para detectar
cambios en el flujo sanguíneo cerebral. Cuando las neuronas trabajan,
tienen hambre de azúcar, oxígeno y otros nutrientes. Como necesitan
obtener más energía a medida que la queman, se produce un aumen
to del flujo sanguíneo in situ, y el escáner de IRM localiza y mide la
actividad cerebral al localizar y medir este fenómeno.
Existen otros cambios corporales mensurables que indican exci
tación: el aumento de la presión sanguínea y la frecuencia cardíaca, los
cambios en la frecuencia y el patrón respiratorios, y la disminución de
la resistencia eléctrica cutánea debido a la transpiración. Las cosas que
vemos y oímos provocan estos cambios corporales minuto a minuto,
aunque nosotros casi no tenemos conciencia de ellos. E. B.Tichener,
uno de los creadores de la psicología experimental, sostenía que “no
se le puede mostrar a un observador un patrón de empapelado sin
modificar, por el solo hecho de hacerlo, su ritmo respiratorio y circu
latorio”.
Estos métodos de investigación alimentaron la esperanza de que
las respuestas humanas a las obras de arte pudieran medirse científica
mente. En 1954 ya se había producido otro adelanto con el descubri
miento de los centros cerebrales de castigo y recompensa. Los
científicos descubrieron que, si colocaban un electrodo en determi
nado sector del cerebro de una rata y ese electrodo enviaba un estí
82
w
mulo eléctrico cuando el roedor pisaba un pedal, la rata presionaría el

pedal repetidamente, a menudo durante horas. Unos meses antes ese
mismo año, otro grupo de científicos había descubierto áreas cerebra
les de aversión donde los estímulos producían el efecto contrario. Los
gatos con electrodos implantados en esas áreas apagaban de inmedia
to el interruptor que controlaba el estímulo.
D. E. Berlyne es el científico que con más resolución ha intenta
do relacionar estos fenómenos con la respuesta humana a las obras de
arte. Descubrió, experimentando con gatos, que llegaba un momen
to en que el placer se transformaba en dolor. El gato —con un elec
trodo cómodamente adosado a la cabeza— corría a pulsar la palanca
que proporcionaba estímulos placenteros, pero cuando el estímulo
alcanzaba cierto nivel de intensidad se apresuraba a pulsar la palanca
que lo interrumpía. A partir de estas observaciones, Berlyne desarro
lló su teoría de que en todo placer estético, tanto humano como ani
mal, existe un patrón de aumento seguido de disminución —que se
presenta en forma de letra U invertida en los gráficos—. Berlyne sos
tiene, con toda razón, que este patrón de aumento-disminución con
cuerda con varias teorías estéticas anteriores. Sus gatos parecen
respaldar la teoría del “justo medio” de la belleza: ni tanto, ni tan
poco. También podríamos considerarlos neoaristotélicos, dado que la
teoría de la catarsis de Aristóteles nos dice que, en el arte trágico, el
placer depende de estimular y luego reprimir ciertas emociones.
Es obvio que la teoría de Berlyne no contribuye a una posible
definición del arte, dado que la fórmula de la letra U invertida se apli
ca a todas las fuentes de placer —comer, tener relaciones sexuales,
hacer ejercicio físico, abrir un regalo de cumpleaños— tanto como al
arte. En otras palabras, no nos dice nada específico acerca del arte.
También es evidente que los humanos que responden ante las obras
de arte se diferencian en varios aspectos de los gatos con electrodos
en el cerebro, y no sólo porque la cantidad de placer que obtienen de
una obra de arte determinada varía enormemente de uno a otro.
Berlyne lo tiene en cuenta y está mucho menos empeñado que Wil
son en hallar reglas generales para el arte. Por el contrario, se interesa
en los factores psicológicos que influyen sobre el gusto individual.
Menciona una investigación realizada con alumnos de escuela secun
daria que logró demostrar que los adolescentes con intereses artísti-
83
eos son más propensos a la culpa, el estrés, la angustia y la inestabili

dad. Estos hallazgos concuerdan con la teoría freudiana de que el arte
provee satisfacciones sustituías cuando la satisfacción directa está blo
queada por el miedo o los escrúpulos morales. Pero Berlyne está muy
lejos de proponer una simple explicación freudiana.También, en con
traste con la convicción de Edward O. Wilson de que la estética algún
día quedará reducida a certeza científica, Berlyne parece creer que dar
cuenta des las diferencias en el gusto va más allá de los alcances de la
ciencia. Es j“imposible decir cuál —o cuál combinación— de las
numerosas variables que distinguen a dos obras de arte puede ser res
ponsable de ¡cualquier diferencia que se descubra entre las reacciones
experimentadas ante ellas”.
Esta conclusión concuerda con el descubrimiento de Hans y
Shulamith Kreitler de que, para poder responder por qué la misma
obra de arte evoca diferentes respuestas en diferentes personas, nues
tro conocimiento tendría que “abarcar un espectro inconmensura
blemente amplio de variables”. La teoría del arte de los Kreitler
concuerda con la de Berlyne en que ambas postulan que la clave de
todo arte es tensión seguida de alivio. La secuencia tensión-alivio está
presente, admiten, en numerosas actividades no clasificables como
arte: por ejemplo en el montañismo, el surf y las palabras cruzadas.
Pero aducen que el arte se diferencia de las demás actividades porque
posee contenido emocional y “orientación cognitiva” (es decir, ideas).
Sin embargo, la objeción obvia a este planteo es que las emociones y
las ideas no residen en las obras de arte sino en las personas que res
ponden a ellas. Y dado que —como los propios Kreitler reconocen—
sus respuestas expresan variables infinitas, es probable que algunas
personas encuentren emociones e ideas en el montañismo, el surf y
los crucigramas tanto como en el arte.
Un rasgo notable del libro de los Kreitler es la honestidad con
que, como en este caso, demuelen sus propias teorías. Otro es el aná
lisis de la empatia. Muchos han argumentado que una de las funcio
nes más importantes del arte es estimular la empatia, y en principio
los Kreitler parecen estar de acuerdo. Señalan que la palabra fue acu
ñada por Tichener para traducir la voz alemana Einfühlung y que
alude a la naturaleza contagiosa de la emoción —como cuando el
miedo se propaga entre una multitud—. Numerosos experimentos
84
han demostrado que existe una tendencia humana básica hacia la

empatia. Si un grupo de sujetos experimentales observa a otras per
sonas que aparentemente sufren dolor —por un shock eléctrico, por
ejemplo—,y si el suministro del dolor es precedido por una luz o un
timbrazo, los observadores mostrarán signos de perturbación emocio
nal cada vez que se encienda la luz o suene el timbre. Experimentos
similares con ratas y monos, que reaccionan de manera compatible,
han revelado que la empatia no es bajo ningún concepto un mono
polio humano. El hecho de que la empatia sea tan común dificulta la
afirmación de su conexión especial con el arte, cosa que los Kreitler
no pasan por alto. Los combates de box, las funciones de circo y
muchos otros espectáculos provocan tanta empatia como el arte. Pero
según los Kreitler hay una diferencia, y es que ninguno de estos
espectáculos se puede interpretar en múltiples niveles; el arte, sí. No
obstante, apenas han planteado este nuevo criterio comienzan a tener
dudas al respecto. “Las novelas baratas, las películas de baja calidad y
en ocasiones hasta la música popular para diversión pura” pueden
interpretarse en diferentes niveles y provocar empatia. Aunque los
Kreitler desconfían de esa clase de pasatiempos, admiten que pueden
“ser formalmente calificados como arte”.Y lo mismo ocurre, agrega
mos nosotros en silencio, con los combates de box y los espectáculos
circenses, dado que la cantidad de niveles de interpretación no es
estática sino que varía de acuerdo con sus infinitamente variados
intérpretes. Como era de prever, la legendaria llave que nos daría
acceso al “arte” verdadero ha vuelto a deslizarse de las manos de los
Kreitler.
El ejemplo que aportan para probar su fórmula “tensión seguida
de alivio” dista mucho de ser convincente. Describen un complejo
experimento que involucra a 60 personas y 285 combinaciones de
colores, según el cual los colores complementarios colocados por
oposición (verde contra rojo, amarillo contra azul) provocan un esta
do de máxima tensión en la mayoría de la gente. Los colores similares
entre sí provocan un estado de tensión mínima. Los Kreitler conclu
yen que las pinturas deberían tener colores contrastantes y no con
trastantes para provocar tensión y alivio. Como aporte a la crítica de
irte, es escasamente útil. Pero, más allá de la banalidad ocasional, el
libro es valioso por su paciente y perseverante acumulación de evi
dencias de la naturaleza personal y subjetiva de la respuesta artística,

como lo han confirmado numerosas investigaciones y encuestas:
Cuando los individuos deben expresar el significado personal que dis

tintas formas tienen para ellos, sus respuestas abarcan un amplio espec
tro de significados simbólicos. Estos significados no sólo incluyen
asociaciones con objetos y situaciones sino también sensaciones, esta
dos de ánimo y sentimientos, conceptos abstractos, metáforas y símbo
los. [...] Comprender una experiencia específica de un espectador
específico aquí y ahora requeriría reformular todos los procesos deba
tidos hasta el momento de acuerdo con el contexto de ese sujeto expe
rimental particular, con su idiosincrasia y su carácter único.
La infinita variedad de experiencias de los sujetos expuestos a

obras de arte necesariamente socava todo intento de encontrar una
clave, una fórmula o una prueba científica del “arte”, incluida la de
los Kreitler.
Hemos visto que Edward O. Wilson no se aviene a aplicar su
teoría científica a una obra de arte determinada, y las ideas de los
Kreitler sobre las combinaciones de los colores nos dan la vaga impre
sión de que conviene evitarlas. Pero hay un científico que se atreve a
dar el paso: Semir Zeki en su notable libro Visión interior: una investi
gación sobre el arte y el cerebro. Zeki trabaja sobre las áreas visuales del
cerebro y tiene muchas cosas fascinantes que decir sobre la contribu
ción de la ciencia cerebral al esclarecimiento de las experiencias
humanas comunes. Por ejemplo, a menudo sentimos que no podemos
expresar nuestros sentimientos con palabras. Y es claro que no pode
mos. Es imposible describir una cara con palabras de modo que quien
nos está escuchando pueda estar seguro de reconocerla, por muy clara
que sea la imagen mental que tengamos. Basta mostrar una fotografía
para lograrlo. Según Zeki esto se debe a la mayor perfección del sis
tema visual, ubicado en un área del cerebro que ha venido evo
lucionando desde millones de años antes que el sistema lingüístico. El
lenguaje es una adquisición relativamente reciente y está localizado
en un área mucho más joven del cerebro: un área que quizás aún
podría estar evolucionando. Esto explicaría por qué la descripción
lingüística conlleva tanto esfuerzo mientras podemos obtener gran
86
cantidad de información visual en una fracción de segundo. Aunque

Zeki no se ocupa del tema, es obvio que podría ser relevante para los
debates sobre cultura textual y visual.
El libro de Zeki propone otras intrigantes líneas de pensamien
to acerca de la base científica de las artes. Por ejemplo, observa que la
pintura retratista ha predominado en la historia del arte porque el
cerebro dedica una región cortical completa, localizada en el girus
fusiforme, al reconocimiento facial. Esto explicaría el por demás
extraño hecho de que los retratos de personas de períodos remotos de
la historia que nos son por completo desconocidas atraigan nuestra
atención y provoquen el deseo de escrutarlos. Otra instancia del
esclarecedor planteo de Zeki es el capítulo sobre arte figurativo y arte
abstracto. Las composiciones cromáticas abstractas activan un sector
más restringido de las circunvoluciones cerebrales que el arte figura
tivo. De hecho, el arte abstracto usa una menor proporción del cere
bro. Como no significa nada, el cerebro lo incorpora sin movilizar
aquellas áreas dedicadas a los estímulos visuales que significan algo.
Volviendo a la evaluación, Zeki señala que el propósito del sis
tema visual es adquirir conocimiento del mundo mediante la detec
ción de los rasgos constantes y perdurables de los objetos. El sistema
visual reconocerá un árbol aunque lo vea bajo distintas luces, a dife
rentes distancias, con o sin hojas o en distintas épocas del año. En
otras palabras, el sistema visual reconoce la “esencia” del árbol. A tra
vés del contacto anterior con innumerables árboles ha construido una
suerte de idea platónica de la “arboreidad”, y, cuando ve un nuevo
objeto que podría ser un árbol, lo compara con su idea platónica para
decidir si es o no es un árbol. Según Zeki, esto nos ayudaría a com
prender el origen de la perdurabilidad de ciertas obras de arte. Zeki
ha leído innumerables escritos de artistas y ha descubierto que todos,
o casi todos, afirman que el “reconocimiento de esencias” del sistema
visual se corresponde exactamente con lo que ellos hacen. Los artis
tas quieren mostrar la “esencia” de los objetos: extraer, en palabras de
Tennessee Williams, lo “eterno de lo desesperadamente pasajero”.
Schopenhauer dijo que la pintura debía aspirar a conocer el objeto
no como una cosa particular sino como un ideal platónico”, y
Constable afirmó en sus Discursos que el arte debía “estar por encima
de todas las formas singulares” y presentar “la idea abstracta de las for
87
mas con más perfección que el original”. Zeki toma estos dichos al
pie de la letra... y a mi entender se equivoca. Llega a la conclusión de
que lo que hacen los artistas es pintar objetos representativos o com
puestos. El artista que pinta un árbol intentará que sea la suma de
todos los árboles posibles, la esencia de la “arboreidad”. “En términos
neurológicos, el gran arte podría entonces definirse”, aduce, “como
aquel que más se acerca a mostrar tantos aspectos de la realidad, y no
de la apariencia, como sea posible, y de este modo satisface la búsque
da de esencias del cerebro”. Cuando Zeki prefiere la realidad del
árbol a su apariencia, retoma la idea platónica de una “arboreidad”
esencial opuesta a los numerosos árboles individuales —algunos gran
des, otros pequeños; algunos con hojas, otros sin hojas— que el siste
ma visual capta a lo largo de su vida.
Esta cualidad compuesta o representativa no sólo se aplica a los
objetos —prosigue Zeki— sino también a las situaciones que pintan
los artistas. Al pintar una situación festiva el artista buscará capturar sus
“rasgos comunes”, de modo que la pintura sea representativa de
“todas o un gran número” de ocasiones festivas. Las grandes obras
de arte son aquellas que logran cumplir esta función representativa.
Las situaciones que retratan se asemejan a muchas otras situaciones
del mismo tipo, y Zeki menciona la “Mujer ante el clavicordio” (tam
bién llamada “La lección de música”) de Vermeer (en la Royal
Collection) como ejemplo de gran obra de arte que cumple estos
requisitos. Según Zeki, esta pintura es ambigua y misteriosa. El cere
bro no puede responder las preguntas que plantea. Desconocemos la
relación entre los dos personajes y tampoco sabemos si se trata de un
encuentro feliz o desdichado. De allí que podamos reconocer en esta
pintura “la representación ideal de muchas situaciones”.Y es precisa
mente esto lo que la vuelve grande.
No me parece un argumento convincente. En primer lugar no
se puede afirmar que Vermeer, para producir una pintura ambigua y
misteriosa, haya trabajado como —según Zeki— trabaja el sistema
visual. La meta del sistema visual es evitar la ambigüedad. Busca deci
dir qué es y qué no es un árbol. Si no puede decidirlo, experimenta
ansiedad. La ambigüedad, cualquiera sea su valor en el arte, es pertur
badora en la vida real. Uno de los experimentos realizados en el labo
ratorio de Pavlov en 1927 consistía en mostrarle a un perro un
círculo para anunciar la llegada de la comida y un óvalo cuando no

había nada que comer. Cuando le mostraron un óvalo que era casi
un círculo ligeramente achatado —vale decir, un óvalo que ocupa
ba una región de ambigüedad entre el círculo y el óvalo— el perro
tuvo un colapso nervioso. El proceso creativo de la pintura deVer-
rneer —aunque resulte en ambigüedad— no es comparable con el
funcionamiento del sistema visual porque éste busca eliminar la
ambigüedad mientras que —de acuerdo con Zeki— la pintura
busca cultivarla.
En segundo lugar, las obras de arte son únicas y la gente las valo
ra justamente por esa razón: porque son diferentes de cualquier otra
versión del mismo tema. Los admiradores de Vermeer hablan y escri
ben de este modo acerca de sus pinturas. Reconocen que hay otros
pintores —Pieter de Hooch y Gerard Terborch, a quienes Vermeer
conocía y con quienes comparte temas pictóricos— cuya obra puede
parecerse a la de Vermeer, pero ésta sigue siendo única. Es difícil
reconciliar este carácter único con la “función compuesta y represen
tativa de muchas otras situaciones similares” que Zeki dice encontrar
en la pintura de Vermeer. Por cierto, una instancia excluye a la otra. Si
los artistas no pintasen objetos sino ideas platónicas de objetos, todas
sus pinturas tendrían que verse exactamente iguales... dado que no
puede haber más que una sola idea platónica de cada cosa. Por
supuesto que pintar la idea platónica que tiene el sistema visual de
una cosa cualquiera sería, en cualquier caso, imposible. Para pintarla
habría que darle una forma definida, y la idea platónica es una abs
tracción que mantiene en estado de animación suspendida una mul
tiplicidad de formas posibles, cualquiera de las cuales desplazaría
instantáneamente a las otras si fuera pintada.
La llave neurológica con que Zeki pretende abrir la puerta de las
artes lo conduce a la cuestionable conclusión de que una obra
incompleta es mejor que una obra terminada. Advierte con una son
risa de complacencia que Miguel Ángel dejó tres quintas partes de sus
esculturas en mármol sin terminar. La ventaja de la obra de arte
inconclusa, razona Zeki, es que no limita al sistema visual a una única
forma definida. Lo deja en libertad de aportar múltiples formas ex
traídas de su casi infinita reserva de recuerdos. No es difícil vislumbrar
cómo los recorridos de su propia teoría lo han llevado a esta conclu
89
sión. Si las obras de arte son buenas porque se asemejan a las ideas
platónicas, y si las ideas platónicas contienen innumerables formas
posibles, entonces una obra de arte inconclusa debe ser mejor por
que el observador puede imaginarla terminada en innumerables for
mas posibles. Por otra parte, si el criterio que define una gran obra
de arte es la libertad que otorga al sistema visual para que éste apor
te imágenes de su propia cosecha de recuerdos, entonces la mayor
obra de arte no sería en absoluto una obra de arte porque dejaría al
sistema visual en completa libertad. El propio Zeki parece haber lle
gado a esta misma conclusión, por cierto. En sus últimos años,
Miguel Angel abandonó el arte para volcarse a la religión, lo cual
indicaría —en opinión de Zeki— que llegó a advertir la futilidad de
las obras de arte comparadas con el casi infinito espectro de recuer
dos almacenados en el cerebro.
La última objeción que formularemos al ejemplo de Vermeer
dado por Zeki es que la reputación de pintor extraordinario de que
goza Vermeer es de hecho muy reciente. Dos siglos después de su
muerte nadie lo consideraba un artista destacado. En vida conoció el
elogio de sus contemporáneos de Delft, pero luego desapareció del
mapa. Sus pinturas cambiaban de mano por sumas irrisorias y a
menudo eran atribuidas a otros artistas. Las historias de la pintura
holandesa del siglo XVIII rara vez lo mencionan. El gran crítico suizo
Jakob Burckhart, en una conferencia sobre arte holandés pronuncia
da en 1874,1o descalificó por considerarlo un pintor de “mujeres que
leen, escriben cartas y hacen cosas por el estilo”. La falta de recono
cimiento estuvo acompañada por los consabidos rigores financieros.
Vermeer murió repentinamente en 1675, en un acceso depresivo, y su
esposa le achacó la culpa a las preocupaciones financieras. El panadero
de Delft recibió dos Vermeer —la “Dama que escribe una carta con su
doncella” y “El guitarrista” (por los que hoy se pagarían sumas inima
ginables)— en pago de la cuenta del pan de la familia Vermeer. Estos
hechos históricos son un plus para quienes creen en el genio atempo-
ral y vuelven improbable que el éxito de Vermeer esté directamente
relacionado con la neurología del sistema visual humano —dado que
nadie supone que éste haya cambiado en los últimos tres siglos—.
Tras haber explicado la grandeza de Vermeer, Zeki se aboca al
cubismo que —para los estándares neurobiológicos— tiene un pun
90
taje algo más bajo. La manera en que algunos artistas —-Juan Gris, por
ejemplo— hablaban del cubismo persuade a Zeki de que fue un
intento de superar las limitaciones de la perspectiva única mostrando
cómo se vería el mismo objeto mirado simultáneamente desde distin
tas direcciones. Según Juan Gris, el cubismo revelaba “los elementos
menos inestables de los objetos” al pintar “esa categoría de elemen
tos que permanece en la mente a través de la aprehensión y que no
cambia constantemente”. Esto se parece mucho al relato de Zeki
sobre la tarea de reconocimiento del sistema visual: memorizar los
“rasgos constantes, perdurables” de los objetos e ignorar las aparien
cias pasajeras. Pero allí donde el sistema visual termina en algo
reconocible —un árbol, por ejemplo— el cubismo termina en algo
irreconocible —como el “Hombre del violín”, de Picasso, pintura
que el cerebro ordinario no puede identificar con su título (se lamen
ta Zeki)—. Evidentemente no aprecia los resultados del cubismo: “El
intento cubista de imitar lo que hace el cerebro fue, desde la perspec
tiva neurobiológica, un fracaso”. Del mismo modo, podríamos decir
que esto invalida a la neurobiología como herramienta crítica. Porque
es obvio que algunas personas valorizan el cubismo, y es inconcebible
que lo valoricen bajo la impresión de que el “Hombre con violín” de
Picasso parece un hombre con un violín. En otraípalabras, su criterio
difiere por completo del de Zeki. En su favor podemos agregar que
cita a defensores del cubismo que parecen pensar que éste representa
los objetos “tal como son” y recuerda que Konstantin Malevich afirmó
que Picasso “captaba la esencia de las cosas y creaba valores absolutos
perdurables”. Ante semejante sinsentido, el enfoque neurobiológico
del cubismo casi parece justificado.
El libro de Zeki postula, en esencia, que el arte exitoso debe su
éxito al hecho de estar particularmente bien adaptado —al menos en
cierto sentido— al sistema visual humano. La cualidad “representati
va” de las pinturas deVermeer se aproxima —cree Zeki— a la cose
cha de recuerdos del sistema visual, en tanto el cubismo fracasa
porque no puede integrar las diferentes visiones de un mismo objeto
Como las integra el sistema visual. El tercer ejemplo propuesto por
Zeki es el del arte basado en líneas verticales y horizontales —como
el de Piet Mondrian— o cuadrados de color —rojos en “Cuadrado
rojo” de Malevich; azules en “La vaca” deTheo van Doesburg,y ama
91
rillos en “Homenaje al cuadrado: clima amarillo” de Josef Albers—.

Este tipo de arte, aduce Zeki, está particularmente bien adaptado al
sistema visual porque cada célula del cerebro visual tiene un campo
receptivo. Vale decir que responde a una parte limitada del espacio
visual: un cuadrado rojo o una línea orientada en una dirección
determinada. De modo que existe una correspondencia entre el arte
hecho de líneas o cuadrados cromáticos (al que Zeki califica de “arte
del campo receptivo”) y la fisiología de las células individuales del
cerebro visual. Además, en la corteza visual predominan las células
que responden a líneas orientadas en una dirección determinada, y se
encuentran en muchas áreas. Los fisiólogos piensan que son los ladri
llos que permiten al sistema nervioso representar formas más comple
jas. Cuando Mondrian defendió el uso de líneas verticales y
horizontales diciendo que “existen en todas partes y lo dominan
todo”, su observación fue —según Zeki— neurológicamente correc
ta. Cuando vemos una de sus pinturas abstractas, o alguna obra de
Malevich o Barnett Newman, se activan grandes cantidades de célu
las en distintas áreas visuales de nuestro cerebro. Del mismo modo, los
cuadrados de color son “admirablemente apropiados para estimular las
células de la corteza visual”. El “Cuadrado rojo” de Malevich sería
casi un diagrama del campo receptivo de una célula visual.
Zeki se ocupa de aclarar que todo esto no entraña ningún juicio
estético. De ningún modo pretende insinuar —asevera— que el arte
hecho con líneas verticales u horizontales o cuadrados cromáticos es
mejor simplemente porque activa grupos específicos de células. No
obstante, al describirlo como arte “bien adaptado” para agradar a las
células de la corteza visual parece insinuar que posee una base neuro-
lógica altamente confiable. Más aún, la afirmación de que ese arte
representa “esenciales y constantes” —afirmación confirmada, según
Zeki, por su relación con la fisiología de las células individuales—
ciertamente suena elogiosa. Además, si Zeki no intenta demostrar que
el arte de “líneas y cuadrados” es mejor debido a su relación especial
con el sistema neurológico, se hace difícil saber qué persigue con su
investigación. No tiene ningún sentido decir que esa clase de arte es
“admirablemente apropiada para estimular las células de la corteza
visual”. Todo lo que vemos es admirablemente apropiado para esti
mular las células de la corteza visual... pues de otro modo no lo vería
92
mos. Por otra parte, si Zeki intenta —a pesar de sus afirmaciones en

contrario— sugerir algún mérito especial del arte de “líneas y cuadra
dos”, su propuesta no es sólida. El arte de “líneas y cuadrados” activa
células especializadas que responden a las líneas y a los cuadrados. Del
mismo modo, las curvas deben activar células que responden a las cur
vas... aunque nadie, advierte Zeki, ha descubierto todavía dónde se
localizan estas células en la corteza visual. Todo lo visible activa célu
las que lo hacen visible. Sería por demás extraño afirmar que es
“mejor” activar una clase de célula que otra, pero cabe señalar que, si
la afirmación tuviese algún sustento, tendría consecuencias revolucio
narias para la estética. Querría decir que es biológicamente correcto
o natural responder a una clase de obra de arte en vez de a otra. Pero
Zeki niega haber intentado hacerlo.
Y no obstante parece hacerlo todo el tiempo. Para continuar su
hipótesis sobre las líneas y los cuadrados señala quedas líneas móviles
activan más las células de la corteza visual que las inmóviles, y enco
mia el arte kinésico creado porTinguely y Calder. Sus móviles, expli
ca Zeki, están mejor adaptados a la fisiología de las células de la
corteza que las obras artísticas no móviles, porque numerosas células
con orientación selectiva sólo responden a las líneas cuando éstas
comienzan a moverse. En el área particular de la corteza que Zeki ha
investigado la abrumadora mayoría de las células selecciona el movi
miento pero no responde a las líneas inmóviles ni al color. Zeki llega
a la conclusión de que al eliminar el color de sus móviles y limitar su
paleta al blanco y el negro,Tinguely parece haber sabido cómo acti
var las células de esa área. Parece haber adaptado sus obras a la fisiolo
gía de esa región cerebral sin darse cuenta. Una vez más, es difícil
seguir el razonamiento de Zeki. Si Tinguely hubiese creado móviles
cromáticos en vez de blancos y negros, las neuronas que responden al
color nos habrían permitido verlos... del mismo modo que otras neu
ronas nos permiten verlos siendo blancos y negros. Si hubiese creado
obras artísticas inmóviles en vez de móviles, las habríamos visto como
vemos las obras inmóviles de Mondrian o Malevich, y Zeki las habría
encomiado por estar específicamente adaptadas para activar las célu
las que casualmente activan.
Hasta ahora nuestra pregunta “¿La ciencia puede ayudar?” no
parece tener una respuesta positiva, sobre todo si aspiramos a encon
trar parámetros absolutos para juzgar las obras de arte y razones con
fiables para decidir que una cosa es una obra de arte y otra cosa no lo
es. Ni las reglas epigenéticas de Edward O. Wilson, ni la redundancia
del 20 por ciento de Gerda Smets, ni las caricaturas de Ramachan-
dran y Hirstein, ni la letra U invertida de D. E. Berlyne, ni la secuen
cia tensión-alivio de los Kreitler, ni las aventuras entre células
cerebrales de Semir Zeki parecen instancias prometedoras. Los psicó
logos experimentales que pretenden descubrir a cuáles formas y colo
res responde la mayoría de la gente no se aventuran a dar juicios de
valor. Vale decir que no insinúan que sea estéticamente correcto o
incorrecto responder de una determinada manera. Simplemente tra
tan de averiguar qué es lo más habitual. El propio Zeki se ocupa de
advertir, al comienzo de su libro, que su investigación neurológica no
lo autoriza a decir nada sobre la experiencia estética o las emociones
que provocan las obras de arte. Reconoce que los procesos por los
que un crítico de arte arriba a ciertas conclusiones sobre una obra
“siguen siendo por completo desconocidos, y la neurología no se
ocupa de este tema”. No obstante, ésas son las cosas que necesitamos
saber si queremos averiguar qué es una obra de arte.
Sin embargo, aunque la ciencia no puede responder estas pre
guntas, sí puede —creo yo— contribuir a despejar los malentendidos.
Por ejemplo, las mediciones científicas de la excitación nos obligan a
repensar ciertos supuestos acerca de los efectos emocionales del arte.
La idea de que determinada obra artística tiene el ubicuo poder de
conmover se vuelve inconsistente porque alude a un factor que varía
casi infinitamente según las distintas personas. Otro malentendido
que la ciencia puede despejar es la teoría de la forma significante, per
geñada por Clive Bell a comienzos del siglo XX y abrazada con entu
siasmo por el grupo de Bloomsbury y muchos otros. Bell era, por
supuesto, un firme creyente en los parámetros absolutos. Los senti
mientos que despierta el “gran arte” son —enseñaba a quien quisiera
oírlo—“independientes del tiempo y el lugar”. “Toda la gente sensi
ble concuerda —proclamaba— en que las obras de arte provocan una
emoción peculiar.” Sin embargo, sólo quienes han aprendido a mirar
arte de la manera correcta tienen acceso a esta emoción. La propiedad
clave de toda arte visual es, según Bell,“la forma significante”. Sólo se
trata de líneas y colores. La representación o el tema no tienen nada
94
que hacer aquí. Por cierto, si nos interesáramos por la representación

o el tema demostraríamos pertenecer a lo que Bell llama “la horda
vulgar” que jamás podrá conocer los “conmovedores raptos de aque
llos que han escalado las frías y blancas cimas del arte”. Por lo tanto,
cuando miramos una pintura debemos obligarnos a no verla como la
representación de algo. Debemos verla pura y exclusivamente como
líneas y colores “combinados de acuerdo con ciertas reglas descono
cidas y misteriosas”. Debemos reprimir esa parte de nuestro cerebro
que conoce la vida. “Para apreciar una obra de arte”, en palabras de
Bell, “no debemos traer con nosotros nada de la vida, ningún conoci
miento de sus ideas y sus asuntos, ninguna familiaridad con sus emo
ciones”.
La teoría de Bell tenía ambiciones sociales. Fue creada para
diferenciarlo —-a él y a otros como él, con sus sensibilidades exqui
sitas— de las masas semiletradas que sentían un hambre despreciable
por las historias con connotaciones humanas, los periódicos y el rea
lismo fotográfico. Esta función social poseía atractivos obvios para las
elites clasistas y todavía hoy tiene su tropilla de fieles seguidores. Sin
embargo, los avances de la ciencia neurológica desde los tiempos de
Bell han arrojado una interesante luz sobre sus recomendaciones. Se
ha descubierto que, guando hay un daño sostenido en ciertas áreas
del cerebro, el paciente no puede reconocer objetos. Sólo puede ver
el mundo según patrones de línea y color, obedeciendo a leyes mis
teriosas y desconocidas tal como quería Bell. A veces, esta condición
sólo afecta la capacidad de reconocer determinados objetos. Por
ejemplo, el daño del girus fusiforme provoca prosopagnesia o impo
sibilidad de reconocer caras. Pero la discapacidad puede ser más
generalizada, como el caso que Oliver Sacks reporta en su famoso
ensayo El hombre que confundió a su esposa con un sombrero, donde una
agnosia visual profunda destruye todas las capacidades de represen
tación e identificación de objetos en la vida real. Este tipo de condi
ción es agudamente perturbadora para el paciente, por supuesto.
Lejos de ser —como afirma Bell— la aspiración última del arte, es
una trágica limitación. Quienes eligen mirar pinturas como “formas
significantes” son, por supuesto, libres de hacerlo, pero deberían
tener en cuenta que su estética es la misma de ciertos pacientes neu-
rológicos.
95
He dejado para el final la cuestión de si la ciencia podría permi

tirnos acceder a la conciencia de otras personas. Por supuesto que hay
quienes creen que es perfectamente posible hacerlo sin ayuda de la
ciencia. La teoría simplista del proceso artístico supone que el artista
siente una emoción y luego la traslada a su obra de manera que el
espectador, el oyente o el lector ocasional tengan la misma emoción
—como quien abre un paquete— y sientan lo que sintió el artista. La
idea de lo “objetivo correlativo” deT. S. Eliot pertenece a esta catego
ría. Clive Bell creía que una misma emoción podía transmitirse entre
períodos históricos remotos. Al contemplar ciertas figuras sumerias
en el Louvre, dice Bell, somos “transportados por la misma corriente
de emoción al mismo éxtasis estético al que, más de cuatro mil años
atrás, era transportado el amante caldeo”.
Quienes dudan de la posición de Bell están en todo su derecho
de objetar que no tiene manera de saber que está experimentando la
misma emoción que un caldeo de hace cuatro mil años. A esas men
tes desconfiadas les parecerá que Bell y sus fieles seguidores no com
prenden lo que significaría tener los mismos sentimientos que otra
persona. Para tener los mismos sentimientos habría que habitar el
mismo cuerpo, compartir el mismo inconsciente, haber tenido la
misma educación, haber sido formado por las mismas experiencias
emocionales: en suma, habría que ser la otra persona, lo cual es impo
sible incluso para los amantes que comparten la misma cama, mucho
más para dos humanos de diferentes culturas separados por cuatro mil
años de historia. Para aquéllos, yo mismo incluido, que no creen posi
ble que dos personas puedan compartir una misma conciencia, todo
el que asegura tener el mismo sentimiento que otro está mostrando
una extraña falta de imaginación, cierta incapacidad de captar las dife
rencias entre los individuos, y un rotundo rechazo a admitir que otros
puedan tener la misma interioridad inexpresable que él cree tener.
Dado que todo juicio artístico proviene de lo que sentimos las
personas, preguntarnos si podemos o no saber cómo sienten otros es
crucial y afecta todos los temas que estamos analizando.Y bien podría
mos esperar que la ciencia nos ayudara a responder esta pregunta.
Edward O. Wilson supone que puede, y la respuesta es sí. Predice que
en un futuro los científicos podrán observar el funcionamiento-físico
del cerebro cada vez con mayor precisión y verán iluminarse distintas
96
áreas cuando se activen funciones diferentes. ¿Acaso esto permitirá

que el científico escrutador sepa qué siente el dueño del cerebro?
Wilson admite que, en sentido estricto, esto no será posible; del
mismo modo que no podemos saber qué siente otra persona al ver un
color, o qué siente una abeja al percibir el magnetismo de la tierra, o
qué piensa un pez eléctrico cuando se orienta por un campo eléctri
co. La experiencia subjetiva es inaccesible.
Pero, habiendo admitido esto, Wilson se aboca a defender la
posición contraria. Sorpresivamente no recurre a la ciencia sino al
arte. En las artes, afirma, las personas “transmiten sentimientos” a sus
semejantes:
¿Pero cómo saber con certeza que el arte comunica con fidelidad? Lo
sabemos intuitivamente por el peso cabal de nuestras respuestas acu
mulativas a través de los numerosos^medios artísticos. Lo sabemos por
las detalladas descripciones verbales de emociones, por los análisis crí
ticos y por la información proveniente de toda la vasta, diversa e inter-
conectada parafernalia de las humanidades.
Si el lector presta atención detectará un débil sonido crujiente

detrás de esta proclama: el sonido de Wilson aferrándose a la última
esperanza. Declarar que conocemos las cosas “intuitivamente” es un
bizarro punto de partida para un científico, y, de ser cierto, constitui
ría una razón suficiente para abandonar la investigación científica de
inmediato y confiar en la intuición. Cualquiera que tenga un remoto
conocimiento de la “interconectada parafernalia de las humanidades”
sabrá que en ese departamento las diferencias de opinión proliferan
como bacterias. La idea de que confirman pensamientos y emociones
equivalentes es absurda. En cuanto a las “detalladas descripciones ver
bales de emociones”, el lenguaje ni siquiera puede —como hemos
visto— describir un rostro para que otro lo pueda reconocer, de
modo que no hay motivo alguno para suponer que podría ser más
eficaz al describir algo tan abstracto y efímero como la emoción.
Acaso consciente de que su incursión en las artes deja mucho
que desear, Wilson cambia de táctica y propone una solución cientí
fica. Nos pide que imaginemos que en el futuro los científicos desa
rrollarán un “lenguaje icónico”—llamado “guión mental”— a partir
97
de “los patrones visuales de la actividad cerebral”.También nos pide

que imaginemos un experimento diseñado para poner en contacto
directo una mente con otra, experimento que permitirá que una
persona sienta los sentimientos de otra, piense los pensamientos de
otra. Durante el experimento un voluntario, cuyo cerebro estará en
observación, recitará un poema o leerá una novela o recordará una
pieza musical. El científico leerá el “guión mental” que se desarrolle
“no como rastros de tinta sobre un papel sino como patrones eléc
tricos sobre un tejido vivo”. La “obra ígnea” del “circuito neuronal”
del voluntario se hará visible y el científico podrá sentir lo que
aquél siente. Reirá cuando el voluntario ría y llorará cuando el
voluntario llore.
¿Esto es creíble? Wilson aclara que el científico no escuchará el
poema o la música que el voluntario recite o recuerde “en los silen
ciosos nichos de la mente”. El científico sólo tendrá acceso al guión
mental. No sabrá si el voluntario está experimentando a Mozart,
Scott Joplin o Tennyson. El guión mental le permitirá pasar por alto
el poema o la música reales y entrar directamente a la experiencia
subjetiva del voluntario. Presumiblemente, si alguien le clavara un
cuchillo al voluntario el científico pegaría un grito.
Lo que el ingenioso experimento de Wilson omite describir
es la comunicación no mediada. Pero la comunicación no mediada es
una ilusión. Para que algo sea comunicado debe viajar de una perso
na a otra, y aquello que lo traslada, sea lo que fuere, es el medio. En el
experimento de Wilson, el guión mental es el medio. Su teoría es que,
cuando el científico lea el guión mental, su experiencia será exacta
mente igual a la del voluntario. Pero de hecho leerá el guión mental
con sus propias facultades, sus propias ideas, su propia cultura, su pro
pio sistema nervioso... en suma, con su propia mente. En consecuen
cia, no sentirá lo que siente el voluntario. Hay tanta garantía de que
sus experiencias serán equivalentes como la habría si el científico se
limitara a leer una carta manuscrita por el voluntario.
Sin embargo,Wilson omite plantear otra cuestión esencial. ¿El
científico podría juzgar el valor de la experiencia del voluntario, supo
niendo que tuviera acceso a ella? Ya hemos visto que para Zeki los
juicios de valor no pertenecen al campo de la neurología. Si —una
vez concluido el experimento— el científico de Wilson supiera a cuál
98
pieza de música o poesía respondía el voluntario, podría sentirse pro

fundamente avergonzado de haber reído o llorado. Podría descubrir
que había llorado por algo que considera basura sentimentalista o
reído ante una obscena broma racista. Por qué sus gustos difieren de
los del voluntario, si sus gustos son superiores o inferiores a los del
voluntario, y de qué manera una afirmación semejante podría tener
sentido son cuestiones que el experimento de Wilson deja intactas y
que, según parece, continuarán fuera del campo científico incluso en
un futuro imaginario. A ese nivel, la respuesta a nuestra pregunta “¿La
ciencia puede ayudar?” es rotunda: no.
Espero que este capítulo no parezca —ya que de ningún modo
pretende serlo— despreciar la ciencia, en particular la neurología. La
más breve exposición a las complejidades de ese campo de investiga
ción basta para marearnos. La neurología avanza a pasos agigantados y
casi no hay dudas de que algún día podremos observar todos los
aspectos observables de las reacciones cerebrales de una persona
determinada ante una obra de arte determinada. Pero creo que la
ciencia no puede ir más allá. No veo cómo afirmar la posibilidad de
evaluar científicamente la experiencia o la obra de arte, o sostener que
es posible demostrar que cierta experiencia es idéntica a la de otra
persona. Quizá mis dudas sean erradas. El tiempo lo dirá.
\
99
Capítulo Cuatro
¿EL ARTE NOS HACE MEJORES?
La idea de que el arte puede mejorar a la gente data de la anti

güedad clásica. Aristóteles enseñaba que la música formaba el carác
ter y debía ser parte de la educación de los jóvenes. Al escuchar
música, aseveraba, “nuestras almas sufren un cambio”. La música
despierta “cualidades morales”. No obstante, debe ser la clase de
música correcta. La clase de música errada, particularmente la de la
flauta —que Aristóteles consideraba “demasiado excitante”—, agrada
a los “mecánicos, braceros y otros de esa calaña” y también a los escla
vos y los niños, y su influencia es “vulgarizante”.
Platón, por supuesto, enseñaba que las artes empeoran a la gente.
A diferencia de la razón y la ciencia, están “muy lejos de la verdad” y
no tienen “ambiciones sinceras ni saludables”. En el mejor de los
casos son “sólo una suerte de deporte o juego” e incitan a un com
portamiento “lacrimoso y caprichoso” en sus acólitos. Estimulan las
pasiones y por eso son contrarias al “principio racional del alma”.
Platón ordena las almas humanas en nueve niveles, de acuerdo con el
mérito; coloca a los filósofos en la cúspide, a los tiranos en la base y
a los artistas en el sexto nivel, por encima de los artesanos y los mari
dos. Sin embargo, hasta Platón hace una excepción con la música,
siempre y cuando sea música “virtuosa” que agrade a “los mejores y
los mejor educados”, a diferencia de la música “viciosa” que agrada a
la mayoría.
La idea de que las obras de arte mejoran a sus receptores moral,
emocional y espiritualmente pasó a formar parte de la ortodoxia inte
lectual occidental en el siglo XVIII, con el Iluminismo y la invención
101
de la estética. Hegel enseña que el arte puede “mitigar el salvajismo

de los meros deseos” al “encadenar y educar los impulsos y pasiones”.
La afirmación de Shelley de que los poetas son “los fundadores de la
sociedad civil” porque alimentan la imaginación —que es “el gran
instrumento del bien moral”— pertenece al mismo programa op
timista. Como lo demuestra Carol Duncan en su libro Civilizíng
Rituals, esta corriente de pensamiento coincidió con la declinación
de la fe religiosa entre las clases cultivadas. Representó la transferen
cia de los valores espirituales de la esfera sagrada a la secular. Las gale
rías de arte se asemejaban a los templos, tanto por su arquitectura
como por las reacciones de sus visitantes. Cuando Goethe visitó la
Dresden Gallery en 1768 tuvo una impresión solemne —afín a “la
emoción que se experimenta al entrar en la Casa de Dios”— de los
“objetos de adoración en aquel lugar consagrado a los sacros fines del
arte”.William Hazlitt sentía que una excursión a la National Gallery
en Pall Malí equivalía a ir en peregrinación a “lo santo de lo santo”.
Los asuntos mundanos parecían “una vanidad y una impertinencia”
comparados con ese “acto de devoción realizado en el altar del arte”.
La cultura del siglo XIX difundió la idea de que la misión del
arte era hacer mejor a la gente y de que el acceso público a las gale
rías de arte lo haría posible. Los eruditos de entonces pensaban que si
se lograba convencer a los pobres de interesarse por el arte alto, éste
los ayudaría a trascender sus limitaciones materiales, los reconciliaría
con su suerte y los haría menos propensos a la codicia, el robo y la
rebelión en pos de una tajada de las riquezas de sus superiores. Y, por
supuesto, de ese modo quedaría asegurada la tranquilidad social.
Charles Kingsley expresó la opinión de un amplio sector de las clases
cultas cuando sugirió que las clases trabajadoras visitaran las galerías
de arte:
Las pinturas despiertan pensamientos sublimes en mí... ¿por qué no

habrían de despertarlos en ti, hermano mío? Créelo, trabajador que te
ganas el sustento diario a duras penas; a pesar de tu sombrío callejón,
de tu vivienda atestada, de tus hijos mal alimentados, de tu esposa del
gada y pálida, créelo, también tú y los tuyos tendréis algún día vuestra
parte de belleza. Dios te ha hecho amar las cosas bellas sólo porque El
pretende colmarte de ellas en el más allá. Ese rostro pintado en la pared
102
es adorable... ¡pero más adorable aún será tu entrañable esposa cuando

se reencuentre contigo en la mañana de la resurrección! Esos querubi
nes de la antigua pintura italiana... ¡cuán graciosamente se mecen y
juegan entre las nubes suavísimas, plenos de vitalidad y alegría infantil!
Sí, son hermosos por cierto, pero igual de hermoso es ese hijito tuyo
lánguido y deforme, en cuyo lecho de muerte llorabas un mes atrás;
ahora es un niño ángel a quien volverás a encontrar algún día, para no
separaros jamás.
Para el lector moderno esto es hipocresía enfermiza en estado

puro. Pero Kingsley no quería ser hipócrita. Su confianza en el efecto
elevador del arte era absolutamente genuina... tan genuina que le
impedía darse cuenta de que el trabajador a quien se dirigía podría
haberle respondido, con toda justicia: “¿Por qué tú y los de tu clase
habéis dejado que me hundiera en la pobreza y la mugre? ¿Es ésa la
moral que tu bienamado arte propone? Si es así, no quiero saber nada
de ello”.
Kingsley no fue el único que no anticipó esta respuesta. Su
convicción de que mirar pinturas despertaría sentimientos elevados
—similares a los suyos— en los pobres y que así fortalecería su
común humanidad era afín al pensamiento filantrópico del siglo
XIX. Sir Robert Peel, hablando de la National Gallery en la década
de 1830, hizo hincapié en que el propósito de permitir el acceso
público a las pinturas que allí se exhibían era social: “Cimentar los
lazos de unión entre los estamentos más ricos y más pobres del Esta
do”. En 1835, un comité selecto de la Casa de los Comunes analizó la
participación del gobierno en la enseñanza artística y la administra
ción de las colecciones públicas, y numerosos expertos afirmaron que
se podía confiar en que el arte mejoraría las costumbres y el compor
tamiento de las clases bajas. Se decidió que Trafalgar Square sería la
nueva sede de la National Gallery, para que los pobres pudiesen llegar
caminando desde el este y los ricos cómodamente sentados en sus
vehículos desde el oeste. Hacia 1857 los efectos de la contaminación
del aire sobre las pinturas causaban honda preocupación y se barajó la
posibilidad de trasladar la colección a la más límpida atmósfera de
Kensington. Pero el juez Coleridge, entre otros, se opuso a esta medi
da porque dificultaría el acceso de los pobres. El juez dictaminó que
103
los pobres necesitaban el arte “para purificar sus gustos y apartarse de

las costumbres corruptoras y degradantes”.
Cómo el hecho de mirar pinturas afectó a los pobres y si efecti
vamente llegaron a pensar que fortalecía sus lazos con los ricos son
preguntas difíciles de responder, por supuesto, y las evidencias al res
pecto admiten múltiples interpretaciones. Durante una conferencia
ofrecida en 2002, Neil MacGregor —por entonces director de la
National Gallery— recordó la afirmación de Peel y dijo estar de acuer
do con ella. Según MacGregor, él mismo respaldaba la admisión gra
tuita a las colecciones públicas porque estaba convencido de que
propiciaba la “cohesión social”. A manera de ejemplo, mencionó una
carta escrita por Lord Napier en 1884. Napier le escribía a Lord Savi-
le, quien acababa de donar a la National Gallery “El alma cristiana
contempla a Cristo después de la flagelación”, de Velázquez. Napier le
decía a Savile que había llevado a su esposa a ver la magnífica pintura y
que Lady Napier se había sentido “completamente penetrada” por ésta:
Cuando fuimos a ver la pintura había una anciana de lo más granado

de la clase baja mirándola, quien le dijo a Lady Napier espontáneamen
te y con una expresión muy conmovedora: “Mire esas pobres manos,
ése es su hijo”. Obviamente no comprendía que erajesús. Según pare
ce, pensaba que era algún indefenso mártir inocente (o quizás incluso
un malhechor) y que lo habían llevado con su madre para aliviar sus
padecimientos. Mientras contemplábamos la pintura pude observar
que una buena cantidad de gente humilde se amontonaba delante y
parecía escrutarla con gran interés.
De acuerdo con MacGregor, esto indicaría que la pintura de

Velázquez por cierto ha contribuido a “cimentar los lazos de unión”
entre ricos y pobres, dado que la anciana tuvo la audacia de dirigirse
a una dama de un estatus social evidentemente superior al suyo. Sin
embargo, el “efecto cohesión” no parece haber funcionado con Lord
y Lady Napier. Los términos de la carta (“lo más granado de la clase
baja”, “gente humilde”) reafirman las divisiones de clase con certi
dumbre incólume. Además, dado que el error de la anciana demues
tra que sabía poco de arte (o de cristianismo), no podemos atribuir su
buen corazón a la influencia del arte. Más bien parecería que por
104
conocer el sufrimiento en carne propia la anciana siente simpatía por

los que sufren, y que la observación que le hace a Lady Napier intenta
comunicar ese conocimiento a alguien que, por sus evidentes venta
jas de clase, probablemente está menos familiarizado con él. Interpre
tadas de esta manera, las palabras de la anciana indicarían que
reconoce la insalvable brecha entre clases en vez de lo contrario. Sea
como fuere, Lord Napier —como MacGregor— piensa que la pintu
ra contribuyó a mejorar a la anciana y a las otras personas humildes
allí reunidas, y que la mejoría consistió en que manifestaran intereses
y emociones que normalmente serían la prerrogativa de sus superio
res sociales, entre otros él mismo.
Como bien señala Carol Duncan, la función civilizadora del arte
fue particularmente enfatizada en los Estados Unidos porque conlle
vaba la promesa de inyectar la moral y las virtudes sociales anglosajo
nas a las hordas inmigratorias políglotas. El Metropolitan Museum of
Art de Nueva York, el Museum of Fine Arts de Boston y el Art Instí-
tute de Chicago se fundaron en la década de 1870. Para abastecer a
estos y otros museos, los millonarios norteamericanos se embarcaron
en extravagantes incursiones de compra e importaron a su país enor
mes cantidades de arte europeo. Estaban convencidos de que los
museos de arte podían ser fuerzas unificadoras y democratizantes para
la sociedad, apaciguar los temores desatados por las huelgas y los
levantamientos de la clase obrera, y transformar a las ciudades norte
americanas elevando a sus habitantes por encima de las preocupacio
nes materiales de la vida. Pero, advierte Duncan, los museos tuvieron
el efecto de reforzar los vínculos de clase. En Nueva York, al igual que
en Boston y Chicago, los museos de arte públicos pronto se convir
tieron en el paraíso de los cultos y los gentiles. Pero eso no minó la
confianza de los gentiles y los cultos en su potencial civilizador.
Joseph Hodges Choate, distinguido abogado y uno de los fundado
res del Metropolitan Museum of Art, representó muy bien a su clase
cuando predijo que “el conocimiento del arte en sus formas más ele
vadas de belleza tenderá a humanizar, educar y refinar al pueblo prác
tico y trabajador”. \
La idea de que contemplar arte alto es moral y espiritualmente
benéfico no ha perdido vigencia, como lo demuestra el testimonio de
MacGregor. Subyace a los subsidios públicos a las artes y es el funda
105
mentó de la admisión gratuita a las galerías y los museos de arte. Sin

embargo, no parece estar basada en evidencia alguna y todos los
intentos de darle respaldo fáctico han sido infructuosos. En su libro
Psychology of theArts, Hans y Shulamith Kreitler hacen una síntesis de
los resultados de más de cien años de psicología experimental y lle
gan a la conclusión de que no hay razón alguna para esperar que las
obras de arte generen cambios en la conducta de sus receptores, da
do que la conducta es producto de numerosas y variadas condiciones
que no se pueden crear ni modificar a través del arte. Los Kreitler
también advierten que todo intento de relacionar el nivel moral
general de una cultura con su manera de apreciar el arte es, cuando
menos, sospechoso. La difundida noción de que el arte puede ins
truir al público y contribuir a mejorar el estado de las cosas carece de
sustento fáctico.
Quienes se dedican a la enseñanza artística han llegado a una
conclusión igualmente descorazonante. Según parece, la confianza de
mediados del siglo XX en que la enseñanza de las artes en las escue
las tendría un efecto benéfico sobre el carácter de los alumnos se ha
hecho humo. En su libro TheArts and the Creation of Mind (2002), el
experto norteamericano en enseñanza artística Elliot W. Eisner con
cluye que “no se puede determinar con ningún grado de certeza” que
el trabajo artístico afecte otros aspectos del contacto del alumno con
el mundo. Lo único que se puede determinar es que “el trabajo artís
tico evoca, refina y desarrolla el pensamiento sobre las artes”. No obs
tante, Eisner aún espera que “la experiencia significativa en las artes”
pueda trasladarse a “dominios relacionados con aquellas cualidades
sensoriales de las que participan las artes”. Los estudiantes cuyas “sen
sibilidades han sido refinadas” por la enseñanza artística podrían ver
más —“estéticamente hablando”— que sus pares. Desarrollarían “la
capacidad de, por ejemplo, advertir los dibujos de la luz solar sobre
una pared o el semblante de una persona sin techo que empuja calle
abajo un carro de supermercado repleto”. Como ejemplo de los
beneficios prodigados por el estudio de las artes, es bastante desafor
tunado. Ver a una persona sin techo como un mero efecto estético
—comparable a la luz del sol sobre una pared— ilustra a las claras la
influencia desensibilizadora del esteticismo, en tanto reduce a nuestro
semejante —cuyas necesidades son similares a las nuestras— a un
106
objeto de eontemplación estética. Si éste es un logro de la enseñanza

artística, me parece una buena razón para suspenderla de inmediato.
Sin embargo, Eisner no se atreve a prometer nada más trascen
dente o beneficioso. Reconoce que la educación ambiciona ayudar a
los estudiantes a llevar una vida personal satisfactoria y socialmente
constructiva fuera de la escuela. Pero advierte que es casi imposible
poner en marcha un experimento que permita saber si la enseñanza
artística alcanza sus objetivos. Para ello habría que tener dos grupos
de estudiantes —uno con educación artística y el otro no— y decidir
qué virtudes morales nos gustaría que tengan, cuál sería la evidencia
de que las tienen, y cómo medir y evaluar hasta qué punto las tienen.
Desde la perspectiva de Eisner, hasta la idea más acotada de que la
enseñanza artística mejora el desempeño académico en otras esferas es
objetable. Eisner arroja una sombra de duda sobre el “efecto Mozart”,
según el cual la habilidad espacial de los niños en edad preescolar
aumenta si se les hace escuchar música clásica varias veces por sema
na. También pone paños fríos sobre la idea de que los estudiantes que
se anotan en cursos de arte en las escuelas secundarias norteamerica
nas obtienen mejores puntajes en el Scholastic Achievement Test
(SAT).El hecho de tomar más cursos en cualquier campo está corre
lacionado con la obtención de mejores puntajes en el SAT, señala Eis
ner, y los cursos de ciencia y matemáticas tienen una correlación más
alta que los de arte. La edición otoño-invierno 2000 del Journal of
Aesthetic Education estuvo dedicada a una serie de investigaciones que
supuestamente han detectado los efectos de la experiencia artística
sobre el desempeño académico. Es el análisis más exhaustivo realiza
do hasta la fecha y, concluye Eisner, “deja poca o ninguna duda de
que la mayoría de estas afirmaciones van más allá de toda valorización
prudente de la evidencia”.
La idea de quevlas artes mejoran a la gente rara vez va acompa
ñada de alguna hipótesis seria acerca de cómo sería esa gente si fuera
mejor. Pero es un tema que ha intrigado desde siempre a utópicos y
futuristas. En su novela Orix y Crake, Margaret Atwood vislumbra una
raza humana producto de la ingeniería genética y desarrollada para
corregir los defectos del modelo actual. Sus nuevos humanos —como
tantos otros habitantes de utopías desde el Jardín del Edén— son
vegetarianos desnudos pero también poseen numerosos atributos
107
especiales. Sus cerebros no registran el color de la piel, por lo que

carecen de prejuicios raciales. Copulan una vez cada tres años —lo
cual resuelve el problema del control de la natalidad— y se autodes-
truyen al llegar a los treinta. Nadie esperó jamás que las artes mejora
ran a los seres humanos a tal punto, y hasta los utópicos más
acendrados tienden a proponer avances más modestos. Sin embargo, si
buscáramos consenso sobre los atributos humanos más deseables en
los escritos utópicos europeos y norteamericanos desde la época de
Platón, la respuesta sería: abnegación y altruismo como puente hacia
algún tipo de sociedad igualitaria. El comunismo es regla en la utopía
austeramente reglamentada que Tomás Moro imaginara en el siglo
XVI, donde todas las casas y ciudades se construyen de acuerdo con el
mismo patrón y todos visten ropas idénticas y trabajan la misma can
tidad de horas.También es el principio que subyace a la utopía poste
rior a la Revolución Francesa de absoluta libertad sensual imaginada
por Charles Fourier, donde hasta los viejos y los deformes tienen
derecho a que sus necesidades sexuales sean regularmente satisfechas
por voluntariosos y complacientes “atletas sexuales” de ambos sexos.
La utopía norteamericana de ejércitos industriales pergeñada por
Edward Bellamy a fines del siglo XIX —donde todos portan una tar
jeta de crédito que les da derecho a una parte exactamente igual del
producto bruto nacional— es otra variación del tema comunista. Y
hay muchas más. La receta marxista de salud social —“de cada uno
según su capacidad, a cada uno según su necesidad”— era el principio
que sustentaba los escritos utópicos occidentales mucho antes de
Marx. Ahora bien, si confiamos en los creadores de utopías, la huma
nidad habría consensuado que todos seríamos mejores si fuésemos
menos egoístas y nos contentáramos con una parte equitativa de los
recursos del planeta. El cristianismo enseña lo mismo, por supuesto,
dado que amar al prójimo como a uno mismo entraña asegurar que
éste reciba las mismas atenciones y los mismos cuidados.
Pocos han argumentado que la tarea del arte es mejorar a la
gente según estos predicamentos, pero uno de ellos es León Tolstoi.
En ¿Qué es el arte? repudia todas las teorías estéticas anteriores. La “así
llamada ciencia de la estética”, observa, consiste en reconocer prime
ro que un determinado conjunto de producciones es arte —porque
nos agradan a nosotros y a las personas con quienes nos vinculamos—
108
y luego pergeñar una teoría que se adapte a las producciones de esa

clase. “No importa cuántas sandeces aparezcan en el arte, pues una vez
aceptadas por las clases altas de nuestra sociedad enseguida se inventa
una teoría que las explica y las justifica.” Tolstoi no cree que el arte
resida en las galerías de pintura, las salas de conciertos y otros lugares
semejantes sino que está mucho más difundido:
La vida humana está colmada de obras de arte de toda clase, desde las
canciones de cuna, los chistes, la mímica, la decoración de las casas,
las ropas y los utensilios hasta los servicios religiosos, los edificios, los
monumentos y las procesiones triunfales.
Reconoce que el gusto es infinitamente variable. No puede

haber una “definición objetiva de la belleza” ni tampoco una “expli
cación de por qué una misma cosa agrada a un hombre y desagrada a
otro”. De allí que el arte no se pueda definir por el placer que provo
ca. Más bien debemos considerar sus efectos morales y su propósito
en la vida humana. Una vez hecho este ajuste, según Tolstoi, el arte
será un “medio de progreso”, una manera de “impulsar a la humani
dad hacia la perfección”.Y lo hará contribuyendo a la evolución de
los sentimientos humanos. “Los sentimientos menos amables y menos
necesarios para el bienestar de la humanidad” serán reemplazados por
otros “más amables y más necesarios”, nos dice Tolstoi. “Ese es el pro
pósito del arte.”
La teoría de Tolstoi es absolutamente cristiana. Descalifica
como “pasmosa” la idolatría contemporánea por el arte de la antigua
Grecia:
...de acuerdo con lo cual, parece que lo mejor que puede hacer el arte
de las naciones después de mil novecientos años de enseñanza cristia
na es elegir como ideal de vida el ideal de un pueblo pequeño, semi-
salvaje y esclavista que vivió hace dos mil años, imitó extremadamente
bien el cuerpo humano desnudo y levantó edificios agradables de ver.
Igualmente absurda, insiste Tolstoi, es la afirmación de que el

arte occidental es “real” y “verdadero” y fuente del “más alto goce
espiritual”:
109
Dos tercios de la raza humana (todos los pueblos de Asia y África)

viven y mueren sin saber nada de este arte único y supremo. E incluso
en nuestra sociedad cristiana apenas el uno por ciento de la gente hace
uso de este arte.
Condena a la gente “pseudoculta” que desprecia al cristianismo

por considerarlo una superstición. “La historia demuestra que el pro
greso de la humanidad no se logra sino bajo la guía de la religión.” Es
consciente de que el cristianismo ha sido interpretado de diferentes
maneras en distintas épocas, pero insiste en que la “percepción reli
giosa” de su tiempo apunta hacia “el florecimiento de la hermandad
entre los hombres”. El arte que fluye de esta fuente debe ser estimu
lado. El arte que va en dirección contraria debe ser condenado.
La magnanimidad de Tolstoi no está en duda y su teoría es gra
tificante para los utópicos. Sin embargo, continúa siendo cuestionable
si el arte puede influir sobre los sentimientos y la conducta como
espera Tolstoi. Tras haber reunido toda la evidencia psicológica
posible, los Kreitler llegaron a la conclusión de que no. Además, es
evidente que Tolstoi considera que el cristianismo es la fuerza más
poderosa hacia la hermandad entre los hombres, y su prioridad vuel
ve al arte superfluo o en el mejor de los casos secundario.También es
cierto que la opinión de Tolstoi ha parecido irrelevante, o algo mucho
peor aún, a los amantes del arte alto. Para ellos, el refinamiento y el
esplendor del arte representan la cumbre de la civilización, en tanto la
pretensión de Tolstoi de que el verdadero arte debe ser inteligible
para un campesino analfabeto equivale a degradarlo. Kenneth Clark,
quien bautizó Civilization a su famosa serie televisiva, jamás disimuló
su convicción de que “el gusto popular es mal gusto y cualquier hom
bre honesto con un poco de experiencia estará de acuerdo conmigo”.
Para Clark el arte, como la civilización, estaba genéricamente vincula
do con la riqueza y las grandes mansiones señoriales. -
Si equiparamos civilización con posesión de arte, poseer arte nos
hará más civilizados. Pero éste no es un argumento sino una tautolo
gía. Definir qué constituye la civilización no es un asunto simple. El
libro Modos de ver, de John Berger, fue de hecho una contestación a
Clark. Lejos de ver la historia del arte occidental como un monu
mento a la civilización, Berger la denuncia como un monumento al
110
privilegio, la desigualdad y la injusticia social. Más aún, dado que el

arte en nuestra cultura está envuelto en una atmósfera falsa de religio
sidad, es utilizado —señala Berger— para otorgar una dimensión
espiritual espuria a las estructuras del poder político. El concepto
mismo de herencia cultural nacional —conservada como una reliquia
en museos, teatros de ópera y demás— explota la autoridad del arte
para glorificar el actual sistema social y sus privilegios.
Dicho de otro modo, ¿la civilización es para nosotros una máqui
na de producir telas pintadas, orquestas sinfónicas y bailarinas clásicas o
esperamos que garantice que los recursos de la tierra sean distribuidos
equitativamente y que la gente no perezca en la ignorancia y la necesi
dad? Todos conocemos las estadísticas. La mitad del mundo —casi 3000
millones de personas— vive con menos de dos dólares diarios, y más de
1000 millones de personas viven en lo que las Naciones Unidas han
calificado como pobreza absoluta. 1300 millones no tienen acceso al
agua potable; 2000 millones no acceden a la electricidad; 3000 millones
desconocen las más elementales condiciones sanitarias. Casi 1000
millones de personas han entrado al siglo XXI sin saber leer ni escribir.
Aproximadamente 790 millones de personas en los países en desarrollo
padecen de desnutrición crónica, y cada año mueren de hambre o por
efectos colaterales de la desnutrición entre 13 y 18 millones de seres
humanos, en su mayoría niños —más que toda la población de Sue
cia—. Mientras tanto, las naciones occidentales gozan de un lujo sin
precedentes. El 20 por ciento más rico de la población de los países
desarrollados consume el 86 ppr ciento de los bienes del mundo. Com
prar artículos superfinos para gastar el superávit de riqueza es la ocupa
ción occidental suprema, así como los programas para contrarrestar los
efectos del exceso de alimentación. El gasto anual en bebidas alcohóli
cas en Europa es de 105.000 millones de dólares, mientras que el gasto
global para proveer salud básica y nutrición a los más pobres del mundo
es de 13.000 millones. El análisis de las tendencias a largo plazo mues
tra que la distancia entre los países más ricos y los más pobres era de 3
a 1 en 1820,35 a 1 en 1950, y 72 a 1 en 1992. ¿Es civilizado un mundo
que permite que ocurra esto? ¿Y es correcto equiparar, a la manera de
Clark, civilización con producción y apreciación del arte?
La afirmación de Eísner —citada arriba— de que el arte “refina”
la “sensibilidad” de sus receptores es el núcleo de numerosas teorías
111
acerca de sus efectos optimizadores. Algunas consideran que ser “refi

nado” es un fin en sí mismo, pero otras sostienen que cuando nuestras
sensibilidades hayan sido apropiadamente ajustadas podremos percibir
cómo sienten otras personas, y en consecuencia nos portaremos
mejor con ellas. Las artes, en palabras de Eisner, “nos permiten poner
nos en los zapatos de otros y experimentar vicariamente aquello que
no hemos experimentado en forma directa”. Esta es una explicación
bastante divulgada del efecto moral del arte y la literatura, y sus
defensores suelen postularla con palabras esperanzadas y al mismo
tiempo extremas. En El arte como experiencia, John Dewey proclama
que el arte es “un medio de ingresar con buena disposición en los ele
mentos más profundos de la experiencia de civilizaciones remotas y
extrañas” y que, en consecuencia, estimula la comprensión global.
“Las barreras se derrumban, los prejuicios que nos limitan se derriten
cuando entramos al espíritu del arte negro o polinesio.” Dewey no
explica cómo hace para saber cuándo ha entrado en los elementos
más profundos de un negro o un polinesio, y lo más notable de su
teoría es que no se la puede tomar en serio ni siquiera por un instan
te. Pero testimonia el deseo profundo de los amantes del arte de creer
que éste los hará mejores personas y les otorgará una mayor capacidad
de comprender a los demás.
Frank Palmer lleva esta idea a sus últimas consecuencias en su
libro Literature and Moral Understanding. Según Palmer, una importan
te función de la literatura es fortalecer nuestra imaginación moral,
puesto que nos enseña cómo sería ser otra persona.Toma como ejem
plo Macbeth, de William Shakespeare. Cuando leemos o miramos esta
obra, sostiene, “entramos en la mente” de Macbeth y esto nos enseña
“por qué el asesinato es tan terriblemente espantoso”. La objeción
obvia a este planteo es que Macbeth es un personaje de ficción. A
diferencia de una persona real, no tiene una “mente” para que “entre
mos” en ella. Nosotros tenemos la ilusión de que la tiene, pero esta
clase de ilusiones confunden ficción con realidad y nos llevan a creer
que tenemos experiencias que no tenemos. El resultado está muy
lejos de ser educativo. Creer que, por haberlo leído en los libros, sabe
mos qué se siente al morir de hambre, estar en constante dolor, ver
morir a nuestros hijos —en suma, subsistir en el Tercer Mundo— no
es un refinamiento de la sensibilidad sino una trivialización del sufri
112
miento ajeno. Pensar que la lectura nos permitirá compartir los senti
mientos de las personas que viven esas situaciones es señal de un ego
centrismo flagrante y de una grosera falta de imaginación. En cuanto
a la afirmación de Palmer de que es necesario leer Macbeth para com
prender que el asesinato es “terriblemente espantoso”, sólo puedo
decir que es del todo descabellada. El aborrecimiento genuino del
asesinato no se limita a los lectores de Macbeth, y el hecho de que Pal
mer suponga lo contrario está muy lejos de respaldar su teoría de que
la literatura aumenta nuestra capacidad de comprender a otra gente.
Más allá de estos problemas, el conocimiento de cómo los indi
viduos versados en las artes tratan realmente a los demás obliga a Pal
mer a una conclusión inoportuna. Insiste en que la poesía y la música
“infunden disposiciones espirituales en las personas”. Pero:
Por supuesto que no necesariamente existe una conexión entre este

rapto o exaltación y nuestra posterior conducta como seres morales. Es
francamente desconcertante que un hombre de refinada sensibilidad
artística pueda ser un cerdo miserable en otros aspectos.
Los cerdos miserables que Palmer tiene en mente son Tolstoi y

Delius. Pero no se necesita conocer muchas biografías de artistas y es
critores para aumentar la lista y Palmer se queda, en el mejor de los
casos, con la idea de que la literatura y las artes deberían hacernos
mejores personas... aunque aparentemente no lo hacen en la práctica.
En su exhaustiva investigación Educación artística y desarrollo
humano, el psicólogo Howard Gardner lleva a cabo uno de los más
completos y concienzudos intentos de vincular las artes con modos
deseables de conducta. Gardner cree que Piaget y compañía se equi
vocaron al postular al científico —o en todo caso al pensador lógico,
de tipo científico— como “producto final” ideal del desarrollo psico
lógico. En cambio, el mejor estado final al que la humanidad debe
aspirar es el de alguien que puede apreciar las artes. Gardner señala
que un niño normal de siete u ocho años es capaz, en numerosos
aspectos, de tener una apreciación artística de la pintura, la literatura y
la música como la mayoría de los adultos. El adulto promedio y el ni
ño de diez años promedio responden más o menos lo mismo en los
tests de apreciación estética. Pero los experimentos realizados con
113
niños de seis a quince años sugieren que la imaginación y la sensibi

lidad en el campo estético comienzan a decaer hacia los diez años y
disminuyen en la adolescencia. Muchos niños llegan al umbral del
florecimiento artístico y luego dan media vuelta y se marchan. Hacia
la pubertad se produce un “cambio universal” y el niño pasa de la par
ticipación natural en el comportamiento artístico a la inhibición, el
pensamiento abstracto y la falta de goce creativo.
Estos hallazgos experimentales impulsan a Gardner a preguntar
se por qué un niño tan pequeño puede tener tanta aptitud artística. Y
responde mediante un lenguaje técnico de “modos” y “vectores”.
Pero esencialmente dice que el niño aprende a percibir el mundo a
través de su cuerpo. Durante los primeros meses de vida sus energías
libidinales se concentran progresivamente en la boca, la región anal
y los genitales. Cada una de estas zonas tiene su propia clase de
aprehensión física. La boca se puede abrir o cerrar, puede estar vacía
o llena, y así conduce a las nociones de conseguir y tragar. La región
anal se relaciona con retener y soltar, y los genitales con la intrusión
y la inclusión. Durante el primer año de vida el niño adquiere la
capacidad de transferir estas sensaciones —y otras como vacío, aspe
reza, suavidad, actividad, profundidad, amplitud y estrechez— que
ocurren en relación con su propio cuerpo a su percepción del mundo
exterior. Lee el mundo externo como una representación de sus esta
dos internos. Gardner recuerda la observación de Piaget de que cuan
do su hijita de nueve meses lo veía sacar la lengua levantaba el dedo
índice, mostrando que había adquirido la idea de proyectar algo de su
cuerpo en relación a algo fuera de él. Del mismo modo, abría y cerra
ba la mano cuando él abría y cerraba los ojos.
Gardner sostiene que es así como perciben los artistas. La sensa
ción natural de unidad entre el cuerpo y el mundo exterior es, en sus
palabras, “otra manera de desmenuzar el universo”—una alternativa
a la manera objetiva científica—, y es la manera del artista y de los
niños pequeños. Esto explicaría por qué tantos artistas dicen que su
arte es una regresión a la infancia. Para Gardner, las tensiones corpo
rales que el niño pequeño proyecta hacia el mundo exterior no son
puramente físicas. Cualidades como la vacuidad, el equilibrio, la soli
dez, la apertura y la oclusión poseen —o bien desarrollan— connota
ciones emocionales y morales. Gardner piensa que ciertas emociones
114
•—como el orgullo, los celos y el pavor— y ciertas cualidades que

impregnan el discurso estético —equilibrio, elegancia y ritmo— son
desarrollos de la aprehensión corporal del mundo por parte del niño.
Podría decirse entonces que el niño inventa el universo moral cuan
do lee el mundo exterior a través de su cuerpo. Gardner agrega, pero
no desarrolla, la contundente hipótesis de que esta clase de sensación
corporal no sólo es necesaria para el arte sino también para una expe
riencia plena de las relaciones interpersonales.
Los puntos fuertes de la teoría de Gardner son evidentes, en par
ticular para quienes anhelan encontrar un fundamento científico de la
superioridad del arte. Pero presenta ciertas dificultades y Gardner está
presto a admitirlas. Si bien no queda claro que un adulto con menta
lidad científica sea inferior a un niño de diez de años, Gardner pare
ce darlo por sentado, y, de acuerdo con su teoría, la ambición del arte
sería transformar a uno en el otro. Podemos aceptar que un mundo
poblado por niños de diez años o menos podría ser eficiente en pen
samiento corporal, pero deficiente en racionalidad, valoración de la
justicia y la mayoría de las otras funciones cerebrales. Gardner advier
te que los paralelos que establece entre las maneras de pensar de los
artistas y los niños son, en cualquier caso, tentativos: “Lamentable
mente, casi no existe evidencia experimental sobre estas cuestiones”.
Lo que nos adelanta es “una hipótesis, y nada más que eso”. Aunque
su teoría supone que los niños se desarrollan a través del pensa
miento corporal, no por ello todos tienen dotes artísticas. Gardner
reconoce que algunos exhiben una ausencia casi absoluta de impulso
productivo y sentido estético. Esta fluctuación de las capacidades en
las obras artísticas tempranas de los niños no ha sido satisfactoriamen
te explicada, pero sugiere —en opinión de Gardner— una fuerte base
genética para el talento, lo que a su vez debilita la hipótesis de la
conexión entre pensamiento corporal y arte.
Si el arte estimulara el pensamiento corporal —superior al frío
pensamiento cerebral científico—, sería una terapia eficaz para
diversos desórdenes psicológicos. Pero Gardner es suspicaz al res
pecto. Según él, el papel desempeñado por las artes en la rehabilita
ción de niños que padecen neurosis o psicosis es materia discutible.
Señala que un sorprendente número de estudios realizados en esta
área no emplean el control grupal.y que no hay modo de distinguir
115
si el progreso artístico es un síntoma o una causa de la mejoría psico

lógica.
Ahora bien, el arte como terapia psicológica parece dudoso, y
como optimizador de la personalidad y las costumbres parece todavía
menos prometedor. La teoría de Gardner de que la capacidad artís
tica basada en el pensamiento corporal engendra la capacidad de
desarrollar relaciones interpersonales requiere, cuando menos, una
demostración objetiva. Pero las pruebas realizadas hasta el momento
no tuvieron resultados alentadores. Gardner menciona un estudio,
publicado en Genetic Psychology Monographs, basado en la evaluación
psicológica de actores y otras personas que trabajan en la profesión
teatral. Llega a la conclusión de que estas personas tienen dificultades
para establecer lazos familiares normales y sobrellevan un promedio
de divorcios más alto que la media. También tienden a ser insensibles
a los sentimientos de los demás y los tratan como objetos de diver
sión, burla o manipulación.
No obstante, la relación gardneriana entre arte y pensamiento
corporal está respaldada por la manera en que algunos poetas, pinto
res y músicos hablan de su obra. Uno de los casos más resonantes es el
de Seamus Heaney, poeta irlandés y ganador del Premio Nobel de
Literatura. Cuando pondera las fuentes de su facultad poética, vuelve
insistentemente a su fascinación infantil por el barro, el musgo, la
turba y otras cosas suaves y húmedas:
Hasta el día de hoy, los rincones verdes y húmedos, los eriales inunda
dos, los suaves lechos de juncos, cualquier lugar con terreno pantano
so y vegetación de tundra, incluso vislumbrado desde un automóvil o
un tren, me produce una atracción inmediata y una profunda paz.
En el poema “Personal Helicón” [Helicón personal] propone la

escritura de poesía como un sustituto adulto de su obsesión infantil
por merodear antiguas fuentes y pozos y hundir las manos en el léga
mo. Esto parece convalidar la teoría del pensamiento corporal de
Gardner. A medida que Heaney desarrolla la idea, excavar la tierra y
“el arte como vuelta a la infancia” se funden con la afirmación implí
cita de que estas cosas son fundamentales y dan valor a la poesía. Hea
ney discute el uso del verbo “hoke” en su poema “Terminus”:
116
Cuando escucho a alguien decir “hoke”, soy devuelto a ese lugar pri
mero en mí. No es una palabra inglesa estándar y tampoco es una pala
bra de la lengua irlandesa, pero está allí y persiste, enterrada en los
fundamentos mismos de mi propia habla. Está debajo de mí, como el
piso de la casa donde me crié. Algo para escribir acerca de la casa, por
así decirlo. La palabra significa arraigar y cavar y saquear y excavar, y
eso es precisamente lo que también hace el poema. El poema pega la
nariz al suelo y sigue un rastro y se abre camino por instinto hacia el
centro real de su materia.
Como hemos visto, Gardner cree que el pensamiento corporal

es mejor que el pensamiento científico y produce mejores personas.
Heaney también ha buscado desde siempre ideas acerca de cómo el
arte podría mejorar a la gente. Comenzó a escribir poesía durante lo
que él llama “el terrible agujero negro” del conflicto sectario en
Irlanda del Norte. Como católico del Ulster no podía ser neutral y
fue presionado para apoyar la causa. Su negativa a escribir poesía polí
tica fue valiente, pero pareció evasiva y lo hizo sentir culpable. Esta
situación lo obligó a formularse las preguntas básicas. ¿Qué tiene de
bueno la poesía? ¿Puede contribuir a la sociedad? ¿Hace mejor a la
gente? La respuesta de Heaney difiere del pensamiento corporal de
Gardner y la imaginación moral de Palmer, y parece ser producto
de su lectura de T. S. Eliot. Heaney descubrió que, durante la Segun
da Guerra Mundial, Eliot también comenzó a preguntarse si estaba
justificado “juguetear con palabras y ritmos” durante una contienda
armada. Para contrarrestar sus dudas, desarrolló su teoría de la “ima
ginación auditiva”. De acuerdo con esta teoría, acerca de qué escribe
el poeta no tiene la menor importancia. El sentido es secundario. Lo
que importa son los sonidos y los ritmos. Los ruidos que hacen los
poemas penetran “más allá de los niveles conscientes de pensamiento
y sentimiento, vigorizan cada palabra, se hunden en lo más primiti
vo y olvidado, retornan al origen y traen algo de vuelta”.
Esta idea es sumamente atractiva para Heaney. Se relaciona con
su sensación de que una palabra como “hoke” es una raíz que se hunde
en lo más profundo del suelo de su infancia y le permite formular una
teoría sobre cómo la poesía vuelve mejor a la gente. Acerca de las cua
lidades acústicas de un poema de Elizabeth Bishop, señala:
117
Los versos están habitados por ciertos tonos profundamente verdade

ros —que, como dijera Robert Frost, “eran antes de que fueran las
palabras, vivían en la caverna de la boca”— y hacen lo que más esen
cialmente hace la poesía: fortalecen nuestra tendencia a confiar en las
manifestaciones de nuestro ser intuitivo. Nos ayudan a decir, en los
últimos rincones de nosotros mismos, en la parte más tímida, presocial
de nuestra naturaleza: “Sí, yo también conozco algo así. Sí, así es; gra
cias por ponerle palabras”.
Los detalles de esta teoría siguen siendo brumosos, es cierto,

pero los aspectos esenciales están claros. La poesía opera haciendo rui
dos que despiertan recuerdos inconscientes profundos, tanto memo
rias raciales del pasado preverbal del hombre de las cavernas como
remembranzas de nuestra más temprana niñez —posiblemente, co
mo han sugerido algunos, aunque no el propio Heaney, evocaciones
de la primera conversación semiarticulada entre madre e hijo—. El
efecto de estos recuerdos es hacernos confiar en “las manifestaciones
de nuestro ser intuitivo” (presumiblemente opuesto a la lógica, la
razón y la ciencia), cosa que Heaney considera una mejora. En su dis
curso de aceptación del Premio Nobel, Crediting Poetry, ofrece una
versión ligeramente distinta pero complementaria de esta teoría, a la
que relaciona con su esfuerzo continuo —en tanto poeta lírico— por
hacer que los poemas suenen bien (“como quien entona en busca de
un tono [...] un orden musicalmente satisfactorio de los sonidos”).
Cuando suenan bien, afirma, “tocan el núcleo de nuestra naturaleza
simpática”. Los sonidos correctos organizados en forma poética otor
gan a la poesía “el poder de persuadir a esa parte vulnerable de
nuestra conciencia de su justicia a pesar de la evidente injusticia que
la rodea”.
Según la teoría de Heaney la poesía mejora a las personas por
que, al despertar recuerdos acústicos profundos, las convence de con
fiar en los aspectos intuitivos, simpáticos y vulnerables de su
naturaleza y además les otorga fuerza interior para soportar “la injus
ticia que las rodea”. La sinceridad con que Heaney expone este credo
es indudable, pero claramente presenta algunos obstáculos al entendi
miento. La semejanza entre el sonido de la poesía y los ruidos de los
hombres de las cavernas, los niños y otras criaturas preverbales es
118
imposible de establecer. Continúa siendo puramente especulativa y

resulta a todas luces difícil de creer. ¿Todos los ruidos que hacen todos
los poemas pertenecen a esta clase... o sólo algunos? Aunque garanti
záramos que oír un ruido en un poema avivará el recuerdo de una
existencia preverbal, no está claro por qué esto conllevaría el benefi
cio moral que Heaney postula. Un sofisticado poeta moderno que
habla de “la injusticia que todo lo rodea” no suena como un hombre
de las cavernas o un infante, y sólo una muy cuidadosa selección de
las propiedades imaginarias de los cavernícolas o los infantes podría
producir el efecto que Heaney desea. Una vez más, entonces, dejando
a un lado las dificultades de correlato sónico con el pasado remoto
que Heaney tanto atesora y la imposibilidad de comprobar si esto
ocurre en realidad, debemos preguntarnos a quién le ocurre. ¿Todos
los lectores de poemas reciben estos beneficios, o sólo algunos? Como
sucede con muchas teorías sobre los buenos sentimientos que induce
el arte, aquí sobrevuela la sospecha de que es muy probable que la
clase de gente afectada por la lectura de poemas ya tenga esos buenos
sentimientos de todos modos. La mayoría de los lectores de poesía son
personas cultas y sensibles, de carácter amable y buena disposición. Y es
probable que esto no se deba al poder optimizador de la poesía sino al
proceso de autoselección que convierte a las personas cultas y sensibles
de carácter amable y buena disposición en lectores de poesía.
Cuando Heaney enseñaba inglés a comienzos de los años sesen
ta en la escuela secundaria St. Thonias, en el área de Ballymurphy en
Belfast, el director del colegio, un tal McLaverty, creía a pie juntiñas
en el poder optimizador de la poesía. Irrumpía en las clases de Hea
ney para preguntarle si estaba haciendo poesía con los muchachos y si
había observado alguna mejoría en ellos. Con sumo respeto, Heaney
daba una respuesta afirmativa a las dos preguntas. “Señor Heaney”,
proseguía McLaverty, “cuando usted mira la foto de un equipo de
rugby en el periódico, ¿no se da cuenta de inmediato, por las caras
de los jugadores, de cuáles de ellos han estudiado poesía?”. Heaney
respondía indefectiblemente que sí. Pero todo aquello no era más que
una cómica mascarada, recuerda Heaney. No obstante, como el pro
pio Heaney reconoce, la confianza de McLaverty en el poder huma-
nizador del arte no era producto de la necedad personal sino
consecuencia de dos milenios y medio de estética y teoría de la edu
119
cación occidentales. Al creer que la poesía conduciría a los alumnos

de Heaney a la virtud, McLaverty sólo estaba repitiendo un postula
do cultural ortodoxo... un postulado que la teoría del propio Heaney
sobre el poder auditivo de la poesía de hecho respalda. En realidad,
nos dice Heaney, muchos alumnos de su clase terminaron siendo
miembros activos del IRA (Ejército Republicano Irlandés) una déca
da más tarde, lo cual prueba que la poesía no tuvo sobre ellos el efec
to esperado.
La afirmación de que las artes hacen mejor o más civilizada a la
gente parece conflictiva, y algunos pensadores han insistido en que el
arte, lejos de estimular la solidaridad y el amor al prójimo, es esencial
mente separatista. En su libro La mente en la caverna, David Lewis-
Williams postula que el arte occidental era, en sus orígenes, un medio
de diferenciación social. Lewis-Williams se ocupa de las pinturas
rupestres de la última Edad de Hielo descubiertas en Altamira, Las-
caux y otros lugares. Cuando esas pinturas fueron realizadas, hace
aproximadamente cuarenta mil años, Europa Occidental estaba habi
tada por dos clases de humanoides. Los Neanderthales, primitivos de
ceño adusto cuya existencia databa de dos milenios atrás, y un nuevo
pueblo de inmigrantes de Oriente Cercano originario de Africa, que
pertenecían a nuestra misma especie Homo Sapiens. Lewis-Williams
y algunos otros antropólogos creen que la diferencia crucial entre
ambos era que los Neanderthales, debido a la estructura neurológica
de su cerebro, no podían formar ni recordar imágenes mentales... cosa
que sí podían hacer los hombres nuevos. Esto significaba que los
hombres nuevos tenían pensamiento simbólico y por lo tanto podían
pintar figuras y tallar estatuillas, tan reconocibles como figuras y esta
tuillas para los Neanderthales como para un animal. Lewis-Williams
tiene la teoría de que los nuevos hombres crearon el arte rupestre para
testimoniar su superioridad sobre los Neanderthales. La pintura
rupestre fue la prueba palpable de su entrada a un mundo de “pro
ducción de imágenes” del que los Neanderthales estaban desterrados
para siempre. Tras haberse manifestado como especie, los nuevos
hombres estaban autorizados a exterminar a los Neanderthales con la
conciencia limpia.Y es probable que así lo hayan hecho.
Verdadera o no, la idea de Lewis-Williams de que el arte occi
dental era original y esencialmente un medio de diferenciación social
120
concuerda a la perfección con algunas teorías modernas, como la que

Pierre Bourdieu desarrolla en su clásico de sociología Crítica social del
gusto. Esta obra se basa en los resultados de cuestionarios realizados en
la década de 1960 entre aproximadamente dos mil franceses de todas
las clases sociales. Bourdieu no sólo investigó sus preferencias en
cuanto al arte sino también en otras áreas que definen el estilo de
vida, como la cocina, los cosméticos, la ropa, la decoración de interio
res, los automóviles, los periódicos y las vacaciones. Llegó a la conclu
sión de que el gusto no tiene relación alguna con los valores estéticos
intrínsecos de los objetos que elige. Es una marca de clase que refleja
el nivel educativo, el origen social y el poder económico. “El gusto
clasifica, y clasifica a quien lo clasifica.” Su propósito es diferenciarnos
de aquellos que están más abajo en el orden social. Por esta razón, el
gusto de la clase alta expresa la capacidad de quien lo posee de tras
cender la necesidad económica y las urgencias prácticas que afligen a
quienes están debajo en la escala social. Preparar una comida, por
ejemplo, se transforma en una afirmación de valores éticos y refina
miento social, y deja de ser una manera de aplacar el hambre. Bour
dieu vincula esta trascendencia del apetito “vulgar” y la satisfacción
física —que es en esencia una expresión de poderío económico— al
énfasis de la estética kantiana en la contemplación “pura” y por fin
exenta de todo deseo. Cita, como una instancia particularmente visi
ble de este proceso, la condena de Schopenhauer contra las naturale
zas muertas de la escuela holandesa que muestran comida:
La fruta pintada es admisible, porque podemos considerarla un desarro

llo posterior de la flor, y un bello producto de la naturaleza en su
forma y su color, sin sentirnos obligados a pensar que es comestible;
pero por desgracia a menudo encontramos, representados con engaño
sa naturalidad, platos preparados y servidos, ostras, arenques, cangrejos,
pan y manteca, vino y demás, cosa que debe ser condenada en su con
junto.
En esta estética superior, los deseos humanos naturales son

rechazados como vulgares, groseros, venales o serviles porque están
relacionados con necesidades económicas que los adalides de la esté
tica han superado. Afirma la superioridad de aquellos que pueden
satisfacerse con placeres sublimados y refinados. Del mismo modo, las

respuestas morales comunes quedan desterradas porque el poder eco
nómico libera a quienes lo poseen de la necesidad de tomar en serio
las cuestiones morales, y porque al adoptar un sofisticado agnosticis
mo moral manifiesta su excentricidad y su ajenidad a los instintos de
la turba. Bourdieu les preguntó a sus encuestados si una determinada
serie de objetos produciría fotografías bellas, y descubrió que quienes
estaban en la cúspide de la pirámide social rechazaban los ocasos, los
paisajes y otros objetos de admiración popular y preferían en cambio
temas tales como choques automovilísticos, repollos y mujeres emba
razadas... temas que los encuestados de clase baja consideraban anties
téticos. La expresión última del poder económico es, para Bourdieu,
la música, que, como no tiene nada que decir, representa la negación
más radical y absoluta de las necesidades y la practicidad del mundo
común y silvestre, negación que la estética “elevada” exige a todas las
formas de arte.
Las teorías de Bourdieu son criticables. Sus divisiones sociales
reflejan la sofocante y relamida estructura de clases francesa de
comienzos de la década de 1960. Los analistas norteamericanos en
particular las encuentran extrañas. El estudio exhaustivo de sus tablas
de estadísticas revela una considerable variación del gusto dentro de
cada clase social. Algunos integrantes de la clase obrera incluyeron
entre sus preferencias El clave bien temperado, normalmente un gusto
de clase alta, y también hubo docentes universitarios que eligieron La
Traviata, por lo general una opción de clase media. Estas variaciones
perturban la hegemonía de la estética de clases de Bourdieu. Y sus
propios prejuicios también afectan su análisis. Aunque su teoría exige
que todas las obras artísticas estén equitativamente vacías de valor
estético intrínseco y deriven su poder pura y exclusivamente de su
funcionamiento como marcas de clase social, Bourdieu no parece tan
convencido en aquellas circunstancias que violentan su propia dife
rencia cultural. Desprecia la cultura “mediocre” y desprecia a quienes
la abastecen. Los productores de programas culturales de radio y tele
visión y los comentaristas y críticos de los diarios y revistas “cultos”
están embarcados, según Bourdieu, en la “imposible” tarea de divul
gar cultura “legítima” entre los incultos. Se mofa de la relación del
“pequeñoburgués” con la cultura y de su capacidad de volver medio-
122
ere todo lo que toca. Lo que impide ser culto al pequeñoburgués “es,
sencillamente, el hecho de que la cultura legítima no fue hecha para
él (y a menudo ha sido hecha contra él), y, como él tampoco fue
hecho para ella, ésta deja de ser lo que es en cuanto él se la apropia”.
Aquí Bourdieu parece haber dejado de ser un crítico objetivo
que observa la escena cultural con distanciamiento científico y haber
se convertido en un espécimen bastante lamentable, portador del
“sentimiento de clase” que tan minuciosamente vivisecciona. Porque
si las obras de arte son simples marcas de clase social, no existe ningu
na razón por la que un pequeñoburgués en ascenso no pueda aspirar
al arte “legítimo” de gente como Bourdieu, tal como podría querer
comprar un automóvil más caro. Insistir en que “él no está hecho”
para un automóvil de esa clase o en que una obra de arte “deja de ser
lo que es” cuando a él comienza a agradarle equivale a suponer que
esa obra artística “es” intrínsecamente algo, independientemente de
cómo se la perciba o se la valore... y esto es precisamente lo que niega
Bourdieu cuando se trata de automóviles, obras de arte, cosméticos,
casas de vacaciones y todos los demás bienes de consumo deseables.
Sin embargo, el estallido de Bourdieu contra los insidiosos usurpa-
mientos de los pequeñoburgueses —y su feroz defensa del apartheid
cultural— no es más que una demostración práctica, apropiadamente
cruda y atrabiliaria, del eje principal de su teoría; vale decir, su énfasis
en los efectos separatistas del gusto y la suprema importancia que le
acuerda a éste en la vida política, social y personal. Lejos de ser algo
incidental o superficial, el gusto es —según Bourdieu— la base de
todo lo que tenemos, se trate de personas o cosas, y de todo lo que
somos para los demás. En consecuencia, la intolerancia en materia de
gustos es inevitable y terriblemente violenta en opinión de Bourdieu.
No nos volveremos más fuertes por despreciar a otras personas tan
concienzudamente y tan a fondo. El gusto —definido como la pro
pensión y la capacidad de una clase determinada para apropiarse de
objetos o prácticas clasificados y clasificadores— es la fórmula gene
radora del estilo de vida, y la aversión hacia los estilos de vida diferen
tes es una de las barreras más contundentes entre clases.
La fuerza de esta demostración bourdiana de la naturaleza esen
cialmente separatista del arte radica en aquella encuesta de opinión
preliminar. Ese estudio elevó su teoría al rango de hecho sociológico.
Marghanita Laski llevó a cabo una investigación menos abarcadora

pero igualmente pionera en Inglaterra a principios de los años sesen
ta, en la que no sólo se preguntaba si las artes nos hacen mejores per
sonas sino también si hay algo distintivo en la experiencia que nos
brindan. Suele afirmarse que las artes transportan a sus acólitos a un
reino espiritual más elevado, o despiertan el alma, o nos permiten vis
lumbrar lo divino, y se supone que estos beneficios dan prioridad a las
artes sobre otros entretenimientos de más baja calaña. Esto fue lo que
Laski decidió investigar, más allá del postulado de que las artes nos
vuelven mejores personas. El experimento tuvo dos partes. La prime
ra consistió en diseñar un organigrama de las acciones que según
Laski podían aceptarse como criterios de generosidad y altruismo, y,
por lo tanto, como evidencia de bondad en la persona que las realiza
ba. La lista está encabezada por brindar cuidados, sin remuneración ni
recompensa alguna, a un extraño enfermo, incontinente y mental
mente desquiciado. El segundo lugar lo ocupa brindar cuidados si
milares a un pariente cercano, y las acciones prosiguen en nivel
decreciente de dificultad hasta llegar a la última: donar dinero a obras
de caridad. La segunda parte del experimento consistió en redactar y
enviar un cuestionario a una determinada cantidad de personas. La
primera pregunta de Laski no estaba relacionada de manera directa
con las artes porque uno de sus objetivos era averiguar si los efectos
espirituales atribuidos al arte se podían obtener a través de otras fuen
tes. Les preguntó a sus encuestados si alguna vez habían tenido “una
sensación de éxtasis trascendente”. También formuló una serie de
preguntas suplementarias sobre la duración y la frecuencia de la sen
sación y sobre qué cosa la había provocado.
Para ejemplificar el tipo de postulado artístico que pretendía
cuestionar, Laski utilizó una cita de Bernard Berenson, quien descri
be en Estética e historia en las artes visuales su experiencia mística al
contemplar unas volutas talladas en Spoleto, experiencia que le dio fe
en que sus opiniones sobre el arte eran, en última instancia, justas y
correctas. “Sólo las obras de arte pueden mejorar la vida”, dijo Beren
son. Los objetos naturales, animados o inanimados, no pueden hacer
lo “porque estimulan actividades codiciosas, predatorias o fríamente
analíticas”. Laski descubrió que sus encuestados estaban muy lejos
de concordar con Berenson. Sesenta de las sesenta y tres personas del
124
estudio dijeron haber conocido el éxtasis, y las experiencias que lo

habían provocado no tenían nada que ver con el arte. Lo más común
eran los escenarios naturales. El sexo también obtuvo un buen pun
taje: más de una vez había hecho entrar en éxtasis al 43 por ciento de
los encuestados. Otros disparadores fueron el parto, la resolución de
problemas matemáticos, el ejercicio físico (nadar, esquiar) y (en un
solo caso) comer pan con manteca y mermelada en la infancia
(“Puedo volver a sentirlo en mi memoria, incluso ahora”, fue la res
puesta literal del encuestado). No obstante, las artes ocuparon un
puesto importante en la lista. La música, la pintura y la literatura acu
mularon, en conjunto, la segunda mayor cantidad de votos; la música
obtuvo un puntaje más alto que las otras dos, y Beethoven superó con
creces a los demás compositores.
Una vez satisfecha su inquietud de que —además del arte—
otras cosas brindaban experiencias extáticas indiferenciables de aque
llas que ofrece el arte, Laski se puso a investigar si el éxtasis mejoraba
a la gente. Las experiencias extáticas descriptas por sus encuestados a
menudo incluían extravagantes sensaciones de revelación e ilumina
ción, a las que Laski denomina “manifestaciones del todo”. Los suje
tos encuestados decían alcanzar la “identidad con el universo” y el
conocimiento de “todo” durante el éxtasis; “el conocimiento”, dijo
uno de ellos, “de las más pequeñas bacterias del campo, de cómo tra
baja la hoja de césped, y del universo todo, con la misma precisión”.
Estas declaraciones se asemejan y acaso evocan las que hicieran —con
absoluta seriedad y sin ayuda del éxtasis— los adalides del arte abs
tracto en el siglo XX, quienes sostenían que el arte revela las verdades
espirituales últimas que se encuentran más allá del mundo material.
Dice Kandinsky en sus Recuerdos (1913):
No sólo las estrellas, los bosques y las flores que canta el poeta, sino
también la colilla de cigarrillo dejada en el cenicero, el paciente botón
blanco de pantalón que nos mira desde un charco en la vereda, el
sumiso pedazo de corteza que una hormiga arrastra entre sus podero
sas mandíbulas hacia destinos inciertos pero decisivos, la hoja del calen
dario que la mano concienzuda arranca por la fuerza de la cálida
compañía del bloque de hojas restantes: todo me muestra su cara, su ser
más íntimo, su alma secreta, que a menudo es más acallada que escu
125
chada. Del mismo modo, todo punto (= línea) inmóvil y móvil adqui
rió vida y me reveló su alma.
Laski no cita este fragmento de Kandinsky pero advierte que la

sensación extática de sus encuestados de “estar en contacto con el
Creador” o “en unión con Dios”, de tener “conocimiento de la reali
dad de las cosas”, o de sentir que “el universo es una presencia viva”
se parece muchísimo a las expresiones de los místicos religiosos en el
transcurso de los siglos. Cita, por ejemplo, al alemán Jakob Boehme
(1575-1624):“Vi y conocí el ser de todas las cosas [...]. Vi y conocí la
esencia del todo [...] y del mismo modo vi parir el fructífero vientre
preñado de la eternidad”.
Laski pretende demostrar que estas sensaciones son meras ilusio
nes. No tiene sentido —y por cierto no es sano— decir que tenemos
conocimiento de todo, como tampoco lo tiene proclamar nuestro
vínculo con el alma de un botón de pantalón. Por lo tanto sería un
error ver estas revelaciones extáticas como un beneficio prodigado
por el arte, aunque fueran producto exclusivo del éxtasis artístico.
Lejos de ser un beneficio, las experiencias que revelan “verdades”
contrarias a la razón son patológicas. Pueden inducirse fácilmente por
interferencia química en el cerebro. Laski menciona varios relatos de
experiencias con mescalina —entre ellos los de Aldous Huxley— que
incluyen “manifestaciones del todo”. Entre los ejemplos figura un
caso reportado en The Lancet, en el que una paciente dice haberse
sentido “colmada de una dicha inexpresable” y tenido “una revelación
absoluta de la verdad última de las cosas”. Cuando sale de la anestesia
se lo cuenta al médico, quien le pregunta cuál fue la verdad revelada.
Prosigue la paciente: “Entonces balbuceé: ‘Bueno, es una especie de
luz verde’”.
Las experiencias extáticas son perjudiciales, argumenta Laski, no
sólo porque engañan sino porque vuelven irrelevante el mundo real y
sus males reales. Entre los casos reunidos por William James en Las
variedades de la experiencia religiosa se cuenta el de un sujeto que tuvo
una experiencia visionaria cuando regresaba en taxi a su casa: “Vi que
todos los hombres son inmortales [...] que todas las cosas trabajan
juntas por el bien de todos y cada uno [...] y que la felicidad de todos
y cada uno es una certeza absoluta a largo plazo”. Este optimismo es
126
característico del éxtasis religioso. Místicos como Hugo de Saint Víc

tor hablan de zambullirse en una paz inefable donde se olvidan todas
las miserias y todos los dolores. ¿Pero hasta qué punto es deseable
,•—pregunta Laski— olvidar las miserias y el dolor? ¿No es este mismo
distancíamiento el que permite la coexistencia del goce artístico con
las hambrunas en África? Si esto es lo que provocan las artes, ¿son
mejores que las drogas alucinógenas? Huxley describe su experiencia
con la mescalina diciendo que irrumpió en un mundo luminoso,
idéntico —pensaba— al de los místicos religiosos, donde le fue otor
gada la revelación de que el universo en última instancia “era correc
to y justo”. Si así fuera, no tendría sentido tratar de enmendarlo. Los
ascetas religiosos que se retiran del mundo y buscan lo divino son
verdaderos monstruos de egoísmo para Laski, y quienes buscan el
éxtasis artístico e ignoran las necesidades de los demás mortales son,
en su opinión, comparables a aquéllos.
Una falla detectable en su programa de investigación es que,
según parece, jamás intentó averiguar qué puntaje alcanzaban sus
sesenta encuestados extáticos en términos de caridad y altruismo.
Habiendo elaborado su organigrama de egoísmo con tanto cuidado,
seguramente les habrá preguntado cómo calificaban en estos ítem y si
su puntaje había mejorado después del éxtasis. También habrá queri
do averiguar si los encuestados que experimentaban éxtasis artísticos
eran más o menos altruistas que quienes lo alcanzaban durante una
práctica deportiva o una relación sexual. Quizá Laski navegó en estas
aguas y luego tuvo vergüenza de publicar los resultados. Obviamente
sospecha que el éxtasis artístico tiende a volver más egoísta a la gente,
no menos. ¿Cuántos de los que han alcanzado experiencias extáticas
a través del arte o de alguna otra cosa, pregunta Laski, han realizado
obras de caridad que impliquen contacto personal con gente física
mente desagradable? ¿Cuántos se han abstenido por amabilidad de
romper un matrimonio que ya no deseaban? No muchos, es su res
puesta implícita —que alude oscuramente a algunas amigas de la
autora desoladas por el abandono de sus maridos—. Pero Laski admi
te desconocer las respuestas a estas preguntas y agrega, con toda
razón, que jamás se ha hecho ningún intento sistemático por encon
trarlas aunque sean cruciales para postular que el arte mejora a la
gente.
127
Otro aspecto defectuoso de su investigación se relaciona con la

clase social. Sus sesenta encuestados pertenecían, casi todos, a la clase
media, y la mayoría tenía educación terciaria. Laski relata en un anexo
cómo intentó compensar esta parcialidad. Preparó otro cuestionario
cuya primera pregunta era “¿Alguna vez ha tenido una sensación de
éxtasis ultraterrenal?” y distribuyó cien copias en los buzones de un
barrio obrero de Londres, acompañadas por sobres de franqueo pago.
Sólo recibió once respuestas, diez de ellas negativas. Esto la llevó a
especular que solamente los educados tienen experiencias extáticas,
no así “los iletrados, los prosaicos, la masa unánime”. Una fuente
médica victoriana que Laski ha leído informa que el óxido nitroso
produce en “la gente común” una mera sensación de bienestar, mien
tras que “las personas de poder mental superior” hablan de apocalíp
ticas revelaciones del tipo “los secretos del universo”. Esto refuerza su
idea de que el éxtasis está ligado a la clase social. Una manera más
probable de explicarlo sería decir que el nivel de autoestima implíci
to en la afirmación de que las propias experiencias ameritan ser des
criptas como “éxtasis ultraterrenal” es una cuestión de clase. Muchos
receptores de la encuesta de Laski seguramente habrán pensado que
el lenguaje mismo del cuestionario los excluía. Las proclamas de tras
cendencia y conocimiento universal otorgan importancia y signi
ficado tanto a nosotros mismos como a nuestras experiencias, y es
probable que se den con mayor frecuencia entre aquellos que ya
cuentan con confianza social y poder económico. Desde esta perspec
tiva, alardear de nuestros sentimientos extáticos ante una obra de arte
equivaldría a acentuar su efecto separatista en el sentido propuesto
por Bourcfeíf. Pero a Laski se le ocurrió que la mejor manera de pro
bar su hipótesis era encuestar a enfermeros, trabajadores sociales,
maestros de escuela primaria y otros profesionales universalmente
valorados por su conducta altruista para descubrir sus gustos artísticos
y sus experiencias extáticas, si es que las tenían. Lamentablemente, no
lo hizo.
El libro Among theThugs, de Bill Buford, aporta una curiosa nota
al pie a la investigación de Laski y respalda sus dudas acerca del éxta
sis y sus efectos. Laski tiene la impresión de que el éxtasis es una
experiencia solitaria y que formar parte de una multitud sería antiex
tático. Admite que le gustaría preguntarles a los hinchas de fútbol si
128
han conocido el éxtasis trascendente, aunque de hecho espera una

negativa unánime. Buford quizá la habría hecho entrar en razón. En
Atnong the Thugs describe sus viajes con la plana mayor de la hincha
da del Manchester United y su participación en actos de violencia
grupal. Cuando viajan al extranjero, los fanáticos del Manchester tie
nen un comportamiento arrogante y soez, orinan a las mujeres en los
restaurantes, saquean tiendas y vacían cajas registradoras. Pero Buford
afirma que la violencia es “trascendente” y la compara con “el éxtasis
religioso”. “No conozco excitación mayor que la violencia”, admite.
En Turín, su grupo de hinchas molió a golpes de puño y patadas a un
joven italiano. Buford ofrece una larga descripción de los padeci
mientos del muchacho y el “suave, lento y sofocado sonido” de los
golpes.
Todos estábamos excitados. Era una excitación rayana en algo más

grande, una emoción trascendente: en última instancia, pura dicha,
pero más parecida al éxtasis. Tenía un halo de energía intensa. Era
imposible no estremecerse. Alguien que estaba cerca de mí dijo que era
feliz. Dijo que era muy, muy feliz, y que no recordaba haber sido nunca
tan feliz en su vida.
La pregunta sobre si la experiencia extática afecta el comporta

miento a posteriori podría tener, en el caso de Buford, una respuesta
afirmativa. A su regreso de Turín, nuestro héroe llega a Marble Arch y
toma la escalera mecánica hacia la estación subterránea. Una pareja de
ancianos, los dos con bastones; se están ayudando mutuamente a bajar.
“Los aparté de mi camino por la fuerza, empujándolos a los costados
con las palmas de mis manos. Pasé de largo y los miré desde abajo.
‘Váyanse al carajo’, les dije. ‘Váyanse al carajo, viejos de mierda.’”
Buford es un individuo con sensibilidad artística y literaria que este-
tiza la violencia grupal en sus escritos: vale decir que la absorbe en
una experiencia literaria y artística. El interés de su libro para la tesis
de Laski consiste en que respalda —más siniestramente de lo que ella
habría deseado— su asociación del éxtasis con la autogratificación y
el desprecio hacia los demás.
Aunque en líneas generales se proclama contra el éxtasis, Laski
concede que la experiencia extática puede haber sido benéfica en tér
129
minos evolutivos. Las descripciones de éxtasis de sus encuestados

incluyen una categoría a la que Laski califica de “adánica”, en la que
predominan los sentimientos de amabilidad y amor hacia los otros. El
recuerdo de estos éxtasis respaldaría, según Laski, la idea de que es
correcto y justo que haya igualdad entre los hombres. Ninguna cosa
observable en el mundo animal o en la conducta de las sociedades
humanas pudo haber dado origen a esta idea, señala Laski, y es difícil
saber en qué otro lugar podría haberse originado. No obstante, se ha
difundido en el pensamiento humano y no sólo es integral a numero
sas utopías sino también a las religiones mayores, como el cristianismo.
La hipótesis de Laski quizá sea acertada. Pero una explicación
alternativa de la creencia residual en la igualdad, aceptada por algunos
antropólogos, es que la humanidad ha vivido durante la mayor parte
de su historia en sociedades cazadoras-recolectoras, y ha desarrollado
hábitos de pensamiento propios de esa condición. Las sociedades caza
doras-recolectoras dependen del esfuerzo comunitario, sobreviven
gracias a la distribución comunitaria de las tareas y los bienes y no
toleran divergencias individualistas. Para sostener ésta clase de acuer
dos es necesario creer en la igualdad. La explicación de Laski parece
más improbable, dado que atribuye la creencia en la igualdad a éxtasis
visionarios que presuntamente sólo una minoría habría experimenta
do y en los cuales la mayoría no habría tenido necesidad apremiante
de creer, mientras que la explicación antropológica la atribuye a prác
ticas vitales para la supervivencia adoptadas por comunidades enteras.
Pero cualesquiera sean los aciertos y desaciertos de este debate en par
ticular, el poder, el alcance y la originalidad del pensamiento de Laski
—y su cuestionamiento temerario de temas fundamentales— están
más allá de toda duda. Su hipótesis afecta a todos los postulados de la
experiencia artística como algo “espiritual” y “extático”. Al conside
rar que estos postulados son pegudiciales, engañosos y autocompla-
cientes Laski arroja por la borda lo que tradicionalmente hemos
reverenciado como el más alto esplendor del arte.
Su análisis depende esencialmente de la diferencia entre aquellas
personas que se preocupan por el arte y aquellas que se preocupan
por la gente. Según su lectura, el arte es bueno si estimula la preocu
pación por el prójimo, y malo si no la estimula. Como hemos visto,
los argumentos a favor de la adjudicación de fondos públicos a las
130
artes suponen que la gente saldrá beneficiada, lo que parece conllevar

la idea de que en última instancia la gente importa más que el arte.
Sin embargo, el aura espiritual que rodea a las obras artísticas es con
traria a esta idea.Tiende a acordar un estatus divino a las obras de arte
—como si fuesen deidades portátiles— y por comparación vuelve
prescindible a la gente. Este fenómeno se hace evidente en épocas de
crisis. Durante la Segunda Guerra Mundial, por ejemplo, se tomaron
complejas precauciones para proteger las colecciones de arte naciona
les del bombardeo enemigo. En 1939, cuando ya no había duda de la
inminencia de la guerra, los síndicos de la National Gallery, liderados
por Kenneth Clark, decidieron enviar la colección completa a Cana
dá. El plan fue modificado por intervención de Churchill, y las pintu
ras fueron trasladadas a las minas de esquisto en Gales. Las poblaciones
civiles, por supuesto, no recibieron una protección comparable y
murieron por millares.
Los amantes del arte presumiblemente defenderían este proceder
aduciendo que los seres humanos son reemplazables y las obras de
arte no lo son. Pero eso tampoco es cierto. Los seres humanos no son
reemplazables. Son individuos, y son tan únicos como las obras de
^rte. Además, los seres hurfianos pueden crear obras de arte pero las
obras de arte no pueden crear seres humanos. Durante el debate de
§857 mencionado al comienzo de este capítulo sobre la conveniencia
del traslado de la colección nacional de Trafalgar Square a Kensington
para evitar que la contaminación del aire estropeara las pinturas se
ofrece otra perspectiva sobre el tratamiento de las obras de arte ame
nazadas. Como recuerda Neil MacGregor, el juez Coleridge se opuso
al traslado diciendo que dificultaría el acceso de las clases bajas a la
colección:
Después de todo, si fuese posible demostrar que las pinturas en su ubi

cación actual perecerán indefectiblemente más pronto que en Ken
sington, creo que esto no llevaría a ninguna conclusión. La existencia
de las pinturas no es el fin último de la colección sino un medio de
proporcionar un entretenimiento ennoblecedor a la gente. [...] Si en el
ínterin una gran pintura pereciera con el uso, no podría decirse que no
hubiera cumplido el mejor propósito de su adquisición ni que se hu
biera perdido para la nación.
131
Los síndicos de 1939 pensaban de otro modo. Para ellos las obras
de arte no eran prescindibles, apenas un medio hacia un fin. Eran pre
ciosas y sagradas, y más dignas de ser preservadas —si había que
optar— que la vida humana. Un ejemplo más del relativo desinterés
por lo humano inherente a la veneración del arte que Laski tanto
deplora. Por supuesto que preservar obras de arte para la posteridad
puede pasar por un acto prudente y responsable. Pero la priorización
del arte sobre los seres humanos que implica es idéntica, aunque
obviamente menos horrorosa, al ejemplo de los comandantes de cam
pos de concentración que disfrutaban los cuartetos de cuerdas ejecu
tados por los prisioneros judíos antes de enviarlos a la cámara de gas.
La simple distinción de Laski, junto con la intervención del juez
Coleridge, nos proporciona una manera de diferenciar a los amantes
del arte. La pregunta que debemos formularnos es: ¿cómo el amor de
esta persona hacia el arte afecta su actitud hacia los seres humanos?
John Paul Getty es un ejemplo instructivo. Bajo todo concepto, Getty
califica como uno de los más pródigos amantes del arte de todos los
tiempos y uno de sus más grandes benefactores. “La belleza que
encontramos en el arte”, dijo Getty,“es uno de los lamentablemente
escasos productos reales y perdurables del esfuerzo humano”. Tenía
gustos católicos y coleccionaba mármoles, bronces y mosaicos anti
guos griegos y romanos, pinturas renacentistas, alfombras persas del
siglo XVI, y muebles y tapices franceses del siglo XVIII. Adquirió tres
mármoles Elgin, entre ellos la celebrada estela de una joven del siglo
IV antes de Cristo. En 1938 compró el retrato de Marten Looten
pintado por Rembrandt, y en 1962 pagó medio millón de dólares por
el “San Bartolomé” del mismo pintor. El año anterior había compra
do “Diana y sus ninfas salen de cacería”, de Rubens. Eventualmente
donó la colección completa —valorada en aquel momento en 200
miñones de dólares— al John Paul Getty Museum en California, cuya
construcción había costado 17 millones de dólares.
Getty dejó un amplio registro, en su autobiografía y en todas
partes, de sus opiniones acerca de los méritos relativos del arte y las
personas. Estaba convencido de que sólo el amor al arte podía hacer
de nosotros seres humanos plenos. “La diferencia entre un bárbaro y
un miembro de una sociedad culta”, explica Getty,“radica en la acti
tud individual hacia las bellas artes. Quien siente amor al arte no es
132
ríin bárbaro”. De acuerdo con su estimación, la mitad de la raza

• humana, tal como la conocemos, no pasaba la prueba. “Trágicamen
te, el 50 por ciento de las personas que caminan por la calle pueden
ser calificadas de bárbaras de acuerdo con este criterio. [...] Los bár
baros del siglo XX no podrán transformarse en seres humanos cul
tos y civilizados mientras no adquieran el gusto y el amor por el
&rte.
íf Los bárbaros, en la imaginación de Getty, no sólo eran incultos
sino a menudo vergonzosamente dependientes de las remesas de dine-
,Ío de bienestar social. Quejarse de los altísimos impuestos que debía
' ágar y deplorar el dinero que el gobierno derrochaba en “fracasados
gorrones” eran dos de sus temas favoritos. Getty no era un hombre
Salido de la nada; por el contrario, había tenido la inmensa fortuna de
heredar los pozos petroleros de su padre. Pero esto no alteraba su con
vicción de que, en líneas generales, la gente debía valerse por sus pro
pios medios. Las remesas de bienestar social volvían dependientes a las
personas y les robaban la iniciativa y la autoestima. Según Getty, en vez
’e derrochar dinero en caridad, lo mejor que el Estado podía hacer
Con la masa urbana improductiva era trasladarla a remotas áreas rura
les. “Se los proveerá de un techo, un palmo de tierra, herramientas
í>ásicas, semillas y fertilizantes. De allí en adelante, todos los individuos
físicamente capacitados tendrán que valerse por las suyas.” Al mismo
tiempo se implementarían leyes estrictas para evitar que las masas se
¡reprodujeran de manera irresponsable y garantizar, de ser posible, el
Cero aumento de la población. Se les exigiría obtener un permiso
gubernamental antes de tener hijos, que les sería otorgado sólo si satis
facían ciertos criterios, entre ellos un impecable registro de trabajo
productivo de ambos progenitores. Se le negaría el derecho a la pater
nidad a todo aquel que amenazara con transformarse en receptor de
las remesas de bienestar social. Las mujeres que quedaran embarazadas
sin permiso oficial serían obligadas por ley a. abortar. También se
tomarían medidas más estrictas para combatir el crimen y la violencia.
Getty se mofaba de las ideas de rehabilitación iluministas y liberales y
recomendaba penalidades más severas, entre ellas la pena de muerte.
“Ese”, aconsejaba,“es el único idioma que entiende alguna gente”.
El plan Getty para el mejoramiento humano no carecía, según
él, de respaldo oficial. Afirmaba que se habían hecho “importantes
133
investigaciones a nivel oficial” para diseñar planes contingentes acordes

a su línea de pensamiento. La agricultura de subsistencia a la que pre
tendía empujar a los más necesitados contrastaba notablemente con su
propio estilo de vida. En 1959 Getty compró Sutton Place en Surrey,
una mansión estilo Tudor de setenta y dos habitaciones y setecientos
cincuenta acres que había pertenecido al duque y la duquesa de
Sutherland. Las dos mil quinientas personas que asistieron a la inaugu
ración disfrutaron un suculento banquete de caviar, langosta, frutillas y
champagne mientras bailaban al son de la música de tres orquestas.
Getty es un caso extremo, es cierto, pero ilustra a la perfección la
diferencia laskiana entre aquellos que se preocupan por el arte y
aquellos que se preocupan por la gente. Para su visión del mundo, las
obras de arte son claramente superiores. Por cierto, las personas sólo
son plenamente humanas si saben apreciar una obra de arte. Getty
indudablemente habría respaldado cualquier política que expusiese a
la población humana a bombardeos aéreos, siempre y cuando las
obras de arte estuvieran protegidas. La colección de arte de J. P. Getty
podría ser considerada su alma externa o sustituía, el altar de su esen
cia espiritual, como tradicionalmente se pensaba del alma. Un locus de
valores espirituales inherentes a las obras de arte, pero atribuibles
a Getty porque las poseía. Como tal, era una respuesta victoriosa a
quienes acaso lo consideraban un mero hombre de negocios capaz de
cortarles el pescuezo a sus rivales. Demostraba que poseía espirituali
dad, y en cantidades muy onerosas.
Como influencia humanizante, la colección de arte Getty fue un
fracaso estrepitoso en lo atinente a su dueño. Su contribución a nues
tro debate es rotundamente negativa. Tiene poco mérito adquirir dos
Rembrandt y un Rubens si nuestras opiniones sociales no difieren de
las de cualquier fascista de café. Sin embargo, la compra de un alma
sustituía —compuesta por obras de arte— no puede considerarse un
arrebato excénírico ni un desvío singular de Gelty sino más bien una
práctica difundida. Se presume que las obras de arte son depositarías
de poder espirilual, poder que se íransfiere a las naciones o los indivi
duos que las poseen. La English Royal Collection, por ejemplo, com
prende siete mil pinturas al óleo y más de quinientos mil grabados y
dibujos. No se supone que su función sea el deleite personal de la
monarca. Cumplen una función totémica. Como lingotes de oro ence
134
rrados en una bóveda, garantizan la autoridad espiritual de quien los

posee. Si verdaderamente creyéramos que el arte mejora a la gente, la
estrategia obvia sería distribuir estos tesoros entre las galerías de arte
de todo el territorio nacional. Pero sería imposible. Los tradicionalis-
tas pensarían que se está desmantelando el alma de la nación, como si
las posesiones de la National Gallery fuesen despedazadas y repartidas
entre las distintas regiones para que la gente pudiera verlas. La función
del arte como alma sustituta ha sido tan aceptada que, como bien
señala Carol Duncan, los monarcas y déspotas militares del Tercer
¡Mundo crearon, en pleno siglo XX, museos de arte al estilo europeo
occidental para poner de manifiesto su respeto por los valores occi
dentales y mostrarse dignos de recibir ayuda económica y militar de
Occidente. Imelda Marcos, la esposa del dictador filipino, armó un
museo de arte moderno en pocas semanas para el encuentro del
Fondo Monetario Internacional en Manila en 1975.
En este capítulo hemos analizado diversas teorías acerca de có
mo el arte puede mejorar a la gente, y también varias ideas sobre
cómo sería “mejor” una persona. Hemos considerado el uso de las
,artes como medio para elevar los pensamientos de los pobres, mejo
rar su comportamiento y hacer que sientan menos antagonismo hacia
los ricos. Hemos reunido evidencias de psicólogos y educadores de
'arte que ponen en tela de juicio las creencias heredadas sobre los
¡¡beneficios del arte. Hemos visto que la fe tolstoiana en las artes pro
pugna la hermandad cristiana contra las definiciones antropológicas y
sociológicas que las califican de separatistas. Hemos cuestionado la
.ecuación arte-civilización y el concepto de civilización que esta
ecuación postula. Hemos objetado la idea de que la literatura nos per
mite saber qué sienten otras personas. Hemos analizado las conexio
nes propuestas entre el desarrollo infantil temprano, el arte y las
alternativas del pensamiento científico, y planteado dudas al respecto.
Hemos advertido obstáculos en cuanto a pensar que los sonidos de la
poesía despiertan recuerdos preconscientes que mejoran la moral.
Hemos refutado el común supuesto de que las experiencias extáticas
o trascendentes asociadas con el arte son benéficas.
Creo que los postulados y las teorías debatidos en este capítulo
conforman una síntesis justa y abarcadora de las diversas líneas de pen
samiento que sostienen que el arte mejora a la gente. Como habrán
135
advertido los lectores, a mi entender ninguna de ellas pasa la prueba.

Cómo la experiencia artística afecta el comportamiento, si aumenta o
disminuye el altruismo y la benevolencia prácticos o no los afecta en
lo más mínimo, si existe alguna correlación entre la privación artísti
ca y la conducta antisocial, qué experiencia artística tienen quienes
trabajan en las vocaciones y los empleos más sacrificados y altruistas...
estas y otras preguntas del mismo tenor son obviamente vitales para
comprender qué es y qué hace el arte, y cómo funciona en la cultura.
Y en lugar de respuestas sólo tenemos suposiciones laxas carentes de
todo fundamento y esperanzas piadosas. La investigación sistemática
en esta área es francamente difícil, aunque no imposible. Pero allí
donde se ha intentado —en los trabajos de Bourdieu y Laski, por ejem
plo—, los resultados no respaldan la creencia convencional de que el
arte mejora a la gente.
136
Capítulo Cinco
¿EL ARTE PUEDE SER UNA RELIGIÓN?
La apropiación de obras de arte como almas sustituías que publi-

citan la espiritualidad de los individuos o las instituciones que las
poseen nos lleva a preguntarnos por la relación del arte con la reli
gión. La asociación data de mucho tiempo atrás. La conexión entre
arte prehistórico y chamanismo es un lugar común de la antropolo
gía. El teatro, la música, la escultura y la poesía han sido incorporados
a los rituales religiosos del mundo entero desde tiempos inmemoria
les. Hasta Platón, al desterrar a los poetas de su República, pensaba
que tenían inspiración divina.
Sin embargo, la elevación del arte a la categoría de religión o de
sustituto de la religión es una maniobra mucho más reciente que,
' como sugerí en el primer capítulo de este libro, no va más allá de
mediados del siglo XVIII. Hasta entonces las artes eran, en el mejor
de los casos, las criadas de lujo de la religión. Los devenires de “La
Última cena” de Leonardo en el refectorio del monasterio dominica
no de Santa Maria Delle Grazie en Milán ilustran este cambio de
actitud. Este fresco es hoy una de las reliquias más sagradas del arte
occidental. Sitio de peregrinación del turismo global, es venerado
como un tesoro cultural independientemente de su significado reli
gioso. No obstante, a mediados del siglo XVII las autoridades monás
ticas mandaron hacer un agujero en el fresco —que hizo desaparecer
parte del mantel y los pies de Cristo— para abrir una nueva entrada
al refectorio. Esto tuvo sentido en su momento, dado que la vida de
los monjes y su adoración del Todopoderoso eran infinitamente más
importantes que una simple pared pintada que, en caso de ser necesa
137
rio, podía ser demolida sin disminuir un ápice la gloria de Dios y

que, en tanto despertaba admiración en vez de provocar devoción
religiosa, podía ser justamente condenada por la Iglesia bajo el cargo
de idolatría. Hoy en día, sin embargo, cualquier modificación arqui
tectónica del fresco de Leonardo sería vituperada de monstruoso
sacrilegio: una ofensa no contra el Dios cristiano —que tiene poca
o ninguna importancia para muchos devotos del arte— sino contra
la religión del arte.
Desde que fuera inaugurado por el Iluminismo, este moderno
sistema de creencias ha dado pasto a innumerables enunciaciones
sobre el estatus religioso del arte y los artistas. William Blake —en su
Laocoonte (1820)— no tiene pelos en la lengua:
Poeta Pintor Músico Arquitecto: el Hombre o la Mujer

que no es una de estas cosas no es Cristiano [...]
Debes abandonar Padre y Madre y Casa y Tierra si se interponen
en el camino del Arte.
La Plegaria es el Estudio del Arte
Rezar es la Práctica del Arte [...]
Jesús y sus Apóstoles y Discípulos eran todos Artistas [...]
El Arte es el Árbol de la Vida.
La Ciencia es el Árbol de la Muerte.
Convertir el arte en religióii a menudo conlleva la idea de que

el arte tiene una moral más elevada, diferente de la moral convencio
nal. “El gusto”, afirmó John Ruskin,“no sólo es indicio de moral: es
la ÚNICA moral”. Afirmación objetable desde varios flancos. Sería
inadecuado clasificar el asesinato y el estupro como lapsus del gusto;
no obstante, si el gusto fuera la única moral no habría otra manera de
clasificarlos. En segundo lugar, las personas que llevan vidas altruistas
y sin tacha pueden ser consideradas entes morales aun cuando su
gusto sea, para los estándares estéticos personales de Ruskin, inferior.
Pero Ruskin no piensa que sus parámetros estéticos sean meramente
personales. Para él tienen autoridad de verdades religiosas, como pro
cede a explicar:
138
Pero ustedes podrán responder o pensar:“¿Acaso el gusto por los orna

mentos exteriores, por las pinturas, las estatuas, los muebles o la arqui
tectura es una cualidad moral?”. Sí, sin la menor duda, si el gusto es
correcto. El gusto por cualquier pintura o escultura no es una cualidad
moral, pero el gusto por las buenas pinturas y esculturas sí lo es. Una
vez más, tenemos que definir la palabra “bueno”. Cuando digo
“bueno” no quiero decir inteligente —o instruido— o difícil de hacer.
Tomemos por ejemplo una pintura de Teniers, un grupo de borrachí
nes que pelean mientras juegan a los dados; es una pintura absoluta
mente inteligente, tan inteligente que no hay nada en su clase que la
iguale; pero también es una pintura absolutamente vulgar y perversa.
Es una manifestación de deleite en la contemplación prolongada de
algo vil, y el deleite en lo vil es una cualidad “grosera” o “inmoral”. Es
“mal gusto” en el más profundo de los sentidos: es el gusto de los
demonios. Por el contrario, una pintura deTiziano, una estatua griega,
una moneda griega o un paisaje de Turner expresan deleite en la con
templación perpetua de algo bueno y perfecto. Ésta es una cualidad
absolutamente moral: es el gusto de los ángeles. [...] Lo que nos gusta
determina lo que somos, y la enseñanza del gusto es imprescindible
para la formación del carácter.
La creencia de Ruskin en que los especímenes de arte europeo

que a él le gustan también les gustan a los ángeles puede parecemos
un simple arcaísmo. Pero el estatus religioso del arte continúa siendo
un elemento de peso en el pensamiento contemporáneo. Jacques
Barzun ha observado que la opinión pública atribuye a los artistas los
mismos poderes divinos que otrora atribuía a las figuras religiosas. Se
espera que sean “exigentes” y oscuros como los antiguos oráculos.
Siempre están “adelantados a su tiempo” como los profetas bíblicos.
El desarrollo de la pintura abstracta a comienzos del siglo XX
fue un movimiento tanto religioso como artístico. Muchos lo consi
deraron un paso decisivo hacia la asunción del misterio y la autoridad
de la religión por parte del arte. Al trascender el mundo material, el
arte entraba en el reino espiritual de la pura idea. Kandinsky, el pio
nero de la abstracción, escribió su tratado Sobre lo espiritual en el arte
en 1910, año en que también pintó su primera composición abstrac
ta. Allí afirma que el arte abstracto permitirá que la humanidad esca
139
pe de “la pesadilla del materialismo”. Kandinsky pensaba que el des

cubrimiento de los electrones había demostrado que el mundo mate
rial no existía y que en consecuencia la ciencia “tambaleaba”. El arte
abstracto ocuparía su lugar. En el arte abstracto cada forma y cada
color poseían “su perfume espiritual particular” y producían “vibra
ciones espirituales” que prodigaban “emociones sutiles más allá de las
palabras a los observadores capaces de sentirlas”. Esto tendría un efec
to benéfico sobre la conducta humana. “El suicidio, el asesinato, la
violencia, los pensamientos bajos e indignos, el odio, la hostilidad,
la egolatría, la envidia, el patriotismo mezquino” y otros males desapa
recerían gracias al poder de refinamiento del arte abstracto y serían
reemplazados por “los pensamientos elevados, el amor, la generosidad
altruista” y “la alegría por el éxito de los otros”. Como su colega pin
tor Piet Mondrian, el escultor Constantin Brancusi y el poeta W. B.
Yeats, Kandinsky se había convertido a la teosofía —un compendio
desdoroso de supersticiones arcanas provenientes, en su mayor parte,
de la India—, a la que consideraba “sinónimo de verdad eterna”.
También admiraba a su más ferviente proselitista: Madame Blavatsky.
Su fe en el arte abstracto como fuerza religiosa capaz de cambiar el
mundo era auténtica. Kandinsky se regocijaba de sólo pensar que la
humanidad se hallaba en el umbral de “una época de gran espiritua
lidad”. Sin embargo, dado que apenas faltaban cuatro años para la Pri
mera Guerra Mundial, sus poderes proféticos parecen tan poco
confiables como los de la propia Madame Blavatsky, quien predijo
que “la tierra será un paraíso en el siglo XXI”.
El manto mágico de Kandinsky descendió —como señala
Robert Hughes— sobre los expresionistas abstractos. Jackson Pollock
atesoraba un ejemplar de Sobre lo espiritual en el arte y los expresionis
tas más jactanciosos, remedando a Kandinsky, hablaban como los fun
dadores de una religión universal. “He dejado en claro”, declaró
Clyfford Still (1904-1980),“que una sola pincelada, nacida del traba
jo y de una mente capaz de comprender su potencia y sus consecuen
cias, podría devolver al hombre la libertad perdida en veinte siglos de
apología del sometimiento”.
Naturalmente, algunas críticas feministas como Carol Duncan y
Lidia Nochlin tienen otra perspectiva de la lucha del arte moder
no contra la materia. Ven su trayectoria de heroico avance hacia el
140
mundo abstracto —y su idea de autoridad cuasi sacerdotal— como

un fenómeno típicamente masculino. El museo de arte moderno es,
para Duncan, “un ritual de trascendencia masculina”. Interpreta dos
obras clave modernas —“Las señoritas de Avignon” de Picasso y
“Mujer I” de Willem de Kooning, con sus figuras femeninas grotesca
mente deformes— como afirmaciones calculadas de apropiación de
la alta cultura por parte de los artistas varones. Dado que el sacerdo
cio masculino ha afirmado durante siglos la apropiación de Dios por
parte de los fieles varones, parece aceptable que la religión del arte
tome la misma dirección.
Como las antiguas religiones que ha venido a reemplazar, la reli
gión del arte reclama supremacía. Se considera la única y verdadera
depositaría de la espiritualidad y por comparación desvaloriza la vida
y la gente comunes. El arte, afirma el esteta bloomsburiano Clive
Bell, “es una religión”, y “la mente moderna” recurre al arte en busca
de “inspiración para vivir”. Sin embargo, el arte difiere de otras reli
giones en varios aspectos. A diferencia del cristianismo, no es iguali
tario. “Todos los artistas son aristócratas”, nos enseña Bell, “dado que
ningún artista cree honestamente en la igualdad humana”.También es
amoral y libera a sus iniciados de las reglas usuales de conducta social:
“Todo arte es anárquico y tomarlo en serio equivale a ser incapaz de
tomar en serio las convenciones y los principios que dan existencia a
las sociedades”. Para Bell estos aspectos refuerzan el impulso trascen
dental del arte:
¿Por qué habrían de preocuparse los artistas por el destino de la huma

nidad? Si el arte no puede justificarse a sí mismo, el rapto estético lo
justifica. Si las generaciones futuras de artesanos virtuosos y satisfechos
podrán sentir también ese rapto es una cuestión puramente especulati
va. El rapto basta.
El ejemplo más prominente de veneración hacia el arte e indife

rencia hacia el destino de la humanidad es, por supuesto, Adolf Hitler.
Los amantes del arte solían despreciarlo por ser un mero embadurna-
dor de telas al gusto kitsch, pero el libro Hitler y el poder de la estética,
de Frederic Spotts, ha modificado radicalmente las cosas. Spotts
demuestra más allá de toda duda que Hitler tenía un profundo y serio
141
interés por la música, la pintura, la escultura y la arquitectura. Here

dero de la tradición romántica que consideraba la veneración del arte
como la más alta aspiración del hombre, Hitler dejó su casa natal en
1907 para hacerse artista. Y tuvo un shock emocional cuando la Aca
demia de Bellas Artes deViena lo rechazó. Con dedicación altruista
comenzó a ganarse la vida pintando y vendiendo escenas vienesas,
que realizaba a razón de cinco o seis por semana; a veces trocaba una
pintura por comida y dormía en cafés, pensiones baratas y refugios
para personas sin techo. Aunque por completo autodidacta, llegó a ser
un acuarelista competente que obtenía un modesto ingreso por sus
obras y de vez en cuando recibía encargos.
Pero fue como patrono de las artes que Hitler alcanzó la exce
lencia. Estaba convencido de que la aspiración más alta de todo
emprendimiento político debía ser el logro artístico, y soñaba con
crear la más grande cultura estatal desde la Antigüedad. “Me hice
político contra mi voluntad”, diría luego. Por elección hubiera sido
“artista o filósofo”. Su apasionado interés por los asuntos culturales y
su relativo desinterés por las cuestiones de guerra desesperaban a sus
generales. Cuando —en la cumbre de la campaña de Stalingrado—
Goebbels lo visitó en sus cuarteles generales de Rastenberg en Prusia
Oriental, Hitler se puso a hablar del placer que le causaban las sinfo
nías de Bruckner y terminó la conversación comparando las filosofías
de Kant, Schopenhauer y Nietzsche. Para ganarse su respeto había
que tener sensibilidad artística. Goebbels había escrito varias obras de
teatro y una novela, Alfred Rosenberg había estudiado arquitectura y
Goering era coleccionista de arte.
Hitler era un gran admirador del arte griego y compartía las
opiniones de J. J. Winckelmann, un historiador del arte y fundador
del neoclasicismo en el siglo XVIII. Los griegos, proclamaba Hitler,
habían vinculado “la belleza física con la nobleza del alma”. Su pose
sión más preciada era el mejor calco existente del “Discóbolo” de
Mirón, una réplica del bronce griego esculpida en mármol por los
romanos del siglo II. Su rechazo del arte moderno concordaba, según
Spotts, con el pensamiento de la mayoría de los críticos de la época y
con el abrumador dictamen de la opinión pública. El arte moderno
había cosechado odio en todas partes, desde Londres hasta Nueva
York, San Petersburgo y Budapest. Hitler lo denostaba por conside
142
rarlo elitista —en eso no se equivocaba— y carente de sentido para la

gran masa del público. Su exposición de Arte Degenerado, realizada
en Munich en 1937, fue visitada por multitudes desdeñosas que con
templaban las obras de arte allí exhibidas como un desfile de rarezas.
Uno de los principales objetivos de la organización Fuerza con Ale
gría era llevar la cultura a las masas. Los festivales de música, las expo
siciones artísticas itinerantes y los conciertos gratuitos eran parte de
su misión civilizadora. Su enorme generosidad solventó encargos,
becas, premios y exenciones tributarias para los artistas, como tam
bién estudios y viviendas. “Mis artistas deberían vivir como prínci
pes”, proclamó, “y no tener que dormir en el ático”. Los millones de
marcos de estas donaciones provinieron, en parte, de los derechos
de autor de su autobiografía Mi lucha, y en parte de un impuesto
especial sobre cada estampilla postal con la efigie de Hitler.
Durante la guerra insistió en que los teatros, museos y otros
sitios culturales permanecieran abiertos como de costumbre. Las
orquestas más importantes y las compañías de ópera continuaron
ofreciendo grandes espectáculos hasta el final. Según parece, el arte
ayudaba a superar el miedo a la muerte. Y quizá fuera eso lo que
Hitler pretendía. “El arte”, dijo, “es el gran sostén del pueblo, porque
lo eleva por encima de las preocupaciones mezquinas del momento y
le muestra que, después de todo, sus pesares individuales no tienen
tanta importancia”. Su opinión fue confirmada por un episodio gro
tesco, que Spotts relata con maestría, ocurrido durante un concierto
de la Filarmónica de Berlín cuando la guerra estaba por terminar.
Según parece, tácitamente todos sabían que, cuando el programa de
conciertos incluyera la Cuarta Sinfonía de Bruckner, el Tercer Reich
habría entrado en su etapa terminal. El concierto del 13 de abril de
1945 incluyó la mencionada sinfonía. Cuando el público abandonó la
sala después de la función se topó con los miembros uniformados de
la Juventud Hitleriana, que repartían cápsulas de cianuro gratuitas en
las puertas del teatro.
El compromiso absoluto de Hitler con los valores artísticos fue
evidente desde el comienzo de su carrera política, observa Spotts.
Nombrado canciller en 1933, el primer edificio que mandó construir
fue una inmensa galería de arte. Mientras Alemania luchaba por recu
perarse de la inflación y de una guerra catastrófica, Hitler insistía en
143
que era justo gastar enormes sumas de dinero público en cultura. Pla
nificó la construcción de nuevas bibliotecas, salas de teatro y teatros
líricos en toda Alemania. Linz, su ciudad natal, tendría la colección de
arte más grande del mundo. Cuando sus ejércitos asolaron Europa en
1940 Hitler saqueó las colecciones nacionales de los países vencidos y
confiscó las obras de arte de los coleccionistas judíos —notablemen
te de los Rothschild— y las colecciones nacionales de Polonia, Che
coslovaquia y Francia. El botín obtenido hace de la colección Getty
una triste subasta de garaje. Estaba integrada por quince Rembrandts,
veintitrés Brueghels, dosVermeers, quince Canalettos, quince Tinto-
rettos, ocho Tiépolos, cuatro Tizianos y un Leonardo: “La dama del
armiño (Cecilia Gallerani)”, robada del museo Czartorski de Craco
via.Todas estas obras estaban destinadas a la galería de Linz. Fue, como
señala Spotts, la mayor hazaña de coleccionismo de arte en toda la
historia.
Su pasión por la música era similarmente intensa. Su amor por la
ópera wagneriana comenzó cuando, a los doce años, asistió a su pri
mera ópera: Lohengrin. Su amigo de la infancia Kubizek recuerda que
la música de Wagner hacía entrar en trance a Hitler y lo ayudaba a
“evadirse a un mundo místico de ensueño”. Su devoción era explíci
tamente religiosa. Las óperas de Wagner eran “santas” y elevaban al
simple mortal “al aire más puro”. Conocía al detalle las partituras wag-
nerianas, y Spotts estima que escuchó Tristan und Isolde y Die Meister-
singer por lo menos cien veces en el transcurso de su vida. Desarrolló
una relación cercana con Winifred Wagner y sus hijos, y su peregrina
ción anual al Festival de Bayreuth era una de las grandes celebraciones
de la cultura nazi, en cuyo transcurso el pueblo se llenaba de esvásti
cas. También admiraba a Puccini y a Verdi, y creía que el Estado
moderno tenía el deber de hacer que la ópera fuera accesible a todos,
cualquiera fuese su ingreso económico. “Acabar con el carácter aris
tocrático y burgués de la ópera” era uno de sus objetivos culturales.
Aunque prefería la ópera a las sinfonías, sentía un gran entusiasmo por
la obra de Bruckner, a quien ponía al mismo nivel de Beethoven.
En arquitectura prefería el estilo neoclásico. Su simplicidad,
vigor y austeridad representaban, decía, la piedra angular de su ideo
logía. Le gustaba hablar del “valor eterno” y el “significado atempo-
ral” de los edificios que proyectaba construir. Su arquitecto Speer
144
diseñaba edificios destinados a durar mil años que se asemejarían, en

su etapa terminal, a las ruinas clásicas. Spotts demuestra que el alcan
ce y la precisión de los conocimientos arquitectónicos de Hitler eran
extraordinarios. Personas cercanas a él sostienen que conocía de
memoria las dimensiones y la planta de todos los edificios importan
tes del mundo. Con ayuda de Speer rediseñó las ciudades más impor
tantes de Alemania y mandó dibujar nuevos proyectos y construir
maquetas que no se cansaba de observar y ajustar. Linz estaba desti
nada a convertirse en la ciudad cultural europea por excelencia.
Hitler hizo trasladar a su búnker la maqueta arquitectónica de su ciu
dad natal y pasó horas mirándola mientras el Tercer Reich se desmo
ronaba.
Tanta veneración del arte volvió prescindibles a los seres huma
nos. Hitler saludaba alborozado los bombardeos aliados sobre las ciu
dades alemanas porque despejaban el terreno para sus nuevos diseños.
Tras el bombardeo que casi destruyó Colonia en agosto de 1942,
Goebbels lo encontró estudiando un mapa de la ciudad. Hitler le
confió que las calles arrasadas por las bombas iban a ser demolidas de
todos modos. En 1943, después de los terribles bombardeos sobre el
Ruhr que destruyeron parcialmente los grandes centros urbanos de
Düsseldorf, Dortmund y Wuppertal —y por completo la ciudad de
Barmen—, Hitler señaló que esas urbes “carecían de atractivo estéti
co” y en cualquier caso habría habido que reconstruirlas. La belleza le
importaba más que la gente. En noviembre de 1943 modificó el plan
estratégico alemán y dio la orden de no atacar Florencia. “Florencia es
una ciudad demasiado bella para destruirla”, insistió. Por el contrario,
“no siento ningún remordimiento por reducir a escombros Kiev,
Moscú y San Petersburgo. [...] Comparado con Rusia, hasta Polo
nia es un país culto”. Los mismos parámetros estéticos regían su
valoración de los individuos. El arte y sus creadores eran su bastión
supremo.“Los genios sobresalientes”, explicaba,“no se permiten inte
resarse por los seres humanos normales”. Su elevadísima misión jus
tificaba cualquier crueldad. Comparados con ellos, los mortales
comunes eran meros “bacilos planetarios”.
El desprecio por la vida humana implícito en la veneración
hitleriana del arte quizás ayude a comprender cómo algo tan defini
tivamente inhumano como el Holocausto pudo haber nacido en un
¿PARA QUE SIRVEN LAS ARTES?
país culturalmente tan rico como la Alemania del siglo XX. George
Steiner propone un análisis clásico del tema en su libro En el castillo de
Barbazul. Fue escrito en un aprieto y expresa profundas contradiccio
nes debido a ello. Porque Steiner desea apasionadamente celebrar la
“incomparable creatividad humana” del arte occidental. Y no obstan
te se ve forzado a reconocer que, puesto a prueba, resultó inútil... o
algo todavía peor. Después del Holocausto se hace imposible defen
der el antiguo axioma de que “las humanidades humanizan”. Hoy
sabemos que la sensibilidad estética puede coexistir con la crueldad
sistemática más demoníaca:
Gran parte de la intelligentsia y las instituciones de la civilización euro

pea —las letras, la academia, las artes performativas— dio la bienveni
da en distinto grado a la inhumanidad. Nada de lo que ocurría en la
vecina Dachau contaminó el gran ciclo de invierno de música de
cámara de Beethoven llevado a cabo en Munich. Las pinturas no caían
de las paredes de los museos cuando los carniceros pasaban reverentes
junto a ellas, guía en mano. [...] Ahora sabemos [...] que las virtudes
obvias del conocimiento letrado y el sentimiento estético pueden
coexistir, en un mismo individuo, con el comportamiento bárbaro y
políticamente sádico. Hombres como Hans Frank —encargado de
administrar la “solución final” en Europa del Este— eran ávidos cono
cedores y, en algunos casos, intérpretes de Bach y Mozart. Sabemos de
personal burocrático de las cámaras de tortura y los hornos que culti
vaba el conocimiento de Goethe y el amor por Rilke.
¿Por qué —pregunta Steiner— nos ocuparíamos de crear y

transmitir cultura si ésta no contribuye en nada a contrarrestar lo
inhumano? El gran arte y la gran música florecieron bajo regímenes
totalitarios, lo que indicaría que la cultura siempre ha sido “tautoló
gica con respecto al elitismo”. ¿Acaso la elevación y la trascendencia
inducidos por la cultura no son esencialmente irresponsables? En
efecto, quienes consideran que el arte es un valor supremo están en
conflicto con los “lanzadores de napalm”. Pero el conflicto consiste
en mirar hacia otro lado y sostener una postura de tristeza objetiva o
relativismo histórico. Además, suponer que la cultura occidental
representa lo mejor que se ha dicho y pensado conlleva la desvalori
146
zación implícita de todas las otras culturas. En nuestro mundo posím-

perial, no es más que un “absurdo teñido de racismo”.
No obstante, después de haberla emprendido con tanta firmeza
contra la cultura occidental, Steiner empieza a retractarse. Por más
que culpemos con “histeria penitencial” a la cultura occidental por el
Holocausto, no deja de ser cierto que la cultura occidental es mejor.
“Los núcleos manifiestos de fuerza filosófica, científica y poética
siempre estuvieron localizados dentro de la matriz racial y geográfica
noreuropea mediterránea anglosajona.” Esto podría deberse, especula
Steiner, al clima y la alimentación puesto que los niveles más altos de
proteínas producen mejores cerebros. Cualquiera sea la causa:
Es una verdad de Perogrullo —o debería serlo— que el mundo de Pla

tón no es el de los chamanes, que la física de Newton y Galileo ha
vuelto comprensible para la mente una parte importante de la realidad
humana, que las creaciones de Mozart van más allá de los golpes de
tambor y las campanas javanesas... por muy conmovedores y evocativos
de otros sueños que éstos sean.
El ademán retórico de desprecio hacia la música no occidental

—bajo el denominador común de “golpes de tambor y campanas
javanesas”— obviamente no concuerda con la anterior opinión de
que la desvalorización de las culturas no occidentales es un “absurdo
teñido de racismo”. Para recuperar el terreno perdido, Steiner argu
menta que el remordimiento occidental por las atrocidades cometidas
es, en sí mismo, prueba de nuestra superioridad racial y cultural.
“¿Qué otras razas han hecho penitencia ante aquellos que en otro
tiempo esclavizaron, qué otras civilizaciones han sometido a juicio
moral el esplendor de su propio pasado?” Estas preguntas retóricas
claramente implican que somos muy buenos sintiéndonos culpables,
tan buenos como nuestra cultura. Pero son preguntas difíciles de res
ponder, en parte porque Occidente ha empujado a otras culturas al
borde de la extinción (nativos de América del Norte y del Sur, nati
vos australianos) o a la extinción propiamente dicha (tasmanios,
hotentotes del Cabo). Y esto nos impide saber si ellos habrían sido tan
buenos como nosotros a la hora de sentirse culpables. En cualquier
caso, el argumento de que somos capaces de cometer atrocidades pero
147
luego nos arrepentimos es un débil fundamento para afirmar nuestra

supremacía cultural. Tampoco queda claro si quienes adoran los teso
ros de la cultura occidental están tan desgarrados por el remordimien
to posterior al Holocausto como Steiner imagina. En su libro de
memorias Tainted by Experience: A Life in the Arts, John Drummond
relata que en 1963, mientras filmaba un documental sobre las graba
ciones Decca del Gótterdammerung deWagner dirigido enViena por
Georg Solti, entró en contacto con los integrantes de la Orquesta
Filarmónica deViena.
La orquesta exudaba antisemitismo. [...] Cuando [Solti] recibió la

Medalla de Oro del Gesellschaft der Musikfreunde por el Anillo... y
- otras grabaciones de ópera, ninguno de los profesores del comité de la
orquesta asistió a la ceremonia. Todos pusieron excusas: una clase, un
viaje, un compromiso anterior. En la mañana del día de la premiación,
sonó el teléfono en el cuarto de Solti en el Hotel Imperial y una voz
de mujer dijo:“No van porque eres un sucio judío húngaro”. Después
de recibir el premio, Solti iba caminando por el pasillo y vio que la
puerta de la oficina de ErnstVobisch, el presidente de la orquesta, esta
ba abierta.Todos los miembros del comité que habían faltado a la cere-
moni&r estaban allí sentados, tomando café.Viena no cambia.
Si la cultura occidental tuviera el efecto que dice Steiner, enton

ces justamente allí, en su corazón mismo, entre talentosos instrumen
tistas devotos de la perfección, en el país donde fuera engendrado el
Holocausto y dos décadas después de que sus horrores se hicieran de
público conocimiento tendríamos que encontrar, más que en ningu
na otra parte, alguna muestra de remordimiento. Pero el relato de
Drummond nos muestra la persistencia del odio, sin arrepentimiento
alguno e imposible de mitigar.
Sin embargo, en última instancia Steiner no defiende la cultura
por su supuesta influencia humanizadora ni por su invitación al
remordimiento.Toda defensa de la cultura “sobre una base puramen
te secular —es decir, toda defensa que tenga en cuenta sus efectos
sobre nuestro mundo— tendrá un vacío en el centro”, según Steiner.
El núcleo de la teoría de la cultura debe ser “religioso”. Con esto no
quiere decir que la cultura se relacione con creer en Dios. La cultura
148
es religiosa, explica Steiner, porque el artista o el escritor aspiran a la

inmortalidad. Su ambición es sobrevivir a “la banal democracia de
la muerte”. Sin esta necesidad de inmortalidad del artista, y sin nues
tra correspondiente sensación de que las obras de arte son inmortales,
no puede haber “verdadera cultura”. En la mente del artista, la “divi
nidad —escribe Píndaro en su Tercera oda pítica, que Steiner cita—
tiene hambre de una gloria que será todavía más alta en el más allá”.
Las tendencias modernas hacia lo efímero —la ideología del “happe-
ning” (Steiner escribía en 1971), el culto de los artefactos que se
autodestruyen— merecen ser deploradas. Si llegaran a imponerse, “el
núcleo mismo del concepto de cultura quedaría devastado”. El arte
verdadero debe ser religioso, y lo que lo vuelve religioso es la creen
cia en la inmortalidad de la creación artística. Eso cree Steiner.
Pero sus argumentos son débiles. Ningún arte es inmortal y nin
guna persona sensata puede creer que lo sea. Ni la raza humana, ni el
planeta que habitamos, ni el sistema solar al que pertenece este plane
ta durarán para siempre. Desde la perspectiva del tiempo geológico, la
vida postuma de cualquier obra de arte es un parpadeo. Esto no es
ninguna novedad. Los Victorianos estaban acostumbrados a la idea. La
geología revolucionó el pensamiento y los sentimientos humanos a
comienzos del siglo XIX. Sus efectos trascendieron la comunidad
científica, destruyeron las verdades establecidas y obligaron a los hom
bres y mujeres comunes a comprender que ellos, y todo lo que con
cebían como tiempo e historia, eran apenas una señal de radar en los
inimaginables millones de años de existencia de la tierra. El manifies
to de la nueva ciencia fue Los principios de la geología (1830-1833), de
Charles Lyell, que anticipa una época en que las actuales cadenas
montañosas, los continentes y los mares habrán desaparecido y hasta
el menor rastro de existencia humana habrá sido borrado. Las nuevas
verdades científicas se contagiaron de inmediato a la literatura. Desde
Tennyson (In Memoriam) hasta H. G.Wells (La máquina del tiempo), los
escritores insistían en recordarle al público Victoriano la inevitable
aniquilación de todas las especies vivientes (la humana incluida). A
mediados del siglo XIX se produjo un nuevo avance científico. El
físico alemán Rudolf Clausius —quien había formulado la segunda
ley de la termodinámica en 1850— postuló la teoría de la entropía y
la eventual muerte del universo por calentamiento.
149
¿Cómo es posible que Steiner haya pasado por alto estos avan
ces? Su perorata acerca de la “inmortalidad” sugiere que casi dos
siglos de pensamiento occidental han pasado de largo frente a su
puerta. No es que esté solo con su retórica extravagante, por supues
to. El tropo de la inmortalidad sale regularmente a la palestra de la
mano de los cultores del arte y otros pasatiempos. Mientras escribo,
la radio anuncia que el equipo británico de fútbol Arsenal se ha
“unido a los inmortales” tras resultar invicto en la temporada 2003-
2004. Podría argüirse, en defensa de Steiner, que cuando habla de un
arte “inmortal” emplea la palabra en su acepción más banal y vulgar y
que sus intenciones no son serias. Pero está claro que no es así. Su
hipótesis de la “inmortalidad” como razón de ser de un arte verdade
ro y religioso impide cualquier salida airosa. La idea de religión, una
vez planteada, conlleva un sentido de “inmortalidad” que no es trivial
ni metafórico sino literal y absoluto. En términos religiosos, ser
inmortal significa vivir eternamente con Dios, incluso después de que
nuestro mundo y el universo entero hayan sido destruidos. Más allá de
lo que podamos pensar queda claro que, por comparación, hablar de la
inmortalidad del arte —a falta de la fe en Dios— es infantil y autoen-
gañoso.
Más importante aún para nuestro debate es que cuando Steiner
encomia la inmortalidad y la divinidad del arte, sus palabras se acer
can peligrosamente a las creencias subyacentes a la veneración hitle
riana del arte. Esto no equivale a decir que Steiner se parezca a Hitler,
por supuesto. Ni remotamente. Sería ridículo insinuarlo. La similitud
de sus testimonios en este único aspecto da cuenta de la muy difun
dida creencia occidental en la perdurabilidad como componente
necesario del valor del arte. No obstante, la similitud es notable.
Hitler habría adherido fervorosamente al postulado de que las obras
de arte son inmortales, y su calificación de la gente normal como
“bacilos planetarios” —insignificantes si se los compara con los
genios artísticos— es compatible con la reverencia por la “gloria” del
artista que trasciende la “banal democracia” de la muerte. Ambas acti
tudes desvalorizan a la gente común, en particular a quienes no tie
nen inquietudes artísticas o tienen gustos “más bajos”. Steiner duda
de que el arte alto pueda ser accesible a todos: “Lanzados al mercado
masivo, los productos letrados clásicos serán desmerecidos y adultera
150
dos”. La clase de arte que aprecian las masas sólo sirve para hacerlas
empeorar, sospecha Steiner. Sus “tejidos sensibles” están “entumecidos
o exacerbados” por las vibraciones de la música popular “pop, folk o
rock” en la que viven inmersas por voluntad propia.
Como hemos visto con Clive Bell y John Paul Getty, la religión
del arte produce regularmente esta clase de desvalorización despecti
va de otras personas. Y esto la diferencia del cristianismo: la única reli
gión a la que el arte occidental suele equipararse. Aunque admitamos
el desprecio esencial del cristianismo hacia los herejes, los paganos y
otras “no personas”, sigue siendo una religión para los incultos, los
menoscabados y los bajos. Todos son iguales ante Dios. Es proba
ble que los pobres y los simples reciban la gracia divina, tan probable
—nos recuerda el Magníficat— como que los poderosos sean destro
nados y los dóciles y los humildes recompensados.
Dado que los pobres y simples son siempre más numerosos que
los poderosos, estas consideraciones vuelven muy atractiva a la reli
gión. Y además existen otros factores que fortalecen su persistencia
en la mente humana. El psicólogo evolutivo Robin Dunbar hizo una
lista de esos factores en su libro The Human Story, publicado reciente
mente. La religión brinda a sus fieles cierta sensación de coherencia
mediante un proyecto metafíisico que explica por qué el mundo es
como es. La religión posibilita que sus seguidores sientan que, a través
de la plegaria y otros rituales, tienen un mayor control de los capri
chos de la vida. La religión provee reglas —códigos éticos, morales—
de comportamiento social y dispone de amenazas y promesas sobre
naturales para obligarnos a cumplirlas. La pseudorreligión del arte no
puede hacer nada parecido.
Los puntos fuertes de la religión son causa de su ubicuidad.
Todas las sociedades humanas de que tenemos noticia han abrazado
alguna forma de religión. Los beneficios de la religión pueden ser
tanto físicos como mentales. Según Dunbar, hay evidencia de que
quienes pertenecen a un grupo religioso organizado resisten la enfer
medad y afrontan los traumas de la vida mucho mejor que quienes
carecen de apoyo comunitario. Dunbar piensa que ciertas prácticas
religiosas —como el ayuno o el canto comunitario de himnos— esti
mulan la producción de endorfinas (los analgésicos del cerebro), lo
que a su vez estimula una mayor actividad del sistema inmunológico
151
y de manera indirecta protege al cuerpo contra la enfermedad y otros

males. Es sabido que otras actividades no relacionadas con la religión
—reír o correr, por ejemplo— estimulan la producción de endorfinas
y que el efecto “exultante” de la música puede atribuirse a la misma
fuente. Dunbar describe un experimento en el que los sujetos escu
chaban grabaciones de música y hacían señas cuando sentían un cos
quilleo de excitación ante un determinado pasaje. El patrón de
cosquilieos variaba con cada oyente pero era coherente, de un día a
otro, para cada sujeto particular. Sin embargo, cuando se les aplicó una
inyección de naloxone —que bloquea la producción de endorfinas—
los sujetos dejaron de experimentar cosquilieos al escuchar la música.
Esto indicaría que las endorfinas están relacionadas con el poder “de
exultación” de la música. El público que hizo fila para recibir sus cáp
sulas de cianuro después de haber escuchado la Cuarta Sinfonía de
Bruckner presuntamente tenía un alto nivel de endorfinas.
Pero aunque se descubriera —como bien puede ocurrir— que
otras artes —la danza o los ritmos de la poesía— estimulan la produc
ción de endorfinas como la religión, de todos modos el arte seguiría
en franca desventaja como sustituto de la fe religiosa. El arte no
puede conquistar la muerte ni ofrecernos la vida eterna. No puede
explicar el universo. No puede imponer códigos morales. En conse
cuencia, siempre ha sido relativamente impotente, para bien o para
mal. Nadie muere ni mata por el arte. No inspira bombas humanas
suicidas. A diferencia de la religión, tampoco puede alardear de una
tradición universal de siglos de caridad, buenas obras y sacrificio.
* Como religión, el arte es meramente una falsa idolatría. Quizá debe
ría aclarar que estos comentarios provienen de alguien sin fe religio
sa y son apenas un intento de analizar la situación con imparcialidad.
Hemos visto que la veneración del arte es trascendente. Si ésta
parece una dirección falsa a tomar, podríamos preguntarnos si hay una
dirección alternativa que evite las falacias de la veneración del arte.
Tal vez convendría revertir las prioridades de la veneración del ar
te, que es esencialmente consumista. Sitúa al arte en galerías de pin
tura, salas de conciertos o teatros donde el público asiste pasivamente
a recibirlo.Y está vinculado de manera inextricable a la idea de exce
lencia. De acuerdo con esta idea, el arte es un desfile triunfal de obras
maestras icónicas creadas por genios. Si revertimos estas dos posturas
152
llegaremos a una idea del arte como algo que se hace, no que se con
sume; algo que hacen personas comunes, no maestros espirituales.
Entre los defensores de este enfoque se cuenta Ellen Dissanayake, a
quien ya hemos presentado en el Capítulo Dos con su propuesta de
ampliar el concepto de arte de modo que incluya actividades “meno
res” como la decoración de interiores.
Dissanayake es norteamericana y se preocupa por los jóvenes de
su país. A su entenderla cultura moderna les ha fallado. El suicidio es
la tercera causa de muerte entre los adolescentes norteamericanos, y
la tasa de suicidio adolescente aumentó el 95 por ciento entre 1970
y 2000. Dissanayake busca las raíces de los males modernos en nues
tro pasado evolutivo. Las necesidades y expectativas humanas han
evolucionado durante milenios en el marco de las sociedades cazado-
ras-recolectoras. En estas sociedades —donde ha transcurrido la
mayor parte de la historia humana— era necesario hacer cosas a
mano. Es por eso que el contacto manual con el mundo natural nos
satisface tanto. El placer de manipular objetos está arraigado en nues
tros cerebros porque nuestra historia nos predispone a ser manufacto-
res y usuarios de herramientas y utensilios. Pero Dissanayake
lamenta que “nuestras maravillosas, muy evolucionadas y especiali
zadas manos —que pueden tejer canastos, tallar flechas o moldear
cuencos— hoy se utilizan casi exclusivamente para presionar botones
y teclados de computadoras”. Esto significa que perdimos la sensación
—que otorgan la manufactura y la manipulación de objetos— de ser
competentes para la vida. Dissanayake menciona el libro Tecnopolio, de
Neil Postman, donde se estima que el joven promedio norteame
ricano ve medio millón de comerciales de TV entre los tres y los
dieciocho años. Como todos los avisos comerciales de la sociedad
capitalista, pretenden que los espectadores se sientan inadecuados
—incompetentes— para afrontarla vida. Con gran capacidad de per
suasión y destreza psicológica, apuntan a convencer a sus víctimas,
hora tras hora y día tras día, de aquello que les falta y deben adquirir
para ser envidiables y glamorosas como los protagonistas de los avisos
comerciales.
Dissanayake considera que la única respuesta a esta sensación de
inferioridad e inadecuación es el arte; pero el arte entendido como
un hacer, no como algo a observar. Concede especial importancia a
153
las artes grupales: canto, danza, pantomima, teatro.Todas son transito

rias y comprenden de otro modo la función del arte; un modo que va
mucho más allá de la búsqueda de “inmortalidad” de sus adoradores,
búsqueda que Dissanayake considera mezquinamente masculina y
occidental. En las primeras sociedades —y en las sociedades tribales
que aún sobreviven— el valor del arte no estaba necesariamente rela
cionado con su poder de perdurar. Los owerri, un grupo ibo de
Nigeria meridional, tienen una práctica llamada mbari que implica la
construcción de un edificio de dos pisos abarrotado de figuras pinta
das. Construirlo lleva años, pero luego dejan que se derrumbe o que
las lluvias lo deshagan. Richard L. Anderson descubrió que los inuit
del Artico —una sociedad de la Edad de Piedra que ha sobrevivido
hasta nuestros días— hacen obras de arte efímero con nieve y hielo
además de tallar figuras en marfil y piedra. El interés de Dissanayake
en el arte como actividad comunitaria deriva de su teoría de los orí
genes del arte. Cree que surgió de los sonidos, juegos, gestos y movi
mientos rítmicos de la interacción madre-bebé. Esto también
constituye la capacidad adulta de sentir y expresar amor; por eso los
amantes utilizan lenguaje de bebés y no sólo lenguaje humano adul
to. Los hámsters adultos emiten llamados de contacto similares a los
de los hámsters bebés.
Pocos cuestionarán la importancia de la reciprocidad entre
madre y bebé o dudarán de que influye sobre la capacidad de amar,
pertenecer a un grupo social, encontrar y producir sentido, y adqui
rir sensación de competencia mediante la manipulación y la manu
factura de objetos eñ la infancia y la edad adulta. Pero la relación con
el arte es difícil de probar. Sería interesante saber si los individuos que
fueron privados, cuando eran bebés, de los cuidados maternos resul
taron ser artísticamente incompetentes además de sentirse limitados
en otros aspectos. Pero el énfasis de Dissanayake en el “arte como
hacer” no depende de la validez de su teoría. El arte debe ser para
todos, en las escuelas y en las comunidades. La oportunidad de parti
cipar en actividades artísticas desde los primeros años de vida debe ser
un derecho humano de nacimiento.
Otros pensadores modernos comparten algunas opiniones de
Dissanayake. En su libro Power and Innocence, el psicoterapeuta Rollo
May sostiene que ciertos factores de la vida moderna provocan senti
154
mientos de impotencia y que por eso la gente recurre a la violencia

para autoafirmarse. Los actos de violencia casi siempre son perpetra
dos por personas que necesitan afirmar o defender su autoestima y se
sienten oprimidas por su propia insignificancia. Este rasgo es común
a todos los enfermos mentales. La adicción a las drogas también suele
ser producto de la impotencia, y el suicidio —como afirmación del
derecho de controlar el propio destino— puede atribuirse a la misma
causa. “Ningún ser humano”, señala May,“puede subsistir largo tiem
po sin tener noción de su propia importancia”. Si no la obtiene por
su estatus social o gracias a un trabajo que lo haga sentir pleno, quizás
intentará conseguirla disparándole a alguien al azar en plena calle.
También podríamos decir que la violencia —en tanto expresa
sentimientos de impotencia— es responsable de la desintegración del
lenguaje en la sociedad contemporánea. La obscenidad es una forma
de violencia física, y si bien hasta hace unas décadas estaba restringi
da a los grupos de bajos ingresos —cuya falta de poder era evidente—,
hoy se ha extendido a toda la escala social pues cada vez son más las
personas que se sienten presionadas y manipuladas por el mundo
moderno. Para May, el único remedio contra la violencia es acabar
con la impotencia: encontrar una manera de hacer que todos se sien
tan importantes y que no han sido “arrojados al estercolero de la indi
ferencia como si no fueran seres humanos”. Esto es a todas luces
problemático. Convencer a los pobres y hambrientos de que impor
tan peca de ingenuo: está claro que no le importan a nadie, y mucho
menos a quienes detentan el poder. Históricamente la religión ha
aportado la mejor solución, con su promesa de que a Dios le impor
tan los pobres y los hambrientos, y que sus padecimientos serán
recompensados. El arte no puede competir con semejante oferta, ni
siquiera desde la perspectiva de Dissanayake. Pero si compromete la
mente y las manos y no es mero conocimiento pasivo ofrecerá, según
May, alguna alternativa a la violencia. El hambre de reconocimiento
—que es el combustible de la violencia— podría transformarse en
imperiosa necesidad de crear.
En su libro Respect, Richard Sennett postula —como May— que
la baja autoestima es la causa básica de la violencia y el crimen
modernos.Y propone contrarrestarla —como Dissanayake— median
te la participación comunitaria en las artes y los oficios. Sennett no es
155
un idealista de torre de marfil. Se crió en un barrio de monobloques

en Chicago, aterrorizado por pandillas rivales de niños blancos y
negros. Y, ansioso por encontrar la salida hacia algo mejor, aprendió a
tocar el violoncelo. Dado que las pruebas y las calificaciones corren
por cuenta propia, Sennett está convencido de que el aprendizaje de
un arte u oficio fortalece la autoestima y el respeto por uno mismo.
Cada uno establece sus propios parámetros críticos internos. Dissana
yake estaría de acuerdo. Piensa que la creación artística estimula cier
tas virtudes del carácter como la autodisciplina, la paciencia y la
postergación de la gratificación inmediata.
En Inglaterra, sin embargo, las políticas públicas no han favore
cido esta idea de difundir la producción artística en toda la comuni
dad. Cuando en 1940 se creó el Council for the Encouragement of
Music —que más tarde sería el Arts Council—, hubo que decidir
entre promover el arte del pueblo o promover el arte para el pueblo.
¿Los fondos que el gobierno nacional destina a las artes deben alen
tarnos a usar nuestras “maravillosas, muy evolucionadas y especializa
das manos” o convertirnos en adoradores pasivos del arte? El Council
optó por esto último. Entre sus miembros prevalecieron los jerarcas
estetas encabezados por Kenneth Clark, convencidos de que las artes
eran esencialmente una actividad profesional. W. E. Williams, secreta
rio general del Arts Council, expresó en su Informe de 1956 que el
Council consideraba que el arte debía conservarse y exhibirse en
lugares que enaltecieran el orgullo nacional... muy parecidos a los que
Hitler planeaba construir. “El Arts Council cree que en primerísima
instancia debe dedicar toda su atención y brindar asistencia para man
tener las eficaces usinas de ópera, música y teatro en Londres y en las
ciudades más importantes; porque si no se mantienen estas institucio
nes de calidad, las artes estarán condenadas a caer indefectiblemente
en la mediocridad.” La imagen de las “usinas” es reveladora. El arte
debe llegar a los consumidores como si fuera electricidad. Lo único
que tienen que hacer es encender el interruptor. El arte no emana de
ellos ni del cultivo de sus capacidades.
En su ultracombativo libro Culture and Consensus: England,Art
and Politics since 1940 Robert Hewison narra un episodio lamentable.
El Arts Council ha sido elitista desde sus comienzos, tanto por sus
integrantes como por sus políticas. El sociólogo norteamericano John
156
Harris señaló en 1970 que había pocas diferencias en el origen social

de los miembros nombrados por los partidos Laborista y Conserva
dor, salvo por que los laboristas habían nombrado más egresados de
las veinte mejores escuelas públicas. Casi ninguno pertenecía a la clase
trabajadora. El millonario Peter Palumbo atrajo la atención pública
cuando, como director del Council, gastó cien mil libras de su propio
bolsillo para decorar sus oficinas. Fue sucedido en el cargo por Lord
Gowrie, quien acababa de renunciar como ministro de Artes aducien
do que su salario de veintitrés mil libras no le alcanzaba para vivir. La
imagen de las artes como coto de caza de las clases acomodadas se
fortaleció, señala Hewison, con las colosales adjudicaciones de fondos
públicos a la Royal Opera House y con eventos extraordinarios como
la ópera de Glyndebourne y el festival Shakespeare en el Barbican
—verdaderas celebraciones de la apropiación de la actividad cultural
por parte del establishment artístico profesional—. A comienzos de
los años ochenta, el Arts Council resolvió el eterno problema “ama
teur versus profesional” anunciando que, como sus recursos eran esca
sos, en el futuro sólo los profesionales recibirían fondos de la
institución. Entre 1989 y 1994, siguiendo las recomendaciones del
Informe Wilding, todos los beneficiarios del Arts Council —excepto
ciento veinticinco— fueron transferidos a los recién creados Regio
nal Arts Boards, y el Arts Council pasó a ser responsable pura y exclu
sivamente de las compañías “nacionales”.
El notable libro de Hewison falla en un solo aspecto. Supone
que las artes tienen un efecto moral y educativo, pero no incluye evi
dencias que respalden este supuesto o expliquen cuál podría ser ese
efecto. Se queja de que en la eraThatcher la política oficial conside
raba que las artes formaban parte de la “industria cultural” para poder
justificarlas en términos económicos. Los argumentos favorables basa
dos en su “valor educativo e importancia intrínseca” perdieron fuer
za. Hewison lamenta la desaparición de estas justificaciones y subraya
que son necesarias. “Lo que necesitamos es, lisa y llanamente, un
nuevo argumento a favor de las artes. Necesitamos desarrollar un sis
tema de valores que no sólo afirme sino que también garantice el
interés común por la buena salud de las artes.” Pero una cosa es plan
tear una necesidad y otra es satisfacerla. El libro de Hewison no pro
pone ningún argumento nuevo en favor de las artes, sólo se prodiga
157
en afirmaciones vagas e insustanciales. “La cultura”, proclama, “cuya

manifestación más fácil de identificar es la obra de los artistas, es un
medio de formación moral para todas las actividades de la sociedad,
incluyendo la actividad económica”. Pero no hace el menor intento
de mostrar cómo la cultura —pintura, música, literatura— forma las
acciones y el comportamiento humanos. No se pregunta por qué el
interés activo por “la buena salud de las artes” se convirtió en “medio
de formación moral” del Holocausto en la Alemania de Hitler. Tam
poco analiza cómo este “medio de formación moral” afecta a quienes
practican las artes, por ejemplo a los miembros de la Orquesta Filar
mónica deViena de la anécdota de Drummond.
Pero la culpa no es de Hewison. El mundo del arte casi nunca
presta atención a los cambios que induce la participación activa de la
gente en actividades artísticas. La única excepción a esta regla es el
pequeño y especializado sector que se ocupa de llevar el arte a las pri
siones. Sus actividades ponen a prueba, en las condiciones menos aus
piciosas, las teorías de Dissanayake, May y Sennett. Dos tercios de los
convictos de las cárceles británicas son iletrados o desconocen el sis
tema numérico, o ambas cosas a la vez, a tal punto que les resulta
prácticamente imposible conseguir empleo una vez liberados. Exclui
dos de los empleos, los ingresos y las posesiones materiales, no tienen
otra alternativa que volver a delinquir. El crimen brinda acceso ins
tantáneo a las recompensas u ofrece medios —alcohol, drogas— para
evadir la dura realidad de la exclusión social. De allí que quienes lle
van el arte a las cárceles deban confrontar con una clientela poco
prometedora. También afrontan la oposición de los directores peni
tenciarios, guardiacárceles y otros que insisten, no sin razón, en que
para los reos es más importante aprender a leer, escribir, sumar y res
tar que interesarse por el arte. Muchos de ellos han evocado sus expe
riencias en Including the Arts: The Route to Basic and Key Skills in
Prisons, publicado en 2001 y hoy agotado, aunque afortunadamente
disponible vía Internet.
El planteo central del libro está a cargo del criminólogo Robert
Graef. Como Rollo May, Graef sostiene que la violencia es una forma
de expresión: una vía de salida para el enojo y la frustración reprimi
dos y una forma visible del “intenso anhelo de causar un impacto, de
la necesidad de destacarse”. Como May, cree que el arte —al igual
158
que el crimen— es una expresión de violencia. Por estar llenas de

violencia, las cárceles son escenarios ideales para el arte. Trabajando
con los convictos Graef descubrió que el arte les permitía organizar
sus sentimientos violentos para no perjudicar a otras personas y
ampliaba sus vidas en vez de restringirlas. El arte “puede romper el
ciclo de la violencia y el miedo”. Hacer arte “mejora las actitudes
y el comportamiento de los convictos a corto y largo plazo”. Partici
par en óperas, comedias musicales y dramas permite “dar voz a la
angustia, el dolor y la confusión que cada convicto experimenta
como un infierno privado”. Graef narra la historia de un condenado
a cadena perpetua: un ex carpintero devenido asesino serial que había
pasado catorce años sin hablar. Un buen día este convicto entró en
una clase de arte y descubrió que podía dibujar. Comenzó a hacer
bocetos de los otros prisioneros, quienes se los enviaban a sus esposas
y concubinas. Pronto empezaron a encargarle retratos. Después de
catorce años de mudez, el convicto volvió a hablar y empezó a parti
cipar en las actividades de la cárcel. Graef concluye que, para vivir en
paz en este mundo, es vital renunciar a la violencia y aprender a
expresarse por otros medios. El arte “es la herramienta más poderosa”
para llevar a cabo ese proceso.
Pauline Gladstone y Angus McLewin adhieren a este postulado
en el capítulo dedicado al arte dramático. Numerosas compañías de
teatro trabajan regularmente en las prisiones: la Clean BreakTheatre
Company (en cárceles de mujeres),The Comedy School, la London
Shakespeare Workout y muchas otras. El GeeseTheatre realiza un ciclo
exhaustivo —de cinco días de duración— de obras y talleres con cri
minales violentos, donde se les permite actuar su violencia y analizar
los procesos cognitivos que la sustentan. Evaluaciones posteriores han
testimoniado una disminución del 20 por ciento en la propensión a
sentimientos y manifestaciones hostiles o violentos. En 1999 los con
victos de la HMP Bullingdon pusieron en escena una versión musical
de Julio César con ayuda del Irene Taylor Trust. Las planillas de evalua
ción de sentencia de los participantes indicaron una reducción del 58
por ciento en la conducta antisocial durante los seis meses anteriores y
los seis meses posteriores a la realización del proyecto.
Los espectadores de producciones teatrales carcelarias están con
vencidos de que la idea del arte como hilo conductor de la violencia
159
tiene sustento real. Tras haber asistido a una adaptación de Macbeth

puesta en escena en la cárcel de Pentonville por la London Shakes
peare Workout, Libby Purves escribió:
Se me pusieron los pelos de punta desde el momento mismo en que

una docena de hombres se arrojaron al suelo y comenzaron a gatear
siseando como Gollum en torno a nuestros pies. [...] Ese círculo de
hombres encarna la emoción de la pieza: son las brujas y los bufones
pero también las tentaciones, los espíritus del mal conjurados por Lady
Macbeth, los símbolos físicos de la compulsión, el remordimiento y la
mordaz y enredadora violencia del corazón humano, que —como bien
sabe cualquier convicto— puede desatarse hacia adentro o hacia afuera.
Purves habló con los actores después de la función y descubrió

que eran sensibles al poder de las obras que les permitían manifestar
se —“Es muy intenso, muy intenso. Es algo que te lleva”—, y que a
muchos de ellos les gustaría hacer algo semejante: “Voy a tratar de
escribir algo. Esto me abrió la cabeza”. Les cambia la vida. La LSW
mantiene el contacto con los prisioneros liberados. Los ex convictos
suelen volver y participar en las nuevas producciones, incluida la que
Purves presenció.
Además de ofrecerles un medio para dominar la violencia, la
actividad artística alimenta la confianza y apuntala la autoestima de
los convictos. Todos los cronistas de Including the Arts hacen hincapié
en este aspecto de su tarea. En cambio, las clases de enseñanza tradi
cional suelen tener el efecto contrario porque enfrentan a los prisio
neros con sus dificultades. Pero las artes son otra cosa. Como bien
señalan Gladstone y McLewin, “parten de donde está la gente”. Son
accesibles a casi todos. Ofrecen a muchos convictos su primera expe
riencia de una actividad positiva y absorbente y, a través del contacto
con un educador artístico, su primer vínculo con alguien que mani
fiesta interés por lo que pueden hacer, no por lo que no pueden. La
confianza obtenida es capaz a su vez de mejorar el desempeño de los
convictos en las clases de lectura y matemáticas. Dorothy Salmón
hace esta misma observación en un informe escrito para el Koestler
Trust. Fundado por Arthur Koestler con la ayuda del secretario de
Vivienda R. A. Butler, el Trust desarrolla un amplio espectro de acti
160
vidades en cárceles, hospitales especiales e instituciones de menores

del Reino Unido. Abarca cincuenta y ocho categorías de artes y ofi
cios, que van desde la composición musical, la poesía y la dramaturgia
hasta la capacitación en computación y el entrenamiento para la
industria de la construcción. En 1961 se creó el Koestler Award Sche-
me para las artes en las cárceles. Las obras ganadoras de este concurso
se exhiben en una exposición anual de pinturas, dibujos, grabados,
bordados y otras artesanías, en Londres. Los juicios de calidad son
subjetivos, por supuesto, pero habiendo visitado y comprado obras
artísticas en una de estas exposiciones, debo decir que me hubiera
sido imposible, echando un vistazo a mi alrededor, establecer alguna
diferencia con la exposición anual del instituto de arte de cualquier
suburbio próspero. En cualquier caso, la “calidad” no es lo que impor
ta. El temor del secretario general del Arts Council W. E. Williams de
que el arte “caiga en la mediocridad” si no se mantienen las “institu
ciones de calidad” considera el arte como una suerte de competencia
deportiva que requiere inyecciones regulares de dinero público para
mantener altos sus estándares. Williams deja en claro que al Arts
Council le importa el arte, no la gente. Las prioridades del arte carce
lario van en la dirección contraria. Lo importante no es lo que pinte
mos sobre un pedazo de tela, sino cómo pintar un pedazo de tela
puede beneficiarnos.
Es verdad que el éxito del arte en las cárceles no puede atribuir
se exclusivamente al arte. El solo hecho de ser tratado como un ser
humano y cooperar en términos amistosos con gente culta y educada
es una experiencia transformadora para los convictos, tanto si se les
enseñan primeros auxilios o pesca con mosca como alguna actividad
artística. En el capítulo sobre el proyecto Writers in Residence in Pri-
sons (Escritores residentes en las cárceles), Clive Hopwood reconoce
que gozar de la atención exclusiva de un escritor profesional durante
una sesión de treinta minutos estimula la autoestima de aquellos con
victos a quienes durante toda su vida les han dicho que son un fraca
so y sienten que les han fallado a sus seres queridos. “Los de afuera
pensábamos que era importante trabar amistad con las personas con
quienes trabajábamos”, escribe Jason Shenai, quien dictó un curso de
fotografía en la HMP Wandsworth en la década de 1990. “Algunos
prisioneros han seguido siendo amigos míos una vez liberados.” Sin
161
embargo, aunque ser tratado como un ser humano indudablemente es

una experiencia transformadora, el arte parece brindarles algo más a
los convictos. La idea graefiana del arte como manifestación de la vio
lencia apunta a un beneficio psicológico que va más allá de la acep
tación social.
Otra posible objeción a los postulados del lobby del “arte en las
cárceles” es que los convictos no responden al arte sino al prestigio
social que éste otorga. Reconocen que las personas cultas son respe
tadas y, como quieren respeto, adoptan la cultura como medio de
alcanzarlo. Quizá sea cierto. Pero los motivos que subyacen a la adqui
sición de cultura son complejos y oscuros para cualquiera. El novelis
ta sudafricano J. M. Coetzee, profesor de Literatura en la Universidad
de Ciudad del Cabo, recuerda cómo una tarde de verano de 1955,
cuando él tenía quince años y remoloneaba en el jardín de la casa
familiar en los suburbios de Ciudad del Cabo, oyó una música que
venía de la casa vecina. Aunque en aquel momento no lo sabía, era
una grabación de clavicordio de El clave bien temperado, de Bach.
“Mientras duró la música, quedé congelado. No me atrevía a respirar.
Esa música me hablaba como la música jamás me había hablado
antes.” Coetzee no venía de una familia con afición musical, y en
aquella época y lugar no había educación musical en las escuelas. Y
tampoco habría tomado clases de música si las hubiese habido, porque
en su órbita social la música clásica se consideraba cosa de afemina
dos. Sin embargo, llegó aquel instante en el jardín y su vida cambió.
Pero, de hecho, ¿a qué estaba respondiendo Coetzee?
La pregunta que me hice, con bastante crudeza, es ésta: ¿puedo decir

sin caer en vaguedades que el espíritu de Bach me habló a través de las
eras y a través de los mares y puso delante de mis ojos ciertos ideales; o
lo que en realidad ocurrió en aquel momento fue que elegí simbólica
mente la cultura europea —y el dominio de los códigos de esa cultu
ra— como la vía que me permitiría abandonar mi posición de clase en
la sociedad blanca sudafricana?
Cualquiera que imaginara poder responder esa pregunta acerca

de sí mismo sería un iluso, dice Coetzee.Y sería igualmente iluso si
imaginara poder responderla en nombre de los convictos que partici
162
pan en los programas de arte. Tampoco tiene importancia. Si el arte

en las cárceles es valioso porque levanta la autoestima de los reclusos,
no tiene sentido devanarse los sesos averiguando cómo se filtra la
autoestima a través del laberinto de autoposicionamientos sociales y
culturales arraigados en la mente humana. La autoestima es la autoes
tima, ya provenga de disfrutar de la música clásica y la pintura o de
comprender que disfrutar de ellas nos pone al mismo nivel de aque
llas personas ante quienes nos sentíamos inferiores.
Los casos de estudio incluidos en el fascinante y original libro La
vida intelectual de la clase trabajadora británica, de Jonathan Rose, plantean
la misma pregunta. Con el objetivo de reunir material para su investi
gación, Rose leyó cientos de autobiografías de la clase obrera de fines
del siglo XIX y comienzos del XX, en su mayoría jamás publicadas, y
exploró archivos de historia oral, encuestas sociales y registros dé
bibliotecas. Las personas que investigó —sirvientas, tejedoras, obreros
de los molinos de algodón, zapateros, mineros, pescadores— habían
sido excluidas de la educación formal, excepto la más elemental, pero
se las habían ingeniado —gracias a su tenacidad y su iniciativa indivi
duales— para entrar al mundo de la literatura y el arte. A menudo
recuerdan extasiados el momento que les cambió la vida —semejante
al de Coetzee—, cuando por primera vez abrieron un libro y se
embarcaron en la odisea del aprendizaje autodidacta. “Fue como salir
del fondo del océano y ver el universo por primera vez”, dice admi
rado el hijo de un arriero. Una sirvienta que jamás había tenido tiem
po para leer hasta que contrajo una enfermedad incurable leyó las
obras completas de Shakespeare y donó sus córneas para que otra per
sona pudiera leer. Los sujetos de Rose a menudo testimonian que sólo
a través de la lectura llegaron a pensarse como individuos. Los clásicos
de bolsillo de Everyman’s Library llevaron a “la realización personal”
a un obrero de una fábrica de Birmingham. La lectura de Tess de los
d’Urberville, con su heroína de clase obrera, dio a una criada oprimida
la sensación de que era “una persona por derecho propio” aunque sus
empleadores la tratasen como si no existiera: “Ese libro me hizo sentir
humana”. El hecho de que la sirvienta haya ganado autoestima
—como el hecho de que los convictos que participan de programas
artísticos ganen autoestima— conlleva y fusiona elementos sociales,
culturales y estéticos, y tratar de separarlos es tarea inútil.
163
Por supuesto que no hay ninguna garantía de que la educación

artística transforme a un criminal violento en un ciudadano pacífico.
Los escépticos recuerdan ciertos casos célebres en que el tratamiento
fracasó de manera rotunda. En 1978 Norman Mailer entabló corres
pondencia con Jack Henry Abbott, un asesino convicto encarcelado
en Utah. Abbott delinquía desde su más tierna infancia y había pasa
do la mayor parte de su vida entre rejas. Mailer llegó a admirarlo
como escritor y como “líder en potencia, obsesionado por una idea
más elevada de las relaciones humanas”. Las cartas que Abbott le
enviara a Mailer desde la cárcel fueron publicadas en el best-seller En
el vientre de la bestia (1981), y cuando aquél pidió la libertad bajo pala
bra Mailer escribió a las autoridades de la cárcel de Utah en su favor.
Transferido a una casa del sistema penitenciario en Nueva York,
Abbott se transformó muy pronto en el niño mimado del mundillo
literario de Manhattan, invitado de honor en cócteles, cenas y feste
jos, y entrevistado de lujo de la revista People y el programa televisi
vo Good Morning America. Pero seis semanas después de haber sido
trasladado a Nueva York, y a pesar de su idea de “unas relaciones
humanas más elevadas”, mató a puñaladas al actor y escritor Richard
Adán, de veintidós años. Adán -—recién casado y gerente del restau
rante de su suegro en Greenwich Village—• cometió el error de
decirle que el lavabo era para uso exclusivo del personal, no de los
clientes. Abbott fue condenado a quince años y escribió un segundo
libro en la cárcel, My Return (1987), en el que se autodescribía como
una víctima del sistema judicial y se lamentaba diciendo que “le gus
taría recibir alguna clase de disculpa”. Cuando pidió la libertad bajo
palabra en 2001 no manifestó remordimiento alguno por la muerte
de Adán. La libertad le fue negada y se ahorcó en su celda en febrero
de 2002.
Un caso más reciente (1999) es el de Lans Noren, el dramaturgo
más famoso de Suecia.Tres convictos le escribieron pidiéndole ayuda
para elegir una obra para el taller de teatro que tenían en la cárcel.
Noren fue a verlos, escuchó sus historias y escribió especialmente
para ellos una obra que les permitía ventilar a gusto su extrema ideo
logía neonazi. Las eminencias penitenciarias los autorizaron a salir
de gira con la obra de Noren, pues se consideraba una posibilidad de
rehabilitarlos. Sin embargo, después de la que resultó ser la última
164
función de la obra, uno de los convictos escapó, se reunió con otros

dos neonazis y asesinó a dos policías.
Estos casos son por demás impactantes. Pero también son inu
suales y sólo servirían para condenar los programas de educación
artística en las cárceles en la mente de aquellos que ya hubieran deci
dido denostarlos. Lo más preocupante es la dificultad que encuentran
los convictos para mantener vivo su interés por el arte una vez libera
dos. El temor histórico del Arts Council de que el arte caería en la
mediocridad si fuese diseminado entre las personas comunes se refle
ja en el contraste entre las múltiples oportunidades que ofrece el arte
carcelario y la falta de oportunidades que hay afuera. Peter Cameron,
un ex convicto que tomó un curso del Koestler Trust en la cárcel y
hoy es un artista profesional, trata el tema en Including theArts:
Es importante tener en cuenta que es más fácil realizar actividades

artísticas adentro que afuera. El arte pasa de largo para la mayoría de la
gente que lleva una vida normal. He hablado con muchos convictos y
ex convictos que piensan exactamente lo mismo: de no haber estado
incluido en el menú de la cárcel, nunca habrían sabido que valoraban
el arte ni que les gustaba.
No sólo las dificultades materiales alejan a la gente del arte al

salir de la cárcel. Las artes parecen accesibles entre rejas debido al con
tacto personal de los convictos con escritores y artistas. Pero para los
ex convictos en libertad el mundo del arte es “elitista” y sus “edificios
elegantes” son intimidantes. El resultado es predecible. Las investiga
ciones han demostrado que, si bien participan activamente en las artes
mientras están encerrados, rara vez continúan haciéndolo fuera de la
cárcel.
Otro grupo de gente que sufre de baja autoestima —y a quienes
el arte puede ayudar— es el de los depresivos. La depresión afecta a
una de cada cinco personas residentes en Gran Bretaña en alguna
etapa de sus vidas, y es notable la excesiva prescripción de drogas anti
depresivas como Prozac y Seroxat. El 72 por ciento de los psiquiatras
británicos dijo haber recetado más antidepresivos en 2004 de los que
recetaba cinco años antes, y los efectos colaterales a largo plazo son
preocupantes. Un proyecto desarrollado en las áreas Kirklees y Cal-
165
derdale de WestYorkshire promueve la lectura como alternativa a las

drogas. Con la colaboración de siete biblioterapeutas se propone
afianzar la autoestima de los pacientes mediante clínicas individuales
de lecturas recomendadas, conversaciones informales sobre libros y
lecturas grupales. Los pacientes son enviados por enfermeras psiquiá
tricas, visitadores médicos, trabajadores sociales y psiquiatras comuni
tarios. Como ocurre en los proyectos de “arte en la cárcel”, los
beneficiados tienen una sensación de autodescubrimiento. “Sacó
afuera algo de mí, algo que no sabía que tenía”, dijo un hombre de
edad mediana que no había sido “muy lector” antes y había padecido
depresión y paranoia severa durante muchos años. Comparada con la
pintura y las artesanías que propone el proyecto de “arte en las cárce
les”, la lectura puede parecer pasiva, Pero en realidad es creativa, como
bien lo explica el biblioterapeuta John Duffy: “La palabra escrita nos
permite crear imágenes en la cabeza. El mismo libro, cualquiera sea,
ofrece muchas cosas diferentes a las personas”. Retomaré este punto
en el Capítulo Siete.
En el Capítulo Uno afirmé que para averiguar qué es una obra
de arte ya no necesitamos recurrir a los expertos y sabihondos del
“mundillo artístico”. Podemos decidirlo por nosotros mismos. El
concepto de arte se ha extendido más allá del control o el permiso de
nadie. Cualquier cosa puede ser arte si nosotros pensamos que lo es.
En este capítulo he sugerido que la práctica del arte y las subvencio
nes a la misma también deben extenderse. No debemos conservarlo
en “usinas” en las grandes ciudades sino diseminarlo por toda la
comunidad. Todo niño de escuela debería tener la posibilidad de pin
tar, modelar, esculpir, bailar, actuar y ejecutar todos los instrumentos
de la orquesta, para saber si encontrará en alguna de estas actividades
tanta alegría, plenitud y autoestima como otros han encontrado. Por
supuesto que será oneroso... muy pero muy oneroso. Pero las cárceles
también lo son. Tal vez, si se hubiese gastado más dinero, se hubiese
dedicado más esfuerzo e imaginación y hubiese habido más iniciativa
gubernamental para la inclusión del arte en las escuelas y en la comu
nidad, las cárceles británicas no estarían hoy tan superpobladas. Quizá
si el inexperto Arts Council hubiera decidido —en aquel momento
crucial y absolutamente irrepetible de fines de la Segunda Guerra
Mundial— que su misión era solventar el arte de y para la comuni
166
dad, no el arte como reliquia de museo, toda la historia de la Gran

Bretaña de posguerra y todos nuestros preconceptos acerca de qué es
el arte habrían sido diferentes. La religión del arte empeora a la gente
porque estimula el desprecio por quienes no expresan sensibilidad
artística. Hoy sabemos que puede alimentar el mal más espantoso, un
mal capaz de estremecer al planeta. Y es hora de que le demos al arte
—en tanto disciplina activa— la oportunidad de hacernos mejores.
También deberíamos, si se me permite la sugerencia, girar el dial
de la investigación artística y averiguar cómo el arte ha afectado y
modificado las vidas de otros —no lo que piensan los críticos sobre
tal o cual obra de arte, opinión necesariamente limitada al interés
personal—. Desde Aristóteles los críticos han lanzado al ruedo sus
teorías, pero rara vez han tomado en cuenta lo que siente y piensa el
común de la gente acerca del arte, qué cosas le gustan, si acaso el arte
ha modificado su manera de pensar y de comportarse. La historia del
público y los lectores es un gran interrogante. Los estudios e investi
gaciones sobre el arte deben cambiar de dirección, mirar hacia afuera
y —siguiendo el ejemplo de Laski y Bourdieu— investigar al públi
co, no los textos. Deben vincularse con la sociología, la psicología y la
salud pública, y crear un corpus de conocimiento sobre los efectos del
arte en las personas. Hasta que eso no suceda, no podemos alegar que
estamos tomando el arte en serio.
SEGUNDA PARTE
En defensa de la literatura
Capítulo Seis
LITERATURA E INTELIGENCIA CRÍTICA
Hasta el momento he cuestionado la existencia de valores abso

lutos. He argumentado que decir que algo es una obra de arte es
expresar una opinión personal. No existe una categoría trascendental,
ocupada por las “verdaderas obras de arte”. En consecuencia, los
debates acerca de si tal o cual objeto pertenece o no a esa categoría
carecen de sentido. También he argumentado que, dado que no tene
mos acceso a los estados mentales de otras personas, no tenemos
manera de evaluarlos. Es un autoengaño imaginar que cuando entra
mos en contacto con lo que consideramos arte “verdadero” nuestros
sentimientos son más valiosos que los sentimientos que otros experi
mentan ante el arte “bajo” o “falso” o mediante búsquedas que noso
tros no consideraríamos en absoluto artísticas. Proclamar que nuestros
sentimientos son, en un sentido absoluto, más valiosos que los de otras
personas (en vez de pensar que son más valiosos sólo para nosotros)
no tiene sentido y tampoco lo tendría aunque conociéramos al dedi
llo sus conciencias. En teoría, quizá sería posible demostrar que
ciertas clases de arte mejoran o empeoran a la gente. Pero las evi
dencias —aunque buscadas con fervor— se han mostrado esquivas.
Más allá de la dificultad de llegar a un acuerdo sobre los significados
de “mejor” y “peor” en este contexto, psicólogos y educadores no
encuentran conexiones confiables entre apreciación artística y com
portamiento.
Si la situación de la estética es la que acabo de señalar, no difie
re en mucho de la situación actual de la ética. Por supuesto que, como
dije al comienzo de este libro, las cuestiones estéticas se resuelven
171
rápido (al menos para nuestra satisfacción personal) si creemos en un

Dios o en varios dioses con intereses artísticos. Del mismo modo, la
fe en un Dios que sanciona un código moral particular resuelve las
cuestiones morales —al menos para el creyente—. No obstante, la
perspectiva de este libro es secular, no religiosa, por lo que una vez
eliminada la creencia en Dios las cuestiones morales y estéticas se
pueden discutir ad infinitum. Por cierto, los interrogantes morales
podrían definirse como preguntas sin respuesta. En consecuencia, no
esperemos llegar a un acuerdo al respecto. En esto difieren de las pre
guntas científicas o matemáticas. En otras palabras, el desacuerdo es
condición necesaria para la existencia de la ética como área de discur
so. Basta pensar en polarizadores morales perennes como el aborto, la
pena de muerte o la clonación humana para darse cuenta de que
la esperanza de llegar a un “consenso” sobre estos temas es ilusoria y
que sencillamente no hay “término medio”: el feto se aborta o no se
aborta, el criminal condenado vive o muere. La existencia de religio
nes diferentes con diferentes códigos morales contribuye a intensifi
car el desacuerdo sobre un amplio espectro de cuestiones éticas, como
nos lo recordaron los acontecimientos del 11 de septiembre de 2001
y sus repercusiones globales.
Sin embargo, aunque por su misma naturaleza las cuestiones éti
cas son irresolubles, es inevitable tomar decisiones al respecto. Cons
tantemente tomamos decisiones morales al tratar con otras personas
en nuestra vida diaria, aunque —por surgir de nuestro aprendizaje
cultural y nuestra crianza— puedan parecemos naturales e involunta
rias. También es improbable que nos mantengamos neutrales sobre
ciertos temas más lejanos a nuestra vida cotidiana: si la esclavitud o la
prostitución infantil son mecanismos sociales deseables, si la democra
cia o la dictadura son sistemas políticos preferibles a otros o si habría
que permitirles a las mujeres de otras culturas conducir autos o usar
ropa occidental. Si bien no existe acuerdo global sobre estos temas
—ni tampoco motivos para suponer que alguna vez existirá—, cada
uno de nosotros debe decidir dónde está parado.Y tenemos que ele
gir en cuestiones estéticas, aunque no haya absolutos. Incluso elegir
no interesarse por el arte es una opción. Aunque las preferencias entre
las distintas artes y la definición de qué es una obra de arte son opcio
nes personales, ello no significa que sean irrelevantes. Por el contra
172
rio, al igual que las decisiones éticas, modelan nuestras vidas. Eso tam
poco quiere decir que sean inalterables. Así como podemos abando
nar o abrazar determinadas convicciones morales (por ejemplo en los
casos de conversión religiosa), nuestras preferencias estéticas también
pueden cambiar. El cambio puede ser súbito y drástico, como cuando
escuchar a Bach le cambió la vida a J. M. Coetzee. O puede resultar
del descubrimiento gradual y la persuasión con cuentagotas: proceso
al que generalmente llamamos educación.
Este aspecto es vital para los padres y para todos aquellos a quie
nes los jóvenes acudan en busca de orientación. Si estamos convenci
dos de que nuestras vidas han sido enriquecidas por determinada
actividad, artística o de otra clase, querremos asegurarnos de que
nuestros hijos la compartan.Transmitirles nuestro entusiasmo ayuda,
por supuesto. Pero convendría que nos interroguemos hasta descubrir
qué es lo que valoramos de esa experiencia y, de ser posible, por qué
lo valoramos —aunque más no sea para anticipar las preguntas de los
escépticos jóvenes—. En lo que resta del libro intentaré defender el
valor de la literatura, y en la mayoría de los casos tomaré ejemplos
—aunque no de manera exclusiva— de la literatura inglesa, una rama
del conocimiento que en los últimos años ha sido progresivamente
desvalorizada en escuelas y universidades por considerársela un pro
ducto vergonzosamente anticuado en comparación con el estudio de
los medios o la historia cultural. Para contrarrestar esta tendencia
intentaré demostrar por qué la literatura es superior a las otras artes y
hace cosas que éstas no pueden hacer. Si el lector considera que estas
aspiraciones no son coherentes con el planteo relativista de la prime
ra parte del libro, permítaseme insistir en que todos los juicios que se
harán en esta parte —incluido el juicio de qué es “literatura”— son
inevitablemente subjetivos. Mi definición de literatura es escribir
aquello que quiero recordar no sólo por su contenido —uno podría
querer recordar un manual de computadora— sino por sí mismo: esas
palabras particulares en ese orden particular. Como toda crítica de
arte o literaria, mis opiniones son autobiografía camuflada; surgen
de toda una vida de encuentros con palabras y personas que en su
mayoría me resultan demasiado complejos de descifrar. Quizá puedan
persuadir a algunos de mis lectores —o a todos—, y francamente
espero que lo hagan. Pero esto no demostrará que son verdaderas, sino
173
solamente que son persuasivas. No es posible hablar de verdad y fal

sedad salvo que haya pruebas al canto, y si hay pruebas al canto la per
suasión es innecesaria.
Lo primero que diré a favor de la literatura es que, a diferencia
de las otras artes, puede autocriticarse. Una pieza musical puede paro
diar a otras, y una pintura caricaturizar a las de su clase. Pero esto no
expresa un rechazo absoluto de la música o la pintura. La literatura,
sin embargo, puede rechazar por completo a la literatura y en este
aspecto es más poderosa y autoconsciente que cualquier otro arte.
Tomemos un ejemplo de ¿Qué es literatura?, de Jean-Paul Sartre.
Debemos tener presente que la mayoría de los críticos son hombres

que no han tenido mucha suerte y que, justo cuando estaban por caer
en la desesperación, encontraron un trabajo tranquilo como guardianes
de cementerio. Sabe Dios si los cementerios son apacibles; pero una
cosa es segura: ningún cementerio es más alegre que una biblioteca.
Los muertos están allí; lo único que han hecho es escribir. Desde hace
tiempo están limpios del pecado de vivir, y sus vidas sólo se conocen a
través de otros libros que otros muertos han escrito sobre ellos. [...] Los
alborotadores han desaparecido del mapa; lo único que queda son esos
pequeños ataúdes ordenados sobre estantes a lo largo de interminables
paredes como urnas en un palomar. El crítico vive mal; su esposa no lo
valora como debería; sus hijos son ingratos; nunca llega al primero de
mes con algo de dinero en los bolsillos. Pero siempre puede entrar en
su biblioteca, sacar un libro del estante y abrirlo. Del libro emana un
leve olor a encierro, y así comienza la extraña operación que el crítico
ha dado en llamar lectura. [...] Escrito por un muerto acerca de cosas
muertas, el libro ya no tiene lugar en esta tierra; no habla de nada que
nos interese directamente. Abandonado a su suerte, se marchita y des
fallece; sólo quedan manchas de tinta sobre papeles enmohecidos. Y
cuando el crítico reanima esas manchas, cuando las convierte en letras
y en palabras, ellas le hablan de pasiones que él no siente, de estallidos
de furia sin objeto, de miedos y esperanzas muertos.
El lector acaso pensará, con toda razón, que Sartre no está sien
do justo. Su “crítico” es una construcción satírica, y la esposa regaño
na y los hijos desamorados (uno de ellos jorobado, se deduce de la
174
ficción sartreana) son por completo ajenos al tema que supuestamen

te lo ocupa. Pero aquí no se trata de justicia. Sartre está usando todas
las armas de la literatura contra la literatura misma. Proclama que la
literatura del pasado está muerta, es irrelevante y sólo les interesa a los
perdedores, y lo hace con tanta convicción como cualquier borrachín
de tertulia o docente idealista moderno... aunque con más inteligen
cia e ingenio, por supuesto.
Sartre no está solo en su gesta. Los escritores rechazan a la escri
tura y a la lectura de muchas maneras diferentes y por toda clase de
motivos. En El paraíso recuperado, John Milton pone en boca del Hijo
de Dios su rechazo por los libros: una autoridad difícil de contrade
cir. La escena transcurre en un descampado donde Satanás tienta a
Jesús con distintas cosas: entre ellas, el conocimiento de todo lo que
han escrito los filósofos antiguos. Jesús, un ignoto muchachito de
Belén, se transformará, con un solo golpe de la varita mágica de Sa
tán, en una biblioteca ambulante. Pero, como es Jesús, rechaza serena
mente la propuesta de Satán.
[...] muchos libros

han dicho los hombres sabios que son cansadores; aquel que lee
sin cesar y no lleva a su lectura
un espíritu o un juicio igual o superior
(y lo que lleva, lo que necesita busca en otra parte),
permanece en la incertidumbre y la inquietud,
versado en libros y vacío de sí.
[iv, 321-327]
Entonces... leer no nos hace ningún bien, a menos que tengamos

un espíritu y un juicio iguales o superiores a los libros que leemos. Y
si ya los tenemos, no necesitamos leer libros. En conclusión: leer es
perjudicial o en todo caso innecesario. Milton, por supuesto, leyó
vorazmente hasta que se quedó ciego, y Sartre era adicto a la lectura.
Esta incoherencia o autocontradicción no es una falla que debamos
“deconstruir” para luego ponernos a cacarear junto a los restos sino
una condición natural del despiadado poder del arte que practican
—la literatura—, un arte que no sólo produce deleite como la músi
ca o la pintura sino que también lo cuestiona todo, incluyéndose a sí
175
mismo. Un tercer ejemplo —hay muchos— podría venir de Words-

worth:
¡Libros! qué torpe e interminable contienda;

¡Ven, escucha el jilguero de los bosques,
qué dulce es su música! Juro por mi vida
que hay más sabiduría en él.
¡Y escucha! ¡Qué alegre canta el tordo!

Tampoco él es un predicador mediano:
Adéntrate en la luz de las cosas,
deja que la Naturaleza sea tu maestra.
Ella tiene un mundo de riqueza a nuestra disposición,

bendice nuestras mentes y nuestros corazones;
sabiduría espontánea que prodiga la salud,
verdad que prodiga la alegría.
Un bosque en primavera
puede enseñarte más del hombre,
del bien y el mal morales,
que todos los sabios.
Dulce es el saber que da la Naturaleza;

nuestro intelecto entrometido
deforma las bellas formas de las cosas:
asesinamos para disecar.
Basta de Ciencia y de Arte;

cierra esas hojas yertas;
ven, y trae contigo un corazón
capaz de mirar y recibir.
Contra lo que podría esperarse, este poema contra los libros fue
publicado en un libro. Pero eso sólo indica que Wordsworth no se
ceñía a una visión coherente del mundo. El poema habla de salir a la
vida. Leídos al descuido, sus ritmos alegres y festivos hasta podrían
176
oscurecer el asombroso postulado educativo que conllevan: el solo

hecho de estar en un bosque en primavera y oír cantar a los pájaros es
una enseñanza, no ornitológica ni botánica sino moral. Puede ense
ñarnos más sobre el bien y el mal que cualquier cosa que se haya
escrito acerca del tema. Wordsworth hablaba en serio y en verdad
creía que “cada flor / goza del aire que respira”. Ser uno con la natu
raleza, entre hojas no yertas, era una plegaria para él; y en tanto ple
garia, no necesitaba libros y ni siquiera palabras para realizar su obra
transformadora.
La literatura no sólo es el único arte capaz de criticarse a sí
mismo; es el único arte que puede criticar cualquier cosa porque es el
único arte capaz de razonar. Por supuesto que las pinturas pueden
expresar críticas implícitas —“En la puerta de Calais” de Hogarth o
“El trabajo” de Ford Madox Brown—. Pero no pueden hacer una
crítica coherente. Están limitadas por lo indecible. La ópera y el cine
pueden criticar, pero sólo porque le roban palabras a la literatura,
palabras que les permiten acceder al mundo racional. Cuando la lite
ratura critica otras artes suele poner la mira en su irracionalidad. La
inexpresiva y lavada descripción que hace Tolstoi de una ópera en
Guerra y paz es un ejemplo clásico:
Lisos tablones componían el centro del escenario, a los costados se

erguían telas pintadas que representaban árboles, y en el fondo había
un paño estirado sobre listones de madera. En el medio del escenario
estaban sentadas unas jovencitas de corsés rojos y enaguas blancas. Una
muchacha muy gorda, con un vestido de seda blanca, estaba sentada
sola en un banco bajo, a cuyas espaldas había pegado un pedazo de car
tón verde. Todas cantaban algo. Cuando terminó el canto coral una
joven de blanco avanzó hacia la caja del apuntador y un hombre de
piernas fornidas enfundadas en calzas de seda, con una pluma en el
sombrero y una daga en la cintura, corrió hacia ella y empezó a cantar
y a agitar los brazos.
Y así ad injlnitum. La música ha sido desde siempre el arte que

poetas y escritores han considerado más irracional. Ahora sabemos
—cosa que los escritores del pasado no sabían— que el lenguaje y la
música afectan distintos hemisferios del cerebro: la música, el hemis
177
ferio derecho; el lenguaje, el izquierdo. Pero, más allá de este nuevo

conocimiento, la antipatía entre estas dos artes se ha hecho sentir. En
un poema en latín dirigido a su padre, que era músico, Milton se
queja de que —a menos que se la utilice para acompañar palabras—
la música tiene tan poco sentido como el canto de los pájaros. En sí
misma es inane y vacía de sentido (“inane [...] sensusque vacans”). No
compromete la razón, y para Milton la razón vincula al hombre con
Dios. (Cabe señalar que el propio Milton era un instrumentista dota
do, pero la facultad autocrítica de la literatura también ha llegado
hasta aquí.) Settembrini —el filósofo de La montaña mágica, de Tho-
mas Mann— desprecia la música por motivos parecidos. La considera
“irresponsable” e “inexpresiva”. Las palabras, en cambio, son “el res
plandeciente arado del progreso”. Pueden producir cambios políticos.
Pero la música no. “Dejemos a la música desempeñar su papel más
bajo; no hará más que inflamar las emociones, cuando lo que debe
interesarnos es despertar la razón.” Mann tenía un profundo interés
por la música. Pero eso no quiere decir que Settembrini haya sido un
mal chiste. Es un personaje que ofrece un punto de vista alternativo y
continúa el incesante cuestionamiento de las opiniones de que está
hecha la literatura.
También se ha escrito mucho en loor de la música, por supues
to, como nos lo recuerdan los raptos del bloomsburiano E. M. Forster
en Howards End (“Nadie pondrá en duda que la Quinta Sinfonía de
Beethoven es el ruido más sublime que ha penetrado jamás el oído
del hombre”). Por cierto, para algunos escritores es precisamente la
falta de significado lo que hace que la música sea buena. El significa
do limita. Significar una cosa es excluir todo el resto. Pero la música
deja a sus oyentes en libertad de crear sus propios significados mien
tras la escuchan. Como vimos en el Capítulo Tres, numerosas encues
tas han revelado que la misma pieza musical estimulaba toda clase de
líneas de pensamiento diferentes en la audiencia. Forster, por ejemplo,
piensa que la Quinta de Beethoven trata de duendes, como lo revela
Howards End. Como la música se adapta a sus pensamientos, los oyen
tes sienten que también expresa sus emociones. El novelista DBC
Pierre recuerda que esa adaptabilidad intrínseca propia de la música
una vez le salvó la vida. En franca bancarrota, esquivando cartas docu
mento y sumido en la más honda depresión, estaba al borde del suici
178
dio cuando, una noche, escuchó una sinfonía por radio. Cree que era
la Sinfonía N° 2 de Howard Hanson, “El Romántico”:
Comprendí que la música expresaba mis sentimientos. Quedé pasma

do y pude escuchar hasta el menor detalle de mi torbellino interior en
la sinfonía. La música expresaba turbulencia, contradicción, confusión,
miedo y la conquista última de las oscuras planicies de la psiquis y el
alma. Proclamaba que la miseria era un aspecto de la vida y me instaba
a acercarme a ella, parecía decirme que el conflicto era una cosa dulce
y humana, un conjunto de acertijos de múltiples texturas que no nece
sitaba nada, salvo un sistema nervioso que funcionara.
Y no se mató.
La literatura inglesa no ofrece demasiados ejemplos de venera
ción del arte al estilo místico hitleriano. Es cierto que las famosas
exaltaciones de Walter Pater ante la “Mona Lisa” reflejan la presencia
de este mal ya hacia fines del siglo XIX. Pero la señora Wititterly en
el Nicholas Nickleby de Dickens representa el habitual escepticismo
de la literatura respecto de estos devaneos. Postrada en su sofá, la
señora Wititterly es una mártir de la sensibilidad. Tiene tal entusias
mo —explica su esposo— por la ópera, el teatro y las bellas artes que
ha perdido la fuerza en las piernas. Los médicos han diagnosticado
que sufre de un exceso de alma. La misma sospecha respecto del arte
—y de sus efluvios enaltecedores sobre el ego— insufla algunos poe
mas de Browning. Browning sabía más de arte que casi cualquier otro
escritor del siglo XIX, pero casi siempre lo asociaba con la angustia y
el crimen. Sus nobles italianos exudan malignidad como si de líquido
de frenos se tratara, y no obstante su munificencia solventa las obras
maestras del alto Renacimiento. El duque de “Mi última duquesa”
muestra el retrato de su difunta esposa a un visitante y —amparado
por la jerarquía aristocrática que impedirá la intervención de la justi
cia— revela al pasar que la ha asesinado. No porque la infeliz hubiera
cometido alguna falta sino porque “era de sonrisa fácil”. Sonreía y era
cortés con sus inferiores sociales:
179
como si igualara
mi rango de un nombre de novecientos años
con el rango de cualquiera [...]
Oh, señor, sonreía, sin duda,
cada vez que pasaba junto a ella; ¿pero acaso alguien pasaba
sin recibir la misma sonrisa? La cuestión pasó de castaño oscuro;
di órdenes; y todas las sonrisas desaparecieron.
Aquí la tiene
como si estuviera viva.
Browning pretende mostrarnos la ironía de “como si estuviera

viva”: una ironía dirigida a los que prefieren la morbidez del arte a la
vida. Al salir del aposento, el duque señala otra atesorada pieza mór
bida:
Mirad este Neptuno, sin embargo,

domando un caballo de mar, de por sí una rareza,
que Claus de Innsbruck ha vaciado en bronce para mí.
El bronce —utilizado para describir a un ser sobrehumano que

somete a la naturaleza— revela las preferencias del duque. Browning
no se hubiera sorprendido ante Hitler. Muestra repetidamente cómo
el arte destruye hasta la médula a su adorador humano y deja en su
lugar un monstruo. Mientras proyecta la ornamentación de su tumba
en la iglesia de Saint Praxed, su obispo combina veneración por el
arte y crueldad, santidad y racismo, cristianismo y paganismo, impo
tencia y lujuria en una sola amalgama ponzoñosa:
Algún bulto, ah Dios, de lapislázuli,

Grande como una cabeza de judío cortada por el cogote,
Azul como una vena del seno de la Madonna [...]
Saint Praxed en la gloria, y un Pan
Listo para arrancarle el último velo a la ninfa,
y Moisés con las tablas [...]
El obispo suscribe de todo corazón el ideal steineriano de

inmortalidad —el poder del arte de sobrevivir a la vida— y nos pone
la carne de gallina.
180
Sólo la literatura puede criticar, entonces. Más aún, sólo la litera

tura puede moralizar. Esto despierta desconfianza. La literatura, nos
aconsejan, debe mostrar, no decir. Debe operar oblicuamente, a través
de la narrativa. Es como decir que Cristo tendría que haberse limitado
a las parábolas —el buen samaritano, el hijo pródigo— en vez de anun
ciar, sin pelos en la lengua, que era más fácil para un camello pasar por
el ojo de una aguja que para un rico entrar en el reino de los cielos. Sin
embargo, Cristo utilizó ambos modos del discurso. Y la literatura hace
lo mismo. Nuestra hambre de narración es comprensible. Las narracio
nes nos permiten escapar por un rato de la narrativa de nuestra propia
vida —a la que estamos condenados—. Pero la narración, a diferencia
de la capacidad moralizadora, no es exclusiva de la literatura. La danza
puede representar una narración, pero no comentarla como la literatu
ra. Y es cuando comienza a comentar que la literatura moraliza.
En el resto del capítulo veremos de qué maneras la literatura
moraliza, y hasta qué punto su tarea moralizadora es diversa y contra
dictoria. Para ilustrar la diversidad tomaré varios pares de escritores de
distintos períodos históricos, a partir del siglo XVII. También podría
comenzar antes. La Edad Media ofrece ejemplos tentadores. En el
“Cuento del perdonador” de Chaucer tres jóvenes borrachos, al ente
rarse de que uno de sus amigos ha muerto, juran que buscarán a la
Muerte y la matarán. Todos acaban muertos, por supuesto. Con su
ridicula avalancha de soluciones simples y violentas, este cuento
podría leerse como una sátira de los Estados Unidos de George Bush
y su “Guerra contra el Terror”... sólo que escrita un siglo antes del
descubrimiento de América. Pero moralizar estaba tan ligado al cris
tianismo en la Edad Media que casi no existía como forma separada.
El redescubrimiento del escepticismo clásico y el interés por la obser
vación científica de fines del siglo XVI hicieron del moralizar un
renovado desafío. El escepticismo intenta convencernos de que no
podemos conocer nada porque estamos atrapados en nuestra propia
subjetividad. John Donne, escribiéndole a un amigo, cavila al respec
to mientras analiza la diferencia entre las enfermedades del cuerpo y
las de la mente. Las enfermedades corporales, razona, pueden ser
entendidas al menos en parte. Los médicos pueden observar y diag
nosticar. Saben cómo es un cuerpo sano y pueden reconocer su mal
funcionamiento.
181
Pero para las enfermedades de la mente no hay criterio, no hay canon,

no hay regla, porque nuestro propio gusto y aprehensión e interpreta
ción deberían ser el único juez, y ésa es la enfermedad misma.
Para poder echarle un vistazo a nuestra propia mente y hacer un

diagnóstico adecuado, razona Donne, tendríamos que salimos de
ella... y eso es imposible. El instrumento que debemos usar para
explorar la mente ya está parcializado, porque es la mente misma.
Es una manera saludable de recordarles a los críticos de literatu
ra y otras artes que sus preferencias no se relacionan con ninguna
“verdad” objetiva. Del mismo modo, las piezas moralizadoras que
analizaré en esta sección (y, para el caso, todos los ejemplos literarios
que cito en esta parte del libro) son las que me gustan a mí. No es
sorprendente que coincidan, como la cita de Donne, con algunas de
las posiciones defendidas en la primera parte del libro. La inaccesibi
lidad a las mentes de las otras personas, por ejemplo, ya fue expresada
a principios del siglo XVII por SirThomas Browne en Religio Medid,
junto con la admisión de que la verdad objetiva es imposible
Ningún hombre puede censurar o condenar justamente a otro, porque

ningún hombre conoce verdaderamente a otro. Esto percibo en mí,
porque estoy sumido en la oscuridad para el resto del mundo, y mis
amigos más cercanos sólo pueden verme a través de una nube. [...]
Además, ningún hombre puede juzgar a otro porque ningún hombre
se conoce a sí mismo; porque censuramos a otros que no concuerdan
con ese ánimo que imaginamos loable en nosotros mismos, y encomia
mos a otros por ese aspecto en que parecen cuadrar y aquiescer con
nosotros. De modo que, en conclusión, todo esto no es otra cosa que
lo que todos nosotros condenamos: puro amor propio.
Browne cree tener un yo oculto hasta para sus amigos, y en con

secuencia cree que a los demás les ocurre lo mismo. Era un médico
ignoto residente en Norwich cuyas meditaciones derivaban en parte
de Bacon, quien, como Montaigne en Francia y aproximadamente en
la misma época, llevó el moralismo hacia regiones más tolerantes e
inició una nueva etapa en el pensamiento humano. Escuchemos a
Bacon desacreditar la venganza en su ensayo “De la venganza”:
182
No hay hombre que obre mal por el mal mismo, sino para ganarse
algún beneficio, o placer, u honor, o cosa semejante. ¿Entonces por qué
habría yo de enojarme con un hombre que se ama más a sí mismo de
lo que me ama a mí? Y si algún hombre obrara mal por causa de su
mala naturaleza sería como la espina o como la zarza, que pinchan y
arañan porque no pueden hacer otra cosa.
Esto no es cristiano (aunque Bacon lo era, por supuesto). Para el

cristianismo los hombres no deben amarse a sí mismos más que a
otros, y tienen libre albedrío para decidir obrar mal o no hacerlo. No
son como espinas o zarzas. La alusión de Bacon a las especies botáni
cas es una típica reflexión de científico y anticipa el determinismo
genético. Si bien llega a las mismas conclusiones sobre la venganza
que el cristianismo (la condena), toma un camino muy diferente.
Nada de instarnos a poner la otra mejilla y amarnos los unos a los
otros. Más bien la observación serena y desilusionada de un filósofo
sobre los animales que lo rodean.
Browne no alcanza en ningún momento la serenidad de Bacon
porque está desgarrado entre pares de opuestos: ciencia y religión,
razón y trascendencia. “Amo perderme en el misterio”, admite,
“seguir a mi razón hasta un Oh altitudo”. Pero sus contradicciones
contribuyen a la reevaluación constante, que es el proceso mismo de
la literatura. Browne es muy humano, se felicita por su modestia y
adopta un estilo grandilocuente para dar más peso a sus dichos. Pero,
en una época de persecuciones religiosas, su tolerancia era verdadera
mente admirable. Por ejemplo, no comparte el desprecio por la ido
latría papista que consume a sus coetáneos protestantes:
Me cortaría el brazo antes de romper la ventana de una iglesia, y tam

poco mancharía voluntariamente la memoria de un santo o un mártir.
[...] Los infructuosos viajes de los peregrinos no me provocan risa sino
pena. [...] He derramado abundantes lágrimas durante una procesión
solemne mientras mis compañeros, ciegos de oposición y prejuicio,
caían en accesos de risa y de burla.
En este caso impera el respeto por la sensibilidad de los otros y

algo más: la respuesta hacia lo espiritual, como quiera que se manifies
183
te. Ése es uno de los motivos de su tolerancia. El otro es la ciencia,

que a su entender lo eleva por encima de los gustos y disgustos comu
nes, por ejemplo en cuestiones de dieta:
No me asombran los franceses con sus platos de ranas, caracoles y rena

cuajos, ni los judíos que comen langostas y saltamontes, sino que,
estando entre ellos, como lo que ellos comen y encuentro que va tan
bien con mi estómago como con el de ellos. Podría digerir una ensala
da cosechada en el patío de una iglesia o en un jardín. La presencia de
una serpiente, un escorpión, un lagarto o una salamandra no me sobre
salta. Ante la visión de un sapo o una culebra, no encuentro en mí
deseo alguno de matarlos a pedradas.
Pura racionalidad científica. Si bien es cierto que, para nuestros

parámetros, Browne no sabía mucho de ciencia. La mayoría de sus
ideas eran erradas, incluso en su propia especialidad: la embriología.
Sin embargo, no son sus aciertos o equivocaciones los que hacen a un
científico. Es su respeto por las pruebas y evidencias y su falta de pre
juicios. Browne poseía estas dos cualidades en grado inusual para su
época, y de ellas aprendió el beneficio de la duda:
Jamás podría escindirme de otro hombre por una diferencia de opi

nión, ni tampoco enfurecerme porque sus juicios no concuerdan con
los míos, siendo que quizá, dentro de unos días, yo mismo podría
disentir con mis propias opiniones.
Esto suena más a Montaigne que a Bacon (aunque Browne dijo

no haber leído los Ensayos de Montaigne antes de haber escrito su
Religio). Sin embargo, es comparable con “De la venganza” porque
moraliza contra el hecho de moralizar. Favorece la incertidumbre por
sobre las casi siempre férreas convicciones moralizadoras.
La revolución científica que Bacon había iniciado alcanzó su
punto culminante en el siglo XVIII, cuando entró en vigencia la
nueva idea de progreso humano. Sin embargo, los dos moralistas más
destacados del siglo, Jonathan Swift y Samuel Johnson, no se dejaron
imprésionar por estos adelantos. El Rasselas de Johnson, escrito en una
semana para pagar el entierro de su madre, es —como el Cándido de
184
Voltaire, publicado ese mismo año— una advertencia contra el opti

mismo. Está dirigido a “Vosotros que escucháis crédulos los susurros
de la imaginación y perseguís con ahínco los fantasmas de la esperan
za”. El héroe de la fábula, Rasselas, es un príncipe de Abisinia que,
como otros príncipes abisinios desde tiempo inmemorial, está a obli
gado a morar, mientras viva su padre, en un “valle feliz” apartado del
mundo. Pero Rasselas se las ingenia para escapar en compañía de su
hermana Nekayah, su doncella Pekuah y el anciano filósofo Imlac.
Recorren el mundo en busca de alguien que sea verdaderamente feliz
porque quieren aprender a ser felices. Y en tanto andar sufren una
seguidilla de decepciones. Se topan con unos pastores de rebaños que
viven en la más absoluta y bucólica sencillez e, imaginando que deben
ser felices, se ponen a conversar con ellos. Pronto descubren que
“los carcomen el descontento y una estúpida malevolencia” hacia los
ricos, para cuyos lujos y pompas trabajan de sol a sol. Visitan a un
renombrado filósofo y éste les revela que a la felicidad se llega por el
camino de la verdad y la razón, que son eternas y elevan la mente
humana por encima de los accidentes y las pasiones. Hondamente
impresionados por la sabiduría del hombre, van a visitarlo por segun
da vez... pero lo encuentran acongojado y se enteran de que su única
hija acaba de morir. Rasselas le aconseja recurrir a la verdad y la
razón, pero sus palabras no son bien recibidas. “¿Qué consuelo —dijo
el doliente padre— pueden ofrecerme la verdad y la razón? ¿Para qué
pueden servirme ahora, excepto para decirme que no recuperaré a mi
hija?” Los desalentados viajeros se^jiezclan con la alta sociedad, fre
cuentan espléndidos bailes y reuniones, y durante un tiempo Rasselas
siente que el mundo rebosa placer y benevolencia. Dondequiera que
va encuentra alegría y amabilidad,“el canto de la dicha o la risa de la
despreocupación”. No obstante, en su fuero íntimo se siente inquie
to e insatisfecho y confía su angustia al sagaz Imlac, quien le confirma
que no es el único.
“Cualquier hombre”, dijo Imlac,“puede, examinando su propia mente,

adivinar qué ocurre en la mente de otros. Cuando sientes que tu pro
pia alegría es falsa, tarde o temprano sospecharás que la de tus compa
ñeros tampoco es sincera. La envidia sienípre es recíproca. Estamos
convencidos desde hace tiempo de que la felicidad es imposible de
185
encontrar, pero creemos que otros la poseen para mantener viva la

esperanza de obtenerla”.
Imlac habla de “adivinar” y “sospechar”, no de “saber”, lo que

nos recuerda la advertencia de SirThomas Browne de que no pode
mos conocer la mente de otras personas. A pesar de todo, los viajeros
deciden que saben lo suficiente como para abandonar su búsqueda y
regresan, más sabios, al valle feliz.
Johnson enseña resignación. “La vida humana es un estado en el
que hay mucho que soportar, y poco que disfrutar.” Destruye de un
plumazo la ilusión de que si tenemos suerte, o trabajamos mucho, o
tenemos un límite de crédito lo bastante alto, o compramos un auto
móvil nuevo o una segunda casa encontraremos la felicidad. Según
Johnson, la vida no es así. Un bien desplaza al otro. “La naturaleza
muestra sus dones en la mano derecha y en la mano izquierda”, com
prende un buen día la princesa Nekayah. “Cuando nos acercamos a
una, nos alejamos de la otra.” Esta es una lección que debido a nues
tro poder y nuestra solvencia económica tendemos a olvidar, aunque
calza como anillo al dedo a nuestra época. Por ejemplo, no es posible
dejar a la esposa por otra mujer y esperar que los hijos no se sientan
inseguros y poco queridos. No es posible ser una madre fértil rodea
da de crios saltarines y tener una carrera profesional descollante. No
es posible educar a alumnos de coeficiente intelectual inferior al pro
medio junto a alumnos brillantes y talentosos sin que se sientan
humillados y molesten en clase. No es posible construir casas en el
campo y seguir teniendo campo. No es posible derrocar el gobierno
de otra nación y no despertar el odio perenne de los vencidos. Aun
que ninguno de estos dilemas le atañe, Rasselas contribuye a esclare
cerlos. Es uno de los libros más sabios que se han escrito, y se puede
leer en una tarde.
Sin embargo, el moralismo literario no sólo moraliza. Además
discrepa y argumenta. El contraste entre Johnson y Swift es un buen
ejemplo. Swift es más furibundo y su mente es un hervidero de imá
genes que Johnson hubiera considerado repugnantes. La facultad de
razonar es importante para ambos. Pero significa distintas cosas para
cada uno. Como hemos visto, el desconsolado filósofo de Johnson
nos enseña que la razón no puede protegernos del sufrimiento. Hay
186
mucho que soportar en la vida. La razón no puede modificar eso. Es

impotente frente al desastre. Swift no piensa lo mismo. En el cuarto
libro de Los viajes de Gulliver el protagonista se encamina a la tierra de
los Houyhnhnm, unos caballos parlantes. Los Houyhnhnm son seres
perfectamente racionales, y su raciocinio ha alcanzado un nivel tan
alto que los protege contra las calamidades de la vida. No sienten pesar
ni enojo y no tienen miedo de la muerte. Pero tampoco sienten amor,
al menos como nosotros lo entendemos. Su idioma ni siquiera tiene
una palabra que signifique “amor”. Eligen sus parejas por motivos
puramente racionales, por ejemplo para evitar que la raza degenere.
No sienten afecto por sus potrillitos a menos que sean lo suficiente
mente virtuosos como para merecerlo. Una vez que han producido un
vastago de cada sexo, dejan de cohabitar. Si tienen dos hijos del mismo
sexo, hacen un trueque con otra pareja que tenga hijos del sexo
opuesto para alcanzar el equilibrio familiar. Swift no nos muestra la
impotencia de la razón como el desconsolado filósofo de Johnson, sino
su incompatibilidad con las cosas que valoramos más profundamente,
como el amor conyugal y el amor hacia los hijos. Es imposible saber si,
para Swift, sus Houyhnhnm representaban un ideal de vida, y es inútil
discutir al respecto. Quizás unas veces pensaba que sí, y otras que no.
Lo que importa es su intento de configurar una racionalidad perfecta.
Ningún otro arte podría hacerlo, excepto la literatura.
La razón significa cosas diferentes para Johnson y Swift porque
ambos ven diferentes alternativas a la razón. Para Johnson la alterna
tiva es la imaginación, que hoy consideramos admirable pero él aso
ciaba a la locura. Los viajeros del Rasselas se cruzan con un astrónomo
que parece un hombre normal y feliz. Pero, cuando llegan a conocer
lo un poco, se dan £uenta de que está loco. Cree tener la responsabi
lidad de controlar el clima... es decir que padece lo que los psicólogos
llaman un complejo de sabio, una estrategia que emplean los locos
para superar sus sentimientos de inadecuación. Para Imlac es un ejem
plo de un peligro que nos amenaza a todos:
De las incertidumbres de nuestro presente estado, la más espantosa y

alarmante es la incerteza de la continuidad de la razón. [...] No hay
hombre cuya imaginación alguna vez no predomine sobre su razón
[...] y lo obligue a esperar o temer más allá de los límites de la sana pro-
187
habilidad. El predominio de la fantasía sobre la razón revela siempre un

grado de insania.
Para Swift, en cambio, la alternativa a la razón no es la insania

sino la lujuria, la bestialidad, la pasión y todos los otros rasgos huma
nos que los Houyhnhnm han desterrado. Los Yahoo —a quienes los
Houyhnhnm usan como animales de carga y que son simplemente
seres humanos feos, depravados y sin ropas— encarnan esos rasgos.
Estas criaturas pendencieras y simiescas viven en manadas, cada una
dominada por un Yahoo alfa, y la descripción de su comportamiento
está basada en la punzante observación de la sociedad humana que
caracteriza a Jonathan Swift. El Yahoo alfa, nos dice, designa a un
favorito cuyo deber es “lamer los pies y las posaderas de su amo, y
conducir a las Yahoo hembras a su perrera”. Cuando el favorito cae
en desgracia o es despedido, su sucesor y todos los otros Yahoo del
distrito “llegan en manada y lo cubren de excrementos de los pies a la
cabeza”. A nosotros nos resulta más fácil que a Swift explicar las simi
litudes entre estos hábitos de los Yahoo y el comportamiento huma
no porque vivimos en la era posdarwiniana. Sabemos que no somos
una especie favorecida por la divinidad, sino apenas una rama de la
familia de los grandes simios que comparte el 98,5 por ciento de su
ADN con los chimpancés. Swift no lo sabía. Simplemente vio que
actuamos como monos de gran tramaño.
Su racionalidad también le permitió analizar los devenires cul
turales humanos y calificarlos de absurdos. Bastó un simple cambio
de escala. En Liliput los seres humanos miden apenas unos centíme
tros, por lo que sus políticas, intrigas, ceremonias y aparatos de gue
rra le causan risa a Gulliver... las pretensiones de una raza de enanos
de jardín. En Brobdingnag, habitada por gigantes, Gulliver tiene el
tamaño de un liliputiense y sus fervorosos panegíricos de la cultura
europea son escuchados con incredulidad y desdén por el rey. Qué
cosa despreciable es la grandeza humana, observa el monarca, si
puede ser imitada por “insectos tan diminutos”. Coloca a Gulliver
sobre la palma de su mano y le pregunta, rugiendo de risa, si es Whig
o Tory. La entusiasta descripción de Gulliver de los efectos de la pól
vora y su ofrecimiento de enseñarle a fabricar cañones al rey despier
tan horror y rechazo. “Lo azoraba que una criatura impotente y
188
rastrera como yo (ésas fueron sus palabras) pudiese concebir ideas tan
inhumanas.” El veredicto del rey de Brobdingnag sobre la civiliza
ción occidental no es, en absoluto, el que Gulliver hubiera esperado:
“No puedo sino pensar que la masa de tus congéneres es la más per
niciosa raza de gusanillos odiosos que la naturaleza ha tenido que
soportar que se arrastren sobre la superficie de la tierra”. Bacon afir
mó que los hombres carentes de bondad eran “gusanos”. Pero nadie
antes de Swift empujó tan enérgicamente a la raza humana hacia el
camino del autoconocimiento; y ningún arte podría haberlo logra
do... excepto la literatura.
La lectura conjunta de Swift y Johnson activa el debate moral
que la literatura conduce. Lo mismo que la lectura conjunta, dentro
del período romántico, de Wordsworth y Jane Austen. Las figuras
centrales del universo moral de Wordsworth —el anciano mendigo
de Cumberland, Margaret en “La casa en ruinas” o Betty y su hijo
idiota— no serían admitidas jamás en una novela de Austen. Esa
clase de personas están excluidas de su conocimiento y sus intereses,
y las cualidades humanas que Wordsworth más atesora son las que
más desconfianza inspiran a Austen. En su poema “Michael”,Words
worth habla de un pastor de Grasmere cuyo hijo, Luke, va a buscar
fortuna a la ciudad, cae en una vida disoluta y, abrumado por la
ignominia y la vergüenza, busca “un lugar donde esconderse allen
de los mares”. Michael está consumido por la pena. Todavía va, de
vez en cuando, al establo a medio hacer que Luke y él habían
comenzado a construir antes de que el joven se marchara. La gente
que pasa por allí lo ve*entado, perdido en sus pensamientos, con su
viejo perro a los pies:
[...] y todos dan fe de que

un día tras otro acudía a ese lugar
y jamás levantaba una sola piedra.
Pero Wordsworth señala que Michael no se ha dejado destruir

por el desastre que lo abruma. Sigue haciendo su trabajo de pastor, y
puede hacerlo porque el amor lo sostiene:
189
Hay consuelo en la fuerza del amor;

él todo lo hace soportable, lo que de otro modo
trastornaría el cerebro, o rompería el corazón.
Comparemos este pasaje con la escena de Persuasión, de Jane

Austen, en que los Musgrove lamentan la pérdida de su hijo Richard,
quien se alistó en la armada y murió en alta mar. Por la causa que lo
motiva y por lo prolongado, el sufrimiento del matrimonio es simi
lar al de Michael. Pero la aspereza de Austen es marcadamente anti-
wordsworthiana:
La circunstancia real de este patético fragmento de historia familiar era

que los Musgrove habían tenido la mala suerte de engendrar un hijo
problemático e irrecuperable, y la buena suerte de perderlo antes de
que cumpliera los veintiún años; que lo habían enviado al mar porque
había sido estúpido e indomeñable en tierra; que a su familia él siem
pre le había importado poco y nada, aunque tanto como merecía; rara
vez hablaban de él, y menos aún lamentaban su pérdida.
El duelo de los Musgrove es repugnante e irracional. La señora

Musgrove tiene sobrepeso y sus “grandes, gordos suspiros” por la
muerte de su hijo despiertan el sentido del ridículo de Austen.
Temiendo que esto pueda desagradar a sus lectores de corazón tierno,
Austen defiende su derecho a burlarse. Admite que no hay motivo
alguno por el que la gente gorda no pueda suspirar y lamentarse. Pero
insiste en que “no les sienta bien”. La conjunción de obesidad y llan
to es algo “que la razón apadrinará en vano, que el gusto no puede
tolerar, y de lo que el ridículo se adueñará”. Entonces está muy bien
reírse de una madre que llora por su hijo... siempre y cuando sea
gorda.
En estos episodios contrastantes Wordsworth y Austen represen
tan, respectivamente, el corazón y la cabeza. Austen reacciona como
un Houyhnhnm (aunque un Houyhnhnm no se hubiera reído). Su
insensibilidad puede desconcertarnos, pero tiene a la razón de su
parte. El pobre difunto Dick Musgrove era un inservible. Sin embar
go, el conocimiento de Wordsworth de que “hay consuelo en la fuer
za del amor” escapa a la órbita de Austen. Y tal vez escapa a la nuestra.
190
Porque no está claro lo que quiere decir Wordsworth. Podría pen

sarse que la fuerza del amor de Michael hace que la pérdida de Luke
sea menos soportable, más dolorosamente inolvidable. No obstante,
Wordsworth dice exactamente lo contrario. Este es uno de los gran
des momentos wordsworthianos y nos dice que el amor tiene fuerza
por derecho propio, más allá de que esté justificado o no o de que sea
rechazado, y que sostiene el corazón y la mente cuando la razón ya no
puede hacer nada. Pero para Austen el amor y la razón deben ir jun
tos... y en sus novelas la razón casi siempre va de la mano del dinero.
En Sensatez y sentimientos, por ejemplo, Elinor y Edward “no estaban,
ninguno de los dos, lo suficientemente enamorados como para pen
sar que trescientas cincuenta libras al año podrían brindarles todas las
comodidades de la vida”. Muy sabio y respetable por parte de ambos,
colegimos.
La comparación con Wordsworth no pretende descalificar a Aus
ten. Ella puede enseñarnos a pensar precisamente porque no se zam
bulle de cabeza en los abismos sentimentales de Wordsworth. Ningún
otro escritor ha identificado tan acertadamente la vulgaridad. Austen
supo verla en todos los niveles de la pirámide social, tal como la
vemos hoy día. Lady Catherine de Bourgh es tan vulgar como la se
ñora Elton con su “lando milord” o la señorita Steele y su “ingenioso
galán”. Ser vulgar requiere ignorancia, autoestima y estupidez, y Lady
Catherine tiene las tres cosas. Austen también nos enseña lo poco que
han cambiado los jóvenes. El John Thorpe de Northanger Abbey, jac
tándose de consumir alcohol y convencido de que sus alardes pueden
interesarle a los demás, bien podría ser un adolescente contemporá
neo. Lo mismo que su hermana, con su jerga adolescente estandari
zada (“asombroso”). Pero Austen no se limita a criticar los modales de
la gente. La escena inicial de Sensatez y sentimientos, cuando los Dash-
wood se convencen uno al otro de reducir la donación que harán a
sus parientes pobres, es tan brutal como la erosión sistemática de la
escolta de caballeros de Lear por parte de Goneril y Regan en la que
supuestamente está basada. La diferencia entre Austen y Wordsworth
en tanto moralistas no puede reducirse a “comedia social versus
pasiones elementales” porque ella,se siente muy a gusto con las pasio
nes elementales. Más bien es cuestión de definir si cierta gente “per
tenece al palo” o no. Wordsworth quiere abrazarlo todo (“Todas las
191
cosas pensantes, todos los objetos de todo el pensamiento”). Para Alis

ten, eso sería descabellado e indiscriminado. La diferencia resalta aun
más en las actitudes de ambos respecto del desprecio, que Wordsworth
rechaza:
Sabed [...] que aquel que siente desprecio

por cualquier criatura viviente, posee facultades
que jamás ha utilizado; que el discernimiento en él
no ha pasado de la infancia.
Blake hubiera estado de acuerdo (“Como el aire para el pájaro o

el mar para el pez, así es el desprecio para el despreciable”). Pero en el
universo de Austen algunas personas (la señora Norris, o María Ber-
tram, o Wickham, o el señor Collins) son verdaderamente desprecia
bles y está bien despreciarlas. No es un asunto menor. Si los otros
seres humanos tienen el mismo valor que nosotros o son inferiores
—y en consecuencia pueden ser eliminados o destruidos— es la pre
gunta moral por excelencia. Una pregunta de la que acaso dependerá
el futuro de nuestro planeta. Para responderla, cada uno de nosotros
deberá ser un Wordsworth o una Jane Austen... o quizás una Jane Aus
ten que intenta ser un Wordsworth. El contraste entre ambos pone al
descubierto nuestra dificultad.
Ha llegado el momento de hablar de George Eliot. Obviamente
no podría ser excluida de ningún listado de moralistas literarios, y el
tema recurrente en Wordsworth y Austen —los límites de la simpa
tía— la convoca todo el tiempo. Para el caso, todos los dilemas mora
les que hemos analizado hasta ahora están presentes en su obra. Eliot
reformula la idea de Donne de que estamos abandonados en la isla de
nuestro propio yo a través de la imagen (capítulo 27 de Middlemarch)
de un espejo o una pieza de acero pulido cubiertos de líneas diminu
tas, casi imperceptibles a simple vista. Las líneas apuntan indiscrimi
nadamente en todas direcciones, pero si tomamos una vela y la
acercamos a la superficie reluciente parecen “componer una delicada
serie de círculos concéntricos en torno a ese pequeño sol”. Esto, nos
dice Eliot, es una “parábola”. Las líneas son los acontecimientos del
mundo y la vela es nuestro egoísmo, que nos lleva a pensar que somos
el centro de todo. Una vez más, la idea de Sir Thomas Browne de que
192
no podemos acceder a la conciencia de otras criaturas es retomada

por Eliot en el capítulo 20 de la misma novela:
Si tuviéramos una visión y una sensación agudas del común de la vida

humana, sería como oír crecer la hierba y latir el corazón de la ardilla,
y moriríamos a causa del rugido que yace del otro lado del silencio. Así
las cosas, los más sagaces avanzan ensordecidos por la estupidez.
El sarcasmo final apunta con precisión. Porque no es estúpido

ensordecerse contra un rugido que podría matarnos. Los mezquinos
límites de nuestros sentidos nos rescatan, aunque nos vuelvan mez
quinos. A nuestro alrededor todo es tragedia pero nosotros estamos
protegidos, lo que en opinión de Eliot está muy bien porque “nues
tra estructura apenas podría soportarlo”. Otro Eliot seguramente
recordó este pasaje cuando escribió, en Norton quemado: “La humani
dad / No puede soportar mucha realidad”.Y el eco ilustra el constan
te debate interno de la literatura.
George Eliot resuelve parte de este debate —la oposición entre
Wordsworth y Austen sobre si es correcto o no sentir desprecio por
otro ser humano— a través de Casaubon, el erudito macilento a
quien la joven Dorotea ingenuamente venera y desposa. Casaubon
—que inmerso en la investigación mitológica pasea su “pequeño
cirio de docta teoría entre las tumbas del pasado”— anticipa las dia
tribas satíricas de Sartre contra el crítico por antonomasia en su
cementerio de libros.Y en este aspecto la descripción de Casaubon
se suma al infinito listado de críticas literarias a lo literario. Pero a
diferencia de Sartre, Eliot no polemiza, y por muy repelente que sea
Casaubon —mezquino, rígido, obstinado, celoso, tirano—, también es
completamente humano. Cuando le preguntaron en quién se había
basado para crear el personaje, Eliot se señaló a sí misma. Con Casau
bon, la balanza de Eliot se inclina más hacia Wordsworth que hacia
Austen. Porque en última instancia es digno de lástima, no de despre
cio. Nadie que alguna vez haya escrito un libro —o intentado escri
birlo— se sentirá ajeno al terror y la indignación de Casaubon
cuando Dorotea, siempre avispada y llena de buenas intenciones, lo
insta a terminarlo. Eliot utiliza a este personaje con propósitos huma
nos serios precisamente porque es real, porque es como nosotros. Los
193
Yahoo de Swift no son reales. Parecen salidos de un zoológico. Pero

Casaubon podría salir, ahora mismo, de la habitación vecina. Esta
proximidad otorga una incómoda potencia a la escena en que Doro
tea intenta tomarlo del brazo y Casaubon, perturbado y furioso con
ella, lo mantiene rígido:
Para Dorotea había algo horrible en la sensación que le infligía la con

tundente rigidez de aquel brazo. Estas son palabras fuertes, pero no
tanto: es en estos actos llamados trivialidades que se marchitan para
siempre las semillas de la alegría, hasta que hombres y mujeres miran
con rostros macilentos la devastación que ellos mismos han causado y
dicen que la tierra no da cosechas de dulzura... y llaman conocimien
to a su negación.
La falta de Casaubon es sólo la momentánea y obstinada renuen

cia a perdonar, algo de lo que todos hemos sido culpables alguna vez.
Pero la visión de Eliot de los rostros macilentos, la devastación, las
semillas marchitas de la alegría transforma ese pequeño lapsus en algo
universal, tan inmenso como el pecado original que agostó el Edén.
Eliot aprendió cómo hacer naufragar un matrimonio de su esposo
G. H. Lewes, lo que tal vez contribuyó a convertirla en una mordaz
moralista para nuestra era de matrimonios náufragos.
Elegir pares de moralistas y compararlos —como lo hemos veni
do haciendo hasta ahora— es una tarea arbitraria. Y es apenas un
intento. Otros pares de moralistas habrían cumplido la misma fun
ción. Y ése es, precisamente, el punto. De este modo pretendo demos
trar que la literatura es un campo de comparaciones y contrastes que
se expande infinitamente hacia afuera, de modo que todo lo que lee
mos constantemente modifica, adapta, cuestiona o anula lo que
hemos leído antes. De lo único que podemos estar seguros —y esto
es lo que diferencia a la literatura de las otras artes— es de que las
cuestiones morales nunca estarán lejos. Desde esta perspectiva podría
mos comparar a George Eliot con cualquier novelista Victoriano, pero
la elección de Joseph Conrad es menos obvia. A diferencia de los
otros escritores que hemos mencionado, ambos eran ateos. Ambos
estaban comprometidos con acontecimientos mundiales: Conrad con
el colonialismo y el terrorismo, Eliot con la diáspora judía. Cuando el
194
tejedor proscripto Silas Marner cree ver el oro que le han robado y al
extender sus manos ansiosas por alcanzarlo descubre que está tocan
do el suave cabello de un niño, el efecto parábola es inconfundible.
Eppie, el niño perdido que ha entrado en su choza, redime la vida de
Silas como ninguna cantidad de oro podría hacerlo.
La trama del Nostromo de Conrad plantea el mismo contraste.
Cuando la mina de plata de Charles Gould en el el estado sudameri
cano de Costaguana comienza a producir, su esposa estéril se queda
levantada hasta tarde observando los fuegos bajo las retortas. Hasta
que por fin “apoya sus manos no mercenarias, con una ansiedad que
las hacía temblar, sobre el primer lingote de plata todavía caliente
recién salido del molde”. El calor del lingote es engañoso. Hace que
parezca vivo, como las manos de la señora Gould y el cabello de
Eppie. Pero está muerto y la “no mercenaria” señora Gould sólo lo
valora por lo que significa para su esposo. La vitalidad de su amor y
sus manos temblorosas contrastan con la tosca veneración del dinero
de Charles Gould: “Pongo mi fe en intereses materiales”. Todas las
novelas de Conrad son parábolas: El corazón de las tinieblas es una pará
bola sobre la codicia, Lord Jim, una parábola sobre la cobardía, Bajo la
mirada de Occidente y El agente secreto son parábolas sobre la traición.
En las parábolas está muy claro quién obra bien y quién obra mal, y
lo mismo ocurre en Conrad, aunque él concede que puede haber cir
cunstancias atenuantes —en particular la de la policía secreta del zar,
que hace que sea poco s^bio de nuestra parte juzgar demasiado seve
ramente a aquellos que, como Razumov y Verloc, caen atrapados en
sus redes—.
Como Eliot, Conrad observa que nos apartamos de las vidas que
nos rodean. Pero allí donde Eliot siente los latidos del corazón de la
ardilla Conrad recurre a la ironía desdeñosa, como cuando expresa en
pocas palabras la ecuanimidad de Charles Gould ante la desquiciada
vida de su padre: “Es difícil sentirse agraviado, con indignación justa
y perdurable, por la angustia física o mental de otro organismo, aun
cuando ese organismo sea el de nuestro propio padre”. Es cierto que
el Casaubon de Eliot parece estar más allá de las facultades literarias
de Conrad, a pesar de su dominio de la ironía. Pero si buscamos un
personaje que sea un autorretrato parcial dé su autor y al mismo
tiempo una crítica de la vida literaria, Casaubon encontrará su par en
195
el Martin Decoud de Nostromo. Decoud —un periodista que ha estu

diado en París y aspira a ser poeta— es, como Conrad, un escéptico. No
cree en nada. Como Conrad, utiliza la ironía para expresar la distancia
insalvable entre su persona y el común de los mortales. A pesar —o a
causa— de estas similitudes, Conrad le da un tratamiento despiadado.
Decoud representa “la mera indiferencia estéril que posa de superiori
dad intelectual”. Cuando hacia el final de la novela es abandonado en
medio de la vastedad silenciosa de Golfo Plácido, llega a dudar de su
propia realidad. Se llena los bolsillos de lingotes de plata y, apoyándose
sobre la borda de su embarcación, se pega un tiro. Lo único que queda
es un bote vacío y una pequeña mancha de sangre. El comentario post
mortem de Conrad es de una ironía implacable. El “brillante costagua-
nero de los bulevares” ha sido eliminado, destruido por “la soledad y la
falta de fe en sí mismo y en los demás”; el “brillante don Martin
Decoud” ha sido “tragado por la inmensa indiferencia de las cosas”. Es
como si el brillo intelectual, la soledad y la desconfianza de sí mismo y
de los demás del propio Conrad hubieran sido borradas con furia.
La furia resulta, creo, del hecho de que Conrad ha comprendido
que está atrapado en un dilema imposible. La “indiferencia” de
Decoud lo deja vacío. ¿Pero cuál es la alternativa? Si el universo es,
como creía Conrad, una “inmensa indiferencia” sin interés alguno por
la vida humana, creer en la justicia y combatir la injusticia (como el
Conrad que escribió El corazón de las tinieblas) es ridículo. Equivale a
ponerse al mismo nivel que el medio lelo Stevie en El agente secreto,
quien se molesta tanto cuando ve a un cochero azotando a su caballo
y luego se siente tan afligido por la historia de mala suerte que el
cochero le relata cuando lo increpa, que acaba queriendo llevarse a
ambos, caballo y cochero, a dormir con él a su casa. El pobre Stevie
quiere hacer felices al caballo y al cochero, y al percibir que no lo son
piensa que hay que castigar a alguien por eso. Así funciona el cerebro
de todos los filántropos, o al menos eso parece insinuar Conrad. Los
filántropos creen que hay que enderezar las cosas, y Stevie también.
Como no era un escéptico sino una criatura moral, estaba en cierto
modo a merced de sus justas y rectas pasiones.” Entonces, si uno es un
escéptico como Decoud, se transforma en un hombre hueco y super
ficial. Y si no lo es, se vuelve un poco lelo como Stevie. De allí la
incontestable furia de Conrad.
196
Eliot y Conrad parecen contrastar más en el tratamiento que dan

a las mujeres. Y no obstante están más próximos de lo que podría
esperarse. Para Eliot, las mujeres son las redentoras del mundo:
¿Acaso podía haber un hilo más delgado, más insignificante en la histo

ria humana que la conciencia de una muchacha, llena de pequeñas
inquietudes sobre la mejor manera de hacer que su vida sea agradable?;
en una época en que también las ideas estaban formando ejércitos con
renovado vigor. [...] ¿Qué son las muchachas y sus ciegas visiones en
medio de este poderoso drama? Son el Sí o el No de ese bien inefable
por el que los hombres resisten y combaten. En estos delicados recipien
tes se conserva, a lo largo de los siglos, el tesoro de los afectos humanos.
Una feminista quizás encontraría objetable el énfasis en la deli

cadeza y el papel pasivo asignado a las “muchachas”. Y si los “reci
pientes” fueran los ovarios, un hombre podría aducir que lo mismo
puede decirse del escroto. Pero la fuerza de la escritura anula todo
reparo y Eliot traslada sus convicciones a la trama y los incidentes
de sus novelas. La cita pertenece a Daniel Deronda, pero un momento de
Middlemarch parece glosarla. Cuando Celia, la hermana de Dorotea,
escucha la espantosa noticia de su compromiso con Casaubon, está
muy atareada recortando un hombrecito de papel:
Quizá Celia jamás se había puesto tan pálida antes. El hombrecito de

papel que estaba recortando habría perdido una pierna de no haber
sido por el habitual cuidado que ponía en todo lo que tenía entre
manos. De inmediato apoyó la frágil silueta sobre su regazo y se quedó
perfectamente inmóvil durante unos segundos. Cuando por fin habló,
sus ojos estaban llenos de lágrimas.
“Ay, Dodo, espero que seas feliz.”
Apoyar con cuidado el hombrecito de papel y no cortarle la

pierna parecen actos diligentes propios de una enfermera. Por un ins
tante traen a la memoria hilachas y vendajes y puestos de atención de
víctimas. Al recortar una figura humana Celia también anticipa la
maternidad, y la decisión de su hermana de renunciar a la maternidad
la hace empalidecer.
197
Todo esto parece muy poco conradiano. No obstante, las muje

res suelen desempeñar un papel redentor en las novelas de Conrad y
son el recipiente de los afectos humanos. Los afectos negados o insul
tados pueden empujarlas al asesinato, como les ocurre a Winnie Ver-
loe en El agente secreto y a Gwendolen Harleth en Daniel Deronda.
Estas dos mujeres aceptan matrimonios sin amor por razones finan
cieras, pero en el caso de Winnie Verloc sus motivos son amorosos y
protectores: impedir que su madre vaya a parar al hospicio y darle un
techo a su hermano idiota, Stevie. Verloc sacrifica a Stevie y Winnie
lo mata. Y al matarlo es más una madre que venga a su hijo que una
esposa que se libera de un marido al que odia. En Lord Jim la esposa
nativa de Jim, Jewel, está despiadadamente del lado de los afectos
mientras él sólo piensa en el heroísmo y el autosacrificio típicamente
masculinos. El hermano de Jewel ha muerto por culpa de Jim y Jewel
sabe que su padre —el jefe de la tribu— matará a su esposo para ven
gar su muerte. Lo urge a pelear, a no rendirse y a ponerse a salvo
pasando por encima de los cadáveres de sus propios parientes. Mar-
low, el narrador, se entera de que discutió desesperadamente con él
“por la posesión de su felicidad” y que, cuando el inmutable Jim salió
de la choza rumbo a su muerte —víctima de “suprema egolatría”—,
ella lo siguió a los tumbos, “desmelenada, desencajado el rostro, sin
aliento” como una fuerza vital femenina elemental, derrotada y enfu
recida por el deseo masculino de muerte. Una vez más, en Bajo la
mirada de Occidente, es la humilde Tekla, cuyo amante fue destrozado
por los torturadores del zar, quien acoge y se hace cargo del desgra
ciado y quebrado Razumov en sus últimos días.
De las en apariencia insignificantes mujeres conradianas —re
sueltas si es necesario a pelear como tigresas para defender la vida y el
amor—, Lena (de Victoria) es la más luminosa. Miembro de una enlo
dada comitiva femenina que recorre los puestos comerciales del
archipiélago malayo y —se insinúa— ex prostituta, Lena es rescatada
de su existencia degradada por el caballeresco sueco Axel Heyst, que
la lleva a vivir con él en su isla solitaria. Como Martin Decoud, Heyst
es en ciertos aspectos un autorretrato de Conrad. La falsedad de la
gente lo ha desilusionado de la vida y no cree en el más allá. Conrad
lo presenta irónicamente como alguien que piensa demasiado: “Debo
decir que el hábito de la reflexión profunda es el más pernicioso de
198
todos los hábitos creados por el hombre civilizado”. Pensar en la ver

dadera esencia de la humanidad ha despojado a Heyst de todo idea
lismo y hasta de resentimiento. “Me he purificado de todo”, explica.
“Del enojo, de la indignación y hasta de la burla misma. No ha que
dado nada, excepto disgusto.” En el clímax de la novela tres hombres
desesperados armados hasta los dientes llegan a la isla y Lena consagra
todas sus energías a salvar la vida de Heyst. Triunfa, pero uno de los
criminales le dispara. Heyst sospecha que Lena ha conspirado con
ellos y eso le impide, en un primer momento, tomarla entre sus
brazos.
Heyst se indinó sobre ella maldiciendo su alma insidiosa, que incluso

en aquel momento impedía con su infernal desconfianza hacia toda
vida que un grito de amor verdadero escapara de sus labios. No se atre
vía a tocarla y ella ya no tenía fuerzas para echarle los brazos al cuello.
—¿Quién más habría hecho esto por ti? —susurró orgullosa.
—Nadie en el mundo —respondió en un murmullo de inocultable
desesperación.
Ella trató de incorporarse, pero apenas podía levantar la cabeza de la
almohada. Con un movimiento aterrado y suave, Heyst le deslizó el
brazo por debajo del cuello. Ella se sintió inmediatamente aliviada de
un peso intolerable, y contenta de entregarle el infinito cansancio de su
tremenda hazaña. Exultante, se veía tendida en la cama, con un vestido
negro y profundamente en paz; mientras, inclinado sobre ella con una
sonrisa amable y juguetona, él se disponía a levantarla en sus firmes
brazos para llevarla al íntimo refugio de su corazón... ¡para siempre! El
rapto de éxtasis que inundó todo su ser floreció en una sonrisa de
dicha inocente, de niña; y con ese resplandor divino en sus labios exha
ló el último y triunfante aliento, buscando la mirada de él en las som
bras de la muerte.
Ni siquiera en este pasaje abandona Conrad la ironía. La román

tica visión que Lena tiene de sí misma y su glamoroso amante (de
“sonrisa amable y juguetona”, tan diferente del pobre y quebrantado
Heyst) es un dechado de ironía. Pero la ironía no condena. Para un
sofisticado como Decoud, la visión de Lena puede parecer romanti
cismo barato. Pero Conrad demuestra que posee cualidades nobles y
199
verdaderas, que van mucho más allá de la “indiferencia estéril” de

Decoud. La visión de Lena implícitamente suma puntos a favor del
arte “bajo” popular y de las masas que desconocen la gran literatura,
y muestra que son capaces de coraje supremo y amor puro y altruis
ta. Las últimas palabras de Heyst son recordadas por el capitán David-
son, quien arriba a la isla en un viaje comercial de rutina poco
después de la muerte de Lena: “Ah, Davidson, ay del desdichado cuyo
corazón no aprendió, mientras aún era joven, a esperar, a amar... y a
poner su confianza en la vida”. La autoinmolación de Lena ha logra
do curar a Heyst de su nihilismo, aunque demasiado tarde. Cuando
Davidson se marcha, Heyst prende fuego al bungalow y reduce a
cenizas a Lena y a sí mismo.
Los ocho escritores mencionados fueron, como he dicho, arbi
trariamente escogidos. No habría sido difícil encontrar otros ejemplos
que ilustraran de manera igualmente concluyente el persistente com
promiso de la literatura con los asuntos morales y su renuencia a lle
gar a un acuerdo al respecto. La esencia misma de la literatura es su
diversidad. A diferencia de la ciencia, no es un campo de descubri
miento en el que la respuesta correcta eventualmente desplaza e inva
lida a las incorrectas. Es un campo de acumulación compuesto por un
incalculable número de trayectorias divergentes, tan diversas como la
humanidad misma. Es por eso que la ciencia no puede sustituirla (ni
tampoco la literatura puede, por supuesto, sustituir a la ciencia).Tam
bién habría podido desarrollar este capítulo a través de tópicos, en vez
de autores. Tomemos cualquier tema de la completa gama del pensa
miento humano y encontraremos una infinita diversidad de opinio
nes al respecto en la literatura. Como aún tenemos (espero) los ojos
nublados después de haber leído el magnífico Líebestod operístico del
final de Victoria, podríamos elegir, para probar esta hipótesis, los temas
del amor y la muerte.Y para que la prueba sea más estricta nos limi
taremos a los ocho escritores que comparamos antes.
La muerte promueve uno de los momentos más claros y reso
nantes de los Ensayos de Bacon: “Los hombres temen la muerte, como
los niños temen entrar en la oscuridad”. El Bacon que escribió esto
había leído las cartas de Séneca. Como el pasaje del ensayo “De la
venganza” citado antes, éste tampoco expresa un sentimiento cristia
no porque se supone que los cristianos saben qué hay más allá de la
200
muerte, y no es la oscuridad. Aunque de inmediato retrocede e intro

duce perspectivas más piadosas, el ensayo “De la muerte” se apoya en
una suave nota pagana e implícitamente equipara el olvido que pre
cede a la vida con el olvido que la sucede: “Es tan natural morir
como nacer; y para el niño pequeño, quizá, lo uno es tan doloroso
como lo otro”. SirThomas Browne, de profesión médico en una era
a todas luces premédica, sabía mucho de la muerte, y tal vez por ese
motivo sus ideas están más centradas en Dios que las de Bacon: “Yo
que he examinado las partes del hombre, y sé sobre qué tiernos fila
mentos se apoya esa materia [...] y considerando las miles de puertas
que conducen a la muerte, agradezco a mi Dios porque sólo hemos
de morir una vez”. Su idea de su propia muerte es peculiar y sólo
podría habérsele ocurrido a alguien que ha visto y se ha estremecido
ante muchas carcasas humanas: “No tengo tanto miedo de la muerte
como vergüenza de ella; es la desgracia y la ignominia misma de
nuestra naturaleza, que en un instante puede desfigurarnos de tal
modo que nuestros amigos más cercanos, nuestra esposa y nuestros
hijos nos miren con temor y repulsa”. Con elegancia y cierto dejo de
vanidad, Browne procede a asegurar a sus lectores que su cuerpo no
presenta ninguna clase de malformación ni está marcado por ningu
na “enfermedad vergonzante”. Lo único que quiere es no ser mirado
cuando esté muerto. Si pudiera elegir, elegiría morir en un naufragio
y hundirse en las aguas “sin ser visto, sin ser compadecido”.
En el Rasselas de Johnson la muerte llega con la pérdida de
Pekuah, la doncella real» Imlac previene a la desolada Nekayah contra
las excesivas lamentaciones: “No dejes que tu vida se estanque; se vol
verá lodosa por falta de movimiento. Vuelve a entregarte a la corrien
te del mundo. Pekuah se irá alejando poco a poco”. No olvidemos
que Johnson escribió Rasselas para pagar el entierro de su madre, de
modo que constantemente pensaría cómo afrontar la pena. El Words
worth que escribió “Michael” habría considerado cruel el consejo de
Imlac, pero Jane Austen hubiera concordado con Johnson, que ade
más era su mentor moral. En Los viajes de Gulliver, cuando visita
Luggnagg, Gulliver se entera de que existe una raza, los Struldbrugs,
que no conoce los terrores de la muerte porque, por alguna jugarreta
biológica, nacen inmortales. Se muestra ansioso por visitar a seres tan
afortunados e imagina los tesoros de sabiduría que deben haber acu
201
mulado a lo largo de tantos siglos de vida. Sin embargo, se encuentra

con un grupejo de ancianos decrépitos, diezmados por la enfermedad
y medio locos. “La envidia y el deseo impotente son sus pasiones pre
dominantes. [...] Los principales objetos a los que está dirigida su
envidia son los vicios de los jóvenes y las muertes de los viejos.”
Este sano sermón del siglo XVIII sobre la salubridad de la muer
te contrasta abruptamente, sin embargo, con la escena de Middlemarch
en que Casaubon se entera, por boca de su médico, de que está enfer
mo del corazón y puede morir en cualquier momento. “Aquí”,
comenta Eliot, “había un hombre que por primera vez miraba a la
muerte a los ojos. [...] Cuando el lugar común ‘Todos hemos de
morir algún día’ se transmuta repentinamente en la aguda conciencia
de que ‘Yo voy a morir... y pronto’, la muerte nos aferra y sus garras
son crueles”. Lo que Eliot comunica aquí es la facultad autocrítica de
la literatura, su admisión de ser una réplica fantasmal de la vida. Por
mucho que asientan nuestras cabezas esclarecidas al leer estas palabras,
lo que Eliot nos está diciendo es que, a menos que -—como Casau
bon— nos hayamos enterado de que padecemos una enfermedad
mortal, no podremos sentir lo que él siente.
Tanto en la muerte como en el amor, nuestros ocho escritores
apuntan en distintas direcciones. Bacon y Browne son negativos. “El
tablado de un teatro”, masculla Bacon, “es más propicio al amor que
la vida humana”. Quiere decir que el amor es inofensivo en las come
dias y las tragedias, pero extremadamente perturbador en la realidad...
de modo que lo que parecía empequeñecerlo resulta ser un tributo al
poder del amor. Browne reconoce su poder, pero lo deplora:
Estaría contento si pudiésemos procrear como los árboles, sin conjun

ción, o si de alguna manera pudiéramos perpetuar el mundo sin este
acto vulgar y trivial del coito. Es el acto más estúpido que comete un
hombre sabio en toda su vida, y no hay nada allí que pueda abatir más
su imaginación atemperada que cuando considere qué pedazo de estu
pidez raro e indigno ha cometido.
En nuestra cultura actual, en parte debido a las ansiedades y

angustias de la creciente población añosa, el sexo es considerado el
bien más alto.Y el adjetivo “sexy” expresa incuestionable aprobación
202
(Jeanette Winterson, por ejemplo, recomienda la literatura porque es

“sexy”). Precisamente por esto la perspectiva de Browne se destaca en
el conjunto.
Jane Austen, sin embargo, la hubiera considerado culpable de
rabioso excentricismo. En Northanger Abbey Austen retrata el amor
incipiente con una sonrisa de aprobación. Catherine Morland está en
Bath, al cuidado del señor y la señora Alien, y se pone a conversar con
el sagaz estudiante HenryTilney. Mientras conversan, la señora Alien
los interrumpe para pedirle a Catherine que le quite un alfiler de la
manga.
—Me temo que ya ha hecho un agujero; lo lamentaré muchísimo si es

así, porque éste es uno de mis vestidos favoritos aunque apenas ha cos
tado nueve chelines el metro.
—Eso es justamente lo que pensaba, señora —dijo el señor Tilney,
mirando la muselina.
—¿Sabe algo de muselinas, caballero?
—Bastante. Siempre compro mis corbatas y me han dicho que soy un
excelente juez, y mi hermana confía en mí a la hora de elegir vestidos.
El otro día le compré uno y todas las damas que han tenido ocasión de
verlo dicen que fue un negocio prodigioso. Pagué sólo cinco chelines
el metro, y era auténtica muselina india.
La señora Alien quedó boquiabierta ante semejante talento.
La conversación termyia cuando la señora Alien le pide a Tilney

su opinión sobre el vestido de Catherine:
—Es muy bonito, señora —dijo, examinándolo con aire severo—, pero
no creo que quede bien una vez lavado; me temo que se deshilachará
un poco.
—¿Cómo puede usted —dijo Catherine, riendo— ser tan...? —Había
estado a punto de decir “raro”.
Aquí está ocurriendo algo importante. Es (creo) la primera esce

na de burla en la novela inglesa. Si, como suele suponerse, Northanger
Abbey es el primer libro terminado de Austen, precede a .las burlas de
Elizabeth a Darcy en Orgullo y prejuicio. Incluso podría ser la primera
escena de burla real en toda la literatura inglesa, no sólo en la novela.
203
Es cierto que Beatrice y Benedick se provocan y se mofan uno del

otro y que Petruchio atormenta a Kate con sus burlas, pero esas esce
nas son más crudas y teatrales que ésta. La mofa de Tilney es una
ostentación de poder, como siempre lo ha sido la burla masculina.
Con su manera solemne de hacerse el tonto le está diciendo a Cathe
rine que le sobra inteligencia para superar a gente como la señora
Alien, y al mismo tiempo la está halagando al suponer en ella la inte
ligencia necesaria para apreciar tanta sutileza. Al hacerla su cómplice,
transforma la burla en una suerte de cortejo. Estamos ante una incon
fundible avanzada masculina.Y así lo atestigua la respuesta sonrojada
de Catherine, aunque el acto trivial y vulgar del coito esté todavía en
el lejano futuro.
He puesto énfasis en la divergencia y la diversidad de opiniones
que el lector encontrará en la literatura inglesa, dondequiera que deci
da internarse. Esto nos lleva inevitablemente a preguntarnos si habrá
algún tópico en el que la divergencia y la diversidad no sean tan evi
dentes. ¿Hay algo acerca de lo cual pueda decirse que la literatura ingle
sa manifiesta consenso? No todos estarán de acuerdo, pero me atrevería
a decir que el aborrecimiento del orgullo, la magnificencia, la autoesti
ma y la celebridad caracteriza a nuestra literatura. El “Ozymandias” de
Shelley es una de sus piedras angulares. Un viajero anuncia que ha
encontrado dos enormes piernas de piedra en el desierto, y una cabeza
de piedra hecha añicos semienterrada en la arena muy cerca de allí:
Y sobre el pedestal se leen estas palabras:

“Mi nombre es Ozymandias, rey de reyes:
Contemplad mis obras, vosotros los Poderosos, y desesperad”.
No queda nada más. En torno a los restos
de esa ruina colosal, ilimitada y desnuda,
la solitaria y uniforme arena se extiende en la distancia.*
Sería difícil, creo, encontrar una sola obra de la literatura inglesa

que tome partido por Ozymandias. La caída de los príncipes es un
tópico de la escritura medieval. El tema atraviesa lás historias y trage
dias shakespeareanas y las certezas morales de la poesía del siglo XVII:
* Traducido por gentileza de Javiera Beltrame.
204
Las glorias de nuestra sangre y nuestro estado

son sombras, cosas sin sustancia.
No hay armadura contra el destino,
la muerte apoya su mano helada sobre los reyes,
cetro y corona
deben caer
y en el polvo quedar igualados
a la pala y la combada guadaña del pobre.’1.
Poco antes de que James Shirley escribiera esto, la muerte había

apoyado su mano helada sobre el rey Carlos I en el cadalso deWhite-
hall.
La ridiculización del egocentrismo y la vanidad personal es
endémica en la novela decimonónica, quizá porque —en tanto forma
propia de la clase media— la novela es intrínsecamente antiaristocrá
tica.Valora a la gente sin pretensiones, ajena a la riqueza o la fama. La
última frase de Middlemarch nos recuerda cuánto depende el bien del
mundo de aquellos “que llevaron fielmente una vida ignota y descan
san en tumbas que nadie visita”. En el final de La pequeña Dorrit,
de Dickens,Arthur y Amy abrazan el destino de “una vida modesta de
servicio y felicidad”. Después de la boda bajan los escalones de la
iglesia “hacia las calles rugientes, inseparables y benditos; y mientras
ellos caminaban felices a sol y a sombra, el ruidoso y el ansioso y el
arrogante y el presuroso y el vano se irritaban y enfadaban y hacían su
habitual bullicio”. El desdén por la ostentación había recibido un
empujoncito de la revolución romántica, una revolución política y
poética por igual y que aspiró a destronar la arrogancia y la magnifi
cencia. Wordsworth pensaba que “las mejores partes de la vida de un
hombre bueno” eran “sus pequeños, anónimos, no recordados actos /
de amabilidad y amor”; y ese voto a favor de la anonimía, junto con
la hostilidad manifiesta hacia la exuberancia y el lujo, reverberan en
toda la literatura inglesa de los dos siglos siguientes.Todavía se oyen sus
ecos en el taciturno tributo de A. E. Housman a la fuerza expedicio
naria británica de 1914, “Epitafio para un ejército de mercenarios”:
* Traducido por gentileza de Javiera Beltrame.
*
205
Éstos, en el día en que el cielo se derrumbaba,

en la hora en que los cimientos terrestres se deshacían,
siguieron su vocación mercenaria
y recibieron su paga, y están muertos.
Sus hombros sostenían el cielo suspendido,

Estaban en pie, y los cimientos terrestres también lo estaban,
Defendían lo que Dios abandonaba
y salvaban la suma de las cosas a cambio de su paga.
Milton —a quien Wordsworth venera— sustenta la tradición

wordsworthiana y define al orgullo como el peor de los pecados en su
épica nacional El paraíso perdido. Por orgullo cae Satanás del cielo al
infierno, donde construye un palacio de magnificencia infernal. La
caída no disminuye su autoestima. Atrapado por dos jóvenes ángeles
cuando ingresa subrepticiamente en el Edén, sufre un arrebato de ira
cuando le piden que se identifique: “No conocerme hace de vosotros
desconocidos” (Si ustedes no saben quién soy yo, deben ser un par de
don nadies). Las celebridades de nuestra época que preguntan “¿Usted
sabe quién soy yo?” al inocente camarero de una posada perdida en el
campo siguen a pie juntillas la tradición satánica. Desde esta perspec
tiva, la literatura podría funcionar como contrapeso al interés de los
medios masivos por las celebridades —que cohesiona a la sociedad
ofreciéndole intereses comunes, pero es superficial y vacío en compa
ración con la literatura—. Sin embargo, esta pequeña medida de con
senso literario que acabo de proponer podría ser ilusoria. Parte de la
obra reciente de Salman Rushdie —pienso en La tierra bajo sus pies—
está absolutamente consagrada al tema de la celebridad, y quizás hay
otros ejemplos que desconozco. Si así fuera, contribuiría a reforzar mi
hipótesis sobre la diversidad esencial de la literatura.
Quisiera dejar en claro lo que pretendo decir. No pretendo insi
nuar que leer literatura nos vuelva más morales. Quizá sea así, pero la
evidencia sugiere que sería poco astuto depender de ello. La envidia
y la ojeriza son —todo hay que decirlo— por lo menos tan comunes
en los departamentos de literatura inglesa de las universidades como
fuera de ellos. Los académicos parecen especialmente propensos a
cierta “sensación de mérito injuriado” —otra característica del Sata
206
nás de Milton—. Los textos utilizados en este capítulo no son crípti

cos y ciertamente le resultarían familiares a alguien con la formación
de Bill Buford, pero no obstante hemos visto que no le impidieron
atacar a dos personas ancianas y abusar de ellas. Mi hipótesis es otra.Y
es que la literatura nos aporta ideas para pensar. Nos estimula la
mente. No nos adoctrina, porque su esencia es la diversidad, el con
traargumento, la reevaluación y la clasificación. Pero aporta los mate
riales necesarios al pensamiento.También, por ser el único arte capaz
de crítica, promueve el cuestionamiento y el autocuestionamiento.
Su función en tanto agente de desarrollo mental es singular
mente importante en nuestra cultura actual. Un rasgo de ésta es que
mucha gente, en particular gente joven, siente el impulso de salir de
su propia mente. Las drogas, el alcohol y los antidepresivos son las
rutas habituales. Es obvio que a estas personas sus propias mentes les
parecen demasiado dolorosas o demasiado aburridas para quedarse.
Los jóvenes suelen quejarse de aburrimiento. Una investigación del
Times realizada en mayo de 2004 se ocupó de los bebedores menores
de edad en un pueblo de Gloucestershire. Una chica de la escuela
secundaria de sólo quince años —Sam— comenta al beber su quinto
Bacardi Breezer: “Sólo un descerebrado se preguntaría por qué los
jóvenes bebemos tanto aquí... Si no hay otra cosa que hacer. El cine
más cercano está a dieciséis kilómetros y el último ómnibus de regre
so sale a las 18.15”. Otra estudiante de quince años observa que los
bebedores más compulsivos pertenecen a la franja etaria de trece a
dieciocho años, y dice que es habitual que dos de ellos agoten una
botella de vodka en un solo día. “¿Qué esperan que hagamos? El
único evento excitante de la cartelera local es un encuentro de la
Unión de Madres.” Los taberneros y la policía, nos dicen, simpatizan
con la causa joven y hacen la vista gorda. Una camarera se lamenta:
“La gente debería tenerles lástima en vez de enojarse. No tienen nada
que hacer ni tampoco ningún lugar adonde ir”.
Este reportaje no tiene nada de especial, por supuesto; los lecto
res habrán visto muchos similares. La chica que se cree inteligente (no
“descerebrada”) y al mismo tiempo supone que otro debe ocuparse
de llenarle la mente y el tiempo libre es un personaje muy común. Es
indudable que las causas de este mal son muchas y diversas, pero la
decadencia de la lectura es indiscutiblemente una de ellas.Y ha ocu-
*
207
rrido en el espacio de una sola vida. Las estadísticas reunidas en La

vida intelectual de las clases trabajadoras británicas, de Jonathan Rose,
indican que en 1940 los niños leían aproximadamente seis libros por
mes y las niñas poco más de siete. Una encuesta de 1944 señala que
casi la mitad de los trabajadores no capacitados se criaron en hogares
con “bibliotecas importantes”. Hoy estás cifras parecen utópicas. En el
pueblo de Gloucestershire a nadie se le ocurriría sugerir que los jóve
nes aburridos lean un libro. La idea seríia descartada de plano por ser
flagrantemente ajena a la realidad y antimoderna. No queda claro por
qué. Se gastan enormes sumas de dinero público en volver —dentro
de lo posible— letrados a los jóvenes, por lo que adherir a su rechazo
de la literatura parece cuando menos irracional. El argumento de que
hoy existen menos incentivos hacia la lectura que en los años cuaren
ta es cuestionable. Siempre hubo escasos incentivos, entre ellos jorna
das laborales más largas y menos dinero. Igualmente sospechoso es el
argumento de que existe una contradicción esencial entre la lectura y
la cultura joven actual. La literatura ha alimentado las mentes de
generaciones de jóvenes. Es inverosímil que hayamos producido por
arte de magia una generación biológicamente inmune a ella.
Como las drogas, el alcohol y los antidepresivos, la literatura es un
medio de evasión y transforma la mente, pero a diferencia de aquéllos
la desarrolla y la amplía, además de transformarla. Para finalizar este
capítulo mencionaré otro artículo del Times —publicado el 17 de
diciembre de 2003 y firmado por Carol Midgley— que aporta una
dosis de esperanza frente a los jóvenes hastiados de Gloucestershire.
Se trata de una nota sobre un proyecto llevado a cabo en el instituto
de menores Deerholt, en Durham. Se eligieron nueve jóvenes para
estudiar El señor de las moscas, de William Golding, una novela sobre
un grupo de niños abandonados en una isla desierta. Los augurios no
eran auspiciosos. El nivel educativo de los jóvenes delincuentes es
bajo. Maria Waddington, directora del departamento de capacitación
básica de Deerholt, dice que algunos jóvenes recién ingresados no
saben leer la hora, mucho menos leer o escribir. Uno de los internos,
cuya educación había sido particularmente descuidada, no podía con
tar hasta diez. Un miembro del grupo de estudio, Leonard Elmore
—de diecisiete años y cumpliendo una condena de dos años y medio
por incendio premeditado—, fracasó en la escuela porque su madre
208
abandonó el hogar cuando él tenía nueve años y tuvo que hacerse

cargo de su padre asmático y alcohólico. No había libros ,en la casa.
Incluso los más letrados manifestaban resistencia a la lectura. Philip
Haigh, un nativo de Yorkshire de diecinueve años que cumplía una
condena por violación de propiedad agravada por robo, objetó cuan
do lo eligieron para integrar el grupo: “Jamás he leído un libro.
Jamás me interesó leer un libro. No sirve para nada. No es cosa de
hombres”.
No obstante, tres semanas después varios de los jóvenes estaban
analizando la novela de Golding con perspicacia e inteligencia. Leo-
nard, que terminó de leerla en dos días, había sido acosado en la escue
la y se identificaba con Piggy, el chico gordo de anteojos abusado y
asesinado. En determinado momento los chicos del grupo de estudio
se pintaron las caras como los chicos de la novela y Leonard lo consi
deró un reflejo de la vida humana, tal cómo él pensaba que era: “La
mayoría de nosotros llevamos una máscara en la vida. Escondemos
nuestras emociones. Podemos fingir que somos felices, pero por den
tro no lo somos. Pero no queremos que nadie se entere”. Esto se pare
ce a la observación de Imlac en el Rasselas de Johnson, aunque
Leonard lo extrajo de otro texto literario. Waddington eligió la nove
la de Golding porque los temas de abuso y verse apartado de la fami
lia están relacionados con la vida en la cárcel, así como la exploración
de la tendencia natural del hombre hacia la barbarie. Aunque algunos
de los muchachos no habían leído jamás un libro, se apresuraron a
devorar éste. Chris Gibbons —de diecinueve años y condenado por
asaltar a un taxista— dijo que el libro lo había hecho pensar en la civi
lización y en cómo sobrevendría el caos si no hubiera ley, y que inclu
so lo había ayudado a aceptar que lo enviaran a la cárcel por lo que
había hecho. “Todavía creo que la ley es un poco resbaladiza en cier
tos aspectos, pero sé que la necesitamos. Todos tenemos una veta pri
mitiva, y por muy esnobs o elegantes que seamos saldrá a la luz si la
dejamos salir.” Los Yahoo de Swift pensaban exactamente lo mismo.
La lectura de la novela de Golding abrió el apetito literario del
grupo. Leonard está leyendo La milla verde, de Stephen King. Otros
están trabajando sobre La materia oscura, la trilogía de Philip Pullman.
Philip Haigh, para quien la literatura no era “cosa de hombres”, se ha
unido al grupo de teatro de la cárcel y planea ir a la universidad cuan
209
do salga libre. Descubrir que pueden responder a la literatura los ha

ayudado a levantar su dolorosamente baja autoestima, producto de
una crianza casi siempre traumática y del consiguiente fracaso esco
lar. “Me hizo darme cuenta de que soy inteligente. De que soy algo
más que un delicuente y un bandido”, dice Chris Gibbons.“Mi cere
bro absorbe los libros. Me encanta debatir sobre qué tratan, qué signi
fican... Tengo mucha imaginación; puedo ver todo, hasta el mínimo
detalle, mientras leo.” En la novela de Golding, los chicos abandona
dos en la isla sienten pánico de una bestia imaginaria y el terror esti
mula en ellos el ansia de matar. Leonard captó enseguida este aspecto
psicológico y lo aplicó a su propio caso. “La bestia es mi furia. Había
llegado a un punto en que estaba realmente furioso y me guardaba
todo adentro. Empecé a patear las paredes y gritarle a la gente. Ahora
he aprendido a calmarme y trato de hacerme entender. Vivimos la
mayor parte del tiempo emocionalmente heridos.”
No discuto el potencial educativo de otras artes, pero no creo
que ninguna —salvo la literatura— pudiera haber producido estos
resultados.
210
Capítulo Siete
LECTURA CREATIVA:
LITERATURA E IMPRECISIÓN
En el capítulo anterior me concentré en las cualidades concep

tuales, los contenidos de la literatura. Postulé que la literatura es una
fuente inagotable de ideas, y que ningún otro arte puede competir
con ella en ese aspecto. En este capítulo me ocuparé de otro rasgo
que hace a la superioridad de la literatura respecto de las demás artes:
consideraré cómo atrae la imaginación. El joven del grupo de estudio
de E¡ señor de las moscas que descubrió, con alegría, que tenía “mucha
imaginación” y podía “ver todo hasta el mínimo detalle” podría haber
hablado en nombre de todos los lectores. Admitamos que parece
absurdo afirmar, después de haber leído una obra de ficción especu
lativa, que nosotros hemos puesto toda la imaginación (“Yo tengo
mucha imaginación”). Pero eso es lo que sienten los lectores, y con
toda razón. Saben que el proceso imaginativo ha tenido lugar dentro
de sus cabezas, y eso es algo especial para ellos. Lo chocante que nos
resultan las grotescas libertades que una versión cinematográfica o
televisiva se toman con algo que hemos leído confirma que mi pers
pectiva de la situación es acertada. ¿Cómo pueden haberse equivoca
do tanto con tal o cual personaje? ¿Cómo se les puede haber pasado
por alto esta o aquella parte vital de la trama? Por supuesto que estas
grotescas libertades sólo reflejan la lectura igualmente especial y ver
dadera del mismo texto por otra persona. El poder de la literatura
de fortalecer nuestra sensación de autoconciencia e individualidad
—algunas de cuyas instancias ya hemos señalado— depende en grado
sumo de esta capacidad de cultivar y franquear la imaginación indivi
211
dual de los lectores. El lector crea y siente el dominio propio del crea
dor con respecto a su creación.
¿Pero cómo puede un texto que llega completamente formado
al ojo del lector dejarle a éste espacio para crear? En este capítulo
postularé que un elemento vital a toda la literatura es la imprecisión,
y que la imprecisión es la que otorga, precisamente, poder al lector.
Vale decir que el lector no sólo puede sino que debe llegar a alguna
clase de acuerdo con la imprecisión para poder extraer sentido del
texto. Para eso debe entrar en juego la imaginación. A continuación
intentaré identificar distintas clases y niveles de imprecisión, y ver có
mo funcionan en distintos escritores. Pero antes debo señalar que,
como en el capítulo anterior, todo lo que hay en éste es subjetivo. Los
pasajes literarios que he seleccionado para este análisis me gustan par
ticularmente, y mi manera de leerlos —dónde encuentro imprecisión
y cómo la lleno— refleja mi parcialidad personal. Es casi seguro que
los lectores disentirán conmigo casi todo el tiempo. Por cierto, mi
tesis requiere que así lo hagan. Porque ésta sostiene que la imprecisión
literaria genera múltiples lecturas individuales, y es por eso que todos
sentimos que hemos producido una lectura original.
La mayoría de mis ejemplos provendrán de la poesía, en particu
lar de Shakespeare. No obstante, me parece apropiado comenzar con
un ejemplo tomado de El señor de las moscas. En el capítulo nueve
ocurre una tragedia. El bondadoso y valiente Simón es asesinado a
golpes por sus compañeros de escuela enloquecidos de terror. Su
cuerpo yace en la playa toda la noche. Al amanecer sube la marea:
A lo largo de la orilla, poco profunda, la creciente claridad revelaba

extrañas criaturas de ojos feroces y cuerpos nimbados por los rayos
lunares. Aquí y allá un guijarro más grande que los otros se aferraba a
su propio aire y era cubierto por un manto perlado. La marea subía
sobre la arena horadada por la lluvia y lo suavizaba todo con su orla de
plata. Cuando alcanzó la primera de las manchas que manaban del
cuerpo roto, las criaturas abrieron una franja de luz al reunirse en la
orilla. El agua continuó subiendo, haciendo brillar el tosco cabello de
Simón. La línea del cuello se volvió plateada y la curva de su hombro
evocaba un mármol esculpido. El cortejo de extrañas criaturas, con sus
ojos feroces y su estela de vapores, se afanaba en torno a su cabeza. El
212
LECTURA CREATIVA: LITERATURA E IMPRECISIÓN
cuerpo pareció levantarse apenas de la arena y una burbuja de aire

escapó de la boca. Luego giró suavemente en el agua.
En algún lugar, sobre la curva penumbrosa del mundo, el sol y la luna
estaban luchando. Y la película de agua sobre el planeta tierra se incli
naba levemente hacia un costado mientras el sólido centro giraba. La
gran oleada de la marea avanzó todavía más sobre la isla y el agua
subió. Mansamente, rodeado por una orla de criaturas curiosas y relu
cientes, en sí mismo una forma plateada bajo las constelaciones inmu
tables, el cuerpo muerto de Simón se dejó llevar hacia el mar abierto.
Este maravilloso réquiem mudo transforma el cadáver de Simón

en su propio monumento de mármol. Pero también nos muestra que
está siendo devorado. A mi entender, son las “criaturas” las que apor
tan imprecisión. El autor nos brinda un par de detalles: ojos feroces,
fosforescencia. Pero nosotros tenemos que inventar el resto. ¿Y los
dientes que muerden o desgarran en su terrible resplandor? O quizá
prefiramos pensar que no lo están devorando y sólo lo hozan curiosas
mientras lo empujan hacia el mar. Después de todo, el texto no dice
una cosa ni la otra. Es obvio que las criaturas son importantes: son los
únicos actores vivos en la escena. Son los heraldos de la naturaleza y
reciben de vuelta a Simón en el universo no humano. Pero cómo las
imaginemos es cosa de cada uno. Por supuesto que podemos elegir
dejarlas imprecisas... o creer que lo hacemos. Pero por muy impreci
sas que creamos dejarlas, algunas imágenes se filtrarán —los ojos fero
ces, la estela de vapores—. Y nuestra manera de interpretar esas
palabras nos obligará a imaginar, es decir, a crear. No existe otra
opción, salvo no leer.
Creo que esta clase de escritura comenzó con Shakespeare. Eso
no significa que niegue que haya imprecisión capaz de estimular la
imaginación en la literatura medieval: en el Troilo y Crésida de Chau-
cer, por ejemplo. Por supuesto que la hay. Todos los textos escritos
requieren interpretación y son, en ese aspecto, imprecisos. Pero con
Shakespeare ocurrió algo nuevo, algo que nunca había ocurrido
antes. Un enorme flujo de escritura figurativa transformó su lengua
je: una epidemia de metáforas y comparaciones que se propagaron
por todos sus tejidos. Si este fenómeno podría haberse dado en otro
idioma que no fuera el inglés es una cuestión demasiado compleja
213
para tratarla aquí. De lo único que podemos estar seguros es de que no

ocurrió, y además es probable que sólo el idioma inglés —por carecer
de sustantivos declinables, por caso— tuviera la flexibilidad necesaria
para que un escritor como Shakespeare desarrollara un estilo figurati
vo. Como la rima, la metáfora es una manera de conectar las cosas
contraria a la razón. Lo mismo que la comparación. Cuando la escri
tura está plagada de metáforas y símiles, como ocurre en Shakespeare,
la imaginación debe esforzarse para unir elementos que el pensamien
to racional mantendría separados. Vale decir que continuamente debe
producir, mediante el ingenio, precisión —o cualquier otra cosa pare
cida a la precisión— a‘partir de la imprecisión. Suele decirse que Sha
kespeare tomó la posta que Marlowe había dejado, y que no podría
haber escrito sus obras si Marlowe no hubiera escrito antes. Pero Mar
lowe es otra clase de escritor, mucho más crudo, sólido y preciso que
el exuberante Shakespeare. La imprecisión suprema de Shakespeare se
aprecia fácilmente si comparamos la manera en que el judío de Mar
lowe —Barrabás— y el judío de Shakespeare —Shylock— hablan de
su riqueza. Escuchemos primero a Barrabás:
Bolsas de ópalos feroces, zafiros, amatistas,

duros topacios, esmeraldas verdes como la hierba,
bellos rubíes, diamantes relucientes [...]
Y así continúa. Está muy bien, dirá el lector. Sí, claro que lo está.
Pero no es impreciso, y por lo tanto la imaginación no tiene mucho
que hacer. Es fácil visualizar bolsas repletas de joyas. Por supuesto que
hasta los versos de Marlowe superan las posibilidades de artes visua
les como la pintura y la fotografía. Es imposible pintar esmeraldas ver
des como la hierba —salvo mediante algún artificio bizarro, como
yuxtaponer hierba pintada y esmeraldas pintadas—, pero el lenguaje
puede mezclarlas en un instante. La pintura no maneja la metáfora,
que es la puerta de entrada al subconsciente, y eso la limita enorme
mente en comparación con la literatura. Es cierto que hay pintura
surrealista, pero es estática, deliberada y por completo diferente de la
naturaleza fluctuante e inestable del pensamiento. Sin embargo, con
todo el debido crédito a las joyas de Marlowe, comparémoslo con el
Shylock de Shakespeare cuando se entera de que su hija (que ha
214
huido con su amante llevándose parte del oro y las joyas del padre)
está viviendo en Genova y ha cambiado un anillo por un mono.
Me torturas,Tubal... Era mi turquesa. Lía me la regaló cuando era sol

tero. Yo no la hubiera cedido ni por una inmensidad de monos.
Marlowe jamás habría escrito eso. Más allá de la profundidad

humana, la imprecisión es el sello distintivo de Shakespeare. “Una
inmensidad de monos”, la frase relámpago con que Shylock expresa
su ingenio, su desdén y su ira, es inolvidable e inimaginable... o, más
bien, imaginable en un infinito número de maneras. ¿Cómo la imagi
na usted? ¿Hay árboles y pasto en la inmensidad? ¿O sólo hay monos?
¿Son monos de distintas razas o todos iguales? ¿Con o sin cola? ¿De
qué color? ¿Qué están haciendo? ¿O estas preguntas son demasiado
exigentes? ¿Acaso su impresión es mucho más pasajera, mucho menos
distinguible de la mera nebulosa de la imprecisión total? En cualquier
caso, comparada con “esmeraldas verdes como la hierba”, una “inmen
sidad de monos” es una inmensidad de posibilidades. Sentimos la ten
tación de decir que es una frase “vivida”, y es comprensible que
queramos usar esa palabra para definirla. Pero el adjetivo “vivido”
suele emplearse para describir efectos definidos, como el patrón de
brillo o la composición del color, y en ese sentido la frase de Shakes
peare no es vivida, sino todo lo contrario. Se las ingenia para ser,
simultáneamente, vivida y nebulosa. Es brillante e inescrutablemente
imprecisa, y por eso atrapa la imaginación y no la suelta.
Lo mismo vale para el conjunto de las obras de Shakespeare. Su
imprecisión, que estimula y desafía nuestra imaginación, las vuelve
inagotables. Parece haberlo hecho casi desde el principio de su carre
ra, aunque alcanzó la excelencia a medida que su imaginación fue
madurando. Los ejemplos que siguen a continuación —que para evi
tar introducciones tediosas he numerado— aparecen en orden crono
lógico, siempre y cuando éste se pueda determinar.
1) Éste pertenece a Ricardo III. El duque de Clarence describe

una pesadilla en la qu® parece haber bajado al mundo subte
rráneo y encontrado allí a los espíritus de la gente que había
matado.
215
[...] entonces se acercó vacilante

una sombra semejante a un ángel, el cabello reluciente
bañado en sangre, y chilló para que todos oyeran:
“Clarence ha llegado, el falso, huidizo y perjuro Clarence
que me apuñalara en el campo cerca deTewksbury”.
¿Cómo puede una sombra ser semejante a un ángel? Las sombras

son grises. ¿Y es la sombra o es el ángel el que tiene el cabello relu
ciente, o ambos? ¿Es una sombra de cabello reluciente con forma de
ángel? Entonces, ¿por qué la sombra dice que Clarence es “huidizo”
como si él —y no la sombra misma— fuese apenas una sombra pasa
jera? ¿Y cómo chilla? ¿Como un cerdo? ¿Como un bebé (aunque los
bebés no chillan exactamente)?
La imaginación suele compararse con los sentidos internos. Nos
parece ver cosas, tocar cosas, oír cosas y demás dentro de nuestras
cabezas. Es una analogía conveniente. Pero también es equívoca, por
que nuestros sentidos reales nos conectan con el mundo exterior y lo
vuelven sólido. Sin embargo, nuestros sentidos internos son mucho
menos definidos: más velados y pasibles de ser transpuestos, como en
un sueño. Y por eso pueden responder —como en este pasaje— a
algo que es a la vez una sombra y un ángel, opaco y brillante por
igual. La imprecisión de Shakespeare explota esta dimensión de los
sentidos internos.
2) Este fragmento fue tomado de Troilo y Crésida, probablemen

te escrita diez años después de Ricardo III. Los amantes deben
separarse y Troilo se despide diciendo:
Nosotros, que con millares de suspiros

uno a otro nos hemos comprado, debemos vendernos por nada
con la brusca, breve exhalación de uno solo.
El tiempo ahora enemigo, con la premura de un ladrón,
se complace en su botín suntuoso; él no sabe cómo,
tantos adioses guarda como estrellas hay en el cielo;
entre suspiros y besos nunca dados
tartamudea un flojo adiós,
y a nosotros nos escatima un único, hambriento beso;
sinsabor de rotas lágrimas.
216
En palabras más llanas, esto quiere decir: “No tenemos tiempo

para despedirnos como corresponde”. Pero Troilo no quiere allanar
terreno; más bien complejiza y fantasea. Inventa un culpable, el Tiem
po, que es como un ladrón porque roba todos los adioses y los besos
que los amantes, con toda justicia, deberían haber tenido tiempo de
darse: todos los adioses que podrían haberse dicho y todos los besos
que podrían haberse dado en un futuro que ya no va a ocurrir. Ese
cúmulo de palabras no dichas y besos no dados es el “suntuoso botín”
en el que se complace el Tiempo. Ahora bien, no es una bolsa ni un
talego sino un “flojo adiós”. ¿Por qué “flojo”? ¿Cómo puede una
palabra pronunciada ser “floja”? ¿Acaso significa “malgastada” o
“casual” o lleva implícita la idea de soltar amarras y partir? La metá
fora del ladrón nos lleva a esperar no un “adiós” sino un talego o una
bolsa, y el adjetivo “flojo” lo hace sonar como si la boca del talego se
aflojara, quizá porque todavía está vacío o porque el Tiempo tiene
demasiada prisa para sostenerla como corresponde, y “tartamudea”.
Nada de esto existe: ni el ladrón, ni el talego ni la bolsa, ni el adiós ni
los besos. La imprecisión prolifera en estos versos. Su propagación
dependerá de cuánto permitamos que se materialice la figura fantás
tica que ha construido Troilo. Si soltamos las bridas de nuestra imagi
nación quizá la veamos acumular todas las estrellas en su talego como
un catastrófico agujero negro. O, en una lectura menos literal, las
estrellas podrían quedar más allá de los límites del texto, como apenas
un brillo o un resplandor. La construcción es nebulosa y flexible. Las
lágrimas “rotas” son la imprecisión suma. No utilizamos la palabra
“roto” para los líquidos. ¿Están rotas como perlas hechas añicos? ¿O
como piedras de granizo deshechas por el impacto? ¿O como res
plandecientes fragmentos cristalinos que reflejan los rostros de los
amantes, como en un poema de Donne? ¿O son lágrimas “rotas” e
inservibles, como juguetes rotos? Lo que prefiramos.
3) Este ejemplo fue tomado de Otelo, pieza escrita uno o dos años
después de Troilo y Crésida. Instado por el artero Yago a creer
que su esposa Desdémona tiene una aventura amorosa con el
teniente Casio, Otelo Apresa su dilema con furia asesina.
217
¡El granero que era refugio de mi corazón,

donde he de vivir por siempre o perder la vida;
la fuente de la que manaban mis aguas,
cegada y para siempre seca; o convertida en cisterna
donde anudados se agitan horrendos sapos!
Oh Paciencia,joven querubín de labios rosados...
ay, sombríos como el infierno.
¿En qué piensa Otelo? La respuesta parece ser: en los genitales

de Desdémona, o quizás en una combinación fantástica de sus geni
tales, su corazón y su amor. En cualquier caso, lo enloquece la idea de
que alguien o algo más esté en una parte de ella que él creía íntima y
reservada a él, y que fuera el centro de su amor y su virilidad. Es la
imprecisión lo que vuelve tan atormentado e histérico su discurso.
La imprecisión se hace presente porque Otelo no puede evitar ima
ginar, y no soporta imaginar, lo que ha ocurrido. Piensa en metáforas
para defenderse de una verdad simple y horrible —“Casio se acostó
con mi esposa”—, y piensa en metáforas porque la horrible y simple
verdad, dicha de ese modo, no alcanza a expresar la monstruosa trai
ción perpetrada contra el deseo, la adoración y el amor que la palabra
“esposa” suscitaba en él hasta ahora. Como suele suceder con las
metáforas, una cosa se transforma en otra y en otra y en otra en una
secuencia arrebatadora. Hay un “granero”: una cosa saludable, colma
da de trigo y de dulce aroma donde el corazón descansa a salvo. Pero
se transforma en una fuente, una imagen un poco más próxima a los
genitales y sus fluidos. Luego se transforma en una “cisterna”, que
también podría ser saludable —una reserva pura que alimenta la fuen
te— pero que en la imaginación de Otelo se vuelve espantosa, un
pozo atestado de sapos. ¿De dónde salieron los batracios? Obviamen
te no figurarían en una descripción racional de la infidelidad de su
esposa. Pero como Otelo no soporta, ni siquiera ahora, imaginar algo
tan repulsivo como la cópula real de Casio y Desdémona, debe reem
plazarla por criaturas que le permitan expresar su odio y su desprecio
pero en quienes no pueda reconocerlos. “Anudados” es una palabra
horrible de pronunciar para Otelo porque imagina a los sapos entre
lazados y estrechándose en pleno paroxismo sexual. La imagen arrasa-
dora de Desdémona, que quizás envuelve con sus piernas la espalda
de Casio mientras gozan del placer prohibido, cruza por un instante
218
su conciencia. Pero Otelo se obliga a regresar del umbral de la locu

ra: “Paciencia”. El origen de esta imagen es impreciso, tan impreciso
como el de los sapos, pero podemos imaginar respuestas verosímiles.
Joven, bella, santificada, ella (si es que es una “ella”) es lo que fuera
Desdémona antes de su caída. Después del horror de la cisterna la
mente de Otelo vuelve, para despejarse, adonde está acostumbrada a
volver en busca de imágenes puras: a Desdémona, a la que solía ser, y
quizás esos labios rosados son por un instante los labios de su vagina,
limpios y dulces como eran antes de convertirse en una cisterna. Pero
el recuerdo de aquellos labios, y de lo que les ha ocurrido, lo empuja
de vuelta a la furia: “Ay, sombríos como el infierno”.
Ahora bien, ésta es una manera de imaginarlo. Otros lo imagina
rán de otro modo. En cualquier caso, la imprecisión estimula nuestra
imaginación.
4) Este ejemplo fue tomado del soliloquio de Macbeth, cuando

contempla la posibilidad de asesinar al rey Duncan y teme las
consecuencias.
Además, este Duncan

es de facultades tan dóciles, y tan preclaro
ha sido en su gran tarea, que sus virtudes
clamarían como ángeles, con lenguas de trompetas,
eterna maldición contra su asesinato.
Y la Piedad, como un bebé desnudo y recién nacido,
a horcajadas del viento, y los querubines celestiales
montados en los heraldos sin visión del aire
soplarían el horrible crimen en cada ojo,
y las lágrimas ahogarían el viento... No tengo espuelas
para acicatear los flancos de mi voluntad; sólo la impetuosa
ambición, que sobre sí misma salta
y cae del otro lado...
La imprecisión, comben el pasaje de Otelo, podría expresar los

pensamientos a medias formados de una mente atormentada. Pero
es más raro todavía. Podríamos decir que, para que el discurso de
Macbeth cause el máximo impacto —para que resulte imponente y
219
sublime como ocurre cuando lo escuchamos o leemos por primera

vez—, debe ser entendido a medias, o menos que a medias. Debería
pasar raudo en una gloriosa niebla de ángeles, trompetas, querubines
y gigantescos bebés desnudos, como jóvenes guerreros que marchan
despojados al combate. Es cuando tratamos de entender que surgen
los problemas. El recién nacido desnudo que anda “a horcajadas” del
viento al principio parece caminar triunfante sobre una ráfaga de
viento fuerte: algo imposible de hacer para un recién nacido, por
supuesto, pero la imaginación tiende a transformarlo en un fornido
bebé ambulador azotado por el viento, que representa la fuerza
poderosa de la inocencia indefensa o algún otro significado alegóri
co similar. Pero si observamos por segunda vez el pasaje veremos
que no es así: “A horcajadas” significa “montado a horcajadas”. El
bebé desnudo está montado a horcajadas de una ráfaga de viento, o
quizá montado sobre una ráfaga-trompeta formada por los ángeles
con lengua de trompeta. Lo que hace evidente que el bebé está
montado sobre una corriente de aire —como a lomo de un caba
llo— son los querubines del verso siguiente, porque ellos también
van “montados” en caballos de aire: caballos que son ciegos (“heral
dos sin visión”) o quizás invisibles, o ambas cosas. Pero los “heral
dos” no son los caballos sino sus jinetes —espadachines de armas
livianas—; de modo que, o decidimos que Shakespeare ha “prolon
gado” el sentido de la palabra para hacerla significar “caballos”, o
debemos imaginar a los querubines montados a hombros de jinetes
ciegos y aéreos que a su vez van a lomos de caballos de aire. Des
membrado de este modo, el pasaje comienza a parecer cómico —un
desfile de personajes valerosos que se agitan en el aire sentados
sobre nada— y termina cómicamente. Macbeth retoma la imagen
de la cabalgata cuando piensa en sí mismo. Dice no tener espuelas
para azuzar al (imaginario) caballo de su voluntad y supone dar un
salto prodigioso sobre la montura y aterrizar del otro lado. Es una
especie de truco de payaso circense, como el coche cuyas ruedas
caen hacia los costados.
Por supuesto que no es gracioso. Es el derrumbe de una mente.
Un escritor menos audaz que Shakespeare hubiera evitado las imáge
nes cómicas sustituyéndolas por algo más digno: corceles poderosos
montados por poderosas figuras. Si, como sugerí antes, leyéramos el
220
fragmento sin pensar demasiado y sólo capturáramos vagas imágenes

impresionistas, seguramente poseería esa clase de dignidad convencio
nal. Y acaso prefiramos leerlo de ese modo. Pero buscarle sentido a la
imprecisión y descubrir su potencial cómico es una práctica más afín
al arte de Shakespeare porque no elude las palabras que él escribió.
Aparentemente Macbeth quiere encontrar —o Shakespeare quiere
encontrar para Macbeth— una serie de imágenes que conjuguen el
poder elemental (los vientos), el poder militar (las trompetas, la carga
de caballería), la inocencia (el bebé recién nacido), lo celestial (los
querubines) y algo que haga llorar a la gente (polvo u otras partículas
sopladas en los ojos). El resultado es este extraño e impreciso frag
mento de poesía dramática.
Es tentador continuar dando ejemplos de imprecisión shakes-

peareana, pero debemos seguir adelante. Después de Shakespeare, la
literatura inglesa no volvió a ser la misma. Poetas como Dryden, que
resolvieron rechazar su riqueza figurativa, no pudieron evitar que esa
misma riqueza los formara. Y los poetas para quien Shakespeare era
un creador supremo —Milton, Keats, Tennyson— están inmersos en
ella. A medida que la imprecisión del texto aumenta, el lector debe
intensificar el esfuerzo imaginativo. En casos extremos tendrá que res
ponsabilizarse casi por completo de dar sentido al texto. Como es el
caso de “La rosa enferma”, de William Blake:
Oh rosa, estás enferma:

el gusano invisible
que en la noche vuela,
en la tormenta que aúlla,
ha encontrado tu lecho
de dicha carmesí;
y su amor oscuro, secreto
destruye tu vida.
La mayoría de los lectores modernos pensarán que el “gusano”

es un símbolo fálico, pero no es tan fácil. Los falos no suelen ser invi
sibles, ni tampoco vuelan. Además, en otra versión del poema Blake
escribió acerca del amor oscuro y secreto de ella, no de él, lo que
221
excluye la interpretación fálica. Otra desventaja de la lectura fálica es

que parece convertir al poema en una advertencia contra la falta de
castidad femenina, cosa que no esperaríamos de Blake (“Es mejor
asesinar a un niño en su cuna que albergar deseos irrealizados”).
“Invisible” y “tormenta que aúlla” sugieren que los aéreos heraldos
sin visión de Macbeth podrían formar parte de la genealogía del
poema. Si bien esto no contribuye demasiado a la interpretación
podríamos pensar que, si el gusano está del lado de los ángeles, el
solitario lecho de dicha de la rosa quizá no sea tan bueno después de
todo. Quizás es entrópico y yermo, y necesita ser expuesto al poder
de la sexualidad... suponiendo que el gusano sea sexual. La ilustra
ción que Blake realizó para el poema —una rosa con lo que parece
ser un espíritu tratando de escapar de ella y un gusano mordisquean
do una de sus hojas— no responde a los significados que sugiere el
texto. Respalda nuestra idea de que el arte visual, con la definición y
la solidez que le son propias, no puede igualar la imprecisión de la
literatura. Nada de esto desmerece el poder del poema, por supues
to. Se lo considera una de las grandes piezas líricas breves de nuestro
idioma, y, como no sabemos de qué se trata, es un notable ejemplo
del potencial imaginativo de la imprecisión llevada al extremo de la
falta de sentido... o, más bien, llevada al extremo donde crear sentido
queda a cargo del lector.
Otro ejemplo de imprecisión extrema vinculado con la influencia
de Shakespeare es el poema Maud, de Alfred Tennyson. Éste es el
poema más shakespeareano de Tennyson. El lo llamaba su “pequeño
Hamlet” y su trama —la enemistad entre familias, el baile, el duelo, la
huida— es la misma de Romeo y Julieta. La manera de representar a una
mente al borde de la locura deriva del estudio de los héroes trágicos
shakespeareanos y de sus extrañas, inexplicables imágenes. El amante
enloquecido, incapaz de dormir o de expulsar de su mente “el rostro
frío y definido” de Maud, se levanta de la cama y sale al jardín oscuro:
Oyendo la marea que hunde navios en su vasto rugir,

los alaridos de la playa enloquecida, arrasada por las olas,
anduve contra el viento del invierno, bajo un resplandor fantasmal,
y encontré
el brillante narciso muerto, y a Orion, bajo, sobre su tumba.
222
El brillante narciso, como los sapos de Otelo, parece venir de la

nada. Hasta el momento el poema no ha mencionado ningún narci
so, ni siquiera un jardín. Es posible que a Tennyson también le haya
parecido que venía de la nada, igual que a nosotros. Como el sexo
masculino del gusano de Blake, es algo que se piensa después. En las
pruebas de galeras de Maud se lee “dulce narciso” en vez de “brillan
te narciso”. Porque es irrazonable e inexplicable, el narciso brillante
estimula la lectura creativa. ¿Es un narciso real o imaginario? Sería
menos confuso si Tennyson hubiera escritro “un narciso brillante” en
vez de “el brillante narciso”. De ese modo sabríamos —o al menos
tendríamos buenas razones para sospechar— que se trataba de algo
que crecía en su jardín. El artículo hace que suene como algo que
todos deberíamos reconocer... como “la luna” o “la constelación de
Orion” del verso siguiente. La alternativa “dulce narciso” parece alu
dir a algo semejante (aunque, a decir verdad, es igualmente curiosa en
este contexto). Una vez más, ¿cómo es posible que el narciso sea “bri
llante” y al mismo tiempo esté “muerto”? Los narcisos muertos son
blandos y opacos. Pero quizá (como la shakespeareana “sombra se
mejante a un ángel de cabello reluciente”) este brillante narciso
muerto sólo existe en la mente. ¿O es un narciso real que antes brilla
ba y ahora está muerto? En la estrofa anterior el amante describe así el
rostro de Maud, que aparece y desaparece en su sueño: “Pálido con
el dorado resplandor de una pestaña muerta sobre la mejilla”. ¿De allí
salen el brillo y el tono macilento y la morbidez del narciso? Estas
preguntas obtendrán distintas respuestas de los distintos lectores, y
ello se debe a que las razones de la presencia del narciso en el texto
son tan imprecisas que nos llevan a preguntarnos todas estas cosas.
Un tercer ejemplo (elegido, como todos los demás, simplemen
te porque me gusta, ya que los ejemplos son infinitos) fue tomado de
“A una niña gitana a orillas del mar”, de Matthew Arnold. Arnold
escribió este poema después de haber visto a una niña de aspecto tris
te cuando estaba de vacaciones en la Isla de Man, y lo convirtió en un
poema sobre las raíces de la tristeza humana. Entre éstas, para Arnold
como para muchos otros Victorianos agobiados por la inquietud, se
destacaba la pérdida de la fe religiosa que había privado a los humanos
de las certezas divinas que otrora poseían y los había transformado en
ángeles caídos (o más bien, como él mismo dice, ángeles “perdidos”:
223
palabra que los hace sonar más perplejos y desorientados que “caí
dos”).
¡Ah! No la nectarina amapola de los amantes,

no la opacidad de la diaria labor; primavera letea,
el olvido impone a los ángeles perdidos
su gloria mancillada y su ala rastrera.
Los versos shakespeareanos que obviamente estaban en algún

lugar del subconsciente de Arnold cuando escribió esto pertenecen a
Otelo, y son declamados porYago cuando ve que su plan de envene
nar la mente del moro para hacerlo sospechar de Desdémona co
mienza a funcionar:
Ni la amapola ni la mandragora,
Ni todos los embriagadores néctares del mundo
Podrán devolverte el dulce sueño
Que hasta ayer tenías.
Los contextos son diferentes, pero el eco es indudable.Y no sólo

es verbal —“No la [...] amapola [...] No”;“Ni la amapola [...] Ni”—
sino que abarca el tema de la pérdida irreparable, inolvidable. No obs
tante, los ángeles perdidos de Arnold no figuran en Shakespeare, ni
tampoco la atormentadora imprecisión del último verso. Leyéndolo,
casi todos (supongo) pensarán en un pájaro herido. Más allá de esto,
sin embargo, todos los detalles nos invitan a inventar. ¿Cuán malheri
do? ¿Qué clase de pájaro? ¿El adjetivo “mancillada” nos hace imagi
nar polvo —o sangre— sobre las plumas? ¿El ala “rastrera” sugiere
que el pájaro lucha frenético por su vida? Una vez más, no es un pája
ro sino un ángel, de modo que debemos llegar a un acuerdo imagina
tivo —algo entre pájaro y ángel— como tuvimos que hacerlo con la
“sombra semejante a un ángel” de Ricardo III. La imagen arnoldiana
del pájaro despierta sentimientos de dolor y simpatía hacia las cria
turas indefensas mucho más que el discurso de Yago que le dio ori
gen, pero el alcance de esos sentimientos y la proyección de la
imagen de imprecisión variarán infinitamente con los diferentes
lectores.
224
En su máximo extremo, la imprecisión poética se transforma

en verso sin sentido. A decir verdad, “nonsense” es una etiqueta des
pectiva para una clase de poesía que, a juzgar por las pocas perso
nas que han logrado escribirla, es a todas luces más difícil de escribir
que el verso con sentido. La escritura inglesa de nonsense práctica
mente comienza y termina con Lewis Carroll y Edward Lear, quie
nes se dedicaron al verso nonsense porque ambos eran sexualmente
inaceptables (para los estándares de su época). Lear era homosexual
y a Carroll le gustaban las niñas pequeñas con poca ropa. En aque
llos tiempos la civilización condenaba y proscribía estas preferen
cias; por lo tanto, para Carroll y Lear, la civilización no tenía
sentido. De allí el atractivo del nonsense. Sus obras maestras poéticas
—el Jabberwocky de Carroll y los Jumblies de Lear— están lejos del
sinsentido, si identificamos el sinsentído con lo insustancial. Los
Jumblies sin duda satirizan la búsqueda literaria occidental desde
Jasón y los argonautas, pasando por los relatos del Santo Grial,
hasta llegar a los viajes espaciales —de nuestra época—. Como los
héroes de estas historias, los Jumblies atraviesan territorios amena
zantes —la “Zona Torrible” y “las colinas del Absoluburrimiento”—
y su vehículo es osadamente frágil —una zaranda—. Las cosas que
traen de vuelta —una “útil Carretilla”,“una colmena de Abejas pla
teadas”, “un adorable Mono con patas de arrope”— son tan desea
bles a su manera como las maravillas que obtienen los buscadores
más reales. El Jabberwocky de Carroll apunta a un blanco ligeramen
te distinto. Parodia el vasto género de la literatura de caballería occi
dental —que data, en inglés, del Beowulf— poblada de guerreros que
luchan con monstruos o entre ellos. Al terminar con una estrofa
idéntica a la primera insinúa que la matanza de monstruos no logra
nada.
Asardecía y las pegájiles tovas

Giraban y scopaban en las humeturas;
Misébiles estaban las lorogolobas,
Superrugían las memes cerduras.
¡Con el Jabberwock, hijo mío, ten cuidado!

¡Sus fauces que destrozan, sus garras que apresan!
225
¡Cuidado con el ave Jubjub, hazte a un lado

Si vienen las frumiantes Roburlezas!
Empuñó decidido su espada vorpal,

Buscó largo tiempo al monxio enemigo
Bajo el árbol Tamtam paró a descansar
Y allí permanecía pensativo.
Y estaba hundido en sus ufosos pensamientos

Cuando el Jabberwock con los ojos en llamas
Resolló a través del bosque tulguiento
¡Burbrujereando mientras se acercaba!
¡Uno, dos! ¡Uno, dos! ¡A diestra y siniestra

La hoja vorpalina silbicortipartió!
El monxio fue muerto, con su cabeza en ristre
El joven galofante regresó.
“¡Muchacho bradiante, mataste al Jabberwock!

¡Ven que te abrace! ¡Que día más fragoso
Me regalas, hijo! ¡Kalay, kalay, kaló!”
Reiqueaba el viejo en su alborozo.
Asardecía y las pegájiles tovas

Giraban y scopaban en las humeturas;
Misébiles estaban las lorogolobas,
Superrugían las memes cerduras.*
La expresividad de este poema es evidente, y también es eviden

te que el lenguaje común no podría haberla alcanzado. Si compara
mos la “cisterna donde anudados se agitan horrendos sapos” de Otelo
con “las pegájiles tovas [que] giraban y scopaban en las humeturas” de
Carroll, veremos que Carroll se ha acercado un poco más que Shakes
* Lewis Carroll, tomado de “Jabbewocky”, Diario de Poesía 43, Septiembre de 1997,

traducción de Mirta Rosenberg y Daniel Samoilovich.
226
peare al remolino de los inexpresables e imprecisos sentimientos que

albergamos en nuestro interior. El hecho de que debamos dejar atrás
las palabras reales —y las categorías lógicas y precisas que éstas repre
sentan— cuando leemos a Carroll significa que se ha abierto la com
puerta del inconsciente. Lo que sigue siendo impreciso es cómo es el
Jabberwock. Sabemos que resofla y burbrujerea y que tiene ojos lla
meantes y una cabeza que puede ser cortada. Pero más allá de esto no
sabemos nada de él. Lo mismo puede decirse de todos los monstruos
que el Jabberwock parodia, desde Grendel en el Beowulf hasta el
Smaug deTolkien. Su imprecisión los convierte en monstruos. Gren
del puede cambiar de forma: a veces es lo bastante grande como para
arrebatar a treinta hombres de la pradera o devorar a un guerrero
adulto, a veces de un tamaño casi humano que permite a Beowulf
arrancarle el brazo. Se dice que Grendel es un mearcstapa, que literal
mente significa alguien que anda sin rumbo por la frontera o, menos
literalmente, “un errabundo en la frontera baldía” (según la traduc
ción de la edición de Klaeber), y esto significa que permanece en el
límite de nuestra conciencia y que no nos atrevemos a dejar que se
acerque.
El poeta que mejor anticipó la escritura de Carroll fue Spenser,
cuya épica La reina de las hadas habla, como Jabberwocky, de guerreros
y monstruos y es, como Jabberwocky, aunque en mayor escala, una can
tera resplandeciente de extrañas grafías y palabras-formas inexpresa
bles. Esto sume al texto en la imprecisión, y eso es justamente lo que
pretende. Como Carroll, Spenser pensaba que sólo un lenguaje extra
ño y nuevo podía adaptarse a su mundo extraño y nuevo. Al llevarnos
al cuestionable terreno de la alegoría, donde nada es lo que parece,
también nos hace cruzar una barrera del lenguaje, por lo que volver
al mundo real y hablar de su poema en lenguaje normal es como vol
ver de unas vacaciones en el extranjero e intentar describir lo que
hemos visto y oído. Una estrofa bastará para ilustrar el lenguaje de
Spenserlandia. Es sobre el mito de Faetón, quien hubo de lamentar su
vano intento de conducir el carruaje del sol:
Esos briosos fauzfuegos que al Sol rastraban

lucientes despenaron al desmente Faetón,
Y entrepiernas lo hacían un monstruoso Escorpión
227
con sus feas garfiarras obstruyólos el paso.

La espantosa visión tal los fiz doltremer
que obliviaron los decursos cuánsabidos
y, llevando la eterna antorcha por mal camino,
al mundo bajo pura nocte y chenizas dieron;
y aun dejaron su rastro chamuscado en el cielo.
A diferencia de Jabberwocky esto no es gracioso, porque Spenser

no apunta a la parodia, pero depende como Jabberwocky de palabras
malformadas y acuñadas. “Craples” (garfiarras) por ejemplo es una
palabra acuñada o neologismo —es decir que jamás había ocurrido
en el idioma hasta este momento—, y la palabra acuñada es la impre
cisión última, dado que el lector no puede tener la menor idea de qué
significa más allá del ruido que hace y del sentido de las otras palabras
que la rodean. “Craples” suena como “grapples”, lo que podría insi
nuar que son garras, pero su aspecto y su grado de fealdad depende
rán de la preferencia de los lectores.
Los ejemplos de Carroll y Spenser nos recuerdan que la poesía
no es sólo una crítica de la vida, como decía Arnold, sino también una
crítica del idioma. Renueva el idioma, lo rescata de la tumba vacua y
superficial de la conversación cotidiana. Palabras como “slithy” (pe-
gájiles) o “craples” son prueba fehaciente de la afirmación de Ted
Hughes cuando dice que el lenguaje de la poesía está “orgánicamente
vinculado al vasto sistema de significados de las raíces lingüísticas y las
asociaciones, y cala hondo en el subsuelo de la vida psicológica”. Los
poetas siempre han sabido lo que la poesía nonsense victoriana redes
cubrió. “Los bosques de la noche” de Blake o el “Mucho he viajado
en los reinos del oro” de Keats tienen tan poca relación con un signi
ficado estricto, afirmable, como “Misébiles estaban las lorogolobas”.
Las mujeres poetas, que han debido reformular el lenguaje masculi
no para poder usarlo, se han servido muy bien del nonsense. Emily
Dickinson, por ejemplo, compone sus poemas con frases sin sentido:
“El mocasín eléctrico del condenado a muerte” o “Como la lluvia
sonaba hasta que se curvó”. Los poetas modernos también se sintieron
atraídos por el sinsentido en su afán por quitarse de encima los viejos
significados poéticos. Cuando T. S. Eliot escribe (en “Miércoles de
ceniza”):
228
Señora, tres leopardos blancos se sientan bajo el enebro

en el frescor del día, tras haber comido hasta saciarse
mis piernas mi corazón mi hígado y aquello que contenía
la esfera vacía de mi cráneo
obtiene un sinsentido más sublime que el de Carroll, pero evade el

sentido con la misma eficacia. Los eruditos se han devanado los sesos
buscando una explicación verosímil de los tres leopardos blancos.
Elias se sienta bajo un enebro en el Libro de los Reyes I, versículo
19, pero no hay leopardos a la vista. El cuento “El enebro”, de
Jakob Grimm, muchas veces invocado como posible fuente del
poema de Eliot, tampoco habla de leopardos. En la literatura medie
val los leopardos simbolizan los placeres carnales, pero no son blan
cos. Y tampoco sabemos si los leopardos de Eliot devoraron a su
víctima en el orden mencionado —primero las piernas, por último el
cerebro— ni si, suponiendo que así fuera, eso tiene alguna impor
tancia. No sabemos si Eliot habla en serio. Cuando unos versos más
adelante menciona “las porciones indigeribles / que los leopardos re
chazan” el poema suena a broma, pero no podemos estar seguros. El
hecho de que quien habla haya sido devorado y no obstante continúe
hablando podría significar que no ha sido devorado en realidad sino
metafóricamente. Y quizá los leopardos también son metafóricos.
Tenemos que decidir si los veremos como emblemas —tres leopardos
blancos echados tal vez, como en una imagen heráldica— o como
animales reales, o algo en medio de las dos cosas. Tampoco conoce
mos la identidad de la “Señora” a quien está dirigido el poema, y no
hay nada que la especifique. Debemos afanarnos, entonces, por cons
truirle una identidad también a ella. Es natural a la poesía de Eliot
estimular y excitar a los lectores mucho antes de que comprendan
qué significa —si es que alguna vez lo logran—. Ello se debe a que,
como bien ilustra este fragmento, está construida con resonante y
seductora imprecisión, como el verso nonsense.
Los ejemplos utilizados hasta ahora pueden parecer complicados
e^nusuales y, en consecuencia, demasiado convenientes para mi hipó
tesis. Seguramente, protestará el lector, no todos los textos plantean
preguntas con múltiples respuestas posibles como los que he propues
to hasta ahora. Seguramente hay textos más simples. Sí, por supuesto
229
que los hay. Pero hasta los textos simples requieren lectores creativos,
y precisamente porque son simples el lector quizá no sea consciente
de lo que debe aportar. La imprecisión se relaciona con cuestiones de
espacio y distancia que automáticamente construimos a nuestro
modo, sin siquiera pensar que otra persona podría leerlas de otra
manera. Tomemos, por ejemplo, este simple poema deTennyson titu
lado “El águila”:
Aferra el risco con garras corvas;

cerca del sol, en tierras solitarias
rodeadas por el azur, se yergue.
El mar rugoso serpea allá abajo; el águila

lo observa desde la cumbre de sus montañas,
y como el rayo, cae.
Hablando de este poema con mis alumnos descubrí que la pala

bra que provoca las reacciones más entusiastas es “rugoso”, en el cuar
to verso. Casi todos concuerdan en que da la sensación real y súbita
de cuán alto se encuentra el águila, y a menudo la comparan con el
mar visto desde un avión cuando aparece y desaparece, intermitente,
entre las nubes. Pero el impacto visual de esa única palabra es, en cier
to aspecto, engañoso porque tiende a oscurecer la imprecisión de las
relaciones espacíales en el poema, relaciones de las que los lectores, si
los interrogamos más a fondo, admiten tener conciencia subliminal.
Porque la respuesta a la pregunta “¿A qué altura se encuentra el águi
la?” no es tan simple como parece, y la frase que obstaculiza la simpli
cidad es “cerca del sol” en el segundo verso. Esta frase sugiere algo
que está más allá de la altura normal del águila; y lo mismo vale, en
este sentido, para “rodeadas por el azur”. El objetivo de estas frases
—y de “en tierras solitarias”— es alejar lo más posible al águila de
nuestra experiencia y transformarla en algo no del todo natural, dis
tinto de un ave de presa ordinaria posada a la altura en que suelen
posarse las aves de presa dentro de la atmósfera terrestre. La compara
ción con el rayo en el último verso es una señal del ascenso del águi
la a una distancia y una grandiosidad más allá del alcance habitual de
los individuos de su especie. Estas sugerencias contrarrestan la imagen
230
simple y realista que ofrece el adjetivo “rugoso”, de modo que tene

mos dos conjuntos de indicaciones sobre la altura del águila en el
poema: uno tamaño vida real y otro inconmensurablemente más
grande. La fricción entre estos dos conjuntos otorga imprecisión al
poema.
Todos los escritores deben interesarse por los efectos espaciales,
pero Tennyson era particularmente sutil y por eso es útil para ilustrar
la extraña e imprecisa sensación de espacialidad que se forma en
nuestras mentes cuando leemos. En su poema “Will” imagina a un
viajero solitario en el desierto que cruza con dificultad la “inconmen
surable arena” bajo un cielo en llamas, mientras delante de él:
Hundida en una arruga de la monstruosa colina,

la ciudad resplandece como un grano de sal.
Adaptarse a ese símil lleva tiempo, y la adaptación implica

expandir los límites de nuestro espacio interior hasta alejarnos de la
ciudad lo suficiente como para que ésta parezca un grano de sal. Esta
clase de movimiento nos hace sentir que nuestra lectura es creativa, y
la experiencia posee la imprecisión que los símiles siempre estimulan.
Porque la ciudad con sus edificios blancos que relumbran bajo el sol
y el grano de sal —que por supuesto no tiene edificios— apremian a
la imaginación, de modo que la lectura del símil requiere una rápida
alternancia u oscilación entre ambas imágenes.
En este caso es obvia la artimaña de Tennyson para hacer que la
ciudad parezca lejana: simplemente disminuye su tamaño. Pero sus
juegos espaciales suelen ser más ingeniosos. Un buen ejemplo de ello
son las cascadas vistas por los marineros de Ulises cuando se acercan a
la tierra de los comedores de loto:
[...] como humo descendente, la delgada corriente

a lo largo del risco caer y detenerse, y otra vez caer parecía.
¡Una tierra de arroyos! Algunos, como humo descendente
j o velos de la hierba más fina con lentitud caían,
y en su lenta caída se alejaban;
Irrumpían los otros entre luces y sombras vacilantes,
dejando en su estela una soñolienta lámina de espuma.
231
¿Cómo logra Tennyson que las cascadas parezcan estar tan lejos?
Lo primero que viene a la cabeza es que las hace caer muy lenta y
suavemente, cosa que por supuesto no ocurriría si estuviéramos cerca.
El hesitante “caer y detenerse y caer” lleva la lentitud extrema al
punto de interrumpir el movimiento, y la comparación con el humo
les quita inminencia y peso aunque supuestamente alude a la perpe
tua niebla de rocío provocada por la masa de agua desplazada. “Soño
lienta lámina” vuelve letárgico y onírico el impacto del agua al caer.
Pero es tan esencial para crear distancia como la lentitud y como,
aunque menos obvio, el silencio. En estos versos no se oye siquiera un
suspiro. Estamos tan lejos que el ruido atronador de los torrentes es
silencioso: tan silencioso como el humo o un velo que cae. Tennyson,
el poeta más sonoro en lengua inglesa, consigue el efecto distancia
ensordeciéndonos... casi sin que nos demos cuenta.
En su poema “Dime que no aquí”, una evocación de los place
res bucólicos, E. A. Housman también utiliza el sentido interno del
oído para obtener un efecto visual interno de distancia.
Sobre suelos bermejos, al borde de ociosas aguas,

el pino deja caer su piña, y el cuclillo
le grita todo el día a nada,
solo en las cañadas boscosas [...]
“Grita” funciona como palabra-espacio y también como pala

bra-sonido, porque gritar es tratar de hacerse oír en el espacio. “Le
grita” junto con “a nada” rodea al cuclillo de vacío. “Gritar” también
sugiere otras cosas. Gritarle todo el día a nada parece fútil o insano,
cosa que el canto de un pájaro jamás parece. Este cuclillo evidente
mente no es sólo una grata reminiscencia. Su comportamiento es
demasiado extraño y agitado. Acaso simboliza la insensatez de la natu
raleza: brutal y sin sentido a pesar de su belleza. Pero el significado y
la clase de significado siguen siendo imprecisos. El plural “cañadas” es
inesperado y suma a la expansión espacial. ¿O quizás en las “cañadas”
no hay “nada”? “Cañadas” abre innumerables espacios reverberantes
en torno al cuclillo, espacios donde su grito es oído aunque en reali
dad no esté allí.
Todos los ejemplos espaciales mencionados hasta ahora repre
232
sentan cosas que supuestamente existen en la realidad: un águila, una

ciudad, cascadas, un cuclillo. Son reales en el mundo de cada poema y
nosotros las recreamos mentalmente haciendo uso de todas las indica
ciones imprecisas que encontramos a mano. Pero en el último ejem
plo de espacio poético que ofreceré la cosa representada no existe y
el poeta se describe a sí mismo en el proceso de crearla mentalmente,
como casi siempre tiene que hacerlo el lector. El ejemplo fue toma
do de la “Oda a una urna griega”, de Keats: un poema que puede
leerse, hasta cierto punto, como un panegírico de los sentidos inter
nos (“La melodía oída siempre es dulce, pero cuánto más dulce /es la
que no se oye”). Al mirar a las personas pintadas en la urna, el poeta
imagina el pueblo del que provienen.
¿Quiénes son éstos que van al sacrificio?

¿Hacia qué verde altar, misterioso oficiante,
conduces esa res que muge al cielo,
cubierto con guirnaldas su suavísimo lomo?
¿Qué pueblo junto al río o junto al mar,
o erigido en un monte, con tranquilas murallas,
esta pía mañana se ha quedado vacío de su gente?
Tus calles, pueblo diminuto, siempre
seguirán en silencio, y ni una sola alma
regresará a decirte por qué estás desolado. *
Como bien lo indican las preguntas sin respuesta, esta estrofa

habla de la imprecisión y del intento de volver precisa la imprecisión,
tarea que casi siempre queda en manos de los lectores de literatura.
Aunque el pueblo sigue siendo ignoto, comienza a adquirir rasgos:
calles, murallas. Por supuesto que no hay tal pueblo. Las figuras pinta
das en la urna son sólo figuras pintadas en una urna. No vienen de
ninguna parte. El poeta imagina que deben venir de un pueblo, y
luego comienza a imaginar el pueblo y así sus pensamientos se apar
tan cada vez más de lo real. Las calles no seguirán siempre en silencio
* Tomado de John Keats, Belleza y verdad, Madrid-Buenos Aires-Valencia, Pre-tex-

tos, 1998. Traducción y notas de Lorenzo Olivan.
233
porque no hay calles. Ninguna “alma” puede regresar porque no hay

almas, sólo figuras pintadas. Regresar al pueblo a decirle por qué está
desolado es imposible, porque nadie lo abandonó jamás y además ni
siquiera existe. Pero contra estas negativas perentorias los versos de
Keats construyen un pueblo alternativo, impreciso, imaginario e
indestructible. Este pueblo es tan real como Simón en El señor de las
moscas o cualquier otro personaje de ficción. Existe allí donde existe
todo aquello acerca de lo cual leemos: en nuestra mente. El hecho de
que jamás haya existido fuera de nuestra mente lo vuelve más plena
mente nuestro. Nosotros lo creamos y lo poseemos, nosotros lo resca
tamos de la nada.
Es cierto que lo que vemos no tiene la precisión de un pueblo
real. El grado de precisión de nuestros sentidos internos —que ope
ran en nuestra imaginación y son estimulados por las palabras— es
muy variado; y para la mayoría de las personas el sentido de la vista
es el más preciso. Pero ninguno tiene la precisión de nuestros sentidos
reales, externos. Si fueran tan precisos como éstos estaríamos hablan
do de alucinaciones, una condición mórbida que la lectura normal
mente no produce. Como hemos visto en el Capítulo Tres, el
lenguaje corresponde a un área cerebral más joven que la de la visión
y en consecuencia está menos desarrollado; por eso es imposible des
cribir una cara con palabras con la certeza de que nuestro interlocu
tor podrá reconocerla, mientras que una fotografía logra ese efecto de
manera instantánea. Lo mismo puede decirse de los otros sentidos.
Ninguna palabra podría comunicar una sinfonía con tanta precisión
como su ejecución orquestal. Con los sentidos del tacto, gusto y olfa
to las palabras resultan todavía más inadecuadas. Imaginemos cómo
sería describir con palabras el espesor de papel de lija que necesitamos
para un trabajo especializado, mientras los dedos pueden elegirlo sin
equivocarse. Ni siquiera Proust podría haber descripto el sabor de una
magdalena de modo que alguien que jamás hubiera probado una
pudiera distinguirla de otras confituras.
Esto podría parecer una desventaja del lenguaje. No obstante, es
justamente esta imprecisión del lenguaje lo que, como hemos visto,
explota la literatura. En lo atinente a activar la imaginación del lector,
es una ventaja que las palabras no sean fijas y definidas como una pin
tura. Si los comparamos con fotografías o conciertos sinfónicos, las
234
imágenes, los sonidos, los olores, los sabores y las texturas son indefi
nidos en literatura... y es por eso que se adaptan a los distintos lecto
res. Al leer recurrimos a nuestro archivo personal de imágenes,
sonidos, olores, sabores y texturas, y esto fortalece la sensación de que
el texto nos pertenece. Cuando Keats describe a Madeline quitándo
se la ropa de pie “semioculta, como una sirena entre algas marinas” en
“The Eve of St Agnes”,la sensación de algo frío y resbaladizo no nos
vendría a la mente si jamás hubiéramos tocado un alga marina. Cuan
do ella “abre el broche de sus recalentadas joyas” sabemos, aunque
jamás hayamos tocado joyas recalentadas, cómo se sienten el calor y
las joyas, y reuniéndolos en nuestra imaginación advertimos cuánto
debe arder su cuerpo para calentar las joyas a pesar del frío gélido de
la habitación donde se encuentra. En su novela Pincher Martin, Gol-
ding describe al único sobreviviente de un barco de guerra que ha
sido torpedeado. Famélico sobre una roca desnuda en medio del
océano Atlántico, hurga en sus bolsillos y encuentra el envoltorio de
una barra de chocolate:
Lo desenvolvió con extremo cuidado, pero no quedaba nada adentro.

Acercó la cara al papel reluciente y entrecerró los ojos. En un replie
gue había un solitario grano marrón. Sacó la lengua y lamió el grano.
La penetrante dulzura del chocolate lo aguijoneó, momentánea y ago
nizante, y luego se desvaneció.
El dolor de esta escena es fruto de la brillante pluma de Gol-

ding, pero el sabor real del chocolate no está allí y no podría estarlo a
menos que alguna vez hayamos probado el chocolate. Lo mismo ocu
rre con el olor. Ningún autor (que yo sepa) ha escrito sobre el aroma
del ligustro en flor de manera tan evocadora como Michael Frayn en
los primeros párrafos de Espías. Pero si nunca hemos aspirado el per
fume de la flor del ligustro, serán sólo palabras. Frayn pone el recuer
do, el lector pone el jroma.
Pido disculpas si todas éstas parecen obviedades. Pero la capaci
dad de la literatura de capitalizar las discapacidades del lenguaje no
siempre ha sido reconocida, o al menos eso parece. Que el lenguaje
no pueda comunicar plena y definitivamente sentido suele conside
rarse una desventaja que lo vuelve menos útil de lo que podría haber
235
sido, cuando en verdad esa incapacidad de comunicar plena y defini

tivamente es condición de existencia de la literatura. La imprecisión
de nuestros sentidos internos —incluidos la vista y el oído internos—
permite que los escritores, con extrema rapidez, nos hagan transitar
interminables senderos de imaginación sensorial. En el Comus de
Milton, por ejemplo, la joven heroína, perdida en un bosque oscuro y
asustada, comienza a sentir pánico:
Miles de fantasías
comienzan a agolparse en mi memoria;
formas que llaman, y horrendas sombras gesticulantes,
y lenguas de aire que silabean nombres humanos
sobre las arenas, y las orillas, y la inmensidad desierta.
La palabra “silabean” apela a nuestro (de acuerdo, a mi) oído

interno, pero de una manera imposible de describir. “Silabean” suena
como si esas voces fantasmales pronunciaran los nombres con extre
ma lentitud y cuidado e incluso atonalmente, como máquinas, y quizá
con más sibilantes de las que cabría esperar. Pero nada de esto se
puede justificar. Todo es subjetivo: y ésa es mi hipótesis. “Silabean”
activa nuestro oído interno, pero lo que cada uno de nosotros escu
che dependerá de su imaginación individual. Recuerdo otro breve
pero ilimitado efecto de este tipo en “Una tumba en Arundel”, de
Philip Larkin. Larkin imagina cómo las efigies de piedra del conde y
la condesa han yacido, lado a lado, en el transcurso de los siglos:
La nieve cayó, sin fecha. La luz

atravesó los cristales cada verano. Una nueva
camada de cantos de pájaros aró la misma
tierra cargada de huesos. Y por los senderos
llegaba la gente, infinita, cambiada [...]
“Cambiada” es inagotablemente impreciso y en consecuencia

inagotablemente sugestivo. Describir cómo se habrá modificado el
aspecto de los visitantes de la catedral de Chichester, cómo habrán
cambiado sus ropas y sus voces y su lenguaje en el transcurso de seis
cientos años llevaría otros seis siglos. Los versos de Larkin nos lanzan
236
a la imaginación infinita, y la infinitud —la imposibilidad de conce

birla-— provoca una sensación de perplejidad afín a la que sienten el
conde y la condesa del poema. Mientras yacen observando las incon
tables nuevas clases de personas que van y vienen, su sensación de sí
mismos en tanto personas se debilita (“Llegaba la gente, infinita, cam
biada / y borraba su identidad” prosigue la estrofa). Entonces, la im
precisión de ese “cambiada” no sólo nos obliga a pensar en la historia
de los trajes, la lengua y las costumbres inglesas sino también en la
creciente alarma de los dos observadores, atrapados en la piedra y no
del todo capaces de comprender lo que le está ocurriendo a la raza
humana.
Las ventajas imaginativas que ofrece la imprecisión pujan tanto
con la precisión que algunos de los efectos más notables de la litera
tura dependen por completo de la nebulosidad e indefinición de
nuestros sentidos internos.Vale la pena citar el caso de Calibán, cuan
do intenta tranquilizar a los marineros náufragos en La tempestad:
No temáis, la isla está llena de ruidos,

sonidos y aires dulces, que dan placer y no lastiman.
A veces un millar de instrumentos vibrantes
susurran en mis oídos; a veces voces
que, si despertara después de un largo sueño,
me harían volver a dormir; y entonces, si soñara,
las nubes se abrirían y mostrarían riquezas infinitas
a punto de caer encima de mí; riquezas que, cuando despertara,
rogaría volver a soñar.
Nada es preciso aquí. Shakespeare evita la definición en todo

momento y cualquier intento de revertir el procedimiento parecería
burdo. Por ejemplo, un director de cine ansioso por no aburrir a su
público con el anticuado verso blanco podría querer revitalizar el dis
curso de Calibán mediante modernos adelantos tecnológicos. Quizás
optaría por una etérea e ilustrativa música de fondo para la descrip
ción de lo que oye Calibán o utilizaría diáfanas lluvias doradas para
simular las “riquezas” prontas a caer del cielo. Existen incontables
antecedentes de estas supuestas mejoras. Cuando Fausto —en la pelí
cula basada en el Doctor Fausto de Marlowe y protagonizada por
237
Richard Burton y Elizabeth Taylor—, enloquecido de terror y a

punto de ser arrastrado al infierno por los demonios, aúlla: “Mirad,
mirad cómo corre la sangre de Cristo en el firmamento”... la cámara
complaciente sube y enfoca una gran mancha roja en el cielo. Lo
único que consiguen estos efectos especiales es anular las inagotables
reservas de imprecisión del lenguaje e invalidar la imaginación del
público. La potencia del discurso de Calibán es inseparable de su
vaguedad y depende de ella, y los lectores o el público deben trans
formarlo en sensaciones internas personales, pasajeras y siempre cues
tionables. Es difícil imaginar un sonido “vibrante” que al mismo
tiempo sea un “susurro”, pero debemos encontrar alguna manera de
registrar esas palabras con nuestros sentidos internos. Lo mismo vale
para los certeramente indefinidos “ruidos”, “sonidos” y “voces”. ¿Y
qué clase de “riquezas” están a punto de caer de las nubes? Esta sen
sación de significados veloces e indefinidos es típicamente shakes-
peareana. Es cierto que la imprecisión tiene un objetivo especial en
este discurso por estar relacionada con el pathos de Calibán, que sólo
puede expresar con torpeza sus breves rachas de felicidad. Pero, como
hemos visto, en Shakespeare la imprecisión es norma y parte integral
de su potencia creativa.
Lo que hemos leído en el pasado afecta nuestra manera de leer y
de dar sentido a la imprecisión de lo que leemos. Nuestras lecturas
pasadas forman parte de nuestra imaginación, y con eso leemos.
Como el registro de lecturas de cada lector es diferente, cada lector
aporta un nuevo imaginario a cada libro o poema.También, cada lec
tor establece nuevas conexiones entre los textos y construye, con el
correr del tiempo, sus propias redes de asociaciones. Esta es otra
manera de sentir que creamos lo que leemos. Lo que leemos parece
pertenecemos porque armamos nuestro propio canon literario, com
puesto por nuestras predilecciones. Las redes asociativas que construi
mos no dependen de la detección de alusiones o ecos —aunque a
veces podamos advertirlos— sino de las conexiones imaginarias que
puedan existir pura y exclusivamente para nosotros. Por supuesto que
esto vuelve difícil escribir sobre el tema, dado que sólo puedo dar
ejemplos de conexiones que se me ocurren. Sin embargo, no es tan
distinto del resto de este capítulo y, hasta donde puedo colegir luego
de haber interrogado a amigos y alumnos, mis conexiones no son más
238
arbitrarias que las de cualquier otro. El ejemplo de nexo negativo que

me viene a la cabeza combina las ideas de pájaros y oscuridad. El
punto de partida podría ser la meditación de Macbeth antes del ase
sinato de Banquo:
La luz se vuelve espesa, y el cuervo

retorna al tupido bosque;
Las cosas buenas del día comienzan a cabecear y adormecerse,
mientras los negros heraldos de la noche se arrojan sobre sus presas...
Como de costumbre, este fragmento es impreciso porque no

está claro si el cuervo es un negro heraldo de la noche o una cosa
buena del día. El hecho de que regrese a descansar en la rama de un
árbol cuando cae la noche sugiere que podría ser bueno, pero la
negrura de su plumaje indica lo contrario. En Macbeth aparecen otros
pájaros oscuros además de este cuervo —“El cuervo es ronco”;
“Escuché gritar al búho”—, y la dupla oscuridad-pájaro es caracterís
tica (me parece) de la literatura inglesa. Alcanza, por ejemplo, al
Casaubon de George Eliot, con su hábito de sentarse en la oscuridad
a estudiar las deidades solares y su frígido cortejo de Dorotea, seme
jante “al graznido de una corneja enamorada”. Se extiende a Casa
desolada, de Charles Dickens, donde al caer la noche, Snagsby “ve un
cuervo, que todavía anda afuera, volar hacia el oeste”. Más específica
mente hacia Lincoln’s Inn Fields, morada del señor Tulkinghorn,
quien por cierto no es una cosa buena del día. Dickens estaba tan
inmerso en Shakespeare que probablemente no sabía si, en casos como
éste, lo estaba imitando o no. El poema “Cuervo”, de Ted Hughes,
añadió sus propios hilos oscuros a la trama, pero muchos otros poetas
se le habían adelantado. El joven Milton, en su pastiche shakespea-
reano Comus, nos regala uno de los pájaros oscuros más raros de la
literatura inglesa cuando Comus elogia las cadencias del canto de
la Dama: “Cada cadencia vuestra dulcificaba al cuervo / de la oscuri
dad, hasta que sonreía”. ¿Un cuervo sonriente? ¿O es la “oscuridad”
la que sonríe? Y si así fuera, ¿cómo se vería su sonrisa? Más tarde, ya
entrado el siglo XVII, vendrán las aves nocturnas de HenryVaughan
(“ponzoñosas, sutiles aves de corral”) y, con los románticos, el ruise
ñor de Keats (“Escucho a oscuras”) que evoca pensamientos de
239
muerte y es un eco del ruiseñor de Milton que “canta a oscuras”

(frase que Keats subrayó en su ejemplar de Milton) y de los ruiseño
res de Eliot en “Sweeney among the Nightingales” —cuyos excre
mentos (“granzas o cerniduras líquidas”) salpican y se endurecen
sobre la “rígida, deshonrada mortaja” de Agamenón— y el malhada
do Zorzal Oscuro de Hardy, que canta su inexplicable canto de ale
gría en un paisaje de muerte. Búhos y murciélagos se suman a la
oscura red: los búhos que el apavorado niño de Wordsworth imita al
cruzar el lago oscuro, con sus “prolongados gritos y alaridos”, los
murciélagos de Bacon (“Las sospechas son entre los pensamientos
como los murciélagos entre las aves; siempre vuelan entre dos luces”)
y hasta el Drácula de Bram Stoker que se desliza pared abajo transmu
tado en murciélago.Y por último, para terminar donde comenzamos,
la más grande comitiva de aves emisarias de la muerte: El fénix y la tor
tuga, de Shakespeare, que excluye al búho (“heraldo chillón”) de la
fila de dolientes pero admite al cisne, famoso por su “música mortuo
ria”, y a un corvino de sexo indeterminado:
Y tú, atiplado y anticuado cuervo,

que tu negro sexo formaste
del aliento que diste y tomaste,
entre los dolientes habrás de marchar.
Si hablamos con otros lectores pronto descubriremos que esta

clase de redes asociativas es un lugar común. “Eso me recuerda...”,
dirá alguno y de inmediato vislumbraremos una trama de conexiones
completamente nuevas. No pretendo insinuar que esto sea particular
mente significativo, ni tampoco que vayan a surgir importantes verda
des literarias de nuestras pesquisas imaginativas individuales. Por el
contrario, justamente porque son arbitrarias y personales, justamente
porque no son un teorema matemático donde todas las piezas se
mueven en terreno común, estas redes contribuyen de manera esen
cial a fortalecer nuestro sentido de identidad. Convierten a la litera
tura en algo interno, especial para nosotros. El hecho de que podamos
aprender de memoria poemas o fragmentos de prosa también es cru
cial y distingue a la literatura de las demás artes. Por supuesto que
podemos tararear melodías o incluso reproducirlas mentalmente, pero
240
no es lo mismo que asistir a un concierto. Podemos recordar pinturas,

quizá vividamente, y sin embargo es improbable que no queramos
volver a verlas por el solo hecho de poder recordarlas. Pero el que
aprende un poema de memoria lo hace suyo para siempre. Jamás ten
drá que volver a consultar el texto original. Puede recitarlo para sus
adentros en las horas perdidas. Es suyo. Le pertenece. El equivalente
sería mudar “El beso” del Musée Rodin al living de nuestra casa, o
salir del Frick con “Clase de música interrumpida” de Vermeer bajo
el brazo o, para el caso, con “Caminata por St James’s Park” de Gains-
borough —aunque sería muy difícil hacerlo pasar por la puerta—. En
cambio, con la literatura podemos cometer esta clase de hurtos des
vergonzadamente y tantas veces como se nos antoje. Y es todavía
mejor porque, suponiendo que pudiéramos llevarnos a casa la “Clase
de música interrumpida”, jamás podríamos hacerla formar parte de
nosotros. No podríamos llevarla adentro ni hacer nuestra su belleza.
Pero con la literatura sí podemos. Cuando las palabras de otro se alo
jan en nuestra mente, es imposible distinguirlas de nuestra manera de
pensar.
Un último comentario. Dado que en el capítulo anterior (que
trataba de ideas) utilicé principalmente ejemplos de la prosa y en éste
(consagrado a la imaginación) utilicé principalmente ejemplos de la
poesía, podría parecer que estoy diciendo que en la poesía no hay
ideas. Nada más lejos de mí. De todos modos, la división poesía/prosa
es difícil de manejar. Gran parte de lo que considero poesía (el pasaje
sobre el cadáver de Simón en El señor de las moscas, por ejemplo) está
escrito en prosa, y hay muchos poemas prosaicos. Pero, sea cual fuere
la definición de poesía que creamos aceptable, la poesía transmite
ideas y siempre lo ha hecho. A veces sus ideas parecen relativamente
directas. Por ejemplo, el consejo de John Donne:“Duda sabiamente”.
O, yendo más atifes en el tiempo, la resolución del guerrero condena
do a muerte en el antiguo poema inglés La batalla de Maldon, cuando
lucha en imposible desventaja:
Hige sceal heardra, heorte Jje cenre,

mod sceal mare, J>e ure maegen lytla
241
que en realidad es intraducibie al inglés moderno, ya que no tenemos

suficientes aliteraciones, pero significa algo así como: “El pensamien
to debe ser más resuelto, el coraje más decidido, el poder de la volun
tad más grande cuando nuestras fuerzas disminuyen”. O, yendo
todavía más atrás, las palabras de Eneas a sus seguidores en medio del
desastre: forsan et haec olitn meminisse iuvabit, que a grandes rasgos se
traduce como: “Algún día nos reiremos de todo esto”, o más juicio
samente: “Quizás algún día nos alegrará recordar incluso este desas
tre”. Todas estas ideas son lo bastante fuertes como para vivir por ellas.
Y aunque parezcan demasiado llanas citadas fuera de contexto, están
—cuando las devolvemos a sus poemas de origen— cargadas de emo
ción. Esto es característico de las ideas poéticas. Las ideas poéticas no
nos dicen cuál es la verdad: nos hacen sentir cómo sería conocerla.
Podemos adueñarnos de ellas, cultivarlas y adoptarlas como propias
porque nos hacen sentir al tiempo que nos hacen pensar. Cuando
Larkin escribe:
SÍ me convocaran
a construir una religión
haría uso del agua
la potencia de la idea radica en no ser específica, de modo que cada

lector pueda adaptarla a sus necesidades. Transparente y común, el
agua es emblema de libertad, no de coerción. Un vaso de agua, escri
be Larkin, permite que “desde cualquier ángulo, la luz” se “congregue
infinitamente”. El gran poema “Canción de cuna” de Wystan Auden
tampoco es específico:
Descansa tu cabeza dormida, amor mío,

humana sobre mi brazo sin fe;
el tiempo y las fiebres consumen
la belleza individual de
los niños pensativos, y la tumba
muestra que el niño es efímero:
pero en mis brazos hasta que rompa el día
deja que la criatura viva yazca,
mortal y culpable, pero para mí
lo único enteramente hermoso.
242
Presuntamente fue escrito pensando en un amante varón, pero

el texto no lo revela. Se dirige a todos los amantes en su “común des
fallecimiento”. Nos dice lo que todos sabemos: que la belleza muere,
que queremos que el amor dure para siempre, y que no durará. Pero
amplía nuestro común conocimiento porque su carga emocional nos
permite sentir con ella y apropiarnos de su sabia y amable resigna
ción. Y así contribuye a esa sensación de posesión personal que, como
he venido argumentando, es el don exclusivo de la literatura.
¿Y Shakespeare? Bien, por supuesto que Shakespeare tiene más
ideas que cualquier otro escritor; muchos han compilado antologías
de sus fragmentos sabios y profundos, aunque ya no está de moda
hacerlo. Si tuviera que elegir un solo pensamiento shakespeareano al
que aferrarme cuando todo lo demás falle, no lo tomaría de una de las
grandes obras teatrales ni de los personajes importantes sino de Paro-
lies en Lo que bien empieza bien termina. Parolles es un oficial del ejér
cito pero también un cobarde y un bravucón. Su nombre indica que
es pura palabra (como las obras de Shakespeare, para el caso). Los
honrados oficiales que son sus compañeros de armas ven de qué
madera está hecho y le gastan una broma. Le hacen creer que ha sido
capturado por soldados enemigos y está a punto de ser torturado.
Con los ojos vendados y muerto de miedo, Parolles suelta todo lo que
esperan oír. Luego le quitan la venda de los ojos y cae en la ignomi
nia y el desprecio. Abandonado por todos, humillado y arruinado,
decide sobrevivir cueste lo que cueste:“Simplemente lo que soy / me
hará vivir”. Esta idea puede ser útil para todos nosotros y será una
idea diferente para cada uno de nosotros, porque cada uno leerá “lo
que soy” de distinta manera.
243
EPÍLOGO
He argumentado que no hay valores absolutos en las artes. Por

mucho que nos desagraden, no podemos decir que las preferencias
estéticas de otras personas sean “erradas” o “incorrectas”. Mejor
dicho, no podemos decirlo racionalmente. Las investigaciones recien
tes sobre la función cerebral, que aspiran a descubrir cuáles son las
respuestas estéticas “normales”, no han podido modificar esta situa
ción porque no tienen manera de establecer si una respuesta es mejor
o peor que otra. Podríamos condenar las preferencias estéticas de
otras personas si es que tienden a provocar un comportamiento inde
seable. Pero los vínculos causales entre preferencias estéticas y com
portamiento son indemostrables. Otra alternativa sería condenarlas
porque despiertan sentimientos inferiores a los nuestros ante una
“verdadera” obra de arte. No obstante, esta afirmación sería irracio
nal, tanto porque no tenemos acceso a los sentimientos de otras
personas como porque no existe criterio alguno para decidir cuáles
sentimientos tienen valor universal.
Pero si el valor artístico se redujera a un hervidero de preferen
cias personales, un escéptico como yo podría preguntar: ¿cómo es
posible que los “grandes” artistas hayan alcanzado tanto reconoci
miento? ¿Cómo explicar el ascenso —y, para el caso, la caída— de las
reputaciones artísticas a nivel mundial? ¿Cómo podría un artista
adquirir fama mundial si su obra no encarnara o simbolizara alguna
clase de valor universal, aun cuando fuéramos incapaces de identificar
ese valor?
Para responder a estas preguntas convendría, creo, establecer una
comparación con las modas en otras áreas de la vida. Por qué cambian
las modas y qué determina la dirección del cambio son preguntas
245
difíciles de responder, pero los teóricos se han ocupado de hacerlo en

los últimos años. En su libro Cuestión degusto, Stanley Lieberson llega
a la conclusión —a partir del estudio de, entre otras cosas, la moda en
la elección del nombre de los hijos—• de que hay dos influencias
mayores sobre el gusto: los mecanismos de cambio internos y las fuer
zas sociales externas. Hace referencia a Art Worlds, de Howard Becker
—que llama la atención sobre el papel central de los grupos en el sur
gimiento de la innovación artística— y The American Symphony
Orchestra: A Social History of Musical Taste, de John H. Mueller, basada
en los programas de música ejecutados por las orquestas norteameri
canas entre 1875 y 1950, que rastrea el descenso en popularidad de
seis compositores: Schumann, Berlioz, Mendelssohn, Schubert, Liszt y
Rubinstein.
Para Lieberson la moda es un mecanismo de cambio interno
que, una vez puesto en marcha, generará indefinidamente nuevas
preferencias sin necesidad de ninguna influencia externa. Pero tam
bién reconoce la importancia de ciertos factores, como la imitación
de clase: el proceso por el cual las modas de las clases altas son imita
das por las clases bajas, que de esta manera ejercen constante presión
sobre las clases altas y las obligan a innovar. Por supuesto que estudios
como el de Lieberson no suponen ningún “valor” intrínseco en una
moda ni en otra. Cuando decimos que alguien tiene buen gusto y
que alguien no, lo único que estamos diciendo, en opinión de Lie
berson, es que nos gustan o disgustan sus preferencias —en cuanto a
la ropa, por ejemplo— dentro del contexto de opciones disponibles.
Pero los estudios del gusto, aunque no hacen suposiciones de valor,
pueden identificar en los distintos períodos factores sociales que
influyen sobre la dirección del cambio. Lieberson se refiere a un ar
tículo de EdwardTenner sobre la moda en los sombreros masculinos
que nos permitirá establecer una comparación a grandes rasgos con
los cambios en el gusto artístico durante el mismo período. Tenner
señala la caída masiva en popularidad de los sombreros de fieltro de
ala ancha después de la Segunda Guerra Mundial. Antes de la guerra
los hombres de todas las clases sociales usaban ese estilo de sombre
ro, como lo muestran las fotos de las colas del pan en Nueva York
durante la Gran Depresión o los refugios para personas sin techo en
Londres. Pero el sombrero de fieltro de ala ancha desapareció des
246
EPÍLOGO
pués de la guerra y fue reemplazado por la gorra de béisbol, usada en

todo el mundo por varones que en su inmensa mayoría jamás han
jugado al béisbol y carecen de las condiciones necesarias para desta
carse en ese deporte.
Entre los factores sociales que podrían invocarse para explicar este
cambio podríamos mencionar el aumento de la informalidad, dos de
cuyas evidencias podrían ser el creciente uso de apodos en el lugar
de trabajo y el prestigio de los Estados Unidos como superpotencia
mundial. Si buscáramos un cambio en el gusto artístico atribuible a los
mismos factores sociales, podríamos mencionar la escasa reputación
del otrora celebrado pintor Victoriano de escenas clásicas Sir Lawren-
ce Alma-Tadema y el ascenso a las cumbres mundiales del expresionista
abstracto norteamericano Jackson Pollock. Los óleos meticulosamen
te ejecutados de Alma-Tadema expresan el encanto de la vida elegan
te y el prestigio social de la educación clásica. Al colocar las telas sobre
el piso y arrojarles pintura de una lata, Pollock representa la informa
lidad proletaria, y su reputación global es síntoma del predominio cul
tural de los Estados Unidos. En tanto superpotencia, los Estados
Unidos necesitaban tener un pintor con prestigio mundial, así como
tuvieron que ganar la carrera espacial y conquistar el mundo con bebi
das gaseosas, goma de mascar y gorras de béisbol. Deducir de esto que
Pollock es intrínsecamente mejor pintor que Alma-Tadema equival
dría a afirmar que las gorras de béisbol son intrínsecamente mejores
que los sombreros de fieltro de ala ancha y añadirles valores absolutos,
universales y eternos de los que los sombreros de ala ancha carecen.
Del mismo modo, afirmar que hemos “progresado” en nuestro discer
nimiento artístico porque preferimos a Pollock sobre Alma-Tadema
equivaldría a afirmar que la diseminación de las gorras de béisbol a
nivel mundial es una clara señal de que ha mejorado nuestra percep
ción en cuestiones de sombreros. Una vez más, la hipótesis —con la
que solemos toparnos— de «¡ue el gusto por la vanguardia artística
“demuestra ser correcto” cuando es aceptado por la posteridad signi
ficaría, aplicado a nuestro ejemplo sombreril, que las gorras de béisbol
siempre fueron verdader- y esencialmente superiores a los sombreros
de fieltro de ala ancha, aunque en un principio esto sólo era evidente
para una talentosa minoría de fanáticos del béisbol cuya superioridad
estética y cuyo gusto por fin han sido reivindicados.
247
Espero que mis palabras no induzcan a pensar que creo que

Alma-Tadema es mejor pintor que Pollock o viceversa, o que quienes
alcanzan el éxtasis espiritual con uno de estos dos artistas (o para el
caso con las gorras de béisbol, como sin duda les ocurre a algunos
niños pequeños) están equivocados. Si me preguntaran cómo decidir,
en este mundo relativista, a qué artistas, músicos o escritores prestar
atención, diría que el postulado del doctor Johnson lleva la delantera:
Lo que la humanidad posee desde hace tiempo ha sido estudiado y

comparado a menudo: y si la humanidad persiste en valorar lo que
posee es porque las frecuentes comparaciones han confirmado la opi
nión favorable.
En otras palabras, si nos atenemos al canon es menos probable

que perdamos el tiempo.
Sin embargo, existe un campo de la actividad humana cuyos
resultados y progresos pueden evaluarse y medirse con más certeza
que en las artes. La ciencia, sostiene el sociólogo francés Emile Durk-
heim, no sólo ha reemplazado a las artes sino también a la religión
como locus de la verdad:
Los filósofos han especulado a menudo que, más allá de los límites del
entendimiento humano, existiría un entendimiento universal e imper
sonal del que las mentes individuales buscan participar por medios
místicos; pues bien, esta clase de entendimiento existe, y no en un
mundo trascendente sino en éste. Existe en el mundo de la ciencia, o al
menos es allí donde progresivamente se realiza, y constituye la fuente
última de vitalidad lógica a que puede atenerse la racionalidad huma
na individual.
Las verdades científicas son verificables y el progreso de la cien

cia puede medirse en muchos campos, desde la cirugía de trasplante
cardíaco a la fisión nuclear. La ciencia occidental se autorrestringió
desde sus comienzos a formular preguntas pasibles de ser respondidas
y cumplió escrupulosamente las reglas de prueba y evidencia, cosa
que las artes no han hecho. En consecuencia, “verdad científica” sig
nifica algo definido mientras que “verdad artística” es un concepto
248
EPÍLOGO
nebuloso. Es verdad decir, por ejemplo, que la Tierra gira alrededor

del Sol, mientras que afirmar que Pollock es mejor pintor que Alma-
Tadema, o viceversa, no es una hipótesis verificable sino una simple
opinión. Y sería así aunque fuera una opinión compartida por muchí
sima gente, o incluso por todas las personas vivas.
¿Acaso esto significa que las artes no tienen acceso a la verdad?
Los amantes del arte han negado hasta el cansancio semejante acusa
ción. Schopenhauer sostenía que el arte era una forma de conoci
miento, puesto que daba acceso intuitivo y directo a las verdades
metafísicas, “las formas permanentes, esenciales del mundo y todos sus
fenómenos”. El filósofo Hans-Georg Gadamer ha dicho que el arte es
“una transformación hacia la verdad”; el pintor Piet Mondrian afir
maba que el arte abstracto revelaba “el verdadero contenido de la
realidad” y “las grandes leyes ocultas de la naturaleza”; Jeanette Win
terson habla de “la inmensa verdad de Picasso” y demás. ¿Qué debe
mos pensar de estas proclamas? Obviamente difieren de las proclamas
de verdad de la ciencia porque no son verificables, y es lamentable
que el modo en que suelen ser formuladas oscurezca esta diferencia.
La manera en que un físico atómico entendería la frase “Las formas
permanentes, esenciales del mundo y todos sus fenómenos” no ten
dría relación alguna con lo que Schopenhauer quiso decir, y lo que
Schopenhauer quiso decir le parecería una fantasía a la mayoría de
nuestros contemporáneos. Hablar de la “verdad” del arte es manifes
tar una creencia personal, semejante a las profesiones de fe religiosa; y
dado que no está sujeta a verificación no puede tener la misma clase
de autoridad que aquellas “verdades” que sí lo están.
Sin embargo, la objeción más seria a las afirmaciones de que el
arte es “verdadero” es que son restrictivas y limitadoras. Aunque pre
tenden otorgarle grandeza, <ífe hecho lo empequeñecen. El afán de
verdad de la ciencia es reductivo porque cada respuesta verdadera des
plaza a innumerables respuestas falsas. La ciencia progresa a expensas
de sus errores pasados, que dejan de tener interés científico y pasan a
formar parte de su historia. El arte no funciona de esta manera. En el
arte no hay respuestas falsas porque tampoco hay respuestas verdade
ras, y el pasado importa porque el presente no lo desplaza. Dado que
el arte debe acomodarse a todos los gustos y preferencias personales
(al menos de acuerdo con la definición de obra de arte propuesta en
249
este libro), es tan ilimitado como la humanidad misma y tan amplio

como la imaginación. Por el contrario, la ambición de la ciencia es
encontrar soluciones que no se vean afectadas por el gusto o las prefe
rencias personales, y que en consecuencia eliminen de plano el factor
humano. En este aspecto, el arte es infinito y la ciencia es limitada. Pero
el arte sólo es infinito porque —y siempre y cuando— no permite afir
mar ninguna verdad. Cuando se admiten reclamos de verdad —cuando
se dice, por ejemplo, que Picasso es más “verdadero” que cualquier otro
pintpr—, el espectro de lo que puede considerarse arte “verdadero” se
achica y queda sujeto a la pesquisa policial, en vez de ser libre de toda
ley y absolutamente inventivo como la inteligencia humana.
Que las artes son disfrutables para quienes las disfrutan es un
hecho que quizá no he resaltado debidamente en este libro. Si no lo
hice fue, en parte, porque el hecho de ser disfrutables no las distingue
de muchas otras actividades humanas. Según parece, no existen prue
bas de que las artes sean de algún modo más elevadas o mejores que
esas otras actividades. Pero recomendar las artes sólo como una forma
de goce y diversión tampoco parece muy atractivo. En un artículo
titulado “La idea de la salud estética”, Kevin Melchionne postula que
las personas “estéticamente saludables” buscan experiencias nuevas y
más refinadas tanto en las artes como en otras áreas. Ven el mundo
como “un campo de posibles fuentes de satisfacción”. Los signos de
salud estética incluyen, según Melchionne, la capacidad de discrimi
nar entre vinos finos y el gusto por las comidas exóticas y “las nove
las complejas, las películas extranjeras y las instalaciones escultóricas
bizarras”. La persona estéticamente saludable será “goürmand” y
amante del arte, dueña de un “apetito estético refinado pero voraz”,
y andará “a la caza de nuevas especias y productos para fraguar nuevas
recetas”. Melchionne acepta el consumismo y el lujo como bienes
incuestionables y reduce a las artes —y a todas las demás cosas de la
vida— a la elegante vulgaridad de una revista de avión. La defensa de
las artes en puros términos de goce siempre conlleva este riesgo. Por
otra parte, espiritualizarlas e imaginar que pueden aspirar al sentido y
la importancia de una religión es un engaño (o al menos eso he
intentado demostrar en el Capítulo Cinco).
Mi respuesta más esperanzada a la pregunta “¿Qué tienen de
bueno las artes?” está al final del Capítulo Cinco, cuando hablo del
250
EPÍLOGO
arte en la cárcel. Hay evidencia de que la participación activa en la

creación artística puede afianzar la autoestima y ayudar a recuperarse a
quienes se sienten excluidos de la sociedad. Quizá se deba al hecho de
ser admitidos en una actividad que goza de prestigio social y cultural.
Pero también parece reflejar que los parámetros de progreso o logros
alcanzados en las artes son internos y dependen del propio juicio, y en
consecuencia posibilitan una sensación de plenitud personal difícil de
obtener en los ámbitos académicos convencionales. La dificultad de los
prisioneros para proseguir sus intereses artísticos una vez liberados es
producto del escaso apoyo que brindamos al arte en la comunidad,
actitud nacida de la creencia en ideales de excelencia, como lo reflejan
las políticas del Arts Council. Establecer que el dinero destinado a las
artes debe ser reservado para “instituciones de calidad” como la Royal
Opera House en vez de ser distribuido entre la comunidad relega
automáticamente al público al rol de venerador pasivo del arte. Este
tipo de decisión sería insostenible en otras áreas. Por ejemplo, propo
ner que en el futuro el dinero destinado a educación se gaste sólo en
los más dotados despertaría oposición inmediata.
La idea de que las artes son cosas que suceden en “instituciones
de calidad” parece esencialmente competitiva. Coloca los “logros”
artísticos al mismo nivel de los triunfos deportivos nacionales o los
descubrimientos científicos. Esta visión triunfalista del arte parece
estar relacionada con la idea de que las obras de arte de alta calidad
son “monumentos” al espíritu humano. Que yo sepa, esta idea apare
ce por primera vez en el Discurso sobre las ciencias y las artes, de Rou
sseau, donde se afirma que ¿as artes y las ciencias deberían estar
reservadas a los genios y que la gente común no debería ser estimula
da a participar en ellas de ningún modo, porque sólo los genios pue
den “levantar monumentos a la gloria de la mente humana”. No
queda claro para quién son los monumentos. Pero dado que el arte
humano sólo es apreciado por los seres humanos, la propuesta de
Rousseau transforma al arte en un pretexto para la autoglorificación
de la raza humana, lo cual, dada su inveterada y sostenida idea de
superioridad sobre las otras especies, es un estímulo absolutamente
innecesario. Además, considerar el arte como un conjunto de monu
mentos condena a la mayoría de las personas al papel secundario de
visitantes de monumentos y les niega la posibilidad de participar en el
251
arte como actividad reparadora. Quizá valga la pena agregar que ni

siquiera el propio Rousseau parece haber creído en su idea del
“monumento”, pues dedica el resto del ensayo a postular que las artes
y las ciencias vuelven afeminada, disoluta y depravada a la gente, y
que los hombres estaban mejor sin ellas cuando vivían en la ignoran
cia y la rústica simplicidad.
Las ideas del arte como exaltación de la “gloria” de la mente o el
espíritu humanos tienden a verlo como algo que induce al rapto o al
éxtasis; estados que, como la religión, son evasiones de lo racional. En
la segunda parte de este libro, al ocuparme de la literatura, hice hin
capié en el contenido conceptual que la conecta con la racionalidad.
Aquí sostengo que la literatura es el único arte capaz de razonar, y el
único que puede criticar. Los defensores del arte conceptual contem
poráneo podrían —soy consciente de ello—discutir ambas hipótesis
aduciendo que, como su nombre lo implica, su arte encarna concep
tos y que esos conceptos pueden criticar a la sociedad y la cultura
actuales. Sin embargo, la capacidad de encarnar conceptos del arte
conceptual es, a mi entender, cuestionable. El lenguaje es el medio
que hemos desarrollado para expresar conceptos, y los componentes
habituales del arte conceptual —objetos, ruidos, efectos luminosos—
no pueden reproducir esta función. Los catálogos y ensayos explicati
vos que acompañan las instalaciones de arte conceptual suelen afirmar
que dichas obras “exploran” conceptos. Por ejemplo, se nos dice que
una pila de cajas de plástico para reciclar “explora la idea del poder de
autoorganizarse de la ciudad”. Un montón de cuentas de hotel y
pasajes aéreos “explora la relación entre lo simbólico y lo real”. Una
serie de cinco camas elásticas “explora la memoria y la identidad per
sonal”. Todas estas afirmaciones han sido extraídas del catálogo de la
Bienal de Liverpool 2004 y claramente carecen de sustento. El uso de
la palabra “explora” podría, en el mejor de los casos, significar que
“quizá podría incitar algunos pensamientos vagos sobre”. Sólo el len
guaje puede explorar conceptos: las cajas de plástico, los boletos de
avión y las camas elásticas no pueden hacerlo. Hasta para formular
conceptos necesitamos el lenguaje, como lo demuestra el comentario
del catálogo de autores.
El aura de seriedad con que se rodea el arte conceptual es equí
voca en este aspecto.Tiene más en común de lo que sus adalides están
252
EPÍLOGO
dispuestos a admitir con la cultura instantánea y escandalosa ante la

que tanto fruncen el ceño. Otra de las piezas exhibidas en la Bienal de
Liverpool era un laberinto hecho de algodón. Ocupaba toda una
galería y según se decía “evocaba el sufrimiento histórico de la escla
vitud”. De hecho, la lectura de un artículo breve sobre la ciudad de
Liverpool y el comercio de esclavos nos diría más sobre el sufrimien
to histórico de la esclavitud que un laberinto de algodón. Pero la lec
tura es, por comparación, ardua, mientras que vagabundear por un
laberinto de algodón es la clase de sustituto superficial y desprolijo
del conocimiento y el entendimiento contra los que creen luchar los
defensores del arte conceptual. La obra artística que con más eficacia
evoca el sufrimiento de la esclavitud es una obra literaria: la novela
antiesclavista La cabaña del tío Tom, de Harriet Beecher Stowe, que se
dirigió a la conciencia de la nación y contribuyó a cambiar el curso
de la historia.Tolstoi la prefiere a Shakespeare en ¿Qué es el arte?, y
vale la pena mencionarla aquí porque ilustra la capacidad de la litera
tura de activar la inteligencia y los sentimientos con un fin práctico
—la abolición de la esclavitud— a un grado que va mucho más allá
de lo demostrado hasta ahora por ninguna obra de arte conceptual.
A diferencia de la novela de Stowe, el arte conceptual es calcu
ladamente excluyente. Profesa su intención de salir a las calles e in
volucrar al público pero no resiste la tentación de subrayar su
superioridad, incluso mientras lo hace. Durante la Bienal de Liver
pool se distribuyeron por toda la ciudad afiches y divisas con un
pecho femenino desnudo y un pubis femenino con vello púbico dise
ñados porYoko Ono, lo que resultó muy ofensivo para el público, en
particular para las madres con hijos pequeños. Cabría sospechar que
los organizadores de la BienU estaban convencidos de que las madres
que llamaron para quejarse vivían en un nivel de sofisticación y
emancipación muy inferiores a los suyos. Los catálogos y folletos des-
plegables de la Bienal de Liverpool también excluían deliberadamen
te a la mayoría mediante el lenguaje inaccesible que suele emplear esa
clase de publicaciones. “Los artistas se proponen afirmar la ontogéne
sis de la comunidad [...]”;“Es como si una corriente digital impulsa
ra la sincronización homogeneizante del mercado artístico global
hacia la ejecución sincopada de sonidos locales Al que redactó
estas frases evidentemente no le preocupaba comunicar ideas a una
253
amplia gama de lectores o, por cierto, no le interesaba pensar. Su fun

ción, y la de todo el material “explicativo” de los folletos desplegables
y catálogos, era excluir al público común.
Es cierto que el énfasis puesto en el contenido intelectual de la
literatura pasa por alto su poder de provocar otras clases de placer:
emocional, cómico, romántico, etcétera. Pero es su contenido con
ceptual el que más la distingue, a mi entender, de las otras artes. El
contenido intelectual vuelve a la literatura crítica y autocrítica como
ningún otro arte puede serlo. El pensamiento conduce a la sátira, y
las facultades satíricas de la literatura en manos de un Jonathan Swift
arrasarían con los glotones estéticos de Kevin Melchionne y los
monumentos de Rousseau a la vanidad humana. Swift satirizó el
arte conceptual mucho antes de que fuera inventado, en el Libro 3
de Los viajes de Gulliver cuando los sabios de Balnibarbi prohíben el
uso del lenguaje y se comunican levantando objetos que sacan de
unos enormes atados que llevan sobre la espalda. Mientras el arte
conceptual es incapaz de la claridad que requiere una argumenta
ción, la literatura es un área de pugna y contradicción permanentes,
de modo que leer literatura es verse continuamente forzado a eva
luar y discriminar entre distintas personalidades, opiniones e ideas
del mundo. La flexibilidad y el alcance del pensamiento literario
parecen peculiarmente importantes en un momento histórico en el
que nuestra visión occidental del mundo está siendo severamente
cuestionada.
Leída y recordada, la literatura pasa a formar parte de nuestra
mente. Por eso es un infortunio que los métodos actuales de examen
en colegios y universidades, basados en proyectos y trabajo de curso,
desalienten la memorización y recompensen en cambio la capacidad
del alumno de bajar información de Internet. El aburrimiento y la
falta de recursos internos de los jóvenes —planteados casi al final del
Capítulo Seis y que los impelen a vaciar o abotagar sus mentes con
ayuda de las drogas y el alcohol— podrían estar relacionados con este
cambio en la educación.
La imprecisión de la literatura (como postula el Capítulo Siete)
vuelve creativa a la lectura y da a los lectores cierta sensación de pose
sión, incluso de autoría. El joven recluso en la institución de menores
de Deerholt que después de haber leído El señor de las moscas exclama
254
EPÍLOGO
“Yo tengo mucha imaginación” habla por todos nosotros, los lectores.
La literatura no nos convierte en mejores personas, aunque puede
ayudarnos a criticar aquello que somos. Pero amplía nuestra mente y
nos dona pensamientos, palabras y ritmos que nos acompañarán du
rante toda la vida.

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¿PARA

QUÉ ¿El arte nos hace mejores personas?

Traducido por:Teresa Arijón

1. Ensayo en Español. I.Teresa Arijón, trad. II.Título

Todos los derechos reservados.

Queda hecho el depósito

Título del original en inglés:

© John Carey, 2005

Publicado por Debate bajo licencia de Editorial Sudamericana S.A.®

Di a conocer una versión anterior de la primera parte de este

Hace ya dos siglos y medio que los occidentales vienen dicien­

desterrar de sí todo pensamiento de excitación sexual y de comercio.

una princesa griega. El círculo bizantino de la joven desposada acos- fc--

detectado los cambios físicos que se producen cuando estamos frente

¿QUÉ ES UNA OBRA DE ARTE?

“¿Qué es una obra de arte?” es una pregunta simple, pero nadie

lisis no daré por sentada la existencia de ningún absoluto nacido del

tan Tzara —quien creaba poemas a partir de frases arbitrarias que

de historieta superpuestas sobre una serie de aguafuertes de Goya.

XX y la perplejidad pública que ha provocado son las causas de su

espiritual a algo que requiriese una agilidad o habilidad fuera de lo

El caso es por completo diferente con lo bello. Sería (por el contrario)

dado a leer) es bello para mí”. Pues no ha de llamarlo bello si meramen­

Para el lector moderno este postulado es abiertamente falso.

la lluvia o una buena cosecha. Kant, por su parte, postulaba la exis­

Dado que la belleza, como la interpreta Kant, está estrechamen­

dos porque “entran en contacto con la materia, en tanto tal”, mien­

Los chinos, hindúes y egipcios [...] en sus imágenes artísticas, deidades

y desinteresada imprescindible para ver las ideas platónicas. Schopen-

ejemplo, condujo a la teoría de que la clave del valor estético era la

Cuando la estructura del objeto es tal que su fuerza interactúa feliz­

de la experiencia misma; cuando sus afinidades y antagonismos- mutuos

Es difícil imaginar por qué Dewey supuso que semejante parra­

El crítico que ha analizado con mayor profundidad estos fenó­

¿QUÉ ES UNA OBRA DE ARTE?

honor. Cuando Marcel Duchamp quiso exhibir un mingitorio en la

arte.” Solamente la opinión de esa clase de personas puede convertir

mentó, en opinión de Danto, es que no tiene significado, o que no

Reducir el arte de Duchamp a una homilía performativa de estética

oscuridad la cuestión de cómo tales objetos llegan a ser obras de arte, ,

Por supuesto que, para algunos observadores, descubrir que un

¿QUÉ ES UNA OBRA DE ARTE?

de todos los desacuerdos acerca de qué es una obra de arte, y de todas

subjetivas y que las asociaciones personales desempeñan un papel

jante afirmación? ¿Qué podría significar la palabra “valiosas” en seme­

1 Clapham es una renombrada galería de arte, localizada en el sur de Londres,

: vestigio de su significado original en una cultura donde todo vale.” El

f La producción estética actual se ha integrado, en líneas generales, a la

' En julio de 2002 tuvimos un indicio de la reacción pública a

Tanta irreverencia resultó ser un mero anticipo de la explosión

Lo único que lamento es que los artistas no hayan estado en la pira

Durante los días posteriores al incendio, los comentarios públicos

educación superior es otra causa subyacente: la cantidad de estudian­

f tes universitarios en la población ha aumentado cinco veces desde

Mi definición es, creo, la misma a la que siempre arribaba Danto

En mi opinión, hay casos en los que sería errado o inhumano adoptar

Algo así. Pero hasta el momento nadie ha cuestionado que el

¿EL ARTE “ALTO” ES SUPERIOR?

Los críticos culturales distinguen el arte “alto” (la música clásica,

Hace ya dos siglos y medio que los occidentales vienen dicien

dado a leer) es bello para mí”. Pues no ha de llamarlo bello si meramen

la lluvia o una buena cosecha. Kant, por su parte, postulaba la exis

Dado que la belleza, como la interpreta Kant, está estrechamen

dos porque “entran en contacto con la materia, en tanto tal”, mien

Cuando la estructura del objeto es tal que su fuerza interactúa feliz

Es difícil imaginar por qué Dewey supuso que semejante parra

El crítico que ha analizado con mayor profundidad estos fenó

jante afirmación? ¿Qué podría significar la palabra “valiosas” en seme

educación superior es otra causa subyacente: la cantidad de estudian

Í de la Edad de Piedra? Porque, respondería Dissanayake, de allí provie

La última frase puede sonar engañosamente parecida a los pos

conmovido por la producción de Rey Lear de Richard Eyre. La expe

_p tos en las preocupaciones del prójimo que no quedará el menor ras

Vh casos es nuestra capacidad de autoconvencernos de que otras per

superan el lugar y el tiempo. Pero aquí también la teoría del consen

En los dos primeros capítulos de este libro he intentado esclare

esfuerzos del sujeto pc*r encontrar regularidad en algo aparentemen

hechas de formas, colores y sonidos sino, como ya hemos visto, de sig

eos son más propensos a la culpa, el estrés, la angustia y la inestabili

Cuando los individuos deben expresar el significado personal que dis

rojo” de Malevich; azules en “La vaca” deTheo van Doesburg,y ama

He dejado para el final la cuestión de si la ciencia podría permi