¿QUIEN ES ORULA?

Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón

de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios(Olodumare) cuando
este, ideo y construyo el universo. Orula conoce por ende el
destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron,
como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a
Orula, las personas pueden conocer su destino, tanto en el
mundo físico, como el espiritual, saber cuales son las
dificultades que le amenazaran, y como librarse se ellas a través
de sacrificios, entre otras cosas más.

Nombres de Orula:
Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.

El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por
un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que
no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a
terminado. Cuando se rompe el Ide o Collar(Ileke), se debe llamar inmediatamente
a su Padrino de Ifa, pues esta en peligro de muerte.

El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un ñame,
dos velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la persona
considere a casa de su padrino de Ifa.

LA RELACION CON ORUNMILA

No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de
feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los seguidores
originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos
pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan específicamente.
Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho, muchas
personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que
tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un
medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que sé
escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo
fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas,
que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin
entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores
efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con
Orunmila.
Les puedo decir que a Orunmila no le gusta los Babalawos o sacerdotes
imperfectos, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no
puede ser homosexual, o haber sido por accidente de la vida en este punto se
refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del resto de los
mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo mas feliz
posible y que puedan cumplir la misión que les fue encomendada a su regreso a la
tierra.
Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero,
respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de ninguna índole, ser
comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de IFA
y practicarlas, perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos
de mano de Orunmila y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio del
Orisha (si son los guerreros Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ogun no puede ser
Babalawo, sacerdote de Ifa), y si su ángel de la guarda le concede el privilegio de
pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de
Orunla nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión,
son cientos de casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le
coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le
acarrea(destrucción de la salud, perdida de la evolución económica, divorcios etc.)
y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa de Awofaka(mano de
Orula) los signos son Mejis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el
Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así es también en el
ITA(sentencia) del ángel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa
de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel de la guarda de la
persona, si lo deja a pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé
paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo
Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los
Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado fue el
Iyawo.

En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los niños

recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, que camino el niño debía
seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos(sacerdotes de
Ifa), que sé especializan en LOS ASTRALES de los niños recién nacidos sé invitaban
a leer la vida del niño. En algunas partes de África, el Odu(signo) que aparece al
niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. Cuando
en esta ceremonia el Odu que sale de Ifa le dice a los padres, que el niño va a
abandonar a los padres prematuramente(Abiku). Casi invariablemente, sé le hace
IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.

En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas

serios(enfermedad, perdida, tragedia etc.) en el curso de sus vidas. Si una persona
es un AWO potencial, Orunmila puede aparecerle en un sueño o hace que su ángel
guardián le revele el camino, porque experimenta dificultades por no haber
descubierto cual es su ángel de la guarda, solo Orunla a través de sus sacerdotes
de Ifa(Babalawos, Awoses, Oluwos) son los únicos que pueden hacer la ceremonia
de conocer quien es el ángel de la guarda de una persona y solo en un Atefa de
Orunla.
Hay personas que vienen a este punto de realización(recibir mano de Orula o Ifa)
sólo cuando están entre la vida y la muerte.
Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas, poco
después de su iniciación en IFA(Mano de Orula); a veces sé tienta concluir que
Orunmila recluta a sus seguidores creándoles problemas. Eso es ciertamente un
acto de ingratitud porque Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo
cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a
experimentar ciertos problemas en vida que él(el ángel guardián) apela por el
apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando esos problemas
ocurren.

DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS

Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero
que no pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, baños,
cocinas, sitios donde un rey no deba estar.

COMO SE ATIENDE A ORULA:

Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere
decir, sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no tener la
menstruación, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc.
Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, se encienden dos
velas a los lados, se coloca un poco de miel en la mano derecha y aceite de corojo
en la izquierda: se agacha la cabeza y se toma a Orula(Los Ikines), y se le reza la
Moyugba y se le reza:
ORUNMILA ALA KUALOSIÑA ONAWE ODUDUWA
AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,
FOBATI FOBAYE FOBAKUE
ELERI IKPIN ODE
AMAMO QUE FI EDENO
KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE
KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE.

Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad.

Nota: también se le pueden poner ofrendas, frutas, flores, o según las indicaciones
del Oluwo a través de una consulta ante Orunla cada 25 días aproximadamente que
es el tiempo que se considera adecuado.

QUE ES UN BABALAWO: padre de los secretos, que es la traducción literal en

Yoruba.
ES UN SACERDOTE DE IFA (DE ORUNLA) EN LA TIERRA QUE HA PASADO POR LA
CEREMONIA DE COSAGRACION DE IFA Y QUE NO TIENE SU ANGEL DE LA GUARDA
ENTRONIZADO EN SU CABEZA.

QUE ES UN OLUWO: Babalawo mayor que es la traducción literal en Yoruba.

ES LO ANTERIOR PERO A RECIBIDO SU ANGEL DE LA GUARDA EN SU CABEZA.

OTRO NOMBRE USADO: AWO, SACERDOTE.

Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo:

Si es su padrino es: Oluwo Iboru, Oluwo Iboyá, Oluwo Ibosheshe.

Si es su Oyugbona: Oyugbona Iboru, Oyugbona Iboyá, Oyugbona Ibosheshe.
Si es cualquier otro: Awo Iboru, Awo, Iboyá, Awo Ibosheshe.

Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de Orunmila, que

significa que son esposas de el. Y el saludo de los Babalawos o Awoses para con
ellas es:

Apetevi Iboru, Apetevi Iboyá, Apetevi Ibosheshe.

La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendientes de cualquier

ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las ordenes y ayudar en
la ceremonia.

QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA

Según es costumbre en nuestra casa de Ifa, a la persona se le entrega por escrito
todas las recomendaciones que dio Orula en el Ita o lectura del destino. Aquí se
detallan los sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a realizar por la persona,
que deberían realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos
que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo mas rápidamente posible. Esto es
sumamente importante, pues no se piense que por haber recibido a Orula y a los
Guerreros, ya todo ira bien, pues no es así. Esta religión consiste en consultas,
ceremonias y sacrificios constantes, para que nuestra vida en la tierra sea lo mas
feliz posible.
Por lo tanto, pregunten a su padrino que deben hacer para resolver lo indicado por
Orula.

Orunmila ajigborisapero
¿QUIEN ES
Eleripin, onitumoagbedegbeyo
ORULA?:
Ibekeji olodumare
Apalo si iyan
Oni kade oduwa
Ajeyogun
A je ojo iku da
Opitan ife

Orunmila quien despierta a los orishas

al amanecer
Testigo de la creacion, quien conoce
todos los idiomas, El segundo de
olodumare, El adivino del futuro, Quien
lleva la corona de oduwa, El guerrero
Quien conoce el dia de la muerte, El
historiador de ife.

Atraves de este oriki, vemos las

caracteristicas de este orisha quien es
catalogado como el orisha que fue
testigo visual cuando olodumare creaba
todo lo existente (oyekun batutu).
Olodumare al notar de que orunmila
observaba su obra, condeno a este a
que fuera el reparador del destino de
todo lo creado , por lo que se convirtio
en el adivino por excelencia.

Teniendo en cuenta la riqueza oral del

vocabulario yoruba, cuyas palabras
estan conformadas por union de
monosilabas que segun sean
alternadas, asi cambiaran
consecuentemente el significado de las
mismas, analizariamos que:
(NOTA: Las monosilabas al unirse
suprimiran la vocal mayor por la
menor)

Cuenta una leyenda yoruba que

despues que olodumare hizo la creacion
en cielo y tierra, necesitaba enviar a
tierra alguna de sus criaturas divinas
para que los hombres tuvieran
conciencia de su propia existencia y se
fueran desarrollando. Para esto envio a
tres de sus representantes:

AGBON : la sabiduria
IMO : el conocimiento
OYE : el entendimiento

Estos al llegar fueron rechazados y

regresaron a Orun.

Pasado despues algun tiempo,

olodumare decide enviar de regreso a
sus tres representantes quienes en su
caida iban diciendo OOOOOOOOh (el
sonido de la teoria del bing-bang o
conformacion universal).
La palabra RO significa caida, EMI
significa aliento y ELA significa universo
o creacion, por lo que vemos que:

O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado

asi : OROMILA. En el yoruba la
acentuacion de la vocal O debajo tiene
un sonido OU (Nota: este sistema de
website no admite los caracteres
yorubas por lo cual no lo podemos
colocarlos). Tambien ellos dan un tono
nasal cuando se entrelazan entre si
ciertas vocales con m o n al ser
suprimida una vocal mayor por una
menor.
Asi entonces el sonido de la palabra
total quedaria ORUNMILA y su
significado seria: La sabiduria, el
conocimiento y el entendimiento es la
esencia o el aliento del universo o de la
existencia.

Por tanto, Orunmila es la sabiduria, el

conocimiento y el entendimiento, por lo
que se haria valido el conocido
versiculo de Ifa que declara: LA
SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS
REFINADA DE UNA PERSONA
(Oturaniko).

Gracias a la sabiduria que ha sido

acumulada por todas las generaciones
anteriores es que el hombre ha ido
venciendo todos los obstaculos,
dificultades, enfermedades, etc.. De
aqui el que los yorubas presten mucha
atencion y devocion a los ancestros,
pues ellos han sido y seran la base del
desarrollo de las generaciones
posteriores. Los conocimientos legados
por nuestros antepasados se han ido
acumulando y han hecho aumentar el
intelecto humano.

Muchos patakies o historias de Ifa

hablan sobre las semillas de Palma
Africana o Ikines de ifa los cuales
representan la palabra de orunmila o
en dado caso la boca de Orunmila, el
dios de la adivinacion de Ifa. Se cita en
Orangun , cuando Elegguá enseña a
orunmila la existencia de las semillas y
le enseña su uso, asi como tambien
Ogbetua habla de cuando Yeyemoro
tuvo en su poder el tablero de Ifa y le
hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro.
Olodumare al saber esto, le retiro el
tablero dandoselo a Orunmila y
transformo a Amonso y a Amoro en dos
Palmeras de Ikines de donde serian
tomadas estas semillas para fines de
adivinación y por la actitud de
Yeyemoro quedo dictaminado que
ninguna mujer pudiera manipular el
secreto de Ifa.

APA NII GBOKOO TAN INA OSO

ORURU NII WEWU EJE KANLE
ILE NI MO TE TEE TE
KI NTOO TOPON
OPE TEERE EREKE
NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN
A DIA FUN ORUNMILA
WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI

Es el arbol apa los que los ladrones

roban en el bosque y produce flores de
poderosa magia.
Es esta el delgado arbol de la palma en
el tope de
una cima con sus ramas aqui y alla y
sus 16 cabezas como cabañas.
Fue lo profetizado para orunmila
cuando se le dijo que no iba a ser capaz
de ser padre en la ciudad de Ife.

Este odu refiere que orunmila hizo ebo

y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos
menos uno era obediente con el .

Un dia cito a sus siete hijos y llegaron

los primeros seis y le hicieron la
reverencia acostumbrada, pero al llegar
el ultimo, apenas saludo de mala gana
a orunmila e orunmila le requirio por su
comportamiento. Este le dijo: padre yo
no te saludo, pues soy igual que tu,
llevo Irofa, Iruke, Sandalias, etc y todo
igual que tu, por lo tanto no tengo
porque hacerlo. Orunmila indignado
escalo la gran palma de Ikines para
despues retirarse a Orun. El resto de
sus hijos comenzaron a implorarle para
que regresase, pues no sabian como
afrontar la vida sin su ayuda. Orunmila
apenados por ellos les dejo caer los
ikines de ifa y les dijo: tomen estas
semillas, ellas seran mi espiritu y mi
voz, usenlas y yo a traves de ellas les
dire el presente , el pasado y el futuro,
aprendan a comportarse y a ser dignos
de la corona que llevan, too, aban
eshu.. Dichas estas palabras se retiro a
Orun, dejando como legado los ikines
de Ifa.

Estos ocho hijos de ifa representan el

numero de las conchas del Opele,
representan tambien el numero de
saques con los Ikines de Orunmila,
siempre 8 veces que se usan para
conformar un odun de ifa.

Cada instrumento de ifa tiene un valor

esoterico dentro del contexto de ifa. El
tablero representa el universo total,
representa pasado y futuro (el presente
es solo momentaneo, si algo sucede ,
ya de por si es pasado), tambien
representa cielo y tierra, Orun y Aiye,
vida y muerte, y un innumerable de
cosas mas.

El Iruke; la cola de Yegua, representa

el resultado final, la perpetuidad.

El Irofa representa la corona, el

reinado, la fuerza, el poder.

El Iyerosun; polvo compuesto de

imnumerables compuestos organicos e
inorganicos.

Los ofos o encantamientos que

provienen de las palabras sincronizadas
y moduladas capaces de alterar segun
se desee los estados de la materia.

El Opele es la esposa de orunmila, su

interprete menor.

Los Ikines representan el misterio de la

creacion.

Los hombres que poseen mano de

Orunmila o Awofaka, cuentan con un
total de 19 Ikines (16 mas tres, o sea
19, pues estos tres llamados testigos
son los que conformaran tres signos
necesarios para que los otros se
manifiesten).
Cada mano de Orunmila de las
mujeres, cuyo verdadero nombre es
Ikofa, debera estar conformada por uno
o dos Ikines, esto dependiendo del
Odun que regiera a esa mujer, si es un
Odun melly contara con dos Ikines, si
es un Ocdun Omoluo contara con un
Ikin. La mujer cuenta con uno o dos
Ikines a diferencia del hombre que
cuenta con 19 ya que la mujer obtiene
el grado maximo permitido en Ifa, que
no es otro que Aperterbi de Orunmila
(Esposa de Orunmila), los hombres, si
fuera nesesario y si asi Orunmila lo
dictaminase, pueden llegar a consagrar
a Orunmila, oséa, convertirse en
Babalawos o Awoses, un grado maxímo
en Ifa que las mujeres no pueden
obtener.

En el caso del Awo de Orunmila o

Babalawo son dos manos: una de
16+5= 21 y otra menor de 16+3=19.
Estas dos manos sumarian 40. El
numero de la creacion.

Pongamos a modo de ejemplo estos

tres:

Primero: Segun los hebreos, el nombre

verdadero de DIOS esta constituido por
estas cuatro letras de su alfabeto:
YHVH. Como ven ese nombre no puede
ser pronunciado de ninguna forma. La
primera palabra del nombre de dios
seria la letra Y, llamada IOD y significa
el numero 10. 10 es el principio de la
creacion: Ellos representan: principio
(1), y fin(0), son los dedos de las
manos , son el semen y el ovulo,
Eyiogbe y Oyekun melli etc. Cada letra
del alfabeto hebreo a su vez tiene 4
pares de a diez, unos las llaman
columnas otros las llaman arcanos.

El nombre de dios seria entonces el

numero 40 y diriamos que 40 son los
ikines de Orunmila y cada letra son 2
numeros que harian un total de cuatro
pares o sea 8 , como tambien que:

40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.

En genetica intervienen cuatro

compuestos nitrogenados que son:
Adenina(A)=(1,0), citosina(C)=(0,1),
timina(T)=(1,1) y guanina(G)=(0,0).

Las combinaciones de estos cuatro

elementos con la armazon del acido
desoxirribonucleico son los llamados
nucleotidos. Las combinaciones de
estos cuatro elementos haran millones
de codificaciones (DNA)y por tanto
millones de seres iguales, o diferentes.

Como vemos ambas codificaciones son

exactamente iguales al codigo de Ifa
que a traves de las combinaciones de
los 4 pares o ocho elementos separados
daran tambien una codificacion que
representaran un elemento total con
particularidades diferentes.

Al combinar entre si los 16 Odun mellis

del oraculo de Ifa, tenemos como
resultado 256 convinaciones o Odun
Omoluos, la misma cantidad de huesos
que tiene el cuerpo humano, que son
256.

El sistema de computarizacion es
llamado sistema binario y el mismo
esta basado en codificaciones de unos
(1 ) y ceros (0).

El numero 40 tambien esta relacionada

con la edad del hombre, pues la cabala
dice que el hombre cuando llega a los
40 es realmente cuando esta listo para
analizar e interpretar los secretos de la
creacion/.

Como vemos las escrituras de Ifa estan

basadas en la creacion misma y cada
Odun de Ifa revelara un total de
creaciones divinas, visibles e invisibles,
rigiendo estas caracteristicas la vida de
un individuo o poblacion en particular,
asi como todo aquello que produzca la
emanacion de las distintas
combinaciones de estas , que en la
mayoria de los casos se les denominan
fenomenos.

En resumen, Ifa es todo y Orunmila es

quien revela mediante su oraculo la
manifestacion de ese todo a cualquier
nivel deseado.

Olwo Ogboni Ifa Ifabilawo

 EL ORACULO DE IFA

El Oraculo de Ifa es el oraculo más complejo de todos

los métodos de adivinación y también el más complejo
ya que posee 256 respuestas diferentes y más de
4000 historias. Los únicos poseedores de este secreto
son Los Babalawos ( Sacerdotes de IFA ).

Hay dos maneras de utilizar El Oraculo, una es

mediante los agdeles o ikines de Orummilla que
generalmente El Babalawo las utiliza en las
Ceremonias de mayor embergadura, para él o para
los suyos, el método más popular es el de utilizar El
Opele llamado así en África y en Brasil o Equele en
Cuba, el cual consiste en una cadena con forma de
diapasón que tiene ensartados ocho mitades de
semillas del Árbol Opele (Schrebera Golungensis)

Cuatro de las mitades están amarradas a cada lado

de la cadena, en cada cabo El Babalawo ata un
numero de objetos tales como pequeñas cuentas,
monedas y cowries.

El Babalawo sostiene la cadena por parte del medio

que no tiene nada. Cada una de estas semillas atadas
a la cuerda tienen una superficie cóncava y otra convexa. Cuando el
adivinador tira la cadena al suelo, algunas de las mitades mostraran
su lado cóncavo y otras el lado convexo.

Cada combinación de cuatro superficies de los lados señalados, de

un signo Odu. En Nigeria estas cadenas se hacen con cuero, madera,
hilo de algodón o con lata, estas ultimas son más valiosas. Se
considera que es el instrumento más popular de la adivinación de Ifa.
Se utiliza mucho mas que cualquier otro. Según dicen, debido a que
con el Opele se obtiene un Odu de manera más fácil y rápida.

OLODDUMARE - OLORDUMARE
AGGAYÚ - ALGAYÚ SOLÁ.

Orisha de las tierras desérticas y patrón de los automovilistas, los

aviadores, los estibadores y los caminantes (sincretiza con San Cristóbal).
Con él nace la separación del día y la noche (él es el día, Yemayá es la
noche) Padre de Changó, quien lo tuvo con Obatalá hembra (que, haciendo
el amor con él, le pagó por ayudarle a pasar un río). Se le asocia con un río
o con un volcán. Es el patrón de La Habana.
Según Bolívar Opolowó 9, en el proceso de creación de la tierra Aggayú
Sola absorbió el fuego en las entrañas de la tierra.
Orisha que se recibe.

BABALU AYÉ - OLWO POPO.

Orisha de las curaciones (especialmente de las enfermedades de la piel-

sobre todo la lepra- y las enfermedades venéreas), camina con muletas.
Sincretiza con San Lázaro. Vivió una vida de sexo y dispendio (se ganaba la
vida como chulo) hasta que cayó enfermo y Yemayá le llevó a Dahomey.
En algunas versiones, Babalú Ayé representa las epidemias.
Color: blanco, azul, rojo y amarillo (varían según el camino)

SHANGÓ - CHANGÓ.

Orisha varonil y mujeriego, alegre, bailarín incansable. Tempestuoso,

apasionado, Orisha del trueno, del fuego y del rayo. Aparece con un hacha
de doble filo en la cabeza. Es el único santo coronado en el cielo y la tierra.
Tiene tres esposas: Oba (legítima), Oshún (con quien tuvo a los Ibeyes) y
Oyá (ex esposa de su hermano Ogún, con quien mantiene terribles
relaciones. Changó le robó la esposa a Ogún cuando se enteró que su padre
había matado a su madre por mantener relaciones incestuosas con Ogún.).
Según algunos, Changó es hijo de Obatalá y Algallú; según otros, su madre
es Yemayá (que se presenta en ocasiones como su madre adoptiva)
Se sincretiza con Santa Bárbara.
Color de las cuentas: rojo y blanco.
En África se adoraba a Changó en Oyó, de donde fue el cuarto rey.
Atributos: el hacha de doble filo, la espada, el castillo, el tambor.
Orisha que se asienta.

ELEGGUA - ELEGBARA - ESHU.

El dueño de los caminos, encarnación del azar. Contradictorio: puede ser

muy generoso y muy cruel (en cuyo caso se le denomina Echú) Es el orisha
de las bromas, se comporta como un niño (y se sincretiza con el Niño de
Atocha) Es el mensajero de los Orishas y el primero y el último a quien se
le reza en los ritos (derecho que le concedió Olofi por curarlo de una
enfermedad que nadie había podido aliviar) Famoso por su glotonería. Se
sincretiza también con San Bartolomé y por eso el día de San Bartolomé, el
24 de agosto, se dice que Echú sale a causar tantas dificultades como
pueda- y con el Ánima sola del purgatorio. Suele representársele con un
garabato (bastón)
Hijo de Oyá, nieto de Oshún. Buen amigo de Oshún.
Se le conoce también como Champana, Chapanan, sakpata y Sopono.
Color de las cuentas: Rojo y negro.
Forma parte del grupo de guerreros (junto a Ochosi, Ogún y Osún aunque
según Rubiera y González Huguet ésta última no pertenece a la trilogía de
los guerreros)
Atributos: juguetes.
ADIMUSES: juguetes, caramelos, ron y puros.
Orisha que se asienta.

IBELLIS - JIMAGUAS.

Los gemelos. Hijos clandestinos de Changó y Oshún, criados por Yemayá.

Van caminando de pueblo en pueblo, llevando prosperidad a donde llegan e
inspirando simpatía. Carácter afable y dulce. Son representados por dos
niños, varón y hembra. Gozan del amor de todos los orishas. Patrones de
barberos y cirujanos.
Orisha que se recibe.

IKÚ.

Es la muerte. Sale por las noches a decidir quién morirá. Se refugia en

botellas vacías, por lo que no deben dejarse botella destapadas en la
habitación donde hay un enfermo. Para acceder a los favores de Ikú es
necesario recurrir a Oyá, bajo cuya jerarquía vive. Sólo se detiene ante San
Francisco.

INLE Y ABBATA.
Orishas pescadores, agricultores y médicos. Se recurre a ellos cuando se
quiere la felicidad humana sobre bases económicas. Oshún está
enamorado de ellos, pero ellos no la aman. Patrón de los médicos.
Orisha que se recibe.

NANÁ BURUKÚ.

Madre de Babalú Ayé según algunos; uno de los caminos de Obatalá según
otros.

OBBA - OBA.

Dueña de los lagos y lagunas. Mujer legítima de Changó. Símbolo de las

mujeres que sufren y se esfuerzan mucho por mantener la unidad familiar.
Se cortó las orejas para saciar el hambre de Changó, quien al descubrirlo la
rechaza y repudia. Según otras versiones, Obá se suicidó cuando Changó la
dejó por Oyá. Sincretiza con Santa Rita, abogada de las causas difíciles, o
con Santa Catalina.
Junto con Yewá y Oyá, forma la trilogía de Orishas que viven en el
cementerio.
Color de las cuentas: rosadas y amarillas.

OBATALA - BABÁ.

Deidad mayor después de Olodumare y Olofin, es el intermediario entre

éstos y los demás santos. Es el Rey de todos los santos. Siempre
exquisitamente limpio, le ofende la suciedad. Cuando aparece como mujer
es Odudua
Se dice que Olofi le encargó crear a la humanidad, pero Obatalá se
embriagó y creó seres con taras. Por eso es el orisha que protege a los
seres con taras, retrasos mentales o cualquier deformidad. De ahí se
deduce que Obatalá interviene en la formación de los niños en la matriz de
la madre.
En otras versiones el problema que aparece es que los seres humanos
ensucian a Obatalá, por lo que éste decide retirarse a vivir entre las nubes
y el cielo. Igualmente, como vio que el ser humano crecía
desmedidamente, creó la muerte Ikú.
Color de las cuentas: principalmente blanco (por eso se considera que los
hijos legítimos de Obatalá son los albinos, que pueden ver mejor por la
noche. Lo que es blanco en la tierra le pertenece: nieve, cielo, huesos y
cerebro) Se le añaden cuentas de otros colores para otros caminos de
Obatalá.
Simboliza: lo moral, la razón, la justicia, la pureza.
Atributos: nácar, marfil, plata.
Características: Misericordioso, compasivo, callado, tranquilo, humilde.
Aboga siempre por la reconciliación.
Padre de Yemayá.
Orisha que se asienta.

OCHOSI.

Orisha de la caza, le pertenecen todos los animales de caza, así como el

halcón y el águila. También es pescador. Se le representa con un arco y
una flecha. Gran amigo de Ogún. Sincretiza con San Norberto o San
Alberto. Originario de Ketú (Nigeria)
Forma parte del grupo de guerreros (junto a Eleguá, Ogún y Osún- aunque
según Rubiera Osún y González Huguet ésta última no pertenece a la
trilogía de los guerreros)
Patrón de los que tienen problemas con la justicia, dueño de la cárcel.
Color de las cuentas: coral y azul prusia o coral solo.
Atributos: lo relativo a la caza o la pesca.
Orisha que se asienta, pero también puede recibirse.

OCHUMARE.

Orisha del arco iris (En Cuba, uno de los caminos de Yemayá).

ODWDWA - ODUA.
Algunos lo sincretizan con Dios, otros con San Manuel.
Orisha que se recibe.

OGGUE

Patrón de los animales con asta y de los rebaños. Compañero de Changó.

OGÚN - OGGÚN.

Uno de los Orishas importantes. Orisha de la Guerra, del hierro (a él le

pertenecen todos los instrumentos de ese metal), de las selvas y los
bosques. Ofrece protección a los guerreros. A veces es hosco, terrible y
cruel, pero también es justiciero. Si castiga provoca accidentes
sangrientos. Se le invoca para ofrecer ayuda a las personas que tienen
muchos enemigos o son envidiados. Es también cirujano. Enemigo eterno
de Changó, quien le robó la esposa, Oyá. Gran amigo de Ochosi.
Forma parte del grupo de guerreros (junto a Eleguá, Ochosi y Osún aunque
según Rubiera y González Huguet Osún ésta última no pertenece a la
trilogía de los guerreros)
Sincretiza con el Arcángel San Miguel. Sus fieles van vestidos de rojo o
morado y llevan cadenas de hierro al cuello.
Patrón de los herreros, los mecánicos, los ingenieros, los soldados, los
físicos y los químicos.
En Ekiti se adoraba a Ogún.
Protege contra los accidentes de coche y de tren, operaciones, heridas con
armas y la cárcel.
Color de las cuentas: verde y negro.
Atributos: instrumentos de hierro para cortar
Orisha que se asienta.

ONIFA, La mano de Orunmila

del ODU Oyekun-melli:

En Ifa la muerte se llama Iku. La historia dice, que era una etapa
donde los seres humanos fueron recogidos por Iku al cielo antes de
su tiempo predestinado. Los Orishas tambien tenian miedo y estaban
molesto hasta el dia que llego Orunmila. Un dia cuando Iku no se dio
cuenta Orunmila fue y consiguio el martillo de la muerte; la
herramienta de Iku, como Iku notó que había desaparecido el martillo
debilitado fue detrás furiosamente a la casa de Orunmila y le mando
que le devolviera el martillo, Orunmila rechazo lo dicho y dijo: "No, tu
fuiste seleccionado por Olodumare para llevar los seres humanos a su
tiempo vencido, pero tu has dejado morir a los seres humanos
cuando tu deseaste." Iku contesto: Si ellos no mueren muere la
tierra." Orunmila: tu no tienes ningun derecho, de tomar a los seres
humanos antes de su tiempo, despues de larga reflexion, Orunmila
reconocio la logica en lo cual Iku dijo: "Si los seres humanos nunca
mueren, morira la tierra, porque la tierra no estaría capaz de
alimentarlos a todos." Con lo cual Orunmila convino con Iku en la
siguiente condicion: "Te devuelvo tu martillo y debes jurar que jamas
y nunca te vas a llevar a mis hijos antes su tiempo vencido." Mis hijos
llevan mi Ide sagrado en la mano izquierda. Todos los iniciados de Ifa
tienen puesto el Ide en la mano izquierda. Asi fue cerrado el pacto
entre Iku y Orunmila, que todos los hijos de Orunmila no seran
llevado antes de su tiempo.

Onifa es una iniciacion que solamente es realizada por el Babalawo y

para todos los seres humanos está disponible. Onifa contiene los
Ikines, un Ide, el Ileke, un Ota, el Iyerosun así como la Agere-Ifa. Por
la mano de Orunmila también se determina el dios de la proteccion
de cada persona. Tambien se toma posesion de convertir la
destinacion por su Odu. La iniciacion se divide en tres días. La historia
indicada arriba es una ampliada explicacion a la mano de Orunmila.

AYAGUNS, los santos guerreros

Los santos guerreros son el 1er. fundamento, los guerreros sirven

para la ayuda de la salud, estabilidad y fuerza. Los santos guerreros
contienen los tres Orishas fuertes Elegua, Oggun, Oshosi tambien
como Osun que se compara con la individualidad de uno mismo.
Elegua es el propietario de todos los caminos que posee la llave de
abrir- y cerrarlos. Él se personifica por la cabeza de cemento, con los
ojos, la nariz, la boca y los oidos de caracoles. Oggun el dios del
hierro personificado por las siete herramientas del trabajo; el hierro
es uno de los metales más fundamentales y se encuentra en
cualquier tipo de construcción, como edificios, carros etc. y está
disponible. Oshosi el cazador y propietario de prisiones, juez en
asuntos de la ley es representado por la flecha y el codo. Oggun y
Oshosi siempre viven junto y nunca se separan. Osun una barra de
metal, en lo más alto, es una copa de metal tapada con una tabla
redonda. En la parte superior sobre la tabla esta puesto un gallo. La
copa contiene el secreto con la carga magica. La tabla esta rodeada
por cuatro pequeñas pelotas de metal, que representan los cuatro
puntos cadinales. Osun tiene la función contra brujos y todo lo malo,
nunca debe caerse. En el caso, que se caiga debe inmediatamente
visitar su Babalawo, porque podría tener malos efectos en su
propietario. Osun esta solamente preparado y transferido por el
Babalawo. Los Ayaguns tambien como todos los Orishas tienen todos
sus Otaes, puesto que los Orishas se manifiestan en las piedras
sagradas. A partir de este comienzan a vivir y a crecer.

Los Ayaguns es una iniciacion que tambien es realizada por el

Babalawo, y para todos los seres humanos disponible. Para entregar
los guerreros tienen la potestad el Babalawo y el Babalorisha.
Iyalorishas no están autorizados para transferir los Ayaguns. Los
Ayaguns contienen Elegua, Oggun, Oshosi y Osun, los Otaes y tres
Ilekes pertinentes. Los Ayaguns son además una preparación muy
costosa donde se invierte un gran tiempo. Para el secreto de Elegua
igual como para Osun se necesita muchos ingredientes, y van
cementados. El contenido no se puede publicar aquí.

ILEKES, collares sagrados

Los collares de la protección se llaman Ilekes. Puesto que todos los

Orishas tienen sus características y preferencias, estos diversos
collares con los colores pertinentes se asignan a ellos. La combinación
del color depende del Orisha. Para la preparación de los Ilekes se
necesita Omiero, que incluiye sus Ewe y distintos ingredientes. Donde
entonces se lava y se consagran con su Orisha. Tambien sirven entre
otras cosas contra influencias negativas, que se determina a traves
del Oraculo.

ñaquiña ñaquiña ikú Olorun..."

Según cuenta la tradición, hallada en la memoria de un Babalawo (2) yoruba, en

una ocasión el rey de Benín fue a consultarse con sus adivinos y estos le dijeron
que debía ofrecer algún sacrificio a los orisa (3) y/o a los ancestros pues, de lo
contrario, su hija, Poroye, "perdería su camino". En aquel momento el rey se negó
rotundamente a llevar a cabo el sacrificio porque pensó que era imposible que su
hija pudiera perderse. En ese tiempo la madre de Orunmila (4) era dueña de una
antílope, llamada Siere, quien era la que se encargaba de hacerle las marcas
faciales a los hijos de Orunmila, es decir, a los iniciados que conocían el secreto
ancestral de la adivinación. A causa del exceso de trabajo, Siere se hartó y decidió
escapar hacia el boque. Inmediatamente, al darse cuenta de lo sucedido, Orunmila
se dio a la tarea de atraparla, lo que le tomaría dieciséis días. Siere corrió por la
sabana huyendo y Orunmila la persiguió. Sierre corrió hasta adentrarse en el
bosque de Alabe, hasta que cayó en un pozo y Orunmila, al tratar de atraparla,
cayó también siéndoles imposible salir de allí.
Después de siete días de estar atrapados, Orunmila escuchó la voz de una
mujer que iba cantando. Esa mujer era Poroye, quien andaba perdida en el espeso
bosque hacía algunos días. Al pasar cerca del pozo, Poroye se dio cuenta de que
allí estaban Orunmila y Siere sin poder salir. Orunmila le rogó a Poroye que lo
sacara del pozo y que a cambio él le daría lo que ella deseara. La joven aceptó el
trato y los sacó del pozo. Una vez afuera, Orunmila agradeció profundamente el
gesto de Poroye y le dijo que le pidiera lo que ella quisiera. Ella, siguiendo su más
genuino deseo, le dijo a Orunmila que quería tener un hijo. Él accedió a tener
relaciones sexuales con Poroye. Sin embargo, Orunmila le advirtió a la joven que,
debido a que sus tres esposas no debían enterarse de lo sucedido, ella no podría
vivir con él. Finalmente ella estuvo de acuerdo y con el tiempo nació una niña que
fue llamada Olomo.
Pasaron algunos años y un día Orunmila le pidió a sus sirvientes que le
trajeran una esclava ya que él debía llevar a cabo un sacrificio en honor al ancestro
que lo protegía. Sus sirvientes obedecieron su orden y le trajeron la esclava que
Orunmila necesitaba. Esa esclava era la misma Olomo. Debido a que Orunmila
nunca la había visto, evidentemente no la reconoció, y le dijo que su sacrificio se
llevaría a cabo en tres días y, mientras tanto, ella debía realizar algunas labores
para que el rito venidero resultara exitoso.
Mientras Olomo realizaba dichas labores comenzó a entonar una canción
cuya letra decía: "Yo soy hija de Poroye, si hubiera tenido padre ellos no me
hubieran atrapado para sacrificarme." En ese momento, las tres esposas de
Orunmila, a saber, Odu, Osu y Osun, le avisaron a éste que la esclava estaba
cantando estribillos extraños. Orunmila llegó de inmediato y, al escuchar el
estribillo, le preguntó a la esclava que cómo sabía la historia de Poroye, la cual era
tema de su canción. Olomo le contó que su madre, llamada Poroye, ayudó a salir
un hombre que estaba atrapado en un pozo y éste en recompensa había tenido
relaciones sexuales con ella con el fin de brindarle un hijo que no era sino ella
misma. Orunmila comprendió que a quien él iba a sacrificar era a su propia hija.
En ese momento las tres esposas de Orunmila le reclamaron por todo lo
acontecido. Él justificó ante éstas la relación que había tenido con Poroye
diciéndoles que aquella mujer le había salvado la vida y, en recompensa, el accedió
a su petición de brindarle un hijo. Finalmente Olomo fue liberada y su sacrificio fue
sustituido, por órdenes de Orunmila, por el de una cabra. Desde entonces el
sacrificio humano ya no tendría lugar jamás. A partir de ese momento, sería el
sacrificio de animales lo que caracterizaría todos los ritos sacrificiales hasta
nuestros días (5).
Indudablemente de este patakí -narración mitológica concerniente a los orisa
y ancestros que tiene como propósito principal marcar un precedente moral, ético y
ritual- podrían extraerse una cantidad considerable de aspectos histórico-culturales,
los cuales, analizados en su contexto, son fundamentales para la comprensión del
pensamiento religioso yoruba y, por consiguiente, santero. Sin embargo, ante su
evidente polisemia, nos vemos obligados a resaltar dos aspectos que resultan ser
necesarios para esta exposición, a saber, el hecho de que el sacrificio de Olomo fue
sustituido por el de una cabra, siendo esto la marca de una transición ritual en la
cual el animal se convertiría en el nuevo eje de los ritos sacrificiales. Por otro lado,
el hecho que este sacrificio estuviese destinado al ancestro protector de Orunmila,
lo cual introduce una legitimación yoruba de los rituales santeros que refieren al
sacrificio de animales. Pero, ¿por qué interesa traer a colación este tema?
Interesa inmensamente porque en repetidas ocasiones me he topado con ciertas
opiniones expresadas tanto por no-iniciados (aleyos) como por iniciados en la
Santería, en las que el sacrificio de animales se legitima con base en otras prácticas
religiosas, a saber, las halladas en el Viejo Testamento. El Cristianismo (católico),
que fue traído a América hace más de 500 años e impuesto a la brava como
religión oficial, goza, desde aquel entonces, de una posición privilegiada, a decir de
la propia iglesia, la cual lo coloca como el gran modelo religioso universal. Sin
embargo, antes de tratar de descalabrar esa arrogancia terrible, muchos
santeros(as) y babalawos creen que si la Santería, desde su posición proscrita por
la misma iglesia, logra justificar sus rituales con base en rituales similares
encontrados en pasajes de la Biblia, entonces estos rituales santeros encontrarán
una legitimidad innegable porque, como dijo un santero que escuché una vez: "si
hasta ellos lo hacen debe ser algo normal, ¿no?"
No empece a la innumerable cantidad de acusaciones que a la Santería le
han hecho tildándola de satanismo etc., el sacrificio de animales en dicha religión
posee justificaciones propias que indudablemente nada tienen que ver con estas
acusaciones sino con la tradición religiosa de la cual es heredera, a saber, la
yoruba.
Con el propósito de establecer la diferencia existente entre el sentido de
sacrificio hallado en el Viejo Testamento y en las prácticas santeras, debemos echar
un vistazo rápido al libro de Levítico, ya que éste ha sido utilizado en ciertas
ocasiones por iniciados en la Santería para justificar los ritos sacrificiales de esta
religión.
En el libro de Levítico, específicamente desde el versículo 1 hasta el 7, se
nos relata la historia de cómo un día Yavé llamó a Moisés y le ordenó que le sirviera
de mensajero ante los hijos de Israel instruyéndoles detalladamente el método para
llevar a cabo los sacrificios propiciatorios en su nombre. De igual forma, Yavé le
dijo a Moisés que estos sacrificios, siempre y cuando se hicieran según las
disposiciones prescritas, serían bien recibidos por él y, a cambio, los pecados de la
persona que ofreciese dicho sacrificio serían perdonados.
Evidentemente, y a diferencia de la tradición yoruba, en este pasaje del
Viejo Testamento el sacrificio y el modo en que éste debe llevarse a cabo, ambos,
están dados por Dios a los hombres a través de la revelación a Moisés y, en
segundo lugar, el propósito principal del sacrificio, según se presenta en dicho
pasaje del libro de Levítico, es lograr el perdón de los pecados. Sin embargo,
contrario a esto, el sacrificio de animales en la Santería está determinado, en
primera instancia, por el rito de la adivinación, lo cual evidencia la existencia de
una característica fundamental entre muchas religiones endógenas de África, a
saber, la ausencia de una revalación divina y, por el contrario, la persistencia de
conocimientos ancestrales que han sido transmitidos a los hombres y mujeres
desde los primeros tiempos, aquellos, según los yoruba, en los que la humanidad y
los orisa convivían en este planeta. En este sentido, jamás algún animal se
sacrifica caprichosamente. Cada sacrificio responde a la solicitud, a través de los
métodos de adivinación, de algún orisa o ancestro que requiere de uno o varios
animales para poder resolver la situación que la persona consultada quiera
solucionar.
Generalmente los orisa y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o
varios animales (especificando el tipo y el género) en el caso de que la vida o el
bienestar de la persona consultada estén en juego. En este sentido, el sacrificio no
es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la
Santería no existe tal concepto. En la Santería ni el hombre ni la mujer son
concebidos como depositarios a priori de cierta(s) culpa(s). El sacrificio, según la
cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un proceso
que haya sido interrumpido. Cuando escribo proceso me refiero a un ritmo. Cada
quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser
interrumpido ya que si es asi, entonces la persona no podrá realizarse plenamente.
Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan
sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo. La sangre
del animal, ofrecida a algún orisa y/o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo
porque ella está ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal (6). Se
cree que el ritmo sanguíneo del animal es el que restablecerá el ritmo perdido de la
persona. Entonces, el sacrificio es un ofrecimiento específico de energías, que al ser
aceptadas por algún orisa y/o ancestro, éstos las devolverán del modo específico en
que la persona las necesite. Retomando lo escrito arriba, la sangre del animal por
sí sola no sería capaz de restablecer el ritmo perdido de la persona. Dicha sangre
tiene que, por obligación, ser recibida por algun orisa y/o ancestro para que pueda
surtir los efectos deseados. Es como decirle al orisa y/o ancestro: "le ofrezco el
ritmo sanguíneo de este animal para que sepa que quiero que usted me restablezca
el ritmo que yo he perdido".
Por otro lado, mediante el sacrificio de animales se busca limpiar a la
persona en cuestión de todo tipo de calamidades o máculas espirituales. Un
ejemplo claro de esto es el llamado cambio de vida, rito mediante el cual la
enfermedad de una persona se tranfiere al cuerpo de un animal y éste es
sacrificado. El animal o los animales que se utilicen en este ritual sacrificial, el del
cambio de vida (7), cumple con una función muy clara y esta es la de fungir como
víctima de recambio. Es decir, se mata al animal para no que no muera la persona
enferma, por ejemplo.
Pero, no siempre se sacrifican los animales que funjan como víctimas de
recambio. En ocasiones los orisa y/o ancestros, a través de la adivinación,
requieren que la persona se limpie con cierto animal y una vez terminada la
limpieza, la persona debe dejar libre al animal sin necesidad de inmolarlo. De igual
forma, en ocasiones piden que la persona tenga cierto animal específico como su
mascota en su casa. Dicho animal se convertirá en el guardiero de la persona y a
su vez, se cree que en dicho animal habitará parte de la fuerza de vida (asé) de
cierto orisa. Este animal al ser dedicado a cierto orisa se caracteriza por traer un
collarín hecho ya sea con cuentas o con cintas de los colores emblemáticos del orisa
concerniente. Si por ignorancia ritual algún iniciado vende, maltrata o sacrifica un
animal guardiero, se cree que el orisa concerniente lo castigará trayéndole
desfavorabilidad a su vida (8).
Luego de haber expuesto, a grandes rasgos, las razones que dotan de
sentido al sacrificio de animales en la Santería, podemos concluir afirmando que
este ritual posee justificaciones propias que distan de las encontradas en el Viejo
Testamento, específicamente en el libro de Levítico. A no ser por el hecho de que
lo que se sacrifica en el ritual funge como víctima de recambio, aspecto que
encontramos también en el pasaje del libro de Levítico, no hay otra similitud que
hayamos podido observar. De igual forma, resulta estéril justificar prácticas
religiosas con base en otras que ya no tienen vigencia en el ritual cristiano
(católico), y más aún, que son condenadas por la iglesia misma. Aunque la
Santería posee prácticas tomadas del Cristianismo, las cuales fueron incorporadas,
en principio, por razones de resistencia esclava durante la época colonial española
en América, no por ello se debe concluir que cualquier tradición cristiana
necesariamente justifica y le brinda legitimidad a las prácticas santeras.
Finalmente, la posibilidad del ejercicio comparativo entre religiones no debe
ser anulado pero debe llevarse a cabo con base en criterios de paridad y no de
subordinación.

J.A. Cabán T.

EL SIGNIFICADO DEL SACRIFICIO DE ANIMALES POR EL ODUN

DE IFA OGBE DI
Un eslabón de una cadena se une a
otro,

una cadena cuelga sobre sus cuellos,

fue la profecía de Ifá que se lanzó para

los animales

cuando ellos venían al mundo.

En la Religión Yoruba existen tres

elementos de primer orden que
integran el sacrificio: estos son las
plantas, los animales y otros materiales que son usados por el hombre para lograr
beneficios a través del agasajo a los poderes superiores divinos y la desviación de
las fuerzas negativas que influyen sobre él.

Por todos es conocido que el hombre logra subsistir utilizando, básicamente, a los
animales y a las plantas, toma de ellos su carne, pieles, corteza, raíces, tallos,
hojas y frutos y se vale además de materiales diversos, obtenidos de su propia
iniciativa o de la industria, como las telas para cubrir su cuerpo; sin embargo, el
hombre yorubá emplea también todos estos elementos, que Olodumare le brinda,
para ofrendar a las divinidades y alejar así, de su placentera estancia en la Tierra,
todas las perspectivas de peligro que lo amenazan.

En el maravilloso mundo de los tradicionalistas yorubás, todos los factores bióticos

o abióticos adquieren un significado mucho más profundo que enseñan, de forma
plena y consciente, el importante lugar que ocupa cada cual en el ciclo de la vida y
es precisamente ese significado, de gran relevancia, fundamentalmente, para los
iniciados o adeptos del ifismo, el que llegará a ustedes a través de este nuevo
artículo de nuestra web.

El Odu de Ifa EJIOGBE nos dice acerca de la importancia del sacrificio lo siguiente:

Para aquel que vino del Cielo a la Tierra con su ofrenda en las manos su camino no
fue oscuro, para aquel que llegó a la Tierra con su ofrenda en las manos su caminar
fue seguro.

En ese Ifá tomado del odu Ejiogbe, manifiesta cómo Esu lo ayudó a convertirse en
el rey de los olodús gracias al sacrificio que este realizó por prescripción de la
adivinación. El Ese del que hablamos nos cuenta que ya los dieciséis olodús en la
Tierra, era hora ya de nombrar un jefe entre ellos. Ejiogbe no fue el primer olodú
que vino a la Tierra, muchos otros llegaron primero.

Antes que él, Oyekún Meji, el rey de la noche, había reclamado la antigüedad, el
grupo recurrió a Obatala, para que nombrara al rey de los olodús. Obatalá los invitó
a todos y les dio una rata del bosque para que compartieran entre sí, Oyekun Meji
cogió una pata, Iwori Meji cogió la segunda, Idí Meji la tercera y Obara Meji la
cuarta, las demás partes fueron distribuidas en orden de antigüedad convencional.
Ejiogbe por ser muy joven recibió la cabeza. ( En Cuba, por sustitución, se utiliza
en los sacrificios a la jutia, una especie endémica).

En orden de secuencia Obatalá les dio posteriormente un pescado, una gallina, una
paloma, una guinea y por último, un chivo, todos fueron compartidos de acuerdo
con el orden establecido con la rata del bosque. En cada caso, Ejiogbe recibió la
cabeza de todos los animales sacrificados.

Finalmente, Obatalá les dijo que regresaran después de tres días para comunicarles
su decisión. Ejiogbe se consultó de regreso a su casa e Ifá le dijo que ofrendara un
macho cabrío a Esu. Después de comerse su macho cabrío, Esu le dijo que en el día
señalado él debía asar un ñame y echarlo en su bolso junto con un calabacín lleno
de agua, Esu también le dijo que llegara tarde a la reunión de los olodús en el
palacio de Obatalá. El día señalado, los olodús vinieron a buscarlo para ir a la
reunión, pero él les dijo que asaba un ñame al fuego para comer antes de partir.

Al irse ellos, Ejiogbe sacó el ñame, lo peló y lo guardó en su bolso junto con el
agua. Rumbo a la reunión se encontró con una anciana, exactamente, como le
había pronosticado Esu y, en consecuencia con lo que le había aconsejado, liberó a
la anciana de la carga de leña que llevaba, ya que estaba tan cansada que apenas
podía caminar.

Después de agradecerle su ayuda, la anciana se quejó de sentir apetito, Ejiogbe

sacó de inmediato el ñame de la bolsa y se lo brindó, después de comérselo, ella le
pidió agua y él le dio la que tenía en el bolso. Cuando la anciana terminó, Eyjiogbe
recogió la leña y emprendió el camino con ella a su lado sin saber que se trataba de
la madre de Obatalá.

La anciana al verlo apurado, le preguntó hacia dónde iba con tanta prisa, y él le
respondió que ya estaba retrasado para ir a la reunión en la que Obatalá iba a
nombrar al rey de los olodús. Agregó que se había tomado su tiempo, no obstante,
porque sabía que era demasiado joven para aspirar a ser rey de los dieciséis
discípulos de Orúnmila.

Al responder, la mujer le aseguró que él sería declarado rey de los olodús. Cuando
llegaron a la casa, la anciana le dijo que dejara la leña en el fondo. Fue entonces
que Ejiogbe reconoció la casa de Obatalá y comprendió que la mujer que había
ayudado era, nada más y nada menos, la propia madre de este. Con ello, exhaló un
suspiro de alivio. La mujer le pidió que le siguiera al interior de la casa. Allí sacó
dos pedazos de tela blanca y ató uno al hombro derecho y otro al hombro izquierdo
de Ejiogbe.

Después le insertó una pluma roja de cotorra en la cabeza y le puso una tiza
blanca en la mano derecha, acto seguido, le mostró las mil cuatrocientas sesenta
piedras, dispuestas delante de la casa de Obatalá, y le dijo que se parara sobre la
piedra blanca en el centro. Con sus nuevas prendas, Ejiogbe se paró sobre la piedra
mientras los demás aguardaban en la antesala de Obatalá. Transcurrió un tiempo,
cuando Obatalá le preguntó a los demás a quién esperaban y todos respondieron
que esperaban a Ejiogbe, Obatalá les preguntó el nombre del hombre que se
encontraba parado afuera. Ellos no reconocieron a Ejiogbe, Obatalá les dijo que
fueran a rendirle tributo, uno tras otro, y a tocar el suelo con su cabeza a los pies
de Ejiogbe. A partir de entonces, Obatalá proclamó oficialmente a Ejiogbe rey de los
olodús de Orúnmila.
Casi al unísono, todos los demás olodús refunfuñaron disgustados y no ocultaron su
descontento con el nombramiento de un olodú joven como el jefe de ellos, entonces
Obatalá les preguntó cómo habían compartido los animales que les había dado
durante los días del período de prueba. Ellos le explicaron y Obatalá les preguntó
quién había recibido la cabeza de cada uno de los animales y confirmaron que en
cada caso, se la habían dado a Ejiogbe. Obatalá les explicó que fueron ellos quienes
nombraron de manera inconsciente rey a Ejiogbe, ya que cuando la cabeza está
fuera del cuerpo el resto no tiene vida, dicho esto, se marcharon, pero al salir de la
casa de Obatalá, todos decidieron mantener a Ejiogbe a una distancia prudencial,
también decidieron no reconocerlo, ni servirle, ni visitarlo. Antes de dispersarse,
Ejiogbe compuso un Ese especial para neutralizar todas las maquinaciones
malévolas en contra suya; el Ese en cuestión es el siguiente:

Oya ni ki owo won yaa

Owuwu oni koo wo won deenu

Ikpe akiko kiiga akika deenu

Ikpe orire I gun orire deenu

Etuu kii olo tu won ni mo

Inu lo otin ire efo ebire waa

Con este Ese especial, Ejiogbe utilizó hojas apropiadas de Ifá.

Después de este incidente, los olodús le dijeron que para ellos aceptarlo como rey
tendría que hacerles una fiesta con: doscientas güiras de puré de ñame, doscientas
ollas de sopa preparadas con diferentes tipos de carnes, doscientos güiros de vino,
doscientas cestas de semillas de cola...... Y le dieron siete días para organizar la
fiesta.

A simple vista huelga decir que parecía una tarea imposible porque ellos sabían que
Ejiogbe no tenía con qué costear una fiesta de tal magnitud. Este se sentó a
lamentar su desgracia y la perspectiva de seguir siendo un pastor sin ovejas.

A la sazón, Esu vino a preguntarle el porqué de su melancolía, y Ejiogbe le explicó

que no tenía dinero para costear la fastuosa fiesta que los olodús le habían pedido
para subordinarse a él. Esu le respondió que el problema se podía resolver si le
ofrendaba otro macho cabrío. Ejiogbe no perdió tiempo en hacerle la ofrenda a Esu,
después de comerse el macho cabrío, Esu le dijo que preparara sólo un plato de
cada alimento y que colocara en fila ciento noventa y nueve recipientes adicionales
vacíos -uno para cada uno- en el cuarto donde se celebraría la fiesta el día
señalado.

Eyjiogbe hizo lo que dijo Esu, mientras tanto, los olodús se burlaban de él porque
sabían que no había forma de que Ejiogbe pudiera costear dicha fiesta. Al séptimo
día, los olodús fueron uno por uno a visitarlo para preguntarle por la fiesta. Como
no escucharon los ruidos del mortero desde la cocina pensaron que no había fiesta.
Mientras, los recipientes vacíos se encontraban en fila, Esu fue al cuarto de la fiesta
y le ordenó al único plato de cada alimento multiplicarse y llenar todos los
recipientes vacíos. Instantáneamente todas las güiras, las ollas, las cestas ......., se
llenaron de comida recién elaborada y la fiesta estuvo lista.

Cuando Oyekú Meji llegó a la fiesta, se asombró de ver todo lo que estaba listo. Sin
esperar la invitación formal se sentó a comer. Los siguientes: Iwori Meji, Idí Meji,
Obara Meji, Okonrón Meji, Irosun Meji, Owanrin Meji, Ogundá Meji, Osá Meji, Eturá
Meji, Irete Meji, Eká Meji, Eturukpón Meji, Osé Meji y Ofún Meji, antes de darse
cuenta de lo sucedido, habían comido y bebido a su antojo.

Después de la fiesta, todos cargaron a Ejiogbe y lo elevaron sobre sus cabezas

mientras bailaban en una procesión y cantaban:

Agbee geege

Agbee Babáa

Agbee geege

Agbee Babáa.

Ningún problema en la vida puede resistir la eficiencia del sacrificio siempre que
este sea hecho con prontitud, aquellos que se niegan o se retardan inicialmente a
realizar los sacrificios deberán estar dispuestos a hacerlos dobles.

Frecuentemente, existe la tendencia a pensar que el sacerdote de Ifá que

recomienda el sacrificio con animales como la chiva, el carnero o el chivo,
simplemente desea una excusa para tener carne que comer a expensas de la
persona desposeída que va por ayuda.

Cualquier sacerdote de Ifá que recomiende más sacrificios de los ordenados en la

adivinación pagará por esto el décuplo. En igual medida Orunmila aconseja a los
sacerdotes Ifá usar su propio dinero para sufragar los sacrificios de los que,
demostradamente, son desvalidos y van por ayuda, estos sacerdotes serán
recompensados diez veces por el gesto.

Existen dos sacrificios fundamentales que no deben ser demorados. Estos son los
sacrificios a Esu y los sacrificios a Ogún. Igualmente importante es el sacrificio que
Ifá prescribe en adivinación para nuestro ORI, a pesar de que este es un poco más
olvidadizo y paciente, la ofrenda debe ser realizada sin demora.

Cuando la persona priva a ORI de los sacrificios indicados acrecienta la perspectiva

de peligro, ya que ORI es el representante y abogado que nos defiende en la
Divinosfera.

ORI no pide sacrificios a menos que tenga necesidad de utilizarlo con el objetivo de
apaciguar a otras deidades a las que su pupilo no puede tener fácil acceso y
obtener su apoyo en el logro de los diferentes objetivos de la vida de este. Aquellos
que dejan de hacer semejantes sacrificios en el Cielo, son los que se encuentran
con insalvables obstáculos en la vida.

Los sacrificios que nosotros hacemos a través de nuestro ORI antes de partir del
Cielo, se acercan a la semilla que sembramos, que al igual que el día sigue a la
noche, produce el beneficio que más tarde cosechamos en el mundo. Es una
parodia de la justicia divina. La pobreza no es sinónimo de virtud, porque a nadie
que se le da la opción de escoger entre la abundancia y la penuria escogerá lo
último.

La verdad simplemente es que nadie cosecha lo que no sembró. Nadie va a cobrar

su paga donde no trabajó. Nadie va a cobrar dinero en un banco donde no tiene
depósito o activo nominal. Nadie espera recibir dividendos de una compañía en la
cual no tiene inversiones. Nadie espera recibir un certificado o un diploma de un
curso de estudios, que no ha vencido exitosamente. De la misma manera, nadie
puede esperar una buena vida en la Tierra si no sacrificó por ello antes de marchar
del Cielo.

Un punto significativo a tener presente es que nadie recuerda sus deseos en el

Cielo al llegar a la Tierra. Esu usa los períodos de gestación e infancia para borrar
todos los recuerdos de lo que fuimos en el Cielo y de lo que planeamos hacer en la
Tierra, todo el mundo desea tener éxito en cualquier cosa que haga, pero su éxito
depende, grandemente, de los sacrificios que llegue a realizar en su paso por la
vida.

Si al llegar a la Tierra un individuo tiene la suerte de conocer a través del oráculo a

su divinidad guía lo suficientemente pronto, se le proporciona su Ifá lo
suficientemente temprano y realiza los sacrificios prescritos en su odu patrón,
puede vivir una vida confortable; si por el contrario, la persona pierde su camino y
decide, digamos una religión que lo mantendrá a distancia de su divinidad guía y no
realiza los sacrificios pendientes, la persona se convertirá en victima de todas las
dificultades creadas por los enemigos jurados.

Nadie viene al mundo con un destino estropeado. Es irreal imaginar que Olodumare
discriminará en ordenar a algunos convertirse en exitosos y a otros convertirse en
fracasados en la Tierra.

Existe un sacrificio para cada proceso de adivinación completo, aunque la predicción

de Ifá sea buena o mala, el consultante debe siempre ofrecer sacrificio. Los yorubás
creen que si la predicción de Ifá es buena, el sacrificio ayuda a que suceda y que si
la predicción es mala, el sacrificio ayudará al consultante a disipar el mal, todo
depende de la voluntad y disciplina con que se asuma la ejecución total de la
ofrenda. Si cumplimos parcialmente con un sacrificio, el beneficio será también
parcial y si nos negamos a realizarlo, no habrá beneficios.

Como parte de su capacitación el sacerdote Ifá debe aprender de memoria el

sacrificio que acompaña a cada historia de cada uno de los odu que componen el
cuerpo literario de Ifa.

La función psicológica del sacrificio entre los yorubás se tiene en muy alta estima,
y aseguran que el sacrificio ayuda a unir tanto a las fuerzas naturales como a las
sobrenaturales. La función esencial del sacrificio es lograr que estas fuerzas nunca
lleguen a oponerse.

Los diferentes tipos de sacrificios sobrelos que hablaremos en un próximo capítulo

son los siguientes:

1.- SACRIFICIO VOTIVO ( EBO EJE)

2.- SACRIFICIO PROPICIATORIO ( EBO ETUTU)

3.- SACRIFICIO PREVENTIVO (EBO OJUKORIBI)

4.- SACRIFICIO SUSTITUTIVO ( EBO AYEPINUN)

5.- SACRIFICIO DE FUNDAMENTO ( EBO IPILE)

El odu de ifa IRETE KUTAN dice : AWON MEJI IFA KO AWON

MERINDILOGUN OWO EYO NSORO AWONYI ORISHA:Los meyis de ifa
ensenaron a los 16 cawries a hablar a los orishasCuando el padre de los
merindilogun owo eyo(16 caracoles) murio, sus hijos que eran pequenos
tenian el poder de su padre pero no tenian la sabiduria requerida para la
mision que debian desempenar que era continuar la obra de este y por
ese motivo los orishas no entendian sus lenguas. Ellos fueron a casa de
orunmila para que les consultara y les dijera que debian hacer para poder
comunicarce con los orishas.Fue entonces que orunmila decidio
prepararles la igba iwa a cada uno de ellos para que siempre la llevasen
consigo y asi obtener la sabiduria necesaria.. Entonces despues del
sacrificio y el ritual realizado por orunmila, comenzaron a llegar los omo
orunmila(mejis ifa) y cada uno de ellos segun llegaba iba apadrinando a
cada uno de los hijos de merindilogun owo eyo y asi fue establecido para
estos un orden consecutivo diferente a los conocidos mejis de ifa y fue
como siguen:

okonran meji(okana) apadrino a Okonran (1)

Oyekun meji apadrino a ejioko (2)

Ogunda meji apadrino a ogunda (3)

Irosun meji apadrino a irosun (4)

Oshe meji apadrino a oshe(5)

Obara meji apadrino a obara (6)

Odi meji apadrino a odi (7)

Baba ejiogbe apadrino a ejionle(8)

Osa meji apadrino a osa (9)

Orangun apadrino a ofun (10)

Owonrin meji (ojuani) apadrino a owonrin (11)

Oturupon meji apadrino a Ejila shebora (12)

Irete meji apadrino a metanla (13)

Ika meji apadrino a merinla (14)

Iwori meji apadrino a marunla (15) <>Otura meji apadrino a merindilogun

(16)

Despues de esto orunmila dictamino que OBA ENI ORI ATE ASE BABA
ORISA NI ILE, El rey de las cabezas en la estera , del ashe y padre de los
orishas de la tierra, el llamado Obatero o como comunmente se le
denomina ORIATE, seria el encargado de la interpretacion del oraculo del
dilogun y para hacer efectiva su labor mediante una clarividencia genuina
y ashe en la interpretacion de la palabra de los orishas, debia ser
consagrado con la Igba ashe orisha por un awo de orunmila, quien le
haria el sacrificio y las ceremonias requeridas para tales efectos.

Esta igba ashe orishas consistia en un guiro forrado con cuentas

multicolores y consagrada con los siguientes atributos:

1)Guacalote verde -representa el nacimiento(ibi).

2)Huesito de la pata del chivo representa a la muerte (iku)

3)El coral representa a sodorisha (jokosha)

4)El mate representa a osanyin

5)El ikin representa a orunmila

6)leri agboran (cabeza de muneca) representa los osobu

7)semilla de zapote representa a la enfermedad (arun)

8)Oro y plata representan los planetas

9)gbogbo ashe representa el ashe de olodumare

10)ileke gbogbo orishas (cuentas de los orishas) a los orishas

11)Igba (el guirito) representa el sacrificio (ebo).

Desgraciadamente y por motivos aparentementes aun desconocidos, la

ceremonia de congracion del obatero u oriate hace muchismos anos que
no se le realiza a nadie. Si hicieramos un analisis del caso, cabria solo la
suposicion de que fue ocultada para evitar que los aprendices lograran un
estatus de adivinacion superior sobre quienes les ensenaban.

Es obvio que el solo hecho de conocer las letras del dilogun no da

derecho alguno a utilizar el dilogun en una adivinacion de rutina y mucho
menos en un ita de orisha. Seria como si alguien que supiera los odun de
ifa y tuviese un opele se pusiera a hacer adivinacion con el mismo. No
funcionaria, pues la persona deberia ser consagrada como babalawo para
asi darles la interpretacion requerida.

Cada paso que se da en orisha debe ser mediante consagracion, tal es el

caso por citar solo un ejemplo; la entrega del cuarto donde el exiyawo
recibe la paranelfia de orisha a manos de sus mayores, esto lo faculta a
poder realizar consagraciones a otras personas. Es por tanto analizado ,
que para realizar esta actividad y ademas nombramiento, la persona
necesita de una consagracion previa que le de las facultades divinas
necesarias para realizar su labor con mas claridad y exactitud.

El no haberse realizado consecuentemente la ceremonia de consagracion

de los obateros ha dado lugar entre otras cosas, a la necesidad imperiosa
que han tenido los obateros desde hace tiempo de tener que estar
utilizando similitudes con el oraculo de orunmila para mantener una
conversacion, ya ha desaparecido por ejemplo obara tonti obara por
obara meji, el oshe tonti ofun, por oshenifun,o sea ya los oriate hablan
como si fueran los odu de orishas odun compuestos y no signos simples
independientes como lo son y que la dualidad del tiro es para identificar
en que se parecen ambos signos , cosa esta que le resta la verdadera
funcionalidad de la palabra del orisha al consultante y por ende al
consultado.

Tambien es desconocido por casi todos los obases que preciden una
consagracion y un ita de orisha que hacer con los animales que se le dan
como paga.

1) El gallo sera ofrecido a la igba ashe orisha junto con su elegba.

2) El pollito se le dara al caracol de elegba

3) La gallina se dara a las manos del obatero en el rio donde este se las
lavara posteriormente .

4) La paloma blanca sera dada a su ori para mantener la clarividencia de

los odun. Si se le preguntase a un obatero acerca del significado de los
rezos del ebo de estera, acerca de canciones o sojeres que se manipulan
durantes las ceremonias, es casi seguro que dirian que desconocen esto,.
Pero como es posible que se este hablando, cantando y rezando algo que
no se sabe que es y que por supuesto, esos cantos y esos rezos estan
desfigurados idiomaticamente por pasar de mano en mano al transcursar
de los anos y de copiar y copiar escrituras borrosas.

Muchos de estos errores tienen tambien su origen en los delirios de

grandeza y complejos que han caracterizados a nuestros sacerdotes
atraves de los anos. Los obateros se han ido distanciando de los
babalawos por la falta de modestia,el endiosamiento, las pesadeces y la
carencia total de humildad de estos ultimos, asi como tambien algunos
miembros de los primeros en algunos casos por complejos de creerse
inferiores o para hacer y deshacer a sus antojos y por ultimo la rivalidad
de la posecion de los clientes.
Debemos estar concientes que el sistema de ifa es un solo sistema, es la
base de la religion yoruba, tendra muchas ramas, pero los fundamentos
son los mismos. No debemos separar a orunmila de los otros orishas
como han querido hacer muchos. Orunmila es el eleripin , el testigo de la
creacion y el ibekeji olodumare, el segundo despues de olodumare. En el
odun oshemeji orunmila enseno a oshun el uso del dilogun hasta ejila
shebora(12).

El obatero puede hablar los odu despues de ejila, hasta cierto punto en su
conocimiento, pero sabe que el mismo orisha lo esta enviando a esa
persona hacia el oraculo de Ifa y es una falta de respeto al propio orisha
el no ordenarlo verbalmente.

En el odun de ifa osaroso quedo dictaminado por olodumare que quien

definiria el osha alagbatori o osha que iba a gobernar la cabeza de un
neofito seria orunmila, orunmila no tiene hijos reconocidos ni pasa por
cabeza de nadie, es imparcial, el babalawo le da lo mismo que la persona
sea omo de un orisha o de otro, si se trata de ganancias como quiera las
va a obtener, sin embargo un babalorisha u iyalosha si puede tener esta
problematica, pues es sabido que un oshun no debe hacer shango, un
oya no debe hacer un yemaya y viceversa y no es desconocido para nadie
que esto se ha hecho a sabiendas inclusive, a cuantas personas se le ha
privado de asentarle su verdadero orisha tutelar por estas razones,
razones de conveniencia.

Tambien es de destacar que el unico dilogun que no necesita comer

eranko o animal de cuatro patas para una conversacion habitual de
adivinacion(en ita tambien es obligatorio) es el caracol de elegba, para
que un osha hable se hace necesario el sacrificio de un cuatro patas, es
ley y asi quedo establecido en el mismo odun oshemeji. El orisha en ita
habla una sola vez, para las aclaraciones y otros menesteres esta
orunmila.

No es por muchos sabidos que durante el asentamiento de un orisha X se

hace necesaria la presencia de un awo de orunmila, este es quien hace el
registro de entrada, donde prepara el ashe que ira a la cabeza del neofito,
es quien hace la matanza dictaminada asi por el porpio ogun en el odun
ogundakete, es el awo quien primero presenta la navaja , la tijera, las
pinturas, quien primero pela al iyawo. Es el awo orunmila quien a los tres
meses de iniciarse el iyawo ejecuta en el tablero el ebo de los tres meses,
donde se destruyen los osobu de los signos que salieron en ita.

Se que muchas de estas aclaraciones acerca de la presencia del awo en

igbosha podrian ser contrarestadas por el hecho que muchos esgrimen
por desconocimiento de que un awo que no tenga asentado el osha no
puede entrar a un cuarto de santo, pero de primera instancia les digo que
estan equivocados, pues en el odu osalofogbejo se determina que aunque
el awo no tenga osha asentado puede ejercer estas funciones y es una
falta de respeto decirle que salga y lo peor de todo es que en casi todas
las ocasiones esta vejacion se ha hecho mas para anotarse un punto y
creerse con mas autoridad que un awo que por un respeto. Este no es mi
caso hago aclaracion pues lo tengo asentado, pero debo abogar por
aquellos que no lo tienen.

Quien asi lo determine por concepto propio, que lo haga, pero sepa que
esta errado, ya de hecho, el awo de orunmila conoce todas las
ceremonias que dentro se realizan porque estan puestas por detalles en
las escrituras sagradas de ifa a las cuales tiene acceso. Dejemos las
diferencias y tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos
somos importantes porque conformos una sociedad total.

Despues de leer todas estas aclaraciones, que usted cree?, que hacer?,
estan haciendose las cosas bien hechas?, meditelo, haga, pero sepa que
esta errado, ya de hecho, el awo de orunmila conoce todas las
ceremonias que dentro se realizan porque estan puestas por detalles en
las escrituras sagradas de ifa a las cuales tiene acceso. Dejemos las
diferencias y tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos
somos importantes porque conformos una sociedad total.

o:

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Èshú - Elegguá

También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en

montones de caminos o pasajes, de acuerdo con las
funciones que cumple y con las características que
adquiere en cada situación. Algunos de sus caminos
son:

Eshu 'Lode - Considerado el Èsú de las calles, del

exterior, de afuera, bastante brujero, se dedica a
vagabundear por los caminos vestido con harapos y de
cuando en cuando anda por el monte cazando, pues esa
era su profesión cuando vino al Aiye. Recibe las
ofrendas en los cruces de caminos y en los campos
abiertos. Sus asentamientos van siempre en una casita
afuera del Ilé-Osà o al borde de un camino, es
compañero inseparable de Ògún y Òsòósì. Sus números
son el 7 y el 21. No acepta a las mujeres. Se le ponen
pipas con tabaco, pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el
Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes, quebró su
prohobición y perdió todo lo que tenía. Lleva 7 bastones de madera.

Eshu Ìgídé - El que abre los caminos en los montes, realiza amarres,
trabaja junto Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado con las
hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte.

Eshu Kaminàlowá - Tiene incumbencia en abrir los caminos para las

Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo
de vida que le queda a una persona. Generalmente es mensajero de
Sànpónná, orishá que se subdivide en Obaluaiye y Omulú.

Eshu 'Karajéu - Este es uno de los apodos que recibe Eshu al ayudar a
Oya, la que escapaba de Sàngó luego de una violenta discusión. Cuando
Sàngó le arrojó un rayo, Èsú lo atrapó y se lo lanzó de nuevo, Sàngó abrió
su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Èsú,
tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el pecho. Akarajeu
significa justamente "el que recoge el rayo y se lo hace tragar".

Eshu Aselu - El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores, principalmente

funfun. Se le considera una especie de jóven vigilante o guardián muy
atento a las faltas que puedan cometer los hijos del Ilé-Osà. Sus ofrendas
se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Se le coloca miel, aceite
de palma y corojo.

Eshu Ijelú - Este se destaca por su incumbencia en el baile y los

tambores. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta
ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y
juguetes.

Eshu Alàlúbanse - El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando,

lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que conducen a
realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes
que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por
hacer.

Eshu Diki - El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas

haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles con fiestas y
banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado
negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y
escándalos.

Eshu Dare - El que contribuye a través de su función como mensajero

para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por
Olodumare.

Eshu -Bàrà 'dage - El que trabaja con las serpientes en general, usa el
machete y la hoz. Compañero de Ogun en los campos y montes.

Eshu -Bàrà 'lajiki - Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso. Se le

pone otì en un pote de barro. Nace en Ogúndáloso y representa aquello
que no se espera, las sorpresas.

Eshu -Bàrà kikeiyo - Tiene tendencia a transtornar las cosas y confundir a

la gente. Vive en los montes, entre los matorrales.

Eshu -Bàrà Gbó - También conocido como Èsú Gbó bàrà, es un guardián
a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y
si fuera el caso al adivino que usa los cauríes. Cuando no se le tiene bien
atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan el
Ilé.

Eshu -Bàrà'lòna - El dueño de los caminos. Se le encuentra generalmente

apostado en los mismos modificando los distintos caminos que deberán
tomar las personas según su comportamiento y los ebo que hayan
realizado.

Eshu Birí - El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones
o viceversa. Vive en los caminos y está siempre de viaje.

Èsú-Bàrà 'lasuajó // Èsú-Bàrà 'lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú Àgbàlonké / /

Èsú-Elégba 'laroye / Èsú 'lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò o Bòròkú / Èsú
Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí / Èsú 'Janadá / Èsú 'Wé / Esú
Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú Girijelú / Èsú Elufé / Èsú 'Ná / Èsú
Odara / Èsú Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin / Èsú Alakétu / Èsú
Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú Alawana / Èsú 'De/ Èsú Bikuyin
/ Èsú 'Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-Okàn / Èsú-Ebi ...
------------------------------------------------------------------------
ÒGÚN

Se divide también en innumerables caminos o pasajes, que lo ligan a

distintas situaciones, virtudes o cualidades, generalmente en relación con
los caminos, la guerra, los metales y las armas.

Ògún Onira - Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro, la lluvia y las
aguas del río. Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira, la
que gobernaba junto con Oya ' Nira.

Ògún Oniré - Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la

ciudad de Ire, de allí viene este título "oniré". Conquistador, general de los
ejércitos y guerrero.

Ògún Onilé - Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el monte,

cazando y explorando nuevos territorios. El título hace referencia a la
potestad de ser el primer habitante que establece en la nueva tierra y
también como el primer labrador de la misma.

Ògún Jòbi - El guerrero violento que derrama los males en los territorios
enemigos, destruyéndolos. Generalmente anda en el monte, oculto,
esperando para atacar.

Ògún Méje - El guerrero que se transformó en siete, se le coloca todo en

número de 7. Es enemigo acérrimo de Sàngó.

Ògún Adaìba - El guerrero al cual le rendimos culto a través de su

machete. Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el
cual van incrustadas sus demás armas y herramientas, todas en
miniatura.

Ògún Adeolá - El guerrero que se transformó en Rey y porta la corona con

honor, gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo.

Ògún Alagbede - Camino donde Ògún no es guerrero o soldado, sino que

aquí es herrero, constructor de armas. Su asentamiento va en un Yunque
de acero o hierro, al cual se le incrustan las demás armas en miniatura,
principalmente las que sirven para la herrería.

Ògún 'Já - Violento y feroz guerrero, que come perros y habiendo agua en
la casa prefiere bañarse con sangre. Genera las discusiones y la violencia
si no fuera bien atendido.

Ògún Olokó - Aquí se trata de un camino en el cual Ògún es labrador,

dueño del campo y los cultivos. Se le pide para que traiga buenas
cosechas.

Ògún Aroye - Otro camino violento, que se destaca por el ataque

impulsivo, irracional, lleno de odio. Este peligroso guerrero se coloca
siempre fuera del Ilé-osa, en el patio, dentro de una casita junto con Esu-
Aroye su hermano y compañero de salidas. De no ser bien atendidos
generan discusiones y enredos en los moradores del lugar.

/ Ògún Akoró / Ògún Talajó/ / Ògún Olobe / Ògún kasajó / Ògún Olóbété /
Ògún Alàda / Ògún Oké / Ògún S'oroké / Ògún Abagáa o Abagágá / Ògún
'Bi / Ògún 'Deyi / Ogún 'De / Ògún Pàtak'ori / Ògún Warí / Ògún Òndó /
Ògún Igiri / Ògún Abesan / Ògún Ori-oko / Ògún Alárá / Ògún Ìkolà / Ògún
Aki'run / Ògún Makinde / Ògún 'Molè / Ògún Elémonà / Ògún
Gbenagbena / Ògún Olópa ...
------------------------------------------------------------------------
OYÁ

Se le asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la guerra.

Oya Dira o D'irira - Violenta guerrera, que incita a la envidia, los celos y
las peleas. En este pasaje generalmente es compañera de Eshu.

Oya Tolá - La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se

le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc.
Oya Niké - La que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene trato
con los Eguns y domina los vientos desde la cima. Lleva irunké, abanico
de cuero y guampa.

Oya Funké - Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los vientos y las
tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en
lugares elevados.

Oya Igbalé - La que trabaja en los cementerios durante noche con los
Eguns y también en el monte sagrado. Usa látigo, irunké, abanico.

Oya 'Nira - La que fuera reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las

crecidas de los ríos, el barro y las lluvias. Su esposo es Ògún Onira y
ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua".

Oya Bomi - La que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de
los mares.

Oya'Bumi - La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es

la que provoca los remolinos de viento sobre el agua.

Oya 'De - Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de

los ríos.

/ Oya 'Deyi / Oya D'ibeji / Oya D'oko / Oya Oké / Oya Baratená / Oya Bioko /
Oya Tofà / Oya Tigbowá / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Odò / Oya Orirí / Oya
Tàpa / Oya Dompé / Oya Asesún / Oya Miwá / Oya Daké / Oya Egun-nitá /
Oya abesan / Oya Bolá / Oya Lajá ...
------------------------------------------------------------------------
SHANGO - SÀNGÓ

A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera
cuando era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la fuerza, el fuego
y los rayos entre otras cosas.

Sàngó - Aganjú - Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú, los dos

hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por
igual y su cabeza le pertenece a ambos. El primero (Sàngó) habría sido el
cuarto rey de Òyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka (medio hermano)
tomó el trono, pero los ministros de Sàngó fueron a tierras Tàpás a
buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió en Rey de Òyó
destronando a Ajaka. A partir de allí se instala el culto a Sàngó en Oyo y
Aganjú es considerado como el propio Sàngó que volvió de entre los
muertos para reinar. Como Aganjú poseía el conocimiento de la pólvora
(adquirido en región tapá) y sus usos, despertó gran admiración y se le
consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades
que también se transmitieron a su hermano Sàngó, convertido en Orisa y
fusionado con él. A la conjunción de estos dos Orishas se le llama
también Obadimeji (El rey es doble). El nacimiento de Sàngó y su gemelo
está inscripto en el Odu Okanran meji.
Sàngó Bomi - Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las playas, en las
pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja. Su amalá se hace
con pescado y mariscos.

Sàngó Obakòso - Título que recibiera Aganjú luego de tomar el trono de

Oyo, significando "el rey no se ahorcó". Tiene incumbencia en los rayos,
el fuego y la ley, sin embargo es un camino donde se presenta como un
jóven mujeriego, parrandero y andarín. Su morada es en la palma.

Sàngó D'ibeji - Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji, en la cual se
fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones
bajo las características de Sàngó, asentándoles sus atributos y armas en
forma doble.

Sàngó Aláfin - En este camino se le asocia con la legislación, el gobierno,

la ley, la justicia y los superiores. Es muy respetado por su autoridad y
buen sentido de la justicia.

Sàngó Arirá - El dueño de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga

el calor de las sequías y trae la paz. Es considerado un camino de Sàngó
que se entrega a los hijos de Obatalá. Se le coloca epo, oyin y su amalá se
hace con pescado.

Sàngó Olosé - El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Gran
guerrero de caracter irascible, su palabra no se pone en duda.

Sàngó Kamúkàn - El que trabaja con los Eguns, tiene poder sobre la vida
y la muerte.

Sàngó Obára - Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento,

sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el
cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada
por su rayo será deshabitada y se considera maldita.

Sàngó Bangbosé / Sàngó Gbogbagúnlè / Sàngó Gbamí / Sàngó Fáyò /

Sàngó Bunmí / Sàngó Dèyí / Sàngó Olufina / / Sàngó Obalúbe / Sàngó
Obanlá / Sàngó Tàpa / Sàngó 'Godo / Sàngó Obadimeji / Sàngó
Odúnbadèyí / Sàngó Oba bi / Sàngó Obatolá / Sàngó Oluòso / Sàngó Nupé
/ Sàngó Asabeji / Sàngó Jakutá / Sàngó Ladé / Sàngó Obajokó / Sàngó
Okanami / Sàngó Bolá / Sàngó Oloké ...
------------------------------------------------------------------------
OSHOSI - ODÉ- OSÒÓSÌ - OTÌN

Odé, Osòósì y Otìn son orishas cazadores y guerreros, quienes a veces

realizan también la tarea de vigilante nocturno del pueblo. Todos sus
caminos son asociaciones a estas tareas principalmente. Debemos
señalar que Otìn es un orisha femenino de la caza.
Odé M'ótà - El que defiende el terreno cazando los enemigos tanto
materiales como espirituales.

Odé Kayodé - Atrae la alegría del pueblo, pues vence las dificultades con
su vigilancia, ningún ladrón está a salvo de este guardián. Aplaca las
discusiones y las revueltas.

Odé Alé - Este se dedica a proteger el territorio "cazando" durante la

noche, cuando acechan las brujas, los Egungun y la gente
malintencionada.

Odé Marundé - Aparte de cazador gran guerrero. Se le considera también

gran conocedor de las hierbas, con las cuales aleja las dolencias y la
enfermedad.

Odé Ibùalámo - Vive en los lugares profundos del río, donde pesca y caza.
Usa arco, flecha y un rebenque.

Odé Onilé - Ostenta en este camino cierta supremacía, siendo

considerado dueño del terreno (y la casa) en donde se establecen los
demás. Recuerda al primer cazador que fundó la ciudad y ahora vuelve
trayendo sus bendiciones.

Otìn - Este orisha se considera femenino, y tiene una contrapartida

masculina en los demás caminos de Odé, poseyendo las mismas virtudes
y cualidades pero en versión femenina. Otìn es una cazadora y siempre
acompaña a Odé, su hermano gemelo y marido (según la tradición los
gemelos deben casarse entre ellos o con otros gemelos).

Odé Burú - / Odé Belujá / Odé Bomi / Odé Onilé / Odé Kadina / Odé Biladé /
Odé 'Molè / Odé Tundé / Odé Omialé / / Odé Dèyí / Odé 'De / Odé Tofà /
Odé Elefaburú ...
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OBA

Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río Oba y
el monte, donde se le entregan ofrendas en Nigeria. En América a Oba se
la cultúa a la orilla de playas con monte o vegetación y también con el
cementerio (bosque sagrado en Africa - lugar donde entierran a los
muertos)

Oba Ladé - La que porta corona, siendo considerada mujer del rey.
Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas del mar.

Oba Lube - Fuerte guerrera, de caracter irascible. Prefiere las cuchillas

para atacar y defenderse.

Oba Tolá - La que pertenece a la nobleza del palacio, posee honor y

riqueza.
Oba Tundé - La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus
hijos.

Oba Omi - La que viene desde las aguas, vive a la orilla de los ríos y
mares, cerca de lugares arbolados o con vegetación.

Oba Mire - La que trae bendiciones desde el agua. Usa machete y escudo.

Oba Sùrú / Oba Bomi / Oba De / Oba Niké / / Oba Laiyé / Oba Yèyé / / Oba
Lasé / Oba Labí / Oba Girielú / Oba Beremi / / Oba Suaré / Oba Taladé /
Oba Labaiyé / Oba Olomi / Oba Suemi / Oba Bi / Oba Biolomi/ Oba Funmi /
Oba Jare / Oba Omiota / Oba Nupe / Oba Odeyi / Oba Funke / Oba
Tunese...
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OSAIN - ÒSÁNYÌN

Todos los caminos de Òsányìn son asociados con las hierbas, las
curaciones, los secretos del monte y la brujería.

Òsányìn Agé - Hechicero, conocedor de todas las medicinas y

principalmente de los secretos que se esconden en la calabaza. Vive al
pie de árboles frondosos y altos que tengan enredaderas.

Òsányìn Bi - Posee trato con Iyami Osorongá y los pájaros. Gran

hechicero y herborista.

Òsányìn Ajube - Gran curandero, cura dolencias relacionadas con los

órganos internos del cuerpo (hígado, intestinos, estómago, etc).

Òsányìn Beremi - Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación

abundante.

Òsanyìn Oloógun - El dueño de todas las medicinas, curandero por

excelencia.

/ Òsanyìn Dompé / Òsanyìn Getemá / Òsanyìn Obiótà / Òsanyìn Tolá /

Òsanyìn Ra / Òsanyìn Fumagé / Òsanyìn Seká / Òsanyìn Oóguniké /
Òsanyìn Tunesé / Òsanyìn 'Molè / Òsányìn Bemarun ...
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SÀNPÒNNÁ

A este orisha se le asocia en sus caminos con las enfermedades, la

muerte y los muertos.

Sànpònná beluja - El que pertenece al pueblo del pez, asociado con el mar
y considerado hijo adoptivo de Yemoja. Porta un machete y un bastón. Su
acción es en las embarcaciones, donde desparrama enfermedades en la
tripulaciones, como el escorbuto y otras.
Sànpònná Sapata - Aquel cuyos brazos son fuertes como la roca, puesto
que cuando golpea mata. Ataca a los enemigos con enfermedades
mortales y epidemias.

Sànpònná Ajorotomi - El que trae consigo la peste y los males de las

brujas de las aguas.

Sànpònná Oloko - Vive en el campo y cerca de los cultivos, donde ejerce

su poder provocando pestes en las plantas y en los labradores.

Sànpònná Bokú - Trabaja en los cementerios y en el monte sagrado,

donde se presenta bajo la apariencia de un muerto-vivo. Sus eléguns son
simbólicamente muertos, enterrados y vueltos a la vida. Demás está decir
que se le atribuyen poderes sobre la vida y la muerte.

Sànpònná Olode - Trabaja en los lugares abiertos, descampados, al aire

libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su pico más
alto, provocando fiebres, insolación y virus que se esparcen con el aire
cálido de los veranos.

Sànpònná 'Baluaiyé - Considerado el rey del pueblo de la tierra. Difunde

sus virus a través del contacto con la tierra y todo tipo de alergías
provocadas por ésta. Animales y plantas rastreras se consideran de su
pertenencia.

Sànpònná 'Mulú - El que atrapa a la gente o los animales y les golpea con
su peste, no dejando nada vivo a su paso.

Sànpònná Dakú / Sànpònná Jubeteyí / Sànpònná Asojuano / Sànpònná

'Molu / Sànpònná Kolofó / Sànpònná Ajesún / Sànpònná 'Morobó /
Sànpònná 'Mioró / Sànpònná Obelomi // / Sànpònná Midosun / Sànpònná
Obiribara ...
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ÒSUN

Los caminos de Òsun se asocian con los nacimientos, los hijos, la

riqueza, el agua y la abundancia.

Òsun 'Póndà - Protectora de la ciudad del mismo nombre en Nigeria, pero

además asociada a la abundancia, la prosperidad y las riquezas.

Òsun 'Bí - La dueña del nacimiento, el parto. Se le pide para que las
mujeres tenga partos sin dolor y para que los bebés nazcan en la fecha
prevista.

Òsun Olomi - La dueña de las aguas del río. Se le pide para que su fuente
nunca se agote y el agua siempre se mantenga cristalina y pura.

Òsun Oromi - La madre de los Espíritus de las aguas. Madura, maternal y

sensual al mismo tiempo.
Òsun Òdo u Òsun Olodo - La madre del río. Joven, guerrera y coqueta. Su
caracter es muy cambiante.

Òsun Ibù - La que vive en lo más profundo del río y también en los
estuarios, donde el río se junta con el mar. Se divide a su vez en varios
sub-caminos.

Òsun 'Kare - La que trae abundancia en las cosechas, produciendo el

agua necesaria. Joven, coqueta y amante de las fiestas. Se la acostumbró
a recibir grandes honores con tambores y banquetes luego de la
recolección de las cosechas.

Òsun Osogbó - La dueña de los embarazos y el útero materno. Símbolo

de la reproducción femenina. No hay mujer que no le pida hijos.

Òsun Iyalodé / Òsun Bomi / Òsun Taladé / Òsun Ladé / Òsun Demú / Òsun
Omoluifé / / Òsun Apará / Òsun Akuaro / Òsun Yèyé Onira / Òsun Yèyé
'Miré / / Òsun D'ibeji / Òsun Iyanlá / Òsun Pòpòlókun / Òsun Iyami / Òsun
Abalu / Òsun D'oko / Òsun Oloko / Òsun Boko / Òsun Alaoro / Òsun Ikonlá
/ Òsun Beremi / Òsun Omi-lokun / Òsun Tiomi / Òsun Bi-olomi / Òsun
Talabi / Òsun Funké / Òsun Ibumi / Òsun Oloba / Òsun Omimaré / Òsun
Ìyá-oro ...

YEMAYA - YEMOJA

Yemoja Iyaba - La madre reina que vive en lo profundo de las aguas, tanto
de mar como de río. Reina de los Egbado (egba de la costa). Algunos la
saludan diciendo "Odoofi Iyaba" (el río es tu telar Reina Madre)

Yemoja Bokun - Aquella que comparte la grandeza del océano, nacida en

el mismo y considerada hija de Olokun.

Yemoja Olokun - La dueña de las aguas del mar y sus tesoros.

Yemoja Olodo - La dueña del río Ogun en Africa, también comparte las
aguas dulces de cualquier río con Oshun.

Yemoja Bomi - La que nació de las aguas y para trabajar por la grandeza
del pueblo de Agua y los orisa funfun.

Yemoja Asesún - Se considera que trabaja en aguas turbias, cerca de los

caños y cloacas que desembocan en el mar. Trabaja con los Egungun y
las enfermedades que se diseminan en aguas contaminadas. Come pato.

Yemoja Kwara - Vive en las aguas dulces de los ríos y arroyos, aunque
también está en las desembocaduras al mar. Prepara remedios y ayuda a
los enfermos.
Yemoja Awòjò - La conoce el secreto de la lluvia. Se le considera dueña
de grandes riquezas. Come carnero.

Yemoja 'Konlá - La que vive en las rocas grandes que hay en las costas
del mar, donde rompen las olas y se genera espuma.

Yemoja Awosó - La que tiene trato con los brujos, comanda el culto de la
brujería en Ketu.

Yemoja Irawo - La que trabaja por la noche en las costas a la luz de las
estrellas.

Yemojá Okuté - La que se lleva a la gente para el fondo del mar y nunca
más suelta sus cuerpos. Temida y respetada, se le hacen ofrendas para
no perecer ahogado cuando se debe viajar por el mar.

Yemoja Ajapa / Yemoja Yalodé / Yemoja Lokun / Yemoja Nipa / Yemoja

Agana / Yemoja Awo Sama / Yemoja Iyawí Awosomaye / Yemoja Aiyebomi /
Yemoja Aiyeboji / Yemoja Ibù / Yemoja Odo / / Yemoja Okotó / Yemoja
Ogégé Olodé / Yemoja Omi / Yemoja Omiodo / Yemoja Jaomi / Yemoja
Nàná / Yemoja Olú omi / Yemoja Oro / Yemoja Tolá / Yemoja Tobi / Yemoja
'Miré / Yemoja Omiké / / Yemoja Oromi / ...

NÀNÁ

Nàná Burukú Ajesún - La que trabaja con la brujería y las enfermedades.

Nàná Burukú Ilègboná - Era cultuada en Ifé como la dueña de la viruela y

las enfermedades que provocaban erupciones en la piel. Madre de
Sànpónná.

Nàná Burukú Adjaosì - La que trae la miseria y la desdicha. Anda vestida

con arapos y tiene su choza cerca del pantano.

Nàná Mahi - Protectora de los Mahi, vive en las montañas y lugares

elevados, su asentamiento se hace en un montículo de tierra.

Nàná Yaba - Reina Madre, muy respetada por los anagó. Porta un cayado,
símbolo de su autoridad. Sus pasos son lentos y dificultosos, se cubre
con un manto. Algunas veces es confundida con Obatalá hembra.

Nàná Buruku Molu - Que vive en la laguna donde antiguamente se tiraban

a los niños defectuosos, las almas de esos niños se transformaban en
sus "hijos". Su símbolo es el "ibírì" (especie de escobilla).

Nàná Burukú Alagba / Nàná Burukú Narewá / Nàná Burukú Nakelé / / Nàná
Burukú Suaré / Nàná Burukú Ajapa / Nàná Burukú Ogbaya / / Nàná Buruké
/ Nàná Bulukú / Nàná Brukung // Nàná 'Delé / Nàná 'Miremi / Nàná Bùkùú /
Nàná Nunselé / Nàná Inie / Nàná Bini / Nàná Burukú Atsoko / Nàná
kpahan / Nàná Hondo / / Nàná Seli / Naná Intilé ...

ÒSÀNLÁ- OBÀTÁLÁ

Òsànlá Obokun - Que gobernó la nación Ijeshá. Trajo prosperidad y paz a

su pueblo. Es maduro y sabio.

Òsànlá Ogiyán - Que gobernó la ciudad de Ejigbó, donde recibió el título

de Elejigbó. Su gusto por comer ñame socado en el mortero le valió el
apodo "Ogiyán". Es joven y guerrero.

Òsànlá Bàbá Igbo - Padre de los Igbo. Es un anciano sabio y

complaciente. Se le considera el padre de Ogiyán.

Òsànlá Bàbá Asó - El dueño de las telas y la vestimenta.

Òsànlá Odomi - El que vive en las aguas claras del río.

Òsànlá Dakun - El que trae la abundancia y la riqueza al pueblo.

Òsànlá Bàbá Oké - El que vive en la cima de la montaña. Trae poder, paz y
seguridad.

Òsànlá Lero - El que sabio que tiene una solución para todo.

Òsànlá Olúofin - El protector de los albinos y creador de la raza blanca.

Òsànlá Obí-omi - La gran madre sabia que vive en las aguas y se viste con
telas blancas.

Òsànlá Obalasé - El que llegó en el principio de la creación portando el

Ase que hizo posible que las obras se ejecutaran.

Òsànlá Ròwu - El dueño del algodón y protector de la ciudad de Owu.

Òsànlá Oromiláiyá - El guerrero funfun, valiente, cuya morada es en las

aguas.

Òsànlá Lorun - El gran padre que nos mira desde el cielo, amparándonos
con su manto.

Vosotros que anhelais dones espirituales, procurar ser excelentes para la

edificacion de la religion, por lo tanto ,interpreten bien lo que olodumare
dice porque el que tiene dones materiales y no tiene dones espirituales
tiene un entendimiento sin frutos.

- Porque el que bendice con el espiritud bien hace, ser viejo en el sentido,
pero nino en la malicia, ser perfecto en el sentido de interpretar correcto,
pero todo esto se logra con mi ayuda que solo concedo a quien obra en
beneficio de la religion de ifa. Esta es la ley y esta escrito asi.....

- Si alguien oculta algo malo en su corazon yo se lo revelo, pues

hermanos, cuando os junteis cada uno de vosotros interpreten, hagan
todo por edificar, tengan en cuenta que no miro sus caras sino a sus
mentes,..

- Que todos hablen uno por uno y como si uno fueseis para que todos
aprendan, porque ifa no es desencion sino paz, asi como lo son todos los
orishas.

Que vuestras esposas no hablen de ifa, pues esta facultad es solo a mis
hijos y si tienen que preguntar algo de religion que sea en sus casas , que
lo pregunten a sus esposos ,pues mis hijos les hablaran si ello no es
tabu, pues no confien secreto a mujer(ofunsa,-oyekun meji)

- Hagase todo decentemente y con orden, porque es menester de ustedes

que reine hasta poner a todo enemigo debajo de sus pies, pero cuidado
no esten alli tambien porque hablo por boca de ustedes mas juez y no
responsable de sus malos actos soy. No creeis; las malas cosas
corrompen las buenas, toda predicacion vana corrompe la fe.

- Cada primer dia de la semana, cada uno apartese en su casa y vera lo

que les digo y como debe de proceder para que vuestra dignidad y
comodidad se mantenga, porque he de recordarles que muchos seran los
adversarios que tendran y para colocarlos debajo de vuestros pies me
necesitan.

- Yo los consolare en todas vuestras tribulaciones y en salud y los que

acuden a vosotros tambien seran consolados en sus tribulaciones y en
salud, porque yo os doy poder, no olviden que yo levanto a los muertos.

- Vuestra gloria esta en el testimonio de la ciencia de ifa, con sinceridad,

no con sabiduria carnal sino de mente, cuando esten en tribulaciones y
con angustias del corazon, acordaos cuanto los amo, confien en mi.
Porque a esto los llevo para tener experiencias si no sois obedientes en
todo.

- Llevar olor de vida y no de muerte que para eso esta el orisha y yo, que
no somos mercaderes falsos como seran algunos de vosotros ,porque
hablamos y actuamos delante de olorun, no andamos con astucias
adulterando la palabra de olodumare sino manifestando la verdad como
espiritu, solo a aquellos que dicen la verdad son a quienes que los
orishas y yo escucharemos .

- Los dones espirituales no quiero hermanos que ignoreis por tanto les
hago saber que nadie que hable por mi, no puede decir hablar por
espiritu, porque espiritu mismo soy.Porque hay repartimientos de dones,
hay repartimientos de apariciones:, a unos les son dada palabras de
sabidurias, a otros de ciencias, a otros de fe, a otros de milagros, a otros
de profesia, a otros , generos de lenguas, mas todas estas cosas las
reparto particularmente a cada uno y como deseo. El cuerpo es uno y
tiene muchos miembros mas todos estos miembros son uno porque
forman el cuerpo, sean asi todos ustedes porque hijos mios son. Procurar
los mejores dones pues yo le muestro el camino mas excelente.<

- Hablareis por lengua humana y no angelical, con claridad , vendria a ser

como el metal que resuena o retine.

- Hago profesia y entiendo de todos los misterios y todas las ciencias,

pues tengan fe de tal manera que pasen los montes y lleguen a
olodumare, a los orishas y a mi. La fe no tiene envidia, no es injusta, no
se irrita, cada cual busca la suya, mas no todos llegan a la verdad, porque
de vez en cuando la fe no fertilizada hace perder la razon y sin razon no
hay verdad posible.La caridad es sufrida, pero no justa y nos hace sin
raza ni color ni apariencias.La esperanza todo lo sufre, todo lo cree, todo
lo soporta, todo lo espera y llega, permanece con fe, esperanza y caridad
y entonces les dare lengua y profesia, pero recuerden que solo entrare en
la mente de aquellos que aman la sabiduria y no el oro, que aman el bien
y no la recompenza, de aquellos que me respeten y no mientan en mi
nombre.

- El que profetiza habla a los hombres para aclaraciones, exhortacion y

consolacion. El que habla lengua a si mismo se edifica, y... profeticen y
que hablen lengua, porque mayor es el que profetiza porque nos
interpreta.

- Los que trabajan en el santuario, comen del santuario y los que sirven a
los orishas, a mi y a olodumare participan.

- Respetad al indefenso , al nino y al anciano y sereis por mi defendido, el

nino sera modelo como bronce puro quiero que seais y el viejo les
contara su torrente de tiempos andados, porque el saber habra de ir con
virtud, bondad y experiencia que es hermana y tambien enemiga del
tiempo, pues llegareis rapido a la vejez, pero la experiencia llegara tarde
si no se escucha de vuestros ancestros..

- Podeis estar atribulados, mas no angustiados, en apuros, mas no

desesperados, perseguidos pero no desamparados, pero por esto no
pereceran porque todo es de la carne, esteis en lo cierto que al que esta
en apuros el orisha lo levanta y no podran con vosotros, procurar que
vuestro interior se remueva cada dia, pues vuestro exterior se va
desgastando.

- No miren las cosas que se ven, sino las que no se ven, vosotros sereis
embajadores del orisha, no dando escandalos con sus conocimientos en
religion ni tu persona sera vituperada, mirar siempre estar en ciencia y
tendreis larga vida, amor, no fingido y tendreis bondad en la palabra y no
penuria del orisha y tendreis armas de justicia a diestra y siniestra, mas
no destruiras, vivir mejor como castigado , pero no como muerto, como
pobres mas enriqueciendo a muchos, a vivir como yo teniendo nada mas
que poseer y recordar que siempre como a hijos les hablo.

- No esperar que el herrero les diga vuestro valor como joya, para eso
esta el joyero.

- Herreros sois del templo del orisha viviente ,en ti habita, manda y habla
el orisha por ser primero vuestra voluntad, La mentira no sera aceptada,
pero si en ella estuvistes pronto por querer cumplir seras aceptado por lo
que representas y no por lo que eres.

- Procurad hacer las cosas honestas no solo delante del orisha sino
tambien delante de los hombres porque vuestro proceder puede estimular
a muchos, el que siembra escasamente, recogera escasamente, el que
siembra bendiciones recogera bendiciones duplicadas.

- Escrita esta , que el que da simientos, el orisha le dara pan para comer y
tambien le multiplicara su estancia. Estaremos prestos a castigar todas
las desobediencias, cuando vuestra obediencia sea cumplida recuerden
que mis armas no son carnales sino poderosas en olodumare, para la
destruccion , fortaleza tenemos, mas no sean asi porque no quiero que
perezcan.

- El hombre doblado en animo es inconstante en su camino. El hermano

que sea de baja moral le pasara como la flor y la hierba, porque salido el
sol ardera la hierba y se secara y su flor se cae y perece en su tentacion.
Porque cuando fuese probado recibira corona del triunfo, porque su obra
tendra fuerza de espiritu y cuando fuera probado no diga que fue el orisha
porque el orisha no es portador de lo malo, sino que diga que lo es por su
propio error y cebado y atraido por debilidad o temor.

- Hermanos mios no creereis que todo lo perfecto es de lo alto, que

desciende de las luces en la cual no hay mudanza ni variacion, por eso,
todo sea por oir, sean tardes para hablar y olvidado, y virarse contra toda
inmundicia y superfluidad de malicia de oidores que despues confunden,
porque si alguno oye y no le pone obra, sera semejante al hombre que
considera en un espejo su rostro natural, se considera a si mismo y luego
se olvida que tal sera despues.

- Asi algunos piensan ser religiosos y no refrenan sus enganos, su

religion por tanto sera vana, carecera de fuerza.

- No juzgueis por vosotros mismos, dejad que el orisha lo haga por

ustedes, pues lo hara con sabiduria, ciencia y palabra de verdad.

- Quien tiene fe y no hace obra de fe, tiene fe muerta. Muchos ofenden en

muchas cosas y nosotros seremos su freno como hacen con el caballo
que se le pone freno en la boca para gobernar su cuerpo.

- Donde sea 10 digan 10, donde sea 100 digan cien y donde nada, pues
simplemente nada.

- La lengua es un mienbro pequeño y se gloria de grandes cosas, he aqui

un fuego pequeño. Causa, grande bosque enciende. De la misma boca
proceden bendiciones y maldiciones y esto no conviene que asi sea,
porque ninguna fuente puede dar agua dulce y agua salada al mismo
tiempo. Quien sea avispado y sabio entre vosotros muestre por buen
conversacion sus obras en mansedumbre de sabiduria.

- Codiciar y no tendreis nada, Ardeis de envidia y no alcanzaras, combate

y guerrea y no tendras todo porque siempre perderas algo.

- Si no sabes humillarte no podras ser perdonado y si no eres perdonado

no aprenderas y si lo haces, el orisha te premiara.

- Si estas enfermo o en vicisitudes llamaras a los grandes de tu religion y

ellos acudiran en tu ayuda y ruega y sacrifica al orisha y el te aliviara o
sanara.

- Siempre recuerden; hablar alto para que se les escuche, pausado para
que se les entienda y poco para que el mundo les agradezca,

..........palabra de Orunmila eleripinEs el nombre que se le da en la religion

Ifa a un sin numero de ceremonias y rituales que se le realizan a sus
difuntos, a fin de que tengan una acogida adecuada al grado de orun
correspondiente obtenido de acuerdo al comportamiento que
mantuvieron en la vida que acaban de dejar. Los yorubas dicen: AIYE
OJA, ORUN ,ILE WA, lo que significa que la tierra es un mercado y el cielo
es nuestra casa y a su vez da la idea central de que la tierra solo es un
lugar a donde venimos solo por un tiempo, aqui nos mejoramos y mas
tarde regresaremos al cielo que es a donde de verdad pertenecemos.Los
yorubas creen en la reencarnacion. El mayor anhelo de un religioso
yoruba es obtener el llamado IWA PELE(buen caracter), a fin de lograr ser
aceptado en el noveno orun donde ya no seria mas un egun que
regresaria nuevamente al mundo visible, sino un orisha. No es nada facil
obtener la categoria de orisha, para ello deberian eliminar de su
pensamiento y de su naturaleza espiritual las deformaciones(envidia,
celos, odio, vanidad, egoismo, maldad, sinismo, la mentira, etc) que tanto
laceran y entorpecen el desarrollo del poder espiritual del hombre y es la
razon por la cual tendremos muchas vidas en la tierra para mediante el
sufrimiento o el conocimiento lograr mejorarnos.A medida que el hombre
va ascendiendo en su comportamiento espiritual, los niveles de orun iran
siendo superados y a veces el cumplimiento ha sido tan rapido, que la
muerte ocurre en un termino de tiempo supuestamente prematuro.
Recuerden una frase que todos solemos decir de que los buenos mueren
primero que los malos(esto nace en el odun Owonrin Bosa).

La adoracion del espiritu es parte de la religion de los yorubas y por esta

razon se le concede una gran importancia al proceso de transicion desde
el espiritu encarnado hasta el espiritu desmaterializado. Con este fin se
realizan todos los esfuerzos necesarios para que el espiritu
desmaterializado disfrute de bendiciones que tambien dependen del
cumplimiento a cabalidad de las honras funebres o itutu. Un saludo muy
comun en la tierra yoruba es O KU, que significa : que usted sea un ku, o
sea que a la persona a quien este saludo se ofrece sea un espiritu
luminoso despues que muera. El deseo que se expresa en este saludo
esta muy de acuerdo a las esperanzas y creencias tambien de los
antiguos egipcios quienes tambien oraban por convertirse en un KHU o
espiritu luminoso en vez de un BA o espiritu simplemente
desmaterializado y errante.Estas dos ideas aun subsisten entre los
yorubas en adicion al buen deseo que se expresa al decir O ku, los
yorubas a veces dicen YIO BA O que significa : usted sera un Ba, lo cual
es todo lo contrario a o ku. Un ejemplo de las oraciones que se decian en
el antiguo egipto para lograr el privilegio de convertirse en un KHU esta
contenido en el siguiente pasaje tomado del libro de los Muertos:
DEJENME PERMANECER EN LA TIERRA Y NO MORIR EN UN AMENTET Y
DEJAME SER UN KHU POR SIEMPRE Y PARA SIEMPRE. Los yorubas
creen que el comportamiento o conducta de un hombre en este mundo es
lo que decide su suerte en el otro mundo y ademas decide tambien si sera
un KHU o un BA. Asimismo creen que de no realizar los rituales
funararios adecuados, el espiritu en vez de unirse al grupo ancestral de la
familia, sera condenado a estar errante y sin descanso. Tan pronto como
el estado de salud de una persona se agrava, se comienzan los
preparativos para enterrarlo de acuerdo al ritual de costumbre, basado el
mismo en la preparacion ceremonial del cadaver, lo cual incluye el lavado
de su cuerpo mortal con yerbas especificas, sacrificios de animales,
oraciones de peticion a las deidades, se realiza el ebo itutu y durante este
se pregunta la distribucion de las pertenencias tanto personales como la
de las diferentes deidades que tenia el difunto.Las deidades que no se
iran con nadie, se les dara el camino correspondiente despues de
realizarle lo sacrificios y ceremonias de rigor.

A los tres meses se le dedica al difunto el llamado rompimiento del plato

donde se hacen sacrificios al difunto y se hace una comida colectiva. Al
año de muerto tambien se le realiza una ceremonia similar. Ya con los
ceremoniales realizados, el espiritu del difunto tendra el poder suficiente
para acudir al llamado de sus descendientes cuando estos lo necesiten.
En el caso de que la persona que muera sea de edad avanzada y deje a
uno o varios hijos, las ceremonias se caracterizaran mas por su alegria
que por su tristeza. La muerte entonces no se ve como algo sombrio o
triste. Como dijo el Doji de Akure: La muerte y el sueño son muy
parecidos. La muerte es macho y el sueño es hembra. Entre los yorubas,
la muerte no despierta los mismo sentimientos que se manifiestan en las
personas de la civilizacion moderna, ya que para los yorubas ,la muerte
es un proceso de transicion o cambio. Solamente cuando el difunto es
una persona joven se manifiestan sentimientos de dolor y duelo, pues se
considera que la persona no ha tenido el tiempo suficiente para mejorar la
espiritualidad de su ori y tambien en ocasiones los mismos son
considerados ABIKU(espiritus que encarnan y mueren consecutivamente
a edad prematura) Durante el itutu se determinara cual ha sido la causa de
la muerte del fallecido ; por designio de olodumare, por hechiceria, por
desobediencia, etc.. La causa que justifica el hecho de que las honras
funebres tengan un caracter mas o menos alegre, es que se considera
que el espiritu del difunto se ha ido para unirse con la gran familia de sus
espiritus ancestrales. Pero no en todos los casos se manifiesta una total
ausencia de dolor o pena. Cuando ocurre la muerte de un personaje
popular o un jefe , sus familiares y amigos se reunen a la cabecera de su
lecho y gritan su pena y se lamentan de su fallecimiento. Algunos de ellos
se dan a la tarea de colocarlo boca abajo y despues cubrirlo con una
sabana y se lanzan a las calles para hacer publica la noticia mediante
gritos y cantos funebres. En el territorio de Ondo si el difunto tenia hijos,
el cadaver es cargado por estos y sus amigos quienes se unen a estas
manifestaciones con ramas de arboles en las manos. En muchos lugares
estos ritos son expectaculares. Algunos gritos y exclamaciones que se
dan en estos son: EPA ORO, BABA WA LONI. BABA (O IYA) LI A NWA KO
RI, MO DE OJA , KO SI LOJA, MO DE ITA, KO SI NI ITA, MO DE ILE, KO SI
NI ILE, NGKO NI RI O , O DA GBERE, O DI ARINAKO. Todo lo cual
significa: Alas oro , nuestro padre (o madre) se ha ido hoy. No podemos
encontrarlo, voy al mercado y no esta en el mercado, voy a las calles , no
esta en las calles, voy a la casa y no esta en la casa, no lo vere mas. El se
ha convertido en un espiritu que solo encontraremos por los senderos y
caminos.

Es establecido que el cuerpo del difunto no debe ser tocado por lo menos
durante las tres primeras horas siguientes a su muerte. El hijo mayor o el
hermano del difunto(en el caso de que el no haya dejado hijos) deben
llamar al babalawo, el cual consultara a Ifa para saber primero las causas
de la muerte; si ha sido natural o por hechiceria . Si fuera el ultimo caso
entonces se debera determinar quien ha sido el culpable. Si el oraculo
dice que el espiritu del fallecido esta obsesado, el babalawo realizara dos
ceremonias importantes. Debe sacrificar un chivo o un carnero y llevar el
cadaver hasta un lugar donde se unan dos o mas caminos con el objeto
de que los espiritus malignos que obstruyen el espiritu del muerto se
dispersen en distintas direcciones. Tambien debe celebrar el babalawo
una ceremonia de purificacion rociando el cuerpo del muerto, la
habitacion donde se encuentra y los familiares y amigos a su alrededor
con el fluido que ha preparado con agua, grasa vegetal y caracoles. Esto
haria que el espiritu abandone la casa y se vaya en paz a su lugar de
destino en el reino celestial, junto a los dioses.. A continuacion se lava
cuidadosamente el cuerpo, ya que es una creencia general que si esto no
se hace , el difunto no se le admitira en el reino sagrado y ademas en
caso de reencarnacion si un muerto no le ha sido lavado el cuerpo, en el
cuerpo donde reencarne sera un cuerpo sucio. Por esta razon, el lavado
del cuerpo se considera indispensable. Despues de lavado el cuerpo, este
es frotado con alcohol de madera y agua. Se le ponen sus mejores ropas
y se coloca sobre una estera en el suelo. En algunas tribus, el cuerpo es
colocado con los brazos bien juntos y los pies amarrados enrrollandolo
en una estera a forma de las momias egipcias. El cuerpo asi enrrollado es
atado por tres o cuatro partes. En otras tribus el cuerpo se coloca boca
arriba en la estera , colocandole las manos sobre el pecho y atandole los
dedos pulgares, la boca y la nariz la rellenan con lana de algodon y
despues se le ata una banda de tela alrededor de la barbilla y cabeza con
el fin de mantenerle la boca cerrada. Cada uno de los hijos cubre
entonces el cuerpo con finas ropas. En este estado quedara por dos o
tres dias y en el caso de que el mismo haya sido un personaje popular o
importante se mantendra asi durante una semana completa. Durante este
periodo de tiempo se invitaran a vecinos y conocidos para que unan a las
lamentaciones o duelo. La casa del difunto se ilumina con lamparas y las
gentes se sienta alrededor del cadaver. Cada persona que entra al
aposento debe dar un grito aunque este no sea una expresion de lamento
o dolor. Fuera de la casa se tocan los tambores y si es una persona
importante deben hacerse disparos de armas de fuego. Alimentos y
bebidas se distribuyen liberalmente y se ha dado el caso de invitados o
asistentes que se han intoxicado por beber cantidades exhuberantes de
licor. En ocasiones se alquilan lloronas para que se lamenten y griten.

Los llorones son ubicados en una habitacion vecina a la que ocupa el

cadaver; gritan y lloran a ratos y deben permanecer en esta labor durante
el periodo que transcurra desde el lavatorio del cuerpo, hasta su entierro.
Se les prohibe que se bañen y que ingieran alimento alguno durantes las
primeras 24 horas. Los hombres de la familia que tengan que trabajar no
tienen que observan estas costumbres. A las mujeres se les permiten que
tomen algun alimento. La labor de cavar la tumba descansa en los
parientes (hombres) del difunto. La fosa o tumba sera cavada en el mismo
lugar donde vivio el difunto o en sus proximidades. En algunas partes, el
cuerpo se saca a la calle al tercer o septimo dia posterior a su muerte y se
pasea vestido lujosamente sobre una tabla o una puerta que ha sido
desmontada de su casa para este proposito. Sus amigos y parientes lo
acompañan cantandole rezos y oraciones, haciendole honores a los
expectadores o personas que se encuentran a su paso, lanzandoles
puñados de caracoles. La procesion regresa a la noche para preparar al
dia siguiente el entierro. .Cuando el cuerpo es colocado en la estrecha
fosa se sacrificara sobre este un chivo, una oveja o un carnero . Sus hijos
derramaran algunas lagrimas sobre la tumba, deseandole un viaje seguro
hacia la tierra de los muertos. No es necesario decir que los gastos que
ocasionan tales entierros son muy costosos. Ademas del gasto en
alimentos, licores, esta lo que debe pagarsele a varias instituciones
sociales, religiosas y politicas con las que ha estado relacionado el
difunto, aparte de las ofrendas de viandas, frutas, aceites, alimentos y
animales que deben ser ofrecidos durante los funerales.. Algunas veces la
familia entera se arruina por estos gastos y en el pasado se daba el caso
de que algunos miembros de las familias debian ofrecerse como esclavos
para poder pagar ..

Pero a pesar de esto, las ceremonias se realizan con complacencia y

alegria debido a la creencia de los yorubas de que si todas estas
ceremonias se realizan de esta manera, el espiritu descansara en paz.
LOS FUNERALES Y LAS SOCIEDADES SECRETAS. Algunas sociedades
secretas estan conectadas con la realizacion de estos ritos y ceremonias
en las honras funebres o entierros. Los jefes de estas ceremonias son los
ogboni, los egungun, oro y adamu orisha. Los ogboni son la sociedad
mas importante, a ella pertenecen los jefes o dirigentes de la comunidad.
La admision a la misma esta abierta a todos los hombres que han nacido
libres y confiere en gran medida un grado de honor y dignidad. Cuando
alguno de ellos muere, la familia tiene que pagar fuertes sumas de dinero
y otros obsequios s los miembros para poder llevarse a cabo los
funerales. Los no iniciados no pueden tocar el cadaver y los familiares se
ven presionados indirectamente para apresurarse a obtener todo lo
necesario para el entierro, debido a que el cuerpo se decompone
rapidamente a causa del clima calido. Uno de los cantos que mas a
menudo dedican los familiares al muerto dice asi: OTELEGBEJE OMORE
RE A SAN LI GBEBIN O Lo mucho que tu has recibido sera algun dia
pagado por tus hijos. En la publicacion Cronica Nigeriana , bajo el
seudonimo de Adesola, el señor Fevisara Sopoin, un nativo de Abeokuta
que ha estudiado estas cuestiones escribe: El dinero que facilitan los
familiares del muerto se utiliza para hacer itutu(sacrificios apropiados
para el difunto), los alimentos, licores, etc son para los miembros de la
familia y amigos durante el tiempo que duren los funerales. No hay
ningun nativo que no pertenezca a algunas de las sociedades secretas
existente. Algunos de ellos pertenecen a varias de las mismas y su rango
dependen al numero de sociedades secretas a que pertenezcan. .
Cualquier cantidad de todo que haya sobrado se repartira entre los
miembros de la familia atendiendo a su rango oficial. El disfrute de estos
beneficios se considera como una deuda que contrae cada individuo y
esta debe ser pagada por sus hijos mediante contribuciones en igual
escala cuando mueren sus parientes. El canto que se ha citado
anteriormente aclara ampliamente esta cuestion y les recuerda sus
deberes. La influencia en el orden politico y social de estas agrupaciones
llega a tal punto que inclusive sus miembros forman parte de un gabinete
que es consultado por el rey en todos los asuntos importantes que
surgen en la comunidad. Practican ritos muy parecidos a los ritos
masonicos. En sus idas y venidas al lugar donde se encuentra el cadaver
sus tambores resuenan con notas altas y bajas, para que todo hombre o
mujer no iniciado acuda a su presencia, ya sea en la calle o en casa del
difunto. Mientras el cuerpo continua tendido continuaran los toques del
tambor hasta que hacen el itutu. Todo este tiempo reciben de sus vecinos
todo tipo de bebidas y alimentos. Los ogboni son conocidos tambien
como oshogbo.

Algunas veces, mujeres de alta edad son admitidas y obtienen dentro de

la misma sociedad altos rangos llevando como prueba ciertas cintas y
bandas (okun) que usan en la muñecas. A tales mujeres se les prohibe
contraer matrimonio. Siguiendo a los ogboni estan los egungun o egun,
los cualesmerecen una atencion por la parte que les corresponde efectuar
los honores postumos que se le rinden a un muerto, por su aspecto
interesante , ya que demuestra que los yorubas creen firmemente que el
alma vive despues de la muerte corporal del individuo y si se efectuan
debidamente los ritos apropiados esta formara parte del mundo de los
espiritus. Una descripcion amplia de estas ceremonias ha sido dada por
el doctor Farrow. Mientras los dolientes estan reunidos, una persona que
actua como egun esta escondida en un cuarto cercano. Uno de los
dolientes golpea el suelo tres veces y grita: baba, baba da mi lohun(padre,
padre, contesta me) De ese cuarto cercano llega la respuesta en la voz del
egungun y todos los familiares se sienten copnfortados y alegre al
suponer que el espiritu del finado aunque invisble esta con ellos.

Las mujeres siempren colocan alimentos en el cuarto de egun(este

siempre se aleja despues que ha contestado a los gritos del familiar y
cada uno de los presente se sirven a si mismos, lo que se considera una
acto de comunion con el muerto.. Pero ogun no utiliza su ropa cuando se
encuentra oculto en el cuarto, pero si desea salir y reunirse con los
familiares lo hace, pero tomando el lugar del difunto y hablando como si
fuera el . Algunos dias despues de efectuado el entierro, el egungun
regresa de noche y comienza a gritar el nombre del difunto. Dias despues
regresa a casa del difunto y les informa a los familiares de que el muerto
esta bien y satisfecho en el mundo de los difuntos. En recompensa por
sus buenas noticias se les provee de alimentos, ron, vino de palma, todo
lo cual lo consumira en privado, yque los espiritus no debe ser visto
cuando comen o beben. Cuando esta ceremonia ha terminado, sus
gemidos indicaran que ya se marcha. Estas ceremonias se realizan el
septimo dia despues de la muerte de la persona, y algunas veces suelen
demorar hasta once o doce dias. Ceremonias similares conocidas como
isoku son llevadas a cabo el cuarto dia despues de la muerte . Las
ceremonias que se realizan cada dia posterior al fallecimiento tienen su
nombre como ita (ceremonia del tercer dia) o Ijo(ceremonia del septimo
dia) y asi sucesivamente. En relacion a isoku, I O Delano autor del El alma
de Nigeria nos da cuenta de las ceremonias que el ha presenciado en dos
ocasiones. A continuacion se describe una de ellas: De repente, la
muchedumbre comienza a moverse lentamente y alguien grita: ya el viene
, si el venia. Y en se momento se produce una solemnidad casi
indescriptible.

Un silencio de muerte. El hombre se aproxima lentamente, su cara esta al

descubierto y se veia que esta habia sido pintada porque sus arrugas y
cicatrices que se veian daban . evidencias de su identidad. Las
ceremonias de funerales en relacion con la adoracion a oro son tambien
muy interesantes. Si uno de sus miembros muere, todos los miembros
restantes se reunen y van a su casas. El jefe de la familia les da la
bienvenida y les brinda refrescos de cerveza nativa y nueces de kola.
Tambien se les ofrece alimentos, tales como carnero , etc. Cada una de
las nueces de kola que se ofrecen debe haber sido puesta en contacto
con la cabeza del muerto y todo doliente tambien debe haberla tocado
con los puños cerrados, uno sobre el otro y despues tocar la cabeza del
hijo mayor o el que vaya a sustituir al difunto. Esta ceremonia se repite
tres veces mientras se le ofrecen los rezos y bendiciones de sus
familiares, especialmente al hijo mayor o a su sucesor. El carnero
entonces se mata ceremonialmente y su sangre se recoge en una jicara,
de la cual los muchachos toman cierta cantidad y la frotan en la cabeza.
La figura de una persona que se parezca al difunto es pintada en una
pared cerca de la fosa o tumba que va a ocupar el cadaver y se le ofrece a
esta imagen la cabeza del carnero sacrificado. Estas ceremonias de
sacrificio deberan ser repetidas anualmente por los hijos y miembros de
la familia. Tan pronto como terminan estas ceremonias, los familiares
abandonan la casa,> Los miembros de oro entonces realizan ciertas
ceremonias secretas y entonces cierran la puerta tan pronto como esten
listos para dirigirse al santuario o lugar donde habita oro para las ultimas
ceremonias. Una de las partes que estan a cargo de los de oro ha sido
descrita tambien por adesola. El grupo de hombres con sus dioses se
dirigen al lugar señalado para la ceremonia Oro-pagi (oro mata al arbol) u
Oro jogi( oro devora al arbol). Para su realizacion la reciente
reencarnacion del espiritu del difunto los lleva hacia el arbol mas alto de
la vecindad para probar su divinidad devorando todas las hojas del arbol
hjasta su ultimo vastago. A una distancia del arbol se acomodan los
hombres y los dioses. Estos ultimos grityando a toda voz y los hombres
tocando sus tambores; cantando y bailando al mismo tiempo. Como no
les esta permitido a los iniciados saber como realizan esta hazaña
espiritista, basta con saber que a la mañana siguiente el arbol aparece sin
una hoja; seria necesario utilizar un microscopio para descubrir al mas
pequeño vastago, ya sea en el tronco del arbol, en sus ramas, desde la
mas baja hasta la mas alta; ni siquiera en las proximidades del suelo
alrededor del arbol. Se supone que estas hojas han sido devoradas por el
dios oro. Suspendida de dos de las mas altas ramas o de la mas alta se ve
una estera o tela. Contrariamente a egungun y agemo, la forma
reencarnada de oro nunca habita en esteras o pedazos de telas. Su
naturaleza y proposito siempre han sido desconocidos, un misterio que
se ha guardado hasta el presente de las miradas del las mujeres y de los
no iniciados. El dios oro es adorado en su forma espiritual mas que en lo
material. A esa forma espiritual es a la cual se confieren los sacrificios.

Entre los egba que fueron los iniciadores de este culto, la ceremonia de
oro awo es el unico rito funerario que se realiza en conexion con este
culto, cuando el espiritu se considera que ha pasado del estado
insepulcro al sepultado o enterrado. Desde este punto de vista, la estera o
tela colgada de las ramas de los arboles deben representar la estera o
ropa con que el muerto fue enterrado y su suspension significa que el
espiritu del difunto ya purificado con los ritos funerarios y habiendo
entrado en ese estado de vida purificado, ya puede ser invocado y
adorado, ha volado hacia el mundo espiritual. Despues de esta
ceremonia, ellos (los dioses y los hombres) regresan a la casa del difunto
y disfrutan de lo que qeudo de alimentos y bebidas, despues forman una
procesion y retiran de la cerca o reja el mariwo, marchando hacia la casa
del Aworo o jefe principal y posteriormente, ya casi al amanecer se retira
cada cual a su respectivo hogar. Por la mañana regresan a casa del
difunto, hacen una marca en un lugar determinado de la misma y se
felicitan entre ellos y los familiares porque ya el difunto paso al estado de
oro y puede ser invocado para adorarlo en cualquier momento. Otras
ceremonias o ritos funerales relacionados con la adoracion a oro es la
construccion de un recinto en honor al muerto miembro de Oro. En esta
choza o recinto de unos tres pies de altura usualmente hecho con techo
de pajas, se coloca una imagen de barro del difunto, asi como algunas de
sus prendas u objetos personales, asi como ofrendas de alimentos. La
imagen se hace cuidadosamente con el fin de que se parezca lo mas
posible al muerto y llevara tambien las mismas cicatrices o señas
particulares del individuo como miembro de la tribu. En adicion a las
ceremonias anteriormente descritas, tambien debe hacerse notar otra
ceremonia denominada : Pegbeda. Estas se efectuan periodicamente
varios años despues de la muerte y entierro de una persona. Los
familiares y amigos del difunto visitan el cementerio o la tumba un dia
señalado ya de antemano y le llevan ofrendas de alimentos y flores.
Algunas veces expresan sus deseos o rezan despues de invocar al
difunto, en cuyo honor se hacen estos ritos para que los escuche.
Despues de esto regresan a la casa Y ya alli comen, beben y festejan con
musica y bailes. Actualmente los yorubas entierran a sus muertos de
espalda a la tierra y no se considera necesaria la ceremonia de voltear el
cuerpo de un lado a otro.Las ceremonias sin embargo son todavia
exponentes de la antigua costumbre de hacer que el muerto descanse
sobre su ladi izquierdo, una costumbre que ya ha sido abandonada por el
pueblo yoruba. Debe notarse que todas estas ceremonias les son
negadas a las personas que mueren a causa de enfermedades
infecciosas. Por ejemplo, en tiempos pasados, una persona que moria de
lepra era llevada por funerarios especializados a un lugar determinado y
alli el cuerpo del difunto era reducido a cenizas, recibiendo despues por
su trabajo abundante comida, bebidas y nueces de kola. La cremacion no
es costumbre realizada entre los yoruba salvo la excepcion de que haya
sido la causa de muerte alguna que otra enfermedad infecciosa. El deber
de efectuar un entierro cumpliendo todos los requisitos se considera en
la tierra yoruba como un acto de gran solemnidad. Se dice que los que no
cumplan con los mismos recibiran el castigo y la persecucion del espiritu
del difunto el cual vaga sin rumbo por esta razon.. Por otra parte se
considera un infortunio morir sin haberse realizados los ritos pertinentes,
de ahi la maldicion que dice: Igbo ni iwo yio ku si(tu moriras en el
bosque), es decir , la persona morira donde no halla nadie que le realice
las ceremonias postmortum.Tambien existe la expresion : oku Igbe(un
muerto en el bosque), lo que explica que la conducta de un ser humano
se ha merecido el infortunio o desgracia de quedar insepulto(sin enterrar )
en el bosque. Las ceremonias rituales que deberan ser realizadas a una
persona que ha fallecido seran diferentes y estaran en dependencia de
que si el mismo es un simple ciudadano, un adorador de
orishas(babalorisha, iyalosha), de egungun, oro, agemo, adamu orisha,
ogboni o babalawo.
 En los ultimos tiempos se
ha venido desarrollando
una tendencia a tergiversar
una consagracion muy
poco conocida para las
mujeres en el rango de Ifa ,
lo cual ha llevado a
confusiones por cierto muy
delicadas en cuanto a tratar
de confundir la
consagracion llamada
ADELE WA NI IFA TOLU con
IFA para las mujeres.

Muchos son los que apoyan

en tiempos recientes la
llamada consagracion de ifa
en las mujeres y a esto le
llaman erroneamente
CONSAGRACION DE
IYALAWO O IYANIFA. Toda
linea a seguir en los
ceremoniales del culto de
ifa deben ser seguidos o
avalados por un pataki o
escritura de ifa. Para esto
nos apoyaremos en dos
signos que hablan de esto:
Irete Untelu y Odi Meji.
Aparte de estos odun , el
signo de ifa Ogbe Tua
explica que todo awo
llevara dos manos de ifa.

El odun Irete Untelu explica

que no habra awo
consagrado sin la presencia
visible de odu y tambien
afirma categoricamente que
las mujeres no pueden ver a
odu y menos recibirlo(el
poder total del awo esta en
recibirlo). ¿Entonces que
estan haciendo?, ¿donde
esta la confusion?. Muchos
 que confirman dichas
ceremonias dicen que a las
mujeres se les hace Ifa sin
ver a odu. ¿Se esta
renegando un pataki y
lineamientos del culto
forzozamente?

Muchas mujeres se
preguntan: ¿Por que las
mujeres no pueden hacer
Ifa?, ¿es machismo?,para
olodumare todos somos
iguales Parece ser la linea
femina del siglo en
compararse con los
hombres. Nuestra
respuesta ha sido que
todos somos importantes y
que tenemos diferentes
razones y funciones para
estar en el plano terrenal,
pues entonces ¿por que un
hombre no puede
engendrar un nino? sera
HEMBRISMO.

A continuacion para dar fe

de esta aseveracion
pasamos a destacar los
pataki de Irete Untelu y de
Odi Meji . En el primero se
habla de que las mujeres no
pueden ver a odu y en el
segundo se explica el
llamado Ikofa (mensajero de
ifa) y ADELE WA NI IFA
TOLU, que es lo que a
nuestro entender se
confunde con el hecho de
hacerleIfa a las mujeres y
es lo mismo que IYANIFA y
creanme que la diferencia
es tridimensional. He de
hacer nota que a dichos
patakies se les han omitido
partes fundamentales (ritos,
rezos...etc.) por
considerarlos secretos del
culto, y como habran
observado nos limitamos
muchisimo en divulgar
secretos del mismo en este
web site.

Fijense en la parte del

siguiente pataki de Irete
Untelu como odu dice:

ORUNMILA NO QUIERO
 QUE NINGUNA DE TUS
ESPOSAS ME MIRE LA
CARA.......

IRETE UNTELU;
PATAKI.
COMO ODU SE CONVIRTIO
EN LA ESPOSA DE
ORUNMILA:

"Tu pisas el monte, yo piso

el monte, nosotros
caminamos sobre el monte
juntos", estos fueron los
nombres de los awoses
celestiales que consultaron
a ODU , cuando ella se
disponia a partir desde el
cielo hacia la tierra. Ellos le
dijeron : cuando llegues a la
tierra: Odu, este sera tu
principio. Olodumare le
habia entregado un pajaro
sagrado para que siempre
le acompanara. Olodumare
llamaba a esta ave
aramago. Aramago es el
nombre que lleva el pajaro
de odu. Olodumare le dijo a
odu: odu cualquier
encomienda que tu le des a
esta ave sagrada ella lo
hara.

A cualquier lugar que te

plazca enviar a esta ave ella
ira. si tiene que hacer el
bien, si tiene que hacer el
mal, en fin cualquier drden
que le sea dada ella lo hara.
Odu cogio su ave y partio
hacia la tierra. Odu dijo:
Ninguna otra persona podra
mirarlo. Algunos de mis
enemigos lo miraran, les
estallaranlos ojos. Con su
poder el cegara a mis
enemigos. Si algunos de
mis enemigos se asomaran
en mi cofre plateado,
aramago , mi pajaro le hara
estallar sus ojos. Fue de
esta forma que odu uso su
ave sagrada.

Hasta el dia que ella llegue

frente a casa de orunmila.
Aquel dia orunmila habia
ido a consultar a sus
babalawos e ifa dijo: Si tu
 ensenas con inteligencia a
una persona, su
razonamiento srra
inteligente, si le ensenas de
una forma absurda a una
persona, su razonamiento
sera insensato. Los
babalawos de la casa de
orunmila consultaron a ifa
para saber el dia en que el
iria a tomar a odu como su
esposa. Y la manera en que
el deberia tratarla una vez
fuera su esposa.

Los babalawos le dijeron a

orunmila: cuidado orunmila,
tu deseas tomar a odun
como tu esposa, pero ella
tiene aun un poder mas
grande en sus manos que el
tuyo. Para lidear con ella
tendras que hacerle un
sacrificio a la tierra para
bienestar de todo tu pueblo.

Ellos le advirtieron que de

no hacer ebo, ella con aquel
poder que tenia lo mataria y
despues se lo comeria.

Orunmila coloco el ebo en

el camino por donde
pasaria odu y cuando esta
vio el sacrificio prescritos
por los awoses, ella abrio
su cofre y aramago comio
del sacrificio.Ella
preguntose: quien habra
colocado este ebo a la
tierra?, donde eshu que
estaba alli cerca
respondiole: fue orunmila
que quiere casarse contigo
odu.

Orunmila, como el poder de

esta mujer es mayor que el
tuyo, le dijeron el ebo a
realizar: (el ebo es secreto),
tendra que hacerlo pronto
antes de casarse con ella.

Ella respondio: No esta

mala la idea". Todas las
cosas que odu cargaba tras
de si eran cosas malas. Ella
las mandaba a comer de
aquel sacrificio.
 Luego odu entro a casa de
orunmila y lo llamo asi:
Orunmila he llegado a tu
casa, yo poseo numerosos
poderes los cuales no
quiero que peleen en tu
contra, yo tampoco quiero
pelear en tu contra orunmila
y si alguien me pidera
pelear en contra tuya, yo no
lo hare, porque yo no quiero
que tu sufras. Y aquel que
quiera que tu sufras
orunmila, yo con mis
poderes y con el poder de
mi pajaro pelearemos en su
contra. Cuando odui
termino de hablar, orunmila
respondio: "No esta mal".

El dia de la boda llego y el

dia de la boda llego y odu le
dijo a orunmila>: te voy a
ensenar mi tabu, ya que
este es mi deseo. Orunmila ,
yo no quiero que tus otras
esposas me vean la cara, yo
quiero que le digas a ellas
que nunca deberan mirar mi
cara.

He de pelear contra aquel

que ose mirarme a la cara,
contra todo aquel que mire
mi apariencia.

Orunmila le respondio: esta

bien odu, y llamo a sus
otras esposas y le explico
todo.

Ninguna de las esposas de

orunmila miraria jamas la
cara de odu.

Odu le dijo a orunmila que

todas sus cargas se iban a
convertir en buenas.
Orunmila, yo sanare a todas
las cosas. Pero orunmila,. si
tu causas que algo salga
mal, yo no he de separar
ese dano y si tu respetas mi
tabu, yo completare todas
tus cosas para que estas
sean buenas

. Si alguien quisiera
perturbarte lo unico que
 consiguiria fuera
perturbarse asi mismo, tus
enemigos se
autodestruiran.

Orunmila tu nunca deberas

jugar conmigo y veras que
todo tu trabajo sera
extremadamente bueno.
Orunmila, Yo nunca peleare
en contra tuya y mientras
que me respetes, yo
siempre hare lo que tu me
pidas. Si me mandaras el
mensaje de que alguien
sufre, yo le enviare tu
mensaje, por medio del
poder de mi pajaro
aramago. Si alguien
quiesiera que tu orunmila
sufrieras ,tan solo sea
pellizcarte, yo odu estare a
tu lado, para batallar en
contra de esa persona que
te hiciera eso.

Orunmila le respondio
entonces: Odu: Yo se que
eres muy importante para
mi, tambien se que eres
superior a todas las
mujeres del mundo, yo
nunca estare descontento
contigo.

A todos mis hijos los

babalawos, yo le ordenare
que nunca se atrevan a
burlarse de ti, porque tu
odu, eres el poder del
babalawo, sentencio
orunmila; El babalawo que
posee a ifa, poseee el poder
de ogun, pero DEBERA
POSEER A ODU. ODU TU
HAS DE COMPLETAR EL
PODER DE MIS HIJOS,
PERO NINGUNA DE SUS
ESPOSAS PODRA
OBSERVARTE, Y NINGUNA
MUJER PODRA VERTE.
DESDE ESTE DIA, NINGUN
BABALAWO ESTARA
COMPLETO SI NO POSEE A
ODU. Y NO PODRA
CONSULTAR A IFA DE UNA
FORMA APORPIADA,
HASTA EL DIA EN QUE EL
RECIBA A ODU. EL DIA EN
QUE ESTE SE RECIBA SE
 CONVERTIRA EN UN
HOMBRE PROTEGIDO POR
TU GRAN PODER ODU, Y A
QUIEN TU , ODU NO
PERMITIRAS QUE SUFRA
NUNCA, sentencio
Orunmila.

ENTONCES SI EL PODER
DEL AWO DE ORUNMILA O
BABALAWO ESTA EN
TENER CONSIGO A ODU
MISMA COMO HARA UNA
MUJER SI NO PUEDE
RECIBIRLA Y MENOS
VERLA. INCLUSO LOS
AWOSES PARA VERLA
TIENEN QUE HACERSE
PREPARADOS EN LOS
OJOS PARA NO PERDER
LA VISION NI
DESGRACIARSE. UN AWO
QUE NO TENGA ODU AUN
NO ES CONSIDERADO QUE
ESTE COMPLETO COMO
AWO, PARA ELLO DEBE
RECIBIR ODU Y POR
CONSIGUIENTE
FORZOZAMENTE DEBE
VERLO, Y ENTONCES QUE?
CON LAS MUJERES

¿SERA QUE LOS

HOMBRES DEBILES DE
PENSAMIENTO Y DE
RAZON ESTARAN
OTORGANDO GRADOS
INVENTADOS DENTRO DE
LA RELIGION A LAS
MUJERES POR EL MERO
HECHO DE OBTENER SU
AMOR A CAMBIO?

Dentro de la religion ambos,

mujeres y hombres juegan
un papel muy importante,
pero estan bien definidas
las funciones para cada
cual.

ODI MEYi:

AQUI FUE DONDE POR

PRIMERA VEZ LA MUJER
PASO A TENER EL IKOFA O
MENSAJERO DE IFA A LA
MUJER Y FUE OSHUN LA
QUE PRIMERO LO RECIBIO.
 Nota: Los tres primeros
awoses que lavaron el ikofa
para la mujer fueron: AWO
AKIDE, AWO ASETO Y AWO
AWE.

Iku vivia con Oduwa y era

quien custodiaba el secreto
de ifa, pero Iku estaba
enamorado de Oshun larin y
para que ella
correspondiera a sus
intenciones, este siempre le
estaba diciendo y
entregandole secretos de
ifa y entre estos le entrego
dos adele (ikin consagrado)
de los que oduwa tenia en
su casa.

Pero resulto que ni aun asi,

iku conseguia que oshun se
fijara en el y le
correspondiera, pues oshun
larin de quien vivia
enamorada era de orunmila
y cuando iku se entero de
estos sentimientos trato de
destruirla.

Todos los dias iku le

enviaba a oshun sombras
malas y por esto , ella
siempre estaba sintiendose
mal y ya ella estaba aboyun
(en estado) de orunmila y
ella sentia miedo de que iku
acabara tambien con su hijo
y como oshun era muy
amiga de Yewa, fue y le
llevo eja tutu de regalo y
comenzo a llamarla :

ORO MI ORO MI OMO YEYE

ORE YEWA OMO
YEYE.................

Entonces yewa aparecio y

vino hacia ella con AGBON
NI OSHE YAKATA

Que era una cesta muy

bonita forrada en cuentas
de orunmila y corales.

Yewa acompaño a oshun a

donde orunmila y al mirarla
le vio el odun ODI MEJI y
orunmila le dijo que para
que naciera el hijo de
 ambos debia darle el
secreto de IKOFA ,
entonces orunmila le pidio a
oshun los dos adele ni ifa
que iku le habia entregado y
los puso en el piso y canto:

BI TI BI TI BI TI RE EJIMIYE
ALAMOLE IKOFA .............

Y se los puso en las manos

a ochun y llamo a AWO
AKIDE, ASETO Y AWE que
eran los hijos de el y de
yemaya para que les
lavaran y consagraran el
ikofa a oshun y le dieran
eweure y adiye y el dia de
ifa atefaron con la cesta
AGBON NI OSE YAKATA y
comenzaron a cantar;
AGBON NI OSE
ABITOLAWO

ADELENIFA ABILE........

Entonces movian los adele

de oshun junto con los de
orunmila y oshun los iba
cogiendo hasta sacar odi
meji y entonces le
entregaron a oshun el
secreto de ikofa y asi se
pudieron salvar todas las
mujeres y los hijos de quien
ellas nacian y se entrego el
primer ikofa para la mujer
en el mundo.

Donde la primera en tenerlo

fue oshun, pues yemaya lo
que tenia era ADELE WA NI
IFA TOLU

NOTA:
La verdadra forma de dar
ikofa es haciendo el ita con
la cesta de agbon ni ose
yakata. Esto se hace
poniendo el ifa del padrino
junto con los adele
dedicados a la mujer que
recibe. El awo tomando la
cesta con los ikines de ifa
ligeramente los lanza hacia
arriba y la mujer coge los
que pueda y segun sea
none o par se atefa en el
tablero sacandose el odun
en cuestion. Posteriormente
de haber sacardo el oodun
toyade el awo continua
atefando utilizando para
esto es vez de igba, la
cesta.

NOTA; LA CESTA LLEVA

UNA CONSAGRACION
ESPECIAL Y PUEDE SER
HEREDADA POR OTRO
AWO Y LLEVA TAMBIEN
CEREMONIAS.

El secreto de ADELE WA NI
IFA TOLU se les prepara a la
madre y a la esposa del awo
solamente. Consiste en una
mano completa de 16 ikines
de ifa que le son entregadas
despues de lavadas y de
darle ewure(chiva) y
adiye(gallinas). Los adele
en cualquiera de los casos
van dentro del orunmila que
ellas levantan en la
ceremonia del awo ni ifa y
llevan tambien ceremonias
especiales. Se les deja en
cambio la mano de 16 ikines
de ifa la cual adoraran
ambas. {pueden aprender
ifa pero no manipularlo, sus
funciones son otras)

Como han observado,

podemos llegar a una
conclusion:

Las mujeres les esta

prohibido ver a odun, por
tanto no pueden hacer
ifa.Tampoco recibirlo,
entonces: como lograr el
poder del la resolucion y de
la adivinacion? Ademas no
se debe confundir la
ceremonia de adele wa ni ifa
tolu que se les hace a la
madre y esposas del awo de
orunmila con el hecho de
hacer ifa a las mujeres, se
pueden parecer pero no lo
es.

De todas formas señalamos

que por suerte la realidad
de ifa no se adquiere solo
mediante el aprendizaje de
escrituras ni la adoracion,
sino tambien atraves del
 mejoramiento espiritual
interno de sus adoradores y
de quienes sepan mantener
sus secretos con recelo y
dedicacion, y esto hace que
del 100% de nosotros solo
un 99% llegue a ese estatus,
donde le sera revelados por
ifa la verdad. Aunque
muchos lo ignoren y no lo
crean Ifa autoprotege sus
secretos y solo los da a
quienes tengan honor,
dignidad ,corazon y cabeza
para soportarlos.

Este documento cuenta con

el avál y fundamento mas
preciso del universo, el avál
y el fundamento de Ifa, este
de manifiesto en sus
sagradas escrituras.
OLODDUMARE

Esta composición de vocablos que le da

el significado a nuestro Supremo religioso,
origen de nuestra fe, está compuesto en el
dialecto Yoruba, de la siguiente manera:
OLO (extensión, expansión, eterno); DU
(tiempo o años); MARE (nacer, crecer, criar)
y RE (estabilidad, del bien, de guiar). Esto
es Dios.

ORULA (Orumila)

Es la divinidad de la
adivinación y sabiduría en el
panteón de la religión
yoruba. Es el testigo de dios
 Orumila es la única Deidad, además de
Oloddumare, capaz de cambiar el destino de
los hombres en la tierra cuando estos se ven
amenazados de muerte.

Es considerado como el patrón de los

conjuros, pues es la unica Deidad capaz de
conjurar con la palabra hablada.

A Orumila se le ofrecen variados platos

elaborados con granos, viandas, frutas,
nueces de kolá, vino de palma y otros
ardimuces.

Babá Eyiogbe es el Oddun de Ifá que

acompaña a Orumila y constituye el Oddun
Isalaye.

Orula conoce por ende el destino de

todas las cosas y seres vivientes; como se
originaron, como están y como terminaran.

Es un Oricha mayor. A su alrededor se

ha formado todo un complejo religioso que
lo singulariza en relación con todos los
demás orichas. Orula es el gran benefactor
de los hombres, su principal consejero
porque les revela el futuro y les permite
influir sobre el mismo. Orula es el poseedor
del secreto de Ifá, el oráculo supremo
mediante el cual se comunica con ellos.
Personifica la sabiduría y la posibilidad de
influir sobre el destino, incluso el más
adverso.

También es considerado como un gran

médico y como uno de los dueños de los
cuatro vientos. Quien no acata sus consejos,
sea hombre u oricha, puede ser víctima de
los osogbos inducidos por Echu. Fue
Changó quien, con la autorización de Olofin,
le proporcionó a Orula el até (o Tablero de
Ifá), y el dominio de los secretos de la
adivinación. Orula es batala y sus mejores
amigos son sus hermanos Changó y
Elegguá. Suel hijo de O madre es Yemú.

Recibiendo y consultando a Orula las

personas pueden conocer su destino, tanto
en el mundo físico como espiritual, saber
cuales son las dificultades que la amenazan
y como librarse de ellas, a través de
sacrificios y entre otras cosas.

El collar y el ilde de Orula es verde y

amarillo y debe ser impuesto solamente por
un sacerdote de Ifa. eso significa el pacto
que hizo Orula con la muerte para que no
tocara a sus hijos sino cuando Orula
dictamine que su destino en la tierra ha
terminado.

El día de Orula es el 04 de octubre, para

el cual se deberá traer dos cocos, un ñame,
dos velas, un derecho, y cualquier regalo de
frutas, tortas o comidas, que la persona
considere a casa de su padrino de Ifa.
ELEGUA

Eshu o Elegua , es el
dueño de los caminos y
puertas en este mundo.
El es el depositario del
Ashe. Los colores rojo y
negro o blanco y negro
son suyos, y codifican su
naturaleza
contradictoria.

En particular, Eleguá
se erige en la
encrucijada de los
humanos y lo divino,
pues el es el infantil
mensajero entre los dos
mundos. En este papel,
no es sorprendente que
 tenga una relación muy
estrecha con el Oricha
de la adivinación,
Orumila. Nada puede
hacerse en ninguno de
los dos mundos sin su
permiso.

A Eleguá siempre se le hace sacrificio

propiciatorio y es llamado antes que ningún
otro Oricha, pues é l es el que abre las
puertas entre los mundos y abre nuestros
caminos en la vida. Es hijo de Okuboro que
era rey de Añagui. Un día siendo muchacho
andaba con su s a quito y vio una luz
brillante con tres ojos, que estaba en el
suelo. Al acercarse vio que era un coco seco
(obbi ). Elegguá se lo llevó al palacio, le
contó a sus padres lo que había visto y tiró
al obbi detrás de la puerta.

Poco después todos se quedaron

asombrados al ver la luz que salía del Obbi.
Tres días mas tarde, Eleguá murió. Todo el
mundo le cogió mucho respeto al obbi que
seguía brillando pero con el tiempo, la gente
se olvidó de él. Así fue que el pueblo llegó a
verse en una situación desesperada y
cuando se reunieron los arubbo (viejos)
llegaron a la conclusión que la causa estaba
en el abandono del Obbi.

Este, en efecto, estaba vacío y comido de

bichos. Los viejos acordaron hacer algo
sólido y perdurable y pensaron en colocar
una piedra de santo (otá) detrás de la puerta
en el lugar del obbi. Fue el origen del
nacimiento de Eleguá como Oricha o santo.
Por eso se dice: Ikú, lobi, Ocha. El muerto
parió al santo. Eleguá es Oricha mayor.
Tiene las llaves del destino, abre y cierra las
puertas a la desgracia o la felicidad.
 Es la personificación del azar o la muerte.
Portero del monte o la sabana. Es hijo de
Obatala y Yemu. Es el primero del grupo de
los 4 guerreros Orichas (Eleguá, Ogún,
Ochosi, y Osun). Ganó con Olofin, Obatala
y Orula suficientes privilegios para ser el
primero: Okana. Ningún Oricha le antecede
porque el mismo Olofin dijo: Siendo tú el
más chiquito y mi mensajero, serás el más
grande de la tierra y sin contar contigo
nunca será posible hacer nada. También
Olofin accedió a que fuera saludado y a que
comiera antes que los demás Orichas, así
como a ser el primero a la entrada de la
casa. Generalmente se acepta que

Elegguá tiene veintiún caminos y sus

caracoles son veintiuno. Es amigo y
protector de Oshun. Sus días son el lunes y
martes y todos los que caigan en 3, se
celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio.
Tradicionalmente la figura de Elegguá se
encuentra muy vinculada a la Eshu. Eshu es
la reencarnación de los problemas que
acechan al hombre. No es una figura
propiamente satánica porque ningún Oricha
representa conceptos puros y todos admiten
contradicciones. Eshu no es el diablo
aunque está presente en todas las
desgracias. Vive en la calle, en la sabana y
en el monte y si entra en la casa, hay
tragedias. La pareja Eleguá-Eshu constituye
la expresión mítica de la inevitable
relación entre lo positivo y lo negativo. Para
los Yorùbás, la casa significa el refugio por
excelencia, el lugar privilegiado contra los
avatares del destino.

En su misma puerta reside Eleguá,

marcando con su presencia la frontera entre
dos mundos: el interno, de la seguridad y el
externo del peligro. Pero no puede haber
seguridad sin peligro, ni sosiego sin
inquietud y por eso la pareja de Eleguá-
Eshu es indisoluble a pesar de su oposición.
Eleguá protege al hogar y cuando en él se
presentan problemas es que ha entrado
Eshu, el vagabundo. Para poner ofrenda
(Addimú) a Eleguá : Aguardiente, tabaco,
maíz tostado, coco, pescado ahumado,
bollitos, jutia ahumada, manteca de corojo,
velas, dulces de todos los tipos, rayadura de
coco acaramelado, etc. También hay un
adimú principal que es utilizado para todos
los Orichas, consiste en partir en dos un
coco y colocarle mucha miel de abeja como
si fueran dos copas y se le presentan al
Oricha con una vela encendida. Otra
ofrenda especial para elegguá es colocarle
una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón.
En la Catolización Eleguá puede
sincretizarse con el Niño de Atocha, San
Antonio de Padua y el Anima Sola. La
celebración de San Antonio con Eleguá
parece estar relacionada con que
generalmente aparece con un niño en los
brazos.

Aunque se dice que tienen 21 caminos

cada uno de ellos tienen divisiones, dando
así un número mayor de ellos. Se dice que
son 101, pero es posible que sean mucho
más. Entre ellos podemos mencionar los
siguientes:

Eshu Igidé : El que abre los caminos en

los montes, realiza amarres, trabaja junto
Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado
con las hierbas y sus cualidades. Lleva
palos del monte.

Eshu Kaminalowá : Se encarga de abrir

los caminos para las Almas de los que
recién han muerto y además es quien
calcula el tiempo de vida que le queda a una
persona. Generalmente es mensajero de
Bàbálú Ayé.

Eshu Akarajéu : Fue quien ayudó a Oyá

a escapar de Shangó luego de una violenta
discusión. Cuando Shangó le arrojó un rayo,
Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo,
Shangó abrió su boca sorprendido ante la
respuesta y falta de respeto de Eshu
tragándose el rayo, que le lastimó la
garganta y el pecho. Akarajéu significa "el
que recoge el rayo y se lo hace tragar".

Eshu Aselu : El que trabaja al servicio de

Orichas mayores, principalmente los funfun.
Se le considera una especie de joven
vigilante o guardián muy atento a las faltas
que puedan cometer los hijos de la casa de
Osha. Sus ofrendas se llevan generalmente
a la orilla de un río o mar. Se le coloca miel,
aceite de palma y corojo.

Eshu Ijelú : Es el encargado de los

tambores, de la música en general. Con la
música los seres humanos manifiestan sus
sentimientos, la alegría, la tristeza, liberan
las tensiones o las manifiestan e incluso con
ella llegan al éxtasis para la comunicación
con las deidades. Se presenta como un niño
travieso que generalmente acepta ofrendas
a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan
caramelos de miel y juguetes.

Eshu Alalúbanse : El dueño de todas las

cosas que se estén ejecutando, lo que se
vaya a realizar. Es el portero de las puertas
que conducen a realizar algo, por esto se
torna imprescindible darle una ofrenda antes
que a nadie o nombrarlo pidiendo su
permiso para lo que se esté por hacer.

Eshu Diki : El que ayuda a entrelazar

amistades, une a las personas haciendo que
la gente trate bien a los demás,
agasajándoles con fiestas y banquetes. Es
atraído por las reuniones sociales de todo
tipo y en su lado negativo hace que dichas
reuniones terminen en riñas desagradables
y escándalos.

Eshu Dare : El que contribuye a través de

su función como mensajero para que sea
posible la obtención de las bendiciones
enviadas por Oloddumáre.

Eshu Bara Dage : El que trabaja con

todas las serpientes, usa el machete y la
hoz y es compañero de Oggún en los
campos y montes.

Aunados a éstos, también son conocidos

o llamados los siguientes:

Eshu Bara Lasuajó, Eshu Bara Lasikú,

Eshu Bara Iye, Eshu Àgbalonké, Eshu
Yangi, Eshu Borokú, Eshu Araidi, Eshu
Gberú, Eshu Lolu, Eshu Tolabí, Eshu
Janadá, Eshu Wé, Eshu Oni Oshosi, Eshu
Biribí, Eshu Birin, Eshu Girijelú, Eshu
Elufé, Eshu Ná, Eshu Kolofó, Eshu
Marimaiyé, Eshu Obbasin, Eshu Alakétu,
Eshu Onini Buruku, Eshu Osiká, Eshu
Arere, Eshu De, Eshu Bikuyin, Eshu
Velón, Eshu Alagbóna, Eshu Okán, Eshu
Agatigaga, Eshu Agbanile, Eshu
Edugbele, Eshu Ofún Mejijí, entre otros.
OGUN

Ogun , es el Dios del hierro, la guerra y

las faenas. El es el dueño de toda la
tecnología, y como esta tecnología forma
parte de su naturaleza, es casi siempre
utilizada primero en guerras. Así como
Elegua abre los caminos, es Ogun el que
limpia los caminos con su machete. A Ogun
se le reconoce en el numero 7, y sus colores
son verde y negro. Simboliza los comienzos,
el principio, la mañana, la primavera, los
animales carnívoros, los jefes, el mando, la
fuerza, la violencia, el impulso, la autoridad,
la virilidad, la juventud, las armas, los
accidentes en la cabeza, el peligro por
hierro, el fuego y las armas.

Así como Elegua abre los caminos, es

Ogun quien limpia los caminos con su
machete.

A este santo se le atribuyen todos los

hierros, machetes, palas, picos, martillos,
mandarrias, yunques, guatacas, rastrillos,
barretas, hoces, guadañas, serruchos,
clavos, cuchillos, lanzas, pistolas,
ametralladoras, bombas, aviones artillados,
cañones y otros objetos de metal. El collar
de este santo es de cuentas verdes y
negras. La ropa de este santo lleva un
hombro de piel de tigre adornada con
muchos caracoles. Su ropa es de color
morado, su gorro aplastado y lleva en el
cinto un largo festón de fibras de palma. Los
animales que el santo come son: chivos,
gallos, palomas, guineas, jutías, cerdos,
carneros, gallos rojos, perros y a veces
toros. Se le atribuyen el perro negro y el
majá.

Las comidas de este santo son el ñame

asado, nueces de kola, judías blancas. Su
bebida favorita es el aguardiente de caña.
En el baile realiza dos mímicas: la belicosa,
blandiendo un machete, y la laboriosa, que
puede ser de carácter agrícola, cortando las
yerbas con el machete o lo realiza al estilo
del guerrero golpeando con el martillo. En el
baile belicoso Ogun baila agachado,
avanzando en un pie mientras arrastra el
otro, como librándose de un machetazo
involuntario. En el segundo caso mima la
gesticulación del herrero blandiendo el
martillo y golpeando sobre el yunque. Las
aflicciones de las que protege son:

 L a calentura
 Todo tipo de operaciones

 Los daños producidos por metales

ferrosos y accidentes sangrientos

Ogun se divide también en innumerables

caminos o pasajes, que lo ligan a distintas
situaciones, virtudes o cualidades, en
relación con los caminos, guerras , metales
y armas.

OCHOSI

Es el tercer miembro
del grupo de los orichas
conocido como
guerreros, y es el
recibido junto con
Elegua, Ogun y Osun,
para proteger al iniciado
en guerreros para así
abrir y limpiar sus
caminos.

Ochosi es el
explorador y un
excelente cazador,
seguidor de huellas y
hermano de sangre de
Ogun, que vive en el
mismo caldero con el, en
la forma de arco y flecha
 de metal.

Oshosi es el cazador y explorador de los

Orichas, y asume el papel de traductor para
Obatala, con el cual tiene una relación muy
estrecha. Sus colores son azul y amarillo.
Simboliza la amistad, la sed espiritual, las
fraternidades, el amor universal, el esfuerzo
colectivo, los sindicatos, las revoluciones, el
altruismo, el humanitarismo, el progreso, la
tecnología, lo novedoso, los inventos, lo
inconvencional, la libertad, las sociedades
de cooperación y mutua ayuda, la
democracia, la solidaridad, la unión de los
pueblos.

Ochosi es un Oricha mayor. Hijo de

Yemaya. Patrón de los que tienen
problemas con la justicia, mago, adivino,
guerrero, cazador y pescador. El receptáculo
es una freidora de barro junto con Oggún
(para los aleyos). Cuando es de fundamento
va solo con todos los atributos. Siempre va
acompañado de los receptáculos de Elegua
y Ogun. Los atributos son todos los
instrumentos relativos a la caza y la pesca,
tarros de venado y trofeos de cacería. Las
herramientas son tres flechas (como las que
utilizaban los guerreros), tres perros, un
espejito, un pedazo de tarro de venado, un
anzuelo, un arco y una flecha.

Los collares no iniciados se les da una

cadenilla (dos hilos de cuentas azul prusia y,
de tramo en tramo, una ámbar, los rematan
cuatro caracoles separados de dos en dos
por ámbar. Los animales son el chivo y
venado, gallo, pollo, paloma, jutía, codorniz,
todo pájaro cazado. Los bailes de esta
Oricha cuando se sube da los gritos típicos
de levantar la caza y su mímica es cinética.
Viste como Elegua y Ogun, pues es santo
guerrero. El vestido es de color lila o morado
y su gorro es de piel de tigre, así como su
bolsa. Usa el arco y la flecha para
representar la cacería en su danza. En el
saludo se levanta la pierna izquierda y se
imita con las manos la acción de disparar
una flecha.

OBATALA

En la religión Yoruba, donde los Dioses

reciben el nombre de Orichas, Obatala es la
divinidad creadora de la tierra y el hombre.
Dueño de las cabezas, sueños y
pensamientos de los hombres. Tiene dos
aspectos femenino y masculino. Hijo de
Olofin y Oloddumare, su cometido es hacer
el bien.

En Obatala nace la luz y la oscuridad, la

vida y la muerte, lo bueno y lo malo. Sus
pensamientos son calmos y profundos, la
inmortalidad es su residencia. Es amante de
la paz y la armonía. Los otros orichas le
respetan por su rectitud y autoridad. Muchos
le solicitan como abogado. Dios de la
creatividad es el más sabio de los orichas.
Intocable en su pureza.

Su color es el blanco, representa la

verdad, la sabiduría, y la justicia. Obatala es
el rey del mundo, cabeza principal de la
ocha, recto y justiciero.

Obatala, es el padre bondadoso de

todos los orishas y de la humanidad. El es
también el dueño de todas las cabezas y las
mentes. Aunque fue Olorun el que creo el
universo, Obatala fue el creador del mundo
y de la humanidad. Obatala es la fuente de
todo lo que es puro, sabio, apacible y
compasivo. No obstante, el tiene un aspecto
guerrero a través del cual impone justicia en
este mundo. Su color es blanco, al cual a
veces se le da realce con rojo, morado u
otros colores para diferenciar sus diferentes
caminos. Blanco es el color mas apropiado
para Obatala, pues además de contener
todos los colores del arco iris, esta por
encima de ellos.

Obatala es también el único Oricha que

tiene caminos masculinos y femeninos.
Oricha mayor. Creador de la tierra y escultor
del ser humano. Es la deidad pura por
excelencia, dueño de todo lo blanco, de la
cabeza, de los pensamientos y de los
sueños. Hijo de Olofin y Oloddumáre. Fue
mandado a la tierra por Olofin para hacer el
bien entre los hombres y para que
gobernara como rey del planeta. Es
misericordioso y amante de la paz y
la armonía rige la buena conducta y es
capaz de aplacar a su hijo Shango y a Ogún
Arere. Todos lo buscan como buen abogado.
no admite que nadie se desnude ante su
presencia o se pronuncien frases duras e
injuriosas. Sus hijos deben ser muy
respetuosos. Tiene 24 avatares o caminos.
No se deja ver por nadie y si alguien lo viera
quedaría ciego por siempre, sus hijos son
personas de férrea voluntad, dignas,
tranquilas y dignas de confianza, jamás se
lamentan de los resultados de sus propias
decisiones, muy dados a las letras. Es
además dueño de la plata y todos los
metales blanco. Sus ropas y collar también
lo son. Obatala sincretiza con la Virgen de
las Mercedes.

Cuando España se encontraba sometida

al yugo arabe, grupos de cristianos se
dedicaban a tratar de rescatar a los cautivos
que languidecían en las prisiones
sarracenas. Cuenta la leyenda que San
Pedro Nolasco tuvo una aparición de la
Virgen que lo instruyó a crear una Orden
religiosa que tuviera como fin de redimir a
los cautivos prisioneros. Tanto San
Raymundo de Peñafort como Jaime 1 rey de
de Aragón, tuvieron la misma inspiración. y
puestos de acuerdos el 10 de agosto de
1218 fundaron la Orden de la Redención de
los Cautivos, bajo la protección de la Virgen,
a quien denominaron Santa Maria de las
Mercedes. Su día se celebra el 24 de
Septiembre. Simboliza la justicia, el
equilibrio, la equidad, el principio, los
acuerdos, las relaciones, la belleza, la
cultura artística, el refinamiento, el otoño, la
diplomacia y los contratos.

Es el Oricha mayor, creador de la tierra y

escultor del ser humano. Es la deidad pura
por excelencia, dueña de todo lo blanco, de
la cabeza, de los pensamientos y de los
sueños. Hijo de Olofin y Oloddumare. Fue
mandado a la tierra por Olofin para hacer el
bien y para que gobernara como rey del
planeta. Es misericordioso y amante de la
paz y la armonía. Rige la buena conducta y
es capaz de aplacar a su hijo Shangó y a
Ogún Areré. Todos los orichas lo respetan y
lo buscan como abogado. No admite que
nadie se desnude en su presencia o se
digan frases duras o injuriosas. Sus hijos
deben ser muy respetuosos. Tiene
veinticuatro caminos o avatares. El castillo
que le pertenece tiene 16 ventanas. Sus
sacerdotes se llaman Ochabi. El receptáculo
es una sopera con cuatro otá (piedra)
llamados oke (de la loma) con collares de
cuentas blancas. Sus piedras no admiten el
sol, el aire o el sereno.

Sus atributos son dueños de la plata y

de los metales blancos. Tiene una corona
con 16 plumas de loro (aunque usualmente
se emplean cuatro). Lleva sol y luna, 6
manillas, que también pueden ser dos,
cuatro, ocho y dieciséis. Tiene majá. Una
mano de plata que empuña un cetro
(poayé). Dos huevos de marfil. Ocho o 16
okotós (babosas). Manteca de cacao,
cascarilla y algodón. Le pertenece la
pandereta. Lleva bandera blanca. Dueño
de Iroko (la Ceiba). Su vellón es su algodón
y su rama deberá estar en la estera para el
Kari Ocha de su Iyawó. Tiene agogó de
plata. Las herramientas son el Opá que es el
bastón de mando, manilla, sol, luna, majá.
Puayé u Opayé: Cetro, Iruke de color
blanco.

El collar es blanco y se insertarán las

cuentas del color típico, de acuerdo con
cada camino, como por ejemplo, los collares
de Ayáguna, Ochagriñán, Ochalufón, que
ensartan cuentas rojas cada 24 cuentas
blancas, y admiten caracoles. En el de
Obba Moró, el coral o la cuenta roja se
sustituye por una de color morado. En el
collar de Ochanlá, las cuentas son de marfil
o nácar y cada 16 cuentas. Como el de
todos los Obatala, lleva cuatro de color
cacao. Solamente por la Aguema se
combinan cuantas blancas con verdes.
Siempre viste de blanco. En sus caminos
guerreros lleva una banda roja cruzada al
pecho. Como Obba Moró, a veces lo visten
de morado, tal como se hace con Jesús
Nazareno. En ocasiones se le bordan
custodias del Santísimo Sacramento y
cintas en número de ocho.

Las aflicciones contra las que protege

son la ceguera, parálisis y demencia. Los
animales son la chiva, paloma, guinea,
gallina blanca. Las prohibiciones son las
bebidas alcohólicas, cangrejo y judías. Las
comidas son arroz blanco, torre de
merengue, adornada de grageas plateadas,
natilla de leche, cuatro litros de leche en
taza sobre platos blancos, arroz con leche
en polvo en 8 platos blancos, arroz con
leche sin sal y manteca de cacao, calabazas
blancas, champola y 16 anones, etcétera.
Maíz, arroz, alpiste y otros granos. Babosas
y caracoles. Bolas de malanga y ñame.
Bolas de manteca de cacao y cascarilla. Y
en general, cualquier comida blanca y sin
sal. Flor de algodón, ñame y sapotes. En
los bailes de este santo los participantes
imitan los movimientos suaves de un
anciano, de un jinete que blande una
espada, o sacuden el rabo de caballo blanco
(Iruke) para limpiar los caminos.

OYA

Llamada también Yansa, es la Diosa de

los vientos: los vientos de cambio, los
vientos de la mente. se la representa como
una feroz amazona, aficionada a la guerra,
que posee una fuerte individualidad.

Es también la reina de los cementerios,

conoce los secretos de la transformación y
la nigromancia. es la única oricha que se
atreve a confrontar los espíritus del muerto.
inseparable de los Babalawos.

Es la soberana de los vientos, el

remolino y las puertas del cementerio. Su
numero es el 9, el cual leda el titulo de
Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella
gobierna a Egun o los muertos. También es
conocida por los colores marrones o
castaños, diseños floridos y nueve colores
diferentes. Ella es una guerrera feroz que
cabalga a la guerra con Chango (comparte
los relámpagos y el fuego con el) y fue en
una ocasión la esposa de Ogun. Centella,
viento y Tempestad son tres dominios de
Oya Yansa. Vive en la puerta del cementerio
y tiene poder sobre los Egun o espíritu de
los difuntos. Cuando está en calma es una
mujer campesina, hacendosa, cariñosa,
dulce y preocupada.

Pero cuando está furiosa y

desenfrenada es terrible, pues tiene los
atributos de guerra de Ogun y Chango.
Cuando esto sucede es falsa y mentirosa.
Se llena de maldad y como el huracán y el
tornado, se convierte en un torbellino de
furia, más aún si lo que provoca su furia son
los celos. Como los temporales y
tempestades Oya tiende a ser violenta e
impetuosa. Es la Diosa del Níger. Las tallas
en madera que la representan muestran una
diosa de nueve cabezas, alusivas a las
nueve desembocaduras del Níger.

Es también dueña y diosa del

cementerio y sus mercados. Oya representa
uno de los cinco elementos más importantes
de la existencia del ser humano. La
atmósfera, el aire que respiramos (Afefe). Es
una de las primeras asistentes (Feisita) de
Olofin. Cuando algo ocurre o cuando alguien
nace o muere es la primera en enterarse,
comunicándoselo de inmediato al Orisha por
medio del Viento. Siendo así el viento (Alefí)
su mensajero. Por esto a Oya se le hacen
rogativas por la salud de los enfermos. Así
mismo por ser Oya la muerte en persona, en
las ceremonias de muerto se le solicita a
una de sus hijas que baile el tambor.

Día: Viernes y Domingo

Padres: Yemayá Yembó
Saludo: sus hijos apoyán el cuerpo en el
suelo de medio lado, alternando el codo y
lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI
YANSÁ Oyá BI IKÚ (Oyá que parió, Oyá que
castiga).
Sincretismo: Virgen de la Candelaria .

A Oya s e asocia en sus caminos con el

viento, las almas, el agua y la guerra.

YEMAYA

Es considerada madre
de la vida, modelo de la
madre universal. su
cólera es terrible y sus
castigos son duros, pero
enormemente justiciera.
negra como el azabache,
sus faldas de siete vuelos
anuncian el nacimiento
del hombre y los dioses.

Reina en el mar y las

aguas salobres. madre de
los Orichas y de toda la
humanidad. Reina de las
brujas y de todo lo que
vive debajo del mar.
 Su compasión es una fuerza sanadora
que rescata al fiel de todos sus problemas.
ella rige también sobre los poderes de la
regeneración. Sus ofrendas típicas son las
frutas y la melaza.

Yemaya , vive y reina en los mares y los

lagos. Ella también domina la maternidad en
nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su
nombre, una versión corta de Yeye Omo Eja
significa "La Madre cuyos Hijos son los
Peces", nombre que refleja el hecho de que
sus hijos son innumerables. Toda vida
comenzó en el mar, el liquido amniótico
dentro del vientre de la madre es una
representación del mar, donde el embrión se
debe transformar y evolucionar en forma de
pez antes de convertirse en un bebe
humano.

De esta forma Yemayá se revela a si

misma como la verdadera madre de todos.
Ella, y la raíz de todos los caminos o
manifestaciones, Olokun, es la fuente de
todas las riquezas, las cuales Yemayá
liberalmente entrega a su pequeña hermana
Ochun. Se viste con siete faldas o sayas
azules y blancas y, como los mares y lagos
profundos, ella es profunda y desconocida.
En su camino como Okuti ella es la reina de
las brujas, llevando dentro de ella secretos
profundos y obscuros. Simboliza la
perfección, la laboriosidad, las ocupaciones
subalternas, el mar, sus misterios, las
profundidades del océano, el servicio, la
salud, la eficiencia, los animales
domésticos. Es una Oricha mayor. Es la
madre de la vida.

Considerada como madre de todos los

orishas. Es la dueña de las aguas y
representa al mar, fuente fundamental de la
vida. Por eso se dice que el santo nació del
mar, el caracol fue el primero que habló y le
dijo a las criaturas lo que tenía que hacer.
Fue mujer de Babaluaye, de Aggayú, de
Orula y de Ogun. Le gusta cazar, chapeare,
manejar el machete. Es indomable y
astuta. Su nombre no debe ser pronunciado
por quien la tiene asentada, sin antes tocar
la tierra con las yemas de los dedos y besar
en ellos la huella del polvo.

Su número es el 7 y su día es el
Sábado. Sus colores son el azul y el blanco.

Sus atributos y herramientas son:

El Sol (oru).
Luna llena (ochu).
Ancla (dakoduro).
Salvavidas (yika).
Bote (alami).
Siete aros (bopa).
Llave (chilehku).
Siete aros de plata.

Estos objetos elaborados en plata,

acero, lata o plomo. Iruke (rabo de caballo
con mango) adornado con cuentas azules y
blancas. Usa un manto de burato ricamente
adornado. Agogó (campanilla), que se
utiliza para saludar y para que preste
atención cuando se habla con ella. Abanico
con varillaje de nácar y oro, adornado con
cuentas y caracoles. Los agbebe (abanicos
redondos hechos de pencas de guano
adornado con plumas de pavo real,
caracoles y cascabeles).

Todos estos atributos son adornados

con patos, peces, redes, estrellas, caballitos
de mar, conchas y, en miniatura, todo lo
relativo al mar. Siempre llevan cuentas
azules y blancas alternas. Los collares de
esta oricha son de siete cuentas de cristal
transparente, llamadas de agua y azules.
En Yemaya Okuti son de agua ultramarina.
En Yemaya Ayaba o Achabo, azul pálido y
agua. Yemayá Asesú, azul oscuro y perlas
opalinas o cuentas de jabón .

Usa una bata con serpentinas azules y

blancas, símbolo del mar y la espuma,
especie de ancho cinto de tela y un peto de
forma romboidal sobre el ombligo. Las flores
son de agua y violeta. El perfume es la
verbena. Los animales son el carnero, gallo,
paloma, guineo, jicotea, pato, gallina, loro,
ganso, codorniz. Para Yemaya Asesu el
cerdo con una ceremonia muy cuidadosa
Yemaya Ocute no come pato. Yemaya
llama sus chicharrones a las cucarachas.
Yemaya es amiga de la buena compañía y
del lucimiento.

Aunque es madre virtuosa y sabia,

también es alegre y sandunguera. Cuando
se sube, ríe a carcajadas y da vueltas como
las olas y gira como los remolinos del
océano. Unas veces bracea como nadando,
otras representa una zambullida para sacar
caracoles, algas y peces para sus hijos. En
otras ocasiones parece remar hasta la
hipotética orilla donde siempre la espera
Oshún. Sus danzas comienzan con suaves
ondulaciones, como las aguas que agita
blandamente al soplo de la brisa, pero
pronto se encaracola y va aumentando en
intensidad, como un oleaje que se enfurece.

Aflicciones de las que protege: Las

relativas al vientre de la persona a las que
impliquen daño o muerte a través del agua,
dulce o salada, lluvia o humedad.

Las comidas de Yemayá son el

Ochinchin (guiso de camarones, alcaparras,
huevos duros, acelga y tomate), ekó (tamal
de maíz que se tiene todo el día en remojo,
se muele en un pilón y se cocina batiéndolo
en una cazuela sin grasa y sin sal, se le da
forma de pirámide y se envuelve en hojas
frescas de plátano, Olelé (se ponen en
remojo frijoles carita, se pasan por un guayo
para quitarles la cáscara, se hacen una
pasta y se le echa sal, se pican ajos y
cebollas añadiendo pedacitos de jengibre a
la masa, se pone en manteca caliente una
bolsita de bija, y cuando hierve, se vierte
sobre la masa de frijoles que antes se había
batido bien, se preparan moldes de papel y
se rellenan con esta pasta), quimbombó con
bolas de plátano verde o ñame, frijoles
negros cocinados sin caldo y sin maíz,
palanquetas de gofio con melado, coco
quemado, cuatro pescadores enteros en un
plato blanco con rayas azules, melado,
corojo y cascarilla, berro, lechuga, escarola,
acelga y chayote.

Cuando está enojado se le pone berro,

lechuga, chayote y verdolaga, también para
refrescar su otá. Su fruta predilecta es el
melón de agua, aunque también piñas,
papayas, uvas, peras de agua, manzanas,
plátanos y naranjas. Se acostumbra
brindarle en jícaras el agua y melado. De los
peces prefiere la guabina, la anguila, el
pargo, la rabirrubia, la cabrilla, el serrucho,
el lenguado, la aguja, la cherna, el
emperador y otros.

CHANGO
 Dueño del rayo, del fuego, de la guerra,
de los itu bata (tambores sagrados), del
baile, la música y la gallardía viril, utiliza un
hacha bipetala. Color rojo y blanco
combinados.

Representa el mayor numero de las

imperfecciones humanas: buen amigo,
trabajador, valiente, adivino y curandero;
pero también mentiroso, mujeriego,
pendenciero, jactancioso, jugador y bebedor.
hijo de Olofin y rey de reyes.

Chango , quizás el mas "popular" de los

orishas, gobierna los relámpagos, los
truenos, el fuego, los tambores y la danza.
El es un Orisha guerrero de inteligencia o
ingenio agudo, temperamento irascible y la
personificación de la virilidad. Chango tomo
la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de
Oyo en la tierra durante un tiempo. El esta
casado con Obba, pero mantiene relaciones
amorosas con Oya y Ochun. Changó es un
Orisha extremadamente fogoso y de
voluntad fuerte, que ama todos los placeres
del mundo: el baile, los tambores, las
mujeres, los cantos y la comida.

El es Okanani con Elegua, lo cual

significa que son de un mismo corazón.
Cuando se contempla la rapidez con la cual
el rayo cae en un árbol, o con la que el
fuego brama a través de un área, uno ha
presenciado el temperamento de Chango en
acción. Aunque el negocio el Tablero de Ifá
con Orumila a cambio de la facultad del
baile, sus hijos tienen una habilidad innata
para la adivinación. En reconocimiento de la
grandeza de este rey, todos en la religión se
yerguen en la punta del pie (o se levantan
del asiento si están sentados), a la mera
mención de su nombre. Sus colores son el
rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo
en los números cuatro y seis. A menudo se
le representa por un hacha doble.

Simboliza la energía, la creatividad, los

juegos, las especulaciones, el orgullo, la
vanidad, la realeza, la diversión, los
deportes, los espectáculos, la masculinidad,
la elevación, la gloria, la fama y el poder.
Chango es un oricha mayor, es el Dios del
fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de
los ilú.batá, del baile, la música y la belleza
viril. Patrón de los guerreros y las
tempestades. Hijo de Ibaíbo y Yemu. Lo
cuidó Obbañeñe (Bayoni) o Daddá o
también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú
Solá u O?bàtálá. Ibaíbo. Su número es el 4,
el 12, el 11 y el 8-6, 8-9 y el 6-6. Sus días
son el viernes y todos los 4. Sus colores
son el rojo y blanco.

Es la representación del mayor número

de virtudes e imperfecciones humanas. Es
trabajador, valiente, buen amigo, adivino y
curandero, pero también, mentiroso,
mujeriego, pendenciero, jactancioso y
jugador. Es un buen padre mientras el hijo
sea obediente. No admite hijos invertidos o
cobardes. Sus amantes son innumerables,
aunque sus mujeres propias son Oya, Obba
Yurú y Ochun. Respeta mucho a los Eguns.
A veces se le presenta como soldadito a
caballo. El caballo del oricha se llamaba
Esinlo o Erinlo y era su compañero
inseparable.

El receptáculo de Chango es de madera

con tapa, preferiblemente de cedro, en
colores, rojo y blanco. Puede ser sencilla o
en forma de castillo. Sus atributos son el
hacha petaloide, copa, espada, acheré de
jicotea, caballo moro, pandereta, hacha de
doble filo o bípede, bandera roja brillante,
seis atases y un oché, o sea, un cetro de
madera de palma y cedro que termina en
puntas agudas o en forma de doble hacha
(Chango lo lleva sobre la cabeza, como
símbolo de su divinidad). También tres
hachas, una maza y un alfanje (espada
curva). El collar es blanco y rojo alternados.
El rojo es el símbolo del amor y de la
sangre. La salutación se hace acostado en
el suelo boca abajo y con las manos
pegadas al cuerpo. Se le viste con camisa
holgada, pantalón con achó rojo bermellón.
En ocasiones usa pantalón corto terminado
en punta. Lleva el pecho descubierto con
una banda de OBBA cruzada, aunque otras
veces lleva chaquetilla de color rojo con
listas blancas. En la cabeza tiene una
corona que puede ser en forma de castillo.

Los animales que se sacrifican son el

carnero, gallo rojo, codorniz, jicotea, guinea,
toro, pavo y también gallo, ambos jabaos.
Le pertenecen el caballo blanco, las ovejas y
el cordero. Las comidas son el plátano indio,
harina y quimbombó, el amalá, que es
hecha con harina de maíz y carnero. Las
aflicciones de las que protege son: Las
quemaduras y el suicidio por fuego.

A este Oricha se le asocia en sus

caminos con los títulos que recibiera cuando
era rey, con la realeza, la legislación, la
guerra, la fuerza, el fuego y los rayos entre
otras cosas.

OCHUN

Es la venus de los
orichas. dueña de la
feminidad, del amor y del
rió, donde vive y asiste a
las gestantes y
parturientas. Se gano su
titulo de iyalode por su
 Ochun se le representa como una
mulata bella, simpática, buena, bailadora,
fiestera y eternamente alegre, muy sensual,
su color es el amarillo oro como las riberas
arenosas de los ríos. Incondicional aliada de
los Babalawos y por ser además apetervi de
Orula, Ochun posee además virtudes
curanderas.

Reina las aguas dulces del mundo, los

arroyos, manantiales y ríos, personificando
el amor y la fertilidad. Ella es también a
quien nosotros acudimos en busca de ayuda
en asuntos monetarios. Es la mas joven de
los orishas femeninos, pero retiene el titulo
de Iyalode o gran reina. Ochun cura con
sus dulces aguas y con la miel, de la cual es
también poseedora.

Ochun salvo al mundo seduciendo a

Ogun para que saliese de los bosques,
utilizando todas sus artes femeninas para
ello. Y, en su camino o manifestación como
Ibu Kole, salvo al mundo de la sequía
volando hasta el cielo (en el proceso, se
convirtió en un buitre). Ikole significa
"Mensajera de la Casa" (de Oloddumare).

Por esta razón, todos los que son

iniciados como sacerdotes, sin importar cual
sea el Oricha que rija su cabeza, deben ir al
rió y darle cuenta a Ochun de lo que van a
hacer. Ella se reconoce a si misma en los
colores amarillo y oro, y su numero es el
cinco. Los pavos reales y los buitres son
suyos, y frecuentemente los utilizamos para
representarla. Simboliza la maternidad, los
partos, el amor maternal, la familia, la patria,
la casa, la cocina, las masas, las mujeres,
los ríos, el sentimiento, la imaginación.
Oshún es la bella entre las bellas, es la
dueña del amor, de la feminidad y del río.
 Es el símbolo de la coquetería, la gracia
y la sexualidad femenina. Mujer de Chango
e íntima amiga de Elegua, que la protege.
Siempre acompaña a Yemaya, vive en el río
y asiste a las gestantes y parturientas. Se le
representa como una mulata bella,
simpática, buena bailadora, fiestera y
eternamente alegre, con el persistente
tintineo de sus campanillas. Es capaz de
resolver tanto, como de provocar riñas entre
orichas y los hombres.

Su color es el amarillo pero también se

le atribuyen los coralinos y los verdes. Su
día es el Sábado y sus números son 5, 10,
15 y 25. Es la más alegre, coqueta y
disipada de todas, continuamente está en
juerga, se pinta se mira en el espejo, se
perfuma, es capaz de coquetear con todos.

BABALUAYE

Asogwano - Acronica,
alua, e Babaluaye, son
varios correlativos de este
oricha.

Asogwano representa, o
es dueño y señor de las
epidemias y de la salud. Su
día se conmemora el 17 de
diciembre. Este es un oricha
extremadamente milagroso
cuando los problemas a
resolver son de salud.
También es el oricha que nos
da el dinero.

Elegua abre los caminos,

pero Asogwano da el dinero y
la salud.

Babalu, Simboliza los viajes largos, los

países extranjeros, la filosofía, las leyes, la
religión, los altos cargos en la iglesia, la
profecía, el milagro, la mente abstracta, las
aventuras, el comercio con el exterior, la
navegación, la vida al aire libre, los
ejercicios físicos, las carreras de caballo, la
velocidad, las apuestas, los sabios, los
estudios y la independencia. Es un Oricha
mayor y santo muy venerado. Deidad de la
viruela, la lepra, las enfermedades venéreas
y, en general, de las afecciones de la piel.

Se le considera hijo de Nàná Buruku,

pero algunos estiman que nació
directamente de Obatala. Su nombre
quiere decir “padre del mundo”. A este santo
le gusta trabajar con los muertos. Este
Oricha no se asienta, sino que se recibe. Su
color es el morado obispo y su día es el
viernes, aunque para otros es el miércoles.
Su número es el 17, y habla en el 4, el 11 y
el 13. Medio hermano de Shangó, cuando
los adivinos se reunieron para la distribución
de los reinos le fue entregado el Reino de
Dajome. Arará Dajome de nacimiento según
unos; aunque de tierra Lucumí fue a tierra
de Dajome según otros. En Matanzas los
herederos de Arará, le tocan a Babaluayé el
tambor Asojín. Se recibe directamente por
los descendientes de Arará ,a este Santo le
gusta trabajar con muertos.

Su nombre es de origen Lucumí,

también se conoce como Agróniga ,
Omobitasa ( el más anciano de los San
Lázaros ), Asojuano , Asyoricha ( el más
joven ), Ayanó ( a quien se reza para que
aleje las epidemias ), Chakuata ( Agróniga
camino de Yonkó y muy antiguo ), Awojonú,
Shapkan, Asoyí (El Obispo), Atimaya,
Ayamú(Arará),etc.

A él lo acompaña Iku, el espíritu de la

muerte. Por esto a través de la enfermedad
ocurren muchas muertes. El es uno de los
16 malignos que vienen antes que Iku pueda
tomar una vida. Cuando vemos a Babaluayé
en la naturaleza, vemos el hongo que esta
matando los árboles y la vida de las plantas.

Las malas hierbas que están matando

los jardines y las flores. Vemos a Babaluayé
en la enfermedad y los animales mutilados.
El es el germen que se infiltra en cada cosa
viviente. El es llamado el padre de la
enfermedad. Es debido a su voracidad que
el mundo esta lleno de enfermedades. Sin
embargo es también el único que puede
cambiar este camino.

El receptáculo es una cazuela muy

plana (muy similar a la freidora de Eleguá,
pero más grande), tapada con otra a la
inversa y sellada con cemento, o sin sellar,
depende la regla. La parte superior tiene un
orificio o es una jícara o un güiro al que se
insertan plumas de guineo que se sacrificó
el día del lavatorio o del fifeto. También
puede ser una güira alargada y cortada
longitudinalmente.

Los atributos son: El ajá, es decir, un

manojo de varetas de palma de corojo o de
coco que en su extremo inferior están
atadas con una tela de saco. Se le añaden
cauris y cuentas para adornarlos. También
cualquier implemento propio de los
impedidos. Igualmente perro, de cualquier
tipo de material, que sean blancos y con
manchas amarillas.

Sus herramientas son dos perritos de

hierro. Siempre que se recibe a San Lázaro
se le añade un Elegguá (con su respectivo
Osun de perro). Si se entrega por camino
arará asojin, este Elegguá llevará el nombre
de Afrá. Dos muletas y una matraca. Los
collares son de cuentas negras, matipó de
Oyá, matipó de San Lázaro (blanco con
rayas azules), cuentas rojas. Se combinan
según el camino del santo y en algunos
casos le añaden cauris. Viste con tela de
saco o de cuadritos abigarrados y se adorna
con muchos cauris.

Las comidas son menestras y granos.

Pan quemado, mazorcas de maíz tostadas.
Cocos verdes de agua. Ajo, cebolla, vino
seco, corojo, pescado ahumado, jutía
ahumada, cogote de res. Chivo con barba,
gallo grifo y jabao, paloma y gallina de
Guinea y codorniz. Los mensajeros son los
mosquitos, moscas y todo tipo de insectos
que sean vectores de enfermedades.
También el viento.

Se sube y aparece casi siempre como

enfermo, torcido y con las manos
engarrotadas. Cojea y se siente tan débil
que se cae. Su hablar es fañoso y tiene la
nariz llena de mucosidades. Sus
movimientos recuerdan los de un enfermo
febril. En ocasiones hace como si espantara
las moscas y demás insectos que se posan
sobre sus llagas.

También agita el ajá en el aire, como en

un rito de limpieza, barriendo todo lo malo.
Generalmente, este baile afecta mucho a los
posesos, quienes suelen querer lamer
pústulas o afecciones cutáneas de los
espectadores. Las aflicciones contra los que
protege son la lepra, viruela, sífilis, cólera,
problemas gástricos, úlceras, gangrenas,
embolias, parálisis, erisipelas, amputaciones
y todo tipo de afecciones cutáneas.
OLOKUN
 Es hermafrodita y fue quien dio a Yemaya
las aguas cercanas a la costa y superficial
del mar. Sus herramientas son cadenas,
caretas, serpientes y sirenas. Vive en una
tinaja que va fuera del canastillero.

Olokun come de todo lo que come

Yemayá y su comida siempre se lleva al
mar. Su color representativo es el azul, el
blanco y el negro. Habla en el caracol por
Iroso y cuando todos los caracoles caen
boca abajo. Es un Oricha que se recibe
muchas veces por Salud.

Es después de Oddua , la más alta

representación de Ocha. Esta Santa que
está representada en Osha como la vida y la
muerte. OLOKUN es deidad de Ocha,
porque es el mar, y el mar es Olo: expansión
y extensión y es de Olokun donde sale Illá-
mo-allé, que es así, como se llama a la que
nosotros conocemos por Yemayá, que
quiere decir: MADRE DEL MUNDO. En
África hay algunos lugares que le llaman Illá-
moellá: MADRE DE LOS PECES. En fin,
Olokun todo lo abarca. El mar es un mundo
profundamente desconocido y respetado por
el africano. Al mar se le llama Ocun.

Esta representada por los siete mares

que rodean al mundo y cada uno comprende
un Yemayá original, cuyos nombres son los
siguientes: Ocute, Azabba, Mallelogun,
Asesú, Oquero, Oroó e Ibú-Aganá. Estos
son los siete nombres originales y
verdaderos de los Yemayá de base. A
gotados los nombres de estos mares,
cuando se está fabricando un Yemayá, el
Oriaté investigará en el campo de Ará-onú,
por ejemplo: Ocute-odonu, Azabba-lonú, etc.

Olókun, LA CABEZA DE ESTA DEIDAD

SE HALLA EN EL FONDO DEL MAR, POR
ELLO SE DICE EN YROZO: NADIE SABE
LO QUE HAY EN EL FONDO DEL MAR,
SINO EL PROPIO MAR Y OLO-DDUMARE
ÚNICAMENTE.

Y si no sucedieran muchas cosas, que en

sí son los problemas de la vida, en bien o
mal, y trae como consecuencia a los
moradores de esta Tierra un estado de
confusionismo, que no se sabe dónde se va
a parar, si continuará hacia adelante, si
llegará a la meta de su vida, si será grande
o no será nada.

En fin, cuando se piensa en todas estas

cosas viene la enfermedad o la tragedia, ya
sea por familia o por cosas de la vida, y
todas estas cosas nos llevan a pensar en
Dios y, por ende, buscando un alivio para
nuestra alma y todas estas cosas, repito,
que el destino crea en nuestra vida. Nos da
un átomo de Fe y de esta manera elevamos
nuestros pensamientos y corazón al Dios
Todopoderoso e incluyendo a su Corte
Celestial : los Santos.

Y todas estas cosas, ¿de dónde nacen?

De Olókun, de Changó, de Aganá Ocún, que
quiere decir: Nadie sabe lo que encierra en
su profundidad. Entonces usted
comprenderá que este Santo siendo tan
poderoso, tiene que llevar dos manos de
caracoles que nunca hablarán. Se trata de
un cuerpo sin cabeza sobre la Tierra, porque
su cabeza se esconde en las profundidades
del mar, sólo Dios sabe dónde está.

Olókun habla por medio de Yemayá, ni

siquiera habla una sola vez, a no ser por
medio de la referida Yemayá. En Olókun
está la vida de todos nosotros y allí está
nuestra muerte también, representada por
dos grandes espíritus, SOMUGGAGGA, que
representa la vida, y ACARO, que
representa la muerte.

OBBA

Obba es una deidad

solitaria que vive en el
Cementerio cuidando las
tumbas. Es la más bella de
sus hermanas (Yemayá,
Oyá, Oshún y Yewa).

Era una de las mujeres

que tuvo Shangó y además
su favorita. Para salvar a
Shangó, Obba preparó una
sopa a la que echó una de
sus orejas inducida y
engañada por Oyá.

Ella temiendo que Chango al saberlo la

repudiara, avergonzada se puso a llorar.
Lloró tanto que originó los lagos, pantanos y
lagunas, después se retiró al cementerio
donde vive. Obba siempre está con Shango.
Obba representa la fidelidad conyugal y no
debe relacionarse con Oshún.

Protectora de los matrimonios. Utiliza un

pañuelo color rosa. Sincretiza con Santa
Rita (22 de mayo) . Es una santa de acción,
la mujer que siempre ha pensado que el
hombre es una criatura racional compuesta
de cuerpo y alma obra de la creación de
Olodumáre. Es diestra con la espada, la cual
maneja a la perfección, gran guerrera, hábil
para el comercio y fue una gran navegante,
ya que ella dice que todo lo que el hombre
puede hacer, ella también lo puede.

Obba es la verdadera esposa de

Chango, y a el le ha enseñado a manejar la
espada y a luchar, pero no obstante, es una
mujer susceptible, hija de Oddua Osabelli y
Boromú. Sus caracoles van al piso solo
cuando se lavan, después habla por la boca
de Ochun, y como lo mismo que ella menos
chivo, pues como chiva. No acepta la
infidelidad y quien la recibe obtiene
estabilidad conyugal por lo cual debe estar
debidamente casado.

En su casa es la mujer perfecta.

Chango no la dejaba por ninguna otra mujer,
hasta que un día Oyá la engañó con
Chango; Obba se corto las orejas y con ellas
le hizo una comida a Chango, pero esta se
dio cuenta a tiempo y no la come, después
de ese momento Chango y Obba se
separaron. Sin embargo, Chango reconoce
que ella es su legitima esposa. Pero desde
entonces, Obba se torna reacia a todo y
siempre esta molesta.

Los colores de la bandera de Obba son

Punzo y punzo mate adornados con coral.
Sus piezas son una catalina, un yunque, un
escudo, una coraza, una llave ( es la que
abre la puerta a la persona para que entre el
dinero a la casa ), una careta, un libro y una
brújula. Obba se hace a través de Ochun, y
sus ceremoniales se realizan después de
itá. Obba, es poder, es la fuerza, el gobierno
de todas las cosas que existen. En ella se
contrae lo bueno y lo malo, en Iré se
saborea el triunfo y la gloria, y en Osogbo, el
mal que se extiende hasta la muerte.

Obba, junto a Oyá y Yewá, son también

llamadas las muerteras, o guardianas de las
tumbas. Un patakí relata que Obba
desconsolada por su fracaso en el intento de
conquistar a Changó, rompió en llanto y lloró
tanto que sus lágrimas formaron ríos, lagos
y lagunas; con su tristeza se retiró a la
soledad del cementerio, donde no tendría
relación con los hombres, convirtiéndose en
la guardiana de las tumbas. Desde ese
tiempo vive en compañía de los muertos
formando parte de la trilogía de las santas
guardianas del cementerio

Obba es una divinidad fluvial, es la

diosa del río del mismo nombre que corre en
la región oriental Yoruba. A pesar de ser una
divinidad secundaria en el panteón Yorùbá,
su culto es muy conocido en Cuba. Obba
siempre aparece relacionada a su esposo
Changó, y todo hace suponer que es a
través de él por lo que su culto ha podido
extenderse a tierras alejadas de aquéllas
que bañan sus aguas. Obba no es una
divinidad de marcados atributos y carácter
como Oyá y Oshún, las otras dos esposas
de Changó, por sí misma no sería más que
una diosa local. Obba, como su esposo
Changó, es una de las divinidades que
surgió del cuerpo de Yemayá.

En realidad, el río Obba es afluente del

río Oshún. Debido a la rivalidad que existe
entre ellas, las aguas cerca de la
confluencia de los dos ríos son muy
agitadas. Dicen los Yoruba que ellas todavía
recuerdan la terrible aventura de que fueron
protagonistas y por ello, nadie debe
mencionar el nombre de Oshún cuando está
atravesando el río Obba, ni viceversa.

Obba en Cuba ha perdido su carácter

de divinidad fluvial pues Oshún ha asumido
el patronazgo de todas las aguas dulces a
expensas de Obba y Oyá, las otras diosas
fluviales Yorùbá conocidas en Cuba. Obba
es considerada como la primera esposa de
Changó la más importante, lugar que ocupa
Oyá en Yorùbá. En Santería, Obba es la
diosa del hogar, la buena esposa que se
desvive por cuidar la casa de Chango, quien
pasa mucho tiempo fuera, ocupado con sus
guerras. Chango siente mucho respeto por
Obba; dicen los afrocubanos : «Changó
Obba o mague alado yina» (Obba es mujer
estimada del príncipe Chango).

Los afrocubanos cuando hablan de

Obba lo hacen con respeto y cariño pues
ella representa la abnegación conyugal. Su
sacrificio en aras del bienestar de su esposo
enternece a los creyentes. A ella se le ruega
para que calme a Changó cuando éste baja
encolerizado y Chango que la respeta y
aprecia mucho, siempre hace caso de sus
consejos. O bba en el pueblo Yoruba es una
de las orichas menos importantes. Su culto
no es conocido en todo Yoruba y su
conocimiento en regiones alejadas de las
márgenes del río que ella habita parece
deberse principalmente a su condición de
esposa del poderoso dios del trueno.

En Cuba también aparece

estrechamente ligada a Chango, pues todas
las historias que sobre ella se conocen y los
títulos con los que se la llama hacen
referencia a su cualidad de esposa del
popular oricha. Obba es la diosa hogareña y
el hecho de que haya usurpado el lugar que
ocupa Oyá en África como primera esposa
de Chango, parece deberse a un deseo de
resaltar la posición y la personalidad de esta
diosa, que carece de los atributos que dan
relieve a otras orichas femeninas. Obba, es
la diosa del amor, los lagos y las lagunas. S
e le representa como una mujer
hermosísima que se cubre la cabeza con un
turbante para disimular la falta de las orejas
que se cortó por amor a Chango.
 Su arma principal es el puñal; e s una
diosa guerrera que usa espada y escudo de
cobre. E s el estereotipo de mujer de
temperamento fuerte, sensual, apasionada y
posesiva, que se muestra impetuosa,
combativa y valerosa, pero que no siempre
es comprendida. Sus hijos tienden a
compensar sus fracasos amorosos con la
búsqueda de la ascensión profesional y el
éxito. Entre sus atributos, l leva una corona,
un escudo, una espada y su collar es de
cuentas transparentes rojo oscuro
ODUDUWA

Oddua es la representación de los Egun

(muertos) y por tanto también el dueño de
todos sus secretos. Oddua reina en la
soledad, su postura durante la vida le dio
fama como el primer dictador de este
planeta.

Se cuenta que el fue un niño al que

abandonaron en un basurero y Olofin lo
encontró nombrándolo rey de entre los
muertos, tiene un capataz llamado Orun que
es el que concede el acceso a dicha tierra.
Se cree que con su esposa Odduaremu son
los creadores de Obatala, y en la iglesia
católica se le conoce como el Santísimo.
 Oddua es el "Señor Dueño del Castillo",
es el primer rey de la atmósfera y la fortuna.
Vive en las tinieblas profundas de la noche y
posee un solo ojo que es fosforescente. Es
una masa espiritual de enormes poderes
que no tiene forma, ni figura fija. Se vale de
espíritus vasallos para manifestarse, y fue el
primer Obba sobre la Tierra.

La corona de Oddua reposa en el templo

de Oshalufón y se corona en la casa de
Obatala, es por eso que Oddua tiene su
secreto en la casa de Obatala. Esta
vinculación entre ambos santos genera
confusión en la Identificación entre ellos.
Oddua es melli (jimagua), uno es Odu y el
otro es Oddua. Odu gobierna el Cielo y
Oddua en la Tierra. El nacimiento de Oddua
se dio a conocer en el Odu Odí Iká y se
llama Odi Ka Orisayé Oddua Akuesi, lo que
significa La Guabina. Los ritos a Oddua son
muy frecuentes entre los Yorùbás.

Existe una historia que habla sobre “El

poder del mundo” donde se certifica la
Importancia que tiene el recibir a Orun y
Oddua. Son necesarias estas deidades ya
que el interesado llega desvalido y estas
entidades lo representarán, Orun como
padrino espiritual y Oddua como oyubona
espiritual.

En otra historia se habla de “El reino de

Oddua”. Las palabras dichas por Olofin:
“puesto que yo no soy para ser adorado por
Iyaloshas ni Iworos (santeras ni santeros),
permito que por mi, en la Tierra, adoren a
Oddua que es el Oricha mayor para todos
los Oloshas (santeros), como lo es Igba Odu
(la representación de Dios) para todos los
Babalawos.

Actualmente los Oni (reyes de la tierra

Yoruba) son descendientes legítimos de
Oddua. Esta deidad es considerado creador
y correcto, por eso es un santo de sentencia
en su consejo hacia sus hijos, es decir, en
un Itá los Orichas permiten corregir faltas de
las personas, pero en el Odun dado por
Oddua no tiene esta posibilidad, ya que la
palabra de Oddua es ley. Eso ocurre porque
este santo quiere evitar que cometamos los
mismos errores que hemos venido
cometiendo. Cuando se nos da un odu de
orientación se nos recomienda hacer las
mejores cosas del signo, por ser humanos y
tener el libre albedrío, nos permitimos faltar
y sin embargo los santos nos perdonan una
y otra vez, mientras que Oddua no nos
perdona pero permite que nos tropecemos
con lo ya marcado por el odu dado por él ya
que somos dueños de nuestro destino.

Oddua se cortó la lengua con un cuchillo

para poder alimentar a su hermano Orumila
y a sus hijos. Este santo vive en alto
tapado con una fina tela blanca, su día es el
jueves y por respeto a él se recomienda
vestirse de blanco y no tener relaciones
intimas ese día. El Odu Ogbe Sa certifica
que ninguno de sus hijos debe comer su
comida principal, el carnero. A este santo se
le sacrifican todo tipo de animales. La
persona al recibirlo adquiere evolución y
estabilidad. Todos estos relatos nos
certifican el poder, la jerarquía y la
importancia de esta deidad para cada ser
humano de cualquier edad.