DILOGUN

El odu de ifa IRETE KUTAN dice : AWON MEJI IFA KO

AWON MERINDILOGUN OWO EYO NSORO AWONYI
ORISHA:Los meyis de ifa ensenaron a los 16 cawries a
hablar a los orishasCuando el padre de los
merindilogun owo eyo(16 caracoles) murio, sus hijos
que eran pequenos tenian el poder de su padre pero
no tenian la sabiduria requerida para la mision que
debian desempenar que era continuar la obra de este
y por ese motivo los orishas no entendian sus lenguas.
Ellos fueron a casa de orunmila para que les
consultara y les dijera que debian hacer para poder
comunicarce con los orishas.Fue entonces que
orunmila decidio prepararles la igba iwa a cada uno de
ellos para que siempre la llevasen consigo y asi
obtener la sabiduria necesaria.. Entonces despues del
sacrificio y el ritual realizado por orunmila,
comenzaron a llegar los omo orunmila(mejis ifa) y
cada uno de ellos segun llegaba iba apadrinando a
cada uno de los hijos de merindilogun owo eyo y asi
fue establecido para estos un orden consecutivo
diferente a los conocidos mejis de ifa y fue como
siguen:

okonran meji(okana) apadrino a Okonran (1)

Oyekun meji apadrino a ejioko (2)

Ogunda meji apadrino a ogunda (3)

Irosun meji apadrino a irosun (4)

Oshe meji apadrino a oshe(5)

Obara meji apadrino a obara (6)

Odi meji apadrino a odi (7)

Baba ejiogbe apadrino a ejionle(8)

Osa meji apadrino a osa (9)

Orangun apadrino a ofun (10)

Owonrin meji (ojuani) apadrino a owonrin (11)

Oturupon meji apadrino a Ejila shebora (12)

Irete meji apadrino a metanla (13)

Ika meji apadrino a merinla (14)

Iwori meji apadrino a marunla (15) <>Otura meji

apadrino a merindilogun (16)

Despues de esto orunmila dictamino que OBA ENI ORI

ATE ASE BABA ORISA NI ILE, El rey de las cabezas en
la estera , del ashe y padre de los orishas de la tierra,
el llamado Obatero o como comunmente se le
denomina ORIATE, seria el encargado de la
interpretacion del oraculo del dilogun y para hacer
efectiva su labor mediante una clarividencia genuina y
ashe en la interpretacion de la palabra de los orishas,
debia ser consagrado con la Igba ashe orisha por un
awo de orunmila, quien le haria el sacrificio y las
ceremonias requeridas para tales efectos.

Esta igba ashe orishas consistia en un guiro forrado

con cuentas multicolores y consagrada con los
siguientes atributos:

1)Guacalote verde -representa el nacimiento(ibi).

2)Huesito de la pata del chivo representa a la muerte

(iku)

3)El coral representa a sodorisha (jokosha)

4)El mate representa a osanyin

5)El ikin representa a orunmila

6)leri agboran (cabeza de muneca) representa los

osobu

7)semilla de zapote representa a la enfermedad

(arun)

8)Oro y plata representan los planetas

9)gbogbo ashe representa el ashe de olodumare

10)ileke gbogbo orishas (cuentas de los orishas) a los

orishas

11)Igba (el guirito) representa el sacrificio (ebo).

Desgraciadamente y por motivos aparentementes aun

desconocidos, la ceremonia de congracion del obatero
u oriate hace muchismos anos que no se le realiza a
nadie. Si hicieramos un analisis del caso, cabria solo la
suposicion de que fue ocultada para evitar que los
aprendices lograran un estatus de adivinacion
superior sobre quienes les ensenaban.

Es obvio que el solo hecho de conocer las letras del

dilogun no da derecho alguno a utilizar el dilogun en
una adivinacion de rutina y mucho menos en un ita de
orisha. Seria como si alguien que supiera los odun de
ifa y tuviese un opele se pusiera a hacer adivinacion
con el mismo. No funcionaria, pues la persona deberia
ser consagrada como babalawo para asi darles la
interpretacion requerida.

Cada paso que se da en orisha debe ser mediante

consagracion, tal es el caso por citar solo un ejemplo;
la entrega del cuarto donde el exiyawo recibe la
paranelfia de orisha a manos de sus mayores, esto lo
faculta a poder realizar consagraciones a otras
personas. Es por tanto analizado , que para realizar
esta actividad y ademas nombramiento, la persona
necesita de una consagracion previa que le de las
facultades divinas necesarias para realizar su labor
con mas claridad y exactitud.

El no haberse realizado consecuentemente la

ceremonia de consagracion de los obateros ha dado
lugar entre otras cosas, a la necesidad imperiosa que
han tenido los obateros desde hace tiempo de tener
que estar utilizando similitudes con el oráculo de
orunmila para mantener una conversación, ya ha
desaparecido por ejemplo obara tonti obara por obara
meji, el oshe tonti ofun, por oshenifun,o sea ya los
oriate hablan como si fueran los odu de orishas odun
compuestos y no signos simples independientes como
lo son y que la dualidad del tiro es para identificar en
que se parecen ambos signos , cosa esta que le resta
la verdadera funcionalidad de la palabra del orisha al
consultante y por ende al consultado.

Tambien es desconocido por casi todos los obases que

preciden una consagracion y un ita de orisha que
hacer con los animales que se le dan como paga.

1) El gallo será ofrecido a la igba asé orisha junto con

su elegba.

2) El pollito se le dará al caracol de elegba

3) La gallina se dará a las manos del obatero en el río

donde este se las lavara posteriormente.

4) La paloma blanca será dada a su ORI para

mantener la clarividencia de los odun. Si se le
preguntase a un obatero acerca del significado de los
rezos del ebo de estera, acerca de canciones o sojeres
que se manipulan durantes las ceremonias, es casi
seguro que dirían que desconocen esto,. Pero como es
posible que se este hablando, cantando y rezando algo
que no se sabe que es y que por supuesto, esos cantos
y esos rezos estan desfigurados idiomaticamente por
pasar de mano en mano al transcursar de los anos y
de copiar y copiar escrituras borrosas.

Muchos de estos errores tienen tambien su origen en

los delirios de grandeza y complejos que han
caracterizados a nuestros sacerdotes atraves de los
anos. Los obateros se han ido distanciando de los
babalawos por la falta de modestia,el endiosamiento,
las pesadeces y la carencia total de humildad de estos
ultimos, asi como tambien algunos miembros de los
primeros en algunos casos por complejos de creerse
inferiores o para hacer y deshacer a sus antojos y por
ultimo la rivalidad de la posesión de los clientes.

Debemos estar concientes que el sistema de ifa es un

solo sistema, es la base de la religión yoruba, tendrá
muchas ramas, pero los fundamentos son los mismos.
No debemos separar a orunmila de los otros orishas
como han querido hacer muchos. Orunmila es el
eleripin, el testigo de la creación y el ibekeji
olodumare, el segundo después de olodumare. En el
odun Osemeji orunmila enseñó a oshun el uso del
dilogun hasta ejila shebora (12).

El obatero puede hablar los odu después de ejila,

hasta cierto punto en su conocimiento, pero sabe que
el mismo orisha lo esta enviando a esa persona hacia
el oráculo de Ifa y es una falta de respeto al propio
orisha el no ordenarlo verbalmente.

En el odun de ifa Osa roso quedo dictaminado por

Olodumare que quien definiría el osha alagbatori o
osha que iba a gobernar la cabeza de un neófito seria
orunmila, orunmila no tiene hijos reconocidos ni pasa
por cabeza de nadie, es imparcial, el babalawo le da lo
mismo que la persona sea omo de un orisha o de otro,
si se trata de ganancias como quiera las va a obtener,
sin embargo un babalorisha u iyalosha si puede tener
esta problemática, pues es sabido que un oshun no
debe hacer chango, un oya no debe hacer un yemaya y
viceversa y no es desconocido para nadie que esto se
ha hecho a sabiendas inclusive, a cuantas personas se
le ha privado de asentarle su verdadero orisha tutelar
por estas razones, razones de conveniencia.

También es de destacar que el único dilogun que no

necesita comer eranko o animal de cuatro patas para
una conversación habitual de adivinación (en ita
también es obligatorio) es el caracol de elegba, para
que un osha hable se hace necesario el sacrificio de un
cuatro patas, es ley y asi quedo establecido en el
mismo odun Oshe Méjì. El ỏrìşà en ita habla una sola
vez, para las aclaraciones y otros menesteres esta
Òrúnmìlà.

No es por muchos sabidos que durante el

asentamiento de un orisha X se hace necesaria la
presencia de un awo de orunmila, este es quien hace
el registro de entrada, donde prepara el asé que ira a
la cabeza del neófito, es quien hace la matanza
dictaminada asi por el propio Ògún en el odun Ogunda
Akete, es el awo quien primero presenta la navaja , la
tijera, las pinturas, quien primero pela al iyawo. Es el
awo orunmila quien a los tres meses de iniciarse el
iyawo ejecuta en el tablero el ebo de los tres meses,
donde se destruyen los osobu de los signos que
salieron en ita.

Se que muchas de estas aclaraciones acerca de la

presencia del awo en igbosha podrían ser
contrarestadas por el hecho que muchos esgrimen por
desconocimiento de que un awo que no tenga
asentado el osha no puede entrar a un cuarto de
santo, pero de primera instancia les digo que están
equivocados, pues en el Odón Osa Lofogbejo se
determina que aunque el awo no tenga osha asentado
puede ejercer estas funciones y es una falta de
respeto decirle que salga y lo peor de todo es que en
casi todas las ocasiones esta vejación se ha hecho
mas para anotarse un punto y creerse con mas
autoridad que un awo que por un respeto. Este no es
mi caso hago aclaración pues lo tengo asentado, pero
debo abogar por aquellos que no lo tienen.

Quien asi lo determine por concepto propio, que lo

haga, pero sepa que esta errado, ya de hecho, el awo
de orunmila conoce todas las ceremonias que dentro
se realizan porque estan puestas por detalles en las
escrituras sagradas de ifa a las cuales tiene acceso.
Dejemos las diferencias y tengamos en cuenta como
dice el odu Osa wo que todos somos importantes
porque conformamos una sociedad total.

Después de leer todas estas aclaraciones, que usted

cree?, que hacer?, estan haciéndose las cosas bien
hechas?, medítelo.