LA FILOSOFÍA MORAL DE DAVID HUME

La explicación de Hume de la moral es una parte importante de sus esfuerzos para reformar la filosofía.
Tiene por tarea principal ser una investigación sobre el origen de las ideas morales básicas, que se
asume son las ideas de la bondad moral y la maldad.
Hume habla sobre el “combate” entre la razón y la pasión. Dice que deberíamos estar gobernados por la
razón en lugar de la pasión, y si nuestras pasiones no están en línea con los comandos de la razón,
tenemos que contenerlas o ponerlas en conformidad con la razón.
Hume dice que “la razón sola no puede ser nunca un motivo para una acción de la voluntad”, y que
tampoco por sí sola nunca puede oponerse a una pasión en la dirección de la voluntad.

Su primer argumento se basa en su concepción empirista de la razón. Como en su explicación de la

causalidad, el razonamiento demostrativo consiste en comparar las ideas y en encontrar relaciones
entre ellas, mientras que el razonamiento probable refiere a cuestiones de hecho. Se considera que el
razonamiento matemático es propio de la relación de categoría de ideas y el razonamiento causal es
propio de la categoría de cuestiones de hecho. Si observamos las acciones en las que estos dos tipos de
razonamiento son relevantes veremos que la razón por sí sola no podría motivar a la acción.
Nadie piensa que el razonamiento matemático por sí mismo sea capaz de movernos. Supóngase que se
desea quedar libre de deudas. Esto puede movernos a calcular cuánto dinero entra y cuánto sale, pero
el razonamiento matemático en sí mismo no nos mueve a hacer nada. El razonamiento matemático,
cuando se lleva a la acción, se usa siempre en relación con el logro de un propósito y por lo tanto en
relación con el razonamiento causal.
Hume, sin embargo, sostiene que cuando actúa el razonamiento causal en la producción de la acción,
hay siempre un deseo existente o deseo. En su opinión, el razonamiento es un proceso que se mueve de
una idea a otra.
Aunque nos demos cuenta de una conexión causal entre el ejercicio y la pérdida de peso, esto no nos
moverá a hacer ejercicio, a menos que deseemos perder peso.
Se deduce inmediatamente que la razón por sí sola no puede oponerse a una pasión en la dirección de la
voluntad. Para oponerse a una pasión, la razón debe ser capaz de dar lugar a un motivo por sí mismo, ya
que sólo un motivo puede oponerse a otro motivo, pero se ha demostrado que la razón por sí sola no es
capaz de hacer esto.
Hume invierte el ideal de los racionalistas de la buena persona, y concluye que “La razón es, y sólo debe
ser la esclava de las pasiones y nunca puede pretender ningún otro cargo que el de servir y obedecer a
ellas” ( T 2.3.3.4/415).

El segundo aspecto de la objeción de Hume, el argumento de la motivación, se refiere a la fuente de

nuestros conceptos morales: ya sea que salgan de la razón o del sentimiento. En términos de su propia
versión de la teoría de las ideas, que nos recuerda que para participar en cualquier tipo de actividad
mental es necesario tener una percepción ante la mente.

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El argumento de la motivación tiene sólo dos premisas. La primera es que las ideas morales tienen
efectos prácticos generalizados. La experiencia demuestra que estamos motivados a menudo para
realizar una acción porque creemos que es obligatoria o nos abstenemos porque creemos que es
injusta. Tratamos de cultivar las virtudes en nosotros mismos y estamos orgullosos cuando tenemos
éxito y nos sentimos avergonzados cuando fallamos. Si la moral no tuviera estos efectos sobre nuestras
pasiones y acciones, las reglas morales y preceptos no tendrían sentido, ya que serían infructuosos
nuestros esfuerzos por ser virtuosos. Así, “la moral excita pasiones, y produce o previene acciones” (T
3.1.1.6/457).
La segunda premisa es que por sí misma la razón es incapaz de producir pasiones o motivaciones, ni nos
motiva a actuar ni nos prohibe no actuar. El argumento de la motivación, entonces, es que si los
conceptos morales son capaces de pasiones y emociones que producen o impiden las acciones, pero la
razón por sí sola es incapaz de hacer estas cosas, entonces los conceptos morales no surgen sólo de la
razón.
La razón para Hume es esencialmente pasiva e inerte: es incapaz por sí misma de dar lugar a nuevos
motivos o nuevas ideas. A pesar de que cree que el argumento de la motivación es decisivo, ofrece una
batería de argumentos adicionales, que están destinados a demostrar que los conceptos morales no
surgen sólo de la razón.
En lugar de la multiplicación de los sentidos, debemos buscar unos principios generales para explicar
nuestra aprobación de las diferentes virtudes.

El sentimentalismo: Fase Constructiva

En Tratado 3.3.1, Hume vuelve a su tarea constructiva de proporcionar una explicación naturalista de los
sentimientos morales. Se refiere a ellos como los sentimientos de aprobación o desaprobación, alabanza
o culpa, estima o desprecio. La aprobación es una especie de sensación placentera o agradable; la
desaprobación una especie de sensación dolorosa o desagradable. En varios pasajes clave, describe los
sentimientos morales como formas tranquilas de amor y odio.
Cuando evaluamos nuestros propios rasgos de carácter, el orgullo y la humildad reemplazan el amor y el
odio.
El proyecto de Hume es “descubrir el verdadero origen de la moral, saber qué surge del amor o del
odio” (T 3.3.1 / 575) cuando contemplamos nuestra propios (o de otras personas) rasgos de carácter y
motivos.
Ancla los sentimientos morales a la simpatía. La simpatía es un mecanismo psicológico que explica cómo
llegamos a sentir lo que otros sienten. No es en sí una sensación o sentimiento y por lo tanto no se debe
confundir con sentimientos de compasión o piedad. Hume apela a la simpatía para explicar una amplia
gama de fenómenos: nuestro interés en la historia y actualidad, nuestra capacidad para disfrutar de la
literatura, películas y novelas, así como nuestra sociabilidad. Es fundamental para sus explicaciones de
nuestras pasiones, nuestro sentido de la belleza, y nuestro sentido de lo que es moralmente bueno y
malo.
La simpatía es un proceso que me mueve de mi idea de lo que alguien siente a experimentar realmente
la sensación. Hay cuatro pasos en este proceso. En el primero llegamos a la idea de lo que alguien siente
en cualquiera de las formas habituales. En el siguiente nos damos cuenta de las semejanzas entre
nosotros y esa persona (así que están unidos por ese principio de asociación). Si bien nos parecemos a
todos los seres humanos, en cierta medida, también es cierto que nos parecemos a algunas personas
más que a otras, por ejemplo, a aquellas que comparten nuestra lengua, cultura o tienen la misma edad
y sexo que nosotros. Los principios asociativos de la contigüidad y causalidad también relacionan las
personas que se encuentran cerca de nosotros en el tiempo o en el espacio o que son miembros de la

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familia o maestros. Según Hume, somos capaces de simpatizar con mayor facilidad y fuertemente con
las personas con las que tenemos fuertes lazos asociativos. Cuanto más fuerte sean las relaciones
asociativas, más fuertes serán nuestras respuestas simpáticas. Hume afirma que siempre tenemos una
viva conciencia de nosotros mismos. Por último, nos recuerda que los principios de la asociación no sólo
unen dos percepciones, sino que también transmiten fuerza y vivacidad de una percepción a otra.
Supongamos que mi amiga recientemente sufrió una pérdida devastadora y me di cuenta que ella se
siente triste. Los principios asociativos transmiten fuerza y vivacidad de mi viva conciencia de mí mismo
a mi idea de la tristeza de mi amiga. Dado que para Hume la diferencia entre impresiones e
ideas es que las impresiones son más animadas y vivaces que las ideas, si una idea de la pasión se anima
lo suficiente, se convierte en la pasión misma. Ahora me siento triste también, pero no tan fuertemente
como le ocurre a mi amigo.
La forma en que Hume utiliza la idea de que los principios asociativos transmiten fuerza y vivacidad en
su explicación de la simpatía es paralela a la forma en que lo utiliza en su explicación de la inferencia
causal. En el caso de la inferencia causal, si tenemos una impresión de un efecto (humo), los principios
asociativos dan lugar no sólo a la idea de su causa (fuego), sino que también transmiten algo de la fuerza
de la impresión y la vivacidad de la idea de su causa, por lo que llegamos a creer que el fuego es la causa
del humo. Una creencia es una idea que es tan viva que es como una impresión, y nos influye en la
forma en que lo hacen las impresiones. Del mismo modo, mi conciencia viva de mí mismo por asociación
anima mi idea de la tristeza de mi amigo. Pero el resultado en el caso de la simpatía es aún más fuerte:
cuando una idea de la pasión está animada suficientemente, se convierte en una pasión.
La simpatía es la que nos permite entrar en los sentimientos de cualquier persona, incluso extraños,
porque nos parecemos a todos en alguna medida. Sin embargo, es una característica esencial de su
relato de la operación natural y espontánea de simpatía que nuestra capacidad de responder
favorablemente a los demás varía con las variaciones en las relaciones asociativas. Soy capaz de
identificarme más fácilmente y fuertemente con alguien que se parece a mí o está relacionado conmigo
por contigüidad o causalidad. La objeción es que los sentimientos morales no pueden basarse en la
simpatía, porque los amores y odios que resultan de los funcionamientos naturales y espontáneos de
simpatía varían, pero nuestra aprobación moral no varía.
Hay dos funciones reguladoras, hasta el punto de vista general. La primera es que examinamos el
carácter de una persona desde la perspectiva de la persona y sus hábitos asociados a amigos, familiares,
vecinos y compañeros de trabajo. Nos solidarizamos con la persona y las personas con las que interactúa
la persona por la regularidad de sus rasgos de carácter lo que nos permite juzgar si es bueno o malo para
estas personas. En segundo lugar, regulamos la simpatía más apoyándonos en las normas generales que
especifican los efectos generales y tendencias de los rasgos de carácter en lugar de simpatizar con sus
efectos reales.
Al juntar estas dos funciones reguladoras, llegamos a la idea de Hume del punto de vista general, que
define una perspectiva desde la cual podemos examinar los rasgos del carácter de una persona que
compartimos con todo el mundo. Cuando ocupamos el punto de vista general, nos solidarizamos con la
persona a sí misma y sus colaboradores habituales, y llegamos a admirar a la persona de rasgos que son
normalmente buenos para todos. El punto de vista general es, para Hume, la perspectiva moral. No
experimentamos los sentimientos morales, a menos que ya hayamos asumido el punto de vista general.
Los sentimientos morales y los conceptos a los que dan lugar son productos de ocupar ese punto de
vista.
Nuestros sentimientos de primer orden, las pasiones y afectos, así como las acciones expresivas de ellos,
son los que tienen un valor moral. Nuestros sentimientos de segundo orden de reflexión sobre los
sentimientos, las pasiones y afectos propios o de otras personas son las que les dan valor. En su opinión,
la moral es enteramente un producto de la naturaleza humana.

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Justicia, sentimiento de Benevolencia y el Bribón sensato

Hume hace hincapié en la distinción entre las virtudes naturales y artificiales. Entre las virtudes
naturales del bienestar humano están ser amables y caritativos pues son rasgos de carácter y patrones
de comportamiento que los seres humanos muestran en su estado natural, incluso si no existiera el
orden social. Entre las virtudes artificiales se cuentan: el respeto de los derechos de propiedad de las
personas, la fidelidad en cumplir las promesas y contratos, y lealtad al gobierno pues son disposiciones
basadas en prácticas sociales e instituciones que surgen de convenciones.
Hume cree que la naturaleza nos ha proporcionado muchos lazos parentales, amor, benevolencia y
generosidad lo que hace posible para nosotros vivir juntos en paz en las sociedades pequeñas en base a
las relaciones de parentesco. Para él la naturaleza no nos ha provisto de todos los motivos que
necesitamos para vivir juntos en paz en las sociedades grandes.
Después de discutir en el Tratado 3.2.1 que la justicia es artificial, en T 3.2.2, se hace dos preguntas
diferentes: ¿qué es lo que motiva a los seres humanos para establecer las reglas de justicia que dan
lugar a los derechos de propiedad, y por qué lo aprueban las personas que obedecen estas reglas de la
justicia? La primera pregunta se refiere a la justicia como una práctica en su composición por sus reglas.
La segunda se refiere a la justicia como una virtud, disposición de una persona a obedecer las reglas de
la justicia.
Hume sostiene que entramos en una serie de convenciones para llevar a cabo las prácticas, cada una de
las cuales es una solución a un problema. Cada convenio da lugar a nuevos problemas que a su vez nos
presionan a entrar en más convenciones. La convención para lograr los derechos de propiedad es sólo la
primera de varias en la que entramos. Después se establecen los derechos de propiedad, entramos en
las convenciones para transferir la propiedad y hacer promesas y contratos.
Según él, somos cooperadores por naturaleza, aunque en un principio sólo cooperamos con los
miembros de nuestra propia familia. Pero también es ventajoso para nosotros cooperar con extraños, ya
que nos permite producir más bienes y cambiarlos. Estos tres instrumentos son anteriores a la
formación del gobierno. En el punto de vista de Hume, es posible que exista una sociedad pacífica entre
los dueños de propiedades que se transfieren y poseen materiales desde antes de que haya un
gobierno.
Hume sostiene que la práctica de la justicia es una solución a un problema que, naturalmente, nos
enfrentamos. El problema es que, puesto que la mayor parte de nuestra familia y amigos cercanos nos
importa, pero los bienes materiales son escasos y móviles, tenemos la tentación de tomar los bienes de
extraños para dárselos a nuestra familia y amigos. Las disputas sobre estos bienes son inevitables, pero
si nos peleamos vamos a renunciar a los beneficios que se derivan de la convivencia en la sociedad,
mayor potencia, capacidad y seguridad. La solución al problema es establecer los derechos de
propiedad. Hacemos reglas que especifican a qué se tiene derecho, y nos ponemos de acuerdo en seguir
las reglas de modo de mantener nuestras manos fuera de la propiedad de otras personas.
Hume fue uno de los primeros en ver que lo que es útil es la práctica de la justicia, en lugar de los actos
individuales de justicia. Al igual que Hobbes, él cree que es de nuestro interés de tener la práctica de la
justicia en su debido lugar.
El interés propio es el motivo original para el establecimiento de la justicia: pero una simpatía con el
interés público es la fuente de la aprobación moral, la cual asiste a esa virtud . (T3.2.2.24/499-500)

Por último, en la parte 2 de la “Conclusión”, Hume plantea un serio problema con su teoría de la justicia,
a saber: mientras que es de nuestro interés tener la práctica de la justicia, puede que no siempre sea de
nuestro interés obedecer sus reglas en todos los casos. Este es el problema del parasitismo. Hume llama

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bribón sensato, al que quiere obtener los beneficios que se derivan de que estén establecidas las buenas
prácticas sin tener que seguir siempre sus reglas. Él bribón sabe que la única manera de obtener las
ventajas de la cooperación social es la práctica de la justicia, pero también se da cuenta de que un solo
acto de injusticia no dañará significativamente la práctica. La mayoría de la gente va a obedecer las
reglas de la justicia, por lo que si comete un acto de injusticia, las instituciones no estarán en peligro de
colapso.
Supongamos que el “bribón sensato” tiene la oportunidad de cometer un acto de injusticia que le será de
gran beneficio. ¿Por qué no habría de hacerlo? Si su rebelde corazón no va contra tales máximas
perniciosas, si no siente repugnancia a los pensamientos de maldad o de vileza, ha perdido de hecho un
motivo considerable para perseguir la virtud.
No hay acuerdo sobre si Hume en realidad ofrece una adecuada respuesta a este tema sensible.

Fuente del artículo originalmente en inglés: Enciclopedia de filosofía de la Universidad de Stanford,

presente en https://plato.stanford.edu/entries/hume/#Mor

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