Letra Alef
Letra Alef
Letra Alef
ALEF
La Paradoja: Di-s y Hombre
La alef está formada por dos iud, una en la parte superior derecha, y la otra en la inferior
izquierda, unidas por una vav en diagonal. Esto representa las aguas superiores e
inferiores con el firmamento entre ellos, como fue enseñado por el Arí z”l (“rabí Itzják
Luria, de bendita memoria”, quien recibió y reveló nuevos conocimientos de la antigua
sabiduría cabalística).
El agua, es mencionada por primera vez en la Torá, en el relato del primer día de la
Creación: “Y el espíritu de Di-s merodea por sobre la superficie de las aguas”. En ese
momento, las aguas superiores e inferiores eran indistinguibles; su estado es llamado
como “agua en el agua”. En el segundo día de la Creación, Di-s separó las dos aguas
“extendiendo” el firmamento entre ellas.
En el servicio del alma, como enseña el jasidismo, el agua superior es agua de alegría, la
experiencia de estar cercano a Di-s, mientras que el agua inferior es agua de amargura,
la experiencia de estar lejano de Di-s.
En la filosofía judía, las dos propiedades intrínsecas del agua son “húmedo” y “frío”. El
agua superior es “húmeda”, asociado con el sentimiento de unidad con la “exaltación
de Di-s”; mientras que el agua inferior es “fría”, con el sentimiento de separación, la
frustración de experimentar la inherente “soledad del hombre”. El servicio Divino,
como enseña el jasidismo, enfatiza que de hecho, la conciencia primaria de ambas aguas
es el sentido de Divinidad, cada una según su perspectiva: según las aguas superiores,
cuanto mayor es la “exaltación de Di-s”, más grande es la unidad de todo en Su Ser
Absoluto; según la perspectiva de la segunda, a mayor “exaltación de Di-s”, mayor es el
abismo existencial que separa la realidad de Di-s y la del individuo, y de aquí la
inherente “soledad del hombre”.
El Talmud nos cuenta acerca de 4 sabios que entraron al “pardés”, el místico huerto de
elevación espiritual, sólo alcanzado a través de intensa meditación y contemplación
cabalística. El más grande de ellos, rabí Akiva, les dijo a los otros antes de entrar:
Mundos:
El sistema respiratorio, el diafragma, el sistema digestivo.
El líquido cefalorraquídeo, la membrana, la humedad del cerebro.
Almas:
Sentirse cercano como así también distante de Di-s, con el compromiso de la Torá y las
mitzvót balanceando estas emociones.
“El llanto está enclavado en un lado de mi corazón, en el otro está enclavada la alegría”.
Divinidad:
Luz Trascendente e Inmanente con la contracción (tzimtzúm) y la impresión
(reshimú) entre ellas.
El hombre en perfecta unidad con la Voluntad Infinita de Di-s.
NOMBRE
Buey / Mil / Enseñanza / Maestro
Mundos:
Buey, la grosera realidad física, el alma animal inferior.
Mil, multiplicidad en la Creación, las
“mil montañas pastadas por el buey”.
La yunta de bueyes doblegándose a la multiplicidad y retornando a la unidad.
Almas:
“Yo te enseñaré la sabiduría”
La raíz del alma se deriva de la sabiduría de Di-s.
Conocimiento Divino de la verdad Divina / Ser nada.
Divinidad:
“Maestro del universo”.
El Divino “Uno”, revelándose a través de la pluralidad de la Creación.
NÚMERO
Uno
Mundos:
El primero de todos los números que se pueden contar.
El comienzo de un proceso en la naturaleza y en la secuencia de los eventos del
mundo.
Uno significa “algo a partir de algo”.
Almas:
“Una nación en la tierra”.
La unidad orgánica de todas las almas judías.
Uno significa “algo a partir de la nada”.
Divinidad:
“Di-s es uno”: la absoluta unidad de Di-s.
“No hay ningún otro aparte de Él: “Uno, individual y único”.
Uno significa “nada a partir de algo”.