RESUMEN JACQUES LACAN SEMINARIO 2

TEMA 1. EL UNIVERSO SIMBOLICO

Dialogos sobre levi Strauss
La vida y la maquina
Dios, la naturaleza y el símbolo
La imaginario natural
El dualismo freudiano

¿Cuál es la originalidad del pensamiento que aporta levi

Strauss con la estructura elemental?
Lo que destaca de un extremo al otro es que nada se
comprenderá de los fenómenos que se vienen recopilando
desde hace largo tiempo con respecto al parentesco y la
familia, si se intenta deducirlos de una dinámica cualquiera
natural o naturalizante. El incesto como tal no suscita ningún
sentimiento natural de horror. No digo que esto pueda
servirnos de base, digo que esto es lo que dice levi. No hay
ninguna razón biológica, en particular genética, que explique
la exogamia, y él lo demuestra después de un análisis
extremadamente preciso de los datos científicos. En una
sociedad – y podemos considerar otras sociedades que las
humanas-, la práctica permanente y constante de la
endogamia no sólo no traerá inconvenientes sino que al cabo
de cierto tiempo producirá el efecto de eliminar las pretendidas
taras. No hay ninguna deducción posible, a partir del plano
natural, de la formación de esa estructura elemental que se
llama orden preferencial.
¿y en que lo basa? Lo basa en el hecho de que el orden
humano nos pone frente a la emergencia total, que engloba a
la totalidad de este orden humano, de una función nueva. La
función simbólica no es nueva como función, pues se esboza
en otras partes del orden humano, pero son nada más que
esbozos. El orden humano se caracteriza por la circunstancia
de que la función simbólica interviene en todo los momentos y
en todos los grados de su existencia. Dicho de otro modo: todo
está relacionado. LA TOTALIDAD EN EL ORDEN
SIMBÓLICO. EL ORDEN SIMBOLICO SE DA
PRIMERAMENTE EN SU CARÁCTER UNIVERSAL.
No es que se vaya construyendo poco a poco. Cuando el
símbolo aparece, hay un universo de símbolos.
La función simbólica constituye un universo en el interior del
cual todo lo que es humano debe ordenarse. No es casual que
levi llame a sus estructuras elementales; no dice primitivas.
Elemental es lo contrario de complejo.
A partir de ella podemos formular la hipótesis de que el oren
simbólico, por cuanto se plantea siempre como un todo, como
algo que forma por sí solo un universo – y que incluso
constituye el universo como tal, en tanto que distinto del mundo
–debe estar igualmente estructurado como un todo, vale decir
que forma una estructura dialéctica acabada, completa.
Levi descubre que hay una clasificación correcta de aquello
que las estructuras elementales del parentesco nos presentan,
esto supone que las instancias simbólicas funcionan en la
sociedad desde el origen, desde el momento en que ella surge
como humana. Pues bien: esto es lo que también supone el
inconsciente, tal como lo descubrimos y manipulamos en el
análisis.
No se trata de suponer en alguna parte un alma común
(inconsciente colectivo) donde se efectuarían todos esos
cálculos, no se trata de ninguna entificación psicológica, se
trata de la función simbólica. La función simbólica no tiene
absolutamente nada que ver con una formación para – animal,
con una totalidad que haría del conjunto de la humanidad una
especie de gran animal; porque, al fin y al cabo, el inconsciente
colectivo es eso.
De tal modo que, a pesar de todo, siempre tratamos de explicar
al ser vivo en términos de mecanismos, pero, ¿por qué nos
vemos llevados a pensar al ser humano en términos de
mecanismos? ¿en qué somos efectivamente, en tanto
hombres, parientes de la máquina?
Las críticas filosóficas hechas a las investigaciones
propiamente mecanicistas suponen que la máquina está
privada de libertad. Sería muy fácil demostrar que la máquina
es mucho más libre que el animal. El animal es una máquina
bloqueada. Es una máquina en la que ciertos parámetros ya
no pueden variar. Porque es el medio exterior lo que determina
al animal y hace de él un tipo fijo.
El complejo de Edipo es al mismo tiempo universal y
contingente, porque es pura y exclusivamente simbólico.

Primer seminario capitulo 12

La imagen de la muerte
La propia persona del durmiente
El nombre la ley
Del porvenir al pasado
No se cuentan en la imagen mental que se tiene del panteón.
A la cual yo gustosamente hubiera cuestionado: excepto el
arquitecto del panteón.
¿Cuál es el juego de correspondencias entre el objeto real, las
flores, la imagen real, la imagen virtual, el ojo real y el ojo
virtual? Comencemos por el objeto real: que representan para
usted las flores reales? Freud ya constituyó algo semejante a
este esquema, y nos indicó, especialmente en el estudio del
sueño, y en el abriss, que las instancias psíquicas debían ser
concebidas a partir de los fenómenos imaginarios. En el
estudio sobre el sueño hizo el esquema de las capas sucesivas
en que se inscriben percepciones y recuerdos, unos formando
lo consciente, otros lo inconsciente, que llegan a proyectarse
en la conciencia y a cerrar, eventualmente, el circulo estimulo
– respuesta, mediante el cual se intentaba en esa época
comprender el circuito de lo viviente. Podemos ver allí algo así
como la superposición de películas fotográficas. Pero, sin duda
alguna, este esquema es imperfecto, porque… para fijar las
ideas, podemos dar a la imagen real, cuya función es el de
contener y, al mismo tiempo, excluir cierto número de objetos
reales, la significación de los límites del yo. Pero, si ustedes
dan determinada función a un elemento del modelo tal otro
asumirá entonces necesariamente tal otra función.
Podría admitirse, por ejemplo, que el objeto real significa la
gegenbild o reflejo, de su réplica sexual del yo.
Lo que me lleva a decir que el objeto real, las flores, representa
el objeto real correlativo del sujeto animal perceptor, entonces,
la imagen real del vaso de flores representa la estructura
imaginaria reflejada de esa estructura real
El deseo es esencialmente una negatividad, introducida en un
momento que no es especialmente originario, pero si crucial,
viaje decisivo. El sujeto localiza y reconoce originariamente el
deseo por intermedio no sólo de su propia imagen, sino del
cuerpo de su semejante. La distinción pre conciencia y el
cuerpo se efectúa en ese brusco intercambio de roles que tiene
lugar en la experiencia del espejo cuando se trata del otro. En
las relaciones interpersonales, siempre se intruduce algo
ficticio, que es la proyección del otro sobre nosotros mismos.
Sin duda esto tiene que ver con el hecho de que nos
reconocemos como cuerpo en la medida en que esos otros,
indispensables para reconocer nuestro deseos, también tiene
un cuerpo, o más exactamente, que nosotros al igual que ellos
lo tenemos.
Puesto que el sí mismo se representa como cuerpo ideal, y
existe el cuerpo que yo siento, hay dos cuerpos? Ciertamente
no. Es allí donde el descubrimiento freudiana adquiere su
dimensión esencial: el hombre, en sus primeras fases, no llega
de entrada de modo alguno a un deseo dominado, lo que
reconoce y fija en esa imagen del otro es un deseo
fragmentado. El aparente dominio de la imagen del espejo le
es dada, virtualmente, al menos, como total. Es un dominio
ideal.
Lo que el sujeto encuentra en el otro es, ante todo, una serie
de planos ambivalente, de alienaciones de su deseo. Si digo
dos cuerpos, quiero decir simplemente que lo que yo veo
constituido, ya sea en el otro, ya sea en mi propia imagen en
el espejo, es lo que yo no soy y, de hecho, lo que está más allá
de mí. Es lo que llamo el cuerpo ideal, estatutario, o estatua. El
cuerpo como deseo despedazado buscándose, y el cuerpo
como ideal de sí, vuelven a proyectarse del lado del sujeto
como cuerpo despedazado, al mismo tiempo que ve al otro
como cuerpo perfecto. Para el sujeto un cuerpo despedazado
es una imagen esencialmente desmembrable de su cuerpo.

Finalmente lo real, por supuesto, se encuentra aquí más acá

del espejo. ¿pero qué hay más allá? Existe, en primer lugar,
como ya vimos, el imaginario primitivo de la dialéctica
especular con el otro.
En la imagen del espejo, solo puede verse la imagen con
suficiente completitud desde determinado punto virtual de
observación. Ustedes pueden cambiar como quieran ese punto
virtual. Ahora bien, cuando el espejo gira ¿qué es lo que
cambia? No sólo cambiará el fondo, es decir, lo que el sujeto
puede ver en el fondo, por ejemplo él mismo, o un eco de sí
mismo. En efecto, cuando se mueve un espejo plano, llega un
momento en que algunos objetos salen del campo.
Evidentemente, los que salen en último término son los más
cercanos, lo cual sirve ya para explicar algunos de los modos
en que se sitúa el ideal del yo respecto a algo diferente, que
dejo por ahora en forma enigmática, y que he denominado el
observador. Tiene toda la razón si se piensa que no se trata
únicamente de un observador. Se trata, a fin de cuentas de la
relación simbólica; a saber, del punto a partir del cual se habla,
a partir del cual es el hablado.

Pero no es esto lo único que cambia. Si ustedes inclinan el

espejo, la imagen misma cambia. Sin que la imagen real se
mueva, por el solo hecho de que el espejo cambia, la imagen
del sujeto, colocado al lado del espejo esférico, vera en este
espejo, pasará de una forma de boca a una forma de falo, o de
un deseo, más o menos completo a este tipo de deseo que
antes llamé despedazado. En otros términos, este
funcionamiento permite mostrar lo que Freud siempre pensó, a
saber, las correlaciones posibles entre la noción de regresión
tópica y la regresión que él llama zeitiich –
entwicjelungsgeschite: esto muestra hasta qué punto estaba
él mismo confundido respecto a la relación temporal. Freud
dice la construcción interna que existe entre el término zietiich
y el termino geschichte. Freud reúne estos tres términos y
después: arréglenselas ustedes como puedan.
Pero si no tuviéramos que arreglárnoslas, no necesitaríamos
estar aquí, sería una pena.
Adición metapsicológica de los sueños: Se trata de un articulo
que Freud introduce diciéndonos que es instructivo establecer
un paralelo entre ciertos síntomas mórbidos y los prototipos
normales que nos permiten estudiarlos, por ejemplo, el duelo y
la melancolía, el sueño y el dormir y ciertos estados narcisistas.
Freud nos dice que el dormir es un estado de desnudamiento
psíquico, que vuelve a situar al durmiente en un estado
análogo al primitivo estado fetal, y que también lo lleva a
desprenderse de una parte de su organización psíquica, así
como uno se quita una peluca, la ropa, antes de dormir.
Quitarse los anteojos, quitarse los postizos, quitarse el
maquillaje: la preparación para el dormir nos entrega su
significación.
En el párrafo siguiente, Freud llega a algo que me parece ser
el resumen de todo lo que estudiará después. Nos recuerda
que cuando se estudian las psicosis, se comprueba que nos
hallamos siempre ante regresiones temporales, es decir, ante
esos puntos a los que cada caso retorna en las etapas de su
propia evolución. Nos dice entonces que estas regresiones se
comprueban, una en la evolución del yo, y otra en la evaluación
de la libido. La regresión de la evolución de la libido llevará en
el sueño en lo que corresponde a todo esto dice Freud al
restablecimiento del narciso primitivo. La regresión de la
evolución del yo en el sueño llevará del mismo modo a la
satisfacción alucinatoria del deseo. Esto a priori nos aparece
extremadamente claro, por lo menos para mí.
En el sueño el personaje central es siempre el sujeto.
El sueño es también una proyección, una exteriorización de un
proceso interno. Siendo este un medio de defensa contra el
despertar. En la fobia histérica existe esta misma proyección,
que es un medio de defensa, que viene a reemplazar una
función interior. Freud se pregunta: por qué la intención de
dormir es contrarrestada? Puede serlo por una excitación que
viene del exterior, o bien por una excitación que viene del
interior.
Todo lo que aquí llamamos proceso interno viene siempre
primero desde afuera. Es reconocido primero por intermedio
del exterior.
Lo que Freud llama el deseo del sueño es el elemento
inconsciente. Justamente, Freud dice que primero hay
formación del deseo preconsciente del sueño, en el esto de
vigilia supongo, lo cual permite que la pulsión inconsciente se
exprese gracias al material, es decir, en los restos diurnos
preconscientes. Aquí aparece el problema que me ha
confundido. Después de haber utilizado la expresión deseo
preconsciente del sueño, Freud dice que no ha sido necesario
que existiera en estado de vigilia, y que puede poseer ya el
carácter irracional propio de todo lo que es inconsciente. Es
traducido en términos conscientes. Debemos evitar confundir
el deseo del sueño con todo lo que es del orden preconsciente.
Entonces, el sujeto adquiere conciencia de su deseo en el otro,
por intermedio de la imagen del otro; imagen del otro que le
proporciona el espectro de su propio dominio. Pero resulta que
se trata de un ser humano, que ha nacido en estado impotencia
y al que, muy precozmente, las palabras, el lenguaje, le han
servido de llamado, y de los más miserables, cuando de sus
gritos dependía su alimento. Ya se ha relacionado esta
materialización primitiva con los estados de dependencia.
Un nombre, por confuso que sea, designa una determinada
persona y en esto consiste exactamente el paso al estado
humano. Si debemos definir en qué momento el hombre
deviene humano, digamos que es cuando, así sea ínimamente,
entra en relación SIMBÓLICA.
La relación simbólica es eterna. Y no simplemente porque es
preciso que haya siempre efectivamente tres personas, es
eterna en tanto el símbolo introduce un tercero, elemento de
mediación, que sitúa a los dos personajes presentes, los hace
pasar a otro plano, y los modifica.
En el solo hecho de definirme a un señor como su hilo, y
definirlo a él como mi padre, hay algo que, por inmaterial que
parezca, tiene tanto peso como la generación carnal que nos
une. Pesa incluso prácticamente más en el orden humano.
Pues, incluso antes de hallarme en condiciones de pronunciar
las palabras padre e hijo, y aún cuando él esté chocho y ya no
pueda pronunciar esas palabras, todo el sistema humano en
torno nuestro nos define ya, con todas las consecuencias que
ello implica, como padre e hijo. Por una necesidad vital el
medio del hombre es un medio simbólico. Hay conexión entre
la dimensión imaginaria y el sistema simbólico, en la medida
en que en él se inscribe la historia del sujeto, no en su
desarrollo, sino en la historia, osea aquello en lo que el sujeto
reconoce correlativamente en el pasado y en el porvenir.
Por una parte, el inconsciente tal y como acabo de definirlo, es
algo negativo, idealmente inaccesible. Por otra parte, es algo
casi real. Por ultimo, es algo que se realizará en lo simbolico,
o mas exactamente, algo que, gracias al progreso simbólico
del análisis, habrá sido. Les mostraré, siguiendo los textos de
Freud, que la noción de inconsciente debe satisfacer estos tres
términos.
Freud explicó primero la represión como una fijación. Pero en
el momento de la fijación, nada hay que sea represión: la del
hombre de los lobos se produce mucho después de la fijación.
Entonces ¿ cómo explicar el retorno de lo reprimido? Por
paradójico que sea, sólo hay una manera de hacerlo: no viene
del pasado, sino del porvenir.
Ejemplo: Wiener supone dos personajes cuya dimensión
temporal iría en sentido inverso, la una de la otra. Desde luego,
esto no quiere decir nada, y así es como las cosas que no
quieren decir nada significan de pronto algo, pero en un
dominio muy diferente. Si uno envía un mensaje al otro, por
ejemplo, un cuadrado, el personaje va en sentido contrario,
verá primero un cuadrado borrándose, antes de ver el
cuadrado. Esto es también lo que nosotros vemos. El síntoma
se nos presenta primero como una huella, que nunca será más
que una huella, y que siempre permanecerá incomprendida
hasta el momento en que el análisis haya avanzado lo
suficiente, y hasta el momento en que hayamos comprendido
su sentido. Puede entonces decirse que, así como la
verdrangung no es nunca más que una nachdrangung, lo que
vemos bajo el retorno de lo reprimido es la señal borrosa de lo
que sólo adquirirá su valor en el futuro, a través de su
realización simbólica, su integración en la historia del sujeto.
Literalmente, nunca será sino algo que, en un momento
determinado de realización habrá sido. Quedémonos por hoy
aquí. Aún no les he enseñado por qué el analista se encuentra
en el lugar de la imagen virtual. El dia que hayan comprendido
por qué el analista se encuentra allí, habrá aprendido casi todo
lo que ocurre en el análisis.

CLASE 13
5 may 54
Confusión de lenguas en análisis. Nacimiento del yo.
Desconocimiento no es ignorancia. Mistica de la introyección.
Sobre el masoquismo primordial.

Leer a Schreber es apasionante. A partir de su obra podemos

componer un tratado completo de la paranoia, un rico
comentario acerca del mecanismo de la psicosis. Hyppolite
señala que mi conocimiento partió del conocimiento paranoico:
si de él partí espero no haberme quedado en él.
Me he referido implícitamente a la enseñanza que se imparte
en los controles, según el cual, el análisis es el análisis de las
resistencias, el análisis de los sistemas de defensas del yo…
Este dispositivo de los espejos, comienza ahora a resultarles
familiar. Les he mostrado cómo se podía concebir la
producción de la imagen real que se forma gracias al espejo
cóncavo en el interior del sujeto, en un punto que llamaremos
O. el sujeto percibe esta imagen real como una imagen virtual
en el espejo plano, en O para ello basta con que se encuentre
colocado en una posición virtual simétrica respecto al espejo
plano. Hay que partir, contra viento y marea de O y O. ya saben
que se trata de algo que se refiere a la constitución del ideal
del yo, y no del yo ideal: en otros términos del origen
fundamentalmente imaginario, especular, del yo.

Espero que se habrán dado cuenta de la estrecha relación

existente, en este texto, entre la formación del objeto y la
formación del yo. Existe una carga narcisista especifica. Ella
es una carga libidinal sobre lo que no puede ser concebido sino
como una imagen del yo. Es absolutamente cierto que, a partir
de cierto momento del desarrollo de la experiencia freudiana,
la atención se concentra en torno a la función imaginaria del
yo. Después de Freud, toda la historia del psicoanálisis se
confunde con el retorno a la concepción, no tradicional, pero sí
académica, del yo como función psicológica de síntesis. ¿Qué
significa decir yo? ¿Significa acaso lo mismo que el ego,
concepto analítico? Cuando utilizan el yo no pueden
desconocer que es ante todo, una referencia psicológica, en el
sentido en que hay psicología cuando se trata de la
conservación de lo que ocurre en el hombre. ¿cómo aprende
este hombre a decir yo? Yo es un término verbal cuyo empleo
es aprendido en una cierta referencia al otro, referencia que es
una referencia hablada. El yo nace en referencia al tú. Todos
saben cómo los psicólogos montaron, a partir de este punto,
cosas fabulosas; por ejemplo la reciprocidad, que se establece
o no, y que determina no sé qué etapa en el desarrollo íntimo
del niño. Como si se pudiera, así como así, estar seguro sobre
este asunto, y deducirlo de esa primera torpeza del niño con
los pronombres personales. El niño repite la frase que se le ha
dicho con el tú, en lugar de hacer la inversión y emplear yo. Se
trata de una vacilación en la aprehensión del lenguaje. No
tenemos derechos alguno a ir más allá. Sin embargo, esto
basta para darse cuenta que el yo, se constituye en primer
lugar, en una experiencia del lenguaje, en referencia al tú, y
que lo hace en una relación donde el otro le
manifiesta…¿Qué? Órdenes, deseos, que él debe reconocer;
órdenes y deseos de su padre, su madre, sus maestros, o bien
de sus pares y camaradas.
Al comienzo el niño tiene ciertamente, pocas posibilidades de
hacer reconocer sus propios deseos, salvo en la forma más
inmediata. En los adultos por ejemplo, ellos buscan satisfacer
sus deseos. De no ser así, no necesitarían del análisis. Lo cual
nos señala hasta qué punto están separados de lo que está
relacionado con su Yo, a saber de lo que pueden hacer
reconocer como propio.

Saben que la actitud del niño,entre los 6 u los 18 meses, frente

al espejo, nos informa sobre la relación fundamental del
individuo humano con la imagen. Puede mostrarles, el año
pasado, el júbilo del niño frente al espejo durante este periodo,
en una película de gessell quien, sin embargo, nunca había
oído hablar de mi estadio del espejo, y quien, se los puedo
asegurar, nunca se planteó pregunta alguna de índole
analítica. Esto otorga aún más valor al hecho de que haya
aislado tan adecuadamente ese momento significativo. Pero es
cierto que no subraya verdaderamente cuál es su rasgo
fundamental: su carácter exaltante. Lo más importante no es la
aparición de esta conducta a los 6 meses sino su ocaso a los
18 meses. En efecto, súbitamente, la conducta del niño cambia
por completo, como lo he mostrado el año pasado, para no ser
más que una experiencia, y de juego instrumental. Para
explicar lo que ocurre, me referiré a un término que, al menos
a partir de ciertas lecturas, debe resultarles familiar, uno de
esos términos que empleamos en formas harto confusa, pero
que, de todas formas, responde para nosotros a un esquema
mental. Ustedes saben que, en el momento del ocaso del
complejo de Edipo, se produce lo que llamamos introyección:
se emplea cuando se produce algo así como una inversión: lo
que estaba afuera se convierte en el adentro, lo que era el
padre se convierte en el superyó. Algo ocurrió a nivel de ese
sujeto visible, impensable, que nunca se nombra como tal. ¿a
nivel del ello o el yo? Entre los dos. Por ello se le llama superyó.
Supongamos que un etnólogo, que nunca hubiera oído hablar
de este endit análisis, llegara de pronto aquí, y oyera lo que
decimos, diría: curiosos primitivos, estos analizados, que se
tragan a su analista de a pedacitos.
El momento en que el estadio del espejo desaparece presenta
una analogía con el movimiento de báscula que se produce en
ciertos momentos del desarrollo psíquico. Lo podemos verificar
en esos fenómenos de transitivismo en los cuales la acción del
niño equivale, para él, a la acción del otro. El niño dice:
francisco me pegó, cuando en realidad fue él quien pegó a
francisco. Entre el niño y su semejante existe un espejo
inestable. ¿Cómo explicar estos fenómenos?. Cuando Freud
habla del ego, no se trata en absoluto de algo incisivo,
determinante, imperativo que podríamos confundir con lo que
la psicología académica denomina instancias superiores.
Freud señala que debe tener una relación muy estrecha con la
superficie del cuerpo. No se trata de la superficie sensible,
sensorial, impresionada, sino de esa superficie en tanto está
reflejada en una forma. No hay forma sin superficie; una forma
se define por una superficie: por la diferencia en lo idéntico, es
decir, por la superficie. LA IMAGEN DE LA FORMA DEL OTRO
ES ASUMIDA POR EL SUJETO. ESTÁ SITUADA EN SU
INTERIOR, ES GRACIAS A ESTA SUPERFICIE QUE, EN LA
PSICOLOGIA HUMANA, SE INTRODUCE ESA RELACIÓN
DEL ADENTRO CON EL AFUERA POR LA CUAL EL SUJETO
SE SABE, SE CONOCE COMO CUERPO.
El hombre se aprehende como cuerpo, como forma vacía del
cuerpo, en un movimiento de báscula, de intercambio con el
otro. Así mismo, aprenderá a reconocer invertido en el otro
todo lo que en él está entonces en estado de puro deseo,
deseo originario, inconstituido y confuso, deseo que se
expresa en el vagido del niño. Aprenderá, pues, aún no ha
aprendido, tan sólo cuando pongamos en juego la
comunicación. Esta anterioridad no es cronológica sino lógica,
no hacemos más que deducirla. No por ello es menos
fundamental; nos permite distinguir los planos de los simbólico,
lo imaginario y lo real, sin los cuales no podemos progresar en
la experiencia analítica, salvo utilizando expresiones rayanas
en la mística.
Antes que el deseo aprenda a reconocerse – pronunciemos
ahora la palabra – por el símbolo, sólo es visto en el otro.
En el origen, antes del lenguaje, el deseo sólo existe en el
plano único de la relación imaginaria del estadio especular;
existe proyectando alienado en el otro. La tensión que provoca
no tiene salida. Es decir que no tiene otra salida que la
destrucción del otro.
Esta relación, el deseo del sujeto solo puede confirmarse en
una competencia, en una revalidad absoluta con el otro por el
objeto hacia el cual tiende. Cada vez que nos aproximamos,
en un sujeto, a esta alienación primordial, se genera la
agresividad más radical: el deseo de la desaparición del otro,
en tanto el otro soporta el deseo del sujeto. Su consecuencia
es la imposibilidad de toda coexistencia humana. Sin embargo,
a dios gracias, el sujeto está en el mundo del símbolo, es decir,
en un mundo de otros que hablan. Su deseo puede pasar
entonces por la mediación del reconocimiento. De no ser así,
toda función humana se agotaría en el anhelo indefinido de la
destrucción del otro como tal.
INVERSAMENTE, CADA VEZ QUE EN EL FENÓMENO DEL
OTRO, SURGE ALGO QUE PERMITE DE NUEVO AL
SUJETO VOLVER A PROYECTAR, VOLVER A
COMPLETAR, A NUTRIR LA IMAGEN DEL IDEAL DEL YO,
CADA VEZ QUE DE MODO ANALÓGICO VUELVE A
PRODUCIRSE LA ASUNCIÓN JUBILATORIA DEL ESTADÍO
DEL ESPEJO, CADA VEZ QUE EL SUJETO ES CAUTIVADO
POR UNO DE SUS SEMEJANTES, EL DESEO RETORNA
ENTONCES AL SUJETO. PERO RETORNA VERBALIZADO.
EN OTROS TÉRMINOS, CADA VEZ QUE SE PRODUCEN
LAS IDENTIFICACIONES OBJETALES DEL IDEAL DEL YO,
APARECE ESE FENÓMENO SOBRE EL QUE HE LLAMADO
LA ATENCIÓN DE USTEDES DESDE EL COMIENZO: LA
INFATUACIÓN (ENAMORAMIENTO).La diferencia entre la
infatuación y la transferencia es que la infatuación no se
produce automáticamente: requiere ciertas condiciones
determinadas por la evolución del sujeto.
En el artículo sobre el yo y el ello que se lee mal, pues sólo se
piensa en el famoso esquema para imbéciles, con los estadios,
la pequeña lente, los costados, la cosa entra y que él llama
superyó –vaya idea, representarnos esto cuando con
seguridad había otros esquemas – FREUD ESCRIBE QUE EL
YO ESTÁ FORMADO POR LA SUCESIÓN DE LAS
IDENTIFICACIONES CON LOS OBJETOS AMADOS QUE LE
PERMITIERON ADQUIRIR SU FORMA. EL YO ES UN
OBJETO QUE SE ASEMEJA A UNA CEBOLLA: SI
PUDIÉRAMOS PELARLO ENCONTRARÍAMOS LAS
SUCESIVAS IDENTIFICACIONES QUE LO
CONSTRUYERON.

SOBRE EL MASOQUISMO PRIMORDIAL.

…No podemos comprenderla sin la dimensión de lo simbólico.
Se sitúa en el punto de articulación entre lo imaginario y lo
simbólico. En ese punto de articulación se sitúa, en su forma
estructurante, lo que suele llamarse el masoquismo primordial.
También es allí donde debe de situarse el llamado instinto de
muerte.
Son estos juegos de ocultación que Freud, en una intuición
genial, presentó a nuestra mirada para que reconociésemos en
ellos que el momento en que el deseo se humaniza es también
el momento en que el niño nace al lenguaje. Podemos ahora
ver que el sujeto con ello no sólo domina su privación,
asumiéndola, sino que eleva su deseo a la segunda potencia.
Pues su acción destruye el objeto que hizo aparecer y
desaparecer en la provocación, mediante la voz
anticipadamente de su presencia y de su ausencia. Hace así
negativo el campo de fuerzas del deseo para hacerse ante sí
misma su propio objeto. Y este objeto, tomando cuerpo
inmediatamente en la pareja simbólica de las dos jaculatorias
elementales, anuncia en el sujeto la integración diactónica de
la dicotomía de los fonemas; estos significa simplemente que
es la puerta de entrada a lo que ya existe, siendo los fonemas
los componentes de una lengua cuyo lenguaje existente ofrece
la estructura sincrónica a su asimilación; así el niño comienza
a adentrarse en el sistema del discurso concreto del ambiente,
reproduciendo más o menos aproximadamente en su fort y en
su da los vocablos que recibe de él. Es sin duda ya en su
soledad donde el deseo de la cría del hombre se ha convertido
en el deseo de otro, de un alter ego que le domina y cuyo objeto
de deseo constituye en lo sucesivo su propia pena. Ya que se
dirija al niño ahora a un compañero imaginario o real, lo verá
obedecer igualmente a la negatividad de su discurso y de su
llamado pues no deben olvidar que cuando dice fort es porque
el objeto está ahí, cuando dice da el objeto está ausente y
puesto que su llamado tiene por efecto hacerle escabullirse,
buscará en una intimación desterradora. Muy pronto aprenderá
la fuerza de la negatividad la provocación del retorno que
vuelve a llevar su objeto a su deseo.

Conclusión de los cuatro temas descritos arriba:

Logré que captaran cómo el deseo, alienado, perpetuamente
es reintegrado de nuevo, reproyectando al exterior el ideal del
yo.Así es como se verbaliza el deseo. Se produce un
movimiento de báscula entre dos relaciones invertidas. La
relación especular del ego, que el sujeto asume y realiza, y la
proyección, siempre dispuesta a renovarse, en el ideal del yo.
Retengan que el deseo sólo es reintegrado en forma verbal,
mediante una nominación simbólica: esto es lo que Freud llamó
el núcleo del ego.
POR ESTA VÍA SE COMPRENDE LA TÉCNICA
ANALÍTICA.EN ELLA SE SUELTAN LAS AMARRAS DE LA
RELACIÓN HABLADA, SE ROMPE LA RELACIÓN DE
CORTESÍA, DE RESPETO, DE OBEDIENCIA RESPECTO AL
OTRO. EL TÉRMINO ASOCIACIÓN LIBRE DEFINE MUY MAL
AQUELLO DE LO QUE SE TRATA:SON LAS AMARRAS DE
LA CONVERSACIÓN CON EL OTRO LAS QUE
INTENTAMOS CORTAR.A PARTIR DE ESE MOMENTO, EL
SUJETO DISPONE DE CIERTA MOVILIDAD EN ESE
UNIVERSO DEL LENGUAJE DONDE LO HACEMOS
PENETRAR. MIENTRAS EL SUJETO ACOMODA SU DESEO
EN PRESENCIA DEL OTRO, SE PRODUCE, EN EL PLANO
IMAGINARIO, ESA OSCILACIÓN DEL ESPEJO QUE
PERMITE QUE LAS COSAS IMAGINARIAS Y REALES QUE,
PARA ÉL HABITUALMENTE NO SUELEN EXISTIR, SE
ENCUENTREN EN CIERTA SIMULTANEIDAD O EN
CIERTOS CONTRASTES.
Hay allí una relación esencialmente ambigua. ¿QUÉ
INTENTAMOS MOSTRARLE AL SUJETO EN EL ANÁLISIS?
¿HACIA DÓNDE INTENTAMOS GUIARLO EN LA PALABRA
AUTÉNTICA? Todos nuestros intentos y nuestras consignas
tienen como meta, en el momento en que liberamos el discurso
del sujeto, despojarlo de toda función verdadera de la
palabra:¿gracias a qué paradoja volveremos entonces a
encontrarla? Esta senda paradójica consiste en extraer la
palabra del lenguaje. ¿Cuál será entonces el alcance de los
fenómenos que transcurren en el intervalo? Tal es el horizonte
del interrogante que intento desarrollar ante ustedes.

Capitulo 14
La fluctuación de la libido
Agresividad agresión
La palabra elegant
Las marras de la palabra
Transferencia y sugestion
Freud y dora

Existe entre los seres humanos una relación destructora y

mortal. Siempre está allí, en forma subyacente. El mito político
del struggleforlife sirvió para insertar muchas cosas. Si Darwin
lo forjó, fue porque formaba parte de una nación de corsarios,
cuya industria fundamental era el racismo.
En realidad, todo se opone a esta tesis acerca de la
supervivencia de las especies más fuertes. Es un mito que se
opone a los hechos. Toda prueba que hay puntos de
constancia y equilibrio propios de cada especie, y que las
especies viven en una especie de coordinación, presente
incluso entre devoradores y devorados. Jamás se llega a un
radicalismo destructor, el cual simplemente culminaría en el
aniquilamiento de la especie de los devoradores quienes ya no
tendrían nada que comer. La estrecha intercoaptación que
existe en el plano de la vida no se lleva a cabo en la lucha a
muerte.
Es preciso profundizar la noción de agresividad que utilizamos
en forma un tanto burda. Se cree que la agresividad es la
agresión. Sin embargo, no tiene nada que ver la una con la
otra. Sólo en su límite, virtualmente, la agresividad se resuelve
en agresión. Pero la agresión nada tiene que ver con la
realidad vital: es un acto existencial vinculado a una relación
imaginaria. Esta es una clave que permite volver a pensar
muchos problemas; no sólo los nuestros, en un registro
completamente diferente.
En el sujeto humano, el deseo es realizado en el otro, por el
otro. Es éste el segundo tiempo, el tiempo especular, el
momento en que el sujeto ha integrado la forma del yo. Pero
sólo pudo integrarla después de un primer juego de báscula,
por el cual, precisamente, cambió su yo por ese deseo que ve
en el otro. A partir de entonces, el deseo del otro, que es el
deseo del hombre, entra en la mediatización del lenguaje. Es
en el otro, por el otro, que el deseo es nombrado. Entra en la
relación simbólica del yo y el tú, en una relación de
reconocimiento reciproco y de trascendencia, en el orden de
una ley ya preparada para incluir la historia de cada individuo.
La palabra o el concepto no es, para el ser humano, más que
la palabra en su materialidad. Es la cosa misma. No es
simplemente una sombra, un soplo, una ilusión virtual de la
cosa; es la cosa misma. Es el punto donde la POLITICA
HUMANA SE INSERTA. En su sentido amplio. Si los hombres
no actúan como los animales, es porque intercambian su
conocimiento mediante el lenguaje. En consecuencia, se trata
de política.
Simplemente quiero que sea posible palpar la importancia del
nombre. RESUMIENDO:
A la proyección de la imagen le sigue constantemente la del
deseo. Correlativamente, hay re-introyección de la imagen y
reintroyección del deseo. Movimiento de báscula, juego de
espejo. Por supuesto, esta articulación no se produce una sola
vez. Se repite. Y en el curso de este ciclo, el niño re-integra,
re-asume sus deseos.
Acentuaré ahora cómo el plano simbólico se conecta con el
plano imaginario. En efecto, como pueden ver, los deseos del
niño pasan primero por el otro especular. Allí es donde son
aprobados, aceptados o rechazados. Esta es la vía por donde
elniño aprende el orden simbólico y accede a su fundamento:
la ley.
LA FUNCIÓN DE LA PALBRA: La palara es esa rueda de
molino donde constantemente se mediatiza el deseo humano
al penetrar en el sistema del lenguaje. Destaco aquí el registro
del orden simbólico porque no deberíamos nunca perder su
referencia y, sin embargo, es el más olvidado y el más evitado
en el análisis.

COMPLEJO DE EDIPO Y SU RELACIÓN CON LA TEORÍA

DEL ESPEJO:
Si la libido primitiva está relacionada con el estado prematuro,
la segunda libido es de naturaleza diferente. Va más allá,
responde a una primera maduración del deseo, si no del
desarrollo vital. Al menos es lo que debemos suponer, a fin de
que la teoría se mantenga en pie y que la experiencia pueda
ser explicada, con el otro. Es el pivote de lo que se llama la
maduración, en torno al cual gira todo el drama edípico. Es el
correlato instintual de lo que en el Edipo ocurre en el plano
situacional;¿qué sucede pues? La relación con la imagen
narcisista pasa al plano de la infatuación, para emplear el
último vocabulario freudiano, en la medida en que la libido
primitiva alcanza la madurez. La imagen narcisista, cautivante,
alienante en el plano imaginario, se halla cargada con la
infatuación, que corresponde fenomenológicamente al registro
del amor.
La libido pregenital es el punto sensible, el punto de espejismo
ente eros y thanatos, entre amor y odio es la manera más
simple de hacer comprender el papel crucial que desempeña
la libido llamada desexualizada del yo en la posibilidad de
reversión, de viraje instantáneo del odio en amor, del amor en
odio. Es el problema cuya resolución pareció plantear más
dificultades a Freud; remítanse a su escrito el yo y el ello.
Parece incluso utilizarlo, en este texto, como una objeción a la
teoría que plantea como diferentes a los instintos de muerte y
a los instintos de vida. Creo, por el contrario, que concuerda
perfectamente, a condición de que tengamos una teoría
correcta de la función imaginaria del yo.
La reacción agresiva a la rivalidad edípica está vinculada con
uno de estos cambios de nivel.El padre constituye primero una
de las figuras imaginarias más manifiestas del ideal del yo,
como tal cargada con una infatuación, perfectamente aislada,
nombrada y descrita por Freud. Precisamente, en tanto hay
regresión de la posición libidinal, el sujeto alcanza la fase
edipica, entre los tres y los cinco años. Aparece entonces el
sentimiento de agresión, de rivalidad y de odio hacia el padre.
Un cambio muy pequeño en el nivel libidinal en relación a cierto
umbral transforma el amor en odio; por otra parte, esto oscila
durante un cierto tiempo…
Qué empleo hacemos del lenguaje y la palabra en el
tratamiento? En el interior de esta relación, se trata primero de
desatar las amarras de la palabra. En su modo de habla, en su
estilo, en su modo de dirigirse al interlocutor, el sujeto está
liberado de los lazos. No sólo de cortesía y buenos modales,
sino incluso de coherencia. Se sueltan algunas de las amarras
de la palabra.

La relación imaginaria brinda definitivamente los marcos dentro

de los cuales se hará las fluctuaciones libidinales. Para el
sujeto, la desinserción de su relación con el otro hace variar,
espejear, oscilar, completar y descompletar la imagen de su
yo. Se trata de que la perciba en su completitud, a la cual nunca
tuvo acceso para que pueda reconocer todas las etapas de
completitud, todos los objetos que soportaron a esa imagen su
consistencia, su alimento, su encarnación. SE TRATA DE QUE
EL SUJETO CONSTITUYA MEDIANTE REPOSICIONES E
IDENTIFICACIONES SUCESIVAS, LA HISTORIA DE SU YO.
Semejante técnica produce en el sujeto una relación de
espejismo imaginario consigo mismo más allá de lo que le
permiten obtener sus vivencias cotidianas. Tiende a crear
artificialmente en forma de espejismo, la condición
fundamental de toda infatuación.
Continuando con el párrafo anterior: La ruptura de las amarras
de la palabra permite que el sujeto vea, al menos
sucesivamente, las diversas partes de su imagen, y que
obtenga lo que podemos llamar una proyección narcisista
máxima. En este sentido, el análisis es aún bastante
rudimentario, puesto que consiste, es preciso decirlo, en soltar
todo, viendo luego lo que esto producirá. No es inconcebible
que las cosas hubieran podido, podrían ser conducidas de otro
modo pero es evidente que esto sólo puede tender a producir
al máximo la revelación narcisista en el plano imaginario. Es
esta la condición fundamental de la INFATUACION.
El punto donde se focaliza la identificación del sujeto a nivel de
la imagen narcisista es lo que, en el análisis, llamamos la
transferencia. La transferencia, no en el sentido dialéctico que
les explicaba, por ejemplo, en el caso de dora, sino
transferencia tal como se la entender habitualmente, en tanto
fenómeno imaginario.
Blaint dice exactamente: todo el progreso del análisis radica en
la tendencia del sujeto a volver a encontrar lo que él llama el
amor primario. El sujeto siente necesidad de ser el objeto del
amor, de los cuidados, del afecto, del interés de otro objeto sin
tener consideración por las necesidades, incluso por la
existencia de este objeto.
Ejemplo en el caso dora: Lo que en el análisis se descuida es,
evidentemente, la palabra como función de reconocimiento. La
palabra es esa dimensión a través de la cual el deseo del sujeto
está integrado auténticamente en el plano simbólico. Tan sólo
cuando se formula, cuando se nombra ante el otro, el deseo,
sea cual fuere, es reconocido en el pleno sentido de la
palabra.No se trata de la satisfacción del deseo, ni de no sé
qué primari love, sino, exactamente del reconocimiento del
deseo.
Recuerden lo que Freud hace con dora. Dora es una histérica.
En esa época, Freud no conoce suficientemente lo que llama
el componente homosexual; lo cual no quiere decir nada, pero
en fin, es una etiqueta. Esto equivale a lo siguiente: no se dio
cuenta de la posición de dora, es decir, de cuál era el objeto de
dora. No percibió por decirlo todo, que en O estaba, para dora,
la señora K.
Freud, por razones que también están vinculadas a su punto
de partida erróneo, ni siquiera interpreta a Dora las
manifestaciones de su pretendida transferencia con él, al
menos evita así equivocarse en este punto. Simplemente le
habla del señor K. ¿qué significa esto sino que le habla a nivel
de la experiencia de los otros? Es en este nivel donde el sujeto
debe reconocer y hacer reconocer a sus deseos. Y si no son
reconocidos, están pues prohibidos y allí empieza, en efecto,
la represión.
Allí está Freud diciendo a Dora: Usted ama al señor K. lo dice
además tan torpemente que dora inmediatamente abandona el
análisis. Si en aquella época hubiese estado iniciado en lo que
hoy se llama el análisis de las resistencias, se lo hubiese hecho
degustar poco a poco, habría empezado por enseñarle que tal
o cual cosa era en ella una defensa y, por fuerza, habría
eliminado, en efecto, toda una serie de pequeñas defensas. De
este modo hubiese ejercido estrictamente hablando, una
acción sucesiva, es decir, que hubiese introducido en su ego
un elemento, una motivación suplementaria. ESTO ES LA
TRANSFERENCIA.
Es cuando el deseo está en O cuando Freud debe nombrarlo
pues, en ese momento puede realizarse. Si la intervención es
repetida suficientemente y suficientemente completa, puede
realizarse la infatuación, que es desconocida, quebrada,
continuamente refractada como una imagen en el agua que no
llegamos a captar. En este punto dora podría reconocer su
deseo, el objeto de su amor, cuando siendo efectivamente la
señora K.
Esta es una ilustración de lo que les decía antes: si Freud
hubiera revelado a dora que ella estaba enmorada de la señora
K, efectivamente ella se hubiera enamorado. ¿ es este el
objetivo del análisis? No, sólo es su primera etapa. Y si ustedes
pierden este momento, o bien interrumpen el análisis, como
Freud, o bien hacen otra cosa, ortopedia del ego. En ambos
casos, no hacen un análisis.
El análisis, concebido como un proceso de despellejamiento,
de mondadura de los sistemas de defensa, no tiene por qué no
funcionar. Esto es lo que los analistas llaman: encontrar un
aliado en la parte sana del ego. Consiguen en efecto atraer
hacia ellos la mitad del ego del sujeto, luego la mitad de la
mitad, etc… ¿por qué no habría de funcionar esto con el
analista puesto que es así como se constituye el ego en la
existencia? Pero se trata de saber si esto es lo que nos enseña
Freud.
Una vez realizado este movimiento de báscula, por el cual el
sujeto en el mismo momento en que su palabra reintegra la
palabra del analista, le está permitido un reconocimiento de su
deseo. Esto no se produce en una sola vez. Al ver el sujeto que
se aproxima puede ocupar su lugar a nivel del yo ideal tan sólo
en la medida en que el sujeto reconquista su ideal del yo.

CAPITULO 15
EL NUCLEO DE LA REPRESIÓN
1954
Nombrar el deseo
La pragung del trauma
El olvido del olvido
El sujeto en la ciencia
El superyó
Enunciado discordante
Se debe comprender que sólo a partir del sentido del análisis
puede enunciarse una regla técnica.
En el movimiento de molino expresado por estas dos flechas,
de O a O´ y de O´a O, en ese juego de vaivén, se encarna el
espejeo del más acá al más allá del espejo por donde pasa la
imagen del sujeto. En el transcurso del análisis se trata del
completamiento de esa imagen. Al mismo tiempo, el sujeto
reintegra su deseo. Cada vez que se da un nuevo paso en el
completamiento de esta imagen, el sujeto ve cómo surge en sí
mismo su deseo en forma de una tensión particularmente
aguda. Este movimiento no se detiene en una única revolución.
Existen todas las revoluciones necesarias para que las
diferentes fases de la identificación imaginaria, narcisista,
especular estas tres palabras son equivalentes en el modo de
representar las cosas en la teoría proporcionen una imagen
bien lograda. Pero nada puede concebirse sin la
intervención de ese tercer elemento que introduje la vez
pasada: la palabra del sujeto.
En ese momento, el deseo es sentido por el sujeto, y no puede
sentirlo sin contar con la conjunción de la palabra. Este es un
momento de pura angustia, y nada más, el deseo emerge en
una confrontación con la imagen. Cuando esta imagen que
había sido descompletada, se completa, cuando surge la
faceta imaginaria que no estaba integrada, que estaba
suprimida, reprimida, entonces aparece la angustia. Este es el
punto fecundo.
Con respecto a la transferencia, Strachey manifestó que la
interpretación puede adquirir un valor de progreso solo en un
momento preciso del análisis. Las ocasiones no son
frecuentes, y no pueden captarse únicamente por
aproximaciones. No es en torno, ni alrededor, ni antes, ni
después, sino en el momento preciso en que lo que está por
despuntar en loimaginario está a la vez presente en la relación
verbal con el analista, cuando la interpretación debe hacerse a
fin de que pueda ejercer su valor decisivo, su función mutativa.
¿qué significa esto? Que se trata del momento en que lo
imaginario y lo real de la situación analítica se confunden entre
sí. El deseo del sujeto está allí, en la situación, a la vez
presente e inexpresable. Según strachey, la intervención del
analista debe limitarse a nombrarlo. Es el único punto en el cual
la palabra del analista debe añadirse a la que el paciente
fomenta en el discurrir de su largo monologo, molino de
palabras, metáfora harto bien justificada por el movimiento de
las flechas en el esquema.
El hombre de los lobos es lo que hoy llamaríamos la neurosis
de carácter, o también una neurosis narcisista. El hombre de
los lobos es indispensable para comprender lo que Freud
elabora en esta época, vale decir, la teoría del traumatismo.
Ante todo, les recordaré que la represión, en el caso del
hombre de los lobos, está ligada a una experiencia traumática:
el espectáculo de la copulación entre los padres en posición a
tergo. Volvamos a lo esencial. El valor traumático de la
efracción imaginaria producida por ese espectáculo no debe,
en modo alguno localizarse justo después del acontecimiento.
Para el sujeto, la escena cobra valor traumático entre los 3
años y 3 meses y los cuatro años. El sueño de angustia, eje de
esta observación, aparece por primera vez mientras el sujeto
está esperando los acontecimientos de navidad. Este sueño de
angustia es la primera manifestación del valor traumático de lo
que he llamado, hace un instante la efracción imaginaria.
Esta pragung Freud lo explica claramente al decir que se sitúa
primero en un inconsciente no reprimido: precisamos más
adelante esta expresión que solo es aproximativa. Digamos
que la pragung no fue integrada al sistema verbalizado del
sujeto, que ni siquiera alcanzó la verbalización, ni siquiera,
podemos decirlo, alcanzó la significación.ESTA PRAGUNG
ESTRICTAMENTE LIMITADA AL DOMINIO DE LO
IMAGINARIO, RESURGE A MEDIDA QUE EL SUJETO
AVANZA EN UN MUNDO SIMBÓLICO CADA VEZ MÁS
ORGANIZADO.Esto es lo que Freud explica al relatarnos toda
la historia del sujeto, tal como ella se deduce entonces de sus
declaraciones, entre el momento originario x y esa edad de 4
años, fecha en la que Freud localiza la represión.
En primer lugar, todas las salidas más favorables pueden
esperarse a partir de la introducción del sujeto en la dialéctica
simbólica. Toda la dialéctica de la rivalidad con el padre,
pasivizánte para él, se relajará en determinado momento
gracias a la intervención de personajes dotados de prestigio,
tal o cual profesor, o aún antes, por la introducción del registro
religioso. Por otra parte, ¿qué ocurre durante este periodo,
entre los 3 año y los 6 meses y los cuatro años?Ocurre,
justamente, que el sujeto aprende a integrar los
acontecimientos de su vida en una ley, en un campo de
significaciones simbólicas, en un campo humano
universalizante de significaciones (complejo de Edipo)

Lo reprimido puede irrumpir en la conciencia con la condición

de que sea negado. Es una cancelación de la represión pero
no una aceptación de la represión. Pero se hace oír en un
sueño desfigurado, en un chiste, en un lapsus, en la negación.
La negación es una formación del inconsciente. Lo reprimido
retorno por la vía de la negación, por los lapsus y los sueños:
es mi madre que eso esta reprimido. La condición es la de que
el contenido de la represión no llegue a la conciencia. Lo
esencial de la represión se mantiene. De todos modos eso se
dice: el retorno de lo reprimido deja oír el nódulo de la idea y
catexia de lo reprimido. La negación de freud, la ubica en el
nivel de lo retorno a lo reprimido. Freud tiene que ubicar el
primer tiempo, la pareja no es afirmación y negación, señala
más bien que la negación es un consecutivo posterior, para
que algo sea negado primero tuvo que ser aceptado. lo que se
ubica como pareja de la afirmación es el rechazo.
Se trata de la construcción del mito del aparato psíquico
(represión primaria), esto está dentro esto esta fuera. La
afirmación como introyección pertenece al eros, y la negación
a thanatos.
Lacan, seminario 3. Lo que destacaba es que lo inconsciente
todo esta tan reprimido. Hay que admitir que detrás del proceso
de verbalización una bellacun primordial. Es cierto hay
represión, y la represión es secundaria y hay retorno a lo
reprimido. En términos lógicos antes de la represión
secundaria, hay una bellacun, una admisión simbólica o
afirmación primordial. El aparato psíquico se incluye atravesó
de admitir significantes. Hay significantes que quedan fuera ( =
lo real, lo que no ha sido simbolizado), lo que no ha quedado
en lo simbólico y queda en lo real, es lo que para lacan va a
dar lugar al retorno a lo real.
Lo que va a distinguir de la neurosis de la psicosis cual es
cuales significantes se han inscritos en el registro simbólico, y
cuales significantes se han inscrito fuera de él. En lugar de que
algo sea reprimido, sea rechazado, esto es, que no sea
admitido simbólicamente para la construcción del sujeto.
A este significante que se inscribe en la construcción del yo,
que se inscribe a lo simbólico, se le denomina significante del
nombre del padre.

…
SEMINARIO 2 CAP 2. SABER VERDAD Y OPINION.
El psiconalisis y sus conceptos
Una verdad inaprehensible por el saberligado
Gorma y símbolo
Pericles psicoanalista
Programas del año

El psicoanálisis tiene valor de revolución copernicana. Toda la

relación del hombre consigo mismo cambia de perspectiva con
el descubrimiento freudiano, y de esto se trata en la práctica,
tal como la realizamos todos los días. Por esa misma razón no
se puede concebir una fusión del psicoanálisis en la psicología
general. Han podido ver que este discurso coherente lo llevó a
formular: los conceptos analíticos no tienen ningún valor, no
corresponden a la realidad. Pero ¿cómo aceptar esa realidad
si no la designamos empleando nuestro vocabulario? ¿y si, al
seguir haciéndolo, creyéramos que este vocabulario es tan
sólo la señal de cosas que estarían más allá? ¿Qué se reduce
a pequeñas etiquetas, designaciones que flotan en lo
innombrado de la experiencia analítica cotidiana? En tal caso
esto significaría sencillamente, que hay que inventar otro, es
decir, hacer otra cosa y no psicoanálisis.
Publicado 29th December 2015 por Marco Canales

http://cobycanales.blogspot.com/2015/12/resumen-jacques-lacan-seminario-2.html