En

el Tíbet, desconocida durante muchos siglos, se ha conservado una de las

más notables y trascendentales tradiciones de Asia. Responde a importantes
cuestiones del ser humano y ofrece vías hacia la autorrealización, perpetuando
principios básicos y antiguos procedimientos que nos aproximan a la ley eterna.
Fundamentos de la mística tibetana es un trabajo completo, serio, responsable y
riguroso escrito por Anagarika Govinda, uno de los más destacados y reflexivos
especialistas en la espiritualidad tibetana, capaz de guiarnos en la genuina
búsqueda de la unidad, tan necesaria en estos tiempos.
 Anagarika Govinda

Fundamentos de la mística tibetana

ePub r1.0
Titivillus 25.02.16
Título original: Grundlagen tibetischer Mystik
Anagarika Govinda, 1956
Traducción: Juan G. Atienza
Ilustraciones: Li Gotami
Diseño: Estanislao Cortés González
Contraportada: Ramiro A. Calle
Editor digital: Titivillus
ePub base r1.2
 A la memoria de mi Gurú,
el venerable
Tomo Géshé Rimpoché
NGAWANG KALZANG,
Gran Abad del Monasterio de la Concha Blanca
en el valle de Tomo (Tíbet),
cuya vida consistió en la realización
del ideal del Bodhisattva.
 LAMA ANAGARIKA GOVINDA
(Anaṅgavajra Khamsum-Wangchuk)

FUNDAMENTOS DE LA MÍSTICA
TIBETANA
Según las enseñanzas esotéricas del gran Mantra
OṀ MAṆI PADME HŪṀ
Reproducción del arte tibetano de
LI GOTAMI
 POR QUÉ RECOMENDÉ ESTE LIBRO
orque un buen libro es un maestro y Fundamentos de la mística tibetana es una

P luz en el sendero hacia la Totalidad.

Porque de todas las Tradiciones de Asia, la más desconocida durante muchos
siglos, y en las últimas décadas la más adulterada, ha sido la tibetana, a pesar de ser una de
las más importantes y trascendentales, capaz de ofrecer respuestas válidas a muchos
interrogantes del ser humano y de presentar caminos hacia la autorrealización.
Porque es necesario, cuando no imprescindible, recurrir a estudios serios y
responsables sobre el tema, a obras rigurosas y escritas por auténticos especialistas.
Porque Lama Anagarika Govinda es uno de los más reflexivos y destacados y su obra
Fundamentos de la mística tibetana es esencial para todos aquellos interesados en la
espiritualidad tibetana.
Porque la India, China y el Tíbet han sido cuna de una elevada espiritualidad, de una
genuina búsqueda de la Unidad, de una Tradición capaz de perpetuar los más básicos
principios y procedimientos del autoperfeccionamiento.
Porque hoy más que nunca (cuando están en entredicho la cultura y la moral, hemos
sustituido la investigación interior por la de la técnica, y los signos de nuestra época no
resultan nada alentadores) debemos buscar obstinadamente en las antiguas Tradiciones y
aproximarnos a la ley eterna.
Porque debo de confesar que he recomendado especialísimamente la traducción y
publicación de esta magnífica obra a Editorial Eyras para tener la fortuna de poder contar
con uno de los libros más completos sobre la mística tibetana en lengua castellana.
RAMIRO A. CALLE
 PRÓLOGO
a importancia de la tradición tibetana para nuestro tiempo y para el desarrollo

L espiritual de la Humanidad reside precisamente en el hecho de que el Tíbet

representa el último eslabón vivo que nos liga a las culturas de un pasado lejano.
Los cultos mistéricos, tanto de Egipto como de Mesopotamia, de Grecia, de los Incas o de
los Mayas, escapan a nuestro conocimiento a causa de la desaparición de las culturas de
estos pueblos, excepción hecha de algunas tradiciones fragmentarias, a las viejas culturas
de la India y de la China, aunque preservadas en gran medida gracias al arte y a la
literatura y aunque espléndidas aún sobre las cenizas del pensamiento actual, están al
mismo tiempo recubiertas y penetradas por tal cantidad de capas compuestas por
corrientes culturales diferentes, que resulta muy difícil, por no decir imposible, distinguir
en ellas sus elementos particulares y reconocer su naturaleza primigenia.
El Tíbet, debido a su aislamiento natural y a su inaccesibilidad (reforzada aún más por
las vicisitudes políticas de los últimos siglos) consiguió no sólo conservar con toda su
pureza las tradiciones de su pasado más lejano, sino que incluso las conservó vivas, lo
mismo que conservó latente el conocimiento de las fuerzas que el alma humana lleva
escondidas en su interior, y mantuvo incólumes los más altos conocimientos esotéricos de
los sabios hindúes.
Sin embargo, ante el empuje de los acontecimientos que conmueven al mundo —un
empuje del que ya no se libra ningún pueblo y que ha arrancado al Tíbet de su aislamiento
—, todas estas conquistas espirituales parecen abocadas a desaparecer o, por el contrario,
a convertirse en el futuro fundamento de una cultura humana más elevada.
Tomo Géshé Rimpoché (tro-mo dgé-bses rin-po-ché), reconocido como una de las
grandes autoridades espirituales del Tíbet moderno, un auténtico Maestro de la visión
interior, que había previsto estos acontecimientos, abandonó su eremitorio de las
montañas, lejos del mundo, donde durante doce años se había sumido en la meditación, y
proclamó que había llegado el tiempo de hacer accesibles al mundo entero los tesoros
espirituales conservados en el Tíbet durante más de un milenio. Porque la humanidad ha
llegado a la encrucijada misma de sus más graves decisiones: ante ella se encuentra el
camino que conduce al poder por el dominio de las fuerzas naturales —camino de
esclavitud y de autodestrucción— y otro camino que puede conducir a la Iluminación, el
Bodhisattva-mārga, el cual mediante el dominio de las potencias interiores, lleva a la
libertad y a la Realización de Uno mismo. Señalar este último camino y ayudar a
recorrerlo con el propio ejemplo fue la meta vital de Tomo Géshé Rimpoché.
El ejemplo vivo de este gran instructor, de cuyas mismas manos recibió el autor, hace
ya veinticinco años, la primera iniciación y el más fuerte impulso espiritual de su
existencia, le ha abierto las puertas de los misterios del Tíbet y le ha animado a transmitir
al mundo los conocimientos adquiridos, al menos en la medida en que las palabras lo
permitan. Si, a pesar de los inconvenientes propios de tal intento, lo que fue así
transmitido pudiera servir de ayuda a otros buscadores, el mérito recaería sobre el Gurú
que dio lo mejor de sí mismo. Y el autor piensa igualmente, en este sentido, en todos
aquellos otros Maestros que, desde la partida del primero, tomaron su antorcha para hacer
madurar la obra emprendida por él. A todos ellos va dirigido su profundo reconocimiento.
Porque, a través de ellos, brilla el espíritu del primer gurú, que vivirá para siempre
jamás en el corazón de sus discípulos.
¡Gloria a Él, el Maestro!
OṀ MUNI MUNI MAHĀMUNI ŚĀKYAMUNIYE SVĀHĀ!
Ashram de Kasar Devi, Kumaon, Himalaya (India) el quinto mes del año 2500 después
de la entrada de Buddha en el supremo Nirvāṇa.
Octubre de 1956.
EL AUTOR
 PRIMERA PARTE

OṀ
EL CAMINO DE LA UNIVERSALIDAD
 AVALOKITEŚVARA
A quien está consagrada la fórmula sagrada OṀ MAṆI PADME HŪṀ.
 I

LA MAGIA DE LA PALABRA Y LA FUERZA DEL

LENGUAJE
Todo lo visible tiende hacia lo Invisible,
lo audible hacia lo Inaudible,
lo tangible hacia lo Intangible.
Y —tal vez— lo pensable hacia lo Impensable.
Novalis
as palabras son las marcas del espíritu, los puntos finales o, más exactamente, las

L sucesivas etapas de series infinitas de experiencias que, saliendo del pasado más
inimaginable, alcanzan el presente y constituyen, a su vez, los puntos de partida
de nuevas series indefinidas que alcanzarán un futuro igualmente inimaginable. Son eso
que es audible y tiende a lo inaudible. Son el pensamiento y lo pensable que emergen
desde lo impensable.
La esencia de la palabra no se termina, pues, ni en su utilidad en tanto que trasmisora
de sentimientos o de ideas, ni en su significación presente; posee, al mismo tiempo,
propiedades que van mucho más allá de lo representable, del mismo modo que una
melodía, aunque esté íntimamente ligada a un contenido concreto, no llega a identificarse
con él ni puede ser reemplazada por él. Y es precisamente esta propiedad irracional la que
conmueve nuestro más profundo sentimiento, la que exalta nuestro ser íntimo y lo hace
vibrar con los demás.
El encanto que ejerce sobre nosotros la poesía radica precisamente en este factor
irracional, asociado al ritmo que se desprende de dicha fuente. Ésta es la razón por la que
la magia poética es más potente que el contenido objetivo de las palabras y más potente
que el entendimiento con toda su carga de lógica, en cuya fuerza todopoderosa tan
firmemente creemos.
El éxito de los grandes oradores no depende sólo de lo que dicen, sino más bien de la
manera en que lo dicen. Si los seres humanos pudieran ser convencidos por la lógica y por
la demostración científica, hace ya mucho tiempo que los filósofos habrían convertido a
sus doctrinas a la mayor parte de la Humanidad. Por otra parte, las Escrituras sagradas de
las religiones universales jamás habrían ejercido tan enorme influencia, porque lo que nos
comunican bajo la forma de pensamiento puro es muy débil comparado con las creaciones
de los grandes sabios y de los grandes pensadores. Podemos decir, pues, con toda razón,
que la fuerza de estos libros sagrados reposa en gran parte en la magia de la palabra, es
decir, en la fuerza oculta que conocían los sabios de antaño, porque se encontraban muy
cerca de la Fuente de la Palabra.
El nacimiento del lenguaje fue al mismo tiempo el nacimiento de la Humanidad. Cada
palabra era el equivalente fonético de una experiencia, de un acontecimiento, de un
estímulo interior o exterior. Un potente esfuerzo y una experiencia creadora estaban
incluidos en esta formación de sonidos que debió escucharse a lo largo de largos períodos
y gracias a la cual el ser humano llegó a elevarse por encima de los animales.
Si el Arte puede considerarse como una nueva creación y el aspecto plástico de la
Realidad por medio de la experiencia humana, del mismo modo podemos considerar la
creación de la palabra como el logro artístico más importante de la Humanidad. Cada
palabra, en su origen, era un núcleo de energías en las que se originaba la trasmutación de
la realidad en modulaciones de la voz humana: expresión vital del alma. Por medio de esta
creación verbal, el ser humano tomó posesión del universo. Más aún: descubrió una nueva
dimensión, todo un mundo que estaba en el interior de sí mismo y a través del cual se le
abría la perspectiva de una forma más elevada de vivir, sobrepasando el estado actual de la
conciencia del mismo modo que la conciencia del hombre supera a la del animal.
El presentimiento —y hasta la certeza— de la existencia de estados de conciencia tan
elevados, va ligado a determinadas experiencias de naturaleza tan fundamental que es
imposible explicarlas ni describirlas. Son tan sutiles que resultaría imposible compararlas
a nada que pudiera ser expresado con un pensamiento o con una representación. Y, sin
embargo, estas experiencias son más reales que cualquier otra cosa que pudiera ser
percibida por nosotros: vista, pensada, tocada, sentida u oída. Y esto sucede porque están
repletas de todo aquello que precede y abarca la totalidad de las sensaciones particulares,
de tal modo que no puede identificarse con ninguna de ellas. Por este motivo, únicamente
los símbolos pueden sugerir el sentido de estas experiencias. Y tales símbolos no son de
ningún modo invenciones arbitrarias, sino formas espontáneas de expresión, surgidas de
las regiones más profundas del espíritu humano.
Los símbolos surgen del vidente bajo la forma de visiones y del cantor bajo la forma
de sonidos; y surgen directamente, con el encantamiento de la visión o de la melodía. Su
presencia esencial constituye la totalidad de la fuerza sagrada del poeta-vidente (kavi). Lo
que están proclamando sus labios no está contenido en las palabras comunes (shabda); los
sonidos no son los que constituyen una conversación: son «mantra», fuerzan a la creación
de una imagen mental, y la fuerzan ejerciendo su acción sobre lo que es, precisamente
para que surja tal como es realmente en su Ser esencial. Son también experiencia:
inmediata y recíproca penetración del conocedor y de lo conocido. Tal como existía en la
primera palabra de fuerza evocadora, por medio de la cual lo inmediato se fundía sobre el
poeta-vidente, adoptando la forma de la palabra y de la visión a un tiempo, con cuya
fuerza el poeta dominaba de inmediato la realidad por medio de palabras y de imágenes
del mismo modo y desde el principio de los tiempos, aquel que consigue utilizar las
palabras-mantra poseerá la fuerza del conjuro, el medio mágico de actuar sobre la realidad
inmediata, que es revelación divina y juego sempiterno de las fuerzas del universo.
«En la palabra mantra se encuentra la raíz man (pensar: de ahí el griego menos
y el latín mens) unida a la partícula tra, que forma parte de las palabras que
designan los útiles. Así sucede con mantra: es un útil para pensar, una herramienta
que permite aprehender una imagen mental. Por su resonancia, llama a la
inmediata realización de su contenido. El mantra es potencia y no simple opinión
que el espíritu podría contradecir o incluso eludir. Lo que designa el mantra es así,
está aquí, se realiza. Aquí —y en ninguna otra parte como aquí— las palabras son
actos cuya realización es inmediata»[1].
De esta manera, la palabra constituyó, desde el instante mismo de su nacimiento, un
centro de fuerza y de realidad; sólo el hábito ha hecho de ella un simple modo de
expresión estereotipada. La palabra-mantra ha escapado, hasta cierto punto, de este
destino, precisamente porque no tenía ningún significado concreto y, por consiguiente, no
se prestaba a fines utilitarios.
Sin embargo, aunque las palabras-mantra han seguido existiendo, su tradición casi se
ha extinguido y en nuestros días quedan pocos que tengan conciencia de su auténtica
naturaleza y que sepan servirse de ellas. La humanidad moderna no es siquiera capaz de
representarse hasta qué punto la magia de la palabra y de la voz ha sido auténticamente
vivida en las antiguas civilizaciones y qué fuerte influencia ejerció sobre la vida en su
conjunto, fundamentalmente desde una perspectiva religiosa.
En la era de la radio y de los periódicos, cuando las palabras —dichas o escritas— se
proyectan a millones por el mundo entero, el valor del vocablo ha descendido tanto que es
difícil darle al hombre de hoy una idea —siquiera sea lejana— de la actitud
tremendamente respetuosa que el hombre de otros tiempos más espiritualizados y las
civilizaciones religiosas observaban frente a la palabra, portadora de la tradición sagrada y
encarnación del espíritu.
Los últimos vestigios de estas civilizaciones resuenan todavía en los países de Oriente.
Pero un solo país ha conseguido mantener vivas hasta hoy mismo las tradiciones
mántricas: el Tíbet. Allí no es únicamente la palabra un signo sagrado, sino que lo es cada
letra del alfabeto, cada sonido. Hasta en los casos en los que sirven a fines profanos, nunca
se olvida ni se desprecia completamente su origen y su valor. La palabra escrita es tratada
siempre con respeto; jamás se tira inconscientemente por los rincones donde pudiera ser
humillada o pisoteada por los hombres o por los animales. Y cuando se trata de palabras o
de escritos de naturaleza religiosa, el menor de sus fragmentos es tratado como una
preciosa reliquia y jamás se destruye arbitrariamente, aunque haya dejado de servir. Se
deposita en santuarios o en relicarios, o incluso en el interior de algunas grutas, para que
su destrucción sea totalmente natural.
Para quien observe estos hechos desde fuera, todo esto puede parecer una superstición
primitiva. Esta apariencia tomará cuerpo si se consideran tales procedimientos aislados de
sus relaciones metafísicas con los motivos ancestrales. Porque lo que aquí está en juego no
es un pedazo de papel y los signos que tiene dibujados, sino la actitud del espíritu que se
expresa por medio de cada uno de estos procedimientos y que tiene su fundamento en la
evocación de una realidad superior que está siempre presente y que actúa eficazmente
sobre nosotros, empapada del contacto con sus propios símbolos.
El símbolo, por este motivo, jamás es sacado de su profunda realidad para ser
nuevamente deglutido a niveles de uso simple y cotidiano o de una mera espiritualidad
dominical; es algo vivo y actual, a lo que se somete todo aquello que es profano, material
o utilitario. Sí, porque todo aquello que denominamos profano y material es, mediante
esta actitud, despojado de sus características inmediatas y convertido en expresión de una
realidad que se mantiene escondida detrás de las apariencias. Una realidad que, por sí sola,
da sentido a nuestra vida y a nuestra actividad, incluyendo en él a las cosas más nimias y
menos aparentes en la vasta correlación de todo cuanto sucede y de todo cuanto existe.
«En lo más pequeño encontrarás un Maestro al que jamás servirás
suficientemente desde lo más profundo de tu ser». (Rilke)
Si esta actitud espiritual se interrumpiera en algún punto, perdería su unidad y, en
consecuencia, su consistencia y su fuerza.
El vidente, el poeta, el cantor, el creador espiritual, el alma sensible, el santo, todos
conocen la esencia de la forma en la palabra y en el sonido, en lo visible y en lo tangible.
Nunca traicionan lo que es pequeño, porque saben distinguir en ello lo que tiene de
grande. En sus labios, la palabra se convierte en mantra, los sonidos y los signos de que se
compone se hacen portadores de fuerzas misteriosas; ante sus ojos, lo visible se hace
símbolo, el objeto se convierte en instrumento creador del espíritu y la vida se vuelve un
río profundo, que fluye de una a otra eternidad: «Todo es significativo; todo es espejo;
todo, por tanto, se mantiene velado a las miradas brumosas», así lo expresa
admirablemente, Melchior Lechter.
Bueno será que nos acordemos de vez en cuando de que esta actitud del Oriente tuvo
también carta de ciudadanía en Europa y que, hasta un determinado momento, la tradición
de la palabra interior y de la eficacia del símbolo tuvo sus paladines. Quisiera ceñirme al
recuerdo del concepto mántrico de la palabra en Rainer Maria Rilke, que supo captar la
esencia de la voz en sus más profundas significaciones:
«Allí donde, lentamente, más allá de lo olvidado,
remonta hasta nosotros lo que fue sentido,
dominado, dulce, más allá de todo límite
y vivido intensamente en lo ponderable,
allí da comienzo la palabra, tal como la escuchamos,
su valor, sin embargo, nos supera,
porque el Espíritu, que nos ansía solos,
desea igualmente la seguridad de vernos juntos».
 II

ORIGEN Y UNIVERSALIDAD DE LA SÍLABA OṀ

a importancia dada a la palabra en la India antigua puede apreciarse en el

L siguiente fragmento:
La esencia de todos los seres es la tierra;
La esencia de la tierra es el agua;
Las plantas son la esencia misma del agua;
El ser humano es la esencia de las plantas;
La esencia del hombre es el Verbo;
La esencia del Verbo es el Ṛgveda;
La esencia del Ṛgveda es el Sāmaveda;
La esencia del Sāmaveda es el Udgītha[2].
Este Udgītha es la mejor, la más alta de todas las esencias,
y merece el más alto puesto: el octavo.
(Chāndogya Upaniṣad)
En otros términos: las fuerzas y las propiedades latentes de la tierra y del agua se
concentran y se transforman en el organismo más elevado de las plantas; las fuerzas de
éstas son transformadas y concentradas en el ser humano; las fuerzas del hombre se
concentran en su aptitud para la reflexión intelectual y en su posibilidad de expresión por
medio de equivalencias sonoras que, uniendo la forma interior (pensamiento) a la forma
externa (palabra audible), producen la palabra, por medio de la cual el ser humano se
distingue de las formas vivas inferiores.
La expresión más preciosa de este logro intelectual, la suma de sus experiencias,
constituye la ciencia sagrada (veda), bajo la forma de poesía (Ṛgveda) y de música
(Sāmaveda). La poesía está más allá de la prosa, porque su ritmo crea una unidad
superior que rompe las cadenas que sujetan al espíritu. Pero la música es aún más sutil que
la poesía, en tanto que nos hace trascender el sentido de las palabras y nos coloca en un
estado de receptividad intuitiva.
Finalmente ambas, lo mismo que el ritmo y la melodía, encuentran su síntesis y su
conjunción (que podría aparecer incluso como una disolución del intelecto ordinario) en
las vibraciones profundas y penetrantes del fonema sagrado OṀ. Aquí se alcanza la
cúspide de la pirámide, elevándose desde la llanura de las grandes diferenciaciones y de
las materializaciones de los elementos groseros (los mahābhūta), hasta la cima de la
máxima unificación y espiritualización, que contiene las propiedades latentes de todos los
grados intermedios, como es el caso de la semilla o del germen (bīja). En este sentido,
OṀ es la quinta esencia, la sílaba-germen (bīja-mantra) del universo, la palabra mágica
(éste era el sentido original de la palabra brahman), la fuerza universal, la conciencia
capaz de penetrarlo todo.
Por la identificación de la palabra sagrada con el universo, la idea de brahman se
extendió a la totalidad del espíritu universal y de la fuerza omnipresente de la conciencia,
en la cual participan los seres humanos, los dioses y los animales, pero que, sin embargo,
no se convierte en experiencia total más que en los santos y en los iluminados.
OṀ jugaba ya un papel muy importante en el paralelismo cósmico del ceremonial de
los sacrificios védicos y se convirtió, en siglos posteriores, en uno de los símbolos más
importantes del yoga, en el cual, liberado tanto de la mística y de la magia de las prácticas
sacrificiales como de las especulaciones filosóficas del pensamiento anterior, se
transforma en un medio esencial para la práctica de la meditación. De símbolo metafísico
pasó a ser, en cierta manera, procedimiento psicológico.
«Lo mismo que una araña se eleva con la ayuda de su hilo y alcanza la libertad,
el yogui alcanza la liberación gracias a la sílaba OṀ».
En el Maitrāyana Upaniṣad, OṀ es comparado a una flecha cuya punta es el
pensamiento (manas) y que, partiendo del arco del cuerpo humano, atraviesa las tinieblas
de la ignorancia y alcanza la luz del estado superior.
Una comparación se halla en el Muṇḍaka-Upaniṣad, donde se dice:
«Habiendo empuñado a modo de arco la gran arma de la ciencia secreta
(Upaniṣad),
se coloca sobre ella la flecha aguzada, por una incesante meditación.
El espíritu, henchido de Ella (la Conciencia Universal, el Brahman) tensa el arco
y atraviesa, oh noble joven, su diana: lo Imperecedero.
El praṇava (OṀ) es el arco, la flecha es el Yo.
El brahman es la diana.
Por medio de la atención, es atravesado.
Hay que unirse a él como una flecha se clava en su diana».
 En el Māṇḍūkya-Upaniṣad, la sílaba OṀ es analizada en sus elementos vocales,
según los cuales O es considerado como una combinación de los sonidos A y U, de tal
manera que nos encontramos en presencia de tres elementos, A, U, M, en los que OṀ es
la expresión de la más alta conciencia, estando los tres elementos presentes como los tres
grados de esa conciencia, del modo siguiente: A como conciencia vigilante (jāgrat), U
como conciencia en estado de sueño (svapna) y Ṁ como la conciencia del sueño profundo
(suṣupti), mientras que OṀ, en tanto que totalidad, constituye el estado de conciencia
cósmica o «cuarto estado» (turīya), que lo abarca todo y sobrepasa toda expresión. Ésta
es la conciencia de la cuarta dimensión.
Las expresiones «conciencia vigilante», «conciencia de sueño», y «conciencia de
sueño profundo» no deben, naturalmente, tomarse al pie de la letra, sino más bien como:

1. la conciencia subjetiva del mundo exterior; es decir, de nuestro estado ordinario;

2. la conciencia de nuestro mundo interior; es decir, de nuestro pensamiento y de
nuestro sentimiento, de nuestras esperanzas y de nuestros deseos: aquello que
designamos como nuestra conciencia intelectual; y
3. la conciencia que reposa en sí misma, no escindida en sujeto y objeto, la unidad
indiferenciada, que es designada en el budismo como el estado de vacío sin
cualificación (śūnyatā).

Por el contrario, el cuarto y supremo estado (turīya) se describe de muy diversos

modos, según lo que se concibe como el fin o el ideal más elevado. Para algunos es el
estado de Ser Puro en Sí, o Ser-Existencia (kevalatva); según otros es el acceso a un Ser
más elevado (sāyujyatva) o el estado impersonal del Brahman universal; para otros aún,
es la libertad y la independencia sin límites (svātantriya), etc. Para todos, sin embargo,
se trata de un estado inmortal, sin dolor, sin nacimiento ni envejecimiento; y cuanto más
nos aproximamos a la era búdica, más claro se hace que este estado nunca podría
alcanzarse sin el abandono de todo aquello que representa el pretendido «yo» o «ego».
De este modo, OṀ se asocia a la Liberación, bien sea como el medio de llegar a ella,
bien sea como símbolo de dicha Realización. A pesar de la multitud de caminos por los
que se busca o se define dicha liberación, OṀ jamás ha constituido propiedad exclusiva
de una escuela filosófica particular, sino que se ha mantenido fiel a su carácter simbólico,
que es el de expresar su entidad más allá de nombres y de formas, más allá de
delimitaciones y de clasificaciones, de definiciones y de explicaciones: es, en nosotros, la
experiencia del infinito y puede ser experimentada como una meta lejana o como un
simple presentimiento —una aspiración— o puede ser reconocida como una realidad
creciente que se realiza mediante la destrucción de todas las limitaciones y por la victoria
sobre la tiranía de las intenciones desviadas.
Hay tantas infinitudes como dimensiones, tantas formas de liberación como
temperamentos; todas, sin embargo, llevan consigo la misma marca distintiva. Aquellos
que padecen servidumbres y limitaciones sentirán la liberación como un gozo infinito.
Aquellos que sufren en la oscuridad la captarán como una luz igualmente infinita. Los que
gimen bajo el peso de la muerte y del sentimiento de lo efímero experimentarán la
liberación como pura infinitud. Y aquellos que no alcanzan el reposo gozarán de su paz y
de su infinita armonía.
Todas estas expresiones, sin perder su carácter específico, son portadoras de un epíteto
común: infinito. Y esto es importante, porque demuestra que incluso las más elevadas
realizaciones pueden conservar un sabor de individualismo: sabor de su cuerpo originario,
sin que por ello tenga que sentirse influido su valor universal. Ni siquiera en esas cimas
supremas de la conciencia se encuentran, con sentido absoluto, los conceptos de identidad
y de no-identidad. Sigue habiendo entre ellos una profunda relación que nada tiene que ver
con una igualdad átona, porque jamás podría ser fruto de un crecimiento vivo, sino sólo
producto de un mecanismo inanimado.
De esta manera, la experiencia de la infinitud se transformó en cosmología en los más
antiguos Vedas, en ritual mágico en los Brāhmanas, en monismo idealista en los
Upaniṣads, en pensamiento biológico en el jainismo, en profundidad psicológica de la
meditación en el budismo, en metafísica en el vedanta, en amor religioso místico (bhakti)
en el vishnuismo, en ascesis victoriosa en el shivaísmo, en potencia maternal creadora del
universo (Śakti) en el tantrismo hinduista, en transformación de fuerzas y de fenómenos
psicocósmicos, penetrándolos con el rayo de luz de una conciencia trascendente (prajnā).
Las distintas posibilidades de expresión de la experiencia de infinitud no se agotan —
¡faltaría más!—, lo mismo que no se agotan sus combinaciones y su capacidad de
penetración. Muy al contrario, muchos de estos rasgos aparecen frecuentemente
combinados y los diversos sistemas que los adoptan nunca están sujetos a una división
radical; parcialmente, cabalgan unos sobre otros. Y, de todos modos, la acentuación de
este rasgo o de aquel tema dominante confiere a cada sistema religioso su carácter propio.
Por lo demás, OṀ aparece ante unos como símbolo de infinita potencia, ante otros
como espacio infinito, ante terceros como Existencia infinita o Vida eterna. Para algunos,
OṀ significa la Luz omnipresente, para otros la ley universal; otros, en fin, lo conciben
como Conciencia omnipotente o como Divinidad que todo lo penetra, como Amor que
todo lo abraza, como ritmo cósmico, como fuerza creadora siempre presente o como
conocimiento infinito; y así sucesivamente, hasta el infinito.
Lo mismo que un espejo refleja todas las formas y todos los colores sin modificar su
naturaleza, del mismo modo OṀ refleja las variaciones de todos los temperamentos o
toma las formas de todos los ideales elevados, sin limitarse a uno o a otro. Su naturaleza es
el Infinito, sin más. Si esta sílaba sagrada pudiera significarse con cualquier significación
inteligible; si se volviera hacia un ideal cualquiera sin conservar la cualidad irracional e
intangible de su esencia, jamás habría servido para simbolizar este estado de espíritu
supraconsciente en el que toda aspiración individual encuentra su síntesis y su realización.
 III

LA IDEA DEL «SONIDO CREADOR» Y LA TEORÍA DE

LAS VIBRACIONES
omo todo lo que vive, los símbolos tienen sus períodos de crecimiento y de

C declive; épocas de ascenso y de descenso. Cuando su fuerza ha alcanzado el

apogeo, descienden por todas las sendas de la vida cotidiana, hasta convertirse en
expresiones convencionales que nada tienen que ver con la experiencia original, o toman
un significado demasiado restringido o demasiado general, de manera que se pierde su
significación profunda. Es entonces cuando otros símbolos vienen a reemplazarlos,
mientras ellos emprenden la retirada y se enquistan en un círculo íntimo de iniciados, de
los cuales resurgen con un nuevo impulso juvenil cuando llega su momento preciso.
Cuando me refiero a «iniciados» no designo a seres humanos organizados en grupos
definidos, sino a seres individualizados que, debido a su sensibilidad, se han vuelto
permeables a las influencias de los símbolos que les han ido llegando a través de la
tradición o de la propia intuición. En el caso de los símbolos mántricos, las vibraciones
sutiles de un sonido juegan en ellos un papel muy importante, a pesar de que las
asociaciones mentales que se cristalizan en torno suyo, por tradición o por experiencia,
contribuyen a intensificar su acción.
El secreto de esta potencia oculta del sonido o de las vibraciones, que proporciona la
clave de los misterios de la creación y de la fuerza creadora, lo mismo que descubre la
naturaleza de las cosas y de los fenómenos vitales, era bien conocido de los videntes de
tiempos pasados, los sabios rishis que vivían en las laderas de los Himalayas, los «magos»
persas, los Adeptos mesopotámicos, los sacerdotes egipcios y los iniciados griegos, por no
hablar de aquellos que dejaron su huella en la tradición.
Pitágoras, que fue iniciado en la sabiduría oriental y fundó una de las más influyentes
escuelas de filosofía mística de Occidente, hablaba de «la armonía de las esferas», a la que
aportaban sus notas particulares todos los cuerpos celestes —y esto se aplica por igual a
los átomos—, por el simple hecho de su movimiento, de sus ritmos o de sus vibraciones.
Todas estas notas o vibraciones formaban una armonía universal, en la que cada elemento,
aun conservando sus características y sus funciones particulares, contribuía a la unidad del
conjunto.
 La noción del sonido creador se perpetuó en la doctrina del Logos, que fue
parcialmente recogida por el cristianismo primitivo, tal como puede apreciarse en el
Evangelio de San Juan, que comienza con estas palabras misteriosas:
«En el principio fue el Verbo, y el Verbo estaba en Dios, y el Verbo era Dios
(…) Y el Verbo se hizo carne…».
Si estas profundas enseñanzas —que podrían haber unido el cristianismo a la filosofía
gnóstica y a las tradiciones orientales— hubieran conseguido conservar su influencia, el
mensaje universal de Cristo se habría salvado del cáncer de la intolerancia y de la
estrechez de espíritu.
Sin embargo, en la India se mantenía vivo el sentido del conocimiento de su creador.
Este conocimiento se mantuvo a través de los diversos sistemas de yoga y encontró su
plenitud en estas escuelas budistas cuyo fundamento filosófico estaba constituido por la
doctrina de los Vijñānavādins. Estas enseñanzas eran conocidas también con el nombre
de yogācāra, es decir, «comportamiento en el yoga» y su tradición se mantuvo hasta
nuestros días en los países donde floreció el budismo mahāyāna, el Tíbet y el Japón.
Alexandra David-Neel, en el capítulo octavo de su Viaje al Tíbet, describe a un
«Maestro del sonido» que estaba en condiciones de conferir a su instrumento (una especie
de címbalo) todas las modalidades posibles de extraños sonidos, así como de declarar —lo
mismo que Pitágoras— que todos los seres y todas las cosas emitían sonidos acordes con
su naturaleza o con el estado particular en que se encontraban.
«Esto se debe —decía— a que todos los seres y todas las cosas son
conglomerados de átomos que bailan y producen sonidos a través de su
movimiento. Cuando el ritmo cambia, cambia también el sonido que emiten…
Cada átomo canta constantemente su aire y el sonido crea a cada instante formas
compactas o sutiles, según su mayor o menor materialidad. Lo mismo que existen
sonidos creadores, hay sonidos que destruyen y aquel que es capaz de emitir unos
y otros puede crear o destruir a su placer».
Tenemos que llevar cuidado y no interpretar tales declaraciones en el sentido en que lo
haría la ciencia materialista. Se ha afirmado que la fuerza del mantra reside en el efecto de
las ondas sonoras y en la oscilación mínima de las infinitamente pequeñas partículas de
materia que se agrupan —como puede demostrarlo la experiencia— en formaciones
geométricas determinadas, correspondientes a la cualidad, a la intensidad y al ritmo del
sonido.
Si un mantra pudiera actuar de esta forma mecánica, podría obtenerse el mismo efecto
por medio de un fonógrafo. Sin embargo, incluso a través de un intermediario humano, su
repetición queda sin efecto cuando procede de un ser ignorante, y esto incluso si el tono es
el mismo del de un Maestro desde todos los puntos de vista. La superstición que asegura
que la eficacia de un mantra depende sólo de la acentuación es la consecuencia directa de
la teoría vibratoria de algunos aficionados europeos que se llaman a sí mismos científicos
y que confunden los efectos de las vibraciones espirituales con los de las ondas sonoras
físicas. Si la eficacia de los mantras estuviera ligada a la justa pronunciación todos los
mantras del Tíbet habrían perdido su sentido y su eficacia, porque no están expresados
conforme a las reglas de pronunciación del sánscrito, sino a la manera tibetana (por
ejemplo: «OṀ MAṆI PADME HŪṀ» se pronuncia «OṀ MAṆI Péme HŪṀ»).
Esto quiere decir que la fuerza y el efecto de un mantra dependen de la actitud
espiritual, de la ciencia, del sentimiento de responsabilidad, de la madurez de alma del
individuo. El shabda (sonido) de un mantra no es una vibración física (aunque ésta pueda
acompañarlo), sino un sonido espiritual. El oído es incapaz de percibirlo, pero sí puede
hacerlo el corazón. La boca no puede pronunciarlo, pero puede pronunciarlo el corazón.
Los mantras carecen de fuerza y hasta de sentido, para aquellos que no tienen conciencia
de iniciados, es decir, aquellos que han atravesado el estadio de experiencia desde el cual
ha surgido la palabra o la fórmula mántrica a la que se han ligado indisolublemente, desde
lo más profundo de su ser.
De este modo, lo mismo que una fórmula química no transmite su potencia más que a
aquel que conoce la significación de su símbolo y las leyes y los métodos de su aplicación,
el mantra no puede dar poder más que a aquél que es consciente de su esencia, al que
conoce sus modos de aplicación, al que sabe que es el medio idóneo de despertar a las
fuerzas que duermen dentro de sí mismo, por medio de las cuales puede estar en
disposición de actuar sobre su propio destino y sobre lo que le rodea. Los mantras, pues,
no son un «Sésamo, ¡ábrete!», tal como parecen afirmarlo todavía algunos notables sabios
de Occidente; eso es lo mismo que decir que no actúan por su propio impulso, sino por
mediación del espíritu que ha realizado la experiencia. Carecen de fuerza propia; no son
más que medios para concentrar fuerzas que están ya dispuestas, lo mismo que una lente
—que no posee por sí misma color alguno— puede convertir inocentes rayos solares en
causa de incendios, si es convenientemente utilizada. Esto puede parecerle pura hechicería
a un ser simple, que realiza la experiencia sin conocer sus causas. Pues bien: aquél que
confunde mantra y hechicería apenas se distingue, en este aspecto, del ser primitivo,
incluso reconociendo que ha habido (y aún hay) sabios que, echando mano de la filología,
se han acercado a los mantras y han llegado a la conclusión de que no son más que
balbuceos desprovistos de sentido (gibberish)[3], después de haber constatado su estructura
no gramatical y su carencia de relaciones lógicas. En este sentido, su empresa puede
compararse al intento de cazar mariposas con pinzas. Sin necesidad de recurrir a lo
impropio de los medios utilizados, es asombroso que estos sabios, sin poseer la mínima
experiencia personal en estos campos y sin siquiera haber tratado de conocer, guiados por
un maestro espiritual (gurú), la naturaleza de los métodos tradicionales mántricos, hayan
tenido la pretensión de emitir juicios carentes de todo fundamento objetivo. Únicamente la
obra valiente y precursora de Arthur Avalon —que había encontrado en el ideólogo
alemán Heinrich Zimmer un genial y sagaz intérprete— ha podido mostrar al mundo, por
vez primera, que el tantrismo no era ni un hinduismo ni un budismo degenerado y que en
las tradiciones mántricas se expresan los más profundos conocimientos y experiencias en
el dominio de la psicología humana[T1].
En cualquier caso, estos conocimientos y estas experiencias no pueden ser adquiridos
más que con la ayuda de un gurú experto en la tradición viva y tras una práctica personal
traducida en forma de entrenamiento constante. Sólo después de una preparación
semejante pueden tener un sentido los mantras, puesto que únicamente entonces pueden
despertar en los iniciados las fuerzas acumuladas, a lo largo de experiencias anteriores, y
producir de este modo los efectos para cuya consecución fue creada la palabra mántrica.
El no iniciado puede, si lo desea, articular un mantra, pero jamás conseguirá extraer de él
el menor resultado. Por este motivo, los miles de mantras que existen pueden ser incluso
impresos sin que llegue a desvelarse su secreto o su valor.
El «secreto» de que se trata aquí no tiene nada que ver, sin embargo, con el
intencionado recubrimiento de una determinada ciencia, sino que se liga al hecho de que
debe adquirirse con el precio de la disciplina, de la concentración y de la interiorización.
Como todo aquello que es precioso o como toda forma de conocimiento, esto no se
adquiere sin esfuerzo. Sólo en este sentido se hace esotérico, lo mismo que toda sabiduría
profunda que no se desvela a la primera ojeada, porque no depende de un conocimiento
superficial, sino de una realización en las profundidades del espíritu. Por eso, cuando el
quinto patriarca de la escuela búdica china Chán tuvo que responder a su discípulo
Hui-Neng, que le había preguntado si existe una enseñanza esotérica, respondió con estas
palabras:
«Lo que yo puedo decirte no es esotérico; pero si vuelves tu mirada hacia el
interior de ti mismo, descubrirás cuánto hay de esotérico en tu espíritu».
De todos modos, lo mismo que el estudio de las ciencias superiores no se hace
accesible más que a aquellos que están dotados y capacitados por determinadas
cualidades, así los Maestros de todos los tiempos han exigido de sus discípulos la posesión
de unas dotes específicas, antes de iniciarles en los más profundos conocimientos
mántricos. Porque nada resulta más peligroso que un saber a medias o un conocimiento
cuyo valor es exclusivamente teórico.
Las cualidades exigidas eran las siguientes: confianza ilimitada en el gurú, total
abandono de cualquier ideal personificado por él[E1] y veneración por todo lo que fuera
espiritual. Las calificaciones particulares eran: conocimiento de las Escrituras sagradas y
de la tradición en sus rasgos esenciales y propósito firme de pasar un determinado número
de años bajo la dirección del gurú para consagrarse al estudio y a la práctica de las más
recónditas enseñanzas.
 IV

EL DECLINAR DE LA TRADICIÓN MÁNTRICA

on la misma —o con tan poca— razón, puede considerarse a la mántrica como

C una ciencia secreta. Podría atribuirse ese mismo epíteto a las matemáticas
especiales, a la física o a la química, que se mantienen cerradas como un libro
con siete sellos para el hombre corriente no iniciado en las fórmulas o en los símbolos.
Pero del mismo modo que las ciencias pueden ser torcidamente utilizadas con fines de
poder y, precisamente por esta razón, deben mantenerse secretas en sus efectos extremos,
por parte de determinados círculos interesados (hoy en día los estados) así la mántrica ha
sido, en diversos tiempos, víctima de la política de fuerza de ciertos círculos o de ciertos
estamentos sociales.
En la antigua India, fue la clase sacerdotal de los brahmanes la que hizo de la palabra
sagrada privilegio de su casta y la que obligaba a las otras castas a aceptar como artículo
de fe lo que les era transmitido. Fue así como sufrió una transformación en dogma lo que
originariamente había surgido en forma de llama o de éxtasis religioso, para reaccionar
ante sus mismos creadores bajo la forma de una obligación ineludible. Del saber nació la
fe y de esta fe, privada del correctivo de la experiencia, nació la superstición.
Las huellas de casi todas las supersticiones de este mundo pueden encontrarse en
verdades que, separadas de sus contextos originales, perdieron su significado. Son, en el
sentido etimológico de la expresión latina superstitia, es decir, «residuos» de algo que se
ha vuelto superfluo. Y como se da el caso de que las circunstancias y las maneras como
fueron descubiertas estas verdades o estas ideas —es decir, sus relaciones espirituales,
lógicas o históricas—, perdieron su razón al hundirse en el olvido, se convirtieron en fe
ciega, sin nada en común con la fe auténtica, o con la confianza en la verdad o en la fuerza
de una idea o (tratándose de una personalidad superior) en confianza que se eleva al nivel
de una certeza interior cuando se ve confirmada por la experiencia o cuando se encuentra
en armonía con las leyes de la razón o de la realidad.
Esta suerte de fe o de confianza es la necesaria e ineludible condición de toda
actividad intelectual, sea filosófica, científica, religiosa o artística. Es la actitud positiva y
la tendencia de nuestro espíritu y hasta de nuestro ser entero, sin las cuales no puede
realizarse ningún progreso verdadero. Es lo que el Buddha designaba como saddha y lo
que reclamaba de todos aquellos que querían seguir su vía.
 «Abiertas se encuentran las puertas de la inmortalidad a quien tiene oídos para
oír. ¡Tened Fe! (apārutā tesam amatassa dvārā ye sotavantā
pamuñcantu saddhaṁ)».
Con estas palabras comenzó Buddha su enseñanza. Pamuñcantu saddhaṁ
significa: «Dejad volar vuestra fe, vuestra confianza»: apartad vuestras trabas interiores y
abríos a la Verdad.
Así era el modo de ser de la confianza en la fe: una preparación interior al acto de
apertura del corazón, que encontraba la expresión espontánea de su liberación
(pamuñacati = liberar, dar libertad) frente a una opresiva presión psíquica, en la sílaba
sagrada OṀ. En ella, tal como hemos visto, se encontraban todas las potencias positivas y
propulsivas del espíritu humano, que tratan de quebrar las murallas y las cadenas de la
ignorancia, una vez unidas y concentradas como en la punta de una flecha.
Pero esta pura expresión de una experiencia profunda se convirtió pronto,
desgraciadamente, en víctima de la especulación, porque aquellos que no habían tomado
parte en la experiencia comenzaron a analizar los resultados. No les bastaba con saber que
la luz brilla cuando se eliminan las causas de la oscuridad; quisieron discutir las
propiedades de la luz antes incluso de haber tratado de atravesar las tinieblas y, con estas
discusiones, levantaron un complicado edificio teológico en el cual la sílaba sagrada OṀ
fue tan artísticamente emparedada que ya jamás pudo evadirse de su entorno.
En lugar de valerse de sus propios medios, esperaron la ayuda de cualquier fuerza
sobrenatural. Y especulando sobre la meta, olvidaron que debían plantearse el esfuerzo de
«disparar la flecha» y que este acto no era obra de una potencia mágica escondida en la
flecha o en la diana. Se dedicaron, pues, a adornar y a honrar a la flecha en lugar de
servirse de ella utilizando todo su potencial de energía. Dejaron floja la cuerda de su arco
corporal y espiritual en lugar de tensarla con todas sus fuerzas.
De aquí vino como consecuencia que, en tiempos de Buddha, este gran símbolo
mántrico estaba tan totalmente embrollado por la teología de los brahmanes que, en un
sistema de enseñanza que trataba de liberarse tanto de su preeminencia como de los
dogmas y de las teorías superfluas y que afirmaba muy expresamente la libre
determinación, la responsabilidad y la independencia del hombre frente a la supuesta
potencia de los dioses, dejó de constituir un elemento utilizable.
El primer fin y el más importante del budismo fue el de «volver a tensar la cuerda del
arco del cuerpo y del espíritu» por medio del entrenamiento y de la disciplina. Y sólo
cuando se restableció la confianza en uno mismo y cuando la nueva enseñanza quedó
firmemente anclada —después de destruir los enredos y las telarañas de la teología y de la
especulación y después de haber liberado la punta de flecha OṀ—, pudo reajustarse esta
punta de flecha a la meditación.
Como ya se ha dicho anteriormente, la sílaba OṀ estaba estrechamente ligada al
desarrollo del yoga, el cual, en tanto que constituía un sistema interreligioso de métodos y
de ejercicios espirituales y corporales, utilizaba las distintas escuelas de pensamiento
religioso y era del mismo modo utilizado por ellas. El budismo, desde su inicio, se había
asociado a las prácticas yoga que se habían desarrollado y así se pudo mantener un
constante intercambio de experiencias entre el budismo y los otros sistemas religiosos a lo
largo de los dos milenios siguientes.
No hay, pues, nada de extraño en el hecho de que, aunque la sílaba OṀ haya perdido
en determinados momentos su valor de símbolo, la práctica religiosa budista se sirvió de
fórmulas mántricas equivalentes cada vez que podían ser útiles como medio para
desarrollar la confianza y la fe (saddha) y como práctica para eliminar los obstáculos
interiores y ayuda a la concentración sobre el fin supremo.
 V

LA MÁNTRICA DEL BUDISMO ORIGINAL

esde los tiempos más remotos, los Mahāsāṅghikas contaban en sus

D recopilaciones con varias fórmulas mántricas bajo el nombre de Dhāraṇī o

Vidyādharapiṭaka. Los dhāraṇī son medios utilizados para fijar el espíritu
(dhāraṇā = fijación) sobre un conocimiento o una visión obtenida por medio de la
meditación. Pueden personificar tanto la quintaesencia de una enseñanza como la
expresión de un estado de conciencia determinado que puede también, en cualquier
instante y voluntariamente, ser recordado o recreado. Por este hecho son llamados también
porteadores, o receptáculos de sabiduría o portadores de conocimiento (vidyādhara).
Funcionalmente, no se distinguen del mantra, salvo en todo caso por su forma, puesto que
en ocasiones alcanzan una longitud considerable y representan a menudo una combinación
de varios mantras o sílabas-germen, o incluso el resumen esquemático de un texto
sagrado.
En cualquier caso eran, en primer lugar, un producto y a la vez un medio auxiliar de
meditación:
«Por la absorción (samādhi) se llega a una verdad; por un dhāraṇī se la fija
y se la conserva».
Aunque la importancia de los mantras y de los dhāraṇī como medios o instrumentos
de meditación nunca haya sido evidenciada por los Theravādins, su eficacia jamás ha
sido puesta en duda. En los textos más antiguos pali encontramos mantras de protección
denominados paritta, para conjurar peligros, enfermedades, serpientes, espíritus,
influencias perniciosas, etc., e igualmente con miras a efectos benéficos como salud, paz,
nacimientos felices, bienestar, etc. (Khuddakapātha, Aṅguttara-Nikāya IV, 67,
Aṭaṇaṭiya-Sutta, Dīgha-Nikāya 32, etc.).
En el Majjhima-Nikāya, 66, el Buddha compromete a Aṅgulimālā, el sinvergüenza
convertido por él, para que cure a una mujer que sufre las consecuencias de un aborto,
pronunciando una fórmula de sabiduría, es decir, una fórmula mántrica. Que ésta haga su
efecto gracias a la pureza y a la sinceridad de quien la enuncia o que sólo sea eficaz y útil
por la forma solemne de su expresión, he aquí algo que no se ha llegado a aclarar
suficientemente. Sin embargo, si la actitud interior de quien la expresa constituye la fuerza
primaria de su efecto, la forma de ser expresada no es en modo alguno una cuestión
secundaria. Ambos hechos deben armonizarse, ser rítmicos y melódicos a la vez, potentes
y santificados por las asociaciones de pensamientos y de sentimientos consagrados por la
tradición o la experiencia personal.
En este sentido, no habrá que considerar solamente como mantras las estrofas de
Ratana-sutta, cada uno de cuyos versos se termina con esta fórmula solemne: «Que la
fuerza de esta verdad pueda conferir felicidad» (elena saccena suvatthi hotu), sino
también las fórmulas en pali que expresan refugio o veneración, las cuales se remontan a
los primeros tiempos del budismo y, todavía en nuestros días, gozan de la misma
consideración en los países del budismo theravādin que los mantras sánscritos
correspondientes en las escuelas del norte.
Su absoluto paralelismo de sonido, de ritmo y de idea; su concentración sobre los
símbolos más elevados, tales como Buddha, Dhamma (sáns. Dharma) la Ley, el Saṅgha
(comunión de los santos), la actitud religiosa y respetuosa que está en su misma base y en
la cual el abandono amoroso y la confianza llena de fe mantienen un primer puesto, hacen
de estas fórmulas mantras en el mejor sentido de la palabra. Que un valor mántrico haya
sido transferido a su nueva expresión formal, eso se ve a menudo en la triple repetición y
en el hecho de que algunas de estas fórmulas, tres veces repetidas, son recitadas dos veces
en una misma ceremonia con ligeras diferencias de expresión (como, por ejemplo, en
Birmania, en el curso de ceremonias de pūjā, paritta, upasampadā y patimokkha o en
ocasiones del mismo tipo), puede ser ciertamente la forma justa, santificada por la
tradición, la que, como un río viviente, fluye desde el pasado hacia el porvenir y une a
cada individuo con las generaciones pasadas lo mismo que con las generaciones futuras de
seres animados por los mismos sentimientos y abocados a los mismos esfuerzos. Aquí es
donde yace la magia de la palabra mántrica, cuya fuerza mística se expande por todo el
individuo.
Como el auténtico budista no espera que el Buddha o sus «apóstoles» escuchen la
plegaria del Dharma o intervengan de forma milagrosa en favor del creyente, está claro
que, para éste, la eficacia de tales fórmulas no es posible más que en el terreno mismo de
su propio espíritu, gracias a la armoniosa conjugación de la forma (sonido, ritmo), del
sentimiento (impulso de religioso abandono) y de la idea (asociaciones espirituales:
conocimiento y experiencia), por cuyos caminos las potencias del alma —de las cuales
aquellas que están sometidas a la voluntad consciente no son más que una mínima parte—
son despertadas, reforzadas y transformadas.
La forma es indispensable, porque es el receptáculo que contiene las otras cualidades;
el sentimiento es igualmente indispensable, porque crea la armonía (comparable al ardor
del fuego que, al fundir metales distintos, los transforma en una unidad homogénea
nueva); mientras que la idea es la sustancia, la materia prima es animada por todos los
componentes del espíritu humano, sacando de su sueño las fuerzas dormidas. La expresión
idea no debería, sin embargo, ser comprendida como una simple abstracción mental, sino
más bien en el sentido original de la palabra griega eidos, es decir, como una imagen
creadora o como una forma de experiencia viva, en la cual se refleja la realidad y puede
ser constantemente recreada.
Mientras que la forma ha salido cristalizada gracias a la práctica de varias
generaciones, la idea que la inspiró es el don del Buddha; y únicamente en este sentido
podemos afirmar que la fuerza espiritual del Buddha está actualizada en el mantra. Sin
embargo, el impulso que funde las cualidades del espíritu y del corazón y las fuerzas
creadoras despertadas e insufladas de vida por la idea, son precisamente aquello con lo
que el discípulo debe contribuir. Si su gozo no es puro, jamás llegará a establecer su
unidad interior; si su espíritu no está educado, será incapaz de acoger la idea en su interior
y asimilarla; si es psíquicamente obtuso, sus fuerzas interiores no responderán a su
llamada; y si está falto de concentración, nunca podrá armonizar la forma, el corazón y el
espíritu.
De este modo, ya vemos que los mantras no ofrecen un método fijo para escapar sin
pena a las circunstancias desagradables de la vida o a las consecuencias de nuestro karma.
Son sólo un medio que exige un esfuerzo, lo mismo que cualquier otra vía de liberación; y
únicamente cuando esto se comprende, pueden empezar a resultar útiles. Sin embargo, en
el dogmatismo teológico del ritual sacrificial brahmánico, este conocimiento se había
perdido; las palabras mántricas habían caído en niveles de simple y puro
convencionalismo; se habían convertido en un medio para eludir las propias
responsabilidades, fiando en la fuerza mágica de fórmulas presuntamente capaces de
cautivar a los dioses.
Del mismo modo, en las formas posteriores del mantrayāna (que así se llaman las
escuelas mántricas del budismo) se entiende perfectamente que el karma nunca podría ser
neutralizado farfullando simplemente mantras o haciendo uso de cualquier otro tipo de
ritual religioso o de poder mágico, sino únicamente por medio de un corazón puro y de un
espíritu sincero. Milarepa, uno de los más importantes maestros del sonido, puede ser
citado como la mejor autoridad en esta materia:
«Si os preguntáis si el mal karma puede o no ser neutralizado, sabed que sólo
lo neutraliza el deseo de bondad».
Sin establecer la armonía de cuerpo, palabra y espíritu en la doctrina,
¿De qué sirve celebrar ritos religiosos?
Si la cólera no puede ser vencida por su contrario,
¿De qué sirve celebrar ritos religiosos?
A menos que se medite sobre el amor al prójimo antes que sobre uno mismo,
¿De qué sirve decir con los labios entreabiertos:
Oh, ten piedad de tus criaturas?[4].
Podrían encontrarse gran número de ejemplos como éste que demostrarían cómo, a
pesar de los grandes cambios sobrevenidos en los métodos de práctica religiosa a lo largo
del tiempo, el espíritu del budismo se mantuvo siempre vivo. Y no resultaba incompatible
con las ideas búdicas la utilización de mantras como ayuda adicional de la meditación y de
los ejercicios de devoción, al mismo tiempo que se mantenían como medios de liberación
y nunca asumían el papel paralizante de un dogma, al menos en tanto que las gentes
conservasen una noción clara de las causas y de los efectos y del sentido interior de los
mantras; o sea, mientras no hicieran de ellos artículos de una fe ciega o medios para
conseguir ventajas o beneficios terrenales.
Sin embargo, el Buddha, que situaba al ser humano en el centro mismo de su filosofía
y que no concebía la redención más que como esfuerzo personal y que, precisamente por
ello, no creía en una intervención divina, no podía seguir insistiendo sobre una mántrica
teológica contaminada; tuvo que dejar al tiempo y a la experiencia interior de sus
continuadores el cuidado de encontrar nuevas fórmulas de expresión. (En este sentido, el
Buddha no podía hacer otra cosa que dar el impulso, es decir, mostrar el camino por el
cual cada cual llega a formar su propia experiencia). Porque no se hacen mantras: hay que
dejar que crezcan; y únicamente pueden crecer por la experiencia y por las adquisiciones
acumuladas a lo largo que un gran número de generaciones.
El desarrollo de una mántrica búdica no fue, pues, una recaída en los usos brahmánico
o un fenómeno de degeneración, sino más bien el resultado de un crecimiento espiritual
lógico, que aportaba necesariamente, en cada una de sus fases, sus propias formas de
expresión; e incluso cuando éstas presentaban similitudes con las de épocas anteriores, no
significaban por eso una repetición del pasado, sino más bien una creación nueva,
resultado de la plenitud de una experiencia inmediata.
 VI

EL BUDISMO, EXPERIENCIA VIVA

ada adquisición, cada experiencia, cada nueva situación vital, ensancha nuestros

C horizontes espirituales y provoca en nosotros una cierta transformación. Nuestra

propia naturaleza cambia, no sólo según las condiciones de nuestra existencia,
sino también, aunque éstas permanezcan estables, por la continua acumulación de nuevas
impresiones que vienen a complicar y a diversificar la estructura de nuestra psique.
Algunos llaman a esto progreso y otros degeneración, cuando en realidad no es otra cosa
que la misma ley de vida, en la que diferencias y coordinaciones se mantienen siempre en
equilibrio. De este modo, cada generación afronta sus propios problemas y debe encontrar
sus medios específicos para resolverlos. Los problemas, así como los medios para su
solución, salen de los condicionamientos del pasado y están por lo tanto orgánicamente
ligados a éste, es decir, que no son ni completamente distintos ni totalmente idénticos a
estas condiciones, sino que representan el resultado de un continuo proceso de ajuste.
Debemos considerar del mismo modo el desarrollo de los problemas religiosos. Es
indiferente que los consideremos como progresos o como regresiones; son necesidades de
la vida espiritual, la cual no se deja inmovilizar en formas inmutables. Las religiones o los
sistemas metafísicos de gran envergadura no son nunca creaciones individuales, aunque
puedan deber su primer impulso a un individuo de gran fuerza espiritual. Salen de
gérmenes de ideas creadoras, de grandes experiencias, de profundas meditaciones. Crecen,
a lo largo de generaciones, según su propia ley interior, lo mismo que crece un árbol o
cualquier otro organismo viviente. Son, por decirlo de algún modo, acontecimientos
naturales del espíritu. Su desarrollo y su maduración, en cualquier caso, necesitan tiempo.
Aunque el árbol entero esté potencialmente contenido en la semilla, le hace falta tiempo
para adoptar una forma visible.
Lo que Buddha podía enseñar por medio de palabras no era más que una parte de lo
que enseñaba por medio de su personalidad y de su ejemplo vivo. Y ambos factores
reunidos no constituían en sí mismos más que una fracción de su experiencia espiritual. El
Buddha mismo era consciente de la insuficiencia de las palabras cuando dudaba en
propagar su enseñanza y constreñirla a palabras; esta doctrina suya era «profunda, difícil
de realizar, difícil de comprender, inasible con la sola ayuda de la inteligencia». (Y, sin
embargo, aún hay gentes que sólo ven en el budismo una religión de la razón, siendo así
que ésta raramente se eleva por encima de las luces de estos últimos siglos o incluso por
encima de los más recientes descubrimientos de la ciencia).
Sin embargo, cuando Buddha se decidió a desvelar la verdad, por compasión hacia
aquéllos —raros— «cuyos ojos estaban sólo cubiertos por un poco de polvo», evitó
cuidadosamente plantear las cosas últimas y se resistió vivamente a responder a preguntas
referidas al estado de suprema Realización o problemas de este tipo, que sobrepasaban la
capacidad de entendimiento humano. Se limitó pues a enseñar la vía práctica que conducía
a la solución de todos estos problemas, y esto lo llevó a cabo adaptándose a las
posibilidades de sus auditores. A los campesinos les hablaba en términos agrícolas, a los
artesanos con comparaciones y ejemplos sacados de sus profesiones, a los brahmanes se
dirigía con fórmulas filosóficas y con parábolas que respondían a su visión del mundo o a
sus prácticas sacrificiales; a los ciudadanos y a los cabezas de familia les hablaba de
virtudes domésticas o cívicas, mientras que confiaba al restringido círculo de sus
discípulos avanzados, y sobre todo a los monjes de su orden, los aspectos más profundos
de su doctrina y las experiencias de sus más elevadas meditaciones.
Las escuelas budistas posteriores se mantuvieron fieles a estos principios, mientras que
sus métodos de enseñanza, lo mismo que sus medios de realización, se iban adaptando
tanto a las necesidades individuales como al desarrollo (históricamente condicionado) de
los tiempos. Con la asimilación, la profundización y la extensión de la filosofía búdica
aparecieron igualmente un gran número de métodos de enseñanza susceptibles de
corresponderse con el nivel espiritual de cada uno. Y así, del mismo modo que el Buddha
conducía a sus discípulos a través de distintos grados, las escuelas búdicas ulteriores
reservaron los aspectos más arduos de su doctrina a aquellos que poseían conocimientos
previos más avanzados, suponiéndoles un nivel de formación más elevado.
Estas enseñanzas más avanzadas son consideradas a menudo como esotéricas o
secretas. Nunca, sin embargo, hubo la menor intención de impedir que cualquiera pudiera
alcanzar los más altos grados del conocimiento; hubo únicamente un esfuerzo con vistas a
evitar las charlas inútiles y las vanas especulaciones, que llevan a los ignorantes a la
adquisición prematura de altos estados de conciencia sin haber hecho los esfuerzos
necesarios para alcanzarlos por medio de su experiencia. Determinadas enseñanzas que
van asociadas a ciertos estados de meditación no pueden ser comprendidas más que por
aquellos que han alcanzado dichos estados.
Cuando el Buddha rechazaba formalmente las reservas y los secretos de los sacerdotes
pretenciosos, que consideraban su saber y su función como privilegios de casta, o cuando
declaraba que su enseñanza no establecía diferencias entre lo «interior» y lo «exterior» (es
decir, entre el conocimiento exotérico y el esotérico), o aún más, cuando aseguraba que no
guardaba nada en su puño cerrado, no quería decir con eso que no hiciera distinción entre
sabios y estúpidos, sino que deseaba instruir a todos aquellos que tuvieran la voluntad de
seguirle. No había, pues, distinciones por parte del Buddha, pero no sucedía lo mismo con
aquellos que le escuchaban, al menos en lo concerniente a sus aptitudes intelectivas. Y es
precisamente en este punto donde el Buddha trazó una clara demarcación entre lo que él
sabía y lo que consideraba que era útil enseñar.
Una vez que el Iluminado se encontraba en el bosque de Simpsapa tomó en sus manos
un puñado de hojas y se las mostró a sus discípulos, diciéndoles que del mismo modo que
aquellas hojas en su mano eran poca cosa en comparación con las que constituían el
bosque entero, lo que él había proclamado no representaba más que un fragmento de lo
que sabía; que no quería, sin embargo, revelarles más que aquello que fuera útil para
alcanzar la liberación.
Esta especie de discriminación debe ser ejercida por todo instructor; y esto no sólo de
un modo general, sino también en cada caso individual. El Dharma no debe ser impuesto a
los que se muestran indiferentes ante él o a aquellos otros que no han alcanzado aún un
estado suficiente de madurez; hay que reservarlo para aquellos que tienen sed de alto
conocimiento, y esto teniendo en cuenta siempre las circunstancias más apropiadas y el
tiempo y el lugar más oportunos.
Aplicado al desarrollo del budismo, esto significa que cada época y cada país poseen
sus propias formas de expresión y sus métodos didácticos propios para conservar viva la
idea del budismo. Esta idea no es ni un pensamiento filosófico, ni un dogma metafísico,
sino más bien un impulso dado por el Buddha mismo a una nueva actitud espiritual, por
medio de la cual el universo y los fenómenos de nuestra propia conciencia pueden ser
considerados no ya —como en el pasado— desde el punto de vista del «yo», sino, por el
contrario, desde el punto de vista del «no-yo». Por este giro en los modos de apreciar el
mundo, todas las cosas se mostraron, de pronto, desde una nueva perspectiva; es decir, que
el mundo exterior y el mundo interior se convirtieron al mismo tiempo en fenómenos de
nuestra conciencia, una conciencia que, según el grado de desarrollo adquirido,
experimentaba otro universo, otra realidad. En cuanto al grado de desarrollo, éste dependía
de la medida en la que se había sobrepasado la ilusión del Yo, la perspectiva egocéntrica
por la cual las proporciones de las cosas y de los acontecimientos se hallaban
arbitrariamente deformadas y sus correlaciones rotas. El restablecimiento del completo
equilibrio espiritual por medio de la victoria sobre la ilusión del Yo, fomentadora de los
odios, de la codicia y de los sufrimientos, constituye el estado iluminado. Y lo que siempre
conduce a la realización de este estado es la vía del Buddha, vía que no se traza nunca de
una vez por todas, independientemente del tiempo y de los individuos, sino que, por el
contrario, constituye una marcha continua hacia la meta dada por el Buddha mismo, pero
que debe ser recreada y realizada por el peregrino. Ahí es donde se encuentra el germen de
la universalidad del budismo y su aptitud para adaptarse a todos los niveles de la vida y
del conocimiento.
Ni siquiera el más perfecto planteamiento de la doctrina del Buddha habría podido
evitar a sus sucesores la necesidad de nuevas formulaciones, porque aunque dicha doctrina
búdica era perfecta, las gentes a quienes iba dirigida no lo eran y lo que lograban
comprender de ella y transmitir a otros se resentía de las limitaciones inherentes al
pensamiento humano.
 Abundando en esta idea, no debemos olvidar que el Buddha mismo se vio obligado a
expresarse con palabras y por medio de conceptos populares de su tiempo, con el fin de
hacerse comprender. Incluso si todos aquellos que conservaron las palabras del Buddha
hubieran sido arahans (santos), nada de esto habría cambiado, por el hecho mismo de que
las enseñanzas que transmitían bajo esta forma eran formulaciones condicionadas por su
época, tanto desde un punto de vista conceptual como lingüístico. No podían de ningún
modo anticiparse a problemas que todavía no se habían planteado y, aunque hubieran sido
capaces de preverlos, les habría sido imposible anunciarlos, puesto que el lenguaje en el
que tales problemas habrían podido enunciarse y comprenderse todavía estaba por nacer.
El Buddha mismo habría expuesto sus enseñanzas de otro modo si hubiera vivido no
en el siglo VI antes de Cristo sino en el siglo VI de la era cristiana y esto no porque el
Dharma (la verdad) que tenía que enseñar hubiera sido otro, sino porque aquellos que
tenían que ser instruidos habrían añadido a su conciencia doce siglos de experiencias
históricas, prácticas, mentales y espirituales y habrían poseído en consecuencia no sólo un
mayor número de conceptos y de medios de expresión, sino también una actitud mental
distinta, con otros problemas y otras perspectivas y con métodos diferentes para
enfrentarlos.
Aquellos que creen ciegamente en las palabras, lo mismo que aquellos otros para
quienes la antigüedad histórica cuenta más que la verdad, jamás admitirán esto. Seguirán
acusando a las escuelas búdicas posteriores de haber ido más allá del Buddha, mientras
que, en realidad, no han hecho otra cosa que ir más allá de los conceptos condicionados
por el tiempo y la época del Buddha y de sus inmediatos sucesores.
Las cosas espirituales no pueden de ningún modo «fijarse», lo mismo que no pueden
fijarse las cosas vivas. Cuando se deja de crecer, no queda más que una forma muerta.
Podemos, si queremos, conservar formas momificadas a título de curiosidad histórica,
pero jamás podremos conservar de ese modo la vida. Si, por tanto, en nuestra búsqueda de
la verdad, no nos ceñimos exclusivamente al testimonio histórico, no será porque dudemos
de su veracidad formal o de la sinceridad de intención de aquellos que preservaron y
transmitieron dichas formas, sino porque no creemos que formas creadas hace miles de
años pueden ser adoptadas sin discriminación, con riesgo de causar un serio deterioro a
nuestra constitución mental. Incluso el mejor alimento, conservado demasiado tiempo, se
convierte en veneno. Lo mismo sucede con el alimento espiritual. Las verdades no deben
nunca ser tomadas al pie de la letra, sino redescubiertas constantemente. Deben ser
remodeladas en cada instante, transformadas, si queremos que conserven su sentido, su
valor vivo o su valor nutritivo espiritual. Así es la ley del crecimiento espiritual, y de ahí
la necesidad de que las mismas verdades se expresen cada vez bajo nuevas formas,
cultivando y propagando no tanto los resultados como los métodos por los cuales
adquirimos el conocimiento y experimentamos la realidad.
Si este proceso de crecimiento espiritual se repite y se experimenta en cada individuo,
no significa sólo que la voluntad individual se convierta en eslabón que liga el pasado al
presente, sino también que el pasado queda revitalizado y rejuvenecido en la experiencia
presente y se transforma en semilla creadora del futuro. De este modo, la historia retoma
forma en la vida actual, se convierte en parte de nosotros mismos y no simplemente en
algo que hay que aprender y que hay que venerar que, separado de los orígenes y de las
condiciones orgánicas de su crecimiento, perdería su valor esencial.
Tan pronto como seamos capaces de comprender este crecimiento orgánico,
consideraremos sus distintas fases como «justas» o como «defectuosas», como
«preciosas» o como «faltas de valor»; y alcanzaremos esta conclusión, que subrayan las
modulaciones del mismo tema o «motivo», por la fuerza misma de sus contrastes, por su
factor común, por sus esenciales fundamentos.
La naturaleza esencial de un árbol, por ejemplo, no está limitada ni por sus raíces, ni
por su tronco, ni por sus ramas, o por sus hojas o por sus flores o por sus frutos. Su
naturaleza esencial está en el desarrollo orgánico y en las relaciones establecidas entre
todas sus partes, es decir, en la totalidad de su desarrollo espacial y temporal.
Del mismo modo tenemos que comprender que la naturaleza esencial del budismo no
puede encontrarse en el reino inespacial del pensamiento abstracto, ni en un dogma
consagrado por su antigüedad, sino únicamente en su progreso en el tiempo y en el
espacio, en la inmensidad de su movimiento y de su desarrollo, en su influencia sin límites
sobre la vida bajo todos los aspectos; en suma, en su universalidad.
 VII

LA ACTITUD UNIVERSAL DEL MAHĀYĀNA Y EL

IDEAL DEL BODHISATTVA
a universalidad del budismo se plantea, en primera instancia, como una confusa

L multiplicidad de escuelas religiosas o filosóficas, hasta el momento en que, en el

Mahāyāna (el gran Vehículo), que era lo bastante amplio como para admitir la
diversidad de orientaciones y de ideales como necesarias formas de expresión de los
diferentes temperamentos o grados del saber, pudo elevarse al nivel de un principio
consciente.
Esto llegó a realizarse mediante la puesta en evidencia del ideal del Bodhisattva que
levantó la imagen del Buddha, como la realización más elevada del esfuerzo búdico, en el
núcleo mismo de la vida religiosa. Con todo cuanto pueda articularse respecto a la realidad
o a la irrealidad del mundo y de su relación con la experiencia espiritual, o respecto al
estado de liberación y del definitivo nirvāṇa, una cosa, al menos quedaba inamovible:
que el estado de Realización, de Iluminación, de budización se había alcanzado por parte
de un ser humano y que era posible a todo ser humano, en consecuencia, alcanzar ese
mismo estado por idéntico camino. Todas las escuelas estaban totalmente de acuerdo en
este punto.
Este camino, sin embargo, no era el de la evasión, sino el de la victoria sobre el mundo
mediante un conocimiento creciente (prajnā), mediante un amor activo hacia el prójimo
(maitrī), mediante una profunda participación en los sufrimientos y en las alegrías de los
demás (karuṇā muditā) y mediante la ecuanimidad (upeksā) ante lo agradable y lo
molesto. Todo esto había sido ampliamente ilustrado a través de las innumerables
existencias anteriores del Buddha (hasta su última encarnación como Gautama
Śākyamuni), tal como nos son consignadas en los Jātakas, historias de las
encarnaciones anteriores; pero incluso si no queremos conceder valor histórico a estas
narraciones, no por ello dejan de mostrar el concepto del budismo primitivo y la idea,
común a todas las escuelas budistas, de los caminos de desarrollo de un perfecto
Iluminado.
En la Ṭipitaka, escritos canónicos del budismo pali, conocida igualmente como
Theravāda «la enseñanza de los Antiguos», que predomina en el budismo de los países
meridionales, se distinguen tres especies de Liberados: en primer lugar el santo, o Arahan,
que ha sabido vencer la ilusión del Ego y los sufrimientos pero que, a pesar de todo, no
posee el conocimiento infuso ni la conciencia de esa omnipenetrante iluminación que
contribuye a alumbrar no sólo a uno mismo sino también a muchos otros seres; en
segundo lugar, el Iluminado particular o Pacceka-Buddha, que posee efectivamente la
omnisciencia de un Buddha pero no es capaz de comunicarla; finalmente, el
Sammāsam-Buddha, el Completamente Iluminado que es no sólo un santo, un sabio y
un iluminado, sino además un Perfecto, uno que lo ha alcanzado todo, un ser en el cual
han encontrado su plenitud, su perfección, su madurez y su completa armonía todas las
capacidades espirituales; un ser, en fin, cuya conciencia abarca el universo. Semejante ente
no puede ya ser identificado dentro de los límites de la personalidad individual, del
carácter o de la existencia personales; de él puede afirmarse con razón que «ninguna
medida puede medirle; para hablar de él, faltan las palabras».
Parece ser que, en origen, el Arahan, el Pacceka-Buddha y el Sammāsam-Buddha
estaban clasificados simplemente como tipos o estados de realización. Pero como se da el
caso, según los preceptos búdicos, de que ningún ser humano es creado de una sola vez
por todas, con sus cualidades y sus posibilidades características e inmodificables, sino que,
por el contrario, cada cual es según como se realice, el conocimiento de estas tres
posibilidades conduce necesariamente a la formulación de tres ideales y, desde este punto
de vista, no cabe la menor duda de que el ideal del perfecto Iluminado es el más elevado.
Como este ideal era capaz de hacer atravesar a numerosos seres el océano de este efímero
mundo (saṁsāra) y llevarles hasta las orillas de la Liberación, se le llamó Mahāyāna
«el gran Vehículo»; los otros ideales —y, en particular, el del Arahan— en los que la
liberación personal se mantiene en un primer plano, fueron llamados Hīnayāna «el
pequeño Vehículo».
Las designaciones de Mahāyāna y Hīnayāna fueron consagradas por vez primera
en el concilio convocado por el rey Kanishka, en el siglo primero de la era cristiana, en el
cual fueron discutidos y definidos los diversos ideales y caminos de Liberación por parte
de los jefes de las distintas escuelas. Fruto de aquellas discusiones fue el concepto de que
el ideal del Mahāyāna era el único principio lo suficientemente amplio para abarcar la
diversidad de todas las tendencias del budismo y que no podía haber nada de extraño en el
hecho de que la mayoría de los asistentes al concilio se pronunciasen en favor suyo,
mientras que los grupos minoritarios, inclinados hacia el Hīnayāna, desaparecieron en
poco tiempo. Sin embargo, los Theravādins, que no asistían a aquel concilio (porque, al
parecer, no vivían ya en la India continental), no pueden ser estrictamente identificados
con el Hīnayāna, porque no rechazan de ningún modo el ideal del Bodhisattva.
Nārada Mahā-Thera, uno de los representantes más conocidos del budismo
cingalés, ha expresado muy justamente el punto de vista de los Theravādins sobre el
ideal del Bodhisattva en las siguientes palabras:
 «El budismo es una doctrina que va dirigida lo mismo a quienes realizan un
esfuerzo en pos de su liberación personal como a aquellos otros que se esfuerzan
no sólo en su propia liberación, sino en la liberación de los demás.
»Entre nosotros hay algunos que reconocen la vanidad de los goces terrenales y
que están tan totalmente convencidos del universalismo del sufrimiento que
aprovechan la mínima ocasión para escapar al ciclo de muertes y de nacimientos
para ganar su Liberación.
»Hay otros, sin embargo, que no sólo observan experimentalmente, sino que
sufren en sí mismos todos los dolores de la existencia. Su amor es ilimitado hasta
tal punto y es tan penetrante su compasión que son capaces de renunciar a su
propia Liberación para consagrar su vida al sublime fin de servir a la humanidad
como si se tratase de su propia perfección.
»De esta naturaleza es el noble fin de un Bodhisattva. Este ideal es el más puro
y el más bello que jamás haya sido propuesto en el mundo; porque ¿qué puede ser
más hermoso que una vida dedicada al servicio desinteresado y a la pureza
perfecta?
»El ideal del Bodhisattva es una enseñanza exclusivamente búdica».
Hubo siempre un grave error al pensar que el servicio al prójimo constituye un
aplazamiento o una pérdida en el esfuerzo que tiende al fin supremo. Milarepa, el santo
más grande y el más grande poeta tibetano, que alcanzó precisamente esta meta, advertía
sobre el peligro de tal idea:
«Hay que evitar ser demasiado celoso o demasiado apresurado en la intención
de servir a los demás, antes de haberse realizado uno mismo en la Verdad. De otro
modo, seríamos como el ciego que intenta guiar a otros ciegos. Mientras exista un
cielo, no faltarán seres receptivos a quienes merezca la pena de ser útil y
cualquiera puede encontrar la ocasión de realizar un servicio semejante. Por eso,
yo os exhorto a cada uno de vosotros a que os propongáis una sola meta, que
consiste en alcanzar el estado del Buddha para salvación de todos los seres vivos».
Para alcanzar este estado, es necesario que un Bodhisattva practique las más altas
virtudes (pāramitā). Pero estas virtudes no consisten únicamente en evitar lo que es
malo, sino en fomentar el bien por medio de actos de abnegación, de amor y de
compasión, suscitados por las llamas del sufrimiento universal, en las cuales el dolor de
los demás es sentido como propio. Un Bodhisattva no ambiciona instruir a los demás más
que a través de su propio ejemplo y sigue adelante en su carrera espiritual sin perder jamás
de vista el bienestar de sus semejantes. Así es como alcanza la meta suprema e inspira a
los demás a hacer lo mismo que él.
Progresando en nuestro propio camino, ningún sacrificio realizado por amor a los
demás será vano, aunque no fuera reconocido o incluso aunque fuera mal utilizado por el
beneficiario. Cada sacrifico es un acto de renuncia, una victoria sobre nosotros mismos y,
consecuentemente, un acto de liberación; cualquiera que sea su resultado aparente nos
acerca a la meta y transforma un concepto puramente teórico de la idea de anātman en
un conocimiento vivo y experimental. Cuanto más nos alejamos de nuestro ego y
destruimos las murallas de la prisión creada por nosotros mismos, más grande será la
claridad y la luminosidad de nuestro ser, así como la fuerza de convicción que adquirirá
nuestra vida. Así es como ayudaremos a los demás, más que mediante actos de caridad
filantrópica, de palabras piadosas o de sermones religiosos.
Sin embargo, aquellos que se mantengan al margen de los contactos existenciales
nunca tendrán ocasión de realizar el sacrificio, la abnegación, el abandono de los bienes
penosamente adquiridos, la renuncia a lo que les era querido o que les parecía deseable, el
servicio a los demás y el intento de medir sus fuerzas ante las tentaciones y las pruebas de
la vida. Ayudarse a sí mismo y ayudar a los demás son dos conceptos que corren parejos.
No existe uno de ellos sin la existencia del otro.
A pesar de todo, nosotros no deberíamos imponer a los demás nuestras bondades con
el sentimiento orgulloso de una pretendida superioridad moral, sino, por el contrario,
proceder con una abnegación natural, nacida lógicamente del descubrimiento de la
solidaridad existente entre todo lo viviente y de esa inefable experiencia de la meditación
que se expresa en la sílaba OṀ, que envuelve todas las cosas y que se ha convertido, en el
Mahāyāna, en el punto de partida y en el tono fundamental de la vida religiosa.
Ésta era la verdad cuyo conocimiento era requerido por Milarepa como base de
actividad moral y de las virtudes del Bodhisattva. Es este conocimiento, por muy
incompleto que pareciera en un principio, el que condujo al Buddha, en sus vidas
anteriores, por el camino de la iluminación y de la realización de su «budeidad» y el que,
al encontrar al Buddha de tiempos pasados, le hizo renunciar a su propia e inmediata
liberación para, gracias a sus experiencias de innumerables encarnaciones y a la puesta en
práctica de las virtudes del Bodhisattva, poder alcanzar la penetrante iluminación y
contribuir de este modo a la liberación y a la iluminación de innumerables criaturas.
Del mismo modo fue este mismo conocimiento el que hizo que el Buddha, alejándose
del árbol de la Iluminación, partiese por el mundo para anunciar la alegre nueva de la luz y
de la posibilidad de la consiguiente iluminación para todo ser (bodhi-citta) cuya toma de
conciencia hubiera hecho de él un Bodhisattva. Fue esto lo que le obligó a asumir los
penosos inconvenientes que representan cuarenta años de vida errante, en lugar de
degustar la beatitud de la Liberación.
 VIII

LA VÍA UNIVERSAL Y LA REVALORIZACIÓN DE LA

SÍLABA SAGRADA OṀ
in embargo, los sucesores inmediatos del Buddha, en su esfuerzo por conservar,

S por medio de innumerables reglas, cada una de las palabras del Maestro, así como
el modo de vivir de su primeros discípulos hasta en sus mínimos detalles,
olvidaron el espíritu; y lo olvidaron de tal modo que, en lugar de la existencia simple y
carente de ego de apóstoles inspirados, se constituyó un monaquismo perfectamente
ordenado, satisfecho de sí mismo y convertido en su propia meta, en conventos bien
abastecidos y no sólo alejados de las luchas cotidianas de la vida sino incluso cerrados a la
existencia del mundo secular.
Casi todos los cismas y los conflictos de los primeros siglos de la historia búdica
tuvieron por causa no tanto cuestiones filosóficas fundamentales, sino divergencias
relativas a reglas de la orden o a la interpretación escolástica y teórica de ciertas nociones
o incluso a la acentuación de tal o cual aspecto de la doctrina y de las Escrituras que la
sostenían.
La primera escisión se produjo en el concilio de Vaiśālī, cien años después de la
muerte de Buddha, en el cual incluso los grupos ortodoxos de Sthaviravādins (en pali
Theravādins) se separaron del cuerpo principal de la comunidad búdica porque se
resistían a admitir la interpretación liberal de pequeñas reglas de la orden que había sido
aceptada por la mayoría, con la consecuencia de que el acento principal se situó en el
espíritu de la doctrina búdica y sobre el sentimiento de responsabilidad personal de cada
cual. He aquí cuál fue el juicio de un sabio imparcial:
«No resulta fácil delimitar la verdad a propósito del concilio de Vaiśālī, porque
las exposiciones que han llegado hasta nosotros se contradicen en muchos puntos y
toman partido, en su mayoría, a favor de la fracción de los Sthaviravādins. Pero
importa señalar una constatación: los budistas perpetraron la escisión de la
Comunidad no a partir de diferencias dogmáticas, sino por cuestiones de disciplina
interior. La cosa es digna de tenerse en cuenta, porque el mismo fenómeno se
produjo en la historia religiosa de los jainistas: los “vestidos de aire” y los
“vestidos de blanco” se separaron no por diferencias de concepción referidas a
 puntos importantes de la doctrina, sino por cuestiones de atuendo. Para el indio —
en contraste con el occidental— las costumbres culturales son de una importancia
decisiva; las divergencias sobre puntos que nos parecerían insignificantes dan
ocasión incluso de crear nuevas sectas»[5].
La mayor parte de los puntos en litigio, tal como fueron narrados por los
Theravādins (que consideraban como heréticos a los miembros de la Gran Asamblea,
los Mahāsāṅghikas), eran tan insignificantes que uno se pregunta cómo pudieron causar
tal agitación. Pero Mrs. C. A. F. Rhys-Davids[6] hace notar con justeza:
«La cuestión verdaderamente conflictiva atañía a los derechos del individuo
tanto como a los de las comunidades provinciales en relación con las
prescripciones de una jerarquía centralizada. No sólo en tanto que individuo, sino
incluso como miembro de grupos reducidos, el ser humano quería tener más peso;
deseaba ser tratado como tal ser humano y no como esa unidad en la que se
convertiría, si su existencia —aunque fuera dentro de una orden monástica— debía
consistir en ejecutar una regla para cada acto, con la consiguiente monotonía de la
vida en rebaño. En tanto que ser humano, se consideraba capaz de caminar por la
vía attadhammo, eligiendo y decidiendo según su propia conciencia».
Sólo gracias a una vuelta a la reflexión sobre la figura del Buddha, cuya vida y
actividad fueron la expresión viva de su enseñanza, el budismo se elevó, desde una
multitud de sectas rivales, al rango de religión universal. En los tiros cruzados de
opiniones y de escuelas contradictorias, ¿qué podía haber más seguro que imitar el
ejemplo del Buddha? Sus palabras pueden ser interpretadas de modo distinto según la
época; en cambio, su ejemplo vivo habla en una lengua eterna que puede ser entendida en
cualquier tiempo, mientras queden seres humanos sobre el planeta. La imagen del Buddha
y el profundo simbolismo de su existencia histórica, tanto como de su existencia
legendaria (de donde salieron las obras inmortales del arte y de la literatura búdicas) son
de una importancia mayor para la humanidad que todos los sistemas filosóficos y que
todas las abstractas clasificaciones del Abhidharma que podría salir de ellos. ¿Podría
encontrarse acaso una demostración más profunda de abnegación, de la doctrina del
«no-yo», del óctuplo sendero de la Realización, de la realidad del sufrimiento, del
nacimiento condicionado, de la liberación y de la iluminación, que aquella que se
desprende de la vía del Buddha, que alcanza todas las cimas y todas las profundidades del
universo?
«Cualquiera que sea la más alta flor del espíritu humano, ojalá pueda yo
alcanzarla para bendición de todos».
Éste es el sentido del deseo del Bodhisattva.
Del mismo modo que un artista toma sólo ejemplo de los grandes maestros, sea o no
capaz de alcanzar la plenitud de éstos, todo aspirante debe volverse hacia el más alto ideal
que pueda ser accesible a sus facultades, el cual le inspirará el necesario ardor para
alcanzar las más elevadas realizaciones. Porque nadie puede predecir el límite de sus
propias fuerzas; es muy probable que sea la misma intensidad del esfuerzo la que
determine dichos límites. Aquel que tiende hacia lo más alto recibe más fuerza y es capaz
de rechazar hasta el infinito sus propias limitaciones, es capaz de realizar el infinito en lo
finito, hace de éste concepto receptáculo del infinito y convierte al tiempo en receptáculo
de lo intemporal.
Con el fin de grabar esta actitud universal del espíritu del Mahāyāna en el aspirante
con la fuerza de sugestión de un símbolo concentrador, la sílaba sagrada OṀ se encuentra
siempre al principio de toda evocación solemne, de toda fórmula de adoración, de toda
meditación.
Esta actitud espiritual nunca podría ser expresada tan totalmente por ningún otro
símbolo distinto a la sílaba sagrada OṀ, de la que Rabindranath Tagore dijo que es «el
sonido integral» que «representa la totalidad de las cosas, que es la palabra simbólica que
representa el infinito, lo absoluto, lo eterno». Y el poeta continúa:
«Todas nuestras contemplaciones religiosas dan comienzo por OṀ, lo cual
ayuda a llenar el espíritu con el presentimiento de la eterna plenitud y le libera del
mundo del estrecho egoísmo»[T2].
Así sucedió que en el instante en que el budismo tomó conciencia de su misión
universal y entró en el terreno de las grandes religiones, la sílaba sagrada OṀ volvió a ser
el leitmotiv de la vida religiosa, el símbolo del esfuerzo universal de liberación que hizo de
esa experiencia de la totalidad y de la liberación, no la meta final, sino la condición previa
para la verdadera liberación y para la completa iluminación. Fue el símbolo de un esfuerzo
liberador que no contenía ya la angustia de su propia salvación o de la unión de su propia
alma (ātman) con el alma universal (el brahman), sino más bien el sentimiento de que
todos los seres y todas las cosas están indisolublemente unidos, que todas las diferencias
entre el «yo» y «lo otro» se basan en una ilusión y que tenemos que destruir en primer
lugar esa ilusión y penetrar hasta el fondo de la conciencia de totalidad que llevamos en
nosotros, antes de poder alcanzar la obra de la Realización.
OṀ es, de este modo, en la mántrica del budismo, no precisamente lo último y lo más
elevado —como tendremos ocasión de comprobar a lo largo de este trabajo— sino el puro
cimiento que se sitúa en el arranque del sendero del Bodhisattva y, por eso mismo, al
principio de cada mantra, de cada fórmula de adoración, de cada meditación o
consideración religiosa, y no al final. El sendero búdico da comienzo, por así decirlo, allí
donde terminaba el de los Upaniṣad, y aunque el mismo símbolo (OṀ) sea común a
ambas filosofías, el valor que se le da en cada una de ellas no es el mismo, porque dicho
valor depende de la posición que ocupa el símbolo en relación al sistema conjunto de cada
época. Lo mismo que el lugar de un decimal determina su valor, la importancia concedida
a un símbolo depende de la posición que ocupa en el conjunto de un sistema filosófico o
metafísico. Sería conocer muy mal los hechos atribuir al empleo de la sílaba OṀ una
recaída en el uso que se hizo de ella en el brahmanismo o una asimilación a los conceptos
de los Upaniṣad. Sería un error tan grave como suponer que la expresión nirvāṇa —
utilizada por los budistas lo mismo que por los adeptos del sistema brahmánico— tiene la
misma significación para los budistas que para los hinduistas.
La revalorización que la sílaba OṀ ha conocido en el budismo Mahāyāna no puede
ser comprendida completamente más que teniendo en cuenta el conjunto del sistema y de
la práctica mántrica. Por el momento, consideraremos como suficiente el hecho de mostrar
la naturaleza liberadora, iluminativa y favorecedora de la apertura del espíritu de esta
sílaba sagrada, cuyo sonido hace penetrar hasta lo más íntimo del ser humano las
vibraciones de una altísima realidad (y no una realidad que existe ajena a uno mismo, sino
una realidad que, desde siempre, estaba presente en él y en torno a él, pero de la que se
había excluido voluntariamente, por una separación egoísta de su pretendido yo). OṀ es
un medio de abatir los muros de nuestro ego y de darnos conciencia de la infinitud de
nuestra vida verdadera, que consiste en el estado de unión con todo lo demás que tiene
vida.
OṀ es el tono fundamental profundo de una realidad que se encuentra fuera del
tiempo y que, desde un pasado sin principio, vibra en nosotros y nos responde cuando
tendemos nuestro oído interior, en una paz total del espíritu. Es el sonido trascendental de
la ley interior, el ritmo eterno de todo lo que sucede, en el cual la expresión de la
necesidad total se convierte en expresión de la total libertad.
Por eso se dice en el Śūraṅgama-Sūtra:
«Habéis aprendido la ley de Buddha, escuchando palabras y grabándolas en
vuestra memoria. ¿Por qué no aprendéis de vosotros mismos, escuchando
atentamente la voz del Dharma que lleváis en vuestro espíritu desde vuestro
nacimiento y meditando sobre él?»[7].
La resonancia de OṀ, sin embargo, es como brazos que se abren para abrazar todo
cuanto vive cuando llega al corazón y a los labios de un auténtico aspirante lleno de fe
confiada (saddha). No es la expresión de su propia exaltación o de su dilatación, sino su
disposición para acoger, para entregarse, comparable a una flor que se abre a la luz y a
todos los que quieren tomar parte de su gracia y de su perfume. Es un modo de dar y de
recibir al mismo tiempo: de recibir sin avidez alguna, de dar sin tratar de imponerse a los
demás.
De este modo, OṀ se convirtió en el símbolo de la actitud universal del budismo en su
ideal del Mahāyāna, que ignora la distinción de sectas y que, por el contrario —como el
Bodhisattva— sólo se esfuerza en contribuir a la liberación de todos los seres según los
caminos correspondientes a su naturaleza personal. Semejante ideal se distingue de
cualquier dogma en que admite y llama a la libertad de la decisión individual. No busca de
ninguna manera su justificación en textos históricos, sino en su valor inmediato, no en
demostraciones lógicas, sino en su capacidad de insinuación y en su influencia creadora
sobre el porvenir.
 SEGUNDA PARTE

MAṆI
EL CAMINO DE LA UNIFICACIÓN Y DE LA IDENTIDAD DE LOS SERES
 VAIROCANA
Personificación de la Sabiduría de la Ley Universal.
 I

LA PIEDRA FILOSOFAL Y EL ELIXIR DE LA VIDA

ientras los símbolos mántricos tienen su origen en un entorno lingüístico que

M puede ser perfectamente delimitado, hay otros símbolos de género figurativo-

abstracto cuyo origen no puede fijarse en un lugar determinado ni atribuirse a
una civilización o raza o religión precisas, sino que son propiedad universal. Según los
tiempos, pueden perder su significación o caer en el olvido o incluso desaparecer
totalmente de una determinada zona cultural. Incluso pueden quedar enterrados durante
siglos para resucitar luego en otro lugar o en distinta época o bajo otras vestiduras. Pueden
hasta cambiar de nombre y, hasta cierto punto, de significación —según se apoye el acento
en uno u otro aspecto de su ser— sin que por ello pierdan su carácter original, su «base
continua» más íntima, su orientación. Porque forma parte de la naturaleza de todo símbolo
el hecho de poseer una multitud de facetas y de significados, lo mismo que todo lo
viviente, pero conservando su unidad, es decir, la unidad orgánica a la que está sometida la
multiplicidad de sus aspectos.
Los más populares entre estos símbolos son aquellos que afectan a una forma visible,
bien sea un signo abstracto (geométrico) o un objeto de culto. Pero hay igualmente
símbolos invisibles, que no existen más que como imágenes mentales, es decir: como
ideas.
Uno de estos símbolos invisibles es la Piedra Filosofal, de la que se han ocupado tanto
los místicos como los sabios desde que existe la memoria humana y de la que han salido
no sólo una multitud de otros símbolos, visibles o invisibles, sino también grandes
pensamientos y descubrimientos en el campo de la ciencia y en el de la filosofía.
La idea intemporal que se encuentra en la base de la Piedra Filosofal (en todas sus
variantes) es la materia prima, la Fuerza misteriosa, la Sustancia original, el principio de
unidad que es el fundamento del universo. Según esta idea, todos los elementos, así como
sus distintas formas fenoménicas, de los cuales se compone el cosmos, son variaciones o
modificaciones de esta misma fuerza o sustancia, cuya verdadera naturaleza, una vez
eliminadas sus diferencias accidentales y por disolución de los elementos materiales que
se desprenden de ella, puede ser reencontrada y reconstituida. Aquel que llega a penetrar
hasta la pureza de su forma original indiferenciada poseerá la clave del misterio de toda
fuerza creadora, que descansa sobre la mutabilidad de todos los elementos y de sus formas
fenoménicas.
Esta idea, que hasta ayer mismo era rechazada por la ciencia occidental como si se
tratara de una quimera del pensamiento medieval, se ha convertido hoy en una hipótesis
perfectamente defendible cuyas repercusiones, de ahora en adelante, influirán sobre todas
las formas de pensamiento moderno y le obligarán necesariamente a crear una nueva
imagen del mundo.
El hombre de todos los tiempos se ha esforzado en descubrir la naturaleza del universo
por dos caminos opuestos: el descubrimiento de la materia por un lado, y el
descubrimiento del alma humana por otro. Evidentemente, se trata de dos caminos
totalmente diferentes. No lo son tanto, sin embargo, para el hombre de las antiguas
civilizaciones como para el ser humano actual. En la antigüedad, las fuerzas psíquicas no
eran sólo atribuidas al ser humano, sino también a la materia, y esto sin hablar de los
animales y de las plantas. La creencia en influencias psíquicas de las piedras preciosas o
semipreciosas o de algunos metales se ha perpetuado hasta nuestros días, sobre todo en los
países orientales.
Por esto, sólo tenía una importancia secundaria el hecho de que estas fuerzas fueran
buscadas en el terreno de la psique humana o en los elementos de la naturaleza; el hombre
mismo no era más que una parte de esa naturaleza elemental. Por consiguiente, el
resultado debía ser el mismo en ambos casos y el mismo también, observado desde los dos
extremos de la realidad. Aquel que llegaba a descubrir la materia prima no sólo había
arrancado su secreto a la naturaleza y afirmado su domino sobre los elementos, sino que
había encontrado el Elixir de la Vida. Puesto que manipulando (o disolviendo) la materia
hasta su estado originario, hacia su suprema unidad, gracias a la capacidad ilimitada de
transformación y de fuerza creadora del primer principio, podía producir el efecto deseado
modificando o añadiendo determinadas propiedades.
Mientras los griegos, luego los árabes y, por fin, los alquimistas europeos inspirados
por ellos, fundaban sobre esta idea su teoría de la trasmutación de los metales y otros
elementos y trataban de confirmarla experimentalmente, existía en la India un grupo de
místicos que aplicaban este principio a su propio desarrollo espiritual, declarando que
aquel que penetra hasta la causa primera de su propio ser puede transformar el mundo que
le rodea y conquistar esta misteriosa fuerza mágica que los textos búdicos designan con el
nombre de siddhi (pali: iddhi, tibetano: grub-pa) y que actúa lo mismo sobre el plano
material como sobre el espiritual. Con estas bases, se dice, ciertos yoguis avanzados
ejercen su potencia sobre la trasmutación de elementos materiales.
La tradición tibetana nos ha transmitido las historias biográficas, leyendas y
enseñanzas de un gran número de místicos que llegaron a adquirir estos poderes
maravillosos y que, de hecho, fueron designados con el nombre de Siddhas (tibetano:
grub-thob, pronunciado dub-tob). Sus obras y el recuerdo de su vida fueron ignoradas en
la India, a causa de la invasión musulmana, hasta el punto de que apenas se conservaron
señales de su actividad. Sin embargo, en el Tíbet son conocidos con el nombre de los
«ochenta y cuatro Siddhas». Sus obras, no obstante, como el relato de sus vidas, están
presentadas bajo un lenguaje simbólico designado con el nombre de sandhyā-bhāṣā.
Esta expresión sánscrita significa literalmente «lengua crepuscular» y demuestra con esta
denominación que existe un doble sentido en las palabras, según sean entendidas en su
sentido usual o en su acepción oculta y mística.
Este lenguaje simbólico no sólo constituye una protección para las cosas santas contra
la curiosidad meramente intelectual y el mal uso de los métodos yóguicos y de las fuerzas
psíquicas por ignorantes o no iniciados, sino que tiene su origen, en gran medida, en el
hecho de que la lengua corriente no está en condiciones de expresar las más altas
experiencias del espíritu. Lo indescriptible no puede ser comunicado más que al iniciado,
al ser comprensivo y experimentado. Y esta comunicación puede ser sólo alusiva, bajo la
forma de parábolas y de paradojas. Ésta es precisamente la actitud que encontramos en el
budismo chino Chán y en el budismo japonés Zen, de los que ya señalé en obras anteriores
las afinidades históricas y espirituales con los Siddhas. Las dos escuelas espirituales usan
de la paradoja y de la presentación de situaciones grotescas para evitar el carácter
unilateral de determinadas explicaciones puramente racionales a las que se refieren más
correctamente las parábolas y las leyendas más sutiles.
En la lengua simbólica de los Siddhas, las experiencias de la meditación se convierten
en hechos externos, las realizaciones íntimas en milagros, las parábolas en
acontecimientos afectivos, casi históricos.
Cuando, por ejemplo, se dice que determinados Siddhas detuvieron el curso del sol o
de la luna, o que marcharon sobre el Ganges, no se están refiriendo a los cuerpos celestes
ni al río sagrado de la India, sino al dominio ejercido sobre las corrientes «solares» o
«lunares» de energía psíquica y a su sublimación o unión en el cuerpo del yogui. Del
mismo modo debemos comprender la terminología alquímica de los Siddhas y su
búsqueda de la «piedra de los sabios» y del elixir de la vida.
 II

EL GURÚ NĀGĀRJUNA Y LA ALQUIMIA MÍSTICA DE

LOS SIDDHAS
n el centro de las historias concernientes a la alquimia mística de los «ochenta y

E cuatro Siddhas» se levanta el Gurú Nāgārjuna (en el Tíbet: ḥphags-pa-klu-

sgrub) que vivió en torno al siglo séptimo de nuestra era, y al que no hay que
confundir con el homónimo fundador de la filosofía Mādhyamika, que vivió quinientos
años antes que él. Se cuenta de él que transformó en cobre una montaña de hierro y que
incluso tuvo la intención de transmutarla en oro, pero que se abstuvo cuando el
Bodhisattva Mañjuśrī le advirtió que iba a desencadenar conflictos y deseos impuros
entre los seres humanos, en lugar de ayudarles como deseaba.
La justificación de tal advertencia —a causa de la cual le fueron cortadas las alas a la
alquimia budista, por decirlo de algún modo— se mostró muy pronto. Durante ciertos
experimentos, por ejemplo, el pote de hierro en el que el gurú recogía las limosnas se
convirtió en oro y cierto día, mientras comía, un ladrón que le estaba observando a través
de la puerta abierta de su cabaña decidió apoderarse de aquel recipiente. Pero Nāgārjuna,
que descubrió los pensamientos del ladrón, arrojó el pote lejos de la cabaña y el ladrón
quedó tan confundido y avergonzado que entró en la choza, rozó con su frente los pies del
gurú y dijo:
—Respetable señor, ¿por qué habéis hecho tal cosa? Llegué aquí como un ladrón. Pero
ahora que me habéis arrojado lo que codiciaba y me habéis regalado lo que tenía intención
de robar, mis ansias han desaparecido y el robo se ha convertido para mí en algo insensato
y superfluo.
El gurú le respondió:
—Nada de lo que poseo debe servirme sólo a mí, sino también a los demás. Come,
bebe y toma lo que desees, para que jamás vuelvas a sentir deseos de robar.
De tal modo se sintió el ladrón impresionado por la bondad y la magnificencia del
gurú que le pidió ser instruido. Y como Nāgārjuna estaba convencido del
arrepentimiento interior del ladronzuelo, aun sabiendo que aún no poseía la madurez
necesaria para comprender sus enseñanzas, le dijo:
 —Colócate sobre la cabeza todas las cosas que desees, como si de cuernos[1] se
tratasen (es decir, como si fueran irreales y superfluas). Mientras meditas sobre esto, verás
una luz que tiene el resplandor de una esmeralda.
Al decir estas palabras, el gurú lanzó un puñado de piedras preciosas en un rincón de
la choza, ordenó al aspirante que se sentase y lo abandonó a sus propias reflexiones.
El arrepentido ladrón se puso a meditar con todas su fuerzas y como su fe era tan
grande como su ingenuidad, siguió al pie de la letra el consejo del gurú y… ¡Oh,
maravilla! Empezaron a salirle cuernos sobre la frente.
Este esfuerzo tan evidente y su resultado inmediato le llenó de orgullo y de
satisfacción. Sin embargo, algunos años más tarde, se dio cuenta, para terror suyo, de que
los cuernos no cesaban de crecer y que eran ya tan grandes que le era imposible moverse
sin golpearse contra las paredes de la choza; y cuanto más pensaba y se calentaba la
cabeza, tanto más graves se le ponían las cosas… De pronto, su orgullo del principio se
transformó en una profunda depresión y cuando, doce años después, llegó el gurú, le
informó de lo que le había sucedido y se condolió de su estado. Esto hizo reír al gurú, que
le dijo:
—Del mismo modo que te has sentido desgraciado imaginando que te crecían cuernos
en la frente, así los seres vivos destruyen su felicidad haciendo caso de falsas
representaciones que toman por realidades. Todas las formas vivas y todos los objetos de
deseo son lo mismo que nubes. Pero aquél cuyo espíritu se mantiene puro y vacío de toda
ambición no tendrá que temer que ni el nacimiento, ni la vida, ni la muerte hagan presa en
él. Si eres capaz de mirar todas las riquezas del mundo como tan irreales, indeseables y
molestas como los imaginarios cuernos de tu cabeza, te habrás liberado de las sucesivas
muertes y reencarnaciones.
Así cayeron las escamas de los ojos del aspirante y, habiendo reconocido el vacío de
todas las cosas, sus deseos se desvanecieron, lo mismo que sus esperanzas egoístas y sus
falsas representaciones, cuernos incluidos. Así alcanzó la siddhi y llegó a la santidad;
entró, llamándose gurú Nāgabodhi, en la historia de los Siddhas, como sucesor de
Nāgārjuna.
 EL GURÚ NĀGĀRJUNA
Dibujo al pincel del autor tomado de una antigua piedra grabada tibetana.

Otro Siddha, cuyo nombre va asociado al de Nāgārjuna, es el brahmán Vyāli; era, lo

mismo que Nāgārjuna, un celoso alquimista que trataba de descubrir la materia prima
bajo la forma de Elixir de la Vida (amṛta). Desperdició todo su saber en experiencias
costosísimas hasta el día en que, profundamente decepcionado, se abalanzó sobre su
formulario, lo arrojó al Ganges y, abandonando los lugares de su trabajo estéril, se hizo
mendigo.
Sucedió, sin embargo, que mientras se encontraba en una ciudad situada río abajo, una
prostituta que se estaba bañando repescó el libro y vino a traérselo. Aquel hecho reavivó la
pasión del gurú y le hizo comenzar de nuevo sus experimentos, ayudado por la prostituta,
que le proporcionaba la comida.
Un día en que la mujer estaba preparando un plato dejó caer, sin quererlo, el jugo y
una yerba aromática en la preparación alquímica. ¡Y, de pronto, lo que el sabio brahmán
no había logrado realizar en catorce años de duro trabajo se cumplió gracias a la ignorante
mano de una mujer de la clase más baja!
El carácter simbólico de esta historia no necesita aclaraciones. La esencia íntima de la
naturaleza de la vida, el secreto de la inmortalidad, no puede descubrirse mediante un
árido trabajo intelectual ni por una aspiración egoísta, sino gracias a un contacto con la
vida total y no adulterada, con la intuición inmediata.
La historia añade a continuación —y con una buena dosis de humor— cómo el
brahmán, a quien esta inesperada suerte no había elevado precisamente su espíritu, se
refugió con su elixir en la soledad, sin querer compartir su secreto con nadie. Así, fue a
instalarse en la cima de un monte inaccesible que se encontraba en medio de una vasta
zona pantanosa.
Estaba allí, con su elixir de inmortalidad, prisionero de su propio egoísmo, lo mismo
que Fafnir[T3], que, para defender el tesoro conquistado, se tuvo que transformar en
dragón.
Sin embargo Nāgārjuna, cuyo espíritu estaba repleto de la esencia del Bodhisattva,
deseó conocer la naturaleza del precioso Elixir, para bien de los seres que hubieran
alcanzado la necesaria madurez. Usando sus poderes mágicos llegó a descubrir al eremita
y le persuadió de que compartiera su secreto.
Los detalles de esta historia, en la que la fantasía y el humor populares se mezclan al
simbolismo místico y al recuerdo remoto de personajes históricos, carecen de importancia
para nuestras consideraciones. Sin embargo, será útil recordar que el manuscrito
tibetano[2] del que hemos entresacado esta anécdota menciona el mercurio (dṅul-chu)
como uno de los ingredientes más importantes de esta experiencia. Este hecho descubre
una correlación con las más antiguas tradiciones alquímicas de Egipto o de Grecia, según
las cuales el mercurio se hallaba en íntima relación con la materia prima.
 III

MAṆI, LA JOYA DEL ESPÍRITU, «PIEDRA

FILOSOFAL» Y «MATERIA PRIMA»
n el lenguaje místico de la alquimia, el mercurio se identificaba a la materia

E prima; sin embargo, hay que resaltar que, en ese caso, no se trataba del mercurio
habitual, sino del «mercurio de los sabios», que representaba la esencia —o el
alma— del mercurio, una vez liberada de los cuatro elementos aristotélicos. Estos cuatro
elementos eran «tierra», «fuego», «agua» y «aire», o las cualidades representadas por
ellos.
Dichos cuatro elementos o cualidades elementales (mahābhūta) son bien conocidos
por los budistas, que los llaman los cuatro estados agregados de lo sólido, lo líquido, lo
ígneo y lo gaseoso, del mismo modo que los principios de los cuales o, mejor dicho, por
medio de los cuales se nos hace patente el mundo material.
No hay duda alguna respecto a la fuente de la que la filosofía griega tomó la idea y la
definición de los cuatro elementos. Y, cuando nos enteramos de que el problema de los
alquimistas estribaba en separar la materia prima de los elementos agua, tierra, fuego y
aire, no podemos por menos que recordar el discurso didáctico del Kevaddha-Sutta en el
Dīgha-Nikāya del canon pali, donde el mismo problema —es decir, la disolución de los
elementos materiales— ocupa el espíritu de un monje que, en estado de éxtasis meditativo
(jhāna) recorre todos los mundos celestes sin encontrar la solución. Finalmente llega
junto al Buddha y le plantea la siguiente curiosa pregunta:
—¿Dónde encuentran su anonadamiento total la tierra, el agua, el aire y el fuego?
Y el Buddha le responde:
—No es ésa la pregunta que hay que plantearse, monje, sino esta otra: ¿Dónde dejarán
de hacer pie estos elementos? Y he aquí la respuesta: en la conciencia infinita, que irradia
desde todas partes (viññāṇam anidassanam anantaṁ sabbato pabhaṁ); allí no
logran hacer pie ni la tierra, ni el agua, ni el fuego, ni el aire (eltha āpo ca paṭhavi
tejo vāyo na gādhati).
La expresión anidassanam (literalmente: «invisible») hace alusión al hecho de que la
conciencia, cuando queda diferenciada y objetivada, se hace patente a la manifestación
visible, es decir, que toma un cuerpo dotado de forma material. Pero eso que nosotros
llamamos nuestro cuerpo es, en realidad, la expresión visible de nuestra conciencia o, más
precisamente, el resultado (vipāka) de viejos estados de conciencia formativas.
Viññāṇam anidassanam sólo puede designar, por lo tanto, a la conciencia en su
pureza indiferenciada: una conciencia que, o bien no lo es, o bien no se encuentra todavía
en la dualidad entre sujeto y objeto. Buddhaghosa, autor del Visuddhimagga, declara a esta
conciencia idéntica al nirvāṇa. La expresión anantaṁ confirma esta concepción, puesto
que la conciencia no puede ser infinita más que si no se halla limitada por objetos y si ha
sobrepasado el dualismo del «yo» y del «no-yo». La pureza de este estado de conciencia
está igualmente subrayada por la expresión sabbato pabhaṁ: «que irradia por todas
partes», que lo penetra todo con su luz (bodhi). En otras palabras, ahí se encuentra la
conciencia en estado de iluminación (saṁbodhi).
El Buddha se refiere a este mismo estado cuando dice en el octavo Udāna:
«En verdad hay una esfera donde no existen ni tierra, ni agua, ni aire, ni fuego,
ni este mundo, ni otro, ni sol, ni luna; hay, oh monjes, un no-nacido, no-hecho, no-
creado, no-formado; si no existiera ese tal no-nacido, no-hecho, no-creado, no-
formado (no emanado de las fuerzas imaginativas), entonces no podría haber
ninguna liberación fuera del mundo en el que se ha nacido, hecho, creado,
formado».
El que haya reconocido toda la profundidad de estas palabras, posee ciertamente la
«piedra de los Sabios», la preciosa joya (maṇi), la materia prima del espíritu humano; sí,
la ha encontrado con plena conciencia. Éste era el verdadero fin de todos los grandes
alquimistas; ellos habían captado que «mercurio» estaba pensado y puesto allí para las
fuerzas creadoras de la más alta conciencia, que debía ser liberada de los elementos
groseros de la materia (es decir, de las limitaciones kármicas creadas por ella misma), para
pasar a un estado de total pureza, de fuerza irradiante: el estado de iluminación.
Esta idea queda ilustrada en la historia del gurú Kaṅkanapa, uno de los «ochenta y
cuatro Siddhas».
Hubo una vez, en India Oriental, un rey que estaba muy orgulloso de sus riquezas.
Encontró un día a un yogui que le dijo:
—¿De qué te sirve ser rey si la miseria es la auténtica soberana del mundo?
Nacimiento, crecimiento y muerte giran como la rueda de la noria. Y nadie sabe qué le
espera en la próxima vuelta, qué le puede elevar a la cima de la felicidad o precipitar en la
más extrema miseria. No te dejes cegar por tu actual fortuna.
El rey le dijo:
—En mi posición, me sería imposible cumplir el dharma con el hábito del asceta. Pero
si quieres darme un consejo que pueda seguir de acuerdo con mi propia naturaleza y
estado y sin cambiar mis formas externas de vida, estoy dispuesto a aceptártelo.
El yogui sabía que el rey tenía una debilidad especial por las joyas y por eso escogió
esta inclinación como punto de partida de meditación. De este modo, logró transformar
una debilidad en fuente de fuerza interior, lo cual es un procedimiento corrientemente
empleado por los instructores del tantrismo.
—Piensa en los diamantes de tu brazalete; dirige hacia ellos tu mente y medita del
siguiente modo: brillan con todos los colores del arco iris y, sin embargo, estos tonos que
alegran mi corazón no tienen existencia propia. Es únicamente el espíritu el que constituye
por sí mismo una gema radiante, la joya incomparable de la que todas las cosas toman su
efímera realidad.
El rey hizo lo que se le pedía y mientras se consagraba de todo corazón a esta
meditación, su espíritu adquirió la pureza de una piedra preciosa purísima.
Los componentes del séquito real, sin embargo, se asombraban de la sorprendente
transformación que se estaba realizando en el soberano; una vez, cuando miraron por una
rendija de la puerta de las estancias reales, vieron que el rey estaba rodeado de
innumerables seres celestiales. Así descubrieron que se había convertido en un siddha y le
pidieron que les bendijera y que les instruyera. Y el rey respondió:
—No es la riqueza lo que hace de mí un rey, sino lo que he adquirido espiritualmente
por mi propio esfuerzo. ¡Mi reino es mi felicidad interior!
Desde entonces, el rey fue conocido como el gurú Kaṅkanapa.
 EL GURÚ KAṄKANAPA
Dibujo al pincel del autor tomado de un antiguo litograbado.

A partir de las primeras formas del budismo, la joya, en tanto que triratna (en pali: ti-
ratana, es decir, triple alhaja) fue tomada como símbolo de los tres recipientes de
iluminación, a saber: El Iluminado (Buddha); la Verdad (dharma), en cuyo conocimiento
consiste la iluminación y la Comunidad (saṅgha) de los que recorren el camino de dicha
Iluminación.
El que posee la joya resplandeciente sale de la ronda de los muertos y de las
reencarnaciones; gana la inmortalidad y la liberación. Esta joya, sin embargo, no puede
encontrarse más que en el loto (padma) del propio corazón. Y ésta es la primera enseñanza
del mantra OṀ MAṆI PADME HŪṀ.
Maṇi es, pues, aquí la «piedra filosofal», la gema que concede todos los deseos y que,
bajo el nombre de Cintamaṇi, ha formado parte de innumerables leyendas búdicas y se
encuentra aún en nuestros días como tema de historias populares maravillosas del Tíbet.
En las formas posteriores del budismo, la idea de la joya bajo el aspecto de cetro de
diamante, el vajra, se convierte en un símbolo central. Este cetro era, en su origen, la
marca distintiva de la fuerza de Indra, el dios del rayo, el Zeus indio mencionado a
menudo en los textos pali.
Es característico en la actitud espiritual del budismo que, sin apartar de sí el mundo de
representaciones de su tiempo, ha suscitado, por un simple desplazamiento del centro de
gravedad espiritual, una total revalorización de todas las ideas religiosas existentes.
 IV

MAṆI , EL «CETRO DE DIAMANTE»

sí sucedió que la imagen de Indra, aunque no fuera en sí misma (como la de los

A otros dioses) más que una figura de segundo plano en comparación con la
eminente estatura del Buddha, se convirtió en símbolo de su potencia,
sobrepasando la esfera de la naturaleza física para sublimarse en la espiritualidad y
convertirse así en atributo del Iluminado.
Bajo este aspecto, el vajra no es ya el «receptáculo del rayo», imagen a la que se
aferran muchos traductores obstinadamente y que no resultaría adecuada más que si se
tratase del vajra en tanto que emblema del dios de las tempestades. En el uso búdico, sin
embargo, no existe una asociación semejante. El vajra se convirtió más bien en el
emblema de la más alta potencia espiritual a la que nada se resiste y que es en sí misma
intangible e invencible, lo mismo que el diamante, que es la más dura de las sustancias y
puede cortarlo todo sin ser cortado a su vez por ninguna otra cosa. Incluso la
particularidad de su alto precio —el valor extremo—, de la indestructibilidad, de la
inmutabilidad, de la pureza y de la luminosidad, contribuyeron a que, en el budismo, el
vajra fuera concebido como un diamante. Esta circunstancia se manifiesta en
descripciones como «el trono de diamante» (vajrāsana), que designa el asiento sobre el
que estaba el Buddha cuando alcanzó la Iluminación, o como «la sierra de diamante»
(vajracchedika), en uno de los escritos más profundamente filosóficos del Mahāyāna, al
final del cual se dice:
«Esta santa explicación es denominada Vajracchedika-Prajñāpāramitā-
Sūtra porque es dura y cortante como un diamante, porque elimina los conceptos
arbitrarios y conduce al ser al otro lado, hasta la orilla de la Iluminación».
Las escuelas que colocan esta doctrina en el centro de su filosofía están, por esta
razón, reunidas bajo la denominación de Vajrayāna, es decir, «vehículo de diamante».
Con todas estas acepciones, la noción de «receptáculo del rayo» puede eliminarse
totalmente y lo mismo sucede con nombres en pali como Vajrajñāna (el saber de
diamante) y otros parecidos.
Lo que los budistas del antiguo Vajrayāna asociaban a la noción de vajra se expresa
claramente en la traducción tibetana rdo-rje (pronunciado dorje): rdo significa piedra; rje
significa señor, dueño, dominador, etc. El dorje es, pues, el rey de las piedras, la más
preciosa, fuerte y noble de las piedras, es decir el diamante.
Como símbolo visible, el vajra toma la forma de un cetro (que marca la más alta y
soberana potencia) y es correcto, en este caso, designarlo como «cetro de diamante» o
«cetro diamantino». Este cetro asume una forma correspondiente a su función. Su punto
central es una esfera que representa la «gota-germen» (bīja) del universo, en su forma no
desarrollada, como bindu (punto, unidad, cero). Su fuerza potencial está alusivamente
indicada, en las representaciones gráficas, por una espiral que parte del centro de la esfera.
Desde la unidad indiferenciada de ese centro crecen los dos polos opuestos de desarrollo
en forma de flores de loto que muestran la polaridad de todas las existencias conscientes.
De ellas emana el universo espacial representado con sus «cuatro direcciones», teniendo
en su punto medio el monte Meru, como eje del mundo. A ese desarrollo en el espacio
corresponde el desarrollo espiritual del principio de iluminación, bajo la forma de cinco
constitutivos transformados de la conciencia y los Dhyāni-Buddhas que les
corresponden, en los cuales la conciencia de la iluminación se muestra diferenciada, como
la luz[3] cuando atraviesa un prisma. De ahí el número de cinco de los rayos de potencia
que salen de cada uno de los dos lotos (representados por nervaduras o rayos metálicos)
que, a su vez, convergen hacia la unidad de un orden superior y se reúnen formando a cada
lado una punta de vajra, lo mismo que, en la meditación, todas las fuerzas interiores del
que medita están concentradas en un solo punto. Lo mismo que en un Mandala[4], por el
intercalado de direcciones intermedias y de los Dhyāni-Bodhisattvas que les
corresponden, el número de pétalos de loto puede ser ampliado de cuatro a ocho, así
también los rayos del vajra que convergen hacia el eje pueden pasar de ser cuatro a ser
ocho. En el primer caso se habla de un vajra de cinco puntas (en tibetano: rtse-lna), en el
último de un vajra de nueve puntas (en tibetano: rtse-dgu). El centro es, de este modo —
precisamente como en un Mandala—, siempre tenido en cuenta. De hecho, el vajra es un
doble Mandala plástico y abstracto (nunca figurativo), en el cual el desdoblamiento no
ejerce influencia alguna sobre el número, sino que hace sólo alusión a la polaridad, al
dualismo relativo de la estructura del universo y de la conciencia, y postula al mismo
tiempo «la unión de los contrarios», es decir, su íntima homogeneidad.
La noción central del vajra, sin embargo, es la claridad diamantina, la fuerza de la
irradiación y la imperturbabilidad de la conciencia de iluminación (bodhi-citta; en
tibetano: byaṅ-chub-sems). Aunque el diamante sea apto para reflejar todos los
colores, es incoloro por su propia naturaleza, lo que hace de él —como hemos visto en la
historia del gurú Kaṅkanapa— el símbolo apropiado de todo estado trascendente de
«vacío» (śūnyatā; en tibetano: stoṅ-pa-ñid), es decir, de ausencia de toda
determinación, lo que el Buddha designa como lo «no-nacido, no-engendrado, no-creado,
no-formado» porque, al no poder ser descrito por ninguna cualidad positiva, está presente
siempre y en todas partes. Tal es la quintaesencia de este «sūtra del diamante».
 EL VAJRA[E2]
O cetro de diamante.

La relación entre el estado ordinario de conciencia y el más elevado ha sido

comparado por ciertas escuelas alquímicas a la relación que existe entre el diamante y un
trozo de carbón común. Es imposible imaginar un mayor contraste y, sin embargo, uno y
otro constituyen una materia química única y fundamental (el carbono). Este hecho
enseña, bajo una forma metafórica, la unidad fundamental de todas las sustancias y de
todas sus posibilidades internas de transformación.
Para el alquimista, que estaba convencido del profundo paralelismo que existe entre el
universo material y el inmaterial, como de la homogeneidad de la leyes naturales y
espirituales, esta capacidad de transformación tenía una significación universal. Podía ser
aplicada lo mismo a las formas inorgánicas de la materia que a las formas orgánicas de la
vida y a las fuerzas psíquicas, que son, tanto unas como otras, capaces de interpenetrarse.
 De este modo, esta maravillosa potencia de trasmutación sobrepasaba con mucho lo
que la gente se representaba bajo el concepto de «piedra filosofal», que cumplía todos los
deseos, o del «elixir de la vida», que aseguraba a voluntad la prolongación de la existencia
terrena. El que ha experimentado esta transformación no tiene ya ningún deseo; la
prolongación de la vida sobre la tierra no tiene ya significación para él, que vive ya en la
inmortalidad.
Esta idea se expresa constantemente en las historias que se cuentan sobre los Siddhas.
Es lo que se produce igualmente a propósito de los poderes maravillosos: en el instante
mismo en que se adquieren, pierden todo interés para el adepto, puesto que, mientras se
estaba esforzando en obtener tales poderes, ya iba pasando más allá de todas las metas
terrenales que le hacían encontrar deseable su obtención. En todo caso, he aquí lo que es
necesario comprender: no es el fin el que santifica los medios, sino los medios los que
santifican el fin y lo transforman en una meta superior.
Un delincuente, que se había impuesto a sí mismo una dura disciplina de meditación
para adquirir una espada mágica, todopoderosa e invencible, no pudo hacer uso de ella
después de haberla conseguido, porque mientras tanto se había convertido en un santo.
Algo parecido sucedió con el gurú Nāgārjuna, que había salvado el elixir de la vida
de las manos del eremita egoísta; no hizo ningún uso de él para su bienestar personal, sino
que lo transmitió a sus discípulos, mientras él mismo sacrificaba su vida para sus
semejantes para sacar a su país de un grave apuro.
Su principal discípulo, el rey Salābandha, hizo todo cuanto pudo para evitarle el
sacrificio, pero el gurú le respondía:
—Todo lo que ha nacido debe morir; lo que está compuesto debe descomponerse, lo
que ha aparecido debe desaparecer; todas las formas, todas las metas son perecederas;
¿cómo podrían alegrarnos estas cosas? Vete, pues, y anda a buscar el elixir de la vida
(amṛta).
A pesar de todo, el rey le dijo:
—Sólo lo tomaré en compañía de mi gurú. Y si el gurú no se queda, ¿para qué sirve el
amṛta? (En otros términos: la vida carece de valor sin la guía espiritual).
Y cuando el gurú, después de haber sacrificado todo cuanto tenía en el mundo, ofreció
su propio cuerpo como oblación suprema, el rey murió a sus pies.
Así, los sabios no hacían uso del elixir de la vida para beneficio de su cuerpo, sino
para la realización de esa vida superior que no sabe nada de miedos y de muerte. En
cuanto a aquel que tratase de servirse de él para conservar su existencia corporal, moriría
interiormente y sólo seguiría existiendo como un cadáver viviente. En manos egoístas, el
mismo elixir de la vida se convierte en veneno, lo mismo que en unos labios insensatos la
sabiduría se convierte en falsedad y en un corazón estrecho la virtud se convierte en
beatería.
 Pero aquel que ha descubierto en su corazón la «piedra de los sabios», la gema
radiante (maṇi) del espíritu iluminado (bodhi-citta), transforma su conciencia mortal en
eternidad, en lo limitado sabe ver lo ilimitado y cambia el saṁsāra en nirvāṇa; así es la
doctrina del «vehículo del diamante».
 V

EL ESPÍRITU Y LA MATERIA
ara encontrar la gema (maṇi) —símbolo del valor supremo— en nuestro propio

P espíritu, tenemos que considerar desde más cerca cómo se nos presenta en los
textos sagrados del budismo. El primer versículo del Dhammapada, la
recopilación más popular del canon pali, comienza del siguiente modo:
«Del espíritu emanan las cosas; guiadas son por el espíritu».
Y en enseñanzas menos populares y mucho más profundas del Abhidhamma, el más
antiguo ensayo de exposición sistemática de la filosofía y de la psicología budistas, el
mundo es exclusivamente considerado desde el punto de vista de una fenomenología de la
conciencia.
El Buddha mismo había ya definido el universo como «aquello que aparece a nuestra
conciencia como universo», sin abordar el hecho de su realidad objetiva. Sin embargo,
dado que él rechazaba la noción de sustancia, incluso cuando hablaba de lo corporal o de
lo material, no podía concebirlo como un contraste esencial con lo psíquico, sino más bien
en el sentido de la forma fenoménica interior y exterior de un mismo proceso que, para él,
no tenía interés más que cuando rozaba el campo de la experiencia inmediata y afectaba al
individuo viviente, es decir, cuando se trataba de acontecimientos de la conciencia.
«En verdad os digo, que en este cuerpo mismo, por más mortal que sea, y
aunque su altura sea de seis pies, siendo consciente y dotado de espíritu, se
encuentra el universo entero, con sus crecidas y descensos, y el camino que
conduce a liberarse de él». (Aṅguttara-Nikāya II, Saṁyutta-Nikāya I)
Conforme con esta actitud psicológica, el budista trata de penetrar, no la esencia de la
materia, sino la esencia de las percepciones y experiencias sensibles que crean en nosotros
la idea de materia.
«La incógnita que afecta a la esencia de los pretendidos fenómenos externos no
está previamente resuelta, pues siempre subsiste la posibilidad de que lo sensible
(rūpa) y lo mental, aunque dependientes lo uno de lo otro, no puedan integrarse
mutuamente, pero es cierto que, de todas maneras, pueden originarse en la misma
fuente. En cualquier caso, los antiguos escolásticos consideraron el mundo
 exterior, según la teoría del karma, como algo constitutivo de la personalidad»[5].
El budismo se escapa así del dilema del dualismo, según el cual espíritu y materia
permanecen como entidades accidentalmente combinadas, pero cuya relación debe estar
motivada en cualquier instante. Por eso consideramos, con Rosenberg, que el término
rūpa, desde este punto de vista, no debería ser traducido como «materia» o principio de
materialidad, sino más bien como «sensible», lo cual incluye el concepto de materia desde
un punto de vista psicológico, ni establecer un principio dualista en el que la «materia» se
opone irremisiblemente al «espíritu» (ñama). El mundo material externo es,
efectivamente, el «mundo de los sentidos» —como lo demuestra Rosenberg—, bien lo
observemos como un objeto físico o como objeto de análisis psicológico.
Rūpa (en tibetano: gzugs) significa literalmente «forma», sin indicar si tal forma es
material o inmaterial, concreta o imaginaria, captada por los sentidos (sensible) o
concebida por el espíritu (ideal). La expresión rūpa-skandha (de la que hablaremos en
el capítulo siguiente) ha sido generalmente traducida como «conjunto corporal»,
«conglomerado material», «conglomerado en forma de cuerpo», etc., mientras que, en
términos como rūpa vacara-citta (la conciencia del reino de las formas), o rūpa-
dhyāna (en pali: jhāna), «el estadio meditativo de visión espiritual», rūpa significa la
percepción de formas puras, inmateriales e ideales. Los universos (loka) o los reinos
(avacara) de existencia, correspondientes a formas ideales, han sido llamados «esferas
materiales sutiles» (rūpa vacara), pero, desde el momento en que son invisibles al ojo
humano y sólo perceptibles por los «clarividentes», no se corresponden ciertamente a
nuestro concepto humano de materialidad ni al de lo «físico».
«El concepto de rūpa, por consiguiente, es más vasto que el de “materia”: los
objetos pretendidamente materiales responden al reino de lo sensible, pero lo
sensible no se borra ni desaparece por su cualidad de materialidad. Aquello sobre
lo que se basa la materia no tiene estricta necesidad de ser material en cuanto a tal;
la materia o la materialidad no son nada original; es posible seguir su rastro hasta
determinadas fuerzas o hasta determinados puntos de energía y, exactamente lo
mismo que en el caso presente, hasta los elementos que, desde el punto de vista del
sujeto, son observados como un conjunto de experiencias táctiles»[6].
Estos elementos carecen de una realidad sustancial, pero son en todo caso fenómenos
recurrentes, que aparecen y desaparecen por una determinada regla de sucesión y de
coordinación. Forman una corriente continua que se hace parcialmente consciente en los
seres vivos, conforme a sus tendencias, a su desarrollo, a sus órganos sensoriales, etc.
De este modo, la doctrina de la impermanencia de todos los fenómenos no se detendría
ante la noción de materia. Según el Abhidhamma, hay diecisiete instantes de conciencia —
cada uno de los cuales es más breve que un relámpago— que constituyen el más largo de
los procesos conscientes, tal como se ha establecido sobre la base de los objetos
perceptibles por medio de los sentidos. Y, en consecuencia, hay igualmente diecisiete
instantes de conciencia admitidos de acuerdo a la duración del fenómeno material. Este
hecho, incluso como hipótesis, ofrece para nosotros el interés de la unidad de principio de
la ley material y espiritual, en la medida en que existe una correlación entre lo físico y lo
psíquico, que se encuentran proclamados por este enunciado; por lo cual, en un último
análisis, lo material en sí mismo contiene la marca de un caso particular cualquiera de la
experiencia psíquica y toma su lugar entre la serie de elementos o de facultades de la
conciencia[7].
El principio de la materialidad puede ser considerado desde dos puntos de vista:

1. Como fase de un proceso de percepción; es decir, como punto de partida de una

impresión de los sentidos (en pali: phassa; en sánscrito: sparśa) o como una
combinación de hechos de la conciencia que proceden de impresiones sensibles.
2. Como resultado (vipāka) de tales acontecimientos de la conciencia repetidos y de la
relación a que han dado lugar, sobre cuya base el individuo realiza su apariencia
corporal.

En el primer caso, se nos plantea el acceso a la experiencia sensible de los conceptos

de lo duro y lo blando, lo húmedo y lo seco, lo frío y lo caliente, lo estático y lo que se
mueve, es decir, a los fenómenos de estado y de existencia en el mundo de la conciencia
táctil; de las impresiones luminosas o abigarradas en la conciencia visual, de los sonidos
en la conciencia auditiva, de los perfumes en la conciencia olfativa y de los sabores en la
conciencia gustativa, con cuyo motivo la noción de un objeto material sólo se presente en
la conciencia pensante, alusiva, combinada y coordinadora. Nosotros no podemos ya tocar
la «materia», lo mismo que nos es imposible tocar el arco iris. Y, lo mismo que el arco iris
es, en cierto modo, una ilusión, pero nunca una alucinación y, en consecuencia, está
sometido a una determinada ley y sólo aparece cuando se dan determinadas condiciones,
así sucede con todas las cosas, con todos los objetos, exteriores o interiores de nuestra
conciencia y de todo ese «universo» que tan real nos ha parecido siempre.
Lo mismo puede decirse de nuestra propia «corporeidad» de nuestro organismo
psicofísico (nāma-rūpa) individual. Este organismo, según el concepto budista, es
producto de nuestra propia conciencia, la que en cierto modo podríamos llamar
«conciencia materializada», coagulada, cristalizada, hecha visible a partir de momentos
pasados existenciales. Es la conciencia que viene a manifestarse, según el principio del
acto que produce su efecto (karma), en tanto que efecto totalmente consumado (vipāka).
El cuerpo es, por lo tanto, producto de la conciencia; pero esta conciencia no es —o, al
menos no lo es particularmente— un producto del cuerpo, al menos en la medida en que el
cuerpo —es decir, los órganos de los sentidos— transmite impresiones del mundo exterior.
La recepción y la asimilación de estas impresiones, de todos modos, dependen de la
reacción provocada por el sentimiento o por el conocimiento, tanto como de la actitud
voluntaria o de la decisión que se funda en ella. Sólo esta última, en tanto que acto
(karma) produce un efecto; y es la que, en tanto que efecto, ocasiona la manifestación
(vipāka). La forma fenoménica es, pues, esencialmente el «pasado» y será, en
consecuencia tomada como algo extraño por aquel que haya pasado espiritualmente por
encima de ella. Todo el malentendido de la concepción dualista del cuerpo y del alma, del
espíritu y de la materia, etc., se basa en la sensación pura y, por ese mismo hecho, podría
ser perfectamente rechazado y denunciado por los hombres altamente espiritualizados.
Pues para la masa, cuya conciencia no ha sobrepasado la forma fenoménica, el cuerpo
reclama su derecho a ser llamado —y no le falta toda la razón— «presente», en la medida
en que responde al estado espiritual existente. Sin embargo, cuanto más avanzado se está
en el poder espiritual, más rápido es el crecimiento del alma y más radical es la
diferenciación entre lo «corporal» y lo «espiritual»; ya que el cuerpo, en razón misma de
su mayor densidad, de su menor movilidad y, en consecuencia, de su mayor amplitud
vibratoria, no puede seguir el ritmo de desarrollo del espíritu. Sólo muy lentamente llega a
adaptarse, y esto dentro de ciertos límites, que dependen de las leyes de representación de
la materia y de la naturaleza de los elementos.
Cuando el espíritu ha alcanzado su estado de reposo y de armonía, es decir, cuando ha
compensado o ha traspuesto sus repercusiones kármicas, el karma, ligado a la forma
corporal, puede aún continuar vibrando durante largo tiempo antes de la total
armonización en el campo de lo corporal (queremos decir la «perfección» corporal), o del
retorno a la conciencia, a la espiritualización y a la iluminación, tal como sucede con
determinados Siddhas y naturalmente, con el Buddha, cuya belleza y luminosidad
sobrepasaban en brillantez las vestiduras doradas que se le ofrecían.
Uno de los más grandes pensadores religiosos de la India moderna, Sri Aurobindo,
escribe así en la Síntesis del Yoga el papel del cuerpo en el desarrollo espiritual:
«El obstáculo opuesto por lo físico a lo espiritual no constituye en sí mismo
una razón para rechazar lo físico; en la invisible providencia de las cosas, nuestras
mayores dificultades son a menudo nuestras mejores oportunidades. O, más allá
aún, la llegada de nuestro cuerpo al estado de perfección debería ser nuestro mayor
triunfo».
Más adelante añade:
«La vida debe transformarse en algo inmenso y calmo, intenso y poderoso, en
algo que no pudiera ya reconocer su viejo “yo” ciego, ávido, estrecho, lleno de
impulsos y de deseos mezquinos. El cuerpo mismo debe sufrir una mutación y
dejar de ser un animal ruidoso o una paralizante brizna de tierra, como lo es en la
actualidad; debe convertirse en un auxiliar consciente, en un instrumento radiante,
en una forma viva del espíritu».
Sólo con esta íntima relación entre el cuerpo y el espíritu cabe tomar los siddhis de
perfección corporal que se mencionan constantemente en los relatos concernientes a los
santos búdicos, en específica contradicción con la pretendida concepción de un budismo
enemigo del cuerpo, ascético e intelectual, que está insinuado como consecuencia de una
concepción y de una presentación unilaterales del budismo histórico y filosófico.
 VI

LOS CINCO «SKANDHAS» Y LA DOCTRINA DE LA

CONCIENCIA
uando la personalidad humana, o lo que llamamos «individuo», es definida en el

C budismo como una acción de cinco grupos o Skandhas, esto no significa más que
la descripción de sus funciones conscientes, activas y reactivas, en la serie de
una «densidad» o «materialidad» decreciente, que se corresponde a una creciente
movilidad, desmaterialización y espiritualización. O, lo que sería lo mismo, a una
creciente vitalización:

1. Rūpa-skandha (en tibetano: gzugs-kyi-phuṅ-po) el grupo sensitivo, en el que

los elementos sensibles de la conciencia (dharmāḥ) están integrados, tanto los pasados
(es decir, los convertidos en cuerpos), los presentes (o sea, los que aparecen bajo forma
sensible, como idea de materia) y los futuros (en potencia); todos ellos en el conjunto de
su propia forma de expresión, comprendidos los órganos de los sentidos y sus
funciones[8].
2. Vedanā-skandha (en tibetano: tshor-bahi-phuṅ-po): es el grupo de los
sentimientos, de las sensaciones, que engloba todas las reacciones afectivas producidas
por cada impresión sensible y por cada movimiento de sensibilidad nacido de causas
interiores; es decir, los sentimientos de deseo o de repulsión, de placer o de dolor, de
indiferencia o de ecuanimidad.
3. Saṁjñā-skandha (en tibetano: ḥdu-śes-kyi-phuṅ-po): es el grupo del
proceso de diferenciación, de discernimiento, de la observación y de la representación
discriminatoria, de la percepción, que engloba toda capacidad de diferenciación, tanto
reflexiva discursiva (savicāra, tibetano: rlog-bcas) como inmediata e intuitiva
(avicārā, tibetano: rlog-med).
4. Saṁskāra-skandha (en tibetano: ḥdu-byed-kyi phuṅ-po): es el grupo de
fuerzas formativas, que representan el principio activo de la conciencia, la tendencia
volitiva fundamental, las facultades imaginativas que vienen de la voluntad consciente y
forman el carácter del individuo. Es decir, las consecuencias kármicas de la volición
consciente.
 5. Vijñāna-skandha (en tibetano: rnam-par śes-paḥi phuṅ-po): es el grupo de
la conciencia espiritual, que abarca todas las funciones precedentes, ligándolas y
coordinándolas; plantea la potencialidad de la conciencia bajo su forma pura y no
cualificada.

Como sucede en muchos textos antiguos, en este grupo pueden distinguirse seis
órdenes de conciencia, que serían:

1. Conciencia de ver (literalmente, conciencia del ojo).

2. Conciencia de escuchar (literalmente, conciencia del oído).
3. Conciencia de sentir[E3] (literalmente, conciencia del olfato).
4. Conciencia de gustar (literalmente, conciencia del gusto).
5. Conciencia de tocar (literalmente, conciencia del cuerpo).
6. Conciencia de pensar (literalmente, conciencia de lo mental).
(Mano-vijñāna; tibetano, yid-kyi-rnam-par-śes-pa.)

Siendo así que estos seis órdenes de conciencia son fácilmente detectables y
diferenciables según su objeto, no sucede lo mismo con los cinco skandhas. Estos
corresponden, evidentemente, a las cinco fases que se encuentran en el origen de todos los
hechos de la conciencia, que son:

1. El contacto (el sentido con sus objeto: sparśa);

2. La sensación (idéntica a la definición dada para vedanā-skandha);
3. La percepción (igual a la definición dada para saṁjñā-skandha);
4. La voluntad (cetanā, la fuerza que se encuentra en la base de las formas
espirituales: saṁskāra);
5. La plena conciencia (correspondiente a su objeto, perteneciente, por tanto, a uno de
los seis órdenes de conciencia mencionados más atrás).

Dado el hecho de que los skandhas se encuentran funcionalmente ligados, es

imposible concebirlos como «partes» independientes de las que está «compuesto» el
individuo, sino más bien como los distintos aspectos de un solo hecho o de un devenir
indivisible, al cual no cuadra ni el atributo «ser» ni el atributo «no-ser». Sentimiento,
percepción y volición, en tanto que son partes integradoras de la conciencia, están
consecuentemente y de forma similar, divididos en seis categorías, según su relación con
los objetos o impresiones —que parten de la vista, del oído, del olfato, del gusto, del tacto
o de impresiones mentales—. La dependencia y unión recíprocas se expresa en el
Majjhima-Nikāya 43 del canon pali, donde se dice:
«Todo lo que está en la sensación, en la percepción y en la fuerza imaginativa
se encuentra mutuamente relacionado, nunca disociado; es imposible separarlo o
representar su diversidad. Pues aquello que se siente es percibido y de aquello que
se percibe se tiene conciencia de ello».
 Sucede aquí como con los colores del arco iris, que ciertamente son distintos, pero al
mismo tiempo son inseparables del conjunto, que de hecho pueden ser percibidos por los
sentidos, pero carecen de existencia propia (lo mismo que el conjunto del arco iris).
La cuestión de la realidad del mundo exterior no fue tocada en principio por este
análisis, puesto que incluso cuando todo lo sensible regresa a la conciencia como última
realidad (incluidos los órganos y el cuerpo material), se plantea el problema de saber si
cada conciencia individual es una realidad intrínseca o si acaso lo que sentimos como
objeto exterior puede ser relacionado con una causa que está dentro de nosotros o por
encima de nosotros.
Este problema ha dado lugar a muy diversas respuestas por parte de las distintas
escuelas del budismo. El Buddha mismo se limitó a proclamar lo ilusorio de la idea de un
«yo» separado de cada individuo (de una «individualidad» eterna e inmutable) y a
preparar el principio de la constante permanencia (anityatā). Por eso se dice en el
Visuddhimagga (VIII) que la duración de la vida de un ser, tomada en sentido estricto, no
sobrepasa la duración de un pensamiento y es comparable a la rueda de un vehículo que,
en marcha o parado, sólo toca el suelo en un solo punto. Por eso se ha dicho:
«El ser que forma parte del momento de conciencia pasado ha vivido, pero ya
no vive en este instante, del mismo modo que no vivirá en el futuro. El ser de un
instante de conciencia futuro vivirá, pero no ha vivido ni vive. El ser del momento
de conciencia actual vive en este instante, pero no ha vivido ni vivirá»[9].
Esta sentencia recuerda mucho la célebre parábola de Heráclito: «nunca descendemos
dos veces por el mismo río»; un aforismo cuya importancia metafórica capta no sólo la
impermanencia de las cosas y de los fenómenos, sino igualmente el mundo de lo mutable:
el río, el sentido único de su corriente, su irreversibilidad, su adecuación a determinadas
leyes[10]. El Buddha enseñaba que la impermanencia no es lo mismo que el caos o lo
arbitrario, sino que está sometida a un determinado orden, es decir, a una causalidad o a
una ley consistente en una recíproca dependencia de las leyes existentes.
Puede deducirse de esto la naturaleza dinámica de la conciencia y de la existencia,
comparable a la de un río, puesto que, a pesar de los elementos perpetuamente cambiantes,
conserva su orientación y su relativa identidad. Los Theravādins llamaban a ese río, en
sus comentarios del Abhidhamma, bhavaṅga-sota, el río subconsciente del Ser y
del Devenir, en el que se acumulan, desde tiempos infinitos, todas las experiencias y todos
los contenidos de la conciencia, que vuelven a la conciencia activa cuando las condiciones
de momento lo permiten.
A pesar de su fluir incesante y del constante cambio de sus elementos, nadie duda de la
existencia del río. Ésta reside en su continuidad y en su permanencia, en su conformación
a las leyes y a las relaciones que persisten en el interior de los componentes sometidos a
cambio.
La observación de semejante continuidad es lo que conduce a la formación de nuestra
propia conciencia, que es descrita por los Vijñānavādins como una función, el séptimo
modo de conciencia manas, que se diferencia de este modo de la simple coordinación o
asimilación de las impresiones de los sentidos en la «conciencia-pensamiento» (mano-
vijñāna).
 VII

LA DOBLE FUNCIÓN DE LO MENTAL (MANAS)

l objeto del séptimo modo de conciencia (manas) es, de este modo, no el mundo

E sensible, sino ese fluir de conciencia que mana eternamente, sin límites de
nacimiento o de muerte, sin ser afectado por ninguna forma fenoménica
individual. Así como el nacimiento y la muerte son solamente puertas de paso de una vida
a otra, del mismo modo el continuo río de conciencia que las atraviesa lleva consigo no
sólo las formaciones causales de las condiciones individuales de existencia que aparecen
en su superficie, sino también la totalidad de las posibilidades de conciencia, la suma de
experiencias de un pasado sin principio que es idéntico a un futuro ilimitado. Así es el
flujo y la manifestación de la conciencia de todas las cosas, que está en la base de todo y
que ha sido designado por los Vijñānavādins como la octava conciencia, con el nombre
de ālaya-vijñāna, o «la cámara del tesoro de la conciencia».
En el Laṅkāvatāra-Sūtra, la sexta conciencia (mano-vijñāna) es definida como la
conciencia intelectual que asimila y juzga los resultados obtenidos por los cinco modos de
conciencia resultantes de los sentidos, que obedecen a la repulsión o al deseo, a la ilusión
de un universo objetivo, con la dependencia y las acciones a que da lugar.
La conciencia universal, por el contrario, es comparada al Océano, en cuya superficie
se forman las corrientes, las olas y los torbellinos, pero que permanece inmóvil, puro y
límpido en su interior.
«La conciencia universal (ālaya-vijñāna) trasciende cualquier individuación
y toda limitación. Por su naturaleza es pura, inmutable y libre tanto de toda
inestabilidad como de todo tipo de egoísmo, no está turbada por diferenciaciones,
deseos ni aversiones»[11]. (Laṅkāvatāra-Sūtra)
Entre la conciencia universal y la conciencia individual-intelectual se encuentra como
mediadora la conciencia espiritual (manas), que participa en ambas. Aparece como
elemento estabilizador de la conciencia, manteniendo la cohesión de su contenido —como
centro de relaciones— pero también, en los no-esclarecidos, provoca la representación del
«ego». En el Mahāyāna-Samparigraha-Śāstra es designada, por eso mismo, como
«espíritu manchado», cuya misión es la de pensar sin interrupción, en tanto que el
Laṅkāvatāra-Sūtra pone en evidencia su lado positivo e intuitivo, es decir, la
conciencia liberadora.
«Manas —la conciencia espiritual en su aspecto intuitivo— no es más que una
con el ālaya —o conciencia universal—, en base a una participación de la
conciencia suprema (aryā-jñāna) y es una igualmente con la séxtuple conciencia
empírica (la de los cinco sentidos más el intelecto), de modo que penetra los
distintos planos de conciencia. El manas no posee cuerpo ni señas de identidad por
las que pudiera distinguirse. La conciencia universal es a la vez su causa y su
apoyo (ālambana), pero al mismo tiempo que él, se eleva la representación de un
yo, con todo lo que lleva consigo, al cual se aferra y sobre el cual reflexiona»[12].
Cuando se dice que el manas no tiene cuerpo y que es uno con la conciencia universal
y con la conciencia individual empírica, sólo puede ser concebido como el
«recubrimiento» de la conciencia universal y de la conciencia individual empírica. Así se
explica el doble carácter del manas que, aunque desprovisto por sí mismo de señas de
identidad, se convierte en conciencia del ego en el camino que va de lo universal a lo
individual. Y de este modo, es también la fuente de todo error, mientras en la experiencia
dirigida en el otro sentido —es decir, de lo individual a lo universal— se convierte en
fuente de supremo conocimiento (ārya-jñāna).

MANAS
Lugar de encuentro de la conciencia universal con la conciencia individual.

La diversidad de la dirección podría ser comparada a la mirada de un hombre que

observase todos los detalles cambiantes de un paisaje y se sintiera distinto de éste (en tanto
que «yo» y «aquí»), mientras que la mirada de otro, planeando desde las profundidades de
un firmamento que le liberasen de todos los objetivos y de sí mismo, le daría sólo
conciencia de la infinidad del espacio, del vacío. Su ego, en esta posición, pierde todo
elemento de contraste o de relación y no hay nada que le permitiera distinguirse a sí
mismo del conjunto.
El manas es ese elemento de nuestra conciencia que mantiene el fiel de la balanza
entre lo empírico-individual y lo universal-espiritual. Es lo que nos liga al mundo sensible
o lo que nos libera de él. Es la «materia vil» que, gracias a una fuerza mágica (siddhi), se
transforma en metal precioso; el carbón que se vuelve diamante deslumbrador, el veneno
que se convierte en el elixir de la vida.
La siddhi, sin embargo, consiste en una dislocación interna, en la conversión de la sede
interior de la conciencia, como se dice en el Laṅkāvatāra-Sūtra, la nueva orientación,
el reajuste, el paso desde el exterior: el mundo objetivo hacia el interior; la plenitud, la
universalidad que todo lo penetra de espíritu. Es una nueva orientación de la mirada, «la
orientación del corazón», como dice Rilke, una entrada en el río de la liberación. Es el
único milagro que el Buddha reconoce, junto al cual todos los siddhis no son más que
juguetes.
Así queda mostrado una vez y otra, en la vida de los Siddhas, que la fuerza mágica que
es objeto de todos los esfuerzos en un principio, se vuelve sin valor en el instante mismo
en que llega a obtenerse, porque mientras tanto se ha cumplido el milagro bastante más
importante de su cambio evolutivo. Lo que nos hace caer es precisamente aquello gracias
a lo cual nos levantamos. Esto viene probado en todas las historias que se cuentan de los
Siddhas, en las que el gurú transforma todo lo que era debilidad en fuente de fuerza.
El manas es aquello mediante lo cual la conciencia universal se anima a sí misma y
aquello mediante lo cual desciende en la multiplicidad de los objetos, en la diferenciación
de los sentidos y de los sensible, de donde nace la expresión del mundo material. Lo que
nosotros llamamos devenir es, pues, como decían los pitagóricos «continua limitación de
lo Ilimitado». La liberación es, consiguientemente, el proceso inverso: la abolición
constante de la limitación.
En el Aggañña-Suttanta del Dīgha-Nikāya, se describe el proceso de la continua
limitación de la conciencia ilimitada y luminosa como un mito en su más profundo
sentido, apareciendo como precursor de la doctrina del Vijñānavāda. Lo mismo que en
el pasaje citado anteriormente (viññāna anidassanam), muestra que los conceptos
expuestos por los Vijñānavādins tienen ya sus raíces hundidas en el budismo pali
primigenio y presentan un desarrollo lógico de la riqueza de pensamiento que contiene y
que nunca hasta entonces había sido definido claramente.
«En el pasado, se dice en el Aggañña-Suttanta, fuimos seres de espíritu creados
de espíritu y venimos del espíritu; nos alimentábamos de encantos, planeábamos
luminosos por el éter entre una belleza imperecedera. Durante mucho tiempo
permanecimos así, y al final de los tiempos surgió del agua la sabrosa tierra. Poseía
color, perfume, sabor. Nos pusimos a modelarla, a comer de ella. Pero mientras
comíamos nuestra luminosidad fue desapareciendo poco a poco.
»Después que desapareció totalmente, llegaron el sol y la luna, las estrellas y
las constelaciones, el día y la noche, las semanas, los meses, las estaciones y los
años. Nos regocijábamos con aquella sabrosa tierra, nos regalábamos con ella,
vivíamos de ella y aquello duró largo, largo tiempo».
 Con un alimento que cada vez era más grosero comenzó la materialización y la
diferenciación en la naturaleza misma de los seres y, de este modo, vino la separación de
los sexos, los deseos sensuales y la dependencia.
«Pero cuando se introdujeron entre nosotros las costumbres malas y disolutas,
el buen sabor de la tierra desapareció; y después de esta desaparición, comenzaron
a crecer por el suelo excrecencias carentes de perfume, de color y de sabor».
Como consecuencia de un incremento de las malas costumbres y de la materialización
progresiva de los seres, estas excrecencias nutritivas se desvanecieron a su vez, así como
las plantas comestibles que crecían por sí solas, y así llegó un momento en que todo
degeneró y en que nada comestible volvió a crecer y el alimento sólo se obtenía tras un
penoso trabajo. Fue entonces cuando la tierra fue dividida en parcelas y roturada; y allí
nació la idea del «yo», de «lo mío», de «lo personal» y de «lo extraño» y así surgieron la
propiedad, la envidia, la avaricia y la dependencia de las cosas materiales.
 VIII

REGRESO INTERIOR
e este modo, el manas, reflejando la conciencia empírica de este universo

D materializado, es sentido como agente y sujeto a un tiempo de la experiencia

sensible, como «ego» y autoconciencia. Sin embargo, cuando el manas se
desprende de este sentimiento del intelecto para dirigir su atención hacia el origen de su
ser y hacia la fuente universal de toda conciencia, se revela lo que la representación del
ego tiene de negativo, así como la experiencia de la śūnyatā en su grandeza y en su
esplendor totales. Esta revelación se cumple no por medio del pensamiento discursivo o de
la reflexión intelectual, lógica y deductiva, sino por la vuelta al completo reposo, por el
abandono de toda actividad pensante y por la contemplación de la realidad inmediata que
resulta de ello, la experiencia intuitiva de la infinitud y de la unidad impregnadora de todo
ser, de toda conciencia, de todo cuanto vive, sea cual sea el nombre que le demos. Pues en
este punto se terminan todas las denominaciones de nuestro universo tridimensional. En
este punto tomamos conciencia de una serie indefinida de dimensiones superiores
(comprendidas aquellas que conocemos) para nombrar las cuales aún no contamos con
ningún medio de expresión, a pesar de que las presentimos y que podemos
experimentarlas a través de nuestra conciencia intuitiva (en la cual se transforma el manas
cuando se ha librado de todo lo que es empírico e intelectual).
Este órgano puede únicamente desarrollarse por medio de la meditación, es decir, por
la detención de nuestras actividades pensantes, de nuestros incesantes discursos y
razonamientos apasionados, y por la reorientación de nuestro rayo visual de lo múltiple
hacia lo único, de lo limitado hacia lo ilimitado, de lo intelectual a lo intuitivo (esa
cualidad que puede actuar desde y hacia todos los planos concebibles, desde lo sensible
hasta las más altas experiencias espirituales), de lo individual a lo universal, del «yo» al
«no-yo», de lo finito del objeto al infinito del espacio, hasta que seamos penetrados por
toda esa extensión y esa infinitud, hasta el punto en que, cuando volvamos a reconsiderar
lo que es mezquino, singular, individual y personal, no perdamos jamás el sentido de su
correlación con el todo y no caigamos de nuevo en el error de la idea del ego.
La meditación que trata de liberarnos del mundo empírico mediante una consideración
analítica y una disección intelectual sólo consigue el efecto contrario al que busca, porque
nos liga a éste cada vez más, ya que, en lugar de ampliar nuestra visión, nos encadena
irremisiblemente a este mundo, concentrando nuestra atención en sus potencias y en sus
formas fenoménicas. Porque la disección de lo empírico y la consecuente separación en
sus partes constitutivas nunca podrá liberarnos de su tendencia esencial hacia lo que
llamamos realidad, sino —como mucho— de ciertos aspectos de ésta, pero sin añadirnos
ningún aspecto positivo.
Por medio de la disgregación del cuerpo, en sus componentes, no nos es posible
superar la noción del cuerpo y de lo corporal, porque lo reducimos, sin más, a sus
elementos más groseros por medio de la eliminación arbitraria de las fuerzas espirituales
positivas y, consecuentemente, nos hundimos más y más en la representación intelectual
de lo que es simplemente material. Exactamente lo mismo sucede en el análisis de las
potencias mentales. De ese modo conseguimos aislar y objetivar determinados fenómenos,
pero sin enajenarnos de su influencia; no hemos hecho más que extraerles su
espontaneidad y, consecuentemente, lo esencial de su sentido, confirmando y
fortaleciendo, por eso mismo, sus funciones sobre la mente, en vez de liberarnos de ellas.
Según el Laṅkāvatāra-Sūtra, esta ocupación «objetiva» frente a los fenómenos del
«universo», esta racionalización y disociación intelectual es la que nos hunde más
totalmente en la realidad aparente del mundo. Puesto que cuanto más tratamos de combatir
esta apariencia con los medios que nos da su «realidad», más la estamos tomando en serio
y más caemos en sus redes. Por eso se dice en este texto:
«A través de la conciencia discriminatoria nacen el error y la apariencia de un
mundo presuntamente objetivo y, con ellos la representación de un ego».
Esta conciencia discriminatoria es llamada mano-vijñāna, el intelecto, que eleva al
rango de ego el centro de las relaciones que aparecen constantemente, los manas, y que
refleja igualmente el estado anterior de la conciencia. Esto está demostrado en el
Laṅkāvatāra-Sūtra, donde se especifica que los manas, en tanto que conciencia
universal (ālaya-vijñāna) nunca pueden ser fuente de error.
En otros términos, aunque el manas colabora en la manifestación de la conciencia del
ego manteniendo una relación entre los instantes de conciencia pasada y presente y
creando así un aparente sentimiento de estabilidad, nunca podría tenérsele como causa o
fuente real del error, sino sólo como factor en el que una determinada condición puede
hacer creer que los reflejos son los objetos reales, lo mismo que sucede con el reflejo de
los espejos. El error de apreciación no está en el espejo, sino en la mente del observador.
Del mismo modo, el error no es cometido por el manas, sino por el intelecto que,
consecuentemente, es llamado kliṣṭa-manovijñāna: conciencia intelectual «afligida»
(por el error, naturalmente).
La doble naturaleza del manas, en tanto que participa —como hemos visto— tanto en
la conciencia empírica-intelectual como de la conciencia universal (intuitiva), es la razón
por la cual manas y mano-vijñāna se confunden a menudo o se toman como sinónimos
(en tibetano, uno y otro son conocidos como yid o, según las ocasiones, como yid y yid-
kyi-rnam-par-śes-pa) y por lo que, incluso en la literatura sánscrita no búdica, es
distinguido un aspecto superior y otro aspecto inferior del manas, según se le aplique o no
al universo empírico.
En el Mahāyāna-Śraddhotpāda-Śāstra se dice, efectivamente:
«el espíritu (manas) tiene dos puertas, por las cuales salen sus actividades; una
conduce a la realización de la pura naturaleza espiritual (ālaya-vijñāna), la otra a
la multiplicidad de lo que aparece y desaparece de la vida y de la muerte. ¿Pero
cuál de ellas representa la naturaleza pura del espíritu? Ninguna, sino la suprema
claridad y unidad, la Totalidad que lo envuelve todo, la quintaesencia de la
realidad. La naturaleza del espíritu no forma parte ni de la muerte ni de la
reencarnación; es increada e imperecedera. Los conceptos que atañen al término
espíritu consciente son, de hecho, falsas representaciones individualizadas y
diferenciadas. Si el espíritu pudiera desprenderse del pensamiento que diferencia,
nunca más tendría pensamientos arbitrarios de los que pudieran nacer formas
fenoménicas o existencias y condicionamientos ilusorios».
Sin embargo, para evitar que esta alusión metafórica sea utilizada como campo de
lucubración por filósofos y puristas, sigue una advertencia que alude a que no hay palabra
adecuada para describir la naturaleza del espíritu:
«pues en la pura naturaleza del espíritu no hay nada que pueda ser nombrado o
asido. Nosotros nos servimos únicamente de palabras para liberarnos de esas
mismas palabras, al menos hasta que penetramos en la pura y silenciosa naturaleza
de nuestra esencia».
El dominio sobre el intelecto arbitrario y discriminador no puede llevarse a cabo,
según el Laṅkāvatāra-Sūtra, más que en el caso en que se produzca una absoluta
transformación en el centro más profundo de la conciencia. La costumbre de dicha
conciencia de dirigir la mirada hacia el exterior debe evitarse; debe instaurarse una nueva
actitud espiritual: la realización de la verdad, de la realidad más elevada en la conciencia
intuitiva, por medio de una unión total con ella. Y mientras no se alcance tal
autorrealización intuitiva, este conocimiento y esta sabiduría supremas, seguirá el proceso
de asentamiento de la autolimitación de la conciencia empírica.
No se piense que se trata aquí de poner fin a la actividad de los sentidos o de
comprimir la conciencia sensible, limitándola, sino de crear al mismo tiempo otra actitud,
consistente en olvidar las discriminaciones, dependencias y prejuicios arbitrarios o en
rechazar —dicho en otros términos— las fuerzas formativas kármicas que nos encadenan
al mundo provisorio o, más exactamente, las fuerzas a partir de las que formamos la
ilusión del mundo impermanente y todo el circuito de reencarnaciones (saṁsāra).
Discriminación, en este caso, significa el juicio apriorístico de las cosas, desde el punto de
vista de un ego, en oposición a otro modo que, desde el punto de vista de la unidad y de la
totalidad fundamentales de la conciencia y de los objetos, es capaz de reconocer imparcial
y desapasionadamente su verdadera naturaleza. Pues si no formamos simplemente parte de
un todo es gracias a la experiencia y al conocimiento, pero cada individuo tiene como
fundamento el todo y será, de hecho, una expresión consciente de ese todo, si es que
somos capaces de despertar a la realidad y a la liberación supremas, mientras que el
individuo no liberado podrá ser comparado con un soñador que se integra cada vez más en
la continuidad de sus vanas representaciones.
 IX

TRANSFORMACIÓN Y REALIZACIÓN
a experiencia de la Infinitud, que encuentra su expresión en la sílaba sagrada OṀ

L y constituye la base y el punto de arranque del «Gran Vehículo», se encuentra de

este modo profundizada y completada por la experiencia de la unidad interna y de
la solidaridad de toda vida y de toda conciencia; unidad que no se realiza por medio de
una identificación arbitraria de la propia conciencia con la conciencia ajena —es decir, por
fuera— sino que se desprende del conocimiento fundamental del hecho de que «yo» y
«no-yo», «personal» y «extraño», reposan en la ilusión de una conciencia superficial y de
que el conocimiento y la experiencia de identidad (samatā) de los seres consiste en la
«realización» o en el «descubrimiento» de la realidad que dormita en cada uno de ellos.
La aspiración del budista no es la de elevarse hacia lo ilimitado o fundir su conciencia
finita en la Supraconciencia, ni unir su alma al alma universal; su fin es más elevado:
hacerse consciente de esa totalidad, indivisa e indivisible, que ha existido siempre. Nada
puede ser añadido ni restado a esta totalidad; sólo cabe que sea mejor o peor conocida o
experimentada; y en esas divergencias de conocimiento y de experiencia consisten las
particularidades que distinguen a los seres y los diferentes grados de su desarrollo. Los
que han llegado a la total iluminación son aquellos que están totalmente despiertos. Por
eso todos los Buddhas poseen las mismas cualidades, si bien, según las necesidades de
cada época o de cada circunstancia, pueden destacar en primer plano este o aquel rasgo de
su naturaleza.
Maṇi ha sido poéticamente traducido como «la gota de rocío en el loto» y el libro de
Edwin Arnold La Luz de Asia termina con estas palabras:
«La gota de rocío se desliza en el luminoso mar».
Si esta comparación admirable se construyera en sentido contrario, se acercaría
todavía más al concepto búdico, porque no es la gota la que se desliza en el mar, ¡sino el
mar entero el que se desliza en la gota! El universo toma conciencia de lo individual, pero
sin reciprocidad, y es precisamente en medio de este proceso donde se alcanza la plenitud.
Y allí no se puede ya hablar de «individuo» o de «universo». Allí sobrepasamos el OṀ,
por decirlo de algún modo: la meta suprema de las aspiraciones védicas. Porque en ellas
no había ningún punto de contacto entre lo finito y el infinito. Allí se trataba de dejar lo
uno por el otro, lo mismo que la flecha abandona la cuerda del arco para atravesar el
espacio abisal abierto entre el «aquí» y el «allá» y unirse en la meta al Más Allá.
Los yogācārins, sin embargo, que se esforzaron en llevar a la práctica las enseñanzas
del Vijñānavāda —y entre ellos, particularmente, los maestros del sendero místico, los
Siddhas—, trataron de lanzar un puente para unir el «aquí» y el «allá», abarcando de este
modo el abismo de separaciones y haciendo penetrar en lo terrestre el aura de la meta
final, haciendo de aquélla el instrumento vivo de la liberación. La noción de «ego» y la de
«universo» no eran más que lo interno y lo externo de una misma ilusión. La realización
de la plenitud, sin embargo, ofrece todos los rasgos de la universalidad, sin necesidad de la
hipótesis del cosmos exterior; ofrece igualmente todos los rasgos de la experiencia
individual, sin la suposición previa de la idea del yo. La noción de plenitud escapa a los
contrastes entre la unidad y la multiplicidad, entre el «yo» y el «no-yo»; y escapa
igualmente a todo aquello que podríamos identificar con los opuestos, al menos en tanto
que nos movamos en el plano de la conciencia empírica. Este concepto se aplica a todos
los niveles de la conciencia y de la existencia, desde lo material hasta lo espiritualmente
más elevado, desde lo puramente empírico a lo metafísico apenas presentido. El camino de
la plenitud no es el de la opresión o el de la destrucción, sino el del desarrollo, el del
ennoblecimiento, el de la sublimación de todos los rasgos particulares; evita los juicios
prematuros y ofrece como prueba sus «frutos».
Un maestro occidental moderno del sendero místico ha vestido esta idea con palabras
inolvidables:
«Lo perecedero se precipita desde todas partes en las profundidades de lo
existente. Así, los aspectos del mundo presente no deben ser únicamente utilizados
dentro de los límites del tiempo, sino que todos ellos, mientras podamos, deben ser
insertados por nosotros en esa significación superior de la que formamos parte. Y
esto no sucede con el sentido que se le da en el cristianismo, porque se trata, de un
modo meramente terrestre, beatíficamente terrestre, de meter lo que “aquí” se
contempla y toca en el más vasto de los círculos. No en un más allá en el que las
sombras oscurecen la tierra, sino en un todo, “en el Todo”. La naturaleza, los
objetos que nos rodean y de los que hacemos uso, son cosas provisionales y
perecederas; pero son, del mismo modo y mientras nosotros nos encontremos aquí,
cosas nuestras, amigas nuestras, cosas que comparten nuestras penas y nuestras
alegrías, del mismo modo que compartieron la familiaridad de nuestros
antecesores. Se trata, pues, no sólo de no despreciar y subestimar lo que está aquí
sino, más allá de eso, por razón misma de esa cualidad perecedera que comparte
con nosotros, debemos aceptarlo y transformarlo en su más profundo sentido.
¿Transformarlo? Sí, pues es deber nuestro grabar en nosotros esta tierra primigenia
y perdurable, tan profundamente, tan dolorosamente, tan apasionadamente que su
esencia resucite en nosotros “invisiblemente”. Sólo en nosotros puede cumplirse
esta transformación íntima y perdurable de lo visible en ese invisible que deja de
ser, sin embargo, perceptible y tangible…». (Rainer Maria Rilke: Cartas desde
 Muzot, pp. 371 y ss.)
Sólo en nosotros, pues, puede ser restablecida la totalidad, por medio de la
transformación completa de nuestra personalidad. O, dicho en términos búdicos, por la
transformación de los skandhas o por el retorno (parāvṛtti) de la conciencia y de los
sustratos existenciales (āsraya) al estado de universalización por la constante
licuefacción y desmaterialización de la costra durísima de nuestro ego por medio de la
conciencia de iluminación (bodhi-citta) que está latente en todos los seres en tanto que es
impulso hacia la luz y la libertad. Lo mismo que el tropismo de las plantas hacia el sol y el
aire incita a la semilla a perforar la tierra oscura, del mismo modo el germen de la
iluminación (bodhi) excava un camino a través de una doble capa: la pasional
(klesāvaraṇa), producida por la ilusión del ego, y la objetiva, creada por la ilusión del
mundo material (jñeyāvaraṇa).
El camino de la iluminación es el de la plenitud; y el hecho de que queramos caminar
por este sendero —como el Buddha e innumerables fieles que nos han dado su ejemplo—,
demuestra que todo ser posee en potencia la capacidad de hacer de los elementos
inconstantes de su personalidad empírica órganos de una realidad más elevada, en la cual
«ni tierra, ni fuego, ni aire, ni agua puede hacer pie». Es el camino de la gran trasmutación
que, en la alquimia mística de los Siddhas, se describe como transformación de las
materias viles, sujetas a la disgregación y a la corrupción, en el oro puro de la materia
prima, en la imperecedera gema (maṇi) del espíritu del diamante. ¿Pero cómo se produce
esta transformación? Como hemos visto, es el manas el que sostiene el fiel de la balanza
entre lo limitado y lo ilimitado, entre el porvenir y la disolución, entre lo finito y el
infinito; y, de hecho, es del manas del que procede la transformación de la personalidad
(āsraya-parāvṛtti) que eleva él mismo desde la conciencia del ego, del principio de
individuación, causa de la diferenciación, a través de la identidad interior (samatā) de
todos los seres.
Es así como el manas, en el instante mismo del retorno a maṇi, se convierte en gema,
en conciencia iluminada (bodhi-citta), en piedra filosofal con cuyo contacto todos los
elementos de la conciencia se convierten en instrumentos de iluminación (bodhyaṅga).
Es entonces cuando, del amor egoísta y del deseo sensual (kāma-chanda, sinónimo
ṭṛṣnā, la sede de vida o de ser), surge la voluntad de liberación, el esfuerzo hacia la
realización (dharma-chanda) y, de la conciencia individual (vijñāna-skandha), el
conocimiento de la ley universal y de la más elevada realidad (dharma-dhātu-jñāna,
en tibetano chis-kyi-dbyinś-kyi ye-śes), que se personifica en el Dhyāni-
Buddha[13] Vairocana[ver], el Todo-Resplandeciente, cuyo emblema es la rueda de la
Ley[ver] (dharma chakra).
Es entonces cuando la mirada se aparta del mundo de los objetos materiales y
sensibles para dirigirse a la fuente (ālaya-vijñāna), en la que se encuentran encerrados
los arquetipos de todas las formas, el germen (bīja) de todas las manifestaciones. Es
también entonces cuando las olas de esta conciencia universal, parecida a un océano,
conteniendo los tesoros de todo aquello que es experimentado o experimentable, se
vuelven límpidas como un espejo en el cual las imágenes de las diferentes formas (rūpa)
se reflejan, puras y sin mácula. Lo «sensible» aparece bajo forma «material» (rūpa-
skandha) y se convierte así en exponente de lo «suprasensible», en punto de partida de
la experiencia de lo sin-forma (śūnyatā), que está en la base de todas las formas, como un
sonido que hace tomar conciencia del silencio profundo y apagándose, conduce a las
profundidades de ese mismo silencio. Por eso se encuentra en el Mahāprajñāpāramitā-
Hṛdaya lo siguiente:
«La forma (rūpa) es el vacío (śūnyatā) y el vacío no es distinto de la forma; y
la forma tampoco es distinta del vacío: de hecho, el vacío es forma».
Las múltiples formas de la existencia, del devenir y del desaparecer, de la inhalación y
de la exhalación, se convierten aquí en símbolos de una realidad que sobrepasa todas las
formas, pero que, por esa forma, ha alcanzado la conciencia, lo mismo que los signos
gráficos de los jeroglíficos revelan al conocedor, por medio de apariencias objetivas, unos
significados que sobrepasan las cosas concretas.
La conciencia de ālaya se encuentra, como se dice en el Vijñaptimātra-siddhi-
śāstra[14], transformada en una especie de espíritu asociado con el Conocimiento del
Gran Espejo (mahādarśa-jñāna-samprayukta-citta-varga), el cual, en tibetano,
es designado como «sabiduría parecida a un espejo» (me-lon lta-buhi ye-śes) y
presentado como Akṣobhya[ver] (el Dhyāni-Buddha) contemplado en plena
meditación (dhyāna), que personifica el principio de imperturbabilidad de esta sabiduría.
Con ella se conjugan el agua (la conciencia de ālaya como océano en reposo, en la
superficie del espejo), rūpa-skandha, y el emblema del vajra[ver] como signo de orden.
De la sensación o del sentimiento (vedanā) producido por el manas en el ámbito de
la conciencia de ego —que ha hecho surgir la ilusión de la diversidad y de la
separatibilidad de los seres—, nace ahora la compasión universal (maitrī, karuṇā
muditā), la participación y la solidaridad con todo cuanto vive, el estado de conciencia
ligado al conocimiento de la identidad (samatā-jñāna-samprayukta-citta-varga),
la sabiduría de la identidad esencial y universal (en tibetano: mñam-pa-ñid-kyi-ye-
śes), personificada en la figura del Dhyāni-Buddha Ratnasambhava[ver], haciendo
mención de dar (dana-mudrā) y representada con el signo de la gema[ver] (ratna =
mani). Pues en parte alguna la unidad de todos los seres es tan profundamente sentida
como en la compasión, en la participación en las alegrías y en las penas, en la felicidad y
en el sufrimiento de los demás, de donde nace el impulso de dar, de compartir y, a
continuación, de abandonar el propio yo y entregarse a los demás.
La conciencia mental empírica —el intelecto o entendimiento—, que distingue y juzga
a un tiempo (mano-vijñāna), se convierte, por medio de la transformación interior, en
conciencia contemplativa, en la que «las características particulares y generales de todas
las cosas se muestran claramente y sin resistencia (asaṅga)» —es decir,
espontáneamente— y se produce por sí mismo el «despliegue» de las múltiples actitudes
espirituales. Por eso se la describe a esta conciencia como el estado asociado al
conocimiento introspectivo (pratyavekṣaṇa-jñāna-samprayukta-citta-varga) o
como la «Sabiduría de la clara mirada discriminadora» (en tibetano: so-sor-rtogs-paḥi-
ye-śes). Por medio de esta sabiduría, las funciones del saṁjñā-skandha, que es ese
grupo de procesos diferenciales que llamamos generalmente de percepción, se convierten
a su vez en contemplación intuitiva (dhyāna) en la que los rasgos individuales de toda
forma fenoménica —comprendidas las relaciones de ésta con la totalidad de las cosas—
encuentran su razón de existencia.
La personificación de esta sabiduría contemplativa es el Dhyāni-Buddha
Amitābha[ver], representado por el gesto de la meditación (dhyāna-mudrā) y cuyo
emblema es el loto abierto[ver] (padma).
Las cinco modalidades de conciencia restantes, que pueden englobarse (en tanto que
conciencia sensible), en una sola categoría, se convierten por su parte en instrumentos
activos del Bodhisattva, cuyas motivaciones ya no son egocéntricas y, por consiguiente, no
generan dependencia o karma sino que, por el contrario, se convierten en liberaciones
tanto para aquel que actúa como para aquéllos en quienes sus actos influyen.
Las funciones caracterizadas por los grupos de fuerzas mentales (
saṁskāra-skandha) se transforman por esta vía en
«estado de conciencia asociado al conocimiento y al cumplimiento de lo que
hay que realizar (kṛityānuṣṭhāna-jñāna-samprayukta-citta-varga). Este
estado de conciencia despliega por todas partes y en todas direcciones —para
bendecir a todos los seres— los tres modos de acción transformados y cumple lo
que tendría que ser hecho en virtud de su deseo original (vijñaptimātra-siddhi-
śāstra)».
El deseo de que aquí se trata es el voto del Bodhisattva de actuar para el bien de los
demás; en otras palabras, su esfuerzo para alcanzar no sólo su propia liberación, sino
también la de todos los seres, por medio de la realización de la completa iluminación
(samyak-saṁbodhi). Los tres modos de acción que se transforman son el de cuerpo, el
de la palabra y el de lo mental, con lo cual el cuerpo pasa a ser cuerpo universal, el cuerpo
de todos los seres (Dharmakāya); la palabra se hace mantra: fuerza activa de la palabra
sagrada y lo mental se eleva hacia las conciencia iluminativa. Así actúan «por todas partes
y en todas direcciones»; palabra a palabra: «en diez direcciones», es decir, los cuatro
puntos cardinales, los cuatro puntos intermedios, el zenit y el nadir, simbolizados por el
doble vajra[ver] (viśva-vajra) que es el emblema de Dhyāni-Buddha
Amoghasiddhi[ver], personificación de «la sabiduría que cumple todas las obras» (en
tibetano: bya-ba grub-paḥi ye-śes).
 La maduración de estos conocimientos transcendentales, que sobrepasan todas las
experiencias de este mundo en la conciencia contemplativa y del espíritu transformado,
constituye el tema de la siguiente parte, consagrada al PADMA, tercer símbolo del Gran
Mantra[15].
 TERCERA PARTE

PADMA
EL CAMINO DE LA VISIÓN DESARROLLADA
 RATNASAMBHAVA
Que personifica la sabiduría en la Identidad de los Seres.
 I

EL LOTO, SÍMBOLO DEL DESARROLLO ESPIRITUAL

l loto es el símbolo del desarrollo espiritual, de lo Sagrado y de lo Puro.

E La leyenda búdica nos narra que siete flores de loto brotaron de la tierra apenas el
recién nacido Siddhārta, el futuro Buddha, tocó el suelo y dio sus siete
primeros pasos. Del mismo modo, cada paso del Bodhisattva es un acto de desarrollo
espiritual. Los Buddhas en meditación son representados así, sentados sobre flores de loto
y la madurez de la meditación (dhyāna) se simboliza por la flor de loto abierta, cuyo
centro y los pétalos llevan grabados símbolos o figuras de diferentes Buddhas y
Bodhisattvas o de sus atributos, o bien figuras complementarias, según su carácter o sus
funciones.
Del mismo modo, los centros de conciencia en el cuerpo humano —sobre los cuales
insistiremos más adelante— están representados por flores de loto provistas, según sus
funciones, de un número mayor o menor de pétalos y con diversos colores que se
corresponden con su particular naturaleza.
El significado original del loto se extrae de la siguiente similitud: así como la flor de
loto se abre paso desde el fondo de la oscuridad del estanque, sube a la superficie del agua
y se abre después de haberse elevado por encima de su nivel, sin mantener contacto ni con
la tierra ni con el agua, a pesar de haber nacido de ellas, así el espíritu, nacido de este
mundo, abre sus pétalos (sus cualidades) después de haberse liberado de la corriente
burbujeante de las pasiones y de la ignorancia y de haber transformado las fuerzas
tenebrosas de las profundidades en la pureza clara del néctar de las flores, la conciencia
iluminada (bodhi-citta), la incomparable gema (maṇi) en la flor de loto (padma). Del
mismo modo, el santo, por su altura espiritual, está por encima del universo. Sus raíces
permanecen en las sombrías profundidades del mundo, pero su cabeza se eleva hacia la
plenitud de la luz. Abarca lo mismo las profundidades que las cimas, la oscuridad como la
luz, lo material como lo inmaterial, la limitación de lo individual y lo universal sin límites,
la forma y la no-forma, el saṁsāra y el nirvāṇa, todo ello gracias a la síntesis viva de su
identidad. Por eso se dice de él que está totalmente despierto:
«El Iluminado no es prisionero ni del ser ni del no-ser,
 el Santo se escapa a todos los opuestos».
(Nāgārjuna)
Si el empuje hacia la luz no estuviera ya latente en el germen escondido en la profunda
oscuridad de la tierra, el loto jamás tendería hacia la luz. Si —incluso en la total no-
esencia, en la más profunda ignorancia— no soñase con su impetuoso deseo de conciencia
y de conocimiento, jamás surgiría el Iluminado de las tinieblas del saṁsāra.
La semilla de la Iluminación está integrada en el mundo desde siempre y, lo mismo
que (según la tradición admitida por todas las escuelas budistas y en las palabras del
mismo Buddha) hay Iluminados que aparecieron en todos los tiempos, del mismo modo en
nuestro ciclo actual surgen Iluminados, y exactamente lo mismo surgirán a lo largo de los
ciclos futuros, mientras se den las condiciones necesarias para el desarrollo de la vida
orgánica y consciente.
El Buddha histórico es, precisamente por esto, considerado como un eslabón en la
cadena indefinida de los Iluminados y no como una aparición única y excepcional. Los
rasgos históricos del Buddha Gautama (Śākyamuni) se borran, para los budistas, detrás
de los rasgos generales del «estado» de Buddha en el cual reposa la realidad eternamente
presente de la potencialidad de iluminación del espíritu humano, es decir: de toda la vida
consciente, que afecta por tanto a cada individuo en particular en sus más recónditas
profundidades.
Los observadores superficiales piensan descubrir una paradoja en el hecho de que el
Buddha, que deseaba liberar a la humanidad de la creencia en la fuerza de los dioses o de
un Dios arbitrariamente creador, fuera divinizado posteriormente. No captan con ello que
el Buddha al que se rinde veneración no es la personalidad histórica del hombre
Siddhārta-Gautama, sino las cualidades divinas que duermen en «cada ser» y que se
expresaron en Gautama lo mismo que en otros numerosos Buddhas. Que no se insista, por
tanto, en ese término «divino». Incluso el Buddha de los textos palis consideraba el
ejercicio de las más elevadas cualidades (como el amor, la compasión, la participación y el
gozo de los demás o la ecuanimidad) como un «estar en Dios» (brahmavihāra) o como
un «estado divinal» en la meditación.
No es pues el hombre Gautama quien fue elevado al rango de Dios, sino lo «divino»
que se reconoció como una posibilidad de realización del ser humano. Esto se convirtió no
en una cualidad negativa, sino en una realización positiva, pasando de lo abstracto a la
vida, de aquello que es creído a aquello otro que es realmente vivido; no fue, pues, un
descenso, sino una elevación desde el plano de la realidad inferior al plano de la realidad
superior.
De este modo, los Buddhas y los Bodhisattvas no ofrecen de ningún modo una
personificación de los principios abstractos. Sino que son los prototipos de estados del
más alto conocimiento, del mismo modo que los dioses son, en su mayor parte, fuerzas
naturales divinizadas o ideas abstractas que el creyente primitivo sólo puede representarse
de una manera antropomórfica. Estos prototipos contienen en sí mismos la más elevada
sabiduría y la armonía más perfecta que puedan realizarse en la humanidad y que deben
seguir realizándose a lo largo del tiempo. Poco importa que estos Buddhas sean
concebidos como seres concretos e históricos que aparecen periódicamente (como en la
tradición pali) o bien como arquetipos intemporales de la conciencia humana,
contemplados en estado de meditación (dhyāna) y, por ese mismo hecho, denominados
Dhyāni-Buddhas. No son de ningún modo alegorías de realidades del más allá o
abstractos ideales alejados de cualquier realización, sino auténticos símbolos visibles,
formas experimentales de una encarnación divina en figura humana. Sólo entonces la
sabiduría se convierte en realidad para nosotros, se cumple en la vida y se convierte ella
misma en vida bajo forma de existencia humana.
Los maestros del Gran Vehículo, en particular aquellos del Vajrayāna Tántrico,
nunca dejaron de repetirse esta circunstancia cuando, por medio de una filosofía altamente
desarrollada, como la doctrina relativista de los Sūnyavādins y, combinándose
sabiamente con ella, la psicología profunda y la teoría de la conciencia de los yogācārins
y la de los Vijñānavādins, surgió el peligro de convertirse todo este mundo de ideas en
puras abstracciones.
 II

EL SIMBOLISMO ANTROPOMÓRFICO DE LOS

TANTRAS
l carácter abstracto de las nociones y de las conclusiones filosóficas necesitaba el

E correctivo constante de la comprobación inmediata en la experiencia práctica de

la meditación y de la vida cotidiana. El elemento antropomórfico, aquí, no nació
—como en el caso de los primitivos— de la incapacidad de captar intelectualmente dicha
comprobación, sino, al contrario, vino precisamente de la intención consciente de escapar
de lo intelectual puro, de lo teórico, de lo únicamente pensado, para penetrar en la realidad
inmediata. Esto no puede producirse por medio de convicciones intelectivas ni gracias a la
fijación de determinados fines, sino por la penetración y por la transformación de sus
fuentes de conciencia, que no pueden ser alcanzadas por medio de conclusiones lógicas ni
de pensamientos discursivos.
Sin embargo, tal penetración y tal transformación no es posible más que a través de la
fuerza irresistible de la contemplación interior, es decir, por medio de la fuerza
imaginativa de la visión profunda que, semejante a la semilla, se hunde en los sombríos
dominios del subconsciente, para germinar allí y desarrollarse.
Se podría objetar que tales contemplaciones son puramente subjetivas, sin nada de
definitivo. Pero ni las palabras ni las ideas tienen nada de definitivo, del mismo modo que
el peligro de caer en ellas es tanto más inmediato cuanto que las palabras tienen en sí
mismas una tendencia restrictiva y limitativa, mientras que las experiencias y los símbolos
contienen en sí mismos algo de vivo, de creciente, de interiormente madurado. Tienen el
valor de expresarse y crecer por encima incluso de sí mismos. Son demasiado inmateriales
y traslúcidos para hacerse objetivos, para reducirse a meras deducciones. No pueden ser ni
«concebidos» ni limpiamente circunscritos y definidos y tienen tendencia a pasar,
interfiriéndose mutuamente, de la forma a la no-forma, mientras que aquello que es
meramente pensado goza de la tendencia inversa, es decir: se esclarece en dogmas y en
conceptos inanimados.
La subjetividad de las imágenes nunca rompe sus contenidos reales. No son
alucinaciones, pues su realidad es la misma que la de la psique humana. Son símbolos en
los que se personifican los más altos conocimientos y las aspiraciones más elevadas del
espíritu del hombre. Su visualización es el proceso creador de una proyección espiritual,
por medio de la cual la experiencia íntima se transforma en forma visible, comparable al
acto creador del artista, que, a partir de una visión subjetiva o de un movimiento afectivo o
de una visión, realiza una obra de arte objetiva que adquiere una realidad ajena a él.
Pero del mismo modo que el artista debe alcanzar una maestría total en sus medios de
expresión y utilizar todo género de recursos técnicos para llegar a la plena expresión de su
idea, del mismo modo el creador espiritual debe dominar sus funciones intelectuales y
utilizar ciertos medios auxiliares para conferir a su contemplación un valor de realidad.
Sus recursos técnicos son el yantra, el mantra y el mudrā: un paralelismo de lo visible,
de lo audible y de lo tangible como exponente de lo mental (citta), de la palabra (vāk o
vāc) y del cuerpo (kāya).

Yantra se utiliza aquí con el sentido del mandala (en tibetano: dkyil-ḥkhor) como
sistema de símbolos que se encuentra en la base de la contemplación espiritual, cuyo
centro reposa ordinariamente en la forma del loto abierto (padma) de cuatro, ocho o
dieciséis pétalos, como punto de partida visible para la meditación.
Mantra (en tibetano: gzuṅs, sṅags), la palabra simbólica, es el fonema sagrado que
el gurú transmite al iniciado, haciéndole vibrar interiormente e introduciéndole en la
experiencia más elevada.
Mudrā (en tibetano: phyag-rgya) es igualmente el gesto físico (particularmente, el
gesto de las manos), que acompaña a la palabra mántrica o al acto cultual, pero es
también la actitud interior, que, de este modo, queda subrayada y con su expresión
perfectamente definida.

«La antigua idea búdica de que las acciones cumplidas (kāyena, vācāya
uda cetasa) desencadenan efectos trascendentes en la medida en que
constituyen posibilidades de expresión, productoras de karma, de la voluntad
humana, adquiere en el Vajrayāna un sentido nuevo, el que corresponde a una
nueva manera de considerar la inmensa importancia del acto ritual: la acción
común de la actividad corporal, de la palabra y del pensamiento permite al
sādhaka introducirse en las formas motrices del cosmos, para hacerlas servir a
sus fines particulares»[1].
Las fuerzas que mueven el cosmos, sin embargo, no son distintas, según el concepto
tántrico, a las que mueven el alma humana; «reconocer» estas fuerzas en su espíritu propio
y transformarlas, no con un fin personal, sino para bien de todos los seres vivos, ése es el
fin de los tantras búdicos.
El budista no cree en un mundo exterior objetivo distinto o separado de él, en cuyas
fuerzas motrices podría insinuarse de algún modo. Mundo exterior y mundo interior son
para él las dos caras de un mismo tejido en el cual los hilos que constituyen todas las
fuerzas, todos los acontecimientos, todos los objetos y todas las formas de conciencia,
están tejidos en una tela infinita, inconsútil, de acontecimientos que se condicionan
mutuamente.
La palabra tantra, lo mismo que su equivalente tibetano rgyud, tiene múltiples
significaciones que derivan todas más o menos de la noción de «hilo», de «tela» y de
«tejido». Tantra evoca el estado de entrelazamiento de todas las cosas y de todos los actos,
la interdependencia de todo cuanto existe, la continuidad en las alternancias de causas y de
efectos, lo mismo que la continuidad en el desarrollo espiritual y tradicional, como un hilo
que pasa a lo largo de todo el tejido de los acontecimientos históricos y de las vidas
particulares. Tantra significa, pues, también la tradición, la sucesión espiritual. Las
escrituras que, en el budismo, aparecen con el nombre de tantras son, en su mayor parte,
de naturaleza mística, es decir, que tratan de mostrar la «íntima» correlación de las cosas,
el paralelismo entre el microcosmos y el macrocosmos, entre el espíritu y la naturaleza,
entre el ritual y lo real, entre lo material y lo espiritual.
Ésta es la esencia de la metafísica tántrica, tal como es desarrollada como conclusión
necesaria de las enseñanzas y de las prácticas religiosas de las escuelas Vijñānavāda y
Yogācāra (en las que la primera insiste en el aspecto teórico y la segunda en el práctico
de una misma doctrina) que han ejercido, por su parte, una enorme influencia sobre el
desarrollo del hinduismo.
 III

CONOCIMIENTO Y POTENCIA: «PRAJÑĀ» CONTRA

«ŚAKTI»
a influencia del tantrismo búdico sobre el hinduismo se ha producido tan

L profundamente que, hasta el presente, la mayoría de los investigadores

occidentales siguen bajo la impresión de que el tantrismo es una creación
hinduista que habría sido recogida por el budismo tardío.
Contra esta teoría se levanta la enorme antigüedad de escrituras del tipo
Mañjuśrīmūlakalpa (que pertenecen al ciclo de los Vaipulya-Sūtras), en las que se
muestran ya numerosos mantras, mandalas y mudrās cuyo origen debe remontarse a los
siglos que precedieron a la era cristiana (lo mismo que la Dhāraṇī-Piṭaka de los
primeros Mahāsāṅghikas). Este último texto se remonta, según todas las
probabilidades, al primer siglo después de Jesucristo. A partir de los siglos III y IV, el
tantrismo se desarrolla ampliamente, como podemos verlo a través del Guhyasamāja
Tantra (en tibetano: dpal-gsaṅ-ḥdus-pa), que corresponde a esta época.
Sólo por una profunda ignorancia de la literatura tántrica es posible derivar el
tantrismo búdico del hinduismo shivaíta. Una comparación entre los tantras hinduistas y
budistas (que existen, sobre todo, en el Tíbet y que, de hecho, han permanecido largo
tiempo ajenos a la hindología), no sólo demuestra clarísimas divergencias en los métodos
y en los objetivos, a pesar de afinidades externas, sino que destaca ampliamente la
prioridad de los tantras budistas, tanto desde el plano histórico como en el campo de las
ideas.
Lo mismo que el gran filósofo del siglo IX d. C. Sankarāchārya adoptó las ideas de
Nāgārjuna (y cuya obra constituye el fundamento de toda la filosofía shivaíta), hasta el
punto de ser sospechoso, por parte de los hinduistas ortodoxos, de pertenecer secretamente
al budismo, así también el tantrismo hinduista es producto de las enseñanzas tántricas del
budismo y no a la inversa. Este punto de vista es defendido no sólo por sabios tibetanos,
sino también por investigadores indios, como Benoytosh Bhattacharyya, conocido por sus
investigaciones tántricas, el cual no sólo aporta las pruebas de que los tantras hindúes
salieron del Vajrayāna, sino que incluso los considera como mediocres imitaciones de
los tantras búdicos[2].
Uno de los principales propagadores de esta idea inexacta, construida sobre similitudes
entre tantras búdicos e hinduistas, fue Austin Waddell, a menudo citado como auténtica
autoridad en materia de budismo tibetano. Según él, el tantrismo búdico no es distinto a la
idolatría shivaíta, a la adoración de Śakti y de la demonología. Sus «así llamados mantras
y dhāraṇīs» no son más que «palabras desprovistas de sentido», su misticismo, tonta
hipocresía y «círculos mágicos»; su yoga es
«un parásito cuya monstruosa excrecencia ha roto y corroído la humilde vida
del rebaño puramente búdico que aún queda en el Mahāyāna. La doctrina
Mādhyamika fue esencialmente un nihilismo sofista y el kālachakra, algo
indigno de ser tenido en cuenta en tanto que filosofía»[3].
Como se da el caso de que Occidente ha recibido sus primeras informaciones de
semejantes autoridades sobre el budismo tibetano, no es de extrañar que persistan todavía
numerosos prejuicios ante el budismo tántrico en los espíritus occidentales.
A pesar de lo que se pueda pensar, es un hecho que una apreciación de las doctrinas
tántrico-budistas desde el punto de vista de los tantras hindúes shákticos es no sólo
inadecuada, sino totalmente errónea, pues ambos sistemas parten de premisas totalmente
diferentes. Del mismo modo que no pueden ser colocados el budismo y el brahmanismo
sobre el mismo pedestal por el hecho de que ambos utilicen los mismos métodos yóguicos
y las mismas expresiones filosóficas o técnicas, así tampoco es admisible sacar a
posteriori de los tantras hindúes conclusiones sobre la postura espiritual de los tantras
búdicos. La relación «genética» de las formas expresivas utilizadas en cada uno de estos
sistemas y de las ideas que los sostienen es mucho más importante que las semejanzas
superficiales. Aquí, las comparaciones iconográficas y las razones filológicas no bastan,
por preciosas que puedan resultar desde otros puntos de vista.
Estamos totalmente de acuerdo con Bhattacharyya cuando afirma:
«Los tantras búdicos, en su aspecto exterior, se parecen mucho a los tantras
hindúes, pero en realidad hay pocas semejanzas entre ellos, tanto en lo que se
refiere al tema de la materia como en lo tocante a las doctrinas filosóficas o los
principios religiosos que encierran. No hay lugar para asombrarse si los fines y los
objetivos del budismo son muy distintos de los de los Hinduistas»[4].
La diferencia principal estriba en que el tantrismo búdico no es lo mismo que el
shaktismo.
La noción de Śakti, la potencia divina, fuerza creadora femenina del Dios supremo
(Śiva) o de una multitud de divinidades subordinadas, no juega ningún papel en el
budismo. Mientras que en el tantrismo hinduista la noción de Potencia (Śakti) se coloca
en el centro mismo del interés, la idea central del budismo es la sabiduría o el
conocimiento: prajnā. «Introducirse en las fuerzas que mueven el cosmos es hacerlas
servir para sus fines»; esta afirmación puede estar conforme con el principio de los Tantras
hinduistas, pero de ningún modo con los del budismo. El budismo no aspira a insinuar
ningún tipo de fuerza motriz, sino, por el contrario, se esfuerza por separarse de cualquier
tipo de fuerzas o de impulsos que le rodeen mientras está en el saṁsāra. Su esfuerzo
tiende a «penetrarlas» para liberarse de su dominio. Hay que advertir que no trata de
negarlas ni de destruirlas, sino de apurarlas y transformarlas en el fuego del conocimiento,
para convertirlas en fuerzas de iluminación que se deslizan, no en el sentido de la gran
diferenciación, sino en dirección opuesta: hacia la unificación y la integración.
Los tantras hinduistas mantienen, en este sentido, una actitud totalmente distinta:
«Que la potencia suprema se una a la Śakti —se dice en el
Kūlacūḍāmani-Tantra—. En la unión de Śiva y de Śakti, se desarrolla el
universo».
El budista, sin embargo, no busca este desarrollo del universo, sino más bien su retiro
en lo «no-nacido», en lo «no-formado» que está en la base de todo desarrollo: śūnyatā
(en tibetano: stoṅ-pa-ñid), de donde procede toda la creación y que, al mismo tiempo,
trasciende toda creación.
La toma de conciencia de esta śūnyatā es prajñā (en tibetano śes-rab): el más alto
conocimiento. La realización de este supremo conocimiento en la vida es la iluminación
(bodhi, en tibetano: byaṅ-chub) es decir, cuando prajñā (o śūnyatā) «el eterno
femenino» estático que todo lo abraza, a todo acoge y a todo atrae, se une al principio
dinámico-masculino de la piedad activa, de la fuerza omniradiante del amor activo que
representa el medio (upāya, en tibetano: thabs) de su propia realización. Pues el intelecto
sin sentimiento, el conocimiento sin amor, el saber sin compasión, conduce a la pura
negación, a la parálisis espiritual, a la muerte del espíritu, al vacío integral, mientras que el
sentimiento sin razón, el amor sin discernimiento (amor ciego), la compasión sin
conocimiento, conducen a la confusión y a la disolución. Pero allí donde los dos extremos
se reúnen, allí donde se realiza la gran síntesis del corazón y del cerebro, del sentimiento y
del entendimiento, del amor más alto y del más profundo conocimiento, allí se establece la
plenitud y se alcanza la total iluminación.
El proceso de iluminación está representado, por este motivo, por medio del símbolo
más sensible, más humano y, a un tiempo, más universal de la unión en el amor, en el cual
el elemento activo (upāya) está representado como masculino y el elemento pasivo y
estático (prajñā) como femenino, en diáfano contraste con los tantras hinduistas, en los
cuales el aspecto femenino, Śakti, está considerado como activo y el aspecto masculino,
Śiva, como divinidad pura, reposando en sí mismo, es decir, como principio pasivo. En el
simbolismo budista, el Conocedor (el Buddha) se hace uno con el objeto de conocimiento
(śūnyatā, o prajñā), como el hombre y la mujer en el abrazo amoroso, que se hacen uno,
porque esta fusión es una felicidad altísima e indescriptible (mahāsukha, en tibetano:
bde-mchog). Los Dhyāni-Buddhas y los Bodhisattvas, en tanto que personificaciones
del impulso iluminativo activo que se expresa en el upāya (la actividad del Compasivo),
están representados en su abrazo con su prajñā, que es el más alto conocimiento y ha
tomado forma femenina.
No se trata aquí de una adaptación arbitraria de un principio hinduista en el que «los
polos masculino y femenino, en tanto que representaciones de lo divino y de su plenitud,
deben ser contrapuestos, porque de lo contrario no estarían en armonía con el género
gramatical de las nociones que se encarnan en el budismo»[5] como cree Zimmer —que
sigue las huellas de Woodruffe (Avalon)— sino la aplicación consecuente de un principio
que está en la base misma de todo el tantrismo búdico.
Del mismo modo, los tantras hinduistas son una aplicación consecuente de los
pensamientos conductores que están en la raíz del hinduismo, aunque el método, en gran
medida, ha sido tomado del budismo. El mismo método, cuando se aplica desde dos
extremos opuestos, debe conducir necesariamente a resultados también opuestos. No hay,
pues, que asirse a motivaciones tan superficiales como esa de las necesidades de
adaptación al género gramatical de la noción de que se trate.
Una motivación semejante no es más que la consecuencia de la errónea hipótesis de
que los tantras búdicos sean consecuencia de los tantras hinduistas, y cuanto más se vaya
liberando la investigación budista de tal prejuicio más clara tendrá la noción de Śakti, que
nada tiene que ver con el budismo. Tal como el Theravādin, se defenderá enérgicamente
y así como la noción de anattā (sánscrito: anātman) se convierte en su contrario y es
sustituida por la brahmánica Ātman (puesto que el budismo, en el fondo, es una
consecuencia del antiguo pensamiento indio) igualmente el budista tibetano se levanta
contra la falsificación de sus tradiciones religiosas por la introducción del término Śakti,
que forma parte del hinduismo y es un término que no aparece para nada en sus Escrituras
y que significa exactamente lo contrario de lo que pretende expresar por prajñā o por las
formas femeninas de manifestación (en tibetano: yum) del estado del Buddha o del
Bodhisattva. Es imposible e inadmisible trasplantar arbitrariamente términos que proceden
de un sistema deísta, que tiene en su centro la idea de un Dios creador, a un sistema no
deísta que rechaza totalmente esa idea concreta del Dios creador. Con tales confusiones en
los términos, sólo hay un paso para volver a la idea del Ādibuddha (que está en el centro
del mandala como principio de plenitud espiritual) en su calidad de Dios creador y darle
sentido por este camino a todo el sistema búdico[6].
 IV

LA POLARIDAD MASCULINO-FEMENINA EN LA
LENGUA SIMBÓLICA DEL «VAJRAYĀNA»
e la confusión y de la mezcolanza del tantrismo búdico con el shaktismo

D erotizante del tantrismo hindú ha resultado ese inmenso malestar que, hasta
ahora, ha impedido un claro entendimiento del Vajrayāna y de su lenguaje
simbólico. Por lengua simbólica no quiero significar sólo la iconografía, sino también la
literatura tántrica, en particular la de los Siddhas, concebida sólo para iniciados y que,
como hemos visto, empleaba una especie de lengua secreta en la que lo más alto estaba
expresado bajo la forma de lo más bajo, lo más sagrado como lo más banal, lo
trascendente como terrestre y el más profundo conocimiento estaba disfrazado de las más
grotescas paradojas. No se trataba sólo de una lengua secreta, sino también de una
terapéutica de choque, hecha necesaria por razón de la excesiva intelectualización de la
vida filosófica y religiosa de la India en aquella época.
Del mismo modo que el Buddha se rebeló contra el estrecho dogmatismo de una clase
privilegiada de sacerdotes, así mismo hicieron los Siddhas ante la beata complacencia en
sí misma de una existencia monástica bien cobijada que había perdido contacto con la
realidad de la vida. Su lenguaje era tan convencional como su misma vida y aquellos que
lo tomaron al pie de la letra se inclinaron en su cacería hacia las fuerzas mágicas y hacia la
felicidad terrena, o se tropezaron con lo que tomaban como blasfemia. No es sin embargo
extraordinario que, después de la desaparición de las tradiciones búdicas de la India, esta
literatura cayera en el olvido o que, por mezcla con las tendencias shákticas del
hinduismo, degenerase en esos cultos crudamente eróticos del tantrismo popular, que
dieron a los sabios occidentales la primera impresión de este sistema.
Nada podría resultar más falso que sacar conclusiones de la actitud espiritual del
tantrismo búdico. Dicha actitud nunca podría ser descubierta por caminos teóricos ni por
comparaciones o por testimonios literarios del pasado, sino sólo por la experiencia
práctica, en contacto con las tradiciones tántricas aún vivas y con sus métodos de
meditación, tal como se practican todavía en el Tíbet o en Mongolia o en ciertas escuelas
japonesas como la de Shingon y Tendai. A propósito de éstas, he aquí lo que Glasenapp
dice en su breve pero sustancioso estudio: El origen del Vajrayāna.
 «Los Bodhisattvas femeninos que figuran en los mandalas como
Prajñāpāramitā y Cuṇḍi son seres asexuados, de los que debe ser descartado
cualquier carácter erótico, según el sentido de la antigua tradición. Así, estas
escuelas se distinguen de otras que nos son conocidas en el Nepal, en Bengala y en
el Tíbet, que subrayan la posición “polar” entre los principios masculino y
femenino»[7].
La identificación de Bengala, el Nepal y el Tíbet demuestra que los movimientos
tántricos bengalí y nepalés se asimilaron al tantrismo tibetano y que si el autor ha sentido
la necesidad de distinguir entre tantrismo y shaktismo (lo que ya es una gran ventaja) no
ha sacado la última consecuencia de ello[8]. Incluso los tantras búdicos cuyo simbolismo
reposa en la polaridad masculino-femenina, no representan jamás esta última como Śakti,
sino como prajñā (sabiduría), vidyā (conocimiento) o mudrā (actitud unificadora).
A pesar de que la polaridad de los principios masculino y femenino está admitida por
los Vajrayāna-tantras y tomada como base de su simbolismo, esto sucede en un plano
que está tan alejado de la esfera sexual como la yuxtaposición matemática de signos
positivos y negativos que, en el campo de los valores irracionales, son tan absolutamente
válidos como en el de los valores racionales y concretos.
Los Dhyāni-Buddhas y los Bodhisattvas masculinos y femeninos son, en el Tíbet,
tan poco considerados como seres sexuados como en las escuelas tántricas japonesas y
mencionadas; e incluso el aspecto de su unión (yuganaddha, en tibetano: yab-yum) está,
para el tibetano que ha crecido en la atmósfera religiosa del lamaísmo, tan
inseparablemente unido a las más altas realidades espirituales de la iluminación, que las
asociaciones de ideas en el plano de la sexualidad están total y automáticamente excluidas.
No debemos olvidar que las representaciones plásticas que aquí se tratan no son
imitaciones de seres humanos ordinarios, sino que se originan en las imágenes de la
meditación. En tal estado no queda ya nada de sexual en el sentido corriente de la palabra,
sino sólo la polaridad supraindividual de todo lo que va llegando a la mente, a la cual está
sometido lo espiritual lo mismo que lo corporal (que no es otra cosa que reflejo de la parte
espiritual) y que no es trascendida más que en el grado supremo de fusión o de
integración, lo que nosotros llamamos Iluminación, para convertirse en śūnyatā. Este
estado es el que se conoce como Mahāmudrā (en tibetano: phyag-rgya-chen-po). «La
gran Actitud» o «el gran Símbolo», expresión que ha dado su nombre al más importante
de los sistemas de meditación del Tíbet.
En las formas del tantrismo primitivo indo-búdico, el Mahāmudrā fue considerado
como el principio del «eterno femenino», como podemos verlo en la definición del
Advayavajra:
«Las palabras grande y mudrā componen la expresión Mahāmudrā».
Esto no es más que una «cierta cosa» (niḥsvabhāvā); está libre de velos que
envolverían al objeto conocible; brilla como un cielo sereno en un mediodía de otoño; está
en la base de toda experiencia positiva; es la identidad del saṁsāra y del nirvāṇa; su
cuerpo es la compasión (karuṇā) que no está limitada a un solo objeto; es la unicidad de
la gran beatitud (mahāsukhaikarūpa)[9].
Cuando en uno de los pasajes más controvertidos del Anaṅgavajra, «Prajño​pāya​
viniscaya​siddhi»[10], se dice que todas las mujeres deberían ser poseídas por el
sādhaka, para la realización del Mahāmudrā, está claro que esto no debe ser
interpretado en su sentido físico, sino que debería relacionarse a esa forma superior de
amor «que no se limita a un solo objeto» y que es de tal naturaleza que nos hace reconocer
todas las cualidades «femeninas» en nosotros mismos, como en todos los demás, como
cualidades de la «madre divina» (La Prajñāpāramitā, o Sabiduría trascendental).
Otro pasaje que muestra, precisamente por su aspecto grotesco, que debe tomarse
como una paradoja característica de la Sendhyā-bhāsā y no ser tomado al pie de la
letra, dice que
«el sādhaka que mantiene relaciones sexuales con su madre, su hermana, su
hija y la hija de su hermana, alcanzará el éxito en su esfuerzo hacia la meta
suprema (tattvayoga)»[11].
Tomar en sentido literal palabras como madre, hermana, hija e hija de la hermana es,
desde este punto de vista, tan absurdo como tomar en tal sentido el conocido verso del
Dhammapada (294), donde se dice que
«el brahmán que ha matado a su padre y a su madre, a dos reyes de la casta de
los guerreros y aniquilado un reino con todos sus habitantes, queda libre de
pecado»[12].
«Padre» y «madre» significan aquí, como lo explica el comentario, «la vanidad del
ego» y «la sed de vivir» (pali: asmimāṇa y taṇhā), los «dos reyes», las opiniones
erróneas de la «creencia en la destrucción» o «la creencia en el eternidad» (uccheda vā
sassata diṭṭhi), «El reino y sus habitantes», los doce dominios de la conciencia
(dvādasāyatanāni) y el «brahmán», el monje liberado (bhikkhu).
Afirmar que los budistas tántricos hayan animado al incesto y otras aberraciones
sexuales es tan ridículo como reprochar a los Theravādins haber favorecido el parricidio
y crímenes semejantes. En la misma medida en que nosotros nos esforzamos por estudiar
la tradición viva de los tantras en sus formas auténticas y no adulteradas, tal como existen
en nuestros días en millares de monasterios y de eremitorios en los que el dominio de los
sentidos y la renuncia a los placeres terrenos son la meta inmediata, podemos medir hasta
qué punto son vanas y falsas estas teorías que intentan hacer retroceder a los tantras a
niveles de grosera sensualidad.
Desde el punto de vista de las tradiciones tántricas tibetanas, los pasajes citados no
tienen sentido más que en correlación con la terminología de la práctica yóguica. «Todas
las mujeres del mundo» significa todos los elementos que constituyen los principios
femeninos de nuestra personalidad psicofísica, que representa, como dice el Buddha, lo
que comúnmente se llama «el mundo». A estos principios se corresponden, por el lado
opuesto, un número igual de principios masculinos. Cuatro de los principios femeninos
forman un grupo particular: el de las fuerzas vitales (prāṇa) de los elementos groseros
(mahābhūta), «tierra», «agua», «aire» y «fuego» y los centros psíquicos (chakra) o
planos de conciencia en el cuerpo humano que se les corresponden (y sobre los cuales nos
detendremos en la siguiente parte). En cada uno de ellos debe producirse la unión de los
principios masculino y femenino, antes de que pueda ser alcanzado el grado quinto
superior. Si las expresiones «madre», «hermana», «hija», etc., son aplicadas a las fuerzas o
cualidades vitales de los Mahābhūtas, el sentido de este simbolismo se hace totalmente
comprensible. En otros términos: en lugar de buscar en el mundo exterior la unión con una
mujer, el sādhaka debe realizar esa unión en sí mismo, por la unión de los principios
masculinos y femeninos de su propia naturaleza (de donde sale la figura del incesto), a lo
largo de la práctica del yoga. Esto está claramente expuesto en los célebres «seis
principios» de Naropa (en tibetano: chos-drug bsdus-paḥi zin-bris) sobre los que se
fundan los más importantes métodos yóguicos de la escuela de Kargyütpa. Estos métodos
fueron seguidos por el santo y maestro en materia de meditación, Milarepa, un hombre al
que, ciertamente, nadie le habría podido reprochar prácticas sexuales y cuya vida y obras
deberían abrir los ojos a los más ciegos sostenedores de estas insensatas teorías. Aunque
deberíamos entrar más tarde en los detalles de este método lógico, una breve cita será
capaz de demostrar lo bien fundado de nuestro punto de vista:
«La fuerza vital (prāṇa, en tibetano: śugs, rluṅ) de las cinco acciones
(skandha, en tibetano: phuṅ-po)[13] forma parte, según su auténtica naturaleza,
del aspecto masculino del principio del Buddha, que se manifiesta mediante el
nervio psíquico de la izquierda (iḍā-nāḍī, en tibetano: rkyaṅ-ma-rtsa). La
fuerza vital de los cinco elementos (dhātu, en tibetano: ḥbyuṅ-ba) pertenece,
por su auténtica naturaleza, al aspecto femenino del principio del Buddha, que se
manifiesta por el nervio psíquico de la derecha (piṅgalā-nāḍī, en tibetano: ro-ma-
rtsa). Cuando la fuerza vital, en sus dos aspectos, desciende unida por el nervio
mediano (suṣumṇā, en tibetano: dbu-ma-rtsa), la Realización se produce
progresivamente…»[14] y se alcanza el nivel supremo del estado de Buddha.
La polaridad de los sexos se encuentra de esta manera llevada a un simple caso
particular de la polaridad universal, que debe ser conocida en todas sus gradaciones y
combatida por el conocimiento, desde el «conocimiento de la mujer» (en el sentido bíblico
del término) hasta el conocimiento del «eterno femenino» Mahāmudrā o de la śūnyatā,
en la realización de la más alta sabiduría.
Sólo podremos elevarnos a la esfera de la pura espiritualidad cuando estemos en
condiciones de contemplar los hechos del mundo físico —es decir, de nuestro propio
cuerpo— desde la perspectiva de lo universal y cuando, de este modo, sobrepasemos los
conceptos del «yo» y del «mío», con toda la serie de conocimientos que conlleva esta
circunstancia: consideraciones y prejuicios egocéntricos que forman parte de la compleja
personalidad de nuestro conjunto.
Los tantras permitieron que descendiera a tierra la experiencia religiosa, desde
regiones abstractas del intelecto especulativo, la revistieron de carne y de sangre, no para
secularizarla, sino para realizarla y hacer de ella una fuerza eficiente. Sabían que el
conocimiento contemplativo es más fuerte que la potencia de los instintos, que prajñā es
más fuerte que Śakti. Porque Śakti es la fuerza ciega que alumbra al mundo, que lo hace
nacer (māyā), que obliga a descender más y más profundamente en el imperio del
devenir, de la materia y de la diferenciación y que sólo puede ser eliminada y vuelta a su
lugar por su contrario: la contemplación, que transforma la potencia del devenir en aquella
otra que pone fin al devenir mismo.
 V

LA CONTEMPLACIÓN COMO REALIDAD CREADORA

a perfecta transformación de ese ciego impulso que engendra al mundo desde la

L fuerza de la no-creación y de la redención, depende de la plenitud de la

contemplación, de la universalidad del conocimiento contemplativo. Pues al
mismo tiempo que, con la contemplación, tomamos conciencia del mundo y de las fuerzas
que lo crean, nos convertimos en maestros. Mientras esas fuerzas duermen en nosotros,
carecemos de acceso a ellas. Por lo tanto, para manifestarse, deben proyectarse en
imágenes en el campo de lo visible; los símbolos que se utilizan para este fin obran del
mismo modo que un catalizador químico, por medio del cual un líquido se transforma
bruscamente en cristales sólidos, descubriendo de este modo su naturaleza y su estructura
real.
Este proceso de cristalización espiritual, que da forma a la fase creadora de la
meditación, se llama proceso o fase de maduración (sriṣṭi-krama, upanna-krama, en
tibetano: bskyed-rim).
Las formas de representación así condensadas y visualizadas podrían aparentar, sin
embargo, un efecto de congelación o incluso un efecto mortal, a no ser que haya un
método capaz de disolver de nuevo las formas cristalizadas para restituirlas a la corriente
normal de la vida y de la conciencia.
Este método es el llamado proceso de disolución y de integración completa (laya
krama, en tibetano: rdzogs-rim). Es un proceso que demuestra la inconsistencia del ego
(anātman), su no sustancialidad, la relatividad como impermanencia de todas las formas
(śūnyatā). Esta práctica se enseña en todos los ejercicios tibetanos de meditación, de
modo que no existe absolutamente lugar para malentendidos o para una caída de la
dependencia de las experiencias y de los logros personales (lo cual constituye
precisamente el peligro en el que caen buena parte de los místicos no budistas).
Quien siente que la «realidad» es producto de su propia acción (mano pubbaṅgamā
dhamma) se libera del modo más evidente y directo de la representación materialista del
mundo como realidad consistente o «donada». Esto resulta bastante más convincente que
todas las discusiones teóricas o filosóficas que pudieran emprenderse. Se trata de la
experiencia directa, que tiene un efecto infinitamente más profundo que la más fuerte
convicción intelectual, ya que
«la contemplación transforma al que contempla, lo que demuestra claramente
el contraste total con el acto de percepción que saca al que percibe de la cosa
percibida y que le asegura únicamente —hablando con propiedad— su propia
identidad limitada»[15].
Una cosa sólo existe en la medida en que actúa. La realidad es acción. Una imagen o
un símbolo eficaz constituyen una realidad. En este sentido, los Dhyāni-Buddhas
contemplados durante la meditación son reales (tan reales como el espíritu que los crea),
mientras que el Buddha que es rememorado como personalidad histórica venida una sola
vez es, en este sentido, irreal. Una imagen o un símbolo que no actúan son formas vacías,
más aún que una imagen decorativa o la forma mnemotécnica de una noción, de un
pensamiento o de un acontecimiento que pertenece al pasado.
Por esto, todas las meditaciones tibetanas tántricas importantes tienen como fin
inmediato del pensamiento la meta universal, la gran síntesis mística, el estado ideal de
«budeidad»; y sólo después de haber identificado al que medita con su meta le permiten
experimentar la multitud de experiencias y de métodos meditativos.
Lo mismo que un tirador de arco tiene su diana en la mira y se identifica con ella para
alcanzarla con seguridad, así el que medita debe representarse ante todo su meta y unirse
enteramente a ella. Esto da a su aspiración interior la dirección y el vigor que le son
necesarios, de modo que, sean cuales fueren los caminos y los métodos elegidos por él —
constructivos o discriminativos, afectivos o intelectuales, creadores o analíticos—
progresa constantemente hacia esa meta, sin perderse en el desierto de la disgregación ni
en las creaciones de su imaginación. Se evita el primer peligro, como ya hemos indicado,
gracias a la acción integradora y disolvente del proceso de fusión. La demostración que
consiste en crear y disolver todo un mundo, muestra mejor que todos los análisis
mecanicistas del entendimiento la verdadera naturaleza de todos los fenómenos y la locura
de cualquier deseo y de cualquier dependencia.
De todos modos, antes de que lleguemos a estos niveles, debemos ocuparnos de la fase
creadora, que hace estallar en nosotros la imagen construida a partir del esquema
(mandala) del loto de cuatro pétalos. Ese loto representa la eclosión del espíritu humano
que ha alcanzado el ideal de «budeidad», en el que las cualidades de iluminación —o sea,
las del Buddha—, que son la meta del que medita, se presentan separadas, bajo una forma
que se presta a la contemplación.
Lo mismo que disociamos por medio del prisma los rayos del sol para comprender las
propiedades de la luz, para entender la naturaleza de un iluminado debemos representarnos
sus diferentes cualidades. Pues un no-iluminado no puede comprender a un iluminado en
su totalidad, sino únicamente en sus aspectos parciales que, según el plano de la
experiencia —por la multiplicidad de sus relaciones y de sus asociaciones— ofrecen
significados cada vez más amplios y más profundos.
 La puesta en observación de las cualidades espirituales, de los principios de
conciencia, de los grados de conocimiento, de los elementos existenciales con
figuraciones, gestos, colores simbólicos y posiciones especiales que los acompañan, no es
un juego vano de la fantasía, ni siquiera una especulación arbitraria, sino la representación
visible de una experiencia espiritual acumulada y confirmada por generaciones enteras, o
de una experiencia en cierto modo sinfónica o cuatridimensional de la realidad, en el
mismo sentido de todas las fuerzas que se están enfrentando al mismo tiempo en el plano
de lo material, de lo sensible y de lo psíquico.
Esta acción unitaria, sin embargo, es armónica sólo en la medida en que no es
interferida por los impulsos impuros (es decir, egoístas); un conocimiento claro y un
esfuerzo bien dirigido son absolutamente necesarios para conservar la armonía en toda su
íntima pureza. Sucede con el instrumento de la conciencia humana, lo mismo que con
cualquier otro instrumento musical: que debe ser afinado constantemente y su afinación
depende del conocimiento de la vibración justa, de la aptitud de cada cual para percibir la
armonía, de la inspiración y de la habilidad del ejecutante.
Este conocimiento es el que la maduración de toda imagen tántrica se esfuerza por
facilitar en los distintos planos de la experiencia. La existencia común efectiva es
experimentada por el espíritu pensante, lo mismo que se siente, a menudo, la interferencia
de estos planos, así como la simultaneidad de sus funciones, como una yuxtaposición o
una sucesión. Y no puede, por eso mismo, ser expresada de modo discontinuo o en fases
separadas.
Las consecuencias filosóficas y espirituales no se descubren más que acercándose a los
problemas planteados desde distintas perspectivas; por así decirlo, por medio de un ataque
envolvente sobre el problema central. El resto inconmensurable que subsiste en cada
solución parcial no puede resolverse más que en una visión del conjunto o en una
experiencia de la totalidad. Por eso, para seguir con este principio hasta sus últimas
consecuencias, es imposible encontrar la auténtica liberación más que a través de una
completa iluminación y no por el simple rechazo del mundo y la negación de sus
problemas, lo cual no puede conducir —en el mejor de los casos—, más que a la muerte
espiritual o al puro nihilismo.
Nos hace falta, por tanto, tomar conciencia de la insuficiencia de todas las palabras y
de todos los intentos de explicación intelectual y ver estos hechos como valores
aproximativos que nos preparan a una experiencia más profunda, del mismo modo que la
teoría de la armonía y el contrapunto no tienen más que un valor preparatorio que jamás
podrá reemplazar a la música vivida.
La puesta en relación de los cinco skandhas (rūpa, vedanā, saṁjñā, saṁskāra,
vijñāna) con las cinco cualidades de la conciencia de iluminación y los saberes que le
corresponden, nos ha despejado ya un principio fundamental, consistente en que las más
altas cualidades se encuentran en estado de germen en las más bajas, que bien y mal,
profano y sagrado, físico y psíquico, terrestre y supraterrestre, tinieblas e iluminación,
saṁsāra y nirvāṇa, no son de ningún modo nociones absolutas y distintas, sino los dos
aspectos, las dos caras, las dos representaciones de una misma realidad.
 VI

LOS CINCO DHYĀNI-BUDDHAS Y LAS CINCO

SABIDURÍAS
l mundo no está condenado en bloque, ni siquiera dividido por contradicciones

E irreconciliables; siempre existirá un puente que conduzca desde el mundo

cotidiano de las percepciones sensibles en el tiempo al reino del conocimiento
intemporal; un camino que nos conducirá más allá de nuestros condicionamientos y de
nuestras percepciones, no por medio del desprecio y de la negación, sino por el
ennoblecimiento y la sublimación de estas cualidades.
Considerado desde el punto de vista de los cinco grupos (skandhas) o aspectos del ente
individual, lo que hemos apuntado significa —como ya hemos tenido ocasión de ver—
que los principios de corporeidad (rūpa), de sensación (vedanā), de percepción de las
formas espirituales (saṁjñā) y de las fuerzas creativas voluntarias (saṁskāra) y hasta de
la conciencia (vijñāna), pasan al estado de Buddha o, según los casos, discurren por los
caminos que conducen hacia éste, gracias a las cualidades adquiridas mediante la
conciencia de iluminación (bodhi-citta).
La conciencia del ego, individual y limitada, se convierte, gracias al conocimiento de
la ley universal (dharma), en conciencia cósmica, tal como lo encontramos simbolizado en
la forma del Vairocana[ver], el «Luminoso» (en tibetano: rnam-par-snaṅ-mdzad). Y,
con él, el principio de la corporeidad individual se convierte, potencialmente, en
«pancorporeidad», en la que están latentes las formas de todas las cosas y, a la vez,
conforme a su propia naturaleza, son reconocidas como exponentes del Gran Vacío
(śūnyatā) por la conciencia de la «sabiduría semejante a un espejo», capaz de reflejarlo
todo sin ligarse a nada y sin ser tocada o debilitada por nada. Esta condición se refleja en
la imagen de Akṣobhya[ver] (en tibetano: mi-bskyod-pa).
Como signo de imperturbabilidad, su mano derecha hace un gesto de tocar la tierra
(bhūmisparśa-mudrā), que es firme y decidido, signo de reconocimiento de la
materialidad, de lo concreto, de lo objetivo, manteniéndose, sin embargo, unido a la
Sabiduría del Gran Espejo que es su prajñā, su conocimiento, indisolublemente ligado a
él y que, como abrazándole como la madre divina (tibetano: yum), es llamada Locanā (la
que ve), o, en tibetano, «el ojo de Buddha» (saṅs-rgyas-spyan-ma). Ella es el «Espejo
del Gran Vacío» en el cual los objetos ni «no son» ni «dejan de no ser», en el cual las
cosas aparecen sin que pueda especificarse si se encuentran en el interior o en el exterior
del espejo.
Del mismo modo, por medio del conocimiento de la identidad esencial, más allá del
sentimiento egoísta, se alcanza la compasión por todo cuanto vive, como vemos
personificado en la forma del Ratnasambhava[ver] (en tibetano: rin-chen-ḥbyuṅ-gnas),
el «origen de las gemas», es decir, la causa primera de la aparición en este mundo de las
tres joyas preciosas (triratna): el Buddha, su doctrina (dharma) y su comunidad
(saṅgha). Ratnasambhava toca también la tierra, pero con un gesto contrario, con la
palma de la mano vuelta al exterior, como Aquel que da (dāna-mudrā). Él fue quien dio
al mundo las tres cosas preciosas, entre las cuales el conocimiento del vacío (śūnyatā),
personificado en Akṣobhya —el «no-yo»—, se convierte en la base de la unión íntima
de todos los seres. Así queda indisolublemente unido a su prajñā, la «sabiduría
igualadora» que, bajo la forma de «madre divinal», Māmakī, lo mantiene abrazado. Su
nombre da a entender que mira a todos los seres como a sus propios hijos, porque todos le
son esencialmente idénticos.
Este sentimiento de identidad en el conocimiento de su unidad íntima es, tal como se
dice en el Vijñaptimātra-siddhi-śāstra, «la base particular (āsraya) del
conocimiento que investiga (pratyavekṣaṇa-jñāna)».
Lo cual quiere decir que sólo sobre la base de una conciencia total de la gran síntesis
podemos consagrarnos al conocimiento analítico de las cosas particulares, sin perder de
vista las grandes correlaciones.
Así, de la percepción sensible y de la discriminación intelectual emanan las fuerzas de
percepción y de discriminación de la contemplación meditativa, lo cual constituye la
función principal de Amitābha[ver], la «luz sin límites» (en tibetano: ḥod-dpag-med) o
la «luz infinita» (en tibetano: snaṅ-ba-mtha-yas). Sus manos reposan con el gesto de
la meditación (dhyāna-mudrā). Es uno con la «Sabiduría de la clara visión
discriminadora» de su prajñā, la cual le abraza bajo la forma de la Divina Madre,
Pāṇḍaravāsinī (en tibetano: gos-dkar-mo), «la que está vestida de Blanco».
En la Jñānasiddhi de Indrabhūti se dice que esta sabiduría se llama
pratyavekṣaṇa-jñāna, porque siendo increada desde su mismo principio, brilla por su
propio esplendor y es capaz de penetrarlo todo.
Esta definición demuestra que no se trata aquí de un análisis intelectual, sino de una
claridad intuitiva, no influida por distinciones lógicas o mentales. Es la pura
espontaneidad de la conciencia que contempla, sin prejuicios ni conclusiones artificiosas.
Asimismo en pali la expresión paccavekkhaṅa-ñāṅa está asociada a la contemplación
meditativa (jhāna) y esto, en tanto que «conocimiento retrospectivo», en el cual son
evocadas las imágenes-recuerdo de representaciones espirituales o de experiencias
íntimas.
Cuando, en consecuencia, designamos la sabiduría de Amitābha como «sabiduría
analítica», por contraste con la «sabiduría reflectiva del Gran Espejo» o con la «sabiduría
sintética de la Igualdad de los Seres», expresiones tales como «analítico»,
«discriminante», «buscador», «encuestador», se refieren a las empleadas en el
pratyavekṣaṇa y no a una pretendidamente lógica reducción al absurdo del mundo
fenoménico por el camino del análisis filosófico o científico (en el sentido de las ciencias
naturales), cuya insuficiencia estaba ya reconocida por el Buddha, razón por la cual
rechazaba las especulaciones de los metafísicos y filósofos de su época; por este hecho los
indianizantes del siglo pasado llegaron a la conclusión de que el budismo era una doctrina
puramente intelectual sin ningún plan metafísico[16]. El Buddha, ciertamente, no era
enemigo de la lógica; por el contrario, hacía constantemente uso de ella; pero demostraba,
al mismo tiempo, sus límites y enseñaba en consecuencia los factores que la sobrepasaban:
la contemplación directa (dhyāna), que va más allá del simple concepto verbal
(vitarka-vicāra). Esto se expresa bajo la forma de Amitābha y de su Prajñā, con el
vestido de un blanco inmaculado de la intuición, pura e intangible.
Sobre la base de este tipo de contemplaciones la voluntad productora de karma, aliada
al ego, así como las fuerzas imaginativas formadas en consecuencia, se convierten en la
acción antikármica del santo, es decir, en la realización del sublime sendero de la marcha
del Bodhisattva en la vida de un aspirante a la realización, o de un Buddha: una vida que
tiene en sí misma razón suficiente y causa, pero no ya en la sed de ser, en la dependencia y
en el deseo, sino en su compasión hacia todos los seres. Esto queda personificado en la
figura de Amoghasiddhi[ver] (en tibetano: don-yod-grub-pa): «el que realiza su meta». Su
Prajñā es «la Sabiduría que lodo lo alcanza» que, bajo la forma de Madre divina Tārā (en
tibetano: sgrog-ma, «La Salvadora»), lo mantiene abrazado, mientras él mismo, con gesto
impávido (abhaya-mudrā), bendice a todos los seres.
Si empleamos, aquí y en otros lugares, la palabra «divino», no debe tomarse esta
acepción con un sentido teísta, sino con su significación de «sublime», que sobrepasa el
dominio de la percepción sensorial, porque forma parte de la más alta experiencia. Por eso
empleamos, para este fin, la palabra tibetana yum, o yum-mchog, con la cual se designa el
aspecto femenino de los Dhyāni-Buddhas, como «Madre divina». Del mismo modo,
los tibetanos aplican la palabra lha, cuyo sentido ordinario se corresponde con la idea
hinduista de deva —que quiere decir habitante de las más altas esferas de la existencia—
(comparable a las jerarquías angélicas cristianas, a los Dhyāni-Buddhas, etc.)[T4]. La
palabra lha no se coloca al mismo nivel que la idea occidental de Dios, porque nada
resultaría más grotesco que designar como «dioses» a los distintos Buddhas, como por
desgracia está sucediendo constantemente. La significación de la palabra lha, según la
circunstancia, puede corresponder a las siguientes definiciones:
1. Habitantes de las más elevadas esferas de la existencia (deva), superiores a los seres
humanos, pero sometidos a las leyes universales.
2. Espíritus ligados a la tierra, dáimones o genios de ciertos lugares o de ciertos
elementos[T5].
3. Formas, apariciones creadas por el espíritu, como los Dhyāni-Buddhas, etc.
 VII

TĀRĀ, AKṢOBHYA Y VAIROCANA EN EL SISTEMA

TIBETANO DE MEDITACIÓN
ntre las Prajñās, Tārā mantiene una situación muy particular, no sólo por su

E misma importancia ante los otros aspectos femeninos unidos con ella al Dhyāni-
Buddha, sino también por el hecho de que, en virtud de sus cualidades propias e
incluso separada de Amoghasiddhi[ver], juega un considerable papel en la vida religiosa del
Tíbet. Representa el abandono que subsiste en la base de toda práctica religiosa, desde el
simple rito de homenaje hasta las cimas de los ejercicios de meditación; es, de hecho, una
de las figuras más populares, accesibles y atractivas del panteón tibetano, en la cual se
reúnen todos los rasgos, humanos y divinos, de una Madonna que se apiada de los buenos
y de los malos, de los cuerdos y de los locos.
Por eso se la designa, en tibetano, como dam-tshig sgrol-ma, la Dölma fiel. Es la
personificación de ese abandono henchido de fe (dam-tshig; sánscrito: bhakti), para el que
absolutamente nada es imposible. Es «la fe que mueve montañas» popular, la sabiduría del
corazón. En las religiones teístas de la India, la bhakti es el amor de Dios, la total
consagración y la identificación con Dios. Por eso también es a menudo śraddha,
confianza plena de fe, que es conducida por la fuerza del amor. Un bhakta es igualmente
un «devoto», un creyente, un enamorado.
La palabra tibetana dam-tshig es la consagración al Buddha en su propio corazón. La
sílaba dam significa fijado, pegado, firme. Dam-tshig puede, por tanto, significar un
deseo, un juramento, una promesa solemne, lo mismo que un acuerdo (sánscrito: samaya).
Pero es una dependencia, o más bien una unión, ejercida por medio de la fuerza de un acto
de abandono lleno de amor, mediante el cual el que medita se identifica con el Buddha,
que forma el centro de su mandala o el objeto de sus prácticas devotas (sánscrito:
sādhanā) y se consagra a la obra de los iluminados, al servicio de todos los seres. En este
sentido, el dam-tshig significa a un tiempo «consagración» y «deseo».
Dam-tshig es, sin embargo, en su sentido más estricto y verdadero, el factor religioso
(ligazón íntima en el sentido de la palabra latina religio) sin el cual carece de valor
cualquier meditación, cualquier acto cultual. Es la veneración hacia lo inexplicable, a falta
de lo cual los símbolos perderían su fuerza y, sobre todo, su significado.
 La noción de dam-tshig juega un papel realmente preponderante en la vida religiosa
del Tíbet y constituye, entre otros, el motivo principal de la discreción observada por los
iniciados en lo que concierne a los ritos de iniciación y a la experiencia meditativa. El
sādhaka es exhortado a no hablar de estas experiencias a los profanos o a los simples
curiosos, pero no porque tales experiencias sean secretas, sino porque perdería su dam-
tshig, la fuerza íntima de su consagración, si, por medio de palabras, rebajase aquello tan
santo a los niveles de lo profano.
Por medio de la discusión intelectual en torno al misterio, destruimos la pureza de la
actitud interior, la veneración, que es la clave del templo de la Revelación. Lo mismo que
el misterio del amor no puede madurar a no ser que se sustraiga a las miradas de la gente,
del mismo modo que un enamorado no consiente en discutir a propósito de su amada, así
el misterio de la transformación íntima no puede cumplirse si la fuerza escondida de sus
símbolos no se salva de la mirada profana y de las discusiones de este mundo.
En el sistema tibetano de meditación, las formas divinales que aparecen en la fase
creativa de visualización y que llenan los círculos concéntricos del mandala, están
repartidas en ye-śes-pa y dam-tshig-pa, es decir, en «conocedoras» (sánscrito: jñānin) y
«adoradoras» (sánscrito: bhakta). Ellas representan las dos fuerzas capitales de la
meditación: sentimiento y conocimiento, ethos y logos, por cuya unión se realizan la
redención y la iluminación.
Los cuatro Dhyāni-Buddhas [ver] exteriores pueden, consecuentemente, repartirse en
dos grupos: Akṣobhya-Amitābha (eje este-oeste), en tanto que ricos en conocimiento
(ye-śes-pa) y Amoghasiddhi-Ratnasambhava (eje norte-sur), ricos en sentimiento (dam-
tshig-pa). Vairocana, en el centro, representa su combinación: su origen o su fusión, según
el punto de vista del que partimos, cuando contemplamos los Dhyāni-Buddhas.
Como se da el caso de que, según el concepto de los Vijñānavādins, tomado desde
su fundamento, no hay más que un solo skandha, que es el vijñāna, los otros cuatro
podrían ser considerados como vijñānas de modificación y los cuatro u ocho modos de
conciencia como formas o apariciones de la conciencia universal. Por eso, entre los
Vijñaptimātra-siddhi-śāstra se habla únicamente de cuatro Sabidurías; pues, con la
trasmutación de los cuatro modos de conciencia o de las cuatro skandhas que condicionan,
se cumple la transformación de los principios conscientes que están en la base de todos
ellos. En otros términos: las cinco Sabidurías, el puro y trascendente estado de Buddha, el
conocimiento de la Ley universal (dharma-dhātu-jñāna), es tanto la suma como el
origen de las cuatro Sabidurías. Se la puede colocar tanto al principio como al final de la
serie, según consideremos las cuatro Sabidurías como «maduración» del estado de Buddha
desde el centro de lo indiferenciado hacia el ser activo y diferenciado, o como «avance»
progresivo hacia la conciencia iluminada, desde los diversos aspectos activos del
conocimientos que es, a la postre, la sabiduría que todo lo abarca y que todo lo contempla
activamente, hasta la más alta realización de la completa budeidad.
 En el primer caso, Akṣobhya[ver] representa al primer estado de madurez del
conocimiento del Buddha, en el cual todas las cosas pasan del estado de «vacío» a su
manifestación visible, sin perder su correlación con la naturaleza originaria (śūnyatā). En
el segundo caso, Akṣobhya representa el más alto grado de integración en el terreno de
la posibilidad humana de experiencia, en la cual se refleja la realidad de la esfera del
dharma, que está libre de todas las limitaciones o definiciones. En este caso, Akṣobhya
se convierte en reflejo del Vairocana[ver], es decir, la experiencia de śūnyatā en el plano
más elevado de la conciencia individual.
En consecuencia, se dice en el Jñānasiddhi de Indrabhūti, a propósito de la
Sabiduría parecida a un espejo (ādarśa-jñāna):
«Lo mismo que puede verse la propia imagen en un espejo, así el
Dharmakāya es visto en el espejo de la Sabiduría».
Akṣobhya[ver] se revela de este modo como el más misterioso de los Dhyāni-
Buddhas[ver], el que se mantiene más cerca del centro trascendente (Vairocana)[ver] y
que, lo mismo que su emblema el vajra, abarca los dos lados de la realidad: lo que tiene
forma y lo que carece de ella. Pues cuando «la Sabiduría del Gran Espejo» está dirigida
hacia el mundo de las formas, la naturaleza de todas las cosas, materiales o inmateriales,
con o sin forma, es reconocida entonces como una forma de expresión del śūnyatā. Pero
cuando el espejo del conocimiento se vuelve hacia la esfera del dharma, es el śūnyatā el
que se vuelve él mismo experiencia.
De este modo Akṣobhya[ver], en su aspecto vuelto hacia el mundo, refleja la
verdadera naturaleza de las cosas más allá del ser y del no-ser (dharma-nairātmya); en
su aspecto vuelto hacia el dharma-dhātu, refleja la naturaleza del Vairocana[ver].
En las escuelas del Vajrayāna que siguen la vía mística, el «sendero interior de
Vajrasattva», del «ser de diamante» —del Dhyāni-Bodhisattva o reflejo activo de
Akṣobhya—, en quien se integran los rayos unidos de las Sabidurías, los papeles jugados
por Akṣobhya[ver] y Vairocana sufren una interversión, lo cual significa que Vajrasattva-
Akṣobhya se convierte en la totalidad de todos los skandhas integrados en el conjunto de
los puros principios de conciencia (en tibetano: rnam-par-śes-paḥi-phuṅ-po gnas-
su dag-pa), mientras que a Vairocana[ver] se subordina el conjunto del principio
formativo de las formas fenoménicas corporales (en tibetano: gzugs-kyi phuṅ-po
gnas-su dag-pa), es decir, el principio de extensión espacial, del espacio como
condición indispensable de todo aquello que es corporal. Por este hecho, Vairocana[ver] se
encuentra, poco más o menos, colocado en el papel de conciencia latente de conservación,
de fundamento universal de toda formación —antes de toda formación—, mientras que
Vajrasattva-Akṣobhya[ver] es el conocimiento consciente de este estado. La sutileza de
estas distinciones es tanta que resulta difícil captarla con palabras sin sobrepasar el fin
propuesto o no llegar a él; las palabras tienen tendencia a materializar los conceptos, y las
razones de semejante desplazamiento de acento no son el resultado de necesidades lógicas,
sino del punto de arranque de la meditación individual y de la actitud espiritual o afectiva
que se desprende de ella.
Una meditación que, por ejemplo, tome como punto de partida la imagen, la idea o la
experiencia de Amitābha, en lugar de Vairocana o de Akṣobhya[ver], es dominada por
otro principio; puede poner igualmente Amitābha en lugar de Vairocana y,
consecuentemente, ver desde otra perspectiva y desde otro punto de vista diferente el
mandala entero[17]. En términos musicales diríamos que esta composición puede ser
tocada en distintas tonalidades.
Los Nyingmapas, adeptos de la más vieja escuela del budismo tibetano, que remonta a
Padmasambhava y de donde procede el Bardo Thödol (bar-do-thos-grol), representan la
tradición más cercana a los Vijñānavādins, en la cual Vairocana[ver] es el exponente de
los elementos de conciencia universales y no diferenciados, entre los cuales Prajñā está
representada como «La Madre del Espacio Celeste» que le abraza y a la que está
indisolublemente unido (en tibetano: nam-mkhaḥi-dhyiṅs-dbaṅ-phyug-ma, en
sánscrito: ākāśadhātīśvarī), el símbolo del Gran Vacío que lo envuelve todo.
Los Kargyütpas, por el contrario, se inclinan por otro concepto, ya descrito, según el
cual Vairocana está asociado a la «totalidad de la materia reabsorbida a su estado original»
y que atribuye a Akṣobhya[ver] el papel, más activo y más importante, de puro principio
de conciencia. Esto explica la diferencia entre el manuscrito del lama Dawa Samdup y la
edición xilográfica autorizada en todo el Tíbet del Bardo Thödol, que se ajusta a la más
antigua tradición y que atribuye a Vairocana la plenitud del puro principio de conciencia,
de la cual, según la doctrina original de los Vijñānavādins, emanan en primer lugar los
agregados de forma, de sentimiento, de percepción y de querer. Por otro lado, tenemos que
distinguir claramente cómo, según la tradición de los Kargyütpas, no se trata de ningún
modo de una «innovación» arbitraria, sino únicamente de una mayor insistencia sobre el
aspecto metafísico de la Śūnyatā, tal como ha sido extraído de la tradición de los
sūnyavādins del antiguo Vajrayāna y conservado vivo, como corriente esencial
subyacente, en la vida espiritual del tantrismo búdico.
 VIII

SIMBÓLICA DEL ESPACIO, DE LOS COLORES, DE

LOS ELEMENTOS, GESTOS Y CUALIDADES DEL
ESPÍRITU
odemos comparar las formas aparentes de los Dhyāni-Buddhas [ver] en la fase

P creativa de la visión interior meditativa con las de los rayos del sol cayendo sobre
un prisma, en el que las propiedades de la luz se hacen visibles bajo formas de
colores diferentes. Esta comparación es tanto más propia cuanto que, en las formas
aparentes de los Dhyāni-Buddhas, los colores juegan un papel importante. Esas formas
son representativas de determinadas particularidades y asociaciones mentales, a las que el
iniciado es tan sensible como un músico ducho lo es para los sonidos. Transmiten la
vibración particular de cada forma aparente o de cada aspecto del conocimiento o de la
sabiduría, que se expresa, en el campo de lo audible, por la correspondiente vibración del
mantra, en lo corporal por el gesto (mudrā) y en lo más profundo del reino interior por la
apropiada actitud espiritual.
El conjunto de relaciones se extiende a todos los dominios de la percepción y de la
representación espiritual y sensible, de tal modo que, a partir del caos de la conciencia
terrestre, surge lentamente un Cosmos bien ordenado, claro y maleable.
El elemento fundamental de este cosmos es el espacio. El espacio es aquello que todo
lo abarca, el principio de la perfecta unidad. Su naturaleza es el vacío y precisamente
porque está vacío puede abarcarlo todo y contenerlo. En contraste con el espacio se
encuentra el principio de la sustancia, de la diferenciación, de la objetividad. Pero nada
puede existir sin espacio. El espacio es la condición imprescindible de toda existencia y de
todo lo existente, sea de naturaleza material o inmaterial; nosotros no podemos
representarnos ningún objeto ni ninguna existencia sin espacio. El espacio, de esta manera,
es no sólo una condición sine qua non de toda existencia, sino también una propiedad
fundamental de nuestra conciencia.
Nuestra conciencia determina el género de espacio en el que vivimos. La infinitud del
espacio y la de la conciencia son idénticas. En el momento mismo en que un ser descubre
su propia conciencia, toma conciencia del espacio. En el instante mismo en que se hace
consciente de la infinitud del espacio, descubre la infinitud de la conciencia.
 Así pues, si el espacio es una propiedad de nuestra conciencia, se puede asegurar con
la misma legitimidad que la experiencia del espacio es la medida de la actividad del
espíritu y de una elevada conciencia. El modo de experimentar o de percibir el espacio
caracteriza la dimensión de nuestra conciencia. El mundo tridimensional que percibimos
por medio de nuestro cuerpo y a través de nuestros sentidos no es más que una dimensión
entre las muchas posibles. Y cuando hablamos de espacio-tiempo nos hacemos la ilusión
de una dimensión más elevada, es decir, de un espacio que ya no es sentido por el cuerpo y
los sentidos, sino que constituye una posibilidad de movimiento en una dirección
diferente.
Y cuando hablamos de experiencia espacial de la meditación, estamos en contacto con
una dimensión diferente, a la que la tercera dimensión que conocemos apenas sirve de otra
cosa que de puente, de punto de partida, porque entonces la sucesión temporal se convierte
en yuxtaposición espacial; esta yuxtaposición espacial se transforma en interiorización y la
interiorización se convierte en continuum que se sitúa más allá del ser y del no-ser, en la
fusión del tiempo con el espacio, en esa última e inconmensurable unidad «en forma de
punto» que, en tibetano, se designa como thig-le (en sánscrito: bindu). Esta palabra, que
tiene varios sentidos, tales como punto, cero (sūnya), gota, semilla, germen (y esperma,
por añadidura), etc., tiene un papel importante en la terminología de la meditación
tibetana. Designa el punto de partida concentrador del despliegue espacial de todo proceso
de meditación, así como el punto final de integración. Es de este punto del que toman su
salida el espacio interior y el espacio exterior y en él se convierten nuevamente en uno
solo.
Cuando los seres humanos contemplan el cielo e invocan a una potencia que imaginan
que mora en él, están realmente despertando fuerzas interiores para proyectarlas al exterior
en forma de espacio, cielo o universo, convertidas en sensibles y visibles. Cuando
contemplamos la profundidad misteriosa y azul del firmamento, estamos contemplando al
mismo tiempo la profundidad de nuestro propio ser, de nuestra enigmática conciencia que
todo lo envuelve, en su serena pureza original, que no se ve turbada por pensamiento o
representación alguna, que no se encuentra dividida por discriminaciones, por atracciones
o por repulsiones. Es ahí donde se halla la felicidad indescriptible e inexplicable que nos
envuelve en tales momentos de contemplación.
Por medio de estas experiencias se nos hace comprensible la significación del azul
profundo como centro y punto de partida de la simbología meditativa y contemplativa; es
la luz de la Sabiduría trascendental del Dharmadhātu —origen de toda conciencia y de
todo conocimiento, indiferenciado, potencial, totalmente envolvente como el espacio
infinito— que emana, como un azul luminoso, del corazón del Vairocana[ver], del Dhyāni-
Buddha central (el que ocupa el centro del mandala de los cinco Dhyāni-Buddhas en
el cáliz del «loto de cuatro pétalos» del espíritu).
Por esto se dice en el Bardo Thödol que
«del dominio intermedio azul oscuro de la fuerza germinativa (thig-le) y
 potencial (literalmente: expansiva, brdal-ba), el bienaventurado Vairocana con su
cuerpo color blanco, sentado en el trono del león, con la rueda de los Ocho Rayos
de la Ley (dharma) en la mano y abrazando a la Madre del Espacio Celeste, hace
su aparición».
La luz azul de la Sabiduría del Dharmadhātu, que se identifica con la forma
original o con el puro elemento de la conciencia (rnam-par-śes-paḥi-phuṅ-po gnas-
su dag-pa) simboliza al mismo tiempo la potencialidad del «Gran Vacío», que encuentra
su expresión en la bella y comprensible parábola del Sexto Patriarca (Hui-Neng) de la
escuela Chán:
«Cuando me oigáis hablar del vacío, no os dejéis llevar por la idea de que me
refiero a una simple vacuidad. Es muy importante no caer en semejante
interpretación; pues, por ejemplo, si un hombre está allí sentado y conserva su
espíritu totalmente amorfo, se mantendría en estado de vacío únicamente en el
sentido de una total indiferencia o impasibilidad. El vacío infinito del universo, sin
embargo, es capaz de contener miríadas de objetos con formas y figuras totalmente
diversas: sol y luna, estrellas y planetas, montañas, ríos, hombre buenos y malos,
arroyos, fuentes, bosques y praderas, legitimidad del bien y del mal, mundos
divinos e infernales; los mares más profundos y las más elevadas montañas
(Mahāmeru). El espacio lo abraza todo; del mismo modo actúa el vacío de
nuestra propia naturaleza. Decimos que el ser verdadero es grande, porque abarca
todas las cosas, porque todas las cosas reposan encerradas en nuestra propia
naturaleza»[18].
Sin embargo, del mismo modo que el espacio es indescriptible e indefinible como un
Todo (aunque, según las apariencias, vivimos en él, estamos envueltos en él y llevamos la
infinitud en nuestro corazón), pero sólo en sus aspectos parciales y en relación con el
individuo que realiza la experiencia, así también la naturaleza de la conciencia y del
estado de Buddha no puede hacerse inteligible más que por medio de la individuación de
sus distintos aspectos. Del mismo modo también que, para orientarnos en el espacio,
hablamos del Este, del Oeste, del Norte y del Sur, asociando a cada uno de estos puntos
cardinales una parte de la circunferencia recorrida por el sol, sin que por ello se cuestione
la unidad intrínseca del espacio o de la fuente luminosa, así distinguimos, en el espacio
experimental de nuestra alma y según las fases de su madurez, una orientación
determinada, una forma de contemplación, una actitud, una forma de expresión, sin que
por ello tengamos que negar la unidad, la coexistencia simultánea de un conjunto de fases
o de aspectos espaciales. En el grano de la semilla están presentes por una unidad
indiferenciada la raíz, el tronco, las hojas, las flores y hasta los frutos. Solamente cuando
el tiempo separe todos estos elementos en el espacio se harán, sin embargo, realidad para
nosotros.
Por esto, desde las azuladas profundidades del espacio —es decir, desde las
profundidades de la conciencia indiferenciada— se elevan las formas y la luminosa
radiación de los Dhyāni-Buddhas. Al Este aparece Akṣobhya[ver], del color del
espacio (azul oscuro); de su corazón emana la luz aún no cualificada, incolora, pura y
blanca (parecida al color corporal de Vairocana) de la Sabiduría igual al Espejo, en la que
las formas de todas las cosas (rūpa) se distinguen unas de otras y son reflejadas en la
claridad, la firmeza y la imparcialidad de un espejo que no acusase los objetos que refleja.
Ésta es la actitud de un observador imparcial, la pura y espontánea interiorización (la
«inmediatez» del satori en el budismo Zen), por eliminación del pensamiento habitual o
preconcebido, como también por eliminación consecuente de ese aislamiento
aparentemente objetivo, pero en realidad arbitrario casi siempre, de la apariencia orgánica
o condicionada por el tiempo, por medio de fenómenos particulares arrancados a su
correlación viva y objetiva.
Pero a la luz de la Sabiduría igual al Espejo las cosas pierden su objetividad sin ser
privadas de su forma, desnudadas de su materialidad sin ser disueltas, mientras se
reconoce el principio de la conciencia creadora, del ālaya-vijñāna, que está en la base
de toda la materialidad y de toda forma y en la superficie del cual las formas se elevan y se
borran como las olas en la superficie del mar, de ese mismo mar cuya superficie, gracias a
una calma completa, refleja el vacío puro (śūnyatā: Vairocana[ver] bajo su aspecto
femenino) y la luz más pura (Vairocana bajo su aspecto masculino, como iluminador) del
espacio celeste.
Por esto se dice en el Bardo Thödol, durante el segundo día de la «experiencia de la
realidad»:
«En el segundo día brilla la forma pura del elemento Agua, como una luz
blanca. Al mismo tiempo aparece, saliendo del bello reino oriental de la felicidad,
el bienaventurado Vajrasattva-Akṣobhya[ver], con el cuerpo de color azul oscuro,
llevando en las manos un vajra de cinco puntas, sentado sobre un trono
transportado o sostenido por dos elefantes (símbolo de la inmutabilidad, de donde
el emblema de Akṣobhya: el Inmutable), abrazado por la Madre divina Locanā
(en tibetano: saṅs-rgyas-spyan-ma: el Ojo de Buddha). El puro principio de
las formas de apariencia material (gzugs-kyi phuṅ-po gnas-su dag-pa), la
pura, blanca y radiante luz de la Sabiduría semejante al Espejo, emana del corazón
de Vajrasattva, bajo el doble aspecto del padre y la madre (yab-yum)…».
El Dhyāni-Buddha de la dirección Sur es, como el sol de mediodía, el símbolo del
don sacado de la plenitud de la fuerza espiritual. Ratnasambhava[ver], cuyo tinte se
corresponde con la caliente luz del sol, aparece con el gesto de dar (dana-mudrā) los
Tres Objetos preciosos (triratna). De su corazón emana la luz dorada de la Sabiduría de la
Esencial Igualdad de Todos los Seres. El puro principio del sentimiento, que le es
atribuido, se eleva en él hasta la compasión, el amor que todo lo abarca, al sentimiento de
identidad.
En el plano elemental, Ratnasambhava[ver] corresponde a la tierra, que lleva en sí y
nutre a todos los seres con la impasibilidad y la paciencia de una madre para la cual todos
los seres nacidos de ella son iguales. El color simbólico tradicional de la tierra es amarillo.
En su forma más pura, brilla en el metal precioso —el oro— o en la piedra preciosa
—ratna—; en la alquimia mística, es la materia prima o la Piedra Filosofal (cintamaṇi).
En consecuencia, se dice también en el Bardo Thödol:
«Al tercer día, brilla la pura forma del elemento tierra, como luz amarilla. Al
mismo tiempo sale del reino dorado del Sur la gloria del bienaventurado
Ratnasambhava[ver], con el cuerpo de color amarillo, con una gema en la mano,
sentado en un trono hecho de caballos[19], abrazado por la madre divina Māmakī
(yum-mchog mā-ma-ki).
»El puro principio original del sentimiento (tshor-baḥi-phuṅ-po dbyiṅs-su
dag-pa) brilla como la luz amarilla de la Sabiduría de la Igualdad…».
Amitābha[ver], el Dhyāni-Buddha de la dirección Oeste, aparece con el color rojo
del sol poniente y, tal como conviene a la hora más contemplativa de la jornada, tiene
colocadas sus manos con el gesto de la meditación. La luz roja oscura de la Clara Visión
Discriminadora emana de su corazón y el loto abierto (padma) de la meditación
maduradora y creadora florece entre sus manos. La aptitud para la contemplación intuitiva
emana del principio sublimado de la percepción, que se subordina a Amitābha. A él
corresponde, en el plano de lo elemental, el fuego, que en el simbolismo tradicional es el
ojo y la función visual[20].
Se dice, en consecuencia, en el Bardo Thödol, que
«el cuarto día brilla la pura forma del elemento Fuego, como una luz roja. Al
mismo tiempo surge, fuera del rojo reino occidental de la Beatitud, el
bienaventurado Amitābha[ver] con el cuerpo color rojo y un loto en la mano,
sentado en el trono del Pavo Real, abrazado por la Madre Divina Pāṇḍaravāsinī,
la “vestida de Blanco” (gos-dkar-mo). El principio de percepción (ḥdu-śes-kyi-
phuṅ-po gnas-su dag-pa) brilla como la luz roja de la Sabiduría
discriminante…».
Amoghasiddhi[ver], el Dhyāni-Buddha de la dirección Norte del cielo, representa en
cierto modo «el sol de medianoche», es decir, la actividad misteriosa de las fuerzas
espirituales que, escapando a los sentidos, invisibles y escondidas, están en condiciones de
conducir a los seres a la madurez del conocimiento y de la liberalización. La luz amarilla
de un sol interior (bodhi), sustraída a la mirada, unida al azul oscuro del cielo nocturno en
el que parece abrirse el espacio insondable del universo, forma con él el verde, calmoso y
místico, de Amoghasiddhi. La luz verde de la Sabiduría, activa y capaz de alcanzarlo todo,
que emana de su corazón, une la universalidad azul de Vairocana[ver] con el calor rico del
sentimiento de la luz y la igualdad de los seres que mana del Ratnasambhava[ver].
De este modo, el conocimiento de la esencial igualdad y unidad de todos los seres,
transformada en actividad universal y espiritualizada, se convierte en salvación de todas
las criaturas, en abnegación de uno mismo, por la fuerza del amor que todo lo abarca
(maitrī) y de la compasión universal (karuṇā). Estas dos fuerzas, si se hallan enraizadas
en las Sabidurías que han sido anteriormente descritas, forman el indestructible doble
cetro (viśva-vajra, en tibetano: rdo-rje rhya-gram) de Amoghasiddhi[ver] que es, en este
sentido, considerado como una intensificación del vajra sostenido por Akṣobhya[ver] y
que representa aquí el principio, purificado de todo egoísmo, del querer, la fuerza mágica
espiritual (siddhi) de un Buddha.
A esta fuerza capaz de penetrarlo todo corresponde, en el plano de lo elemental, el
aire, principio del movimiento y de la extensión, principio de vida, soplo viviente y
vivificador (prāṇa).
En el Bardo Thödol se dice:
«Al quinto día brilla la forma pura del elemento Aire, como una luz verde. Al
mismo tiempo aparece, fuera del verde reino nórdico de los actos eficaces, el
bienaventurado Amoghasiddhi[ver] con el cuerpo de color verde, con un doble
vajra en forma de cruz en la mano, sobre un trono de arpías[21] que planean en el
espacio celeste, abrazado por la Madre divina, la fiel Dölma (dam tshig sgrol-ma).
El puro principio del amor (ḥdu-byed-kyi phuṅ-po gnas-su dag-pa) brilla
como la luz verde de la sabiduría que todo lo consigue».
 El loto del quíntuple desarrollo de la visión interior
Mandala de los cinco Dhyāni-Buddhas, sus aspectos femeninos, cualidades y símbolos, según la enseñanza del Bardo
Thödol.
Las sílabas germen en los circulitos serán comentadas en la parte siguiente (IV).
 IX

LA IMPORTANCIA DEL BARDO THÖDOL COMO HILO

CONDUCTOR EN EL DESARROLLO DE LAS
IMÁGENES
a descripción de estas visiones que aparecen en el «intervalo» (bar-do),

L inmediatamente después de la muerte, no debe ser considerada ni como

consecuencia de primitivas creencias populares ni como «especulaciones»
teológicas, pues no se trata aquí de apariciones de seres sobrenaturales como los dioses,
los espíritus o los genios, sino de reflejos visibles de acontecimientos o de estados de
ánimo interiores, creados a lo largo del desarrollo de las imágenes de meditación
(dhyāna) y adquiridos mediante una disciplina de toda la vida, que concierne a los
métodos de buceo espiritual y de práctica de la visión creadora. Las apariciones, en estas
formas luminosas, son como un muro protector que defiende a los adeptos contra los
temores de la muerte y los peligros de un deslizamiento hacia estadios inferiores de la
reencarnación, llamando en su socorro a todo cuanto hay en el espíritu de noble aspiración
hacia la luz.
Tal evocación de imágenes interiores y de fuerzas espirituales es lo que se pretende
expresar con thos-grol, liberación del oído o liberación por el oído. Sólo aquel que tiene
orejas para escuchar —es decir, aquel que está preparado durante toda su vida para
escuchar la llamada de salvación y ha dado la forma necesaria a sus órganos— puede oír y
seguir esta llamada. Sólo aquel que ha desarrollado el ojo interior puede tener las visiones
que sean capaces de salvarle. Pero a aquellos que no han desarrollado sus aptitudes para la
visión y la audición interiores, el solo hecho de escuchar el Bardo Thödol no puede
servirles para nada.
Por eso el texto declara que
«aquellos que han meditado sobre la Gran Perfección (rdzogs-chen, en
sánscrito: sampannakrama, el grado de plenitud que se alcanza en el camino de la
total disolución) y sobre el Gran Símbolo (phyag-rgya chen-po, en sánscrito:
mahāmudrā, la gran postura espiritual de la Realización Total) reconocerán la
clara luz en el momento de la muerte y realizarán el Dharmakāya (el estado de
liberación total) sin necesidad de la lectura de este Thödol».
 En el mismo sentido, se dice en otra parte que:
«Si se ha meditado, estando en el mundo de los humanos, sobre las imágenes
de estas divinas formas de aparición (mi-yul-du… sku-hdi-rnams mnon-rlogs
sgom-pa) y se las ha reconocido cuando aparecen en el Bardo, se alcanza
igualmente la Liberación. Pero que, si en ese momento, no se recuerdan tales
enseñanzas, tampoco sirve de nada escuchar el Bardo Thödol».
El Bardo Thödol es, de este modo, en primer lugar un libro que prepara a los vivientes
no para los peligros de la muerte, sino para aprovechar las grandes ocasiones que se
ofrecen en el instante de abandonar la corporeidad, sea con vistas a una reencarnación
mejor, sea con vistas a la Liberación.
Para aquel que le sea familiar la filosofía búdica le resultará claro que nacimiento y
muerte no constituyen de ningún modo fenómenos únicos en la vida humana, sino algo
que se cumple en nosotros de modo ininterrumpido. En todo momento muere algo de
nosotros y algo renace. Los diferentes Bardos no son más que los diversos estados de
conciencia de nuestra vida: el estado de conciencia de vigilia (estado normal del ser
nacido al mundo de los humanos, en tibetano: skyes-nas-bar-do), el estado de conciencia
del sueño (rmi-lam bar-do), el estado de conciencia de la meditación profunda (bsam-gtan
bar-do), el estado de experiencia de la muerte (ḥchi-kha bar-do), el estado de
experiencia de la Realidad (chos-ñid bar-do) y el estado de conciencia de la reencarnación
(srid-pa bar-do).
Todo esto se encuentra claramente descrito en las estrofas raíces de los seis Bardos
(bar-doḥi rtsa-tshig), las cuales, con las Plegarias y aspiraciones (smon-lam)[22]
constituyen el nudo originario del Bardo Thödol (en torno al cual se cristalizan las partes
en prosa, a modo de comentarios), con lo que se viene a demostrar que estamos ante la
misma realidad de la vida y no solamente ante una homilía anterior a la muerte o una
especie de misa de muertos, nivel al cual el Bardo Thödol descendió en tiempos
posteriores.
No se dirige solamente a aquellos que se acercan al término de su vida o que han
llegado al punto crítico de ésta, sino igualmente a aquellos que todavía tienen la vida ante
ellos y toman por primera vez plena conciencia de su existencia, en particular de su
existencia en tanto que seres humanos. Haber nacido a la existencia humana es un
privilegio ya reconocido como tal por el Buddha, porque ofrece la oportunidad rara del
destino decisivo del «retorno» y, por él, de la Liberación. Por eso:
«Ojalá pueda yo, ahora que aparece el Bardo de la Vida[23],
abandonar la pereza; pues que la vida no da tiempo para malgastarse.
Ojalá pueda caminar la senda de la escucha, de la reflexión y de la meditación.
Ojalá pueda realizar el triple cuerpo en la vía de las formas de las apariciones y del
espíritu.
 Y, habiendo alcanzado, al fin, una vida humana,
¡Qué no pierda el tiempo en vanas distracciones!».
Escuchar, reflexionar y meditar son los tres grados del estado del discípulo. Y así, la
palabra tibetana que significa «escuchar», en este sentido (thos) lo mismo que en la
expresión Thödol (thos-grol) no debe confundirse con la simple percepción física sensible,
lo cual puede ser apreciado por el ejemplo de la expresión ñan-thos, que corresponde al
término sánscrito śrāvaka y designa un discípulo y, más concretamente, un discípulo del
Buddha; no es, por consiguiente, un simple auditor de la enseñanza, sino más bien alguien
que se consagra a ella con una fe absoluta (śraddha), que «escucha con su corazón» y la
capta interiormente. Éste es el primer grado de la disciplina. En el segundo grado, el
sentimiento intuitivo es elaborado mentalmente y confirmado por la razón experimental,
mientras que en el tercer grado se convierte en Realidad lo que es presentido por el
sentimiento y reconocido intelectualmente por la experiencia directa. Lo que era antes
saber intelectivo se convierte en certeza íntima, en la cual el que conoce se hace uno con
lo conocido.
Éste es el gran nivel espiritual obtenido a través de las enseñanzas del Bardo Thödol,
que eleva al discípulo iniciado por encima del reino de la muerte, haciéndole capaz de
reconocer el carácter ilusorio de la tal muerte y liberándole de su temor. Pues en el proceso
de la muerte recorremos etapas que ya hemos experimentado en los estadios progresivos
de la meditación. Plutarco dijo:
«En el momento de la muerte, el alma experimenta lo mismo que los iniciados
en los grandes misterios».
El Bardo Thödol es un Libro de los Misterios, que abre al iniciado, bajo la imagen de
la muerte, el misterio de la vida. Le es necesario sufrir la experiencia de la muerte para
llegar a la liberación interior. Le hace falta morir a su pasado, como a su ego, antes de
poder ser acogido en la comunidad espiritual de los Iluminados. Sólo aquel que considera
y aprecia cada instante de su vida como si fuera el último puede captar la importancia del
Bardo Thödol, vademécum del Iniciado, guía para el que medita aplicado (sādhaka) e
incomparable hilo de Ariadna para el desarrollo de la contemplación. Ahí reside para
nosotros el valor del libro, que forma parte de las más antiguas escrituras en lengua
tibetana, y que está considerado como uno de los legados de Padmasambhava, cuyas
directrices se encuentran en el origen de todos los mandalas, o procedimientos para el
desarrollo de la contemplación creadora. Por todas estas razones hemos hecho del Bardo
Thödol el fundamento de estas consideraciones y de todas las que seguirán[24].
La rueda tibetana de la vida: Dibujo según un fresco tibetano de Sankar Gompa, Leh (India).
 CUARTA PARTE

HŪṀ
EL CAMINO DE LA INTEGRACIÓN
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior.
 I

OṀ Y HŪṀ, VALORES COMPLEMENTARIOS DE

EXPERIENCIA Y SÍMBOLOS METAFÍSICOS
ara no perdernos en el laberinto de los detalles será necesario que regresemos de

P vez en cuando a los esquemas principales de nuestro tema. Partimos de la idea de

la palabra mántrica, del sonido original en el que está contenida la fuerza del
espíritu, la quintaesencia de toda experiencia primordial. Como primero entre estos
sonidos originales, buscábamos el principio y los destinos de la sílaba sagrada OṀ a lo
largo de su historia.
En su experiencia de OṀ, el ser humano se abre, sale de sí mismo, por decirlo así, se
libera, rompe la delgada capa de su ego, de su autolimitación, y se hace uno con el Todo,
con el Infinito. Si se mantiene en este estado, termina su existencia en tanto que ser vivo.
Habría realizado el estado de total extinción, de inmovilidad, de pasividad y de
insensibilidad totales frente a todo lo que es particular e individual, tanto en sí mismo
como fuera de él, es decir, en todos los seres que viven y sufren.
Sin embargo, ¿es éste el ideal que se manifiesta en la figura del Buddha? ¿Qué es lo
que nos atrae irresistiblemente de su aspecto: Su quietud, su sabiduría, su luminosidad, la
profunda paz de su Ser? Ciertamente, todas esas particularidades constituyen una parte de
su fuerza de atracción. Sin embargo, por más valor que les demos, ninguna de ellas —ni el
conjunto de todas— conforma la esencia de un Buddha. Todas ellas unidas harían de él, en
el mejor de los casos, un sabio o un santo, pero nunca un Buddha. Lo que le confiere el
signo de tal es la fuerza iluminativa de su ser, cuyos rayos penetran en el corazón de cada
uno, gracias a su compasión sin límites, gracias a su aptitud ilimitada para experimentar
las penas y las alegrías de todos los seres vivos y para tomar parte, sin dejarse dividir por
ellas, sin quedar limitado, frenado o disminuido por su presencia. Es esto precisamente lo
que le liga interiormente a cada ser y es por esto por lo que cada uno de los que se le
acercan se siente llamado por él y ligado a su persona. No es como una lejana divinidad a
la que se puede mirar desde su inaccesibilidad sin sentirse afectado por ella, sino como un
sabio amigo, un guía lleno de bondad en el laberinto de este mundo de la impermanencia,
del saṁsāra.
Este elemento profundamente humano es el que evita toda separación y toda lejanía de
la tierra a la plenitud del Buddha. Porque su compasión es tan grande como su sabiduría y
su cualidad, en tanto que hombre, tan envolvente que su universalidad queda penetrada
por una cálida humanidad.
De la experiencia de la totalidad, de la llama sagrada de OṀ, devoradora de todo
sentido egoísta, ha regresado al plano humano sin perder la conciencia de su totalidad ni el
conocimiento de la unidad existente entre el ser humano y el cosmos. Así vive en la
profundidad de su corazón el sonido original de la Realidad, con tonos modulados por el
dolor y la compasión del misterio humano y cósmico que se expresa en todos los textos
del Mahāyāna y del Vajrayāna, que resuena en los testimonios del Gran Vehículo y en
la sílaba-germen HŪṀ.
OṀ es el ascenso a la totalidad. HŪṀ es el descenso de la totalidad a las
profundidades del corazón. HŪṀ no puede existir sin OṀ. Pero HŪṀ es algo más que
OṀ: es el camino del medio, que no se pierde ni en lo finito ni en el infinito, que no
depende ni de uno ni del otro de los extremos. Por eso se dice:
«En las tinieblas se encuentran aquellos que honran al mundo (es decir,
aquellos que no aspiran más que al conocimiento de lo finito); en las tinieblas más
oscuras están aquellos que honran sólo al Infinito. Aquel que acoge a uno y a otro
se libera de la muerte por el conocimiento de lo finito y del infinito y alcanza la
inmortalidad»[1]. (Īśā Upaniṣad)
OṀ, en su aspecto dinámico, significa la irrupción de la conciencia individual en la
conciencia supraindividual, la entrada en «lo Absoluto», la eliminación del ego, la ilusión
del «mío». Pero mantenerse en lo absoluto, para un ser vivo, es tan imposible como
planear en un espacio sin aire, puesto que vida y conciencia no son posibles más que allí
donde existen relaciones. La experiencia de OṀ debe ser arbitrada por la experiencia de
HŪṀ para llegar a su madurez. OṀ es como el sol y HŪṀ como la tierra en la que deben
penetrar sus rayos para despertar la vida que late.
OṀ es el infinito, pero HŪṀ es el infinito en lo finito, lo intemporal en el tiempo, la
eternidad en lo momentáneo, lo neutro en lo objetivo, lo carente de forma en lo que está
formado, lo suprauniversal en el universo, la Sabiduría del Gran Espejo, que refleja con la
misma perfección el vacío (śūnyatā) que los objetos, y que refleja el vacío en los objetos
lo mismo que a los objetos en el vacío.
«Ver los objetos como partes o elementos incompletos, constituye ya un
conocimiento analítico incompleto. Lo Absoluto está por todas partes; hay que
verlo como estando presente en todas las cosas. Cada cosa finita es un infinito y
debe ser conocida y experimentada en su infinitud intrínseca tanto como en su
apariencia superficialmente finita. Pero conocer el universo, percibirlo y
experimentarlo de este modo no basta para tener la intelección o la imaginación de
que es así: se requiere una cierta visión divina, un sentido divinal, un éxtasis
divino, la experiencia de nuestra unión con los objetos de nuestra conciencia. En
 esta experiencia (…) cada objeto integrado en el Todo se convierte en parte de
nosotros mismos»[2].
Nos hace falta haber pasado por la experiencia de OṀ para esperar y comprender la de
HŪṀ. Por eso mismo OṀ está al principio de un mantra, en tanto que HŪṀ se coloca al
final.
En OṀ nos abrimos, en HŪṀ nos abandonamos. OṀ es la puerta del conocimiento.
HŪṀ es la puerta de la Realización en la vida. HŪṀ es un sonido sacrificial. La sílaba
sánscrita HU significa «sacrificar, ofrecer un sacrificio, cumplir un rito sacrificial». Sin
embargo, el único sacrificio reconocido por el Buddha es el de su propio ego.
«Yo no mando madera para el fuego de los altares —responde el Buddha a los
brahmanes adoradores del fuego—, yo alumbro una llama en mí mismo. Mi
corazón es el altar y la llama es mi ego dominado»[3].
HŪṀ está simbolizado por el gesto del Buddha que toca la tierra, por medio del cual
la toma como testigo de su propio sacrificio a lo largo de innumerables existencias. Es esta
fuerza del sacrificio supremo la que pone en fuga al Malo (Māra) y a todo lo malo con él,
y no una actitud de orgullo provocador o de cólera.
Sería una lamentable confusión entre causa y efecto concebir la sílaba HŪṀ como una
expresión de cólera, de amenaza o de provocación o incluso como un medio para conjurar
a los demonios. Semejantes intentos de explicación se apoyan en una extremada
ignorancia de la práctica y de la tradición mántricas, tal como aparecen en la vida religiosa
del Tíbet o en las numerosas recopilaciones de fórmulas mántricas que existen en las
bibliotecas de los monasterios tibetanos. Estos libros-formulario, por el hecho mismo de
su contenido puramente esotérico e intraducible, han escapado a las investigaciones de los
eruditos occidentales, pero pueden dar un buen número de aclaraciones sobre el
desarrollo, la estructura y la legitimidad de las formas verbales, arbitrarias en apariencia,
que no descubren ni reglas gramaticales ni significaciones filológicamente aprovechables,
pero que no están ni mucho menos desprovistas de sentido, porque corresponden no sólo a
determinadas actitudes afectivas o mentales sino también a imágenes claramente trazadas
que el iniciado puede utilizar y, con su ayuda, ser capaz de evocarlas en sí mismo. Por lo
demás, constituyen un auxiliar precioso para el estudio de la iconografía tibetana.
Si HŪṀ fuera una expresión de cólera o de amenaza, solamente sería empleado en
formas presuntamente terribles o aterradoras de Dhyāni-Buddhas o de Bodhisattvas.
Pero no es ése el caso cuando aparece en las colecciones de fórmulas mántricas; al
contrario: HŪṀ se encuentra en mantras que evocan apariciones dulces y pacíficas, como
la de Avalokiteśvara[ver], el Todo-complaciente, cuyo mantra OṀ MAṆI PADME
HŪṀ constituye la más alta expresión de la sabiduría del corazón, que desciende
valientemente a las profundidades del mundo e incluso a los abismos infernales, para
trasmutar el veneno de la muerte en elixir de vida. Sin embargo, Avalokiteśvara toma
para sí mismo el aspecto de Yama, dios de la muerte y Juez de los muertos, para hacer de
lo finito el receptáculo del infinito, transfigurarlo con su luz, santificarlo y liberarlo de la
rigidez muerta fuera de la gran senda del espíritu.
Antes de ocuparnos del aspecto metafísico de la sílaba HŪṀ y de los principios
abstractos que van asociados a ella, debemos considerar su simbolismo puramente
fonético. Pero nos hará falta, antes de cualquier otra cosa, captar claramente que todo
cuanto vamos a enunciar bajo el aspecto de palabras y de nociones —y esto vale lo mismo
para todas las definiciones de sonidos y de fórmulas mántricas—, no tiene nada de
definitivo ni de exhaustivo, puesto que no es otra cosa que una tentativa de acercamiento,
que debería aclarar algunos aspectos que llamean en la experiencia de este venerable
sonido.
La sílaba HŪṀ consiste en una aspiración (H), una vocal larga (Ū) y el prolongado
sonido final (Ṁ) conocido en sánscrito como anusvara (palabra por palabra: post-sonido)
y que se acerca bastante a la nasal ng. El sonido aspirado corresponde a la aspiración, la
suma de todo cuanto vive, el sonido de su prāṇa (en tibetano: sūgs), el soplo viviente del
Ātman en su significado original, aún no fijado en la noción del ego: la fuerza vital cuyo
flujo entra y sale, asociada a todo cuanto vive.
La vocal larga Ū es el sonido de las profundidades que se pierde en el anusvara,
donde, según los casos, pasa por inaudible; U es el límite inferior en la escala de sonidos
de la voz humana, el umbral del silencio o, como se dice en tibetano: «la puerta de lo
inaudible» (u-ni thos-pa-med-paḥi-sgo, bkaḥ-ḥgyur, myaṅ-ḥdas, K 206).
El sonido final del anusvara, prolongado y dirigido hacia el interior, donde continúa
vibrando, se coloca, según su naturaleza, en un punto intermedio entre las consonantes y
las vocales, es decir, que constituye la indisoluble unión entre ambas. Por eso está
representado, tanto en sánscrito como en tibetano, por un signo diacrítico con la forma de
un punto, o de una gota o de un pequeño círculo (sánscrito: bindu, tibetano: thig-le), que
es el símbolo, de la totalidad, de lo absoluto, de lo inmutable, de lo incorruptible
(sánscrito: akṣara), del vacío (śūnyatā) de lo que se mantiene por encima de los
contrastes, del dharma-dhātu, etc. Cada sonido que se le asocia se convierte por este
motivo en un mantra, una vibración interiorizada, un sonido íntimo. (De este modo, el
sonido natural O se convierte en sonido mántrico OṀ). Por esto, las letras del alfabeto
sánscrito, que según la tradición hindú es de origen divino (y sobre el cual está construido
el sacrosanto alfabeto tibetano), están provistas con el anusvara cuando se debe recalcar
su naturaleza mántrica, como sucede, por ejemplo, en las representaciones de los centros
psíquicos (chakras) del cuerpo humano, en los cuales cada centro está caracterizado por
un determinado número de sílabas-germen y regido por una principal, que se corresponde
con un elemento (estado agregado) y el color simbólico que le corresponde.
 II

LA DOCTRINA DE LOS CENTROS PSÍQUICOS EN EL

HINDUISMO Y EN EL BUDISMO
unque las bases fisiológicas de la doctrina de los centros psíquicos sean

A esencialmente las mismas en los tantrismos hinduista y budista, tenemos que

entender con claridad que el uso que se hace de ella en el sistema búdico de
meditación, a pesar de ciertas analogías técnicas, presenta esenciales diferencias. No cabe,
pues, confundir ambos sistemas, como pude verse, hasta ahora, en casi todos los libros que
tratan este tema y que pretenden hacer derivar la práctica búdica de la meditación de las
enseñanzas y del simbolismo de los tantras hinduistas. Es de ahí de donde surge la
impresión, totalmente falsa, de que en el budismo se trata del aprovechamiento de un bien
espiritual extraño, adaptado a su sistema y hecho útil por él.
La diferencia esencial entre los dos sistemas consiste en el modo de tratar los mismos
hechos fundamentales. Del mismo modo que distintos viajeros, con diversos
temperamentos, preocupaciones y conceptos vitales y filosóficos distintos, describirían un
mismo paisaje de forma completamente distinta —y sin que por ello tuvieran que estar
alteradas o falseadas las cosas—, y así los tantristas budistas e hinduistas describen los
mismos paisajes del espíritu humano con experiencias que nada tienen que ver unas con
las otras.
El sistema hinduista subraya con preferencia el factor estático-natural de los centros,
identificando éstos con los elementos base de las fuerzas universales y dando, en
consecuencia, a los chakras un contenido «objetivo» bajo la fórmula de sílabas-germen
determinadas y de divinidades que los gobiernan.
El sistema búdico se ocupa menos del sistema estático-objetivo de los chakras, y más,
en cambio, de lo que de ellos se desprende, de sus funciones dinámicas —es decir, de la
transformación de estas corrientes, de estas energías, naturales y cósmicas a la vez, en
potencialidades espirituales[4]—. Los símbolos mántricos de los sonidos originales,
representados por las letras del alfabeto, no están definitivamente identificados y unidos
con los centros determinantes, sino adaptados a una corriente viva de las fuerzas que se
presentan bajo la forma de corrientes energéticas polarizadas, con acciones alternativas, de
la penetración y la reunión de las cuales depende el éxito del entrenamiento espiritual.
 Los canales por los que fluyen las energías psíquicas del cuerpo humano son llamados
nādīs (en tibetano: rtsa) y siguen la estructura fundamental del cuerpo, lo mismo que el
sistema nervioso, aunque de ningún modo cabe identificarlos con éste, como ha sido
equivocadamente afirmado en vanos esfuerzos por aportar pruebas. Las experiencias de la
práctica yóguica nunca podrían ser medidas por medio de las ciencias físicas o exactas,
como tampoco podrían serlo por medio de la psicología experimental o de la disección
anatómica.
Mientras que —según el concepto occidental— el cerebro constituye el único asiento
de la conciencia, la experiencia yóguica demuestra que nuestra conciencia cerebral no es
más que un hecho particular entre otras numerosas formas posibles de conciencia y que
éstas, según su función o su naturaleza, pueden ser localizadas o concentradas en distintos
órganos del cuerpo. Estos «órganos» situados a lo largo del eje vertical del cuerpo, reúnen,
transforman y reparten las corrientes de energía, se designan con el nombre de chakras y
son centros de fuerza de donde parten, como los radios de una rueda o las varillas de un
paraguas o los pétalos del loto (padma), numerosas corrientes secundarias de fuerza
psíquica que conducen a continuación hacia el centro.
Estos chakras son, dicho en otros términos, los puntos en los cuales lo psíquico y lo
somático se entrecruzan y se compenetran. Son los puntos en los que lo corporal se
resuelve y se transforma en psíquico. Son los atanores en los que se cristalizan las energías
cósmicas y psíquicas en cualidades físicas y en que las cualidades físicas son nuevamente
disueltas y trasmutadas en fuerzas psíquicas.
«El asiento del alma se encuentra en el punto preciso en el que el mundo
interior y el mundo exterior entran en contacto. Cuando se compenetran, se
encuentran en cada uno de los puntos de compenetración». (Novalis)
Podemos, pues, decir que cada uno de los puntos en que tomamos conciencia de esta
compenetración se hace sede del alma y que cuando llamamos a la actividad a cada uno de
estos centros, estamos animando, espiritualizando y transformando nuestro propio cuerpo.
A propósito de esto, podríamos echar mano de otro aforismo de Novalis: «El uso
eficaz de los órganos no es más que una manera de pensar mágica, engendradora de
milagros». Pero no se trata de milagros en el sentido ordinario: «Pensar, en sentido
ordinario, es pensar que se piensa». El pensamiento del que aquí se trata es sinónimo de
actividad creadora. «Pensar es hacer», éste es el principio fundamental de toda magia y, en
particular, de toda mántrica. Por medio de la fijación, por la repetición rítmica de un
pensamiento creador, de una idea, de una representación o de una imagen, la eficacia se
concentra, como la de una gota que cae sin descanso, hasta el punto de arrastrar tras de sí a
todos los órganos de la actividad y convertirse en un hecho mental o material.
«Nosotros contamos únicamente con una cosa, en la medida en que podemos
expresarla, es decir, en la medida en que podemos hacerla. Cuanto más hábilmente
podamos ejecutar algo, cuanto más variadamente, mejor lo conocemos. Y
llegaremos a conocerlo perfectamente cuando logremos comunicarlo por todas
 partes y de todos los modos posibles y, consecuentemente, provocarlo, obtener una
expresión de ello en cada uno de sus órganos». (Novalis)
El gran secreto del yoga tántrico es, por lo tanto, la experiencia de la realidad sobre
algunos —o, si es posible, sobre todo el conjunto— de los centros psicofísicos que nos son
accesibles. Sólo por este camino gana nuestro saber la perspectiva de las profundidades y
las transforma en una experiencia y en una realidad inmediata (activa), cuando
anteriormente no eran más que una simple percepción exterior o superficial. Lo mismo
que, por medio de un aparato estereoscópico, se obtiene un mayor grado de realidad,
uniendo dos imágenes de un mismo objeto tomadas desde dos puntos de vista ligeramente
diversos; lo mismo que la reproducción de un sonido obtenido de modo análogo por la
combinación de diversos registros espaciales en una composición musical da como
resultado una reproducción más plástica y más espacialmente real, asimismo la
experiencia de la más alta dimensionalidad puede alcanzarse por la integración de
experiencias en distintos centros de conciencia. De ahí viene el carácter indescriptible de
determinadas experiencias de meditación en el plano del pensamiento de tres dimensiones
y en el contexto de una lógica que reduce las posibilidades de expresión imponiendo
límites al proceso del pensamiento.
La hipótesis tácita, según la cual el universo que construimos con nuestro pensamiento
es idéntico al que experimentamos (por no decir nada del mundo en sí mismo), es una de
las fuentes principales de nuestra falsa concepción del mundo. El mundo que
experimentamos incluye el mundo que pensamos, pero sin reciprocidad, porque vivimos
en distintas dimensiones: la del intelecto —la facultad de pensamiento discursivo— es
sólo una de ellas. Cuando reproducimos intelectualmente experiencias que, por su
naturaleza, pertenecen a otras dimensiones, hacemos algo parecido al pintor que
representa en una superficie de dos dimensiones lo que forma parte del espacio
tridimensional. Hace eso renunciando conscientemente a determinadas cualidades que
pertenecen a dimensiones más elevadas y mediante la introducción de un nuevo orden de
valores tonales, de proporciones y de recursos ópticos que no son válidos más que en la
unidad artística de su cuadro y sólo desde un cierto punto de vista.
Las leyes de esta perspectiva se corresponden, en algunos puntos esenciales, con las
leyes de la lógica. Unas y otras sacrifican determinadas cualidades de una dimensión
superior; eligen arbitrariamente un punto de vista y se limitan a él, de modo que los
objetos son vistos cada vez desde un lado distinto y con las proporciones y acortamientos
correspondientes a dicho punto de vista. Sin embargo, mientras el artista logra trasponer
las impresiones de una dimensión a otra, sin intención alguna de reproducir
engañosamente una realidad objetiva, sino sólo de expresar su reacción ante esa aparente
realidad, el pensador cae ordinariamente en la ilusión de haber incluido la realidad en su
propio pensamiento, cuando lo cierto es que ha tomado por ley universal la perspectiva
aberrante de su lógica unilateral.
El uso de la lógica en el pensamiento es tan necesario y legítimo como el uso de la
perspectiva en la pintura: sólo como medio de expresión, nunca como criterio de la
realidad. Así, pues, cuando, describiendo las experiencias de la meditación y los centros
de conciencia que van asociados a ella, usamos tan extensamente las definiciones lógicas,
tenemos que considerar a éstas como trampolines necesarios para alcanzar la comprensión
de las dimensiones de la conciencia, pero de otra especie de conciencia, en las cuales las
impresiones parciales y las experiencias de distintos planos de conciencia se armonizan en
un todo orgánico.
 III

LOS PRINCIPIOS DE ESPACIO Y DE MOVIMIENTO

egún la concepción de la India antigua, el universo se manifiesta por medio de dos

S propiedades fundamentales: como movimiento y como aquello en lo que se

produce el movimiento, es decir, el espacio. Este espacio se designa con el nombre
de ākāśa (en tibetano: nam-mkhah); es aquello por medio de lo cual las cosas se
manifiestan, a través de la extensión y de la corporeidad. Englobando todas las cosas, el
ākāśa corresponde al espacio de tres dimensiones de nuestra experiencia sensible y toma,
por este mismo hecho, el nombre de mahākāśa. La esencia del ākāśa, sin embargo, no
se termina en este mundo tridimensional; envuelve todas las posibilidades de movimiento,
y no solamente las corporales, sino también las mentales. Es decir, que alcanza infinitas
dimensiones.
En el plano de la actividad espiritual, el ākāśa se describe como «espacio de la
conciencia» o dimensión mental, cittākāśa, mientras que en un grado más alto de la
experiencia espiritual, donde desaparece la dualidad sujeto-objeto, se designa como
cidākāśa.
Ākāśa viene de la raíz kaś, que significa «brillar», «irradiar», y posee así el sentido de
«éter» que le hace servir de medium al movimiento. De todos modos, el principio del
movimiento es prāṇa (en tibetano: śugs): el soplo vivo, el todopoderoso ritmo del
universo, en el cual nacen los mundos y pasan, como la inspiración y la expiración, por el
cuerpo humano y donde el curso de los soles y de los planetas está igualmente incluido,
como la circulación de la sangre o las corrientes de energía psíquica. Todas las fuerzas del
universo, desde la más alta conciencia hasta la más profunda inconsciencia, son
modificaciones del prāṇa. El prāṇa no debe asimilarse nunca a la respiración corporal,
aunque ésta (prāṇa en sentido estricto) constituye una de las numerosas funciones con las
que se manifiesta esta fuerza primordial universal.
Aunque, en su sentido más elevado, ākāśa y prāṇa no sean estrictamente separables,
sino que se condicionan recíprocamente como lo alto y lo bajo o la izquierda y la derecha,
cabe observar y discernir el predominio de uno sobre otro principio en el campo de la
experiencia práctica.
 Todo aquello que tiene forma, que está extendido, que se ofrece como fenómeno
espacial, manifiesta su naturaleza de ākāśa. Por este hecho, los cuatro elementos groseros
(mahābhūta, en tibetano: ḥbyuṅ-ba), o estados agregados de los sólido (tierra), de lo
líquido (agua), de lo llameante o caliente (fuego) y de lo gaseoso (aire), se conciben como
modificaciones del ākāśa, o éter espacial.
Todo aquello que tiene movimiento dinámico, todo aquello que provoca cambios y
transformaciones, revela su naturaleza de prāṇa. Todos los acontecimientos de orden
corporal o mental, todas las fuerzas psíquicas y físicas, desde las funciones respiratorias,
circulatorias o nerviosas hasta las de conciencia, de pensamiento o de todas las actividades
superiores del espíritu, son modificaciones del prāṇa.
El ākāśa, en sus formas más groseras, se presenta como materia; en sus formas
sutiles, pasa invisiblemente por eso que se llama energía.
El componente que nosotros llamamos «fuego», por ejemplo, es tanto material como
energético. El prāṇa por su parte, aparece en las funciones físicas tales como la digestión,
la respiración, etc. Es la causa del calor físico y psíquico (en tibetano: gtum-mo).
Si esto no sucediera así, ninguna influencia de lo psíquico sobre lo físico y de lo físico
sobre lo psíquico sería posible; esta acción recíproca es precisamente la que el yogui —sea
budista o hinduista— pone de manifiesto y la que le sirve de fundamento para la técnica
de la meditación.
«Si el aforismo hindú, según el cual el cuerpo es el instrumento concebido para
que se cumpla la verdadera ley de la naturaleza, es cierto, todo rechazo final hacia
la vida física es un modo de volverle la espalda a la plenitud de la sabiduría divina
y de renunciar a sus fines en la manifestación terrestre. No puede ser, pues, integral
el yoga que ignora el cuerpo y colabora a su neutralización o a su rechazo,
haciendo de ello la condición indispensable para una perfecta espiritualidad»[5].
Los centros psíquicos del cuerpo humano y sus órganos se corresponden, por
consiguiente, con los diversos aspectos del ākāśa o, según las circunstancias, de los
elementos, mientras que las corrientes de fuerza que los atraviesan o que están acumuladas
en ellos, transformadas y repartidas, representan al prāṇa.
Los cuatro centros de fuerzas interiores constituyen, en su orden ascendente, los
aspectos más sutiles del ākāśa, bajo la forma de elementos de la tierra, del agua, del fuego
y del aire. El que se encuentra más abajo, en la base de la columna vertebral,
correspondiente al plexo sagrado, centro llamado mūlādhāra, que contiene la energía
vital originaria y sirve tanto para la reproducción como para la renovación de las fuerzas,
o para su sublimación en potencia mental, representa el elemento «tierra».
La energía latente de este centro se describe como la fuerza durmiente de la diosa
Kuṇḍalinī, que representa, en tanto que principio creador del universo o Śakti de
Brahma, una fuerza de la naturaleza de irresistible potencia, que puede ejercerse lo mismo
en sentido divino que en su vertiente diabólica; es una fuerza que ayuda al sabio que la
posee para adquirir la potencia espiritual suprema, mientras que es capaz también de
destruir el loco que logra desencadenarla.
Lo mismo que la fuerza original incluida en el átomo puede ser transformada, sea para
beneficio o para destrucción de la humanidad, del mismo modo las potencias contenidas
en el cuerpo humano pueden llevarnos a la liberación o a la servidumbre, a la luz como a
las tinieblas. Sólo mediante un total dominio de uno mismo y una clara conciencia de la
naturaleza de estas fuerzas, el yogui puede arriesgarse a despertarlas. Las instrucciones
con vistas a este despertar son dadas en la literatura religiosa de una forma tal que
únicamente el iniciado puede aplicarlas, bajo el consejo de un gurú competente y según
unas reglas de práctica meditativa que han pasado las pruebas durante largo tiempo. El
secreto y el velo que recubre determinados textos esotéricos, de forma que sólo tienen
sentido para el adepto capaz de reconocer su lenguaje, tiene su razón de ser, pero no por
un esfuerzo para impedir el acceso a tales potencias o conocimientos, o para dominar a los
demás, sino por un deseo de proteger al ignorante contra los peligros que constituirían
para él un mal uso o una experimentación indiscriminada.
En las prácticas búdicas de meditación tántrica estos peligros son evitados en cierto
modo por el hecho de que tales prácticas no obligan al que medita a concentrarse ni
directamente sobre la Śakti ni sobre los centros inferiores, sino más bien —como veremos
a continuación— sobre aquellas cualidades de la conciencia y aquellos centros psíquicos
que regulan y transforman la corriente de estas fuerzas. En el lugar de Śakti se tiende en
el budismo hacia la Ḍākinī o, lo que es lo mismo, se sustituye en su forma intuitiva el
principio de potencia por el de conocimiento espontáneo; en lugar de la fuerza de la
naturaleza, la fuerza unitiva de la inspiración (ver sobre este punto el capítulo XIII).
 IV

LOS CENTROS PSÍQUICOS DEL KUṆḌALINĪ-YOGA Y

SUS CORRESPONDENCIAS FISIOLÓGICAS
el mismo modo que el centro-raíz Mūlādhāra representa el elemento «tierra», el

D centro inmediatamente superior, correspondiente al plexo hipogástrico, que rige

los órganos internos de excreción y reproducción, representa el elemento «agua».
Está designado con el nombre de svādhiṣṭhāna-chakra.
En el sistema tibetano de meditación, este centro no es generalmente mencionado por
separado, ni considerado como centro independiente, sino que va asociado al
mūlādhāra-chakra bajo el nombre de Sang-nä (gsaṅ-gnas), el «lugar secreto» (pero
secreto en el sentido «sacral», correspondiente al plexo sagrado de la fisiología occidental)
[6]. Este plexo sagrado está concebido sexual y presexual, mientras que las funciones del

svādhiṣṭhāna-chakra, en tanto que pertenecientes al lado negativo del sistema de la

nutrición (como disgregación, disolución y separación de las materias alimenticias
asimilables que hay que conservar y las no asimilables que hay que expulsar), se conjugan
con el centro situado inmediatamente encima: el plexo solar.
El centro llamado Maṇipūra, o Nābhi-padma (el loto del ombligo, en tibetano:
lte-baḥi pa-dma) corresponde al plexo solar y representa el elemento «fuego» y las
fuerzas de transformación en su sentido físico y en su sentido psíquico (digestión,
asimilación, metabolismo de la materia orgánica o inorgánica, lo mismo que la
trasmutación de las materias orgánicas en energías psíquicas).
El centro correspondiente al corazón, Anāhata-chakra, representa el elemento
«aire». Es un centro no necesariamente identificado con el corazón. Regulariza y gobierna
el órgano de la respiración, lo mismo que hace efectivamente el corazón, y se encuentra,
según la visión tradicional, en el eje central vertical del cuerpo.
Los tres centros más altos son: el de la garganta, Viśuddha-chakra, que
corresponde al plexo cervical; el de la frente, situado entre los dos ojos, Ājñā-chakra,
que se correspondería, según el concepto de los fisiólogos modernos, con la «medulla
oblongata»; finalmente el centro del cráneo, designado también como Sahasrāra-
padma, el «loto de los mil pétalos», que está asociado a la glándula pineal del cerebro.
 Estos últimos centros, los más elevados, se corresponden con las formas del ākāśa
situadas más allá de los elementos groseros (mahābhūta) y representan las más altas
dimensiones espaciales en las que, finalmente, la calidad llamada «luz» se identifica con el
espacio y se integra en el estado psicoenergético del prāṇa y en los dominios de la más
alta conciencia. Lo mismo que los dos centros inferiores, los dos superiores se han
combinado en uno solo en el sistema búdico de meditación: el ājñā-chakra no se cuenta
como centro aparte, sino que se considera como unido al «loto de los mil pétalos» (hdab-
stoṅ)[7].
En los siete centros del cuerpo humano se encuentran representadas, por decirlo así, la
estructura y la dimensión elementales del universo: desde el grado de densidad extrema y
de máxima materialidad hasta el estado de extensión inmaterial multidimensional; desde
los órganos con fuerzas originalmente oscuras y subconscientes, regidas cósmicamente,
hasta aquellos otros poseedores de la fuerza luminosa. El hecho mismo de que todos los
sonidos del alfabeto sánscrito, en forma de sílabas-germen, estén repartidos por los siete
centros, da a entender claramente que las potencias formativas del universo entero se
encuentran latentes en los centros.
Cada uno de estos centros está representado por una flor de loto cuyos pétalos son los
portadores de la sílaba-germen (bīja) que le corresponde y en el centro de la cual están
reproducidos el símbolo del elemento dominante y la sílaba-germen que le pertenece. A
cada una de estas sílabas-germen elementales está adscrito un símbolo animal a título de
portador o de vehículo (vahana), con lo cual queda manifestado el carácter que tiene en
cuanto elemento. Sin tener que insistir aquí sobre las divinidades asociadas a los centros,
lo que supondría un conocimiento extenso del panteón hinduista-tántrico, nos vamos a
limitar a los aspectos elementales de estos centros.
El centro-raíz Mūlādhāra está representado por un loto de cuatro pétalos que lleva las
sílabas-germen Vaṁ, Śaṁ, Ṣaṁ, Saṁ, y su receptáculo contiene un cuadrado amarillo
con la sílaba-germen LAṀ, símbolo del elemento tierra. En tanto que símbolo animal, se
le atribuye el elefante de Indra, Airāvata, con sus siete trompas.
El centro siguiente, que corresponde al plexo hipogástrico Svādhiṣṭhāna está
representado por un loto de seis pétalos portadores de las sílabas-germen Baṁ, Bhaṁ,
Maṁ, Yaṁ, Raṁ, Laṁ. Su receptáculo contiene un semicírculo blanco o bien una luna
creciente igualmente blanca, con la sílaba-germen principal VAṀ, símbolo del elemento
agua. Su animal simbólico es el makara: el cocodrilo.
El centro correspondiente al plexo solar, Maṇipūra, está representado por un loto de
diez pétalos con las sílabas-germen Ḍaṁ, Ḍhaṁ, Ṇaṁ, Taṁ, Thaṁ, Daṁ, Dhaṁ,
Naṁ, Paṁ, Phaṁ. Su receptáculo contiene un triángulo rojo con la punta hacia abajo,
con la sílaba-germen RAṀ como símbolo del elemento fuego. Su símbolo animal es el
carnero.
 El centro del corazón, Anāhata, es un loto de doce pétalos con las sílabas-germen
Kaṁ, Khaṁ, Gaṁ, Ghaṁ, Ṅaṁ, Caṁ, Chaṁ, Jaṁ, Jhaṁ, Ñaṁ, Ṭaṁ, Ṭhaṁ; su
receptáculo contiene un hexagrama color humo —gris azulado— con la sílaba-germen
YAṀ, símbolo del elemento aire. Su carácter esencial es el movimiento; por ello se le da
como vehículo a la gacela, emblema de la velocidad.
Estos cuatro centros representan, pues, los cuatro elementos groseros y en ellos se
hallan incluidas todas las consonantes del alfabeto sánscrito, según aparece en el número
creciente de pétalos y de sílabas-germen; así expresan una constante y creciente
diferenciación, es decir, un mayor número de vibraciones o un más alto grado de
actividad, lo cual, en un sentido espiritual, corresponde a una más alta dimensión de
conciencia. Aquí se cumple el desarrollo que va del infraconsciente —relativamente poco
diferenciado— a la diferenciación de la plena conciencia, designada como el «loto de los
mil pétalos» (Sahasrāra-padma).
El centro de la garganta (Viśuddha), donde nació la palabra con las potencias de los
sonidos mántricos, contiene todas las vocales utilizadas en el idioma sánscrito, sobre
dieciséis pétalos; está asociado al elemento sutil del éter espacial (ākāśa), portador del
sonido, intermediario de las vibraciones. Su sílaba-germen central es HAṀ, que está
representada por una gota blanca o por un disco blanco, en cuyo interior hay un triángulo
que reposa sobre su punta, llevado por un elefante blanco con seis colmillos.
El centro situado entre los dos ojos (Ājñā-chakra), que pertenece a los dominios del
«loto de los mil pétalos» y que, por ese hecho, no es considerado por la tradición tibetana
como un centro separado, no posee —lo que constituye la marca de su dependencia— más
que dos pétalos, con las sílabas-germen Haṁ y Kṣaṁ y, como sílaba-germen principal, la
A breve. Volveremos luego sobre él.
El centro craneano, el loto de los mil pétalos (Sahasrāra-chakra) posee OṀ como
sílaba-germen central, mientras que sus pétalos representan la infinita multiplicidad y la
suma de todas las sílabas-germen y de todos los chakras. Por esta razón, el loto de los mil
pétalos está indicado como de un orden superior a los otros seis centros y la expresión
chakra, en su sentido exacto, no se le aplica: de ahí su denominación como
Ṣaṭcakranirūpaṇa (exposición de los seis centros), dado a la obra que trata del
Kuṇḍalinī-Yoga, sobre el cual se estructura la obra fundamental de Arthur Avalon, El
poder serpentino, que ha servido de base a estos desarrollos en la medida en que
conciernen a la tradición hinduista[8].
 Esquema sumario de los centros de fuerza psíquica según la tradición del Kuṇḍalinī-Yoga
Posición de los centros de fuerzas psicofísicas y de las tres corrientes principales de fuerza psíquica en el cuerpo
humano.
El eje vertical corresponde a la columna vertebral y está indicado por una simple línea, representa suṣumṇā-nāḍī; la
doble línea curva iḍā-nāḍī y la línea simple curva que le corresponde piṅgalā-nāḍī. Detalles en el siguiente capítulo.
Los cuatro centros superiores
Los tres centros inferiores
 V

LA DOCTRINA DE LAS ENERGÍAS PSÍQUICAS Y DE

LOS CINCO VELOS DE LA CONCIENCIA
os canales invisibles y los sutiles capilares materiales que sirven de conductos a

L las fuerzas que circulan por el cuerpo humano se designan, como hemos dicho,
con el nombre de nādīs (en tibetano: rtsa).
Es preferible dejar sin traducir esta palabra, para evitar los malentendidos que resultan,
inevitablemente, de su aplicación a nociones como nervios, venas, arterias, etc. La
anatomía y la fisiología místicas del yoga no están fundadas en investigaciones objetivas
de acontecimientos interiores, es decir, que no se basan en la disección de cadáveres o
sobre fenómenos exteriores del organismo humano o animal, sino sobre autoobservaciones
y sobre la experiencia inmediata de hechos y de sensaciones del místico sobre su propio
cuerpo.
Los descubrimientos relativos al sistema nervioso y a la circulación sanguínea
corresponden a otra época; e incluso si la palabra Nādī ha sido utilizada por la anatomía
médica hindú posterior, como la más aproximada para designar a las venas o a los nervios,
no está justificado que dejemos caer este significado en la terminología yóguica original.
Lo que la mayor parte de los que han tratado de explicar el prāṇāyāma (el yoga del
dominio del prāṇa) han perdido de vista es que la misma energía (prāṇa) no está
únicamente sometida a una constante transformación, sino que puede también utilizar
distintos modos de circulación sin perder su curso. Lo mismo que una corriente eléctrica
puede circular por el cobre, el hierro, el agua, la plata, etc., cuando su tensión es lo
suficientemente elevada e incluso lanzarse sin necesidad de conductor a través del espacio
aéreo o —aún más— transmitirse por medio de ondas, la corriente de las fuerzas psíquicas
puede emplear la respiración, la sangre, los nervios y, en el caso de una intensidad
suficiente, comunicarse a través del espacio y actuar a través de distancias infinitas.
Porque el prāṇa es más que el aliento, más que la energía nerviosa o que las fuerzas
vitales del flujo sanguíneo. Es más que la fuerza reproductora seminal o que la de los
nervios motores, más que la aptitud pensante del cerebro y más que la potencia de la
voluntad. Todo esto no forma parte más que de modificaciones del prāṇa, como los
chakras no son más que modificaciones del principio del ākāśa.
 Así, aunque los Nādīs puedan parcialmente coincidir con las vías del sistema nervioso
o con las del circulatorio o respiratorio, aunque sea posible a menudo compararlas con sus
funciones, esa comparación no significa identificación y se comportan con ellas como los
chakras con los órganos y funciones corporales a los que están asociados. En otros
términos: estamos ante un paralelismo de funciones físicas y psíquicas.
Este paralelismo encuentra una expresión sugestiva en la doctrina de los cinco velos
(kośa) de la conciencia humana, que se cristalizan en una densidad constantemente
creciente alrededor o desde el punto más recóndito e interior de nuestro ser, en torno al
inconmensurable centro de relaciones hacia el que convergen todas nuestras potencias
interiores, estando él mismo vacío de cualquier tipo de cualidad o de definición, según el
concepto búdico. El más denso y el más externo de estos velos es el del cuerpo físico,
formado por los alimentos (anna-maya-kośa); el siguiente es el velo de materia sutil,
formado por prāṇa, nutrido por el aliento y penetrante por todo el cuerpo (prāṇa-maya-
kośa), que podríamos designar como cuerpo pránico o etéreo. El velo inmediato, aún más
sutil, es la personalidad, formada por nuestro pensamiento activo, perteneciente a nuestra
personalidad pensante (mano-maya-kośa). El cuarto velo es nuestro cuerpo de
conciencia potencial (vijñāna-maya-kośa), que sobrepasa nuestro pensamiento activo,
abarcando la totalidad de nuestras facultades psíquicas.
El último velo, el más sutil, el que penetra todos los otros y es, al mismo tiempo, el
más profundo, es el cuerpo nutrido de beatitud (ānanda), henchido de exultante alegría y
de conciencia universal (ānanda-maya-kośa), que sólo se conoce en los estados de
iluminación o en los más altos grados de la meditación (dhyāna), correspondiente, según
la forma de expresión del Mahāyāna, al cuerpo del supremo gozo, el Saṁbhogakāya.
Estos velos no deben ser entendidos como capas separadas y sucesivas, que envuelven
un núcleo sólido, sino como principios que se penetran recíprocamente, a partir de la
conciencia más sutil, brillando por todas partes, omnipenetrantes hasta la conciencia
materializada que en tanto que cuerpo, se ofrece a la manifestación visible. Los velos más
sutiles invaden y llenan a los más burdos.
Lo mismo que el cuerpo material, hecho de alimentos, es penetrado y animado por
fuerzas vitales del prāṇa, por el soplo vivo, así la conciencia activa penetra las funciones
del prāṇa y determina las formas de las manifestaciones corporales. Pero el pensamiento,
la respiración y el cuerpo son, por su parte, penetrados y removidos por la conciencia, esta
vez mucho más profunda, de las experiencias pasadas, y en esa conciencia yace encerrada
la materia infinita donde nace el pensamiento y que, a falta de una expresión más
apropiada, designaremos con el nombre de subconciencia o de conciencia profunda.
Sin embargo, en los estados de meditación avanzada, todas estas funciones,
conscientes o inconscientes, sutiles, vitales o groseramente materiales, son atravesadas y
transformadas por la llama de la inspiración y de la felicidad (ānanda), hasta que queda
revelada la naturaleza universal de la conciencia. En esta circunstancia descansa el «yoga
del fuego interior» (en tibetano: gtum-mo) del que trataremos en el capítulo VIII.
En este sentido, únicamente el cuerpo psíquico nacido de la inspiración (núm. 5 en el
diagrama adjunto, en sánscrito: ānanda-maya-kośa) es el que penetra los cinco velos y
une de este modo a todos los órganos y a todas las aptitudes del individuo y los funde en
un todo. En este resultado reside precisamente el secreto de la inmortalidad. Mientras no
alcancemos esa plenitud, mientras nos identifiquemos con las partes de ese todo —las
cosas inferiores— estaremos sometidos a la ley de la materia y de todo aquello de que está
compuesta: la ley de la mortalidad.

Los cinco estuches que se compenetran en el cuerpo del individuo humano.

A pesar de todo, sería erróneo subestimar la importancia del cuerpo constituido por la
materia grosera (sthūla-śarīra), formado por alimentos (anna-maya), pues si es cierto
que está limitado por su naturaleza y no posee la facultad de penetrar a los otros cuerpos,
él mismo está penetrado por todos los demás y se convierte necesariamente, por este
hecho, en teatro de todos los acontecimientos psíquicos y de todas las decisiones. El
cuerpo es, por decirlo de algún modo, la escena erigida entre el cielo y la tierra, en la que
se representa el drama psicocósmico. Para el iniciado es el teatro sagrado de un profundo e
indefinible Misterio. Por eso, el conocimiento o —lo que es más aún— la experiencia
consciente de ese cuerpo, es de primordial importancia para el yogui y para cualquiera que
quiera seguir el sendero de la meditación. La toma de conciencia del cuerpo, por lo tanto,
tiene lugar por medio de la espiritualización del prāṇa en su forma accesible: el proceso
respiratorio.
 VI

LAS FUNCIONES CORPORALES Y PSÍQUICAS DEL

PRĀṆA Y LOS PRINCIPIOS DEL MOVIMIENTO
(VĀYU), PUNTO DE PARTIDA PARA LA MEDITACIÓN
os antiguos textos pali hacen de la toma de conciencia del aliento el fundamento

L de la práctica meditativa. La observación consciente de la inhalación y de la

exhalación lleva a la madurez, como dice el Buddha en su discurso número 118
del Majjhima-Nikāya, en primer lugar de la cuádruple actualización de la atención (
satipaṭṭhāna), en segundo lugar de los siete factores de la iluminación y finalmente de
la omnisciencia y de la completa liberación.
El texto dice concretamente que el que medita, una vez que se ha retirado a un lugar
solitario y ha adoptado la actitud tradicional de la meditación, comienza a inhalar y a
exhalar conscientemente.
«Cuando aspira lentamente, sabe: “Yo aspiro lentamente”;
cuando expira lentamente, sabe: “Yo expiro lentamente”;
cuando aspira vivamente, sabe: “Yo aspiro vivamente”;
cuando expira vivamente, sabe: “Yo expiro vivamente”».
Éste es el primer paso: la pura y simple observación del hecho respiratorio, sin
complicaciones, sin influencias, sin choques o violencias con respecto al cuerpo. Gracias a
estas circunstancias, la respiración se hace consciente, del mismo modo que se hacen
conscientes los órganos que atraviesa su corriente.
Si aquí tuviéramos que dar cuenta de algún tipo de observación analítica o intelectual
del proceso respiratorio, este ejercicio se agotaría a sí mismo en este estadio. Pero el fin
del ejercicio es precisamente lo contrario: la síntesis, la experiencia del cuerpo en su
conjunto.
«Yo deseo aspirar sintiendo el cuerpo entero (sabba-kāya). Yo quiero
exhalar el aire sintiendo el cuerpo entero. Así se realiza el ejercicio».
Que se trate —cuando se habla del «cuerpo entero»— del cuerpo respiratorio (prāṇa-
maya-kośa) o del cuerpo físico, esto tiene una importancia secundaria, porque el
primero penetra al segundo en su totalidad, es decir, que no se limita a los puros órganos
respiratorios.
El paso siguiente consiste en asegurar la calma de todas las funciones del cuerpo por
medio del ritmo consciente de la respiración. De esta situación resulta un total equilibrio
psicofísico y la armonía que se desprende acrecienta esa serenidad, esa beatitud íntima
que, lo mismo que una fuente en un lago de las montañas, penetra por toda la superficie
con su frescor, llena el cuerpo entero con un profundo sentimiento de felicidad.
«Yo quiero inhalar con serenidad; yo quiero exhalar con serenidad; así hay que
plantearlo. Yo quiero inhalar con felicidad; yo quiero exhalar con felicidad; así se
sigue adelante».
El aliento se convierte, de este modo, en el vehículo de una experiencia espiritual, en
tanto que sirve de intermediario entre la psique y el cuerpo, y hace del cuerpo un órgano
de experimentación psíquica. Éste es el primer paso que permitirá que el cuerpo se eleve
de su estado de organismo más o menos pasivo al de vehículo e instrumento de una
completa madurez espiritual, como se demuestra luminosamente en la perfección del
cuerpo radiante del Buddha.
Los pasos siguientes están consagrados a la incorporación de las funciones
espirituales:
«Deseo inhalar y exhalar con el pensamiento que siente, reconoce, recoge y
libera el espíritu».
Así es como se actúa. En otros términos, sea cual sea el objeto de la meditación: el
cuerpo, las sensaciones, el espíritu o aquello que mueve el espíritu —fenómenos o ideas
—, todo ello se asocia a la función respiratoria, todo queda proyectado en el aliento,
vivido en el aliento, llevado por el aliento, hecho uno con el «cuerpo del aliento». Éste es
un fenómeno que no es posible explicar, que únicamente puede ser experimentado, que
resulta comprensible sólo para el ser familiarizado con la meditación. Por ella se explica la
concisión de fórmulas por las que son representados estos procedimientos en los textos
pali.
A aquel que conoce bien la tradición hindú le debe quedar claro el hecho de que estas
fórmulas suponen un conocimiento del conjunto de todo el pensamiento hinduista y de las
prácticas religiosas que van asociadas a él. A pesar de su laconismo, estas fórmulas
pueden transmitir un contenido de contornos claramente marcados para aquel que está
iniciado en las correspondientes tradiciones; pero con el trasplante del budismo a los
países en que esta tradición no era un hecho vivo e inmediato, tales prácticas meditativas
degeneraron en simples nociones superficiales, en meros verbalismos, como lo demuestra
ampliamente la literatura explicativa, extraña a toda experiencia espiritual, de los
Theravādins posteriores. Por eso resulta tanto más reconfortante saber que nuevas
corrientes del budismo meridional se esfuerzan por reanimar el espíritu de las antiguas
prácticas[9].
El resultado más importante para nosotros del ejercicio del ānāpānasati es el hecho
de descubrir que la respiración constituye el agente que pone en contacto el consciente con
el inconsciente, entre la materia grosera y la materia sutil, entre las funciones automáticas
y las funciones voluntarias, y que ofrece igualmente la expresión más completa de la
naturaleza de todo cuanto vive. Por eso tales ejercicios que conducen a la meditación
profunda (dhyāna y samādhi) comienzan en el campo de la observación, la
regularización y la toma de conciencia del aliento, que se convierte así, de ser un acto
automático, en portador e instrumento de la conciencia despierta y, finalmente, en
intermediario de las fuerzas psíquicas, del prāṇa en su sentido más profundo.
En el budismo tibetano, que jamás perdió su relación con las tradiciones enraizadas en
tierra india, la técnica del prāṇāyāma (del dominio del prāṇa), ha permanecido viva
hasta nuestros días. Para comprender toda la profundidad y toda la importancia de este
hecho, debemos hacernos a la idea de no asimilar el prāṇa con la respiración en el sentido
habitual, estrictamente fisiológico, de esta palabra, aunque ésta siga siendo una de sus
funciones.
Si bien es verdad que el prāṇāyāma comienza con la función respiratoria y se sirve
de ella, también es cierto que constituye, mucho más allá de una simple técnica de
dominio del aliento —como se ha dicho y admitido a menudo—, una especie de gimnasia
respiratoria. Se trata del método para dominar las energías vitales psíquicas en todas sus
formas y manifestaciones, de todas las cuales la más evidente resulta ser el aliento. De
todos los efectos del prāṇa, el aliento es el más accesible, el más fácilmente influenciable
y, de hecho, constituye el punto de partida más apropiado para la meditación. El aliento es
la clave del misterio vital, tanto corporal como espiritual.
Incluso cuando todas las funciones vitales y hasta la misma conciencia abandonan su
actividad, el aliento —el hecho mismo de respirar— continúa. Eso sucede durante el
sueño, lo mismo que durante un síncope. Mientras hay aliento hay vida. Nosotros
podemos renunciar durante períodos más o menos largos de tiempo a las funciones
conscientes del espíritu o de los sentidos, pero nunca podremos prescindir de la
respiración. Ésta es, pues, resumen de las fuerzas vitales y se encuentra en primera fila de
las funciones físicas del prāṇa.
Estas funciones físicas, que representan el lado «negativo» (es decir, grosero o
material) de la energía vital sutil del prāṇa psíquico invisible —exactamente lo mismo
que el cuerpo material grosero representa el lado reactivo (vipāka) y por tanto negativo
de la conciencia—, se reúnen en la noción colectiva de vāyu.
Tal noción juega un papel tan importante en las técnicas tibetanas de meditación —
sobre todo entre los Kargyütpas (en correlación con rluṅ-sgom y la producción de gTum-
mo; el fuego interior)— que no tenemos más remedio que detenernos en ellas, aunque sea
de un modo breve.
 Vāyu, lo mismo que la palabra tibetana lung (rluṅ) significa en sentido corriente
«aire» o «viento»; así se traduce la mayor parte de las veces en las lenguas occidentales,
incluso cuando se emplea en expresiones que nada tienen que ver con hechos fisiológicos,
como cuando se dice, por ejemplo, que el aire (de la respiración) penetra hasta la punta de
los dedos de las manos y de los pies, o bien que sube hasta el cerebro a lo largo del canal
raquídeo.
Lo mismo que la palabra «inspiración» puede significar inhalación o la otra
«inspiración» espiritual o intelectual, o incluso, como la palabra griega pneuma significa
tanto «espíritu» como «aire», del mismo modo vāyu se puede aplicar al estado de
compuesto elemental (gaseoso) lo mismo que a las fuerzas que vitalizan y mueven el
organismo humano. Su esencia, en los dos casos, es el «movimiento» (la raíz vā expresa
el movimiento de soplar, etc.); en esto consiste su parentesco interior con la noción
genérica de prāṇa.
Este problema se expresa también en la definición tibetana de la palabra rluṅ que,
aplicada a fenómenos psicofísicos o a actos meditativos, expresa las siguientes funciones
que concuerdan con las tradiciones hindúes:

1. Srog-ḥdzin: lo que mantiene la vida; lo que es sostén (ḥdzin-pa; tener, sostener)

de las fuerzas vitales, del soplo de la vida; lo que causa la inhalación (en sánscrito:
prāṇa, en el sentido estricto de la palabra).
2. Gyen-rgyu: aquello que es causa (rgyu) del movimiento ascendente (rgyen) de la
exaltación y de la posibilidad de hablar (en sánscrito: udāna-vāyu).
3. Thur-sel: lo que empuja y oprime hacia abajo (thur) y que es causa de distintas
excreciones (sel) (en sánscrito: apāna-vāyu).
4. Me-mñam: el fuego (me) que todo lo iguala (mñam-pa byed-pa), la facultad de
asimilación, de digestión, como la respiración, puesto que ambas son procesos de
combustión, generadoras de calor (en sánscrito: sāmana-vāyu).
5. Khyed-byed: lo que atraviesa el cuerpo —la causa (byed) de la penetración (khyed)—,
es decir, el motivo del movimiento muscular, de la circulación de la sangre, de las
funciones del metabolismo (en sánscrito: vyāna-vāyu).

El investigador francés Réné Guénon[10], que analiza con gran sagacidad la naturaleza
de las cinco funciones a la luz de las tradiciones sánscritas, define el primer vāyu —
designado como prāṇa en el sentido estricto— como el esfuerzo ascendente hacia la
primera fase de la respiración, con el fin de atraer a los elementos todavía no
individualizados del ambiente cósmico y hacerlos participar de la conciencia individual
por la vía de la asimilación.

Apāna-vāyu, que en tibetano es considerado como la causa de las eliminaciones, es

definido por Guénon como la función inmediatamente siguiente, dirigida hacia abajo
 en la fase de exhalación, por la cual tales elementos, aún no individualizados,
penetran en la individualidad.
Vyāna-vāyu es descrito por Guénon como una fase intermedia entre las dos
precedentes; consiste, por un lado, en las acciones y reacciones que se condicionan
mutuamente, resultantes del contacto del individuo con los elementos que le rodean;
de otro lado en el proceso vital y continuo, tal como se manifiesta, por ejemplo, en la
circulación de la sangre.
Udāna-vāyu, siempre según Guénon, designa la función que, al transformar el
aliento, lo empuja más allá de las fronteras de la individualidad limitada, en la esfera
de las posibilidades supraindividuales de extensión. El aliento se convierte así en
vehículo del estado mental, sobre todo de la palabra y del lenguaje y así, en cierto
sentido, en el medio —medium— de una individualidad más amplia.
Samāna-vāyu, en fin, es dado por Guénon como la función de la asimilación
sustancial interna —digestión—, por medio de la cual los elementos absorbidos se
convierten en parte integrante de la individualidad.

En todos estos procesos no se trata únicamente —como lo pone en evidencia Guénon

— de la actividad de uno o de varios órganos corporales, ni de funciones fisiológicas
análogas o correspondientes, sino más bien en una asimilación viva en su sentido más
profundo y más extenso.
No importa, pues, en el fondo, cómo delimitaremos estas funciones que parcialmente
eluden cualquier explicación. Lo que importa es captar el hecho de la compenetración y de
la interdependencia de las funciones físicas y psíquicas, individuales y universales,
materiales y espirituales. Sólo después de haber elucidado y consolidado totalmente este
hecho podremos comprender y percibir la naturaleza múltiple y la manera de obrar de los
chakras y de los nādīs y que en ellos se trata no de propiedades o de órganos del cuerpo
físico (sthūla-śarīra) sino de entidades de conciencia de materia sutil y dinámica (liṅga-
śarīra), de las que emana el cuerpo físico y visible. El cuerpo etéreo o sutil es
considerado como la combinación de vijñāna-maya, mano-maya y prāṇa-maya-
kośa, es decir, de la conciencia profunda, de la conciencia pensante y del cuerpo vital-
pránico.
Las correspondencias orgánicas entre los nādīs y el sistema vascular anatómico, o
entre los chakras y los centros nerviosos, son, pues, de naturaleza secundaría y no deben
retrasarnos por más tiempo en la descripción de los nādīs más importantes para la
práctica de la meditación y la comprensión de las experiencias yóguicas.
 VII

LAS TRES CORRIENTES DE FUERZAS Y SUS

CAMINOS EN EL CUERPO HUMANO
el mismo modo que el ākāśa oscila entre los extremos del espacio material (una

D dimensión puramente espiritual) y la corporeidad material, así también se

manifiesta el prāṇa, bajo la forma de dos tendencias dinámicas que se
condicionan y se complementan mutuamente, como los polos positivo y negativo de un
campo de fuerzas magnéticas o eléctricas. Según el concepto que afirma que el cuerpo
humano es imagen del universo o, más exactamente, un universo en miniatura, un
microcosmos, las corrientes polarizadas de fuerzas que actúan sobre el cuerpo son
designadas como fuerzas solares (sūrya-svarūpa) y lunares (candra-svarūpa).
Las energías solares representan las fuerzas diurnas y centrífugas, que tienden a la
certeza, al conocimiento, a la discriminación y, consecuentemente, a la diferenciación y al
intelecto. Las energías lunares simbolizan las fuerzas nocturnas, centrípetas, que actúan
desde las tinieblas del inconsciente, no diferenciadas, regeneradoras que, escapando a la
fuente de vida de lo universal, tienden a la reunificación, expresándose —por ejemplo—
en los impulsos amorosos.
Estas dos fuerzas recorren el cuerpo humano como energías psíquicas, por dos vías
principales, una designada como lunar (iḍā-nāḍī, en tibetano: rkyaṅ-ma-rtsa), de la que
parten innumerables nādīs secundarios[E4]. Según la tradición que se cuenta en la página
200 del Ṣaṭcakranirūpaṇa, iḍā y piṅgalā se alternan en espirales entrelazadas, desde
los orificios de la nariz, alrededor del canal situado en la columna vertebral (
suṣumṇā-nāḍī), que, en su base en el periné, recoge de nuevo a iḍā y piṅgalā.
La suṣumṇā (en tibetano: dbu-ma-rtsa), que se compara con el monte Meru, el eje
místico del mundo, constituye la ligazón directa entre los siete centros; le corresponde no
solamente asegurar una síntesis de las dos corrientes —lunar y solar— sino unir
igualmente las fuerzas de los centros superiores e inferiores o incluso, según los casos, ir
sublimando, de centro en centro, las energías solar y lunar sintetizadas y elevarlas al nivel
del «loto de los mil pétalos», de la conciencia multidimensional. De este modo, ni siquiera
el más elevado de los estados de integración comporta la anulación de las cualidades
diferenciales, sino su perfecta interpenetración y armonización, gracias a la cual se
convierten en cualidades de un órgano único de conciencia universal.
Aquí se nos plantea el problema de la integración desde una doble polaridad, porque se
presenta en el cuerpo humano una vez como «derecha» e «izquierda» —es decir, en tanto
que formas solar y lunar del prāṇa en el plano terrestre humano— y otra vez como «alto»
y «bajo» —como formas material e inmaterial del ākāśa sobre el eje vertical cósmico-
espiritual—, que es experimentada, además, en diferentes dimensionalidades de
conciencia por grados ascendentes (chakras), sin que jamás se de el caso de su total
abolición.
En las descripciones tibetanas de la meditación, piṅgalā e iḍā están a menudo
designadas como nādī de derecha y nādī de izquierda (rtsa-g’yas-g’yon); el movimiento
espiraliforme alrededor del suṣumṇā no es siquiera mencionado. Esto parece
corresponderse con la tradición original que menciona Swāmi Vivekānanda en su
exposición del Rāja-Yoga, en relación con los aforismos de Patañjali. Vivekānanda
compara a la columna vertebral con una serie de figuras superpuestas que tienen la forma
de un 8 acostado (∞ = infinito), cuya mitad izquierda contendría a iḍā y la derecha a
piṅgalā, mientras que el punto de contacto de las dos mitades estaría haciendo referencia
a suṣumṇā[11].
Susumnā se encuentra obturada en su parte inferior, mientras las fuerza creadoras
latentes de Kuṇḍalinī —o la «libido», como probablemente dirían los psicólogos
occidentales, que, semejante a una serpiente arrollada (imagen de la energía dormida),
cierra la entrada— no son despertadas. El despertar de estas fuerzas (que, por otro lado,
son ejercidas mediante funciones inconscientes puramente corporales) y su puesta en
marcha, su traslado y su elevación desde[E5] los centros superiores hasta su entero
desarrollo y su más alta toma de conciencia, ése es precisamente el fin y el objetivo del
Kuṇḍalinī, del prāṇāyāma y de todos los ejercicios asociados con la toma de conciencia
de los chakras.
Si llamamos «genio» a la facultad de tomar conciencia inmediata de las relaciones
internas entre las ideas, lo integrado, los objetos y las fuerzas, lo cual no puede hacer el
intelecto habitual más que mediante un largo y laborioso trabajo, estos ejercicios no son
más que la implantación en el ser humano de un «estado genial». El yogui es el que ha
encontrado el eje central de su propio ser, el que ha «abierto» al suṣumṇā (el acceso
directo a las fuerzas interiores), el que ha conseguido establecer en sí mismo el contacto
entre los extremos, el que ha conseguido igualmente poner en contacto inmediato lo más
profundo y lo más elevado de su propia naturaleza.
La suṣumṇā es el símbolo de las posibilidades, latentes en todos los hombres y
realizadas en el yogui. Todos los seres humanos nacen con los mismos órganos, pero no
todos hacen el mismo uso de ellos.
«Cuando se abre la corriente de la suṣumṇā y comienza a elevarse,
 atravesamos las fronteras de nuestros sentidos; nuestras aptitudes mentales se
hacen suprasensibles, supraconscientes; nos elevamos por encima de nuestras
capacidades intelectuales hasta un estado de inaccesibilidad para el pensamiento
intelectivo»[12].
Según el texto tibetano Chog drug bsdus-paḥi zin-bris[13], Tratado de las seis
doctrinas, atribuido a Naropa, el que medita debe representarse la suṣumṇā (dbu-ma-
rtsa) como extendida verticalmente desde la cima de la cabeza hasta un punto situado a
cuatro dedos por encima del ombligo, en el emplazamiento exacto del mūlādhāra-
chakra, y visualizar, a la derecha de la suṣumṇā, la nādī del lado derecho del cuerpo
(rtsa-g’yas), es decir, piṅgalā-nāḍī, y a la izquierda la nādī de la parte izquierda del
cuerpo (rtsa-g’yon), es decir, iḍā-nāḍī. Repitamos que no se trata aquí de un recorrido en
espiral de las nādīs, ni siquiera se especifica que estén localizadas en el interior o en el
exterior de la columna vertebral, sino que el que medita debe representárselas,
visualizarlas, contemplarlas en espíritu, como si se extendieran desde las fosas nasales,
pasando por el cerebro, hasta la base de los órganos genitales.
Al mismo tiempo, el que medita debe representarse estas nādīs como cruces[E6] y
proyectar en la de la izquierda las sílabas-germen de las vocales y en la de la derecha las
sílabas-germen de las consonantes del alfabeto sánscrito.
Todo esto significa que los gérmenes de todo cuanto aparece y actúa en este mundo
son vistos como una corriente viva que se separa en el cuerpo humano en dos corrientes
polarizadas: la izquierda de naturaleza lunar y la derecha de naturaleza solar. Las sílabas-
germen que son mentalmente proyectadas son imaginadas como letras tan finas como un
cabello, de un rojo brillante, que se superpondrán en una línea vertical y que, al ritmo de la
respiración, se desplazarán alternativamente hacia el interior y hacia el exterior.
Todo esto, sin embargo, no es como si estas sílabas-germen fueran inhaladas con el
aire y exhaladas con él, sino como si, con la inhalación, penetrasen por la abertura de los
órganos genitales y luego, subiendo constantemente, sin cambiar de dirección, salieran del
cuerpo con el aire expirado en una corriente que se eleva constantemente (lo cual
sucedería si siguieran simplemente el movimiento de entrada y salida del aire). Pero como
es imposible concentrarse simultáneamente en dos direcciones diferentes, la respiración se
efectúa alternativamente por la fosa izquierda y por la fosa derecha, para que las corrientes
de cada lado puedan, a su vez, ser percibidas y visualizadas por la conciencia.
¿Qué fin tiene ese ejercicio? El texto nos da una explicación sorprendente y de un
sentido profundo, que expande luz sobre la ordenación de conjunto de la práctica búdica
del yoga, que hasta ahora fue considerado unilateralmente demasiado desde el punto de
vista del tantrismo hinduista más reciente[14].
El texto dice que estos ejercicios son comparables a la acción de sacar agua cavando
un canal o una fosa, lo cual quiere decir que sirven para crear las condiciones apropiadas
para poner en movimiento las fuerzas psíquicas, dirigidas y dominadas. El tantrista búdico
pone, en lugar de una definición estática, fisiológica y fija de las nādīs, una definición
espiritualizada, dinámica y psicológica. No se pregunta si las tres nādīs principales
funcionan en el interior o en el exterior de la columna vertebral o en qué medida los
chakras coinciden con los diversos órganos del cuerpo, ni cuántos «pétalos» posee cada
uno o qué cualidades representa cada pétalo, ni siquiera qué divinidad rige cada uno de los
chakras; sabe que sólo se trata de medios auxiliares y que no se trata sólo de una
suposición, de algo que se fija de una vez por todas, sino de algo que depende totalmente
de lo que nosotros hagamos y de cómo lo utilicemos, algo que nosotros mismos creamos
del mismo modo que hemos creado nuestro cuerpo, en el marco de una forma universal e
inmanente, correspondiente al nivel de nuestro desarrollo, de nuestra predisposición y de
nuestras condiciones kármicas.
El maestro tibetano de meditación no nos da, pues, ninguna afirmación que el
aspirante deba tomar como hecho objetivo; no le dice: «las nādīs están aquí o allá», sino:
«en tu contemplación, represéntate que una corriente de fuerzas vitales se
desborda hacia allá».
Es decir, que orienta la conciencia y la aptitud a la representación creadora del que
medita hacia ciertas funciones, como la respiración, y sobre los órganos que, directa o
indirectamente, le influyen o pueden dejarse influir por ella, creando en cierto modo las
relaciones y las condiciones psíquicas y físicas deseables para la corriente de fuerzas
conscientes. En otros términos, crea los canales que constituyen el sistema nervioso
sensitivo del cuerpo sutil o espiritualizado (sánscrito: sukṣmā o liṅga-śarīra).
No importa dónde se localice el suṣumṇā: está en el lugar donde dirigimos la
corriente principal de las fuerzas psíquicas, una vez que hemos tomado conciencia de las
nādīs polarizadas; y puede ser tan fino como un cabello o vasto hasta hacer del cuerpo
una corriente de fuerza, llama ardiente de la más alta inspiración que se traga todas las
fronteras hasta llenar el universo entero.
 VIII

EL YOGA DEL FUEGO INTERIOR EN EL SISTEMA

TIBETANO DE MEDITACIÓN (TAPAS Y GTUM-MO)
omo ejemplo concreto de cuanto acabamos de decir, tal vez pueda servir el

C esquema siguiente como vía para una meditación típica, reposando sobre la
producción y la contemplación del «fuego interior» (gTum-mo).
Después de que el que medita (sādhaka) ha purificado su espíritu por medio de
ejercicios de devoción y lo ha dejado en estado de abandono íntimo; después de haber
regularizado el ritmo de su respiración, de haberlo espiritualizado por medio de palabras
mántricas y de haberlo henchido de conciencia, entonces y sólo entonces dirige su
atención sobre el centro umbilical (maṇipūra, en tibetano: lte-baḥi ḥkhor-lo) y sobre
el loto correspondiente, del cual toma en cuenta la sílaba-germen RAṀ y, por encima de
ella, la sílaba-germen MA, de la que emerge la Dorje-Naljorma (en sánscrito; Vajra-
yoginī), una khadoma de color rojo luminoso[15], envuelta en una brillante aureola.
Desde el momento en que el que medita se une a la forma divinal de la khadoma y se
ve a sí mismo en tanto que Dorje-Naljorma, debe situar la sílaba-germen A en el centro
inferior y la sílaba-germen HAṀ en el centro superior (el «loto de los mil pétalos»), en la
cima misma de la cabeza.
De este modo, por medio de una respiración profunda y consciente, despierta, a través
de la más alta concentración, a la sílaba-germen A, hasta que ésta se convierte en un fuego
ardiente. Y él debe atizar esta llama con cada uno de sus movimientos respiratorios, de
modo que pase del tamaño de una perla ígnea hasta una voluminosa llama que alcanza, en
la nādī central (en tibetano: dbu-ma-rtsa, en sánscrito; suṣumṇā), el centro en la cúspide
de la cabeza, de donde, por medio de la sílaba-germen HAṀ que allí está representada,
mana el blanco néctar, elixir de vida que, al descender, penetra a través del cuerpo entero.
Este ejercicio puede ser presentado en diez estadios[16]: en el primero, la suṣumṇā,
con su llama ascendente, puede ser representada como un canalillo fino como un cabello;
en el segundo, del grosor de un meñique; en el tercero tiene el grosor de un brazo; en el
cuarto es tan ancho como el cuerpo entero, como si el cuerpo se hubiera convertido en
suṣumṇā: un único receptáculo de llamas. En el quinto estadio, la contemplación
desarrollada (en sánscrito: utsakrama, en tibetano: skyedrim) alcanza su punto más
elevado; el cuerpo ya no existe para el que medita. El mundo entero se hace suṣumṇā
ardiente, un océano de fuego infinito, azotado por la tempestad.
Con el sexto estadio da comienzo el proceso inverso; un proceso de integración y de
perfección (en sánscrito: sampannakrama; en tibetano: rdzogs-rim). La tempestad se
calma y el océano de fuego es absorbido por el cuerpo. En el séptimo estadio, la
suṣumṇā se contrae hasta el grosor de un brazo; en el octavo, al de un dedo; al noveno, al
de un cabello; en el décimo, desaparece totalmente y se integra, con todos los
pensamientos y representaciones, en el Gran Vacío (en sánscrito: śūnyatā; en tibetano:
stoṅ-pa-ñid), donde cesa la dualidad del conocedor y de lo conocido y se realiza la gran
síntesis de la totalidad psíquica.
El fuego de la integración espiritual, capaz de fundir todas las contradicciones nacidas
de la individuación, es lo que abarca el significado de la palabra tibetana gTum-mo y
aquello que constituya uno de los más importantes temas de la meditación. Es la potencia
llameante, devoradora, el irresistible ardor interno que, desde el despertar del pensamiento
hinduista, llenó la vida religiosa del hombre que lo ha aceptado: la potencia del tapas.
Tapas, como gTum, es aquello que arrastra[E7] al ser humano al sueño de la
satisfacción terrenal, al carril de la existencia cotidiana; es el calor de la satisfacción
psíquica, que alumbra la llama de la inspiración, del entusiasmo y de la espiritualización,
de donde nace aquello que, visto desde fuera, aparece como renuncia y abandono del
mundo, o ascesis. Pero para el inspirado, para aquel que está henchido por el espíritu,
renunciación o abandono del mundo se han convertido en formas naturales de vida,
porque ya no busca las distracciones de este mundo, porque las riquezas le parecen
limosna y las satisfacciones, banalidades.
Un Buddha, que vive en la plenitud de una total iluminación, no experimenta el
sentimiento de haber renunciado a nada; para él no existe nada por lo que merezca la pena
de sacrificarse. La palabra tapas significa, pues, mucho más que ascesis o mortificación
—que el Buddha rechazaría con razón, a favor de este otro estado de gozo, de libertad
nacida del conocimiento contemplativo— en cuanto a las cosas del mundo.
Tapas, en este caso, significa el principio creador, que se ejerce tanto sobre lo material
como sobre lo espiritual. Desde el punto de vista material, es aquello que conforma, que
ordena, que erige. Por eso se dice en el Ṛgveda, 10, 190, I:
«Del tapas llameante nacieron el orden y la verdad»[17].
En el plano espiritual, es la fuerza que nos levanta más allá de lo «sucedido», la que
rompe los límites de nuestra estrecha individualidad y del mundo que nos hemos creado
nosotros mismos, fundiendo y transformando todo aquello que tiene forma y figura.
Lo mismo que —tal como se dice en el Himno de la Creación del Ṛgveda— los
universos nacidos del fuego «por la potencia del fuego interior», vienen a manifestarse
para disolverse de nuevo mediante la fuerza del fuego, así tapas puede ser lo mismo
liberador que creador y, en este sentido, se encuentra tanto en la base del kama-chanda
(deseo amoroso) como en la del dharma-chanda (esfuerzo, tendencia hacia la verdad,
hacia la realización del dharma). O, si queremos permanecer en el marco de las
expresiones coherentes para todos, es el entusiasmo que, en su forma inferior, es fuego de
paja, alimentado por la emoción ciega, mientras que en su forma más elevada es la llama
de la inspiración, alimentada por el conocimiento inmediato y la íntima certeza.
Sin embargo, del mismo modo que la corta duración y la débil eficacia del fuego de
pajas no ponen en duda el hecho de que el mismo elemento, debidamente alimentado y
dirigido, puede ser capaz de fundir el más duro acero —lo que, según la costumbre,
llamamos el «entusiasmo» y que casi nunca pasa de ser una efímera emoción—, nada nos
impide reconocer la verdadera esencia del impulso espiritual, en tanto que es aquello que
nos transforma, nos libera y nos recupera desde lo más profundo de nosotros mismos:
aquello que, en términos de vida religiosa, describimos con nombres como éxtasis,
transfiguración, contemplación (dhyāna) o nombres parecidos.
En el extremo opuesto de la fría noción conceptual se encuentra el calor emocional; se
trata del hecho de ser «arrastrado» por la irresistible fuerza de la verdad. Ser arrastrado es
«tomar parte», «estar dentro»; es un acto de identificación con el objeto considerado o con
el fin del esfuerzo, identificación de sujeto y de objeto y, finalmente, identificación del ser
humano consigo mismo, como gran síntesis de todas las cualidades físicas, mentales y
espirituales. Es un estado de plenitud en el que el calor de la emoción se trasmuta en ese
estado supremo de llama inspiradora.
La esencia de la inspiración jamás fue descrita de modo más convincente que por
Nietzsche:
«¿Hay alguien que, en estos finales del siglo XIX, tenga una idea aproximada de
lo que los poetas, en tiempos más firmes, llamaban inspiración? Si no es así, voy a
describirlo:
»Conservando en uno mismo un mínimo resto de superstición, sería casi
imposible arrojar de uno mismo siquiera la representación, la encarnación, el
bocado mínimo o hasta el intermediario de las potencias castradoras. La noción de
revelación, en el sentido en que, bruscamente y con increíble seguridad, se hace
visible con indecible finura una cosa cualquiera, y hasta audible —una cosa que os
perturba y os conmueve hasta lo más profundo—, no hace más que señalar el
estado de la cuestión. Se escucha, se prescinde de buscar, se acepta sin preguntar
de dónde procede lo que se percibe; el pensamiento brilla como un relámpago,
necesariamente, sin duda alguna en lo concerniente a la forma. Jamás tuve esa
oportunidad. Un arrebato, cuya inmensa tensión se resuelve a veces en llanto y
cuya aparición lo mismo puede precipitarse como hacerse insoportablemente lenta;
un total estado de enajenación con la conciencia convertida en un número infinito
de sutiles escalofríos, de tenues corrientes que descienden hasta los dedos de los
pies. Una feliz profundidad en la que lo más doloroso y sombrío no surge como
 contraste, sino como condición, como algo provocado, como un necesario punto
oscuro dentro de esa luz cegadora; un instinto de relaciones rítmicas que cubre
vastos espacios de formas: la extensión, la absoluta necesidad de un ritmo que todo
lo abarque y que se haga medida de la fuerza misma de la inspiración, una especie
de compromiso entre la presión y la tensión… Todo sucede de forma
absolutamente involuntaria, como en una tormenta de sentimientos de libertad, de
disponibilidad, de fuerza, de divinidad…. La condición involuntaria de la imagen
interior, de la semejanza, es lo que resulta más sorprendente; se deja de tener una
idea de lo que significan las palabras “imagen” o “similitud”; todo se ofrece como
si se tratara de la expresión más íntima, más justa, más simple».
Las expresiones que he subrayado harán recordar inmediatamente al lector rasgos
semejantes que figuran en la descripción de estados búdicos de irradiación o de absorción
profunda (dhyāna):

1. La «visualización», la conversión en imágenes de experiencias exteriores; la

inmediatez y la necesidad del símbolo.
2. El sentimiento de arrobo y de beatitud que llena el cuerpo entero, «hasta las puntas de
los pies» (en los textos palis: pīthy-sukha, en tibetano: bde); Milarepa, por
ejemplo, fue descrito como «alguien cuyo cuerpo estaba penetrado de beatitud hasta
la punta de los pies» y el Buddha mismo, en el Dīgha-Nikāya, declara que aquel
que se encuentra en el estado de absorción «tiene el cuerpo penetrado y saturado de
beatitud, hasta el punto de que ninguna de sus partes carece de ella».
3. La conjunción de los contrarios, por medio de la integración de todas las cualidades y
de todos los centros, ligando las mayores cimas a las más hondas profundidades.
4. La creciente iluminación del espíritu y la transfiguración gradual del cuerpo.
5. El sentimiento de relajación, de libertad, más allá de la querencia personal.
6. El despertar de los poderes «divinos» (siddhis), por la reanimación de los centros
psíquicos y por la realización de la más elevada plenitud espiritual, en estado de total
iluminación.

* * *
La inclusión del cuerpo en los procesos de desarrollo espiritual, que el Buddha situó en
el punto central de la práctica meditativa, no se expresa solamente en la toma de
conciencia —ya mencionada— de la respiración, sino, sobre todo, en el hecho de que,
para él, la dualidad cuerpo-alma no existe y que, en consecuencia, entre lo corporal y lo
espiritual no hay más que una diferencia de grado, pero nunca de esencia. Si el espíritu se
ilumina, el cuerpo tendrá que participar necesariamente de esa naturaleza luminosa. De ahí
la irradiación, el aura que emana de los santos y de los iluminados, que les envuelve y que
todas las religiones describen y representan. Esta irradiación (en pali: tejasā, en
sánscrito: tejas) es un efecto inmediato y consecuente, la forma fenoménica del tapas,
visible al ojo del espíritu, la llama del abandono y del éxtasis religioso, en la cual se unen
la luz del conocimiento y el calor del corazón.
Por eso dice el Buddha:
«El sol luce durante el día; en la noche brilla la luna;
el guerrero brilla dentro de su coraza bruñida;
vuelto hacia sí mismo, brilla igualmente el Brahmán.
Pero día y noche, a pesar de todo, brilla el aura del Iluminado».
(Dhammapada, 387)
Aquí no hay únicamente metáforas poéticas, sino realmente, como en casi todas las
formas búdicas de expresión y de meditación, una tradición cuyas raíces se hunden más
profundamente que en cualquier otra forma religiosa conocida. «Sol» y «luna»
corresponden a las fuerzas del día y de la noche, a la actividad del «guerrero», dirigida
hacia el exterior y a la del «sacerdote», dirigida hacia el interior[18].
El hombre completo —el Iluminado—, sin embargo, reúne en sí los dos rostros de la
realidad; junta en él mismo la profundidad nocturna y la luz del día, la oscuridad del
espacio infinito y la claridad solar, la fuerza creadora originaria de Vida y la clara y
omnipenetrante fuerza del conocimiento.
Una interesante descripción de este fenómeno se encuentra en el Diario del barón Dr.
von Veltheim-Ostrau, que tuvo ocasión de observarla en la persona de un santo de nuestros
días, el difunto Ramana Maharshi de Tiruvannamalai. El siguiente fragmento está
traducido del volumen II de su Diario Asiático[19]:
«Mientras mis ojos estaban sumergidos en las profundidades doradas de los del
Maharshi, sucedió algo que no me atrevo a describir más que con una gran reserva
y humildad, con las palabras más breves y más sencillas, según sucedió de verdad.
La textura oscura de su cuerpo pasó progresivamente al color blanco. Y ese cuerpo
blanco se hizo poco a poco luminoso, como iluminado desde dentro, y se puso a
brillar. El hecho era tan sorprendente que, mientras trataba de captarlo
conscientemente y con el espíritu en estado de lucidez, pensaba al mismo tiempo
en sugestión, en hipnosis, en mil cosas. Consecuentemente, hice uso de ciertos
“controles”, tales como mirar mi reloj, mis gafas. Después de lo cual fijé la mirada
en el Maharshi, que no había dejado de fijar sus ojos en mí y, con esos mismos
ojos que acababan de observar todo lo demás, le vi sentado sobre su piel de tigre
como una forma luminosa.
»No es fácil de explicar este estado; era algo tan simple, tan natural, tan poco
problemático, que únicamente deseé recordar claramente aquella escena cuando
me llegase la hora de la muerte». (p. 264)
De todos modos, tan largo tiempo como permanecen separados estos principios o, más
exactamente, cuando se desarrollan de modo aislado y unilateralmente, permanecen
estériles, es decir, incapaces de cumplir el que es realmente su sentido y su propia
naturaleza; son, sin embargo, los dos lados de un todo orgánico.
La fuerza creadora original de vida es ciega sin la del conocimiento (la conciencia que
sabe) y se convierte en el juego sin fin de los instintos, sobre la rueda de las
reencarnaciones (saṁsāra). La fuerza del conocimiento, por su parte, cuando carece de la
fuerza originaria de la vida, se convierte en el veneno que disuelve el intelecto[E8], en
principio demoníaco, hostil a la vida misma.
Pero allí donde colaboran ambas fuerzas, allí donde se complementan y se
compenetran, se levanta la llama de lo mental iluminado (bodhi-citta), que brilla y calienta
a la vez y en la cual el conocimiento se hace sabiduría viva y donde el ciego impulso
existencial se hace envolvente potencia de Amor.
En las meditaciones consagradas a la producción del «fuego interior» o el «calor
psíquico» no hemos de pensar, pues, en el calor corporal, aunque éste puede
eventualmente manifestarse como un subproducto, lo mismo que otra serie de
acontecimientos extraordinarios. Sólo por una sucesión de malentendidos que ha llegado a
ser tenaz, se ha llegado a imaginar estas prácticas como destinadas a permitir al sādhaka
la vida en las glaciales soledades de las montañas tibetanas. Los que aventuran esta teoría
olvidan que este tipo de yoga viene de las llanuras ardientes de la India, donde las gentes
buscan el frescor antes que ninguna otra cosa. El fin de este yoga es, pues, puramente
espiritual y tiende a alcanzar un estado psíquico de unidad y de plenitud en el cual todas
las fuerzas y todas las aptitudes que dormitan en nosotros, se funden como tocadas por una
lente y se elevan a su más elevado punto de eficacia.
Este proceso de completa integración está representado por el símbolo de la llama o de
la gota llameante (en sánscrito: bindu, en tibetano: thig-le) y expresado en la sílaba-
germen HŪṀ (de la que hablaremos inmediatamente desde este punto de vista). La figura
de la llama, como no nos cansaremos de decir, no es únicamente una metáfora, sino la
expresión de una experiencia real y de unos procesos psicofísicos en los cuales están
presentes todas las propiedades del fuego, sus efectos elementales (tejas) y sus efectos
sutilmente materiales (taijasa): calor, calentamiento, combustión, purificación, fusión,
exaltación, irradiación, penetración, iluminación y transfiguración.
 IX

LOS PROCESOS PSICOFÍSICOS EN EL YOGA DEL

FUEGO INTERIOR
l ejemplo más luminoso de una vida henchida de fuego de gTum-mo es el del

E gran poeta y santo tibetano Milarepa (mi-li-ras-pa, 1052-1135 a. C.), cuarto

patriarca de la escuela Kargyütpa (bkaḥ-rgyud-pa). Su biografía (rje-btsum-
rnam-thar; rje-btsun-bkaḥ-bum) es no sólo uno de los más hermosos monumentos
literarios que pueden haberse consagrado a un gran espíritu, sino también un documento
histórico de primer orden, que traspasa al dominio de la realidad viva todo lo que
conocemos teóricamente sobre el «yoga del fuego interior».
El lector, si considera el sistema meditativo y las prácticas espirituales aquí descritas,
podrá preguntarse a menudo si se trata de hábiles especulaciones o de productos de
experiencias prácticas y si acaso los resultados justifican las esperanzas que se ponen en
ellas. La vida de Milarepa (como las de sus continuadores, en su mayor parte
desconocidos) constituye la mayor justificación y la prueba más convincente de la
practicabilidad, del efectivo valor y de la importancia espiritual de los ejercicios de gTum-
mo. Sin ellos le habría sido totalmente imposible a Milarepa alcanzar metas en
condiciones absolutamente irrealizables y dejar a la posteridad un testamento espiritual
que todavía en nuestros días está dando excelentes frutos.
Aquel que, a instancias del autor de estas líneas, ha tenido la suerte o la felicidad de
visitar los lugares donde este santo ejerció su actividad, las grutas rocosas alejadas del
mundo en las que durante años enteros se dedicó a la meditación, o ha podido sentir su
indeleble presencia a los pies de los maestros que ejercen hoy todavía las prácticas de
Milarepa, llegando a lanzar una mirada sobre el mundo espiritual de este santo, podrá
hacerse una idea de las inmensas posibilidades de estos métodos de meditación, que
ofrecen un camino práctico a la renovación espiritual y corporal del ser humano.
Tal como se desprende de la biografía de Milarepa, éste obtuvo de su gurú Marpa, que
era a su vez discípulo de Naropa, la iniciación en las doctrinas y en las prácticas esotéricas
del Damching Tantra (en sánscrito: Chakra Sambara /Mahasukha/; en tibetano: dPal
ḥkhor-lo bde-mchog, el «mandala de la suprema beatitud») y las seis lecciones (en
tibetano: chos-drug) de Naropa, que eran:
 1. la del «fuego interior» (gTum-mo),
2. la del cuerpo ilusorio (sgyu-lus),
3. la del estado de sueño (rmi-lam),
4. la de la clara luz (ḥod-gsal),
5. la del estado intermedio (bar-do) y
6. la de la transferencia de conciencia (ḥpho-ba).

La base de estas seis lecciones, que, como muestra su simple enumeración, concuerda
en buena medida con el Bardo Thödol, es el «yoga del fuego interior», del que Milarepa
hizo el objeto principal de sus ejercicios. Según sus propias palabras, Marpa le entregó,
como regalo de despedida —y con el manto de Naropa, símbolo de autoridad espiritual—
un texto sobre gTum-mo, porque estaba convencido de que Milarepa llegaría, por medio de
este yoga, a la más alta plenitud[20].
Que fue efectivamente así, nos lo confirma su discípulo y biógrafo Rechung, cuando
dice que Milarepa estaba henchido en todo su cuerpo,
«por una beatitud (dgaḥ) descendiente que le bajaba hasta la punta de los pies
(mthe-ba yan), y de una felicidad ascendiente que le alcanzaba la cima de la cabeza
(spyi gtsug-tu), mientras que, por la fusión de ambas fuerzas —beatitud y felicidad
— los nudos de los tres nādīs principales y de los cuatro centros psíquicos[21]
(rtsa gtso-mo gsum daṇ ḥkhor-lo bźiḥi mdul-pa) estaban desligados, hasta
que todo quedaba transformado en la naturaleza de la nādī central (dbu-maḥi
ṅo-bor gyur-pa)»[22].
Lo de «desligar los nudos» es una comparación extraordinariamente penetrante que se
encuentra ya en el Śūraṅgama-Sūtra[23], como puesta en boca del Buddha, cuando
explica a Ānanda, por medio de un pañuelo de seda anudado, que el proceso de
Liberación no es más que deshacer los nudos de nuestro propio ser, nudos que hemos
atado nosotros mismos y que nos han convertido en esclavos de nuestras confusas
ilusiones. Y, para demostrar esta idea, al tiempo que con la intención de mostrar el sendero
de la Liberación, el Buddha tomó un pañuelo de seda e hizo un nudo y le dijo a Ānanda:
—¿Qué es esto?
A lo que respondió Ānanda:
—Es un pañuelo de seda al que le has hecho un nudo.
El Buddha, entonces, hizo otro nudo, luego un tercero y siguió hasta hacer seis nudos,
preguntando cada vez a Ānanda lo que veía y respondiendo éste siempre de la misma
manera.
Entonces el Buddha le dijo:
—Cuando hice el primer nudo tú lo llamaste nudo; para el segundo, tercero y los
siguientes, has dado la misma respuesta.
Ānanda no comprendía a dónde quería llegar el Buddha y se sintió molesto:
—El hecho de que hagas un nudo o cien nudos, siempre se tratará de nudos, aunque el
pañuelo esté tejido con hilo de seda de diversos colores y de una sola pieza.
El Buddha lo reconoció; sin embargo, le hizo observar que siendo una la pieza de seda
y tantos los nudos, había una diferencia: el orden en que los nudos habían sido hechos.
Para mostrar esa diferencia, a la vez tan sutil y tan considerable, el Buddha pidió que
le deshiciera los nudos; y Ānanda comenzó a tirar en todos los sentidos y los nudos, en
lugar de deshacerse, se apretaban más y más, de modo que preguntó:
—Me gustaría saber cómo se han atado los nudos.
—Muy bien. Ānanda, eso es lo primero que necesitas saber. Pues aquél que conoce
el origen de las cosas conoce también el punto en que terminan. Pero déjame hacerte aún
una pregunta: ¿podrías deshacer todos los nudos a la vez?
—No, bienaventurado maestro. Puesto que has hecho los nudos con un determinado
orden, nunca podrán deshacerse más que siguiendo el orden inverso.
El Buddha, entonces, explicó que los seis nudos correspondían a los seis órganos de
los sentidos, por medio de los cuales se establece nuestro contacto con el mundo. Si
llegamos a comprender que esto se aplica a los seis centros que son la condición sine qua
non de nuestros órganos sensoriales, comprenderemos por qué nunca podremos
concentrarnos de primera intención en los centros más elevados (tal como lo suponen
inocentemente ciertos místicos modernos, imaginando que pueden esquivar las leyes
naturales, o los promotores de ese yoga del que han sacado el conocimiento de los
chakras) sin haber adquirido el dominio sobre los centros inferiores.
Nos hace falta invertir el movimiento de descenso del espíritu en la materia o, más
exactamente: tenemos que condensar la conciencia en un estado de materialidad,
deshaciendo los nudos uno tras otro, en el orden inverso a su creación. «Son los nudos
hechos en la unidad esencial de nuestra mentalidad», lo mismo que el Buddha le dijo a
Ānanda en este hermoso diálogo.
Que el Chakra-Yoga y el Nādī-Yoga fueran conocidos en la época del Buddha, esto
parece ya demostrado por el hecho de ser mencionados en los Upaniṣad. En el Kathā y
en el Muṇḍaka-Upaniṣad, la expresión de nudo (granthi, de granth: atar, retorcer) se
usa ya en este mismo sentido:
«Cuando se deshacen todos los nudos del corazón, entonces aquí mismo, en
este humano nacimiento, lo mortal se hace inmortal».
En el verso siguiente, se hace alusión al suṣumṇā diciendo que, entre los 101 nādīs
del chakra cordial, uno solo, el suṣumṇā, viene desde la cima de la cabeza, es decir, del
sahasrāra-padma o loto de los mil pétalos.
 En el Muṇḍaka-Upaniṣad (II, 2, 9) leemos:
«cuando se deshace el nudo del corazón (bhidyate hṛdaya granthiḥ),
cuando todos los demás nudos han sido deshechos y la obra del hombre se ha
cumplido, entonces puede verse lo que está arriba y lo que está abajo (tasmin
dṛṣṭe parāvare)».
Incidentalmente, llamamos la atención sobre el verso que sigue inmediatamente y que
presenta una curiosa similitud con el Udāna VIII:
«Allí —en el estado último indicado por “Aquello”— no brillan ni el sol, ni la
luna, ni las estrellas, mucho menos los relámpagos y aún menos el fuego
terreno»[24].
No se trata, pues, de obtener o de crear fuerzas maravillosas aún no adquiridas, sino
únicamente de restablecer el equilibrio de nuestras fuerzas psíquicas. Liberándonos de
nuestro estado convulsivo de tensión mental y espiritual. No se puede llegar a ese estado
más que por una disposición física y afectiva distendida, serena y feliz, sin hacer violencia
por medio de métodos que pueden crear un terror fáctico (como determinadas
meditaciones —siempre mal entendidas— ante cadáveres, por las cuales se martirizan los
sentidos sin ser dominados) o por medio de sevicias corporales o mentales, por medio de
unas prácticas gimnásticas respiratorias artificiales o por esfuerzos convulsivos con vistas
a encadenar el espíritu a ideas preconcebidas. En los Cien mil versos de Milarepa (mGur-
ḥbum)[25], que forman una parte esencial de su biografía, se dice:
«Todo su cuerpo es bienaventurado cuando se inflama la fe interior. Es
bienaventurado cuando las corrientes pránicas de piṅgalā y de iḍā (las fuerzas
solar y lunar) penetran en la suṣumṇā (el canal intermedio). Siente la felicidad en
los centros superiores de su cuerpo, por el descenso de la conciencia iluminativa.
Siente la felicidad en los centros inferiores por el ascenso de la energía creadora.
Siente la felicidad en el centro cordial cuando estalla el sentimiento de amante
compasión, por la unión del blanco y del rojo (sublimación de las corrientes lunar
y solar). Siente la felicidad cuando el cuerpo todo se satura de beatitud sin mezcla.
Ésta es la séxtuple felicidad del Yogui».
Para comprender esta descripción, tenemos que volver una vez más al Tratado de las
seis doctrinas ya mencionado anteriormente. Allí se dice que el que medita, una vez
alcanzado el estado de completa concentración y de abandono interior, se identifica con el
cuerpo ilusorio de la Vajra-yoginī, evocado como símbolo de la meditación, es decir,
que despersonaliza su propio cuerpo y lo considera, según su auténtica naturaleza, como
«vacío» (sūnya): ni como «estando» ni como «no-estando», sino como puro producto de
su mente. En este cuerpo transparente, insustancial, ve los cuatro centros principales del
cráneo, de la garganta, del corazón y del ombligo, comparables a las ruedas de un carruaje
a través de cuyo centro corre el suṣumṇā como un eje. El que medita se representa a
continuación, en la parte inferior del suṣumṇā (en el centro-raíz, por lo tanto) el lugar
donde le penetran iḍā y piṅgalā, la vocal-germen A breve, que se contiene en todos los
demás sonidos, comprendidas las consonantes y constituye de esta manera la materia
prima, el seno materno de todos los sonidos. Este sonido mántrico surge —o más
exactamente se «ve»— como una letra fina como un cabello, de la altura aproximada de
medio dedo, de color rojo oscuro, formada como un hilo vibrante, incandescente, radiante
de calor y emitiendo un sonido parecido al de una cuerda rozada por el viento.
El símbolo mántrico debe, pues, aparecer sobre el plano del más elevado sentido, en la
plenitud viva: en el dominio de lo pensable, de lo visible, de lo audible y de lo tangible.
No es un signo jeroglífico muerto, sino un ser pletórico de vida propia, una fuerza latente,
enigmática, pero muy real.
Del mismo modo, el que medita debe representarse, en el extremo superior del
suṣumṇā, en el centro craneano, la sílaba-germen HAṀ, siempre de color blanco (lunar)
y como si estuviera llena de néctar. Mientras que la A breve es de naturaleza femenina
(polo negativo) el HA se concibe como de naturaleza masculina (polo positivo). HA es el
sonido aspirado que representa el aliento, la respiración, la función más importante del
organismo vivo. Ambos forman la experiencia de la unidad del individuo. La palabra
sánscrita AHAṀ significa yo. Este «yo», sin embargo, no es una unidad estática y
permanente, sino algo más que tenemos que recrear constantemente, algo comparable al
equilibrio que mantiene el ciclista mediante el pedaleo constante, o la relativa estabilidad
de los sistemas atómicos o planetarios de los que depende un movimiento que, a su vez,
los hace depender de él.
En el momento mismo en que tratamos de fijar, circunscribir y sustancializar esta
experiencia de unidad, se derrumba, se convierte en contradicción interna, en veneno
mortal. Sin embargo, si logramos disolverla a la luz de un conocimiento aún más alto, si la
fundimos y la sublimamos en la llama de la conciencia individual superior, se convierte en
vehículo de una Totalidad que todo lo envuelve, inalienable, en la que no existen fronteras
del ego individual.
Esto se demuestra representando que, en el momento de la unión de A con HAṀ, bajo
el símbolo de AHAṀ, éste se disuelve, mientras que el calor extremo de A llameante pone
en fusión a HAṀ que, entonces, en tanto que elixir de la conciencia de iluminación
(sánscrito: bodhi-citta; en tibetano: byaṅ-chub-sems) se vierte por todos los centros
corporales psíquicos «hasta que la mínima partícula queda impregnada».
AHAṀ, en la lengua de los Tantras, puede ser, según la fórmula del EVAṀ místico,
símbolo análogo de Realización interior, que se representa como sigue[26].
A es la sílaba-germen del principio femenino, de la «madre» (tibetano: yum) que, en su
plena maduración, se expresa como sabiduría o alto conocimiento (prajñā); HA es la
sílaba-germen del principio masculino (tibetano: yab), del padre, de la realización activa
(upāya) por el amor que todo lo envuelve con sus rayos y la compasión que todo lo
atraviesa; el sonido nasal M (el punto, en sánscrito: bindu; en tibetano: thig-le) es el
símbolo de la unión, aquí también de la fusión, del conocimiento y del medio de su
realización (prajñopāya), de la fusión de la sabiduría y del amor, porque el saber sin la
fuerza generadora del amor o de la compasión queda estéril.
Lo que inflama las cualidades latentes de la sílaba-germen A es el impulso de la
inspiración. La musa inspiradora, sin embargo, toma la forma de la Vajra-yoginī, una
Ḍākinī de alto rango. Es ella la que encuentra los tesoros, soñando con el inconsciente, de
una experiencia vieja de muchos eones, hasta el reino de una más alta conciencia que
sobrepasa el intelecto.
Habiendo así aclarado la esencia de las sílabas-germen mántricas y de sus funciones,
podemos seguir describiendo los rasgos más esenciales de esta práctica yóguica.
Por medio de la inhalación consciente, la energía vital psíquica (prāṇa; en tibetano:
rluṅ o también śugs), penetra por las nādīs de la izquierda y de la derecha en la nādī
central (suṣumṇā), roza la A breve, que es fina como un cabello, y la va llenando hasta
que alcanza su plena forma.
Por una creciente concentración, por medio de la visualización y una respiración —
inhalación y exhalación— regularmente continuada y rítmicamente consciente, la sílaba-
germen A se anima de un ardor color rojo luminoso hasta que adquiere el aspecto de una
llama rígida, fusiforme, rojiza y con aspecto de torbellino. Con cada movimiento
respiratorio, esta llama se eleva como medio dedo. A la octava respiración, alcanza el
centro umbilical (núm. 8); tras otras diez respiraciones (núm. 18), llena este centro, con
diez más, se pone en movimiento hacia abajo y llena de fuego las partes bajas del cuerpo,
hasta la punta de los pies (núm. 28)[ver].
Diez movimientos respiratorios más cada vez y alcanza luego, mediante un
movimiento ascendente, el centro del corazón (núm. 38), el de la garganta (núm. 48) y el
del cráneo (núm. 58).
Aún diez inspiraciones más y la sílaba-germen HAṀ, representada en el centro
craneano, se licúa por el fuego y, transformada en elixir de la conciencia iluminativa
(tibetano: byaṅ-chub-sems), llega a llenar todo el centro (núm. 68).
Desde el «loto de los mil pétalos», se vierte a continuación hacia los centros inferiores.
Con diez respiraciones más alcanza y llena el centro de la garganta (núm. 78), luego el del
corazón (núm. 88), el del ombligo (núm. 98) y el conjunto de las partes inferiores del
cuerpo, hasta la punta de los pies (núm. 108)[27].
 X

LOS CENTROS PSÍQUICOS EN EL YOGA DEL FUEGO

INTERIOR (GTUM-MO)
a descripción anteriormente dada constituye, naturalmente, una simplificación

L extrema, una esquematización del proceso de meditación, pero gracias a ello se

presta a ilustrar y representar el sistema búdico de los chakras y su
funcionamiento, tal como tratamos de mostrar en la figura adjunta.
El sistema búdico se limita, si lo vemos aquí, a los cinco centros principales,
conocibles y hasta tangibles para el ser humano; según la definición tibetana, están
divididos en tres zonas: la superior (stod), a la que pertenecen los centros cerebrales y de
la garganta; la media (bar), a la que pertenece el centro del corazón; y la inferior (smad), a
la que pertenecen el plexo solar y los órganos de la generación.
Estas tres zonas se encuentran en una mutua relación semejante a la de iḍā, piṅgalā y
suṣumṇā (en tibetano: rkyaṅ-ma, ro-ma, dbu-ma). Lo mismo que iḍā y piṅgalā se
enfrentan en tanto que principios reproductor y conocedor, masculino y femenino, del
mismo modo que los centros inferiores (reproductores y alimentadores) se relacionan con
los superiores (conocedores y formuladores, así como discriminadores). Y del mismo
modo que la suṣumṇā se mantiene en medio, sirviendo de intermediaria de las otras dos
y las recibe en sí misma, así el centro cordial, entre el inferior y el superior, sirve de
intermediario y, después que ha tenido lugar la unión de las fuerzas polarizadas en el
centro más elevado, se convierte en el lugar de la realización en el plano humano.
 Movimiento ascendente y descendente del fuego psíquico en el interior de la Suṣumṇā-Nāḍī.

Así pues, las tres zonas, en un último análisis, representan:

1. El plano de lo terrestre, es decir, de las fuerzas elementales ligadas a la tierra, a la

naturaleza, al cuerpo, a lo material (pasado convertido en forma material);
2. El plano de los cósmico, de lo universal, de la eterna ley, del saber intemporal (visto
como futuro desde el punto de vista humano), del puro conocimiento reposando en sí
mismo, de la infinitud, de lo ilimitado espacial y de las posibilidades formales
incluidas en él, del Gran Vacío (śūnyatā; en tibetano: stoṅ-pa-ñid);
3. El plano de lo humano, de la realización individual, gracias a la cual lo que es
 terrestre y cósmico se hace psíquicamente consciente, es decir, penetrado de
sentimiento y de presencia viva. Por eso el centro del corazón se hace asiento de la
sílaba-germen HŪṀ, contrastando con el OṀ del centro situado en la cima del
cráneo[28].

De todos modos, antes de abordar las relaciones mántricas de los centros, debemos
someter su naturaleza misma a consideraciones muy precisas. En el Tantra-Yoga búdico
no nos enfrentamos —como ya dejamos anotado al principio de esta parte— a grandezas y
a nociones estáticas, fijadas de una vez por todas, sino a un sistema de dinámicas
reciprocidades cuyos valores dependen en cada momento de la posición del símbolo o del
centro elegido como punto de partida, es decir, de la disposición espiritual de quien se
entrega a la meditación, de su nivel y de la orientación de su mirada (que determinará la
dirección de su progreso interno).
El centro del cráneo no es, por su misma naturaleza, el asiento de la conciencia
cósmica o trascendente, sea cual sea el modo con que se mencione su altísima función,
como tampoco el centro cordial es, por naturaleza, el centro de la conciencia intuitiva y
espiritual o el centro-raíz sede de las fuerzas psíquicas creativas y corporalmente
saludables. Estos centros se convierten en todo eso sólo gracias a una transformación
consciente de sus funciones, pasando desde las de la conservación animal-individual a las
de la autorrealización espiritual. Las primeras están orientadas hacia la existencia material,
las otras hacia la emancipación con vistas al dominio de la materia.
Del mismo modo que la fuerza solar centrífuga de la piṅgalā —dirigida hacia el
exterior, lo mismo que la «actividad del guerrero»— contiene en sí misma el principio de
la conciencia individual y de la diferenciación con el llamado veneno de la mortalidad —
mientras que el iḍā, fuerza lunar centrípeta, representa el elixir de la inmortalidad y, al
mismo tiempo, el ciego instinto vital que es ejercido en la eterna ronda de las
reencarnaciones (saṁsāra)—, así también el centro cerebral representa, en su forma no
sublimada, la actividad terrestre del intelecto, que nos aparta cada vez más de las fuentes
de la vida y de la unidad interior de todos los seres.
El intelecto, vuelto hacia afuera, nos empuja cada vez más hacia el devenir, hacia el
mundo de lo devenido y hacia la ilusión del «yo» aislado, que es lo mismo que decir que
hacia la muerte. Y cuando está vuelto hacia dentro, el intelecto se pierde en el vacío de la
pura abstracción, en la muerte y el embotamiento espiritual.
Sin embargo, cuando llega a lanzar una mirada ocasional sobre la auténtica naturaleza
de las cosas, su mundo se derrumba, cae en el caos y en la aniquilación. Por este hecho, la
esencia de la realidad —de la verdad desnuda— aparece bajo un aspecto espantoso ante
aquel que no está espiritualmente preparado y las experiencias efectuadas sobre irrupción
en el supremo conocimiento son, por esta misma causa, representaciones terroríficas de
divinidades vampíricas, bebedoras de sangre. Su mandala está asimilado al centro
cerebral, mientras que el mandala de las apariciones pacíficas de los Dhyāni-Buddhas
surge en el loto cordial. La sangre bebida por las terribles divinidades es el elixir del
Conocimiento —el fruto del árbol de la ciencia— el cual, en su forma pura y sin mezcla
—es decir, no penetrada por las cualidades inherentes al amor y a la compasión— es un
veneno mortal para el ser humano.
De este modo, mientras que el centro cerebral del hombre no despertado contiene la
semilla de la muerte, en el otro extremo del suṣumṇā está contenida la semilla de la vida,
y, consecuentemente —como decíamos— la causa primera de la eterna ronda de las
reencarnaciones (saṁsāra). La conciencia del centro cerebral no despertado tiene la
facultad cognoscitiva y discriminadora, pero le falta la fuerza unitiva de la vida creadora.
El centro-raíz es la fuente de las fuerzas de la vía unitiva, ciegamente generatrices, cuya
función se agota en el simple instinto de conservación. Les falta el conocimiento
discriminante que podría darles un sentido y una dirección en tanto que fuerza ciega.
Consecuentemente, hace falta que la conciencia cognoscitiva del principio solar —el
que, en estado de vigilia, está sometido a nuestra voluntad y reforzado y dirigido por la
respiración— descienda hasta las mismas fuentes de la vida y haga subir las fuerzas
generadoras, desde su zona de actividad sexual, hasta las de la actividad espiritual.
Por eso, la sílaba-germen A, que representa en el ejercicio de meditación ya descrito el
principio de conocimiento y forma parte, de modo característico, del sistema hinduista de
los chakras, en el centro mismo de la visión interior (Ājñā-chakra), está representada en
el centro inferior o, según los casos, en la entrada inferior de la suṣumṇā (aquí no se
presta atención al centro-raíz), mientras que la sílaba-germen HAṀ, que representa en este
caso el principio creador, el elixir de la vida, está representada en el centro de la cima de la
cabeza. Esta visualización no es más que una anticipación simbólica de la meta, lo que se
expresa del siguiente modo: sólo cuando el fuego o el calor de A inflamado (es decir,
convertida en experiencia) alcanza el HAṀ en un estadio avanzado de meditación, éste
despierta a la actividad. El aspecto incandescente o llameante de la sílaba-germen A es un
indicativo del grado de realidad o del valor experimental alcanzado por el sādhaka
gracias a su continuada concentración. Así pues, cuando el calor del A llameante alcanza a
HAṀ, éste queda activado, licuado —o fundido— con la fuerza generatriz espiritualizada
y sublimada, en una conciencia iluminada (bodhi-citta) que llena el «loto de los mil
pétalos» y, desbordándolo, desciende sobre los restantes centros. Este descenso significa la
segunda transformación de los centros; la primera era su ascenso a la conciencia por
medio de la llama ascendente de la inspiración: del principio de conocimiento llevado a la
incandescencia. Pero la segunda es la más importante, porque es la que hace de los centros
los instrumentos del conocimiento iluminativo, en el cual conocer y sentir, saber y amar,
se han convertido en una sola cosa. El símbolo de esta integración es la sílaba-germen
HŪṀ.
Esta doble transformación libera a los centros de sus cualidades naturales elementales
no sublimadas y les hace capaces de abrirse a nuevos contenidos, de acoger impulsos y
fuerzas nuevas que les aportan las corrientes de conciencia ascendentes y descendentes
(una de ellas de naturaleza ígnea, la otra de naturaleza fluida) y que se desarrollan por su
acción y reacción recíprocas. Su coexistencia y su acción simultáneas han sido
aparentemente simbolizadas en el cuento popular de los dos milagros gemelos del
Buddha[29], en los cuales se dice que el Buddha, gracias al poder de su concentración, hizo
brotar de su cuerpo, simultáneamente, chorros de agua y de fuego, como en un aura
multicolor.
 XI

LOS DHYĀNI-BUDDHAS, LAS SÍLABAS-GERMEN Y

LOS ELEMENTOS EN EL SISTEMA BÚDICO DE LOS
CHAKRAS
e todo cuanto precede resulta que, en el sistema búdico de los chakras la

D importancia de estos centros depende, cada vez, del proceso meditativo, de su

punto de arranque y de su meta. Las cualidades elementales de los centros
mismos están modificadas por estos procesos, según los niveles de conciencia alcanzados
por el que medita, el sentido de su progreso interior y la actitud de su mente. En el sistema
búdico del Tantra, los elementos se destacan cada vez más de las cualidades materiales, de
sus prototipos naturales. Sus relaciones recíprocas se hacen más importantes que sus
relaciones orgánicas, más que las funciones temporales orgánicas que llevan asociadas y
más que cualquier contenido objetivo al que se encuentren aliados.
Los cinco centros del sistema búdico se comportan unos con otros como los cinco
elementos, pero tal cosa no significa que un mismo centro deba representar
necesariamente al mismo elemento siempre, del mismo modo que un mismo elemento no
expresa necesariamente una propiedad exacta en todas las ocasiones. El simbolismo de los
elementos se mueve en muy distintos planos: en el natural, en el abstracto, en el
perceptible por los sentidos, así como por el emocional, el psíquico, el espiritual, etc.
El elemento «fuego» no es solamente el símbolo del estado del componente material
que le corresponde o del calor físico que emana de él, sino también el de la luz, el de la
fuerza solar, el de la visibilidad, el de la destrucción, la transformación, la fusión, la
integración y hasta el calor psíquico, del entusiasmo, de la emoción, del temperamento, o
de la pasión, la búsqueda del conocimiento, la abnegación, la entrega y aún otros. Del
mismo modo, el elemento «agua» no representa únicamente las propiedades elementales
de cohesión y de fluidez, sino también las de asimilación, igualación, disolución, reunión,
unificación y hasta el elixir de la Vida, la fuerza lunar, la fecundidad, la femineidad o lo
incoloro, lo que refleja o reflexiona, o la profundidad, lo abisal, lo subconsciente, etc.
Cada sistema de símbolos tiene, pues, sus propias asociaciones y éstas poseen sus
condiciones de desarrollo y crecimiento. No están construidas sobre una lógica abstracta
ni concebidas intelectualmente; maduran y se desarrollan con el curso del tiempo. Son lo
mismo que cosas que se encuentran en movimiento: la sucesión de fases de este
movimiento depende de muchos factores: de la orientación inicial, del empuje originario,
del ambiente, de la resistencia o de los nuevos impulsos y de otras circunstancias.
El punto de partida del yoga búdico no es ni cosmológico ni teológico-metafísico, sino
más bien —y en su más profundo sentido— psicológico. El carácter de los centros
psíquicos se determina así no por las propiedades de los elementos, sino por sus funciones
psicológicas que les son atribuibles y conscientemente relacionadas.
El centro intelectual sirve para la recepción de las ideas o de los principios
inmateriales y es transformado en órgano de la conciencia universal al que corresponde,
como elemento, el espacio o el éter espacial.
El centro del lenguaje se convierte en el órgano del sonido mántrico, de la respiración
transformada en prāṇa consciente, de la vibración animada, espiritualizada, del saber
verbalmente —o conceptualmente— formulado; su elemento es el del movimiento y está
representado por el símbolo del viento, del aire en movimiento (bajo la forma de un arco
tendido en semicírculo).
El centro del corazón se convierte en el órgano del espíritu intuitivo, del sentimiento
espiritualizado (de la compasión que todo lo envuelve) y del punto de medianero[E9], el
órgano central del proceso meditativo, en el cual lo cósmico abstracto se convierte en
humanamente experimentable y susceptible de realización. Desde la esfera de lo absoluto
(Dharmadhātu), lo universalmente válido (dharma) queda transferido en primer lugar
al plano de la representación ideológica (Saṁbhogakāya) o formulación mántrica o
visionaria en el centro del lenguaje y, finalmente, sobre el plano de la realización humana (
Nirmāṇakāya), pasa al centro cordial.
De este modo, cuando el elemento «fuego» se asocia al centro del corazón, tenemos
que sentirlo como fuego de la inspiración y no como elemento físico; es un fuego
psíquico, emocional, espiritualizado, el fuego del abandono interior; por eso el corazón ha
sido siempre comparado al altar sacrificial brahmánico.
Al centro umbilical está asociado el elemento «agua». Pero eso no significa que no
pueda, como en el yoga del fuego interior, convertirse en centro de calor psíquico, porque
éste alcanza progresivamente a todos los centros, como sucede en el yoga del fuego
interior, según hemos tenido ocasión de ver. Esto significa únicamente que queda
considerado más especialmente como un órgano de transformación, de equilibrio, de
asimilación de las fuerzas subconscientes materiales e inmateriales. Y como se da el caso,
en el sistema búdico, que las funciones del Svādhiṣṭhāna-chakra se identifican unas
veces con el centro umbilical y otras con el centro-raíz, se revela de este modo la
necesidad de asociar al elemento agua el centro umbilical.
De todos modos, hay que considerar que estas motivaciones no son decisivas en la
práctica yóguica y, menos aún, en la búdica, que según hemos visto, no parte de lo
estático, de lo que se produce una sola vez y para siempre, sino del principio dinámico de
la trasmutabilidad psíquica. El tantrismo búdico no pregunta jamás «¿Qué es esto?», sino
«¿Qué se puede hacer con esto?».
Que al centro-raíz, en tanto que base y punto de arranque de todas las fuerzas
elementales, haya sido asociado el elemento «tierra», requiere alguna explicación
complementaria.
Sería fácil sacar la conclusión, a partir de este modo de agrupar las fuerzas
elementales, de que los Dhyāni-Buddhas [ver] y las sílabas-germen que corresponden a
estos elementos se han asociado con los centros a los que dichos elementos han sido
asignados. No sería éste el caso, sin embargo, porque, tal como ya hemos explicado, los
elementos son aquí considerados desde un punto de vista totalmente diferente y
corresponden a un orden simbólico totalmente distinto. Lo que une Amitābha y el
elemento «fuego» no es el calor, sino las cualidades de luz (de lo que hace visibles las
cosas) y las del rojo. Lo que une Akṣobhya al elemento «agua» no es la noción de la
fluidez o de cohesión, sino la superficie reflectante, que devuelve la pura y blanca luz y
corresponde a la «sabiduría semejante al Gran Espejo», así como las relaciones
metafóricas entre la conciencia de ālaya y el océano.
En estas series de símbolos, nunca podremos contar con magnitudes constantes de las
que saldrían igualdades también constantes como: si A = X, y si, del mismo modo B = X,
necesariamente A = B. En la simbólica hemos de enfrentarnos a series o secuencias de
asociaciones mentales y no a ecuaciones. Estas categorías de asociaciones, sin embargo,
no son arbitrarias; siguen una ley inherente que les es propia. En esto son comparables a
organismos vivos, cuyos movimientos, aunque dependientes de determinadas leyes, no
son previsibles.
En toda la simbología multilateral debe predominar necesariamente un punto de vista
principal y cuantas más facetas tiene un sistema, más limitadas son las significaciones de
cada una de ellas.
De todos modos, en la simbólica del proceso meditativo, el hilo conductor no es de
ningún modo un punto de vista teórico, sino la práctica y la experiencia que resulta de ella;
por eso cada escuela de meditación o cada secta tiene su propio sistema, que es mantenido
tradicionalmente al pasar de maestro a discípulo.
En la repartición de los Dhyāni-Buddhas [ver] y de sus mantras sobre los centros
psicofísicos del cuerpo, no puede tampoco haber un sistema fijado e inamovible.
Corresponde a cada uno de los que meditan el elegir el símbolo que hay que colocar en el
centro de la meditación, y de esta elección dependerá la posición de los restantes símbolos
del mandala. El cuerpo mismo se convierte en mandala y en él se encuentran innumerables
mandalas más chicos, porque cada uno de los centros constituye uno determinado. El
mundo exterior que envuelve el cuerpo, sin embargo, toma la amplitud de un mandala
universal cuyos círculos concéntricos, como los que produce la piedra al caer al agua, van
ondulando hasta el momento en que se pierden en el infinito.
 Por eso se dice en el Demchog-Tantra que
«se debe considerar uno mismo y todo lo que es visible (bdag dañ snaṅ
thams-cad) como un divino mandala (lhaḥi dkyl-ḥkhor) y tomar cada sonido
audible (grags-paḥi-sgra thams-cad) como un mantra (sṅags) del mismo
modo que cada pensamiento que aparece en el espíritu (sems-kyi rtog-paḥi
ḥdu-hphro thams-cad) como un desarrollo mágico de la gran Sabiduría (ye-
śes chen-poḥichos-hphrul )».
Dicho de otro modo: el que medita debe representarse a sí mismo en el centro del
mandala, como forma divina del perfecto estado de Buddha que él se esfuerza en realizar
por medio de su sādhanā. De este modo desaparece todo cuanto es fortuito. No queda
nada de accesorio o de arbitrario. Los objetos del mundo exterior se encierran en el círculo
bendito en cuyo centro el cuerpo del sādhaka se convierte en templo. Y el simple hecho
de ser consciente de su fuerza creadora espiritual se hace maravilla indecible. Lo visible se
hace símbolo de las más profundas realidades, lo audible se convierte en mantra, la
materia se transforma en condensación de fuerzas elementales y los centros psíquicos del
cuerpo se vuelven templo de cinco pisos, cada uno de los cuales contiene el trono y el
mandala de un Dhyāni-Buddha.
Así, el piso inferior[ver] —el centro-raíz—, que está representado por un cuadrado o un
cubo amarillo, se corresponde con el elemento «tierra» en cuyas profundidades maduran
los gérmenes de todos los actos. Es la zona de la ley kármica, de la actividad
kármicamente encadenada. Y es en esa sujeción donde yace el punto de comparación con
la naturaleza del elemento «tierra», en tanto que aquello que es rígido se alía a la forma y a
la inercia. Amoghasiddhi, que encarna la sabiduría «que todo lo cumple», liberadora del
karma, es, por este mismo hecho, instituido como señor y transformador de este domino.
La sílaba-germen es ĀḤ.
El Señor de cada chakra no es, sin embargo, una divinidad que le sea propia por razón
de su naturaleza, o la personificación de cualidades naturales del centro, sino un símbolo
de esas fuerzas con las que deseamos rellenar y saturar el centro correspondiente. La
elección de este símbolo, por tanto, depende de su particular calificación para actuar sobre
las propiedades correspondientes a cada chakra, para aumentarlas, transformarlas y
sublimarlas. Y para conseguirlo, es necesario que el símbolo concuerde en determinados
trazos con las propiedades del chakra, que posea determinadas afinidades con él, sean las
que sean, a pesar de todo, sus diferencias desde otros aspectos con la naturaleza elemental
del chakra. Esto se demuestra, sobre todo, en el dominio de los mantras: las sílabas-
germen de los elementos son distintas de las de los Dhyāni-Buddhas que —en cierto
modo— les corresponden. Los colores de los elementos, en el simbolismo de los chakras,
no se corresponden tampoco con los de los Dhyāni-Buddhas que están unidos a ellos
en un mismo centro. Esto demuestra claramente que las relaciones de un sistema no
pueden ser mecánicamente transferidas a las de otro sistema cualquiera. Y si esto es cierto
dentro del sistema búdico, en el que todo se encuentra íntimamente relacionado, ¡de qué
modo no sucederá en el caso de comparar los sistemas yóguicos hinduistas y búdicos! La
falta de seriedad con que estas cosas han sido mezcladas por determinados autores
occidentales ha provocado una molesta confusión que debemos rechazar paso a paso,
antes de poder fundamentar una comprensión más profunda y una actitud sin prejuicios.
Volvamos a nuestra comparación del cuerpo convertido en templo-pagoda de cinco
pisos. El segundo piso[ver] —el centro umbilical—, que está representado por un disco
blanco o una bola que representa una gota, se corresponde al elemento «agua», a la
cualidad de asimilación y al Dhyāni-Buddha Ratnasambhava, el gran igualador. A él le
corresponde la gran «sabiduría allanadora», el conocimiento de la unidad íntima
fundamental de todos los seres. Su sílaba-germen es TRAṀ.
La función asimiladora del centro umbilical se expresa por la representación dada en el
Demchog-Tantra, según la cual los elementos groseros son, en sí mismos, transformados
en elementos vitales y psíquicos. Allí se dice que hay que representarse en el centro
umbilical un loto de cuatro pétalos, los cuales, comenzando desde el Este y siguiéndolos
en el sentido de las agujas del reloj, tienen las siguientes cualidades:

1. La esencia pránica o el principio vital (prāṇa, tibetano: rluṅ) del elemento «tierra»
(sa);
2. La esencia del elemento «agua» (chu-rluṅ);
3. La del elemento «fuego» (me-rluṅ);
4. La del elemento «aire» (rluṅ-gi-rluṅ).

Correspondiendo a estos elementos hay que imaginarse las sílabas-germen siguientes:

LA(Ṁ), amarilla; VA(Ṁ), blanca; RA(Ṁ), roja, y YA(Ṁ), verde (la final nasal tibetana
suele menospreciarse y no ponerse en varios textos tibetanos). En el centro del loto, sin
embargo, hay que representarse el principio del éter-espacio (nam-mkhah, en sánscrito:
ākāśa), como un punto (thig-le, en sánscrito: bindu), azul.
En otro lugar del mismo texto, los principios vitales de los cuatro grandes elementos
están designados como «las cuatro puertas» (ḥbyuṅ ba bźiḥi rluṅ rgya-la sgo bzi) del
santo templo del cuerpo. Lo que importa es comprender que, en todas estas imágenes
representativas, no nos enfrentamos a elementos materiales o a sus principios físicos, sino
a principios vitales, a fuerzas o a leyes psíquicas con las que se construye nuestro
universo, ese universo que podemos considerar como interior o como exterior a nosotros
mismos.
El tercer piso[ver] —el centro cordial—, que está representado como un triángulo, o un
cono o una pirámide de color rojo y que forma el centro o el piso medianero del templo-
pagoda, contiene el altar del fuego sacrificial, la llama sagrada que todo lo transforma y
purifica, que disuelve e integra los elementos de nuestra personalidad. Esta llama sagrada
se corresponde a la sílaba-germen HŪṀ y a la forma del Vajrasattva-Akṣobhya. A
propósito de HŪṀ, como símbolo de la más alta integración, encontraremos
inmediatamente otras indicaciones, así como sobre el particular papel jugado por el
Vajrasattva.
El cuarto piso[ver] —el centro de la garganta—, está consagrado al elemento «aire»,
que está representado por un arco tendido en semicírculo o por un cuerpo semiesférico de
color verde con la parte de arriba abierta. En lo que concierne a la multiplicidad de los
significados de la palabra tibetana rluṅ y de sus equivalentes sánscritos prāṇa y vāyu, ya
hemos tenido ocasión de explicarlas ampliamente. El arco tenso marca el carácter
esencialmente dinámico de este elemento. En correlación con el centro de la garganta, no
sólo recuerda el soplo vivificante y animador, sino también su función de portador de la
palabra santa, como autor de todos los sonidos y de las más sutiles vibraciones, por medio
de las cuales surgen las distinciones en todas las cosas y todo el saber discriminador que el
mantra y la contemplación concentran y fecundan. Amitābha, personificación de la
sabiduría discriminadora de la Visión interior —o su reflejo activo, Amitāyus,
personificando el carácter ilimitado de la vida— es, por esta razón, establecido como
Señor de este centro. Su sílaba-germen es HRĪḤ. (La H es la aspirada de la respiración,
símbolo de toda vida, la R es el fonema del fuego [ram], la Ī, vocal de la más alta
intensidad vibratoria, marca la mayor actividad espiritual. El son exhalado que sigue
[visarga] se escribe en tibetano, pero pasa desapercibido en la pronunciación, de modo
que la sílaba-germen puede ser fonéticamente transformada en HRĪ, como de hecho
sucede en varias obras).
El quinto piso, el más elevado —el centro del cerebro o la cima de la cabeza—, está
representado por una gota azul llameante (bindu, en tibetano: thig-le) y corresponde al
elemento espacial o al espacio-éter (ākāśa, en tibetano: nam-mkhah). Su Señor es
Vairocana, que personifica la Sabiduría de la ley universal y que es abrazado por la
«Madre del Espacio Celeste». Su sílaba-germen es OṀ.
 Relaciones entre centros, elementos, sílabas-germen y Dhyāni-Buddhas.

El «OṀ-ĀḤ-HŪṀ», en el lado izquierdo del diagrama, corresponde a los tres

principios del cuerpo (kāya, tibetano: sku), de la palabra (vāk, tibetano: gsuṇ) y del
espíritu (citta, en tibetano: thugs), que, una vez realizada la unificación de todas las
cualidades y fuerzas psíquicas del que medita, se transforman en:

1. el principio del cuerpo universal que todo lo envuelve (OṀ), que se realiza en el
 centro del extremo de la cabeza;
2. el principio de la palabra que todo lo envuelve, es decir, de la palabra mántrica (en
tibetano: gzuṅs) o de su creador (ĀḤ), en el centro de la garganta; y
3. el principio del amor universal del espíritu iluminado (bodhi-citta, en tibetano:
byaṅ-chub-sems) de todos los Buddhas (HŪṀ), que se realiza en el centro del
corazón. Se encontrarán más precisiones en el último capítulo de la presente parte.

Las líneas partidas del lado derecho del diagrama muestran las relaciones entre los
Dhyāni-Buddhas y los elementos, en un orden simbólico que reposa en la identidad de
los colores, tal como hemos aprendido a conocer en el mandala de los Dhyāni-Buddhas
de la parte anterior[ver].
KUMBUM: Templo de los Cien Mil Buddhas.
 Cuando los símbolos de los cinco elementos presentados en este diagrama de los cinco
centros del sistema de yoga del budismo se superponen en sus formas tridimensionales
correspondientes, presentan la estructura esencial de las construcciones monumentales
tibetanas (mChod-rten), que se desarrollaron a partir de la stūpa india, en la que, en sus
orígenes, se conservaban las reliquias del Buddha y de sus principales discípulos[30]. Son,
en el Tíbet, puras construcciones simbólicas: mandalas plásticos.
El ejemplo más hermoso y más grandioso de tales mandalas es el templo Chorten de
los Cien Mil Buddhas (sku-ḥbum, pronunciado Kumbum) construido junto a una
imponente pagoda en el Yangtse, conteniendo unas cien capillas distintas, cada una de las
cuales representa en sí misma un mandala. Las mayores de estas capillas contienen
mandalas en los que se reúnen miles de figuras (en una de ellas más de 8000), en forma de
frescos o de esculturas.

Elementos formáticos del Chorten (stūpa).

Las formas cúbicas de los pisos inferiores corresponden al elemento «tierra», la parte
redonda al elemento «agua», la superestructura cónica, generalmente dorada, al elemento
«fuego» y el parasol que hay encima se corresponde al elemento «aire». La gota flamígera
del elemento «éter»[31] reposa en este receptáculo con el elixir de la Vida, que está sobre el
parasol.
 XII

EL SIMBOLISMO DE LA SÍLABA-GERMEN HŪṀ,

COMO SÍNTESIS DE LAS CINCO SABIDURÍAS
omo hemos visto al tratar del Yoga del fuego interior, la experiencia meditativa

C se cumple en distintas fases. La primera se caracteriza por colmarse y ser

atravesado el Maṇipūra-Chakra por el ardor del fuego interior, gracias a lo
cual todas las fuerzas corporales, elementales, «ligadas a la tierra» de las regiones
inferiores (en tibetano: smad), se reúnen y se subliman. Por esta razón el centro umbilical
es considerado a menudo como el punto de arranque esencial del calor psíquico (gtum-
mo). Cuando los obstáculos de las partes inferiores se han eliminado de este modo, la
meditación puede seguir sobre fundamentos más seguros y dirigirse sin inconvenientes
hacia su fin primordial: hacerse uno en el espíritu.
Esto se cumple en la segunda fase, la de acceso a la conciencia universal, donde se
disuelven todas las limitaciones del ego, todas las dualidades del «yo» y del «no-yo».
La tercera fase[ver], sin embargo, consiste en un retorno a los niveles de lo humano y lo
terrestre, donde todo lo que se ha adquirido se transforma en vida y acción. La sede de esta
experiencia es el corazón humano, en el cual el Ser de Diamante —es decir, el Vajra-
sattva— se realiza y se preserva en el interior de la sílaba-germen HŪṀ, fuerza
omnipresente.
Éste es el lado que da la cara al mundo, el reflejo activo de Akṣobhya[ver], en quien la
realidad más elevada de la esfera del dharma encuentra su reflejo consciente. Es el rayo
activo de la Sabiduría del Gran Espejo, que refleja con la misma fidelidad el vacío y los
objetos, pero que refleja también el vacío en los objetos y los objetos en el vacío. Él es el
saber de la totalidad en cada forma fenoménica, el saber del infinito en lo finito, de lo
intemporal en el tiempo. Es el Vajra del corazón, el que nunca puede ser ablandado ni
destruido, la certeza segura de la experiencia directa de la realidad, en la cual todos los
saberes están fundidos por la llama del sentimiento universal —ese sentimiento llamado
amor o de cualquier otro modo— y se hacen acto por compasión hacia todos los seres.
Hemos designado OṀ como la subida a la totalidad; del mismo modo, HŪṀ es el
descenso desde la totalidad hacia la profundidad del corazón. Y del mismo modo que OṀ
precede a HŪṀ y que OṀ —como punto medio del mándala— contiene en sí mismo, en
potencia, todas las demás sílabas-germen, después de que éstas son actualizadas en el
proceso de meditación, así mismo el HŪṀ contiene la experiencia de OṀ y de las sílabas-
germen que conducen hasta él, es decir, la síntesis actualizada, convertida en presencia
viva de las cinco sabidurías. Ya no se trata de un conocimiento que pueda ser expresado en
palabras, sino de un estado del espíritu (y no solamente un «objeto» del espíritu)[32].
En el Demchog-Tantra se dice, consecuentemente, que HŪṀ es la imagen del espíritu
liberado de todo contenido representativo (ḥdzin-daṇ-bral-paḥi sems). Sin embargo,
las cinco partes en las que se encuentra HŪṀ, en tanto que símbolo visible (en el grafismo
tibetano como en el de la India), corresponden a los cinco Dhyāni-Buddhas [ver] y a sus
respectivas sabidurías.
El signo vocal Ū, que forma la parte inferior de HŪṀ, corresponde, tal como dice el
texto, a la sabiduría de Amoghasiddhi[ver], que «realiza todas las obras» (bya-ba grub-
paḥi ye-śes). El cuerpo de la letra H corresponde a la «sabiduría discriminadora» (so-
sor-rtogs-paḥi-ye-śes) de Amitābha[ver]; la cabeza de la letra H (la barra horizontal
común a todas las letras y que representa el trono de la divinidad, o la fuerza creadora
correspondiente a cada sonido mántrico) corresponde a la sabiduría de la homogeneidad
(mñam-pa-ñid-kyi-ye-śes) de Ratnasambhava[ver]. La luna creciente corresponde a la
«Sabiduría igual que un espejo» (me-lon lta-buhi ye-śes) de Akṣobhya[ver] y la gota
llameante (thig-le) a la sabiduría del Dharmadhātu (chos-kyi-dbyiṅs-gyi ye-śes)
de Vairocana[ver].
 Simbolismo de la sílaba-germen HŪṀ como conjunto de las cinco sabidurías.

Cada una de estas partes posee el color correspondiente a su Dhyāni-Buddha. El

signo vocal es verde, el cuerpo de la H rojo, la cabeza amarilla, la luna creciente blanca y
la gota llameante azul.
He aquí un ejemplo de la animación del símbolo mántrico que es un sonido, no
solamente audible y expresable —es decir, interior y exterior— sino también forma
fenoménica visible que, finalmente, se hace forma divina yendo por delante del sādhaka
como un ser esencialmente espacio-objetivo.
Por lo demás, se dice en el mismo texto que la sílaba-germen HŪṀ emite rayos de
colores azul, verde, rojo y amarillo y que estos rayos han de considerarse como
procedentes —o emanados— de los cuatro rostros de la divinidad central (bde-mchog, en
sánscrito: Mahāsukha), personificación de la más alta beatitud, con cuya forma se
desarrolla el aspecto de HŪṀ, llenando progresivamente todo el universo (ḥjig-rten-
gyi-khams thams-cad). Conviene tener en cuenta que el rayo blanco ha sido omitido.
La causa estriba en que éste representa al ser interior de Mahāsukha, que de este modo
se revela como una forma fenoménica de Vajrasattva, la Realidad inmanente,
omnipenetrante, del vacío adamantino.
El que medita debe volver precisamente a ese vacío adamantino, después de haber
animado, gracias a una representación interior, el símbolo mántrico y de haberlo
identificado con su propio cuerpo y con su espíritu, al mismo tiempo que, mediante un
movimiento retrógrado, en la fase de la meditación en la que se cumple la fusión, hace
descender el signo vocal Ū en el cuerpo de la H, el cuerpo de la H en la cabeza, la cabeza
de la H en el creciente y el creciente en la gota flamígera, hasta que ésta desaparece en el
vacío interior o hasta que, como un puro sonido mántrico, apaga sus vibraciones en el
silencio infinito.
Henos aquí en el límite de lo que es posible expresar con palabras, por esto es más
seguro quedarse en la lengua simbólica de los Tantras y, con la ayuda de sus profundas
parábolas, entrar en los misterios de su mundo espiritual.
 XIII

LA SÍLABA-GERMEN HŪṀ Y LA IMPORTANCIA DE

LA ḌĀKINĪ EN LOS PROCESOS MEDITATIVOS (
ḌĀKINĪ CONTRA KUṆḌALINĪ)
ara descubrir plenamente el sentido de la sílaba-germen HŪṀ en la práctica

P mántrica y meditativa del Vajrayāna, deberemos tener en cuenta un aspecto de

este sistema que es el más ajeno al sentimiento y al pensamiento de Occidente y
que, por este mismo hecho, ha sido peor comprendido que cualquier otro rasgo del
budismo tántrico. Voy a hablar de una cierta categoría de seres, de potencias, de figuras
simbólicas cuya naturaleza se encuentra estrechamente ligada a la sílaba-germen HŪṀ y
alguna de las cuales adopta aspectos que pueden parecer demoníacos para aquel que no ha
sido advertido. En ellos se halla expresado todo aquello que no admitimos en nuestro bien
ordenado cosmos; todo aquello que, de pronto, se nos aparece como amenazador, como
peligroso, como terrorífico.
Es precisamente este aspecto del conocimiento el que se expresa en el lado
informulable e inconmensurable de HŪṀ y solamente puede ser experimentado cuando
hemos franqueado los límites del pensamiento, como en el minuto extático de una visión
fulgurante y directa de la naturaleza de las cosas o de nosotros mismos, que se produce
como consecuencia de una tensión interior y que nos obliga a arriesgarnos a saltar en lo
desconocido.
La paradoja de Vajrasattva estriba en la simultaneidad de lo universal y de lo
particular, lo uno en lo otro, en la simultaneidad de lo intemporal con el tiempo, del vacío
y de la forma, de lo individual y de lo universal, del ser y del no-ser. Sin embargo, la senda
hacia la realización de tal paradoja conduce a dar un salto por encima del abismo que se
abre entre los polos opuestos.
Para arriesgarse a dar tal salto son necesarios determinados estímulos, fuertes impulsos
y ciertas experiencias que encuentran su expresión en las Ḍākinīs de las doctrinas
tántricas secretas, esas formas femeninas ricas en conocimiento, exorcistas prestigiosas
que juegan tan importante papel en la vida de los Siddhas.
En la biografía de Padmasambhava, que está totalmente contada en la lengua
simbólica de la literatura de los Siddhas, se encuentra la descripción de su proceso
iniciático guiado por una Ḍākinī que le introduce en los secretos del Chakra-Yoga[33].
Allí se dice:
«Ella habitaba en un jardín de santales, en el centro mismo de un lugar
destinado a la incineración, en un palacio construido con cráneos humanos.
Cuando Padmasambhava llegó a la puerta del palacio, la encontró cerrada. Fue
entonces cuando avistó a una sirvienta que llegaba portando agua para el palacio.
Padmasambhava siguió su camino, en estado de profunda meditación y, gracias a
la fuerza mágica de esta situación, le fue imposible a la criada seguir caminando,
de tal modo que no pudo transportar su agua»[34].
Cuando la sirvienta, impresionada por esa fuerza, se encontró ante él, sacó un cuchillo
de cristal y se abrió el pecho con él. Y Padmasambhava advirtió, en la parte superior de su
herida, los cuarenta y ocho aspectos benignos de los Dhyāni-Buddhas y en la parte
inferior sus cincuenta y ocho aspectos malignos. Y ella dijo entonces a Padmasambhava:
—Observo que eres un yogui extraordinario y que posees una gran fuerza. ¡Mírame!
¿Tienes fe en mí?
Padmasambhava se inclinó ante ella y le pidió que le perdonase y le instruyera. Pero
ella respondió:
—No soy más que una sirvienta —y, abriendo la puerta del palacio, le invitó a entrar.
Al entrar, Padmasambhava advirtió ante él a la Ḍākinī, sentada sobre un trono de sol y
de luna. Tenía entre sus manos un doble tambor[35] y una copa tallada de un cráneo; estaba
rodeada y servida por treinta y dos Ḍākinīs, que le traían regalos y le pedían que les
revelara su enseñanza, tanto la exotérica como la esotérica.
Las cien formas fantasmales, tanto las terribles como las benignas, de los Dhyāni-
Buddhas (las que Padmasambhava había visto en el pecho de la sirvienta) aparecieron
entonces por el aire encima de ellos. La Ḍākinī, sin embargo, se volvió hacia
Padmasambhava pronunciando las siguientes palabras:
—Mira estas deidades y pide la iniciación.
Y Padmasambhava respondió:
—Lo mismo que todos los Buddhas tuvieron sus gurús a lo largo de los eones, te pido
que seas mi instructora y que me aceptes como discípulo.
Entonces, la Ḍākinī hizo entrar en su propio cuerpo las formas fantasmales de los
Dhyāni-Buddhas, tanto los benignos como los terribles y transformó a Padmasambhava
en la sílaba HŪṀ. Mientras que HŪṀ reposaba en sus labios, le confirió la iniciación de
Amitābha[ver], luego se tragó el HŪṀ y, cuando le llegó al interior del estómago,
Padmasambhava recibió la iniciación secreta de Avalokiteśvara[ver]. Y cuando alcanzó
la región del centro-raíz, la Ḍākinī le entregó la iniciación del cuerpo, de la palabra y del
espíritu.
Esta historia contiene una enorme cantidad de preciosas enseñanzas. Para entender su
sentido, sin embargo, debemos aclarar el papel que juegan las Ḍākinīs en el sistema
tibetano de meditación. En sánscrito clásico, las Ḍākinīs eran, casi siempre, consideradas
como seres de naturaleza demoníaca, enemigas del hombre, escondidas en lugares
solitarios y siniestros, como los campos donde se practicaban las incineraciones, y allí
permanecían invisibles.
Pero estos lugares siniestros, evitados por la mayor parte de los seres humanos, eran
precisamente los que, para los yoguis, constituían enclaves religiosos santificados, aptos
para la meditación solitaria. La voz que allí les hablaba era la voz del silencio, de la
victoria sobre las cosas del mundo, de la liberación. Lo mismo que llenaba de terror al
hombre ordinario, daba al yogui la calma y la conciencia de su propia meta y era para él la
fuerza y el valor para seguir la vía de la Realización.
Así se convirtieron las Ḍākinīs en genios de la meditación, en ayudas espirituales que
inspiraban a quien meditaba y le hacían desprenderse de las ilusiones y de los placeres de
este mundo. Así se convirtieron en los seres que despertaban las fuerzas espirituales que
dormían en él.
Esta transformación en el modo de concebir a las Ḍākinīs, bajo la influencia de las
escuelas búdicas de meditación —sobre todo las de los siglos VI y VII d. C.— se expresa en
la manera tibetana de convertir la misma palabra Ḍākinī en Khadoma (mkhaḥ-ḥgro-
ma): mkhaḥ significa el espacio (en sánscrito: ākāśa) de un modo idéntico al espacio-
éter, como quinto elemento de la concepción búdica, es decir, aquello que hace posible el
movimiento, como su símbolo «viento» lo muestra (tibetano: rluṅ) y como lo muestra la
forma fenoménica (tibetano: snaṅ-ba) sin ser ella misma ni movimiento ni forma. Su
cifra-símbolo es el cero, su equivalente filosófico-metafísico, la śūnyatā (en tibetano:
stoṅ-pa-ñid), el «Gran Vacío»; su equivalente psicológico, la más alta conciencia, el
espíritu (en tibetano: sems), de quien se dice que es —y así hay que representárselo—
equiparable al espacio celeste (en tibetano: nam-mkhaḥ).
Ḥgro (que se debe pronunciar dō) tiene la significación comparable a la marcha del
movimiento progresivo. Una Khadoma es, por este mismo hecho —según el concepto
popular—, un ser celestial, de aspecto femenino (como lo da a entender el sufijo ma), que
participa de la naturaleza luminosa del éter en el que se mueve, dotada de un elevado saber
y que, bajo la forma humana o divina, demoníaca o divinal, heroica o débil,
espantosamente vieja o juvenilmente benigna, conduce por el camino de la toma de
conciencia hacia el más elevado conocimiento.
Sin embargo, en el estricto sentido de la meditación y en lengua del yoga, no nos
encontramos ante un «ser» propiamente dicho, con existencia independiente de nosotros
mismos, sino ante impulsos espirituales componentes del proceso meditativo, que
conducen a la toma de conciencia de todas las fuerzas y de todas las sustancias que, hasta
ese momento, dormían disimuladas en el subconsciente. El empuje interior de esta toma
de conciencia se acrecienta en la medida de su progresión; se impone y se extiende sin
cesar, hasta que la cosa escondida revela su secreto a la luz del conocimiento. Esto es
realmente terrible para el que todavía se siente atado al mundo subjetivo, pero es en
cambio redentor para aquel que tiene la suprema fuerza, el supremo valor, de contemplar
la Verdad Suprema cara a cara.
Para poder comprender el total desvelo (desvelar = quitar velos) que significa este
conocimiento de la verdad, las Khadomas, en su forma más elevada, están representadas
desnudas; y, para dar expresión a la impavidez que requiere el conocimiento de la verdad
sin velos, se las muestra en una actitud heroica. No se trata, pues, de ciegas fuerzas de la
naturaleza, sino que se identifican con aquel que se sirve de ellas, aquel que las guía y las
hace útiles. Espontáneas y conscientes de su conocimiento, se convierten en impulso
inspirador que transforma la fuerza natural en genio creador.
En el yoga búdico, el centro de gravedad no se puede encontrar bajo el aspecto de la
fuerza de la Śakti, sino en el aspecto concerniente al conocimiento; éste es el motivo por
el cual la Śakti-Kuṇḍalinī nunca se menciona en el sistema búdico y, menos aún, en tanto
que tomada como objeto de meditación. Por eso no es admisible hacer derivar el sistema
búdico del yoga hinduista de Kuṇḍalinī, ni siquiera designarlo como Kuṇḍalinī-Yoga.
En el Yoga de las seis enseñanzas, de Naropa, el lugar ocupado por Kuṇḍalinī se excluye
de las imágenes y de las representaciones, mientras que al que medita se le recomienda:
«Medita en torno a los cuatro chakras, cada uno de los cuales adopta la forma
de un parasol o de la rueda de un carro»[36].
Pero los cuatro chakras que forman las cuatro ruedas del carro espiritual —¿y quién
no pensaría aquí en el carro de fuego en el que el profeta Elías fue transportado al cielo?—
son: el de la cima del cráneo y el de la garganta, como par anterior; el del corazón y el del
ombligo como par posterior.
En el centro de la meditación, en lugar de la Kuṇḍalinī-Śakti, se encuentra el
principio opuesto de las Ḍākinī, en este caso la Khadoma Dorje-Naljorma (rdo-rje rnal-
ḥbyor-ma, en sánscrito: Vajra-yoginī). Lo que no significa que los tantristas búdicos
nieguen o subestimen la eficacia o la realidad de las fuerzas asociadas a Kuṇḍalinī, sino
únicamente que su método y el uso que hacen de tales fuerzas son distintos. Se acercan a
ellas desde otro ángulo. Y no se sirven de ellas en su estado natural, sino recurriendo a un
intermediario.
La fuerza del agua —la misma que en una catarata surge bajo su forma más salvaje e
impetuosa— puede ser domada, canalizada, repartida y transformada de muchas maneras.
Es así como, en el Tantra-Yoga búdico, la concentración no se realiza sobre la Kuṇḍalinī
o sobre los centros-raíz, sino sobre los canales, las vías de las grandes corrientes de fuerza,
cuyas «caídas» pueden ser reguladas en los cuatro centros superiores mediante una
modificación y un arreglo de su contenido.
En lugar de las fuerzas naturales (śakti) de la Kuṇḍalinī, se toma como principio
conductor (que abre el acceso a la suṣumṇā) al impulso inspirador (prajñā) de la
conciencia, bajo la forma de Khadoma y de mantras asociados a ella; es éste el que aparta
los obstáculos y señala el camino a las fuerzas que quieren penetrarlo.
Las Khadomas, como todas las formas fantasmagóricas femeninas de Vidyā (el
conocimiento), tienen la propiedad de intensificar, de reunir, de integrar las fuerzas que
utilizan, hasta el momento en que, concentradas en un solo punto, como por medio de una
lente, se inflaman y se transforman en llama santa de inspiración, que conduce a la
iluminación total. Las Khadomas que se presentan como visión o como imagen de
meditación conscientemente creada, son, precisamente por ese motivo, representadas con
un aura llameante y evocadas por medio de la sílaba-germen HŪṀ, símbolo mántrico de
la integración. Son la personificación del fuego interior que, en la biografía de Milarepa,
se describe como
«el soplo que calienta las Khadomas y que, como una pura y dulce túnica,
envuelve al santo»[37].
Sin embargo, del mismo modo que el conocimiento comporta muchos grados y muy
diferentes formas, así las Khadomas adoptan todo tipo de apariencias, desde las humanas
de la Jigten Khadoma (ḥjig-rten es el mundo de las perfecciones sensibles) hasta las de
los Dhyāni-Buddhas femeninos que, en tanto que prajñās en su aspecto de Yab-Yum,
se unen a los Buddhas masculinos.
En el proceso meditativo, las Khadomas pueden corresponder a las experiencias
primigenias, como es el caso de la toma de conciencia del cuerpo en el primero de los
cuatro ejercicios (conocidos en pali como Satipaṭṭhāna) fundamentales de la
meditación; por eso se dice en el Demchog-Tantra[38] que hay que considerar a la
Khadoma como la actualización del cuerpo (mkhaḥ-ḥgro-ma ni lus-rjes-su dran-
paho), del mismo modo que las formas fantasmagóricas divinas son los símbolos que
corresponden a las experiencias que conforman el sendero de la meditación (lha-rnams
lam-gyi ṅo-bor dran-par byaho).
Es en estas mismas experiencias —y nunca en cualquier circunstancia exterior—
donde reside su realidad; realidad que, según el concepto búdico, es mayor que la de los
pretendidos objetos materiales, porque se beneficia directamente de la experiencia
espiritual y no precisamente por una transformación de los sentidos periféricos o de sus
órganos.
La forma más elevada y más completa a la vez de la Khadoma, sin embargo, es aquella
que presenta la síntesis de todas las sabidurías búdicas en la esfera adamantina de la
śūnyatā, lo mismo que en distintos aspectos de las Vajra-Ḍākinīs, en especial en la
Vajra-yoginī (rdo-rje rnal-ḥbyor-ma), en la que la experiencia meditativa alcanza su
punto supremo. Una Ḍākinī semejante[E10] el centro de la iniciación de Padmasambhava.
 XIV

LA INICIACIÓN DE PADMASAMBHAVA
uál será, pues, el sentido esotérico de la iniciación de Padmasambhava por
¿C una Ḍākinī?
El jardín de santales, en medio de un lugar de incineración, es el mundo
samsárico: en apariencia agradable, pero conteniendo la muerte y la destrucción. La
Ḍākinī vive en un palacio hecho de cráneos humanos: el cuerpo humano, heredero de
millones de formas vivas desaparecidas, materialización de pensamientos y de acciones
obsoletas, Karma del pasado.
Padmasambhava encuentra cerradas las puertas del palacio: aún no ha descubierto la
clave de lo que, en esencia, es la corporeidad misma; la auténtica naturaleza del cuerpo
permanece escondida para él.
Surge entonces una criada llevando agua al palacio. «El agua» significa fuerza vital,
prāṇa. Padmasambhava interrumpe el curso normal de esta energía por medio de su
potente concentración, lo que significa que la domina por medio del prāṇāyāma,
dominio de la respiración. Y ello, a su vez, explica que el acarreo de agua de la criada se
suspende por la fuerza yóguica de Padmasambhava.
La criada, entonces, se abre el pecho con un cuchillo de cristal (la mirada clara,
implacablemente aguda y penetrante de la contemplación analítica del conocimiento), es
decir, revela la naturaleza interior y escondida de la corporeidad (como esta Khadoma del
Demchog-Tantra, que representa la visión interior del cuerpo) y Padmasambhava
distingue los mandalas de las formas benignas y terribles de los Dhyāni-Buddhas.
Entonces reconoce que el cuerpo, aunque perecedero, constituye el templo de las fuerzas y
de las realizaciones más elevadas.
Se inclina ante la criada que, por su gesto, se ha revelado como una Ḍākinī, y le pide
que le instruya; y ante esto, ella le invita a entrar en el palacio de su soberana. La
humildad y la ausencia de todo tipo de prevención, el firme propósito de ver las cosas tal
como son realmente, le abren la puerta, cerrada hasta entonces, del palacio: el acceso a los
secretos de su propio cuerpo y de las fuerzas que actúan sobre él.
Entonces contempla a la Ḍākinī principal —una forma de Vajra-yoginī—, sentada
en su trono de sol y de luna. «Sol» y «luna» representan —ya casi resulta inútil repetirlo—
las fuerzas psicofísicas solares y lunares polarizadas en piṅgalā e iḍā, dominadas por la
Ḍākinī. El tambor en forma de clepsidra (ḍamaru) en su mano derecha simboliza el
ritmo eterno del universo y del sonido trascendente, omnipenetrante, de la más alta
realidad —del Dharma—, al que hacía alusión el Buddha en sus palabras posteriores a la
iluminación, al mencionar el «tambor de la inmortalidad» (en pali: amata-dundubhin) que
quería hacer sonar por todo el universo.
En su mano izquierda, la Ḍākinī sostiene una copa hecha con un cráneo y llena de
sangre, símbolo del saber que no se puede adquirir más que al precio de la muerte.
De este modo, así como el cuerpo del iluminado se caracteriza por las treinta y dos
marcas de la realización física, la Ḍākinī principal se distingue por las treinta y dos
Ḍākinīs que le sirven.
Cuando Padmasambhava solicita la instrucción, los dos mandalas ya mencionados de
las «divinidades benignas e irritadas» aparecen en toda su realidad, planeando por encima
de las cabezas de las Ḍākinīs. Pero, en el instante de la iniciación, se funden con la
Ḍākinī principal, que, de esta manera, se revela como personificación de la sabiduría de
todos los Buddhas (y, precisamente por eso, es designada como la Sarva-Buddha-
Ḍākinī).
Sin embargo, cuando Padmasambhava es transformado en la sílaba-germen HŪṀ, se
hace uno con el objeto de su adoración. En otras palabras, el sādhaka, que se ha
identificado totalmente con el mantra, lo mismo que la punta de flecha de su propia
meditación, se hace UNO con la forma que le inspira y que es la marcha de todos los
Buddhas hacia la iluminación; y así confiere a todos los centros de conciencia de su
cuerpo la bendición de la «budeidad», que él transforma en copas de iluminación.
Los centros a los que aquí se alude son los siguientes:

1. Aquél en el que Amitābha[ver] se realiza (cuando el HŪṀ reposa sobre los labios
según el texto, o sea, en el centro de la garganta —Viśuddha-chakra—, de donde
surge el sonido mántrico).
2. Aquél en el que se realiza Avalokiteśvara[ver], simbolizado por la gema mani: el
centro umbilical (Maṇipūra-Chakra).
3. El centro-raíz (Mūlādhāra-chakra), que es el punto de encuentro de las tres nādīs
(en tibetano: gsum mdo), en el que las fuerzas creadoras del cuerpo se transforman en
potencias espirituales y cumplen de este modo la regeneración del cuerpo, de la
palabra y del espíritu.

Éstas son las tres iniciaciones que otorga la Ḍākinī en los tres centros de fuerzas
psíquicas.
 La triple potencia y la naturaleza, abrazando todas las sabidurías del Buddha, desde la
más alta de las Ḍākinīs, se expresan igualmente en la más antigua y más conocida de las
fórmulas mántricas de las Vajra-yoginīs, que nos ha sido transmitida por la obra
sánscrita búdico-tántrica Sādhanamālā.
Ésta es la fórmula:
«OṀ OṀ OṀ Sarvabuddha-ḍākinīye Vajra-varṇanīye, Vajra-
vairocanīye HŪṀ HŪṀ HŪṀ PHAṬ PHAṬ PHAṬ Svāhā!»[39].
Las tres veces que se repiten OṀ, HŪṀ y PHAṬ corresponden a las tres formas
principales de aparición fantasmal de la Vajra-yoginī sobre tres diferentes planos de
experiencia o, para expresarlo más prudentemente (en el caso en el que la palabra plano
pudiera interpretarse con su contexto de lo superior y lo inferior, lo que no sería en
absoluto conveniente en este caso), bajo tres aspectos distintos, desde tres puntos de vista
diferentes de la experiencia meditativa.
Aquí se produce que Sarva-buddha-ḍākinī —es decir, genio (daimon) de todos los
Buddhas— es la encarnación del impulso inspirador que empuja a todos los Buddhas
hacia la realización de su budeidad, la Iluminación más completa, la que está en la base de
todos los aspectos del saber.
En tanto, Vajra-varṇanī representa la propia naturaleza (varṇa es, literalmente,
color) del vajra cuya esencia es transparente, clara, no objetiva, indestructible e inmutable,
como el Gran Vacío; y por eso se dice, en el principio del tratado sobre la meditación
gTum-mo, que hay que representarse el cuerpo de la Vajra-yoginī como vacío,
transparente, etc.; en resumen, como un símbolo de la realidad, que, por su naturaleza
misma, estaría vacío.
De modo paralelo, Vajra-vairocanī nos muestra radiante la naturaleza del vajra,
actuando exteriormente; la conciencia activa de la esfera de diamante central del cetro, de
la realidad del Dharma.
La sílaba-germen HŪṀ es común a todas las formas fantasmales de las Vajra-
yoginīs y a las personificaciones de las cualidades búdicas conocidas como Herukas,
unidas a ellas en el aspecto Yab-Yum (unión del padre y de la madre), en tanto que aspecto
dinámico de la iluminación. Este HŪṀ es la quintaesencia del orden de los Vajras en sus
formas fantasmales pacíficas y benignas (śānta, en tibetano: źi-ba), así como en sus
aspectos terroríficos (bhairava, en tibetano: drag-pa).
Los mantras de estos últimos vienen asociados a menudo a HŪṀ con la llamada en
forma onomatopéyica Phaṭ, que sirve, según las relaciones y las circunstancias, para
rechazar la influencia hostil, para destruir o apartar los obstáculos interiores o incluso para
concentrar las fuerzas como una llamada a la activación del espíritu.
Svāhā es la expresión de un estado de espíritu benevolente y de bienvenida, como el
«Heil» alemán, correspondiente a un «¡Viva!» español: «sed bendecidos, sed
bienvenidos», una expresión mediante la cual se presentan las ofrendas o las alabanzas. Lo
mismo que el «amén» de los cristianos, se coloca al final de las fórmulas mántricas.
Phaṭ Svāhā es, pues, al mismo tiempo, defensa contra un enemigo y bienvenida a las
fuerzas bienhechoras: una eliminación de obstáculos y la apertura de uno mismo a la luz.
Pero cuando, como conclusión a la iniciación de Padmasambhava se dice que recibe la
«bendición del cuerpo, de la palabra y del espíritu», esto significa que su cuerpo se unió al
de todos los Buddhas, que su palabra fue la palabra sagrada de todos los Buddhas y que su
espíritu se convirtió en bodhi-citta (en tibetano: byaṅ-chub-sems), el espíritu de todos
los Buddhas, lo cual se expresa del siguiente modo en el Demchog-Tantra:
«Cuando pronunciamos la palabra kāya pensamos en el cuerpo de todos (los
Buddhas y sus aspectos divinos) (en tibetano: kā-ya ses brjo-pas thams-cad-
kyi-sku); cuando decimos vāk, pensamos en las palabras de todos (los Buddhas);
diciendo citta, pensamos en el espíritu de todos (los Buddhas) y que todos ellos
son inseparables (vak-yis gsuṇ daṇ tsi-tta-yis thugs rnams dbyer mi-
phyed-par bsams)».
 XV

EL ÉXTASIS DE LA IRRUPCIÓN EN LA EXPERIENCIA

MEDITATIVA Y EL MANDALA DE LAS DIVINIDADES
CONOCEDORAS
el mismo modo que las Ḍākinīs representan el impulso inspirador de la

D conciencia que lleva al conocimiento y a la comprensión, los Herukas, que les

corresponden por el lado masculino de la naturaleza del Buddha, representan el
aspecto activo de la Karuṇā, de la compasión sin límites, en la irrupción extática del ego
que se convierte en esencia universal (Vajrasattva). Bajo este aspecto, todos los obstáculos
se anulan: tanto el propio e ilusorio «yo» como todas las representaciones y nociones
particulares; brevemente, todo el pensamiento intelectual. El saber intuitivo y el
sentimiento espontáneo se sumergen uno en el otro, en una unidad inseparable, tan
inseparable como la de Ḍākinī y Heruka en el aspecto Yab-Yum, que, por sí solo, aclara
cuanto está presente en todos los procesos iluminativos y que, naturalmente, está
supuestamente en cada símbolo de la budeidad, aunque no presente más que su aspecto
masculino.
Mientras que las formas benignas (śānta, en tibetano: źi-ba) de los Dhyāni-
Buddhas presentan el más alto ideal de la budeidad como un estado perfecto que reposa
en su misma plenitud, estática también, visto en forma retrospectiva, los Herukas que son,
como todas las emanaciones extáticas del panteón tántrico del Vajrayāna, descritos
como divinidades vampíricas (bebedoras de sangre, en tibetano: khrag-ḥthuṅ), coléricas
(krodha, en tibetano: khro-ba) o espantosas (bhairava, en tibetano: drag-pa), no son a
pesar de todo más que el aspecto dinámico de la Iluminación, el acceso a la Budeidad, el
proceso iluminativo simbolizado en la biografía del Buddha por su combate contra los
ejércitos de Māra.
Es en estas formas extáticas donde encuentra su expresión la irrupción hacia lo
impensable, lo inimaginable (en sánscrito: acinthyā), inaccesible al saber intelectual
(anupalabdha), como ya lo advertía el Prajñāpāramitā-Sūtra, en la respuesta de
Subhūti, cuando el Buddha le preguntó si la más alta iluminación (anuttara-samyak-
saṁbodhi) podía ser descrita y si el Buddha había jamás enseñado cualquier cosa
parecida:
—Hasta donde yo comprendo la enseñanza del Bienaventurado, no hay nada
semejante a Anuttara-samyak-saṁbodhi y nada hay por delante del Tathāgata
para enseñar un dharma inmutable.
—¿Y esto por qué?
—Porque las cosas que ha enseñado el Tathāgata son, por su misma naturaleza,
inasibles e inescrutables; no se encuentran ni en el «estar» ni en el «no estar», no son ni
fenómenos ni númenes. ¿Qué significa esto? Esto quiere decir que ni los Buddhas ni los
Bodhisattvas reciben la Iluminación por medio de enseñanzas invariables, sino por
procesos intuitivos, naturales y espontáneos[40].
En las formas extáticas del Vajrayāna y, en particular, en el sendero místico de
Vajrasattva (reflejo activo de Akṣobhya[ver]), el sendero de la fusión y de la trasmutación
integrales, se expresa esta realización y este desarrollo intransigente de la tradición de la
Prajñāpāramitā. Los aspectos multiformes de este sendero, sobre todo sus formas
específicamente tántricas, ascéticamente desnudas, manifestando la verdad sin velos, las
Ḍākinīs, Viras y Herukas, resultan de particular importancia desde el punto de vista del
yoga, puesto que representan las experiencias de la meditación, los acontecimientos en la
vía de la realización y de la liberación.
La creciente multiplicidad de las formas del panteón tántrico no debe achacarse a una
tendencia politeísta progresiva, a un budismo degenerado que, debido a una
superabundancia de sentimientos religiosos, haya ido en busca de nuevos objetos de
adoración y que haya elevado al rango de dioses a las imágenes de la especulación
humana; por el contrario, reposa sobre la tendencia opuesta: la de reemplazar las
especulaciones religiosas por experiencias prácticas. Y, del mismo modo que cada
experiencia científica conduce no sólo a aumentar el contenido objetivo de la ciencia, sino
a extender su dominio y a la reorientación del saber adquirido, así cada nueva experiencia
de meditación abre a la Realización nuevos horizontes y nuevos métodos.
El espíritu humano no puede detenerse en ningún punto del sendero del conocimiento.
La inmovilidad significa la muerte, la esclerosis, la derrota. Ésta es la ley de toda vida, de
toda conciencia: la ley del espíritu del que manan la vida y la conciencia.
Igual que en matemáticas cada dimensión postula otra mayor, hasta conducirnos a
concebir una serie infinita de dimensiones, del mismo modo cada ensanchamiento de
nuestro horizonte espiritual abre la vía a dimensiones de conciencia nuevas e incluso ni
siquiera presentidas.
El hecho de que cada experiencia muestre necesariamente un más allá de uno mismo y
no pueda, por eso mismo, delimitarse y definirse más que en relación a otras experiencias
y no como existente en sí misma, se expresa con la noción de la śūnyatā, de la vacuidad
de toda determinación, de la «no-absoluteidad», de la infinita relatividad de toda
experiencia. Y, al mismo tiempo, yace en esta superrelatividad el elemento unificador del
universo vivo, mientras que la relatividad física se hace una simple relación con el Todo,
una grandeza metafísica que no puede ser descrita ni como «ser» ni como «no-ser», ni
como movimiento ni como inmovilidad.
Aquí estamos llegando a la frontera de nuestro razonamiento, al límite mismo de lo
pensable y representable. Lo mismo que el movimiento, en su punto extremo, en su forma
más elevada, no puede distinguirse del reposo total y de la absoluta inmovilidad, así
también la relatividad, en su sentido último, no se distingue de lo Absoluto.
«La eterna estabilidad no es representable más que en lo que cambia, y lo
eternamente inestable en lo estable, en lo total, en el instante presente». (Novalis)
Por esta razón, śūnyatā y Tathatā (el hecho de «ser así») son idénticas en esencia.
La primera caracteriza al lado negativo; la otra al lado positivo de la misma realidad. La
primera proviene de la experiencia de lo que transcurre, de lo momentáneo, de lo
temporal, de la realidad espacial, la otra llega desde la experiencia de lo intemporal, de lo
absoluto, de la totalidad. Pero eso no quiere decir de ningún modo que la śūnyatā se
agote en las cualidades de lo relativo ni que la Tathatā sea igual a lo Absoluto. Nos
servimos de estos términos como de un puente que conduce de Occidente a Oriente o, por
decirlo mejor, desde el pensamiento lógico-filosófico al pensamiento metafísico-intuitivo.
Por este motivo, el doctor D. T. Suzuki se defiende muy justamente contra el
allanamiento intelectual de la idea de śūnyatā por medio de una diversión lógica o de una
asimilación con la noción actual de la relatividad:
«El vacío es el resultado de una intuición y no la conclusión de un pensamiento
razonador. La idea del vacío nace de la experiencia, y sólo para darle un
fundamento lógico se hunden sus premisas en la relatividad. Pero en términos de
estricta lógica hay toda una brecha entre relatividad y vacío. La relatividad no nos
hace saltar por encima de la brecha; mientras nos atengamos a la idea de la
relatividad, nos encontraremos en el interior de un círculo. Reconocer que estamos
dentro de un círculo y, en consecuencia, que tenemos que salir de él para
observarlo entero, eso presupone que ya, de alguna manera, lo hemos
sobrepasado»[41].
Este salto por encima de la brecha abierta que se extiende entre nuestra conciencia
intelectual superficial y la conciencia profunda, intuitiva y suprapersonal, se patentiza por
medio de la danza extática de las divinidades vampíricas, abrazadas por las Ḍākinīs. El
impulso inspirador de las Ḍākinīs nos lanza fuera del círculo —que es protector, pero
demasiado estrecho— de nuestra ilusoria personalidad y de nuestros moldes habituales de
pensamiento, hasta hacer estallar, en una ruptura extática, los límites de ese círculo y del
ego mismo, para penetrar en las experiencias de la totalidad. En este éxtasis, todos los
lazos, todas las cadenas de este mundo se rompen, se anulan todos los prejuicios y todas
las ilusiones, se desprecian todas las nociones convencionales, se trunca todo cuanto
corresponde a las raíces; se disuelven el pasado y el porvenir; estalla la fuerza del karma,
el Gran Vacío se vive como un eterno presente, como la más alta realización de Lo que es
así. La violencia y la potencia de esta ruptura no pueden ser representadas más que por
medio de una forma sobrehumana —daimónica—, con brazos y con cabezas múltiples,
como un ser multidimensional moviéndose por todos lados, presionando simultáneamente
en todas direcciones con innumerables ojos; es decir, como una transformación absoluta y
total de los tres órdenes del tiempo en un presente intemporal.
Semejante ser, en el plano de la conciencia de este mundo, sólo puede aparecer como
terrible, pues en los símbolos de combate (interior) que lleva entre las manos, el ser
humano ordinario sólo alcanza a distinguir armas destructivas que anulan todo cuanto
forma parte de este mundo, y no lo que son efectivamente: instrumentos de liberación.
En todas estas divinidades extáticas o vampíricas —se las nombra así porque, lo
mismo que las Ḍākinīs que les corresponden, son portadoras de copas craneanas repletas
de sangre—, predomina el principio del conocimiento, porque la sangre, como decíamos
anteriormente, simboliza la roja energía solar que conduce a la toma de conciencia pero
que, para el que es prisionero de su ego, se convierte en veneno que causa la muerte (lo
mismo que un agua estancada encerrada en un recipiente demasiado pequeño), mientras
que, para aquel que abandona su ego, se convierte en conocimiento liberador. Por eso las
divinidades vampíricas son representadas, sobre todo, bajo el aspecto de Yab-Yum, unidas
con su Pajñā. Su punto de arranque es la conciencia conocedora, el principio solar que
tiene su sede en el centro del cerebro.
Los aspectos más elevados y, consecuentemente, los más terribles, de estas divinidades
vampíricas forman parte, por lo tanto, del centro cerebral y son denominadas en el Bardo
Thödol como los cinco Herukas con sus Prajñās, con los colores tradicionales de los
puntos cardinales, en tanto que las formas pacíficas de los Dhyāni-Buddhas forman
parte del centro cordial y las divinidades «del saber» (vidyādharam, en tibetano: rig-
ḥdzin) ocupan el centro consagrado al sonido mántrico, el centro de la garganta.
Estas detentadoras del saber están representadas bajo el aspecto de formas humanas
heroicas, realizando danzas extáticas, elevando copas hechas de cráneos y llenas de sangre
y abrazadas por las Ḍākinīs. Son como un aspecto edulcorado de las «divinidades
vampíricas»; su reflejo, por así decir, en el más alto grado del conocimiento humano
individual o accesible al pensamiento, tal como es alcanzado en la conciencia de los
grandes yoguis, de los pensadores geniales, héroes y pioneros espirituales (vīra, en
tibetano: dpaḥ-bo). Éste es el grado supremo antes de la irrupción hacia la toma de
conciencia de la totalidad, o el primero en el sentido de retorno al plano del conocimiento
humano.
Por eso, en el Bardo Thödol las «divinidades que saben» siguen a las apariciones de
las formas pacíficas de los Dhyāni-Buddhas, en el séptimo día del estado intermedio, o
bardo. Se muestran entonces bajo la forma de un mandala en cuyo punto central se
encuentra la imagen, irradiando todos los colores del arco iris, del más alto «conocedor de
las repercusiones kármicas» (en tibetano: rnam-par-smin-paḥi rig-ḥdzin), es decir, de
aquel que conoce las consecuencias (smin, en sánscrito: vipāka) de todas las acciones.
Está descrito como «el Señor de la Danza», que es lo mismo que el dueño de todo
movimiento y de todo cuanto se mueve, porque el centro psíquico que preside está
consagrado al elemento móvil (en tibetano: rluṅ), descrito como aire en movimiento,
viento, soplo, portador de la vida y del sonido creador, de la palabra y del saber sagrado,
de la acción y de la maduración espirituales.
La sabiduría que es capaz de discernir las consecuencias de todas las acciones y que
puede «cumplir todas las obras», es un atributo de Amoghasiddhi[ver], del mismo modo
que el elemento viento que se le asocia. Pero la Ḍākinī que está unida a él en este caso es
de color rojo y el título de «Señor de la Danza» (padma-gar-gyi-dbaṅ-phyug) va
precedido de la palabra padma, lo cual da a entender que estas formas son atribuidas al
orden del loto (padma) de Amitābha[ver] y que, en ellas, se reúnen las propiedades de
Amoghasiddhi y de Amitābha.
Amitābha tiene relación con el aspecto vital de la respiración, lo mismo que con el
aspecto «conocedor» del sonido mántrico, que se despliega en saber contemplativo y en
saber discriminatorio, puesto que es la suma de la sabiduría discerniente de la
contemplación interior y, bajo su aspecto —o reflejo activo— en tanto que Amitāyus, es
el señor de la vida sin límites (en sánscrito: āyus = vida o duración de la vida). Aquí
pueden residir los motivos esenciales por los cuales Amitābha (o Amitāyus) se
encuentra asociado al centro de la garganta.
Los cuatro pétalos del mandala contienen:
Al este, el blanco «detentador del saber que tiene por mansión el elemento tierra» (en
tibetano: sa-la gnas-paḥi rig-ḥdzin)[42], abrazado por la Ḍākinī blanca.
Al sur, el amarillo «detentador del saber que tiene poder sobre la vida» (o sobre la
duración de la vida, en tibetano: tshe-la dbaṅ-paḥi-rig-ḥdzin), abrazado por la Ḍākinī
amarilla.
Al Oeste, el rojo «detentador del saber del Gran Símbolo» (en tibetano: phyag-
rgya-chen-poḥi-rig-ḥdzin), abrazado por la Ḍākinī roja.
Al Norte, el verde «detentador del saber del conocimiento espontáneo» (en tibetano:
lhun-gyis-grub-pa rig-ḥdzin), abrazado por la Ḍākinī verde.
 Mandala de las divinidades detentadoras del saber, según el Bardo Thödol
Las Ḍākinīs y los colores que se encuentran en el interior del gran círculo corresponden a las direcciones celestes con
las que están convencionalmente asociadas.
Los detentadores del Saber (tib.: rig-ḥdzin) se encuentran en el exterior del gran círculo y pierden un puesto cada vez.
Las flechas indican los puestos que ocuparían convencionalmente y en las cuales mostramos en las siguientes
representaciones los tres mandalas de los centros cordial, de la garganta y cerebral.

Aquí tenemos un mandala traspuesto, es decir, un sistema en el cual se combinan dos

series de símbolos, una de las cuales, por medio del decalaje de uno de los puestos, entra
en una nueva combinación con la serie siguiente. Esta circunstancia no tiene nada de
extraordinario en la práctica tibetana de meditación, sino que, al contrario, se produce en
muchos mandalas y sigue un sendero consciente que no resulta fácil de explicar, pues
hacerlo exigiría penetrar profundamente en esta materia tan sutil, así como una multitud
de ejemplos. Nos limitaremos, pues, en el caso presente, a indicar que, en la tradición del
Bardo Thödol, Amitābha[ver] ocupa un puesto particular y a Padmasambhava, autor
original de esta tradición, se le toma como reflejo terrestre (Nirmāṇakāya) de
Amitābha, tal como aparece en los versos de presentación al principio del Bardo Thödol.
El mandala precedente es para ser visto con los ojos —o desde el punto de vista— de
Amitābha y, del mismo modo que el punto central del mandala presenta una
combinación de principios de Amitābha y de Amoghasiddhi, del mismo modo los
pétalos unen los principios de Ratnasambhava (elemento tierra) y de Vajrasattva-
Akṣobhya (cuerpo de color blanco y blanca Ḍākinī) al Este; de Amitābha (bajo la
forma de Amitāyus, señor de la vida) y de Ratnasambhava (cuerpo de color amarillo y
amarilla Ḍākinī) al Sur; de Vairocana (el gran símbolo de lo que se convierte en uno) y de
Amitābha (color de cuerpo rojo y roja Ḍākinī) al Oeste; de Akṣobhya (el
conocimiento espontáneo) y de Amoghasiddhi (color de cuerpo verde y verde Ḍākinī) en
el Norte.
Tal ordenación se adapta de este modo a las condiciones particulares y a los puntos de
vista del Bardo Thödol y, de forma análoga, cada escuela de meditación aplica al esquema
fundamental de los mandalas tradicionales las modificaciones correspondientes a su punto
de arranque. Para comprender tales modificaciones, nos hace falta estar familiarizados
previamente con el esquema fundamental y por eso, en las presentaciones siguientes de los
tres mandalas del centro cordial, de la garganta y del cerebro, nos atendremos al esquema
general que se encuentra en la base de todas las tradiciones particulares y que permite
visualizar el estricto paralelismo, así como la identidad interior, de las formas divinas que
habitan en dichos centros.
Mandala de los tres centros superiores
 XVI

EL MISTERIO DEL CUERPO, DE LA PALABRA Y DEL

ESPÍRITU Y LA VÍA INTERIOR DE VAJRASATTVA EN
HŪṀ
ay que hacer notar una vez más, que todas estas particularidades, así como los

H mandalas que forman, no son en modo alguno cualidades naturales de los

centros psíquicos correspondientes, sino símbolos de realizaciones y de
resultados de meditación por medio de los cuales estos centros son transformados y se
convierten en exponentes de los más altos estados de conciencia, en los cuales el universo
se trasmuta en cuerpo, el saber universal se vuelve sonido mántrico y la compasión
universal (participación en todo aquello que vive) se hace espíritu dotado de alma, el
espíritu que animaba a todos los iluminados.
Éste es el «misterio del cuerpo, de la palabra y del espíritu», que se realiza en los
centros superiores, en la senda de la Iluminación. Esta senda no es simplemente un camino
de virtud, de sentimientos de bondad y de pacíficas renuncias, sino un sendero que bordea
horribles abismos (en tibetano: ḥjigs-paḥi-phraṅ) como viene dicho en el Bardo Thödol,
un camino que nos fuerza a ver los abismos de nuestro propio ser, de nuestros sufrimientos
y de nuestras pasiones, un sendero de combates valerosos y de extáticas liberaciones, en el
que no sólo son compañeras nuestras las divinidades heroicas, sino también las
vampíricas. Y mientras no les sacrifiquemos nuestra propia sangre, jamás alcanzaremos la
meta de este camino, ni captaremos ni realizaremos el misterio del cuerpo, de la palabra y
del espíritu.
En los seres humanos ordinarios, los centros psíquicos sólo se llenan con las fuerzas
elementales del cuerpo y con la conciencia terrestre. Para aquellos que realizan un
esfuerzo espiritual —aquellos que tienden a elevarse por encima de sí mismos—, hay una
influencia ennoblecedora de los principios conductores de símbolos, situados en los
centros psíquicos, de los Dhyāni-Buddhas y otros; pero sólo su perfecta unificación
espiritual puede asegurar su completa transformación. Por eso encontramos, en las
banderas de los templos tibetanos —las thaṅ-ka— que las sílabas-germen «del cuerpo,
de la palabra y del espíritu», OṀ-ĀḤ-HŪṀ son escritas únicamente, en el dorso de las
pinturas, para los Buddhas, los Bodhisattvas y los santos, en los lugares correspondientes a
los tres centros psíquicos.
La importancia de estas tres sílabas-germen sobrepasa, pues, en este caso, a las formas
simbólicamente individuales, como las de Vairocana[ver], Amoghasiddhi[ver] y
Akṣobhya[ver], es decir, que éstas se aplican sobre los planos más elevados de la
experiencia, donde todos los rasgos particulares de los Dhyāni-Buddhas [ver] se
disuelven y desaparecen. Y, del mismo modo, los tres centros superiores cambian de
función psíquica con los otros centros: las funciones de Amoghasiddhi se funden, como
hemos tenido ocasión ya de ver[ver], con las de Amitābha[ver], en el centro de la garganta,
de modo que la sílaba-germen ĀḤ, que toma entonces el lugar de HRĪḤ, asume el
mandala completo correspondiente a las «divinidades detentadoras del saber». El HŪṀ,
sin embargo, abarca todos los aspectos de la integración, desde la sabiduría sintética de la
unidad de todos los seres, de Ratnasambhava[ver] (que, sin esta circunstancia, se asociaría
al centro umbilical) y la «Sabiduría del Gran Espejo» de Akṣobhya (en la que se
incluyen las formas y la ausencia de formas de todas las cosas), hasta la integración de
Vajrasattva, de todos los Dhyāni-Buddhas, en la realización y en la actividad
diamantinas de su vía espontánea.
Nos queda, pues, hacer la distinción entre el simple HŪṀ de Akṣobhya y el HŪṀ
en su potencial más elevado, integración de todos los Dhyāni-Buddhas, sea bajo la
forma activa de Vajrasattva o en la de Samantabhādra [(la forma más elevada del
Buddha entre la secta Nyingma) o en la de Vajradhāra][E11] (la forma más elevada del
Buddha entre los Kargyütpas). Los dos últimos son, lo mismo que Vajrasattva, la esencia
de los cinco Dhyāni-Buddhas; sin embargo, están representados bajo el aspecto pasivo
del puro «ser así» y designados como los Ādibuddhas. No son otra cosa que el
Dharmakāya de Vajrasattva o la Budeidad en potencia de cada ser (pero de ninguna
manera una especie de Dios creador de donde surge el universo, como parecen creerlo
determinados investigadores).
A fin de poder hacer comprensible la naturaleza del Buddha o la cualidad que
llamamos Budeidad, nos ha hecho falta descomponerla, tal como se descompone la luz del
sol por el prisma, en sus aspectos esenciales, para poder darle forma. De esta intelección
analítica nos ha hecho falta también volver a la síntesis por la vía de la contemplación
meditativa: la vía del Amitābha. Ésta puede cumplirse por la vía de la fusión integral, la
vía del Vajrasattva-Akṣobhya. Por eso el Bardo Thödol declara que las luces del saber,
reunidas, constituyen una parte integrante del sendero místico del Vajrasattva.
Esta experiencia del «volverse uno» se expresa por medio del esfuerzo de todas las
escuelas de meditación que abarcan los cinco Dhyāni-Buddhas en un solo y único
aspecto, sea bajo la forma de un Ādibuddha o de Heruka que le corresponde (como, por
ejemplo, Mahāsukha, en tibetano: bDe-mchog) en la que se simbolizan la irrupción en
la plenitud y el momento justo y exacto de su realización.
 Mientras se ha cumplido en el más alto de los centros esta irrupción hacia la unidad y
la totalidad (OṀ), la conciencia refluye en el plano de lo humano y se convierte en acto,
en forma de HŪṀ, en el centro cordial. HŪṀ reúne así los dos lados de la realidad: la
presencia viva, «respirante», de la existencia individual y lo intemporal que está por
encima de la individualidad, lo supra-objetivo. Éste es el principio más elevado o, por
decirlo más apropiadamente, la forma más alta y experimental de la Realidad, inmanente a
todos los seres, de la que se ha dicho:
«El espíritu de todos los Buddhas de los tres tiempos[43], que es, desde su
origen primero, puro (ka-dag) y espontáneo (lhun-grub) y es capaz de trascender
las palabras, el pensamiento y los discursos (smra-bsam-brjod-med)[44], se eleva
como el cuerpo indestructible (ma-hgags), vacío, radiante, de las cinco sabidurías,
bajo la forma de HŪṀ, que es claro y perfecto en todos sus órganos y en todos los
dominios de su actividad (skye-mched, en sánscrito: āyatana)[45].
»Los cinco venenos[46] se transforman en las Sabidurías Indestructibles que
brillan por sí mismas, por medio del ejercicio de la maduración de la visión
meditativa (skyed) y de la reabsorción (rdzogs), en el yoga del fuego interior[47].
Así podrá el Vajra cordial (thugs-kyi-rdo-rje), con la madurez de los Cuatro
Cuerpos[48] y de las Cinco Sabidurías, realizarse desde esta misma vía[49]».
De este modo volvemos de nuevo, más allá de la multiplicidad de aspectos y de
formas, a la plenitud interior, a la unidad de todos los Buddhas, a la realización de la
Budeidad en nosotros mismos, aquí y ahora.

Esquema simplificado de la rueda de la vida

 A. Ilusión (moha); B. Avidez (lobha, rāga); C. Odio (dvesa).
1. Mujer ciega: ignorancia (avidyā).
2. Alfarero: formaciones kármicas (saṁskāra).
3. Mono: conciencia (vijñāna).
4. Dos hombres en una barca (cuerpo y espíritu) (nāma-rūpa).
5. Casa con 6 ventanas: los seis sentidos (ṣaḍāyatana).
6. Pareja de amantes: contacto (sparśa).
7. Flecha que alcanza un ojo: sensación (vedanā).
8. Bebedor servido por mujer: sed (ṭṛṣnā).
9. Hombre que recoge frutos: dependencia (upādāna).
10. Contacto sexual: devenir (bhava).
11. Mujer parturienta: nacimiento: (jāti).
12. Hombre con cadáver a la espalda: Muerte (maraṇa).
 QUINTA PARTE

OṀ MAṆI PADME HŪṀ

LA VÍA DEL GRAN MANTRA
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo.
 I

LA DOCTRINA DE LOS TRES CUERPOS Y DE LOS

TRES PLANOS DE LA REALIDAD
emos aprendido a conocer la experiencia de la totalidad en OṀ, la forma

H iluminativa del espíritu inmortal en el MAṆI , su maduración en el centro de la

conciencia en PADMA y su integración y realización en el HŪṀ[ver].
El camino que conduce a OṀ es el de la universalidad, el camino del Gran Vehículo,
el Mahāyāna. La senda que lleva de OṀ a HŪṀ es la de la realización de lo universal
en lo individual, la vía del Vajrayāna o la del místico sendero de Vajrasattva, que cumple
la transformación de lo que es terrestre en la más profunda realidad de lo invisible
actuando sobre lo visible, de lo inaudible actuando sobre lo audible, de lo intangible
actuando sobre lo palpable y de lo impensable ejerciendo su acción sobre lo concebible.
Y, del mismo modo que Vajrasattva da cuenta de la fuerza eficiente de Akṣobhya[ver],
así Avalokiteśvara[ver] representa la fuerza activa de Amitābha[ver] en el plano de la
experiencia y de los asuntos propios de los seres humanos. Porque cada Buddha se
manifiesta en tres planos de la realidad: el universal, el ideal y el individual; y nosotros,
por nuestra parte, distinguimos en la forma misma del Buddha tres «cuerpos» o tres
principios:

El primero, aquel que es común a todos los iluminados: la experiencia de la totalidad,

de lo universal, de la más profunda y suprapersonal realidad del Dharma, de la base
originaria de todas las leyes, de todas las combinaciones, base a partir de la cual
surge todo orden físico, moral, espiritual y metafísico: el Dharmakāya: el Cuerpo
Universal.
El segundo, aquél en el que consiste el carácter espiritual o ideal de un Buddha, el
aspecto creador de este principio universal en el campo de la realidad ideal e
inspiradora: el Saṁbhogakāya, el «cuerpo del encanto espiritual», de donde
procede toda inspiración profunda.
El tercero, aquél en el cual se transforma esta inspiración en aparición visible, en
acto: el Nirmāṇakāya, el «cuerpo de transformación», personificación e
 individualidad del iluminado.

En el Dharmakāya, principio universal de toda conciencia, está incluida, en

potencia, la totalidad del ser y del devenir, lo mismo que en el espacio que abarca todas las
cosas y constituye la condición sine qua non de todos los objetos, pero del cual no
podemos decir de ningún modo si es idéntico a todos ellos o independiente de todos. Del
mismo modo que nos es imposible tomar conciencia del espacio sin el polo opuesto de la
forma, el Dharmakāya no puede convertirse en una realidad para nosotros, a no ser que
tome una determinada forma.
Esto se produce por una doble vertiente: en el terreno de la pura forma o de la pura
contemplación —es decir, del ideal— y en el de la acción, de la individualidad, de la
experiencia material —es decir, en el de la personificación—.
En los estados de éxtasis espiritual y de suprema intuición, tal como se manifiestan en
los grados profundos de la meditación (dhyāna), experimentamos el Dharmakāya
como si fuera las formas tejidas de luz de la pura contemplación espiritual, como eternos
principios formales liberados de todo cuanto es fortuito, o como las sublimes
contemplaciones de la más elevada Realidad. En esas formas se muestra el
Saṁbhogakāya, el «cuerpo extático»; de él emana todo arte eterno, todo saber
profundo, todo conocimiento de la verdad fundamental (dharma, en el sentido de verdad
proclamada). Su éxtasis comporta un doble aspecto, como el que suscita toda obra de arte:
el éxtasis del acto de crear y el de aquel que se goza en la obra de arte terminada, sintiendo
retrospectivamente la emoción del artista.
Es un éxtasis comparable al del primer tipo el que experimentan todos los Buddhas y
los Bodhisattvas en el ejercicio de sus altas virtudes (Pāramitā)[1], mientras que otro
comparable al del segundo tipo es el experimentado por todos aquellos que consideran los
efectos de esa actividad y logran revivirla en su espíritu.
Por eso mismo se habla de dos modos de Saṁbhogakāya en los Buddhas; por un
lado del svā-sambhoga-kāya, por otro, del parā-sambhoga-kāya. El primero es el
cuerpo de la «pura forma» (rūpa-kāya), definitivamente terminado, puro, eterno y
universal, poseedor de atributos ilimitados y verdaderos, afectado por los efectos de la
virtud y del saber inconmensurables que todos los Tathāgatas han acumulado a lo largo
de kalpas sin número. Persiste silenciosamente hasta el fin de los tiempos y goza siempre
por sí mismo de las prebendas de la Ley (Dharma).
El segundo es el parā-sambhoga-kāya (el cuerpo que hace que otros obtengan el
gozo). Se trata del cuerpo sutil con el atributo de la pureza, el que ostentan todos los
Tathāgatas por el conocimiento de su propia identidad (sama-tājñāna)[2]. Del mismo
modo resulta ser la realización del Dharmakāya en el espíritu humano.
Sin embargo, como es el espíritu quien crea su propio cuerpo, influirá y transformará
tanto más el cuerpo material cuanto más y mejor refleje el Dharmakāya, cuanto más
repleto esté de tal Dharmakāya. Esta transformación alcanza su más alta plenitud en los
totalmente iluminados. Por eso se dice que el cuerpo del Buddha está dotado con los 32
signos de la plenitud. De donde le viene el nombre de Nirmāṇakāya «cuerpo de
transformación».
Este Nirmāṇakāya (en tibetano: sprul-sku, que se pronuncia tulku) del Buddha es a
menudo designado como cuerpo ilusorio, un cuerpo simplemente aparente e incluso
fantasmal, concepto que es tan erróneo como el de Māyā. Cuando el hinduista designa al
mundo como Māyā, eso no quiere decir en modo alguno que el mundo esté privado de
toda realidad, sino únicamente que no es lo que nos parece; en otros términos, que su
realidad no es más que relativa y de un grado inferior; comparado a la Realidad suprema
(sólo accesible a quien está, plenamente iluminado y —para nosotros— trasciende), no
tiene mayor consistencia que los objetos que se captan en los sueños, o que la forma de
una nube o que el relámpago que sale de ella.
Mirados en un sentido opuesto, sin embargo, las más fugitivas entre estas formas no
son únicamente alucinaciones, no tienen nada de arbitrario o de insensato; son expresiones
de una ley cuya realidad es innegable. Incluso si este mundo nuestro, o nuestra misma
persona, son algo ilusorio y creado por la mente, nada de esto significa que tenga que ser
irreal. Es tan real como la mente misma que lo ha creado. El cuerpo que hemos formado
no desaparece en el instante en que le reconocemos como producto de nuestro espíritu o
cuando nos disgusta. Desde el momento mismo en que los productos de nuestro espíritu
han tomado forma material, tienen que obedecer a las leyes de la materia, sea cual sea la
materia en cuestión a la que nosotros hayamos recurrido con la mente. Un santo no puede,
por sí mismo, ni a gusto suyo, suprimir las funciones y las propiedades materiales del
cuerpo, sino únicamente transformarlas progresivamente, dominándolas en su punto de
intersección. Sólo entonces, en la medida en que su materialización aún esté en período
formativo, podemos influirlas y dominarlas.
La teoría del cuerpo transformado de un Buddha no se encuentra, pues, en
contradicción con su propia realidad. Y el realismo de los Theravādins, tanto los
antiguos como los recientes, así como su creencia en la personalidad humana a lo largo de
la historia, no contradice para nada su fe en sus poderes y perfecciones suprahumanas,
Buddhaghosa habla de
«aquel Bhagavā poseedor de un soberbio rūpakāya adornado con los
ochenta signos menores y con los treinta y dos signos mayores de un gran hombre,
provisto de un dhammakāya purificado totalmente y glorificado por los cinco
khandas: śila, samādhi, paññā, vimutti y vimuttiñānadassana, lleno de
esplendor y de virtud, incomparable y plenamente despierto»[3].
En su discurso preliminar a Atthasālinī, Buddhaghosa describe la irradiación
multicolor que emana del cuerpo del Buddha. La clásica belleza de tal descripción no
podría ser sobrepasada por ningún otro texto del Mahāyāna sobre el mismo tema, que
juega un papel tan importante, sobre todo en la concepción y el sādhanā de los Dhyāni-
Buddhas:
«Rayos de seis colores: índigo, oro, rojo, blanco, malva y abigarrado[E12],
emanando del cuerpo del Maestro, mientras contemplaba la difícil y sutil Ley, con
su omnisciencia… Los rayos de color índigo saliendo de su cabellera y de sus ojos
azules. Por ello, la superficie del cielo parecía como regada por una polvareda de
colirios, o cubierto de flores de loto azules, o como un abanico cubierto de gemas y
animado de un balanceo, o como una pieza de tela color de noche, totalmente
desplegada. Los rayos dorados salían de su piel y de los puntos dorados de sus
ojos. Y, por eso, las distintas partes del globo titilaban como regadas con un líquido
dorado, o como si hubieran estado cubiertas de hojas otoñales, o sembradas de
azafrán y de flores de bauhinia. Los rayos rojos salían de su carne y de su sangre y
de los puntos rojos de sus ojos y, por ello, las distintas partes del globo estaban
teñidas de rojo, como por polvo de minio… Los rayos blancos emanaban de sus
huesos y de sus dientes, así como de las zonas blancas de sus ojos. De modo que
las partes del globo brillaban como bañadas en jirones de leche desparramada por
tarros de plata o recubiertas de una capa formada por placas de plata… Los rayos
malva y abigarrados salían de diversas partes de su cuerpo. Así surgían los rayos
de seis colores, que abarcaban la gran masa de la tierra».
Sigue una hermosa descripción, mostrando cómo la tierra, el agua, el aire, el espacio y
todas las regiones celestes, así como millones de sistemas cósmicos, son penetrados por la
luz dorada del Buddha; y la descripción se termina con estas palabras significativas, que
hacen alusión a la transformación o sublimación del cuerpo físico:
«Pero la sangre del Señor del Universo se volvió clara, mientras contemplaba
una ley tan difícil y tan sutil. Al mismo tiempo, la base física de su pensamiento y
de su complexión sufrían el mismo fenómeno. El elemento del color, producido
por el orden colorílico[E13] nacido de la mente, se instaló sólidamente, con un
rayo[E14] de ochenta codos»[4].
A Buddha se le atribuía no sólo una irradiación tan potente, sino incluso la creación de
Nimmita-Buddhas, es decir, de proyecciones mentales de sí mismo (especie de Dhyāni-
Buddhas con su propia forma), durante el tiempo de ausencia del mundo, mientras
predicaba el Abhidharma a su madre, en el cielo de Tusita.
Todo esto muestra claramente lo siguiente: aunque la «doctrina de los tres cuerpos» no
estuviera todavía formulada en el budismo pali, las propiedades de estos cuerpos y las
cualidades espirituales que constituyen su fundamento estaban reconocidas incluso por
aquellos que insistían preferentemente en la personalidad histórica y humana del Buddha.
Para ellos, un ser humano no era solamente una realidad física, puesto que el concepto de
hombre encierra infinitas posibilidades de Espíritu y de infinitud en el universo. De este
modo, la contradicción entre realismo e idealismo no existe siquiera.
 II

MĀYĀ EN TANTO QUE PRINCIPIO CREADOR Y LAS

DIMENSIONES DE LA CONCIENCIA
o nos encontramos en este momento ante un idealismo objetivo que reposa sobre

N nociones especulativas lógicas, sino frente a una doctrina fundada en la realidad

del espíritu, sobre la experiencia en su sentido más profundo.
Si designamos a Māyā como una realidad de rango inferior es porque la Ilusión reposa
sobre la falsa interpretación de un aspecto parcial que, a su vez, reposa sobre la realidad.
Comparadas a la más alta realidad —la realidad absoluta— todas las formas aparentes de
ésta son ilusorias, porque no son más que aspectos secundarios —incompletos, separados
de su contexto, de su relación con ella—. La realidad absoluta es la de la Totalidad que
todo lo abarca. Cada aspecto secundario es, necesariamente, un grado inferior de realidad
y cuanto menos extendido se encuentra, más ilusorio e inconsistente resulta.
Para una conciencia «en forma» de punto, la continuidad de una línea recta resultará
incomprensible. Para esa conciencia no existe más que una formación y una desaparición
continua de puntos. Una conciencia lineal, que podríamos llamar unidimensional en
relación con la conciencia no-dimensional o puntiforme, no puede captar la continuidad de
una superficie, puesto que no puede moverse más que en una sola dirección y no entiende
más que la relación lineal de sucesivos puntos.
Para una conciencia de superficie, o de dos dimensiones, la continuidad de las
superficies —es decir, la existencia simultánea de puntos, líneas y figuras de todo tipo—
es representable, pero no lo será la relación espacial de determinadas superficies como,
por ejemplo, las de un cubo.
En una conciencia de tres dimensiones, la relación de varias superficies se coordina
hasta la noción del cuerpo, en el cual es concebida la presencia simultánea de diferentes
superficies, o líneas, o puntos, en su totalidad.
La conciencia de una dimensión más alta consiste, de este modo, en la percepción
ordenada y simultánea de distintos sistemas de relaciones o de direcciones en completa
unidad, sin la destrucción previa de esos rasgos particulares que constituyen la esencia de
las dimensiones inferiores allí integradas.
 Si percibimos y coordinamos las diversas fases del movimiento de un punto que
avanza en una dirección, llegamos a la representación de una línea recta.
Si captamos y unificamos las distintas fases del movimiento de una línea recta que
todavía no contiene su dirección, llegamos a representarnos una superficie, un plano.
Si observamos y coordinamos las diversas fases del movimiento de una superficie en
una dirección no contenida en su dimensión, llegamos a representarnos un cuerpo
tridimensional.
Haciendo la misma operación con el movimiento de un cuerpo, llegamos a entender su
naturaleza, es decir, tomamos conciencia de su ley interior y de su modo de ser.
Cuando percibimos y coordinamos el movimiento interior de un ser —crecimiento,
desarrollo, movimientos afectivos y espirituales, etc.— en sus relaciones orgánicas, nos
damos cuenta de su individualidad, de su carácter psíquico.
Observando las diferentes formas de existencia de un individuo, con el nacimiento de
tales formas condicionado de diversas maneras y dependiente de distintos factores,
llegamos al conocimiento de su Karma, al conocimiento de la ley de acción eficaz que le
corresponde.
Si consideramos las diversas fases de un encadenamiento kármico en sus relaciones
con otros fines kármicos —como lo enseñó el Buddha— nos hacemos conscientes de las
implicaciones kármicas supraindividuales, en las que se encuentran encadenados los
pueblos, las razas, las culturas, la humanidad en general, la tierra, los planetas, los
sistemas solares; en una palabra, el cosmos entero. Así llegamos al conocimiento de la
existencia de un orden cósmico universal, de reciprocidad infinita de relaciones en todo
cuanto sucede; llegamos al descubrimiento de la conciencia cósmica (Dharmakāya) en
los procesos iluminativos.
Mirado desde la conciencia del Dharmakāya, todo fenómeno particular es Māyā.
Pero Māyā, en su más profundo sentido, es la realidad en su aspecto creador, o el aspecto
creador de la Realidad. Se convierte así en la causa de la ilusión, pero no es ilusión en sí
misma, al menos en tanto que es vista en su curso, en su función creadora, como un todo o
como una relación infinita o como potencia de transformación de la creación. Sin
embargo, cuando nos detenemos en cualquiera de estas creaciones y tratamos de
delimitarla en un solo ser, caemos en la ilusión, confundiendo el efecto con la causa, la
sombra con la sustancia, el aspecto parcial con la realidad última, lo que es momentáneo
con lo que persiste.
Es la fuerza de Māyā la que provoca las formas fantasmales ilusorias de nuestra
realidad terrestre. Pero ella en sí misma, no es ilusión. Quien es capaz de dominarla tiene
en sus manos un instrumento de liberación, la fuerza mágica del yoga, la fuerza de la
retrotransformación, de la redisolución (en sánscrito: laya-krama, en tibetano: rdzogs-
rim).
 «Nuestra fuerza de contemplación interior suscita en el yoga formas y mundos
cuya posesión puede llenarnos de tal sentimiento de realidad nunca sentida que, en
comparación con ella, el contenido de la realidad del mundo cotidiano sensible y
mental palidece y se difumina. Se experimenta entonces —como en el placer del
amor carnal— algo que nada dice al pensamiento y que, sin embargo, es real: que
la realidad tiene grados y escalones. Que el camino de lo divino, hacia el interior
como hacia el exterior, en la superabundancia de la forma y en la interioridad, se
escalona en diferentes grados de realidad, pero el Yoga es la fuerza que permite
subir y bajar esos grados»[5].
Los que creen que la forma carece de importancia conocen igualmente mal el espíritu,
mientras que aquellos que se aferran a la forma perderán el espíritu, aunque se esfuercen
por conservarlo. La forma y el movimiento constituyen el secreto de la vida y la clave de
la inmortalidad. Aquellos que, sin considerar el carácter transitorio de las cosas,
desprecian el mundo a causa de esta circunstancia, no ven más que el cambio superficial
de las cosas y no han llegado a descubrir que la forma de ese cambio, el modo en que ese
cambio se produce, revela ese espíritu que inspira a todas las formas, la realidad que
informa todos los fenómenos. Con nuestro ojo físico somos incapaces de descubrir el
cambio. Sólo nuestro ojo espiritual está en condiciones de ver la estabilidad en la
transformación. Ésta es la forma en la que se mueve el espíritu; ella es la vida misma.
Cada vez que la forma se siente incapaz de seguir ese movimiento del espíritu, aparece el
deterioro. La muerte es la protesta del espíritu contra la repugnancia de lo que tiene forma
a aceptar la transformación: la protesta contra la inactividad.
En el Prajñāpāramitā-Sūtra, todos los fenómenos, según su esencia, se consideran
como śūnyatā; y śūnyatā es considerada como igual a la forma, a la sensación, a la
percepción, a las fuerzas formativas y a la conciencia; es decir, que śūnyatā no es
únicamente una vacuidad de todo cuanto determina una naturaleza particular limitada,
sino también la expresión de una realidad última, Māyā. Y, del mismo modo que śūnyatā
no es solamente una vacuidad de todo cuanto determina una naturaleza particular limitada,
sino también su última expresión, Māyā, en el mismo sentido, no es únicamente lo que
aparece como negativo, lo que envuelve, lo que aparece bajo forma fenoménica, sino
también el principio de todo dinamismo, que está en la base de cualquier fenómeno y
nunca en lo que es particular, en el producto encerrado en sí mismo y que se revela
únicamente en lo que tiene de progresión, en la corriente viva, en el perpetuo movimiento.
Māyā, en tanto que se transforma y coagula en formas y conceptos, es una falsedad,
porque está limitada en el tiempo y en el espacio, arrancada a su conexión más viva. La
individualidad y la corporeidad del hombre no iluminado que busca la afirmación de su
ego ilusorio es Māyā, en este sentido negativo.
El cuerpo de un iluminado es igualmente Māyā, pero no en sentido negativo, porque
es la forma consciente de un espíritu libre de toda superficialidad, ilimitado y ya no
encerrado en el Yo.
 Sólo para los hombres no esclarecidos, ordinarios, prisioneros de su ignorancia, la
forma visible del Buddha es Māyā en el sentido ordinario de la palabra. Y por esto el
Mahāyāna-Śraddhotpāda-Śāstra declara:
«La actividad armonizadora de los Tathāgatas, que ya puede ser considerada
como actividad en el sentido ordinario, es de dos especies: La primera puede ser
percibida por el espíritu de los seres ordinarios y es conocida como
Nirmāṇakāya; la otra sólo puede ser captada por los espíritus purificados y es el
Dharmakāya en su aspecto principal y espiritual, en tanto que
Saṁbhogakāya, que posee la potencialidad inconmensurable e ilimitada.
»Lo que el espíritu de los hombres ordinarios puede percibir del
Dharmakāya no es más que una sombra de aquél y toma diversos aspectos,
según el modo como es considerado desde los diferentes puntos de vista de los seis
dominios del ser. Su percepción grosera no da a esos hombres ninguna idea de sus
posibilidades de felicidad y de gozo; no pueden ver más que el puro reflejo del
Nirmāṇakāya.
»Pero, en tanto que los Bodhisattvas, en la vía de la iluminación, avanzan por
grados, su espíritu se purifica, su concepción del Dharmakāya se hace más
profunda y más misteriosa, su actividad armonizadora, es más trascendente cada
vez, hasta que todos los restos del “yo” individual desaparecen y que sólo queda la
realización de la Budeidad, UNA e indiferenciada»[6].
 III

EL «NIRMĀṆAKĀYA», FORMA SUPREMA DE LA

REALIZACIÓN
o mismo el cuerpo del hombre ordinario que el del Iluminado son Māyā. Pero el

L cuerpo del hombre ordinario no es todavía un Nirmāṇakāya. La diferencia

estriba en que el cuerpo de un iluminado es su propia y consciente creación,
mientras que el de un no iluminado es la creación de sus instintos y de sus deseos
inconscientes. Los dos son, pues, Māyā, pero uno lo es conscientemente, el otro
inconscientemente. Uno es esclavo de Māyā, el otro es su dueño. La diferencia reside en
el conocimiento (prajñā).
Sucede lo mismo con el Dharmakāya, que lo abraza todo y está presente en todo,
seamos o no seamos conscientes de ello. Pero únicamente cuando elevamos nuestro ser
desde el estado de potencialidad y subconsciencia al de plena conciencia —mientras
nuestro ojo espiritual se abre a la luz que se revela en el Saṁbhogakāya—, entonces su
esencia puede actuar sobre nosotros, penetrarnos con su corriente y liberarnos de la rigidez
de un aislamiento mortal.
Esto, sin embargo, tiene el mismo sentido que la transformación de la corporeidad en
espíritu, es decir, de toda nuestra personalidad en Nirmāṇakāya. Sólo en estado de
Nirmāṇakāya podemos realizar el Dharmakāya, condensarlo en presente activo,
concentrarlo en el crisol de nuestra experiencia. El Nirmāṇakāya es, pues, la forma más
alta de la Realización, la única, en consecuencia, que es capaz de abrir los ojos de los
hombres corrientes e incluso de aquellos tocados de un cierto grado de espiritualidad. Es
el punto supremo de la perfección con vistas a la cual los Buddhas han actuado a lo largo
de los siglos. Su significación interior puede ser esclarecida por la misteriosa alusión del
Buddha (en el Mahāparinibbāṇa-Sutta del Dīgha-Nikāya) cuando dice que podría
continuar existiendo en su cuerpo actual, si así lo deseara, hasta el fin de este kalpa.
Considerados desde el exterior —es decir, desde el punto de vista del pensamiento
abstracto—, el Saṁbhogakāya y el Nirmāṇakāya son las manifestaciones del
Dharmakāya y están contenidas en éste, como en el principio más elevado.
Considerados desde el interior, sin embargo —es decir, desde el punto de vista de la
experiencia—, el Saṁbhogakāya y el Dharmakāya están contenidos en el
Nirmāṇakāya, tal como aparece en la descripción iconográfica de determinadas formas
del Nirmāṇakāya, sobre todo en la de Avalokiteśvara de los mil brazos[ver], sobre el
cual volveremos más adelante. Solamente en el Nirmāṇakāya pueden ser
experimentados y realizados.
El primer punto de vista es el de la filosofía del Mahāyāna, el segundo el de la
práctica del Yogācāra, particularmente del Vajrayāna. En éste, el Nirmāṇakāya se
mantiene, consecuentemente, en el centro del interés, sea bajo la forma de Vajrasattva, sea
en su aspecto de Avalokiteśvara.
El Nirmāṇakāya, en tanto que constituye un aspecto de la experiencia y no
simplemente una forma fantasmal vista desde el exterior, en el que los tres cuerpos existen
y pueden ser experimentados simultáneamente, podría también ser descrito como cuarto
cuerpo[7], en tanto que Vajrakāya (o, como podríamos decir, y no sin razón, como
«cuerpo de la cuarta dimensión»). Esta «dimensión», de todos modos, no debe ser tomada
en sentido matemático, sino en su acepción psicológica, es decir, como cuarta dimensión
de conciencia en el sendero búdico de la Realización, en tanto que incorpora a la
dimensión corporal-individual la experiencia de la infinitud del Dharmakāya, así como
la conformación espiritual y el éxtasis correspondiente al Saṁbhogakāya.
La experiencia de esta cuarta dimensión, integración de lo universal, de lo espiritual y
de lo individual, está descrita de modo convincente en el Gaṇḍavyūha, en la parábola de
la torre del Bodhisattva Maitreya, que visita el viejo peregrino Sudhana. Y coincide con
nuestra definición de que cada dimensión superior debe contener las características de las
dimensiones inferiores y asimilarlas en una unidad más alta, es decir: en una nueva
dirección.
La torre de Maitreya es el símbolo del Dharmadhātu, de la esfera del Dharma, y en
ella están contenidas todas las cosas y allí reinan un orden y una armonía completos. Esto
se describe con las siguientes palabras:
«Las cosas están ordenadas de tal modo que no existe separación entre ellas y
se encuentran fundidas las unas en las otras sin que, a pesar de ello, ningún objeto
particular llegue a perder su individualidad; porque la imagen del que adora a
Maitreya (Sudhana) —es decir, la individualidad del Sādhaka— se refleja en
cada uno de estos objetos y esto sucede no sólo en unos lugares específicos, sino
por todas partes, en la torre entera, de modo que está repleta de un sinfín de objetos
que se reflejan y se reflexionan recíprocamente».
La descripción, rica en sentido poético, se acaba con estas palabras:
«Sudhana, el joven peregrino, ha tenido la sensación de que su cuerpo y su
espíritu estaban enteramente fundidos; ha comprobado cómo todos sus
pensamientos se apagaban en su conciencia, que en su espíritu no quedaban
 resquicios y que todas las cegueras se desvanecían»[8].
La total compenetración de las formas, de los hechos, de los objetos, de los seres y la
presencia del sādhaka en todos ellos —en otros términos, la simultaneidad de las
diferencias y de la unicidad, de la individualidad y de la universalidad, de la forma y del
vacío, rūpa y śūnyatā— es el gran descubrimiento de Nāgārjuna en su filosofía de la
vía del camino medio que, más allá del ser y del no-ser, capta la esencia de la realidad.
Este camino descansa sobre una nueva orientación del pensamiento, que se libera de la
rigidez de la noción de sustancia y de un universo estático en el cual las cosas y las
esencias estaban concebidas como naciendo y transcurriendo, más o menos independientes
unas de otras y perecederas, de modo que ciertas nociones, como la de «identidad» o «no
identidad» podían formar la base del pensamiento. Pero allí donde todo es movimiento,
tales nociones no bastan ya y, por ese hecho mismo, la relación entre rūpa y śūnyatā,
entre forma y lo informe, no puede concebirse como oposición irreconciliable, sino como
los dos lados de la misma realidad, que coexisten en una constante colaboración.
Si no sucediera así, se plantearía la pregunta de saber cómo, a partir de un vacío total,
homogéneo y sin diferencias, podrían haber emanado la forma, la diferenciación, el
movimiento. Por supuesto, no estamos ante un «delante» y un «detrás», ante una realidad
más o menos elevada, sino ante dos aspectos de la misma Realidad. La forma y el espacio
se condicionan recíprocamente y no es justo decir que lo sin-forma es un estado superior y
la forma un estado inferior de la realidad. Sólo es así cuando consideramos la forma bajo
su aspecto estático, cuando la vemos no como expresión de un proceso creador, como un
movimiento sin principio ni fin, sino como algo sucedido, limitado en sí mismo y
consistente.
Sin embargo, si consideramos la esencia de la forma y de todo cuanto toma forma, sin
confundirlo con la objetividad y la materialidad, podemos captar la no separatibilidad de
Rūpa y de Śūnyatā. Sólo por la experiencia de la forma podemos progresar hasta la
experiencia de lo informe; y sin la experiencia del vacío o del espacio, la noción de la
forma pierde su significación dinámica y viva.
El universo, lo mismo que toda conciencia, está tendido entre los dos polos, siempre
presentes, del vacío y de la forma, del espacio y del movimiento; pues la forma viva no
puede ser definida más que como movimiento y no en tanto que existente o estática (en
otras palabras, se trata aquí de puras abstracciones y no de la realidad). Sólo los que
pueden experimentar lo formal y los que en la forma ven la no-forma (en lo informal o en
lo que está más allá de la forma); aquellos que, con otras palabras, experimentan la
simultaneidad del vacío y de la forma, pueden tomar conciencia de la Suprema Realidad.
En este conocimiento se encuentra el valor eminente del Prajñāpāramitā-Sūtra,
cuya quintaesencia se expresa en las célebres palabras del Hṛdaya (la «parte cordial»,
que habría que conocer de memoria, de ese escrito que nunca conservaremos
suficientemente en la memoria):
 «La forma es el vacío y el vacío no es diferente de la forma, lo mismo que ésta
no es diferente del vacío; de hecho, el vacío es la forma. Cuando a todos los
objetos les conviene la naturaleza de vacío, no tienen ni principio ni fin, no son ni
completos ni incompletos (es decir, que ni son suficientes a sí mismos ni
desprovistos de importancia propia)».
El Dharmakāya no es únicamente la experiencia del vacío indiferenciado, sino
también la de la agregación de todas las formas en y por medio de esa cualidad presente en
todas ellas y que, a falta de mejor palabra, designaremos como śūnyatā, vacuidad,
insustancialidad del movimiento, infinitud de las relaciones recíprocas desde todos los
aspectos, mutabilidad y dinamismo de todas las formas.
Por la insistencia en el lado negativo del Dharmakāya, la pregunta estaba ya
planteada en el Mahāyāna original: saber cómo las formas o las manifestaciones
experimentales tienen relación con su vacío esencial:
«Si el Dharmakāya se encuentra libre de todas las percepciones y
representaciones, ¿cómo puede ser que éstas se manifiesten en lo visible y en lo
formal? La respuesta es que el Dharmakāya es precisamente la esencia de lo
visible y de lo formal y que puede, por lo tanto, manifestarse en ellos. Ambos, el
espíritu y lo que es percibido por él como visible, forman parte uno del otro, en
una sola y misma unidad, desde tiempos que nunca tuvieron principio; pues la
verdadera naturaleza de lo visto y de lo formal no es más que la única y total
unidad del espíritu. Y puesto que la esencia de la visibilidad no posee ninguna
forma física, es exactamente la misma que la del Dharmakāya: sin forma y, en
consecuencia, con la posibilidad de penetrar todos los rincones del universo»[9].
 IV

EL «DHARMAKĀYA» Y EL MISTERIO DEL CUERPO

l Dharmakāya, pues, no es un simple principio abstracto, sino una realidad

E viva, que se manifiesta en diversos planos de la experiencia y de distintas

maneras. Kāya, aquí, es el cuerpo, pero con un sentido traspuesto que evoca el
dominio de una realidad consciente, un dominio de formación espiritual que constituye, lo
mismo que el cuerpo material, una unidad orgánica.
La personalidad de un hombre no evolucionado se limita a una forma fenoménica
material: su cuerpo físico. La de un hombre evolucionado abarca ese lado material de la
forma fenoménica, pero también sus funciones espirituales y psíquicas, su «cuerpo de
conciencia», que se extiende mucho más allá de los límites de su cuerpo físico. Este
cuerpo de conocimiento se ensancha, en el hombre animado por un ideal, y sobrepasa el
campo de las experiencias y de los intereses del individuo, hasta alcanzar el dominio de
las verdades y de las leyes de aplicación universal, el dominio de lo Bello, del espíritu
creador, del placer estético, de la experiencia intuitiva.
A pesar de eso, el hombre esclarecido, cuya conciencia abarca el universo entero, tiene
por cuerpo ese mismo universo; su cuerpo físico se convierte en manifestación del espíritu
universal; su visión es la expresión de la realidad más alta, mientras que la palabra se hace
conjuro mántrico y revelación de la verdad.
Aquí se cumple el misterio del cuerpo, de la palabra y del espíritu, revelándose en su
auténtica naturaleza como los tres planos de la acción, sobre los cuales se desarrolla el
acontecimiento espiritual.

1. El misterio del cuerpo, en este caso, no es el de la encarnación física, sino el de la

ilimitación, el de la absoluta totalidad, el del cuerpo universal.
2. El misterio de la palabra es, más que la palabra misma o que su noción, el principio
de toda representación y comunicación mentales, bajo la forma de símbolos audibles,
visibles o pensables, en los cuales se manifiesta el más elevado conocimiento. Es el
misterio de su creador, de la palabra mántrica, de la visión sagrada, sobre los cuales
reposa la anunciación dhármica de un santo, de un Iluminado, de un Buddha.
3. El misterio del espíritu, por su parte, es fundamentalmente ideal, lo que quiere decir
 que abarca todo cuanto es representable y alcanzable por medio del pensamiento: es
el principio de espiritualización, de realización del espíritu en la materia, del infinito
en lo finito, de lo universal en lo individual, de la transformación corporal del
precioso receptáculo del Nirmāṇakāya, en manifestación del Dharmakāya. De
este modo se elimina la dualidad, la desunión entre el espíritu y el cuerpo, entre el
más acá y el más allá, entre la forma terrestre y lo informal supracósmico. Es
entonces cuando el cuerpo del Bienaventurado se hace aparición radiante, que actúa
directa y convincentemente, como presencia plena de bendiciones, en la que cada
palabra, cada gesto y cada silencio transmiten la victoriosa realidad del Dharma. No
se trata, naturalmente, de palabras audibles que pueden convencer a los seres
humanos y transformarles profundamente, sino que, por encima de las palabras, es
aquello que delata la presencia del santo completo, del corazón del que surgen los
sonidos mántricos que el oído no puede escuchar[10]. El santo más grande es, por esto
mismo, llamado Muni, el Silencioso. Su irradiación espiritual que, en el caso del ser
receptivo, se manifiesta como sonido interior y visión interior, atraviesa el universo
en toda su extensión.

Aquí podemos recordar las palabras del Mahāyāna-Śraddhotpāda-Śāstra:

«La visión particular que manifiesta la esencia espiritual está por su misma
naturaleza, exenta de limitaciones y de definiciones. Cuando las condiciones son
favorables, las formas fenoménicas pueden manifestarse en todos los rincones del
universo, porque su aparición depende exclusivamente del espíritu. Por eso existen
numerosos Bodhisattvas e inimaginables Saṁbhogakāyas y hasta distintas
magnificencias que, aunque diferentes las unas de las otras, están fuera de toda
posibilidad de limitación o de definición, porque los Tathāgatas están siempre
en condiciones de manifestarse en todo lugar y en cualquier tiempo, sin que este
hecho pueda impedir o turbar la manifestación simultánea de otros Tathāgatas.
Esta admirable compenetración no puede nunca darse en las conciencias que
reposan sobre la experiencia sensible, siendo como es una evidencia para la
actividad espontánea, que sobrepasa lo sensible de la esencia espiritual».
En las representaciones tibetanas de los Buddhas en estado de meditación profunda o
departiendo sus enseñanzas, se representa un aura que envuelve el cuerpo del
Bienaventurado y que emana igualmente de innumerables Dhyāni-Buddhas. Esta
representación significa que la fuerza activa de la suprema iluminación —y, en menor
grado, la de cada visión creadora procedente de la concentración— no es solamente un
elemento subjetivo, sino un potente rayo espiritual, una proyección mental en la cual la
realización del Dharmakāya dentro de la conciencia humana individual rompe las
limitaciones de lo individual y, atravesando el universo en todos sus sentidos, provoca
estas vibraciones y tales fuerzas plásticas en todos los centros receptivos de la conciencia.
Se trata de potentes vibraciones de una experiencia de realidad supraindividual, que
resuenan a través de la máscara del individualismo y son, por ese mismo hecho,
representadas con las particularidades y los símbolos formales de la «personalidad» (y
damos al término persona su sentido originario, el de la máscara del actor de las
representaciones mistéricas, que expresaba y recitaba su papel a través de ella y su voz
sonaba).
«Personalidad», en este sentido originario[11], es más que «individualidad», porque no
se trata de la indivisibilidad y de la unidad ilusorias de un ser limitado, sino del
conocimiento que nuestra forma fenoménica momentánea hace surgir como una máscara,
a través de la cual resuena la voz de una realidad más elevada.
Desde este punto de vista, el doctor D. T. Suzuki hace una advertencia que resulta
desconcertante en un primer acercamiento: que la noción de Dharmakāya engloba la
idea de personalidad:
«La más alta realidad —dice, a propósito de este asunto—, no es de ningún
modo una pura abstracción; se encuentra en el punto más alto, viviente y llena de
sentido; es percepción e inteligencia y, antes que cualquier otra cosa, amor
purificado de todas las debilidades y errores humanos»[12].
En otras palabras: hay una fuerza viviente que, bajo forma de personalidad, se
manifiesta en los dominios de lo individual. Pero esta fuerza sobrepasa la conciencia
individual, porque tiene su origen en el reino universal del espíritu, en la esfera del
Dharma. Reviste el carácter de la personalidad, precisamente porque aparece en la
conciencia humana. Si se tratase únicamente de una idea abstracta no podría tener ninguna
fuerza sobre la vida; y, por el contrario, si se tratase de una fuerza viviente inconsciente,
carecería de todo valor espiritual y, en consecuencia, no tendría ningún valor espiritual,
ninguna fuerza formativa sobre el espíritu.
Por esta precisa razón, el doctor Suzuki subraya que los Dhyāni-Buddhas [ver]
mismos —y tomo a Amitābha[ver] como ejemplo— poseen todos los caracteres de una
personalidad en el sentido de ser una fuerza viva, consciente, que subsiste por ella misma,
y no la personificación de una noción abstracta provista de atributos humanos sólo en un
sentido poético y simbólico. Las cualidades humanas de Amitābha no son en modo
alguno atributos arbitrariamente añadidos, sino transformaciones de una realidad universal
bajo una forma fenoménica humana.
Del mismo modo que la electricidad de alta tensión debe ser transformada en tensión
más baja para su uso corriente —sin perder por ello su naturaleza originaria—, así los
valores universales deben transformarse en valores humanos para poder actuar sobre la
vida de los seres humanos.
Este principio se aplica no sólo a las formas fenoménicas de los Dhyāni-Buddhas,
sino también a las formas análogas de experiencia religiosa o yóguica. Son las formas
originales del espíritu humano (arquetipos los llamaría Carl Gustav Jung). Por eso mismo
son necesarias para el desarrollo del proceso de realización interior; son una protección
eficaz contra las abstracciones prematuras, contra la intelectualización y la anticipación
intelectual de los fines y de los valores espirituales últimos. (Pero existe el peligro de una
adopción superficial e intelectual de las paradojas del tantrismo y del Zen, tal como se
encuentran en los aforismos de los Siddhas y en los Kōans de los maestros del Zen, cuya
legitimidad se revela no precisamente en el origen, sino en los más altos grados de la
senda espiritual, cuando podemos prescindir de todas las tradiciones o formas religiosas o
definiciones mentales).
Una idea abstracta no es de ningún modo más elevada que su manifestación simbólica
personalizada, humanizada, contemplada; el estado informal no es necesariamente más
valioso o más verdadero que el que tiene una forma. Esto depende de que seamos o no
capaces de vislumbrar más allá de la forma, atravesarla con la mirada y representarnos así
la relatividad de la experiencia, tenga o no forma. Ambas tienen su modo de expresión;
para una se trata de tomar la forma como realidad última, para la otra, de hundirnos en las
generalizaciones y hacernos perder consecuentemente el contacto con los otros rostros de
la realidad, con el mundo de las formas. De hecho, mientras vivamos exclusivamente
sobre cualquiera de los tres planos de la realidad, nunca podremos escapar de tal peligro.
De ahí se deduce la necesidad de su integración, de su toma de conciencia simultánea en el
Vajrakāya.
 V

LA MULTIDIMENSIONALIDAD DEL GRAN MANTRA

a importancia y la eficacia de un mantra reside en su multidimensionalidad, en su

L capacidad de valor no para uno solo, sino para todos los planos de la realidad y
abrir en cada uno de ellos un sentido nuevo, hasta que, habiendo recorrido
suficiente número de veces los grados de la experiencia, estemos en condiciones de captar
la totalidad del cuerpo de experiencias mántricas.
Consecuentemente, se dice en el Kāraṇḍa-Vyūha [13] que Avalokiteśvara[ver] se
negó a enseñar las seis sílabas del OṀ MAṆI PADME HŪṀ sin una previa iniciación al
mandala que se le asocia. Y por estos mismos motivos nos hemos tenido que ocupar
durante tan largo espacio de los mandalas y de los chakras.
«Si Avalokiteśvara se niega a comunicar las seis sílabas sin una previa
descripción del mandala, la razón estriba en el hecho de que la fórmula, en tanto
que es imagen en el reino del sonido, resulta incompleta e inútil si sus hermanos y
hermanas en el reino del rostro interior y exterior y en la esfera de los gestos no
intervienen. Si esta fórmula debe mover a una criatura y elevarla al nivel de la
iluminación, es necesario que su ser, que es la esencia ejemplar y rica en prodigios
de Avalokiteśvara, ocupe todas las esferas de la realidad y de la actividad del
iniciado: lengua, mundo representado, actitud corporal y movimiento. El yantra —
un mandala en el caso de Kāraṇḍa-Vyūha— no es suficiente en sí mismo;
necesita, para actuar, del saber y de la acción de estas manifestaciones de otro
género del “corazón íntimo”, de una presencia divina que lleva consigo mismo en
la esfera de la visión y de la contemplación. Sin embargo, incluso en el campo de
lo visible, nunca llega a constituir la única manifestación»[14].
Este «ser divino», a pesar de todo, no es otro que el mismo ente que medita, sumergido
en el más profundo y más total olvido de sí mismo, y cuyo cuerpo, a lo largo del proceso
de liberación de las ilusiones y de las complicaciones de su conciencia del ego —como a
lo largo de los obstáculos debidos a su limitada individualidad—, se transforma y se
convierte en receptáculo. Y entonces, el cuerpo, o la personificación de
Avalokiteśvara[ver], se expresa en la fórmula mántrica de OṀ MAṆI PADME HŪṀ.
 Semejante mantra no puede ser borrado por la significación particular de ninguno de
sus elementos constitutivos. Lo mismo que en todo cuanto vive o en todas las disciplinas
de formación creativa, la totalidad representa más que la suma de las partes. El
conocimiento de las partes nos ayuda sólo a comprender la totalidad, mientras
permanecemos conscientes de su correlación orgánica. Ésta es tan importante que no basta
con considerar cada uno de sus elementos tomado en sí mismo y unirlos posteriormente;
nos hace falta percibir simultáneamente la totalidad en su indivisibilidad. Para ello sirve el
simbolismo del mandala y la realización, la vitalización o, mejor aún, la incorporación del
mandala en la persona y en todos los planos existenciales abarcados por el ser que medita.
En este caso, Amitābha[ver] se presenta en la sílaba-germen OṀ, en el
Dharmakāya, porque ocupa entonces el puesto de Vairocana[ver] o, según los casos, está
situado en el centro psíquico más elevado.
En MAṆI , se ofrece como la forma adornada de gemas, brillante y rojo de color rubí
de Amitāyus o, lo que es lo mismo, en el Saṁbhogakāya. En este sentido, constituye
el lado activo de su propio ser, en tanto que «dispensador de la existencia infinita» en
quien la luz también infinita se convierte en fuente de vida verdadera, una vida sin límites
que ya no está obstaculizada por el ego y en la cual la multiplicidad aparente de las formas
separadas está encerrada en la unidad de la existencia más elevada.
En PADME, Amitābha[ver] se presenta en el Nirmāṇakāya, en el infinito
despliegue de formas operativas, tal como las personifica el Avalokiteśvara de los mil
brazos[ver].
En HŪṀ, sin embargo, Avalokiteśvara se convierte en el cuerpo adamantino del
sādhaka que abarca la totalidad de su ser. El que medita se siente así elevado hasta
personificar a Avalokiteśvara y hasta convertirse en Nirmāṇakāya de Amitābha.
Todo esto viene expresado con la incorporación de la sílaba-germen HRĪḤ en el sello
de Amitābha. Y así es como la formula completa se convierte en «OṀ MAṆI PADME
HŪṀ: HRĪḤ».
En la práctica avanzada de la meditación, las formas fenoménicas particulares de
Amitābha[ver] se transfieren a los centros de conciencia (chakras) correspondientes. El
aspecto Dharmakāya de Amitābha es representado a continuación en el centro
craneano (sahasrāra-chakra); el de Amitāyus en el centro de la garganta; el de
Avalokiteśvara[ver] —o la forma de vajra que le corresponde— en el centro cordial y su
personificación representa, en tanto que totalidad, el cuerpo y la personalidad del ser que
medita.
Comprendiendo esto, los tres misterios del cuerpo, de la palabra y del espíritu, la
fórmula se plantea del siguiente modo:

En OṀ experimentamos el Dharmakāya y el misterio del cuerpo universal.

 En MAṆI , el Saṁbhogakāya y el misterio del sonido mántrico, despertador de la
conciencia psíquica, de la contemplación y de la inspiración.
En PADME, el Nirmāṇakāya y el misterio del espíritu capaz de transformarlo todo.
En HŪṀ experimentamos el Vajrakāya, síntesis del cuerpo trascendente y de los
tres misterios.
En HRĪḤ consagramos el conjunto de nuestra personalidad, convertida en
Vajrakāya, al servicio de Amitābha[ver]. Esto, sin embargo, significa la realización
del ideal del Bodhisattva, tal como está simbolizado en la forma de
Avalokiteśvara[ver].

La sílaba-germen HRĪḤ es no sólo el sello de Amitābha —del mismo modo que

HŪṀ es el de Vajrasattva-Akṣobhya[ver]— sino que tiene una importancia particular
para la realización del sendero del Bodhisattva. HRĪḤ es la voz interior, la ley moral en
nosotros mismos, la voz de la conciencia, del mejor saber[15], que no es buscado, sino
instintivo, espontáneo y por cuyo efecto hacemos el bien por amor del bien mismo y no
con vistas a una determinada ventaja. Éste es el leitmotiv y la particular virtud del
Bodhisattva, entregado a la felicidad de todos, lo mismo que el sol «que brilla para los
buenos y para los malos».
En tanto que símbolo vocal, HRĪḤ es mucho más de lo que permiten pensar sus
asociaciones verbales. Posee no sólo el calor del sol —el principio emocional del bien y
de la compasión— sino también la fuerza iluminativa, la cualidad del apiadamiento, el
conocimiento, la contemplación directa. HRĪḤ es un símbolo mántrico solar, un sonido
luminoso, lleno de posibilidades, compuesto por el sonido aspirado pránico (H), la R
ardiente —RAṀ es la sílaba-germen del elemento fuego—, el sonido agudo I, que expresa
el movimiento ascensional y la intensidad…
Todas estas asociaciones con el fuego y con la luz coinciden, en la esfera de lo
universal, con Amitābha[ver], con el Buddha de la luz infinita, con el elemento fuego de
color rojo y la dirección del sol poniente, en tanto que las asociaciones emocionales e
ideales dirigen su sentido hacia la esfera de lo humano, hacia Avalokiteśvara.
Avalokiteśvara[ver] «el que mira hacia abajo con bondad», el gran Compasivo, es la
suma del amor de un iluminado hacia los seres que sufren, amor que no pretende ninguna
posesión, sino que, todo lo contrario, consiste en una compasión activa sin límites y sin
correspondencia. Por todas partes donde se manifiesta este sentimiento o esta actitud
mental, allí se muestra igualmente Avalokiteśvara, allí toma cuerpo y se hace realidad.
Por eso se dice que Avalokiteśvara se manifiesta con una infinidad de formas y toma
tantos aspectos como quiere. Lo mismo que Vajrasattva, es el ser de diamante de toda
conciencia y de este modo es experimentado por todos aquellos que se esfuerzan hacia la
realización, como lo imperecedero, lo inmortal, lo eterno, donde domina el Prajñā, el
principio de conocimiento de la iluminación. Así, en Avalokiteśvara predomina
Karuṇā, o principio afectivo de la Budeidad. Su acción conjugada muestra el perfecto
sentido de la iluminación. Por eso la fórmula mántrica de Avalokiteśvara está sellada
con la sílaba-germen de Vajrasattva: HŪṀ.
«Mientras nos quedemos en el plano de la jñāna —el plano del saber
trascendente—, el mundo no se nos aparece como demasiado real, porque la
existencia del dominio de Māyā, bajo la cual se presenta a jñāna, es demasiado
vaporosa; pero cuando alcanzamos el punto de visión Adhiṣṭhāna del estado de
Bodhisattva, experimentamos el sentimiento de haber captado algo sólido que nos
sostiene totalmente. Ahí precisamente comienza la vida a tomar sentido. El hecho
de vivir deja de ser la afirmación ciega de una necesidad primaria, porque
Adhiṣṭhāna es otro nombre de Praṇidhāna —el principio ético del estado de
Bodhisattva: el voto del Bodhisattva—; es el poder espiritual que emana de
Praṇidhāna, que constituye, junto a jñāna —el saber superior— la esencia de la
bodhisattveidad… Por jñāna, por así decirlo, subimos y alcanzamos la cima de
los treinta y tres cielos; y allí, sentados en paz, observamos el mundo debajo de
nosotros y vemos sus actos como si se tratase de nubes que se movieran a nuestros
pies; es un tumulto de masas que no dejan de moverse, pero que no llegan a tocar
al que se encuentra por encima de ellas. El mundo de jñāna —el saber
trascendente— es luminoso, eternamente sereno. Pero el Bodhisattva no podría
permanecer en este estado de eterna contemplación por encima de un mundo de
partículas, con sus luchas y sus sufrimientos; porque ante esa visión, su corazón
sufre. Y se apresura a descender en medio de las multitudes tempestuosas de la
existencia»[16].
La leyenda cuenta que Avalokiteśvara[ver], cuando hacía descender sobre el mundo
sufriente la mirada omnipenetrante de su sabiduría, fue presa de una compasión tan
profunda que en su ardiente deseo de conducir a todos los seres hacia su liberación
comenzó a dividirse: su cabeza, estalló en multitud de cabezas[17]; de su cuerpo salieron
mil brazos y mil manos, como un aura radiante. En medio de cada una de las manos, sin
embargo, se abrió un ojo, porque la compasión de un Bodhisattva no es un impulso de
ciega afectividad, sino un amor asociado a la sabiduría, una disposición espontánea que
emana de la comunión natural del Bodhisattva con todo cuanto vive. La sabiduría es la
condición indispensable de esta simpatía y le es, en cierta medida, idéntica; pues la
sabiduría consiste en el reconocimiento de la comunión interior de todos los seres y la
experiencia de tal comunión equivale al hecho de experimentar el dolor de los demás
como propio.
En este conocimiento, la compasión no se funda en el sentimiento de una superioridad
moral o espiritual, sino en un plano de igualdad con los demás; Attānam upamaṁ
katvā: habiéndose puesto al nivel de los demás, como se dice ya en el
Dhammapada (pali). En otros términos, reconocerse en los demás: ésa es la llave de una
comprensión recíproca, la base de una verdadera ética.
 «El gran secreto de la moral es el Amor, que hace que salgamos de nuestra
propia naturaleza para identificarnos con la bondad existente en un pensamiento,
en una acción o en una persona ajena a nosotros mismos. Un ser humano, para ser
verdaderamente bueno, debe imaginar con intensidad y comprensión; debe saber
ponerse en el lugar de otro o de muchos otros y las penas y las alegrías de sus
congéneres deben hacerse suyas». (Shelley)
El «compasivo» se pone en el lugar del que sufre, experimenta su sufrimiento, su
aspiración, su más íntimo deseo, como si le fueran propios. Y como le entiende desde las
profundidades de su ser, puede aportarle la ayuda que mejor le conviene. Se ha dicho,
precisamente por esto, que Avalokiteśvara[ver] se le aparece cara a cara a quien busca
ayuda y evoca su presencia. Y que tal aparición se realiza como experiencia personal y en
la forma más apropiada a la circunstancia y al caso de aquél a quien hay que ayudar.
La ayuda de un Bodhisattva no es, pues, algo que viene de fuera o impuesto, sino la
fuerza despierta que viene desde el interior de cada ser, gracias a la cual afrontamos sin
miedo todas las situaciones y sacamos de ellas un valor positivo, un medio de redención.
Verdaderamente no es ir demasiado lejos el hecho de identificar esa fuerza directamente
con la impavidez.
Sobre esta impavidez viene a romperse la fuerza del karma o, tal como se dice en la
lengua de los Sūtras: hasta la espada del verdugo vuela en pedazos cuando el condenado
invoca a Avalokiteśvara desde lo más profundo de su corazón[18]. El verdugo no es más
que la acción eficaz del condenado, su propio karma. Pero en el instante mismo en que
descubre esto en lo más profundo de su alma y lo toma voluntariamente sobre sí mismo, a
la luz de esa certeza íntima que se desprende del mensaje, del ejemplo y del acto espiritual
del Iluminado, deja de ser víctima pasiva de un destino ciego (causado por la ignorancia)
para convertirse en el artesano activo de ese destino. Mientras actualiza en sí mismo la
forma de Avalokiteśvara, despierta las fuerzas de luz y de comunión espiritual de todos
cuantos realizan este estado iluminativo. Sobre tal maravilla del cambio interior se rompe
la espada del juez de los muertos (Yāma, en tibetano gśiṅ-rje) y se revela como la forma
del Gran Compasivo: Avalokiteśvara.
De hecho, nosotros podemos ver, entre las once cabezas del Avalokiteśvara[ver] de
los mil brazos, la cabeza terrible del juez de los muertos exactamente al lado del pacífico
rostro de Amitābha, que recuerda el aspecto Dharmakāya de Avalokiteśvara. Tal
como ya hemos hecho notar en la multidimensionalidad del Gran Mantra, la forma de
Avalokiteśvara no es únicamente la forma fenoménica exclusiva del Nirmāṇakāya,
sino que abarca por igual al Dharmakāya y al Saṁbhogakāya.
Esto se expresa también en la descripción iconográfica del Avalokiteśvara de los
mil brazos, donde se dice:
«Los mil brazos se reparten del siguiente modo: ocho pertenecen a la
manifestación del Dharmakāya, cuarenta al Saṁbhogakāya, novecientos
 cincuenta y dos al Nirmāṇakāya»[19].
Los brazos de la manifestación Dharmakāya llenan el círculo más interior, que
rodea el cuerpo, las cuarenta manos (con brazos invisibles) del Saṁbhogakāya cubren
el círculo más inmediato, mientras las manos tendidas del Nirmāṇakāya (que, por
contraste con las otras, no llevan ningún emblema) cubren, en número siempre creciente,
los otros cinco círculos. Cuanto más profundamente penetran las fuerzas tutelares de
Bodhisattva en el mundo, mayor es su diferenciación[20].
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa.
 VI

EL DESCENSO DE AVALOKITEŚVARA EN LOS SEIS

REINOS DE LO MUTABLE
n qué consiste, pues, este mundo en cuyas profundidades se sumergen las
¿E fuerzas tutelares del Bodhisattva? Según el concepto búdico, lo que nosotros
experimentamos en tanto que formamos parte del mundo es el resultado de
nuestro pensamiento, de nuestro sentimiento y de nuestro modo de obrar. Mientras todo
esto es conducido y motivado por la ilusión de nuestra separación, de nuestra limitación
individual, sentimos un mundo igualmente limitado, unilateral y, por lo tanto, incompleto,
en el que nos esforzamos vanamente en mantener nuestra identidad de ego, nuestro
pretendido Yo, contra la corriente irresistible de las formas y de los acontecimientos
eternamente cambiantes. El mundo se nos aparece como un universo lleno de
inconsistencia, de incertidumbres, de temor; y es ese temor el que, como un muro, rodea a
cada ser y lo separa de todos los demás.
Cuando el Bodhisattva libera a los seres de este temor con el ejemplo de su impavidez
y de su abnegación sin límites, abate el muro divisorio y abre a la mirada un imperio de
libertad del que no se tenía la más remota sospecha, en el que se revela la solidaridad de
todos los seres y se convierte en el fundamento natural de una recíproca comprensión. En
ese momento, compasión, bondad, amor al prójimo, caridad y todo eso, no son conceptos
tenidos como virtudes, sino que forman parte evidente de la libertad espiritual. Por eso
Lao-Tsé declara en el Tao Te Ching (38):
«El que realmente es virtuoso no tiene conciencia de su virtud. El hombre de
poca virtud está constantemente preocupado por ella y, por ese mismo hecho,
carece de una virtud verdadera. Ésta, cuando es cierta, es espontánea y no reclama
ningún mérito».
Si se dice en el Śūraṅgama-Sūtra que Avalokiteśvara[ver], tras haber adquirido
las fuerzas trascendentes de una libertad y de una impavidez sin límites, hizo el voto de
liberar a todos los seres de sus cadenas y de sus sufrimientos; este voto constituye la
expresión de un impulso espontáneo que sale de lo más profundo del corazón, con el
conocimiento de la esencial unidad de todo cuanto vive. Tras la extinción de la ilusión del
«yo» —es decir, después del simple descubrimiento del hecho de que no existe un ego
separado—, ¿cómo podría pensarse en algo semejante a la «salvación personal»? Cuando
conocemos los sufrimientos de nuestros semejantes, cuando los experimentamos como
nuestros (o, mejor, cuando ya no distinguimos entre lo que es «nuestro» y lo que nos es
«ajeno») nuestra redención no puede significar más que la redención de todos los seres.
Esto no implica una entrega hasta el límite de los tiempos, sino que el acto redentor
que envuelve a todos los seres es un acto de abnegación total, en el que no subsiste la
conciencia del tiempo. Es un acto del dominio de la realidad del Dharma, más allá del
tiempo y del espacio, es decir, en una esfera en la que no existe polaridad espacio-tiempo
sino que está concebida como una totalidad, como un presente inmanente y directo. Lo
mismo que se dice del Cristo, que se ofreció en sacrificio por la humanidad entera y por
cada ser humano en particular, comprendidas las generaciones que aún tenían que nacer,
así puede decirse del Buddha y sigue siendo cierto en cada Iluminado: que su iluminación
ha abarcado a todos los seres y producirá sus efectos hasta el fin de los tiempos y de los
seres.
Todo esto puede parecer inconcebible para el pensamiento, puesto que va más allá de
sus dimensiones; pero por la experiencia mística que trasciende el tiempo y el espacio,
como lo atestiguan los grandes espíritus de todos los tiempos, podemos despertar un
presentimiento de tales profundidades misteriosas. Es el misterio de las fuerzas de la
conciencia iluminada, actuando más allá del tiempo y del espacio, que se revela en la
«sabiduría que todo lo abarca» de Amoghasiddhi[ver] y que es representada en el símbolo
del viśva-vajra, el doble vajra que funde las dimensiones del tiempo y del espacio en la
más alta realidad de una cuarta dimensión. Es en tal dimensión de la conciencia en la que
actúan las fuerzas trascendentales y donde todos los Bodhisattvas toman su esencia. Y es
allí donde Avalokiteśvara se encarna en innumerables formas, en tanto que suma de
todos los estados de Bodhisattva y de sus actividades.
Sin embargo, para acceder a esas fuerzas, hay que contribuir con el propio esfuerzo o,
por lo menos, con la propia buena voluntad. Así como la flor se abre al sol, así tenemos
que abrirnos nosotros a esas fuerzas, dar la cara a su dominio. Pues, lo mismo que el sol
no puede penetrar en la flor mientras ella no se vuelva y ofrezca la cara a sus rayos, la
iluminación de un Buddha no puede actuar en nosotros si nos cerramos a su influjo, o si
ceñimos nuestra atención al cumplimiento de nuestras necesidades materiales y de
nuestros deseos egocéntricos.
Este problema ya ha sido resuelto en el Mahāyāna-Śraddhotpāda-Śāstra:
«Si todos los Buddhas, desde los tiempos más lejanos, poseían fuerzas
trascendentes de sabiduría y de compasión y disponían de medios ilimitados para
ayudar a todos los seres vivientes, ¿a qué se debe que los seres no reconozcan su
buena voluntad y sus méritos y no se muestren receptivos a ellos, para alcanzar,
llegada la hora, la iluminación y la budeidad? La respuesta es que todos los
Buddhas, cuando se identifican al puro Dharmakāya, penetran todo el universo
del mismo modo: potente, espontáneamente; mientras que, al mismo tiempo y en
 su pura esencia (su íntima naturaleza) encierran en ellos mismos a todos los seres
vivientes. Y como, de este modo, se encuentran en una constante relación de
reciprocidad con ellos y como todos poseen una misma naturaleza, esperan el
inevitable asentimiento voluntario que constituye un factor necesario para la
completa pureza y unidad del Dharmakāya»[21].
En todos los dominios de la existencia aparecen así las formas de los Iluminados: lo
mismo en lo más profundo de los infiernos como en lo alto de los cielos, en el reino de los
hombres como en el de los seres no humanos.
En casi todos los templos tibetanos se encuentra una imponente representación de las
seis esferas de existencia del mundo variable. Y, en correspondencia con la naturaleza de
ese mundo que cambia, en el que se cumple la ronda de las reencarnaciones, se nos ofrece
como un círculo cuyos seis segmentos representan los seis tipos principales de la
existencia terrestre (la existencia de los no iluminados, se entiende). Estas formas de
existencia están condicionadas por la ilusión del «yo» distinto, por la quimera del ego, que
busca todo cuanto puede satisfacerle y conservarle y que detesta todo cuanto se opone a
sus deseos, considerándolo como «feo» y «odioso».
Estos tres motivos fundamentales o causas-raíz (hetu) de la existencia no iluminada
constituyen el centro de la rueda de las reencarnaciones[ver]. Por lo tanto se muestran en
dicho centro bajo la forma de tres animales en los que resulta visible el odio, la avidez y la
demencia: una serpiente verde, emblema del odio que envenena la vida, de la hostilidad y
de la aversión (dvesa, en tibetano: źe-sdaṅ); un gallo rojo, símbolo de los apetitos
pasionales y del sentido de la posesión (rāga, en tibetano: ḥdod-chags); y un jabalí
negro, que simboliza los instintos oscuros y turbios de la existencia, la ciega ilusión eterna
de las muertes y de las encarnaciones sucesivas.
Los tres animales se muerden mutuamente las colas, de tal manera que forman otro
círculo; la avidez, el odio y la ilusión demencial se condicionan mutuamente y están
indisolublemente ligados. No son más que las expresiones extremas y voluntarias de ese
no-saber (avidyā, en tibetano: ma-rig) frente a la auténtica naturaleza de las cosas, a
consecuencia de lo cual los seres consideran lo transitorio como permanente, lo irreal
como real y deseable. En los seres no desarrollados espiritualmente o dominados por sus
instintos, esta falta de conocimiento va hasta la ceguera (moha) o, como dicen los
tibetanos, hasta el oscurecimiento espiritual, a la alienación mental (gti-mug), que
confunde cada vez más en la ronda del saṁsāra en la búsqueda de una felicidad pasajera,
huyendo del sufrimiento y temiendo siempre perder lo que se ha conseguido agarrar;
luchando por la adquisición de los objetos deseados o por la preservación de aquellos que
ya se poseen. El saṁsāra es el mundo de la eterna escisión, de las oposiciones
irreductibles, una dualidad caída en el desequilibrio, en la que los seres pasan de uno al
otro extremo.
Frente a los estados felices y celestiales, nos encontramos con estados de tormentos
infernales. Frente a las circunstancias de las potencias titánicas y agresivas nos
encontramos con el dominio del miedo bestial, de la persecución. Frente a estados de
actividad humana, de orgullo por crear, encontramos el dominio de los Pretas (en tibetano:
yi-dvags), sedientos de existencia, en quienes las pasiones más desmesuradas y las
aspiraciones insatisfechas de los seres pegados a la tierra conducen a una existencia
fantasmal, espectral.
La rueda de la vida tibetana[ver] (srid-paḥi ḥkhor-lo, el «ciclo de la existencia
mundana») muestra en su parte superior el reino de los Dioses (deva, en tibetano: lha),
cuya vida sin preocupaciones, entregada a los goces estéticos, está alusivamente indicada
por la música y la danza. Librándose a estas alegrías unilaterales estéticas, olvidan la
auténtica naturaleza de la vida, los límites de su curso, los sufrimientos de los demás seres,
del mismo modo que olvidan también su propia impermanencia. No saben que se
encuentran en un estado de armonía sólo temporal, una vida que ha de terminar tan pronto
como las causas que han producido ese estado se hayan apagado: servicios morales, según
el concepto búdico. Viven, por decirlo de algún modo, sobre el capital de sus buenas
acciones pasadas, sin añadir ninguna nueva. Están dotados de belleza, de longevidad, de
ausencia de dolor, pero precisamente este don de la falta de sufrimientos, esa falta de
resistencia, priva a la armonía de esta existencia de todo impulso creador, de toda
actividad espiritual y de todo esfuerzo con vistas a una profundización del conocimiento, y
conduce finalmente a un descenso hacia los estados más bajos de la existencia. Por eso la
reencarnación en los mundos celestes no parece muy deseable a los budistas. Es un paso,
pero nunca una solución del problema de la existencia. Conduce a un reforzamiento de la
ilusión egoísta, a un enquistamiento más profundo en el mundo de lo impermanente.
También vemos, en la parte inferior de la rueda[ver], el reverso de esos goces celestes:
el reino de los tormentos infernales (nirāya, en tibetano: dmyal-ba). Estos sufrimientos,
representados bajo la forma de violentas torturas, no son de ningún modo «castigos»
suspendidos sobre la cabeza de los seres por un todopoderoso Dios creador, sino más bien
las inevitables repercusiones de los propios actos. El Juez de los muertos no castiga:
presenta únicamente el espejo de la conciencia, ante el cual cada ser pronuncia su propio
veredicto. El veredicto, que parece salir de la boca del Juez, es la voz interior que se
expresa con la sílaba-germen HRĪḤ visible en el centro del espejo. Por eso se dice que
Yama, el Rey de la Ley (en sánscrito: Dharma-rāja, en tibetano: gsin-rje-chos-rgyal)
sería la emanación de Amitābha, bajo la forma de Avalokiteśvara, el cual, en su
misericordia, desciende a lo más profundo de los infiernos y, gracias al espejo del
Conocimiento (despertando la voz de la conciencia), transforma los tormentos de los seres
en fuego purificador, del que salen desembarazados de sus cicatrices y de sus pecados,
para elevarse hacia mejores formas de existencia. Para mejor mostrar esta circunstancia,
Avalokiteśvara[ver], bajo la forma de Buddha, está representado una vez más bajo el
aspecto de Dios de los muertos, del Juez, Yama. De su mano sale la llama purificadora.
Del mismo modo, Avalokiteśvara aparece en todos los otros dominios de la
existencia llevando en sus manos, según los casos, el símbolo de la misión
correspondiente a la naturaleza del reino existencial en cuestión[ver].
En el reino de los devas se le muestra con un laúd, para que los acentos del Dharma
despierten a los dioses de su autosatisfacción y de los goces temporales, para conducirles a
una realidad más elevada, a una armonía más profunda e intemporal.
En el reino de los titanes, de los anti-dioses o asuras (en tibetano: tha-ma-yin), a la
derecha del mundo de los dioses, aparece con la espada «flameante», porque los habitantes
de este reino no comprenden más que la lengua de los combates. En lugar de luchar por la
conquista de los frutos del árbol que concede todos los deseos (Kalpataru), que se levanta
entre el país de los dioses y el de los titanes, el Bodhisattva enseña el noble combate para
conseguir los frutos del conocimiento y liberarse de todos los deseos. La espada flamígera
es el símbolo del conocimiento activo discriminatorio, que rompe la oscuridad de la
ignorancia y el nudo de los enredos.
Como revés de la titánica ceguera de la potencia, se extiende, enfrente de los titanes,
en el sector inferior a la izquierda, el reino del miedo[ver], aquel lugar donde el ser se siente
perseguido, librado a un destino ciego de las necesidades naturales y de los instintos
incontrolables: es el reino de las bestias. Aquí, Avalokiteśvara aparece con un libro
entre las manos. Porque los animales están desprovistos de lenguaje articulado y de la
facultad de emitir pensamientos que podrían franquearles las tinieblas de su conciencia,
ligada a sus instintos, a la indolencia y a la apatía de un espíritu todavía no desarrollado.
A la izquierda del mundo de los dioses, vemos el de los hombres, el mundo del
esfuerzo y de la actividad consciente de su fin, en el que la libertad de decisión juega un
papel esencial: porque aquí se es consciente de las cualidades de todos los dominios de la
existencia y todas sus posibilidades se presentan del mismo modo, incluida aquella de una
definitiva liberación de la ronda de las reencarnaciones, por el descubrimiento de la
verdadera naturaleza del universo.
Por eso vemos aparecer aquí a Avalokiteśvara en tanto que Buddha Śākyamuni,
con su bolsa de limosnas y su bastón de asceta, para mostrar la vía de la liberación a
aquellos «cuyos ojos no están más que ligeramente polvorientos». Pero raros son aquellos
que están dispuestos a entrar en el camino de la redención definitiva. La mayor parte de
los seres humanos se hunden en actividades de este mundo, en busca de posesiones y de
placeres sensuales. Así, frente al mundo que tiende a la acción y frente a la fiera
afirmación del ego, se levanta el reino de los deseos frustrados y de las aspiraciones
impotentes.
Esto se representa en el segmento inferior derecho de la rueda de la existencia[ver]. Allí
se muestra el reverso de las pasiones, en su impotente dependencia de los objetos del
deseo, sin ninguna posibilidad de realización. Los seres de este reino, los Pretas (en
tibetano: yi-dvags) son los espíritus sin reposo de las pasiones insatisfechas, o seres
ligados a sus pasiones que, en un mundo de imaginados objetos del deseo, llevan una
existencia fantasmal. Han perdido su equilibrio interior y su voluntad de vivir, dirigida en
un solo sentido, presenta consecuentemente una forma fenoménica incompleta e
inarmónica, que no posee la fuerza de una realización material, ni siquiera la de un cierto
modo de espiritualización. Son estos seres, o fuerzas de la conciencia, los que intervienen
ante los adeptos a las sesiones de espiritismo, los que, según la imaginación popular,
frecuentan los lugares de su existencia anterior, siempre ligados a sus deseos insatisfechos
y, consecuentemente, objetos de conjuros nigrománticos. Se les representa como seres
espectrales, con miembros fusiformes y cuerpos hinchados, atormentados por un hambre y
una sed inextinguibles, imposibilitados como están de comer y de beber hasta el hartazgo;
y lo poco que les permite tragar la minúscula abertura de su boca se convierte para ellos en
una tortura indecible, porque los alimentos no pueden ser digeridos, de modo que se
transforman, lo mismo que la bebida, en fuego. Se trata de una severa alegoría sobre la
naturaleza de todo deseo apasionado (rāga, en tibetano: ḥdod-chags), cuyos
sufrimientos no cesan ni siquiera tras su satisfacción, sino que, por el contrario, se
agravan. En otros términos: son las pasiones las que crean los sufrimientos, puesto que,
por su misma naturaleza, son insaciables y todo intento de satisfacerlas conduce a una
dependencia más profunda y a mayores tormentos.
La liberación de estos deseos apasionados es imposible hasta que se llega a
reemplazarlos por objetos saludables (es decir, cuando se reemplaza kāma-chanda:
deseo pecaminoso, por dharma-chanda: búsqueda del conocimiento y de la verdad). El
Buddha, que toma la forma de Avalokiteśvara en el reino de los pretas, es portador,
precisamente por esto, de un recipiente con objetos celestiales, incluso con comida y
bebida de los cielos, que no se transforma en fuego; cosas que hacen que aparezcan sin
valor los objetos del deseo terrenal y que calman los tormentos del deseo ardiente.
 VII

LA FÓRMULA DEL NACIMIENTO CONDICIONADO

ientras en los «seis reinos» estaba representado el desarrollo del universo

M sobre la base de los motivos simbólicos del centro de la rueda de la existencia,

el borde exterior de esta rueda presenta el desarrollo de estos principios en la
vida individual. La Ignorancia (avidyā, en tibetano: ma-rig) está aquí simbolizada por
una mujer ciega (porque avidyā es del género femenino) que se desplaza tentando el
camino con un bastón. Por causa de su invalidez espiritual, el ser humano va errante por la
vida y se construye una imagen ilusoria del mundo y de sí mismo, de modo que se
encamina hacia lo irreal y configura su carácter según su deseo, su querer y su
imaginación.
Esta actividad formativa (saṁskāra, en tibetano: ḥdu-byed) está oportunamente
representada por la imagen de un alfarero. Lo mismo que el alfarero modela sus cacharros,
así fabricamos nuestro carácter y nuestro destino o, más exactamente, nuestro karma, por
medio de nuestras obras en forma de actos, de pensamientos o de palabras. Saṁskāra,
aquí, es la acción voluntaria, en el mismo sentido que cetanā (voluntad) y karma (acto
volitivo), en contraste con saṁskāra-skandha, el conjunto de las formas mentales que,
en tanto que resultados de esos actos voluntarios, dan ocasión a nuevas acciones y se
convierten en el principio activo, en el carácter orientador de una nueva conciencia.
Efectivamente, el carácter no es más que la tendencia de nuestra voluntad, formada de
actos repetidos. Cada cosa hecha deja una huella tras de sí, un sendero hollado por la
marcha y allí donde pueda haber un sendero comenzado alguna vez, encontraremos
nuestra vía natural, si se plantea una situación paralela: la dirección que tomaremos de
modo espontáneo. Ésta es la ley del acto que continúa actuando, la ley del karma, que no
es más que la ley del movimiento en el sentido de la mínima resistencia, en tanto que se
sigue el camino ya trazado y recorrido, el más cómodo consecuentemente: es lo que
llamamos, en lenguaje corriente, la fuerza de la costumbre.
De este modo, así como el alfarero fabrica distintos recipientes a partir de la arcilla sin
forma, nosotros creamos, por medio de nuestros actos, de nuestras palabras y de nuestros
pensamientos, con materiales informes de nuestra vida y de nuestras impresiones
sensibles, los receptáculos de nuestra futura conciencia, es decir, aquello que le dará a esa
conciencia su forma y sus orientaciones.
Cuando se abandona una vida para entrar en otra, es la conciencia así modelada la que
constituye el germen del nuevo ser. Esta conciencia, que se mantiene al principio de una
nueva existencia (vijñāna, en tibetano: rnam-śes), está representada, en la tercera
imagen, bajo la forma de un mono agarrado a una rama. Porque, del mismo modo que el
mono va saltando incansable de rama en rama, la conciencia salta sin parar de un objeto a
otro.
La conciencia, sin embargo, no puede existir por sí sola. No sólo posee la
particularidad de captar constantemente objetos de representación y de dejar a un lado lo
que acaba de captar para buscar otra cosa, sino que es capaz igualmente de cristalizarse de
modo perdurable y de polarizar sus funciones mentales. Por eso se dice que la conciencia
es la fuente del cuerpo y del espíritu, la condición indispensable del organismo mental y
corporal (nāma-rūpa, en tibetano: miṅ-gzugs), en el que las relaciones entre el
cuerpo y el espíritu han sido comparadas a dos hombres que reman en un mismo bote.
Esto es precisamente lo que aparece en la cuarta imagen, en la que vemos a un remero
pasando a dos hombres en una barca (y, a decir verdad, habría que advertir que el remero
no cuenta en esta imagen).
El organismo psicofísico se distingue de cualquier otro y se manifiesta a través de los
seis sentidos (ṣaḍāyatana, en tibetano: skye-mched) el pensamiento, la vista, el oído, el
gusto, el olor y el tacto. Estas facultades son como las ventanas de una casa, a través de las
cuales podemos distinguir el mundo exterior. El artista que ha concebido la rueda de la
existencia aquí reproducida se ha tomado, de todos modos, la licencia de representar en el
quinto cuadro la fachada del templo en cuyo vestíbulo se encuentra este fresco.
En el sexto cuadro, el contacto de los sentidos con su objeto (sparśa, en tibetano:
reg-pa) está representado como el primer vistazo, el primer encuentro de dos enamorados.
La sensación resultante del contacto entre los sentidos y sus objetos (vedanā, en
tibetano: tshor-pa) está simbolizada en la séptima ilustración por un hombre alcanzado en
un ojo por una flecha.
La octava imagen muestra a un bebedor servido por una mujer. Es el símbolo de la sed
de vivir (ṭṛṣnā, en tibetano: sred-pa), del deseo que nace de una sensación agradable. La
flecha en el ojo no marca el carácter, sino más bien la fuerza de la sensación y, tal vez
también, sus consecuencias dolorosas en el futuro para aquellos que se dejan influir por
ella.
De la sed de vivir nace el instinto de tomar y conservar los objetos deseados. Esta
circunstancia está simbolizada, en la novena imagen, por un hombre[T6] que recoge frutos
de un árbol y los deposita en un cesto. De esta dependencia nace una nueva formación
(bhava, en tibetano: srid-pa), representada por la unión del hombre y de la mujer, tal como
se representa en la décima imagen.
Esta formación conduce a un renacimiento (jāti, en tibetano: skye-ba) a una nueva
vida. La undécima ilustración muestra, consecuentemente, una mujer preñada. El tibetano,
cuya actitud frente a las cuestiones del sexo es de una objetividad abrumadora, no teme en
absoluto representar el proceso de procreación y de nacimiento sin velos ni equívocos. Da
mayor valor a lo inmediato de la vida que a las abstracciones filosóficas. Así logra, sin
embargo, expresar con símbolos (plásticos u orales) los cambios de la experiencia
espiritual con una finura y una precisión asombrosas. Su mística jamás es ajena a la vida,
su filosofía no es la expresión de un pensamiento especulativo, sino el resultado de la
experiencia práctica. Gracias a semejante actitud, trata de hacer comprensibles al más
simple espíritu las ideas religiosas, por medio de la imagen o por medio de la palabra,
introduciéndose de este modo en el campo de la vida concreta. Y para prevenir cualquier
interpretación falsa, cada imagen simbólica que se describe está acompañada de una
inscripción breve, como «mono», «conciencia», «mujer ciega: ignorancia», etc.
La duodécima imagen representa a un hombre que lleva un cadáver a sus espaldas, en
posición encogida, según el uso tibetano y envuelto en un sudario. Lo lleva al lugar de su
sepultura e ilustra al último de los doce elementos de la fórmula del nacimiento
condicionado (pratītyasamutpāda, en tibetano: rten-ḥbrel-yan-lag-bcu-gñis),
que dice que todo cuanto nace está destinado a envejecer y a morir (jarā-maraṇa, en
tibetano: rgas-śi).
Mediante estas ilustraciones, esta fórmula, que pertenece a los más viejos tesoros del
pensamiento búdico, es más popular en el Tíbet que en ningún otro país budista[22]. A
menudo se la designa como las doce partes de un entrelazamiento causal; y esta hipótesis,
aunque errónea, ha dado ocasión a muchas perplejidades por parte de investigadores que
se preguntaban cómo esta «causalidad» podía explicarse según las leyes de la lógica o del
encadenamiento natural. Creían realmente poder interpretar esta fórmula como una serie
de evoluciones cósmicas. Avidyā, la ignorancia —o el no reconocimiento de la realidad
—, no puede ser concebida como una primera causa o una causa metafísica de la
existencia, o como un principio cosmogónico, sino como una condición bajo la cual se
desarrolla nuestra existencia presente, una condición característica de nuestro estado
presente de conciencia.
El Buddha sólo habló de un nacimiento dependiente o condicionado, nunca de una ley
causal en la que las fases particulares del desarrollo se sucedieran por necesidad mecánica
y siempre del mismo modo. Él partía de esta pregunta simple:
—¿Qué condición previa hace posible el nacimiento y la muerte?
Y la respuesta era:
—Por el hecho mismo de haber nacido, debemos sufrir el envejecimiento y la muerte.
Pero el nacimiento está condicionado por el proceso del devenir y éste jamás se habría
puesto en marcha si una voluntad de vivir —una dependencia de tales formas de vida— no
hubiera existido. Esta dependencia es una forma de deseo, de sed insaciable hacia los
objetos de nuestro deseo sensual; y éste, a su vez, está condicionado por una sensación
que, por su parte, sólo es posible por medio del contacto de los sentidos con los
correspondientes objetos. Los sentidos presuponen un organismo psicosomático, que no
podría nacer más que allí donde haya una conciencia. La conciencia, sin embargo, en el
sentido en que limita individualmente y del modo más apropiado, está condicionada por la
acción individual y egocéntrica de innumerables formas existenciales precedentes. Y tal
cosa no es posible más que desde el momento en que estamos ligados a la ilusión del ego,
de nuestro particularismo.
La fórmula del nacimiento condicionado en doce partes está justamente simbolizada
por un círculo, puesto que no tiene ni principio ni fin. Cada elemento representa la suma
de todos los demás; significa lo mismo la condición indispensable para que los demás se
produzcan que la suma de todos ellos. Los comentarios hacen partir ordinariamente la
fórmula de tres existencias consecutivas, en las que los dos primeros elementos; avidyā y
saṁskāra, se atribuyen a la existencia pasada y los dos últimos —nacimiento y muerte—
(cuadros 11 y 12)[ver] se atribuyen a la existencia futura. Esto demuestra que el avidyā y
el saṁskāra abarcan el mismo proceso que en la existencia actual se extiende a lo largo
de ocho fases y que, en la existencia futura, va indicado por las palabras nacimiento,
envejecimiento y muerte. El mismo proceso puede ser considerado en otra ocasión desde
el punto de vista de un conocimiento superior (1 y 2), luego desde una perspectiva de
análisis psicológico (3 al 10) y en una tercera aproximación desde el punto de vista de un
fenómeno fisiológico (11 y 12)[ver].
Para comprender esto, debemos tener presente en nuestro espíritu la pregunta
originaria del Buddha que, partiendo del plano de la existencia corporal concreta (es decir,
del problema del envejecimiento, de la muerte y del nacimiento), penetra cada vez más
profundamente: primero, en el campo de lo psicológico, luego en el de la realidad
espiritual que descubre el carácter ilusorio de la representación del ego y,
consecuentemente, de la naturaleza de la ignorancia y del karma que se desprende de ello.
En el fondo, importa bien poco que dividamos la fórmula del nacimiento condicionado
en tres existencias consecutivas o que la concibamos como tres instantes o períodos en el
cuadro de una sola y única vida, pues según las enseñanzas del Abhidharma, «nacimiento
y muerte» son un solo proceso que se cumple en cada instante de nuestra vida[23].
No estamos, pues, ante esta fórmula, frente a una lógica abstracta o frente a una
causalidad temporal, sino que nos enfrentamos a la recíproca dependencia de distintas
condiciones, a una relación de cambios mutuos, vivos y orgánicos, que puede ser
concebida tanto como una sucesión en el tiempo o fuera del tiempo como la existencia en
común, o lo uno en lo otro, como factores y formas fenomenales.
Todas las fases son formas fenoménicas de la misma ilusión, de la misma quimera.
Remontando esa ilusión, salimos del círculo y descubrimos que ningún objeto o ningún
ser existe en sí mismo o por sí mismo, sino que cada una de las formas fenoménicas tiene
su fundamento en el Todo y que, en consecuencia, el sentido de cada cosa aislada debe
encontrarse en su relación con el Todo.
 Sin embargo, en el instante mismo en que el individuo toma conciencia de esta
totalidad, deja de identificarse con los límites de su propia encarnación en el tiempo; se
baña en la plenitud de toda vida, allí donde no se aprecia distinción alguna entre el pasado,
el presente y el futuro. Es esta experiencia la que cantó Milarepa:
«Acostumbrado a ver como idénticas
la vida presente y la vida por venir,
he olvidado el miedo al nacimiento y a la muerte»[24].
Esta impavidez constituye la particularidad que caracteriza al Bodhisattva, el cual,
liberado de la ilusión del nacimiento y de la muerte, quiso descender al mundo donde se
sufre y se muere, para traer el gozoso mensaje de la liberación de la esclavitud de los lazos
kármicos a los seres que suspiran por su libertad.
Así regresamos de la periferia de la rueda al problema central que estamos analizando.
 VIII

EL PRINCIPIO DE POLARIDAD EN EL SIMBOLISMO

DE LOS SEIS REINOS Y DE LOS CINCO DHYĀNI-
BUDDHAS
n relación con sus distintas funciones, Avalokiteśvara[ver] toma una forma de

E Buddha en cada reino del universo impermanente, con otros atributos, con otros
nombres y con otros colores:
En el mundo celeste, aparece bajo el nombre de «El Potente de las cien bendiciones»
(en tibetano: dbaṅ-po-brgya-byin), como Buddha blanco.
En el reino infernal del purgatorio, aparece con el nombre de Dharma-rāja (en
tibetano: chos-kyi-rgyal-po), como el Buddha color de humo.
En el mundo de los humanos aparece con el nombre del «León del tronco de los
Śākyas»[E17] (en tibetano: sá-kya-seṅge), como Buddha amarillo.
En el mundo de los pretas, aparece bajo el nombre de «Boca en llamas», como
Buddha rojo.
En el de los titanes, bajo el nombre de «Bien Heroico» (en tibetano: thag-bzaṅ-ris,
equivalente al sánscrito: vīrabhadra) como Buddha verde.
Y en el mundo animal, aparece bajo el nombre de «León indestructible» (en tibetano:
seṅge-rab-brtan), bajo la forma de un Buddha azul.
Los colores apuntados en esta enumeración son los de la tradición iconográfica
existente y los que pueden encontrarse en cada tanka o en cada fresco en los templos. Esta
tradición ha dado lugar al malentendido según el cual los colores del Buddha
corresponden a los rayos de colores que emanan de cada uno de sus reinos[25]. No es éste
el caso, sin embargo. Sus colores son totalmente independientes y tan distintos como
pueda imaginarse de los de los reinos, a excepción del más alto y del más bajo, que no
tienen color en un sentido estricto y que, en un puro contraste de luz y de sombras, de
negro y de blanco, representan los límites extremos de las posibilidades existenciales de
este mundo.
 No hay duda, por lo demás, de que esas efigies búdicas corresponden a un desarrollo
iconográfico ulterior, y fueron tardíamente introducidas en la original «rueda de la vida»
de los seis estados de la existencia, para ilustrar la actuación de Avalokiteśvara en los
seis reinos del mundo. Tales efigies no podían en modo alguno cambiar los principios
fundamentales del simbolismo original de los seis reinos. Habría sido como cambiar todo
el sentido al sistema de relaciones y a su desarrollo lógico, ideal e histórico, el hecho de
colocar los colores de los Buddhas que aparecen en los seis reinos sobre la base de un
simbolismo correspondiente a la rueda de la vida. El texto del Bardo Thödol indica sus
nombres pero nunca sus colores, lo cual demuestra cómo éstos no eran considerados, en
un principio, como esenciales o como copartícipes del sistema.
El simbolismo fundamental reposa en el principio de polaridad, tal como se desprende
de las descripciones de los colores, de las causas, de las condiciones y de las
particularidades psicológicas en el Bardo Thödol, de los seis reinos y de sus relaciones con
las cualidades que irradian de los cinco Dhyāni-Buddhas.
El texto dice que, en el primer día de la experiencia de la realidad en el estado post
mortem (chos-ñid bar-do), la luz azul oscura de la sabiduría del Dharmadhātu emana
del corazón de Vairocana[ver] con tal fuerza que el ojo se siente cegado.
«Al mismo tiempo aparece ante ti la doble luz blanca de los dioses (lhaḥi-ḥod
dkar-po-bkrag-med). Por medio de la fuerza de los malos karmas, la luz de un
azul brillante provoca en ti el miedo, el terror, junto con un deseo de huida,
mientras que la turbadora luz blanca de alegría (…) No te dejes arrastrar, no seas
débil. Si, a causa de una irresistible ceguera mental (gti-mug-drag-pa), cedes al
deseo, caminarás errante por el reino de los devas y, en el curso de ese errar por los
seis mundos, darás la espalda al sendero de la liberación».
En el segundo día del Bardo de la Realidad, se dice que la blanca y radiante luz de la
«Sabiduría semejante a un espejo» reluce en el corazón de Vajrasattva (-Akṣobhya)[ver] y
que, al mismo tiempo, aparece la luz del purgatorio, turbia, de color ahumado (dmyal-
baho-ḥod du-kha bkrag-med).
«Mediante la fuerza del odio (źe-sdaṅ-gi dbaṅ-gis), te sentirás aterrado por
la radiante luz y tratarás de huir de ella, pero te sentirás también pendiente de la
ahumada luz de los infiernos. Si te dejas atraer por ella, caerás en los mundos
infernales, en los que sufrirás insoportables tormentos y quedarás paralizado en el
camino de la Redención».
Al tercer día brilla la cegadora luz amarilla de la «Sabiduría de la Igualdad de los
Seres», emanando del corazón de Ratnasambhava[ver] y, al mismo tiempo, aparece la luz
azul oscura del estado de la existencia humana (miḥi-ḥod sṅon-po bkrag-med).
«Mediante la fuerza del orgullo (ṅa-rgyal-gyi dbaṅ-gis) te aterras a
continuación ante la radiante luz amarilla de la Sabiduría Igualadora, de la que
 quieres huir, porque te atrae la luz de los hombres, azul oscura. Si cedes a ella,
renacerás en el mundo humano (miḥi-gnas) y tendrás que sufrir las angustias del
nacimiento, de la vejez, de la enfermedad y de la muerte».
Al cuarto día aparece la luz roja turbadora de la «Sabiduría discriminante» del
corazón de Amitābha[ver], al mismo tiempo que la luz de los pretas, de un amarillo
oscuro (yi-dvags-kyi ḥod ser-po bkrag-med-pa).
«Por la fuerza del deseo apasionado (ḥdod-chags draṅ-poḥi dbaṅ-gis), te
aterrará la luz roja irradiante (de la “Sabiduría discriminante”) y querrás huir de
ella, mientras te atraerá la luz amarilla oscura de los pretas. Si sigues esta
atracción, caerás en el reino de los pretas y sufrirás allí la sed y el hambre más
insoportables».
(Este mundo, de hecho, es designado como el de «los espíritus hambrientos»; porque
hambre y sed son los símbolos del deseo insatisfecho y del querer-ser).
Al quinto día irradia la cegadora luz verde de la «Sabiduría que todo lo consigue»,
que viene desde el corazón de Amoghasiddhi[ver]; mientras, brilla simultáneamente la luz
de un rojo oscuro, causada por la envidia, de los asuras (lha-ma, yin-gyi-ḥod dmar-
po bkrag-med-pa).
«Por culpa de una violenta envidia (phrag-dog-drag-pos), serás aterrado por la
brillante luz verde (de la Sabiduría que todo lo consigue), que tú tratarás de evitar
mientras te atrae la luz roja oscura de los asuras. Si te dejas arrastrar, caerás en el
mundo de los asuras para sufrir los insoportables tormentos del combate y de la
discordia».
Al sexto día aparecen reunidas las irradiaciones de las cinco Sabidurías, los Dhyāni-
Buddhas[ver], las divinidades tutelares (los guardianes de las puertas mandálicas) y los
Buddhas de los seis reinos, de los que ya hemos mencionado los nombres en este texto.
«Al tiempo que las radiaciones de las sabidurías, aparecen constantemente
luces turbulentas de los seis reinos (rigs-drug): blancas para los devas, rojas para
los asuras, azules para los humanos, verdes para los animales, amarillas para los
pretas y ahumadas para los infiernos».
Esta mención, expresada una vez más, de los colores subordinados a los seis reinos
debería eliminar toda duda acerca de este punto de vista concreto.
Al séptimo día aparecen las irradiaciones de los cinco colores de las Divinidades
detentadoras del Saber[ver], al mismo tiempo que la luz verde oscura del mundo animal
(dud-ḥgroḥi-ḥod-ljaṅ-khu-bkrag-med).
«Por medio de las fuerzas desencadenadas por las tendencias ilusorias
(chags-ḥkhrul-paḥi-dbaṅ-gis) te sentirás espantado por el estallido de la
irradiación de los cinco colores y querrás huir, al mismo tiempo que te sentirás
 atraído por las luces turbulentas. Si sigues esa tendencia, te hundirás en la
oscuridad mental (gti-mug) del mundo animal (dud-ḥgroḥi-gnas) y allí sufrirás
interminables penas de la esclavitud, de la mudez, de la apatía».
Como podemos darnos cuenta a través de este resumen del texto tibetano original, el
principio de la polaridad se extiende no sólo al simbolismo de los reinos de la existencia y
a su ordenamiento en la rueda de la vida, sino también a la relación de las cualidades de
los Dhyāni-Buddhas [ver] y de sus sabidurías con las causas psicológicas de los seis
estados de existencia.
Los seres que no están sintonizados con las cualidades espirituales de los Dhyāni-
Buddhas y que, precisamente por eso, rechazan el estallido de sus radiaciones, actúan de
ese modo en razón de sus particularidades, opuestas a las de los Dhyāni-Buddhas; están
atraídos, pues, por los reinos de la existencia, cuyas particularidades son diametralmente
opuestas a las de los Dhyāni-Buddhas. El simbolismo de las «luces» o de las
irradiaciones de colores que se yuxtaponen en cada fase (cada «día» de nuestro texto) de la
experiencia de la realidad, no puede, pues, servirse de los mismos colores o de colores
parecidos —por ejemplo, un verde luminoso al lado de un verde oscuro, como pretende la
versión del Lama Dawa Sandup—, sino que, al lado de la luz brillante de cada Dhyāni-
Buddha, se muestra la luz oscura o turbulenta de un color opuesto o diferente (porque,
precisamente por el hecho de que, enfrente de los cinco Dhyāni-Buddhas haya seis
reinos, hace que la absoluta polaridad sea imposible)[ver]. Las fuerzas de los cinco
Dhyāni-Buddhas constituyen de este modo los antídotos para la eliminación de los
cinco venenos: ceguera, odio, deseo, envidia y orgullo, que son las causas de los estados
existenciales terrestres o samsáricos. Los Buddhas son, por eso mismo, designados como
curanderos o sanadores del alma (en tibetano: bcom-ldan-ḥdas-sman-bla), lo que
lleva a la expresión del Buddha médico o medicinal, en uso en algunas obras europeas. De
hecho, no son otra cosa que los Dhyāni-Buddhas representados en ocho mudrās y
colores distintos, en tanto que exponentes de la más alta potencia curativa, salvadores de
todos los seres en los ocho puntos cardinales.
Según el predominio de uno u otro de los cinco venenos, los seres renacen en uno o en
otro de los reinos de existencia. La ignorancia (en sánscrito: avidyā) de la propia
impermanencia y de la naturaleza ilusoria de la felicidad humana —aunque se presente
con una cierta dosis de refinamiento— es la característica del mundo de los dioses,
mientras que al otro extremo, el odio feroz es la causa principal (en sánscrito: hetu) de la
existencia infernal. La característica de la forma existencial humana es el orgullo, la
presunción egoísta (en sánscrito: asmi-māna) mientras que el hecho de abandonarse a
los deseos incontrolados (sánscrito: rāga) caracteriza al mundo de los pretas. La
particularidad predominante de los titanes (asuras) empeñados en combates sin fin, es la
envidia (en sánscrito: īrsā), mientras que en el mundo animal reinan la ignorancia y la
ceguera, a causa de una conciencia no desarrollada o de la ineptitud para pensar.
 Los medios de eliminar estos cinco venenos son las Cinco Sabidurías de los Dhyāni-
Buddhas[ver]. La sabiduría del Dharmadhātu, que descubre la más alta realidad,
inhibe la ilusión de los devas y el deseo de semejante forma de existencia; la
inquebrantable e imparcial ecuanimidad de la Sabiduría del Gran Espejo, que muestra las
cosas y los seres según su verdadera naturaleza (en sánscrito: yathābhūtam) elimina el
odio que conduce a las formas existenciales diabólicas; la Sabiduría de la Igualdad hace
desaparecer al presuntuoso ego de la forma existencial humana; la Sabiduría de la Clara
Mirada Discriminadora elimina el deseo apasionado que conduce al reino de los pretas; y,
en fin, la compasión y la bondad de la Sabiduría que todo lo consigue pone fin a la envidia
que conduce al mundo de los asuras.
Así, pues[26]:

/1/ la irradiación azul oscura de Vairocana[ver] reacciona contra la luz blanca

turbulenta de los devas /-1/;
/2/ la irradiación blanca de Vajrasattva-Akṣobhya[ver] reacciona contra la luz
negruzca o ahumada de los purgatorios /-2/;
/3/ la irradiación amarilla de Ratnasambhava[ver] reacciona contra la luz azul turbia
del mundo humano /-3/;
/4/ la irradiación roja de Amitābha[ver] reacciona contra la luz amarilla turbia del
mundo de los pretas /-4/;
/5/ la luz verde de Amoghasiddhi[ver] reacciona contra la luz roja turbia del mundo de
los asuras /-5/;

Contra la atonía psíquica del mundo animal /-6/ reacciona la irradiación de los cinco
colores de las divinidades detentadoras del saber (en tibetano: rig-ḥdzin-gyi-lha-
tshogs).
El principio de polaridad se extiende, pues, sobre todos los planos de la actividad
psíquica: desde la forma de los reinos de existencia en los que:

/-1/ gema[E18] celeste y tormento infernal /-2/;

/-3/ actividad humana y deseo impotente /-4/;
/-5/ fuerza titánica y temor animal /-6/.

Se oponen como:

/-1/ blanco turbio y negro turbio /-2/;

/-3/ azul turbio y amarillo turbio /-4/;
/-5/ rojo turbio y verde turbio /-6/,

hasta que llegamos a la acción recíproca de las Sabidurías trascendentes y de los factores
psicológicos, de las visiones del ultramundo y de los estados existenciales terrestres, de las
cualidades y radiaciones coloreadas, tanto de los Dhyāni-Buddhas como de los seis
reinos.
Todas estas relaciones aparecen en el diagrama siguiente y, con ellas, se desvela la
relación íntima que existe entre los seis reinos existenciales; pero esto lo veremos de más
cerca en el capítulo siguiente.
Relación entre los Dhyāni-Buddhas y las seis sílabas sagradas con los seis reinos del Mundo de la Impermanencia.
 IX

LA RELACIÓN ENTRE LAS SEIS SÍLABAS SAGRADAS

Y LOS SEIS REINOS
ada ha resultado tan negativo en los estudios llevados a cabo sobre el Tíbet como

N la actitud presuntuosa de esos investigadores que no han visto en el tibetano más

que un ser humano guiado por un miedo supersticioso y un chamanismo
primitivo «cuya religión práctica consiste esencialmente en la observancia de
determinados ritos y ceremonias»[27], «cuya filosofía se ríe de la verdad y se identifica con
la negación de la realidad»[28], «cuya mística no es más que una absurda mascarada de
palabras desprovistas de sentido y de círculos mágicos»[29] y «cuyo yoga es un parásito
que ha borrado con su monstruoso tumor canceroso lo que era resto de puro budismo en el
Mahāyāna»[30].
Investigadores que se han consagrado con semejantes prejuicios a traducir y a
interpretar la literatura tibetana no podían acercarse, a pesar de toda la erudición
desplegada, ni un solo paso a la verdad, ni transmitir al público nada de la vida espiritual
del Tíbet, del espíritu vivo de su religión, de su arte y de su filosofía, por no decir nada de
las cuestiones esotéricas —es decir, experimentables sólo por la vía de la práctica religiosa
— ni de la tradición mántrica.
Las relaciones entre las seis sílabas sagradas del mantra OṀ MAṆI PADME HŪṀ y
los seis reinos del mundo de la impermanencia son tratadas del siguiente modo por un
investigador como Jäschke:
«Los mismos tibetanos no saben realmente nada del significado de las seis
sílabas, suponiendo que tengan realmente algún sentido, y no hay ningún absurdo
en pensar que algún Sacerdote astuto inventase esa fórmula de oración para dotar
al pueblo de un símbolo común o de una frase fácil de retener en la memoria, cuya
frecuente repetición podría satisfacer sus necesidades religiosas. Las numerosas
tentativas de explicar de modo satisfactorio el OMMANIPADMEHUM y de
descubrir en él un sentido profundo o una sabiduría escondida se han revelado
como infructuosas. La explicación más simple y más popular, así como también la
más tonta, está sacada de la circunstancia, puramente exterior, de que las palabras
sánscritas de la oración están compuestas por seis sílabas y se pretende que tales
 sílabas, pronunciadas por un budista piadoso, hagan descender las bendiciones
sobre cada una de las seis clases de seres»[31].
Para comprender el pensamiento y los sentimientos de los tibetanos debemos, en
primer lugar, dejar a un lado nuestras opiniones y nuestros prejuicios personales y
esforzarnos en penetrar en la esfera de la experiencia religiosa de la que extraen su sentido
los creyentes a través de los textos sagrados, de los sonidos mántricos, de los ritos
sagrados y de la actitud misma.
Después de ello, veremos cómo la lógica del pensamiento silogístico, del análisis
histórico y filológico, de las ideas abstractas y de los juicios de valor no es la única, sino
que existe otra lógica, tan legítima como ella y mucho más profunda que actúa en el
dominio de la experiencia espiritual y afecta a la propia superación.
«Pero, sobre todo, no hay que olvidar —como dice Otto Strauss en su obra ya
clásica Filosofía hindú— que la práctica psíquica nunca puede ser totalmente
captada por medio de los libros. Las experiencias necesitan ser vividas o, al menos,
comprendidas, por medio de una psicología que sólo ahora comienza a captar el
mundo europeo».
No es la actitud del pensamiento tibetano, que está en el origen de la circunstancia
exterior, la que ha permitido que la fórmula de las seis sílabas haya sido puesta en relación
con los seis reinos; es la naturaleza misma de Avalokiteśvara[ver] la que ha hecho
posible tal relación con las sílabas del mantra y les ha dado una tan alta importancia. En
otras palabras, es el contenido experimental el que da sentido al mantra y no la
importancia «originaria» de las palabras o de las sílabas. La apreciación meramente
histórica o filológica de un mantra es, de hecho, un procedimiento superficial y absurdo,
tomando el rábano por las hojas y la sombra por el objeto. Porque las palabras no son
cosas muertas que nos lanzamos los unos a los otros como si fueran monedas y que
podemos rechazar o consagrar a voluntad, enterrarlas o exhumarlas si nos apetece,
después de siglos sin que hayan cambiado. Son más bien los signos de una conciencia y de
un campo de la experiencia, que se extienden constantemente. Son aquello que queramos
hacer de ellas y lo que nosotros les aportemos, consciente o inconscientemente.
Así, del mismo modo que Avalokiteśvara[ver] desciende sobre el mundo y tiende sus
rayos a cada ser que busca su ayuda, como una mano protectora, así cada sílaba de su
fórmula mántrica está repleta de fuerza, de entrega y de compasión. Por tanto, es
perfectamente natural que las seis sílabas sagradas se coloquen precisamente enfrente de
los seis reinos cuyos sufrimientos se trata de paliar, liberando a los seres de sus ilusiones y
de sus dependencias. Para aquel que se entregue a la fuerza del mantra no sólo porque cree
en esa fuerza sino porque la completa con la que emite su propio éxtasis, será necesario
que no piense únicamente en su personal salvación, sino que tenga bajo su mirada a la
totalidad de aquellos que, en este mundo, sufren y tienen necesidad de ser liberados.
Tal fenómeno se produce cuando el que medita, habiendo recorrido ya los diversos
planos de la realidad espiritual —que están incluidos en el mantra, como ya sabemos—, se
vuelve conscientemente hacia los distintos aspectos existenciales del mundo
impermanente y, pronunciando cada una de las sílabas particulares, dirige su atención a
cada uno de los seis reinos.
Así, cada una de las seis sílabas se convierte en un vehículo a través del cual se
manifiesta y se realiza la fuerza misericordiosa de Avalokiteśvara[ver] y el que medita
toma conciencia de la insuficiencia de cada uno de estos estados de existencia. Por eso
mismo se dice que la articulación de la fórmula sagrada por un corazón sincero no sólo
constituye una bendición para todos los seres, sino que, al mismo tiempo, le cierra al que
medita las puertas de la reencarnación. Porque los estados de existencia que suscitan
nuestra compasión han perdido su atractivo para nosotros, con independencia de la
simpatía que pueda merecernos su existencia. Aquello de lo que tratamos de liberar a los
demás no puede ya ser objeto de deseo para nosotros.
Por eso, en OṀ cerramos las puertas del reino celestial, es decir, que pronunciando la
sílaba OṀ, dirigimos nuestro espíritu sobre esos seres que están prisioneros de la ilusión
de su propia plenitud y, mientras que por medio de OṀ abrimos las puertas que liberan de
ese reino, nos cerramos a nosotros mismos esas puertas, que podrían conducirnos en
dirección a ese «estado existencial» que es causa de reencarnación.
Del mismo modo orientamos nuestro espíritu hacia los seres de los otros reinos: con
MA, sobre los seres del reino de los asuras, empeñados en el combate de envidias y celos;
con ṆI sobre el de los humanos, prendidos en la ilusión presuntuosa del ego; con PA,
sobre el mundo animal, fijado en oscuridad y en su inercia psíquica; con DME sobre el
mundo de los pretas, de los espíritus atormentados por el deseo y eternamente
hambrientos; y con HŪṀ sobre todos los seres que gimen con los suplicios infernales en
los abismos de la existencia.
Así, OṀ MAṆI PADME HŪṀ encierra el alegre mensaje de Redención, del amor
hacia todos los seres y, al mismo tiempo, la vía de la liberación. Mediante la articulación
consciente de estas sílabas sagradas, se presenta en el corazón del sādhaka la forma
luminosa del Gran Compasivo, mientras que su cuerpo perecedero se convierte en el de
Nirmāṇakāya Avalokiteśvara[ver] y su conciencia se llena con la luz radiante de
Amitābha[ver]. Después de ello se ha anulado el estremecimiento del saṁsāra en la
melodía de las seis sílabas. Por esta razón, el Bardo Thödol declara que, si en el instante
del gran reconocimiento —el instante entre la vida y la muerte—, «el tono fundamental de
la realidad resuena como un millar de truenos, puede suceder que se transforme en la
melodía de las seis sílabas». Y leemos ya en el Śūraṅgama-Sūtra:
«Cuán amable resulta el son misterioso de ultramundo de Avalokiteśvara.
Es el tono fundamental del Todo: el sonido de Brahmán. Es como el sordo
murmullo del mar. Ese misterioso sonido nos trae la liberación y la paz a todos los
seres vivientes que, en su desesperación, llamamos pidiendo auxilio; da un sentido
de perdurabilidad a aquellos que, sinceramente, buscan la paz del nirvāṇa».
 El profundo fervor con el que los tibetanos acogen este mensaje tan rico en esperanza
y lo sienten cordialmente se revela en las innumerables inscripciones rupestres y en las
piedras votivas en donde está grabada millones de veces la fórmula sagrada de
Avalokiteśvara (en tibetano: spyan-ras-gzigs, pronunciado Tchäresie[E19], con el acento
en la primera sílaba). Está en los labios de todos los peregrinos, en el rezo de los
moribundos, en la confianza de los vivos. Es la melodía eterna del Tíbet, que el hombre
religioso percibe en el murmullo de los riachuelos, en el rumor de las cascadas o en el
estallido de las tempestades y que saluda al ser humano desde los roquedales y desde las
piedras —maṇi, que le acompañan por todas partes, a lo largo de los caminos y de los
escarpados collados—. De este modo se sabe constantemente en presencia de los
Iluminados, consciente de la preciosa gema que espera el despertar en el loto de su propio
corazón. La vida y la muerte, los peligros y las fatigas, ante tal presencia, no son más que
apariencias inconsistentes y una especie de caparazón entre el saṁsāra y el nirvāṇa, que
desaparece al sol de este conocimiento. Y así, con una convicción profunda, surgen las
palabras que pronuncia el Bodhisattva Sarva-nīvarana-viskambhin «el que aparta
todos los obstáculos» en el Kāraṇḍa-Vyūha:
«Ofreceré como regalo las cuatro partes del mundo, llenas de las siete clases de
gemas, a quien me dé la Gran Sabiduría de las seis sílabas. Y si, para escribir, no
encontrase ni punzón ni tinta ni papel, podría fabricar tinta con mi sangre, podría
tomar mi piel como papel, romperme un hueso para hacer un cálamo con él, sin
que tal cosa hiciera que mi cuerpo sufriera. Podría ser para mí mi padre y mi madre
y el más honrado entre los honorables»[32].
EPÍLOGO Y SÍNTESIS

ĀḤ
LA VÍA DE LA ACCIÓN
 AMOGHASIDDHI
Con el gesto de la Impavidez.
 I

AMOGHASIDDHI, SEÑOR DE LA SABIDURÍA QUE

TODO LO CONSIGUE
lo largo de nuestras consideraciones nos hemos ocupado sucesivamente de los

A Dhyāni-Buddhas [ver] Vairocana[ver], Ratnasambhava[ver], Amitābha[ver] y

Akṣobhya[ver], porque cada uno de ellos correspondía a uno de los cuatro temas
básicos del mantra OṀ MAṆI PADME HŪṀ y a los símbolos —tratados desde este
punto de vista— de la rueda, de la gema, del loto y del vajra. Sólo de pasada hemos
destacado el papel del quinto Dhyāni-Buddha, Amoghasiddhi[ver]. Sin embargo, está
contenido también él en nuestro mantra, aunque de un modo bastante menos evidente.
Porque si OṀ representa la vía de la totalidad, MAṆI la de la unidad y de la igualdad de
los seres, PADMA la de la visión madura y HŪṀ la de la fusión integradora, detrás de
todas ellas se contiene la acción realizadora y esa misteriosa fuerza transformadora
espiritual (en sánscrito: siddhi) que no sólo nos hace progresar por estos caminos, sino que
nos transforma en progreso, hasta que nosotros mismos nos hayamos convertido en meta
de nuestro propio esfuerzo. Pues la doctrina del Buddha no es en modo alguno un
idealismo nebuloso, ni la persecución de un ideal eterno pero lejano e irrealizable, sino
una doctrina de acción, una vía accesible.
La idea de camino, de caminar, de movimiento hacia adelante fue en todo tiempo uno
de estos rasgos fundamentales del budismo: el «óctuplo sendero» (astāṅgika-mārga),
la «vía» del Camino Medio (madhyamā-pratipad), el pequeño y el gran «vehículo»
(Hīnayāna, Mahāyāna) el «paso» del río o del mar de una a otra orilla (pāragataṁ),
la «entrada» en el río de la liberación (sotāpatti), el Buddha como «así ido» y «así
llegado» (tathāgata), etc. En todos estos aspectos se revela la esencia dinámica del
budismo y esto no se expresa en parte alguna más fuertemente que en Amoghasiddhi[ver].
Mientras que en Akṣobhya[ver] se presenta la claridad reflectante de la conciencia que ha
alcanzado la paz total, la «Sabiduría del Gran Espejo», en Ratnasambhava[ver] el
sentimiento profundo de la solidaridad de los seres, de su unidad interior, en
Amitābha[ver] la experiencia de la visión en la que el ego y el universo se revelan como
ilusorios, en Amoghasiddhi el conocimiento adquirido se pone en acto, se convierte en
acción cumplida, acto de cumplimiento que hace del adepto un iluminado. Entonces, de la
voluntad del ego encadenado a la rueda de las reencarnaciones, surge la acción
espontánea, inintencionada, del santo, del Bodhisattva, cuya vida ya no está fundamentada
en la sed de existencia, sino en la compasión universal, cuyo cuerpo se convierte en
«cuerpo de transformación», Nirmāṇakāya, receptáculo sagrado de lo alcanzado, donde
el espíritu es el espíritu de todos los Buddhas y donde la palabra empleada para despertar,
se convierte en expresión de la muy alta sabiduría (dharma), de la potencia mántrica.
Amoghasiddhi[ver] es el Dhyāni-Buddha de la plenitud y de la realización del
sendero del Bodhisattva, el Dhyāni-Buddha del Nirmāṇakāya por excelencia, en el
que el Saṁbhogakāya y el Dharmakāya se han manifestado visiblemente y se han
hecho presencia viva. Por esta posición particular de Amoghasiddhi se explica ese curioso
pasaje del Bardo Thödol en el cual, al sexto día, sólo aparecen las irradiaciones de las
cuatro Sabidurías Reunidas, a pesar de la presencia del mandala completo de los cinco
Dhyāni-Buddhas y de sus acompañantes.
«La luz verde de la Sabiduría que todo lo consigue —se dice allí—, no lucirá
sobre ti, pues en tu espíritu no se ha desarrollado enteramente la aptitud para el
conocimiento».
Esto nos muestra con claridad que la realización de la Sabiduría que todo lo consigue
de Amoghasiddhi[ver] es el último y supremo grado del sendero de la iluminación, en el
reino de la encarnación humana.
Tal cuestión encuentra igualmente su expresión en su símbolo del viśva-vajra, una
elevación del vajra de Akṣobhya[ver], no solamente en el sentido del desdoblamiento,
sino porque acusa también una nueva orientación de la vista y del plano de la actividad,
hacia una nueva dimensión. La vía interior de Vajrasattva que, según el Bardo Thödol
consiste en la reunión de las irradiaciones de su propio espíritu en estado de absoluto
reposo y de total clarificación; esta vía interior desemboca en ese misterio de
Amoghasiddhi, donde se funden lo interior y lo exterior, donde están unidos el mundo
visible y el mundo invisible, donde lo psíquico se convierte en físico y lo físico en
psíquico. Porque Amoghasiddhi[ver] es el Señor de la Gran Transformación, que tiene
como vehículo al hombre alado, al hombre en vías de transición hacia una nueva
dimensión de la conciencia. Él es el Señor del elemento «aire» o «viento» del principio del
movimiento, del soplo vivo (prāṇa) de la fuerza vital. Por el hecho mismo de esta
propiedad se funde con la forma de Amitāyus, la emanación de Amitābha[ver], en el
punto central del mandala de las «divinidades detentadoras del saber»[ver], situado en el
plexo de la garganta, bajo el nombre de «Señor Loto de la Danza».
Lo que esta danza significa está pintado en un pasaje de Śūraṅgama-Sūtra, donde
los diversos Bodhisattvas indican el camino de su despertar espiritual. Cada uno de ellos
ha sido conducido a la liberación por medio de la concentración sobre un determinado
objeto de meditación; uno concentrándose sobre el elemento «tierra», otro sobre el
elemento «agua» un tercero sobre el elemento «fuego», el cuarto sobre el elemento «aire»
(vāyu). Este último, el Bodhisattva-Mahāsattva Vejurya, presenta más o menos los
rasgos de Amoghasiddhi y revela la esencia verdadera de este elemento como principio
dinámico que se encuentra en la base de todo lo que es y vive.
«En mi práctica de Dhyāna, me concentraba allí y reflexionaba,
preguntándome cómo el universo inmenso se mantiene en el espacio, cómo se
conserva en un movimiento continuo; cómo mi cuerpo se encuentra en
movimiento, marchando y deteniéndose, fundado en el balanceo rítmico de su
fuerza vital y mantenido de pie gracias a su respiración; cómo mediante el
movimiento de la mente, los pensamientos se elevan y desaparecen. Reflexionaba
sobre tan diversas cuestiones y me asombraba de su tremenda homogeneidad, sin
más diferencia que la medida de sus vibraciones. Reconocía que la naturaleza de
estas oscilaciones no descubría ni la fuente de su origen, ni el fin de su marcha y
que todos los seres dotados de sensibilidad, tan numerosos como los granos de
polvo de un espacio infinito, consistían, según su modo y su especie, en un manojo
de ondulaciones arbitrariamente compuesto, balanceándose recíprocamente, cada
uno lleno de ilusión de ser en sí mismo una creación especial»[1].
He aquí algo que casi tiene el sentido de una concepción del Universo construida sobre
los descubrimientos más recientes de la física atómica y que puede darnos una idea de la
profundidad de la experiencia visionaria de un lejano pasado, a cuya comprensión apenas
ahora comenzamos a despertar, sin estar aún en condición de sacar las últimas
consecuencias de estos descubrimientos que trascienden todas nuestras ideas sobre la
sustancia y la realidad de nuestro mundo «material».
En la complicada dialéctica de los Prajñāpāramitā-Sūtras, los pensadores budistas
de la India sacaron consecuencias de la teoría del conocimiento cuyos resultados
sobrepasaron tan ampliamente las capacidades de expresión del lenguaje humano que esos
mismos pensadores de entonces tuvieron que recurrir a ciertas paradojas, más allá de las
cuales era imposible ningún desarrollo filosófico. La humana facultad de pensar estaba,
por decirlo de algún modo, en el límite mismo de sus posibilidades.
De este modo, sólo quedaba la vía que va más allá del pensamiento: la vía que
franquea las fronteras de la meditación discursiva, la de una especie de extensión de la
conciencia que conduciría, más allá de lo pensable, a un dominio de experiencia intuitiva
por medio de la contemplación (Dhyāna) y de la unificación espiritual (yoga). En lugar
de la lengua del pensamiento discursivo se instauró la de los símbolos visibles y audibles,
en los cuales las vibraciones de la luz y del sonido se combinaron y se intercambiaron a
escala de los nuevos valores experimentales.
Esto ha sido demostrado por la fusión de Amitābha[ver] y de Amoghasiddhi[ver],
exponentes de la contemplación mística y del sonido místico, en el centro mismo de las
divinidades detentadoras del saber, en el constante caminar por el sendero interior de
Vajrasattva. En este centro, el prāṇa de Amoghasiddhi, elevándose desde el centro-raíz,
se convierte en principio de vida psíquica y de vibración de sonidos mántricos, del mismo
modo que la infinitud de la conciencia psíquica de Amitābha, en su propio centro, se
convierte en la infinitud del principio de vida representado por Amitāyus.
No puede hablarse aquí más que a título indicativo de estas cuestiones, sin explicarlas
en su más profunda significación. Sin embargo, hay un punto que debería quedar claro en
nuestras consideraciones: el hecho de que la esencia de Amoghasiddhi tiene como
condición indispensable la experiencia de los demás Dhyāni-Buddhas, al tiempo que
une a sí mismo, de modo dinámico, los rasgos esenciales de éstos. (Ya hemos mencionado
el verde oscuro misterioso de Amoghasiddhi[ver], que amalgama el azul de Akṣobhya[ver]
y la radiación azul de la sabiduría del Dharmadhātu de Vairocana[ver], con la luz
amarilla de la «identidad esencial de los seres», Ratnasambhava[ver]).
Los cuatro Dhyāni-Buddhas de la periferia del mandala se convierten aquí en
representantes de la cuádruple meditación de Rinzai[2]: en la Sabiduría del Gran Espejo
nosotros destruimos el sujeto y la concepción subjetiva del mundo en favor del objeto, del
ser-así[3]; en la sabiduría de la ecuanimidad, nosotros destruimos el objeto —la
discriminación separadora— en favor del sujeto, del ser; en la contemplación asociada al
conocimiento analítico, destruimos sujeto y objeto en la experiencia final de śūnyatā; y
en la Sabiduría que todo lo alcanza, no destruimos ni sujeto ni objeto, o sea, que hemos
alcanzado esa libertad suprema en la cual, lo mismo que el Buddha después de su
iluminación, podemos regresar al mundo sin peligro, para el bien de todos los seres,
porque ya, desde ese momento, no estamos ligados a él. Entonces «las montañas y las
aguas han regresado del agua», como lo dijo en una ocasión un maestro de la
meditación[4], porque hemos alcanzado la última gran síntesis, en la cual el vacío absoluto
(śūnyatā) y la realidad concreta del mundo pueden ser alcanzados en toda su
profundidad. La enseñanza del Buddha no tiende de ningún modo a negar la multiplicidad
en beneficio de la absoluta unidad o a proclamar la identidad indiferenciada de las cosas;
no se aferra a la destrucción ni a la depreciación de los contrastes, sino al descubrimiento
de su relatividad, en la unidad que reside a la vez con ellos, en ellos y más allá de ellos[5].
Cada fenómeno es una expresión única en su género del Todo, único en su posición
espacial, temporal y causal. Por este hecho, no podemos hablar —en relación a las formas
fenoménicas: seres, cosas y estados de existencia— ni de identidad ni de no-identidad, ni
de ser ni de no-ser.
 II

LA SABIDURÍA QUE TODO LO CONSIGUE DE

AMOGHASIDDHI, LIBERADORA DE LA LEY DEL
ACTO EFICIENTE (KARMA)
n Amoghasiddhi[ver] se personifica esa libertad suprema en la que el Iluminado

E recorre el mundo sin provocar por medio de su acción nuevas dependencias

kármicas, es decir, sin crear nuevas voliciones o fuerzas formativas o actitudes (
saṁskāra). Transforma estas fuerzas en el cruce del amor-que-todo-lo-abarca y de la
misericordia, por el impulso altruista de un salvador iluminado.
El conflicto entre la ley y el libre albedrío parece nacer de la superespecialización de
un solo centro de conciencia en el que dominan las tendencias reflexivas y egocéntricas.
Por una sobreacentuación de estas tendencias, olvidamos nuestra verdadera naturaleza,
perdemos de vista nuestra relación con los demás y con los centros psíquicos que son
igualmente importantes, perdiendo al mismo tiempo el equilibrio espiritual que reposa
sobre la colaboración armónica de todas nuestras fuerzas interiores. La intelectualización
unilateral del individuo no es de ningún modo la expresión de su auténtica naturaleza, sino
sólo de su conciencia periférica del ego, de un simple subproducto de su razonamiento,
que tiene necesidad de un punto de referencia (sujeto) como base de operaciones. Pero ese
punto de relación hipotético no contiene nada de lo que caracterizaría las particularidades
de un individuo aislado; constituye, por el contrario, lo que es común a todos los seres
pensantes y, por tanto, lo que es menos individual de ellos.
Lo que distingue a un individuo de otro es su posición relativa en el espacio y en el
tiempo y las relaciones de orden interno o externo que resultan de ello. Incluso cuando su
conciencia se ha ensanchado por la destrucción de todas sus limitaciones (o por no
identificarse ya con las limitaciones individuales), hasta la dimensión de la conciencia que
todo lo abarca, conserva el carácter de su posición o de su punto de partida, como centro
de una experiencia particular. Esto explica, como hemos indicado en otra parte, por qué
cada Buddha, a pesar de equilibrio esencia[E21] de la Budeidad, conserva su carácter
propio y por qué los Dhyāni-Buddhas mismos están considerados como
personificaciones o exponentes de cualidades distintas o distintamente marcadas, y por
qué se asocian a posiciones espaciales, colores y gestos distintos.
 En este sentido, el carácter individual no es una cadena, una atadura kármica que hace
de los saṁskāras del pasado maestros del presente y del futuro. En el caso del Iluminado
no subsiste ya el conflicto entre la ley y el libre albedrío, porque a la luz del conocimiento
total la voluntad propia coincide con las leyes que rigen el universo. Nuestra propia y más
íntima naturaleza, correctamente entendida y liberada de la ilusión del ego, se revela como
una modificación o como la revelación y la encarnación conscientes de la ley universal
(Dharmakāya), de la armonía de las fuerzas universales como proceso vivo y constante
de acuerdo y asimilación recíprocos, tal como podríamos llamarlo con toda razón.
La armonía, tal como la conocemos a través de la música, es el mejor ejemplo de una
experiencia en la que se funden ley y libertad y en la que estas nociones han perdido sus
rasgos contradictorios. Un músico no experimenta ningún malestar cuando sigue las leyes
de la armonía musical. Al contrario, cuanto más en condiciones se encuentra de
expresarlas en su arte o en sus composiciones, más siente la alegría de la libertad creadora,
de su propia liberación interior. Ya no se siente esclavo de la ley, sino su dueño, porque la
ha sentido profundamente, porque la ha realizado profundamente, de tal modo que se ha
convertido en uno con ella y ha hecho de ella la total expresión de su propio ser. Por
medio del conocimiento, amaestramos a la ley y, al hacer esto, ésta deja de ser un estorbo
para convertirse en un auténtico medio de expresión y de libertad espiritual. Sólo de modo
retrospectivo la sentimos como ley, es decir, bajo su aspecto del pasado, de la reflexión
intelectual.
Siguiendo la terminología búdica: el karma pierde su potencia y se reabsorbe en la luz
del total conocimiento. Tanto tiempo como subsista la fuerza del pasado tenebroso en
tanto que karma, será una grandeza compacta e inmutable que sentiremos en nosotros
como «fuerza del destino». Pero en el instante mismo de una profunda intuición o de la
iluminación, el pasado se transformará en una experiencia del presente, en la que todos los
móviles, todas las circunstancias, relaciones interiores y exteriores, correlaciones,
motivos, situaciones, causas y efectos, en resumen, todas las manifestaciones
condicionadas y la verdadera estructura de la realidad son claramente reconocidas. En ese
mismo instante, el Iluminado se convierte en Maestro de la Ley y para él, como para el
artista, queda abolida la severa necesidad de la suprema libertad y de la armonía
espiritual[E22].
La experiencia de esta armonía, de todos modos, no debe confundirse con una
identidad incualificada con ella, porque la armonía, a pesar de su naturaleza que todo lo
envuelve, no consiste en una eliminación de todas las diversidades, sin las cuales la unidad
se convertiría en uniformidad desprovista de sentido; es capaz, por el contrario, de
variaciones infinitas.
Aunque toda la armonía musical se basa en las mismas leyes, no hay dos compositores
que compongan la misma pieza musical. Esto significa que la ley individual y la aptitud
creadora individual no se reemplazan ni se absorben por la ley universal; ambas se
complementan mutuamente. Si no fuera así, ningún motivo sería suficiente para que
persistieran las diferencias y la individualidad, la conciencia de lo propio y el libre
albedrío no podrían persistir.
«Un elemento de libre elección atraviesa el universo: ¿cómo podríamos
describir mejor este hecho de que, desde las galaxias estelares al átomo y de la
ameba al ser humano, cada individuo es distinto a otro? ¿Cómo podríamos pintar
mejor la indeterminación que debe existir en el átomo mismo, la irregularidad de
los movimientos moleculares de los líquidos y de los gases, las variaciones en los
movimientos de los cromosomas, la mutabilidad de los organismos vivientes, las
variaciones en el modo como los insectos y los animales de la misma especie
expresan sus instintos, las variaciones personales en la composición química de los
tejidos y en las funciones corporales? ¿Cómo podríamos describir mejor el hecho
de las innumerables direcciones que toma la vida: tendencia a la diversidad, a la
variabilidad, a la diferenciación, que predomina en la totalidad del universo, las
excepciones en el interior del ordenamiento general, que se manifiestan claramente
en cada esfera del devenir? ¿Cómo lograríamos representarnos mejor la libertad
humana de la elección, el sentimiento de libertad que llevamos en nosotros
mismos?»[6].
«El universo es finito, pero ilimitado». Es finito en el sentido en que está penetrado por
una jerarquía de orden, fuera de la cual es imposible pasar. Es ilimitado en el sentido en
que está penetrado por un elemento de libre albedrío[7].
Esta jerarquía del orden es, al mismo tiempo, una jerarquía de la causalidad; una
causalidad que surge en diferentes planos de existencia, en la que el plano, cada vez más
elevado, ofrece un mayor número de posibilidades, un mayor número de soluciones para
cada problema y, por consiguiente, una mayor libertad de elección, una mayor posibilidad
de autodeterminación o de la libre voluntad.
Si queremos utilizar la imagen de las vibraciones, podemos hablar de diferentes planos
de vibración, de ordenaciones más altas o más bajas, intermediarios sutiles o groseros de
las vibraciones, etc. En el campo de la materia sólida, inorgánica, reina la causalidad
mecánica, es decir, un completo y absoluto determinismo, porque aquí la vibración está
limitada a un solo plano. En el plano de la vida orgánica este determinismo es menos
fuerte, mientras que en el campo de lo mental se combinan las vibraciones de una multitud
de planos: algunos de ellos están sometidos a un determinismo rígido y otros no. Los
diversos planos corresponden a distintas dimensiones o a diferentes sistemas o, según los
casos, a específicas series matemáticas, las más altas de las cuales admiten múltiples
soluciones de un mismo problema, mientras que las más elementales se limitan a una
única solución.
Alwin Mittasch habla de un «escalonamiento causal» en la naturaleza, mostrando que
la causalidad tiene varios grados, el más alto de los cuales
«se opone a la simple causalidad mecánica y puede ser observado cuando un
todo es estimulado de determinada manera, es decir, cuando su estado de conjunto,
con los estados particulares (o condiciones particulares) de su propio sistema, es
 turbado y reacciona a la perturbación de un modo activo y selectivo, según su
propia reserva energética»[8].
«La noción de escalonamiento en la causalidad de impulsión, en el interior de
la causalidad total del organismo, abre de este modo perspectivas sobre el
problema del cuerpo y del alma, en la medida en que en lo consciente y en el
inconsciente aparecen como la forma más alta de una causalidad de impulso que se
ha convertido aquí en una causalidad dirigente, ensanchándose sobre una escala
muy amplia y con una multiplicidad durable y creciente»[9].
Aquí, la causalidad se transforma en una fuerza que se regula y se conserva a sí
misma, estimulada, es cierto, por acontecimientos externos, pero que no puede ya
comprimirse en una ley exterior de validez generalizada. Si en este caso hablamos de
causalidad, hemos de conceder que estamos ante una construcción conceptual
retrospectiva, en la cual tratamos de definir la continuidad y la cohesión de un trasvase de
acciones y reacciones que, sin esto, serían imposibles de determinar.
«El hecho de la existencia de una gradación nos da la posibilidad de seguir el
sistema causal, bien sea siguiéndolo de abajo arriba o de arriba abajo. Visto desde
abajo, todo es causa y efecto, motivo y consecuencia; visto desde lo alto, sin
embargo, todo es meta, llegada y dirección. Un auténtico y universal
determinismo, sin nada de común con el determinismo mecánico, envuelve
necesidad y libertad, limitación e indeterminación, una causa de abajo y de afuera,
que se corresponde con la ley causal, y una causa de arriba o de dentro, que se
corresponde con la meta, o el fin, al plan y a la intención».
La «dirección» de la que habla Mittasch no puede, naturalmente, venir de fuera, como
sucedería en el caso de la potencia de un dios creador que está lejos de nosotros, en cuyo
caso no podría ir asociada a la libertad. Del mismo modo, tampoco se nos pueden imponer
desde el exterior meta y fin, plan e intención. Cada ser consciente debe crear su propio
orden interno y darle un sentido y un valor a su propia existencia, lo mismo que al mundo
que refleja en su mente.
La única dirección que puede aquí concebirse es aquella que pasa por la luz interior, en
las profundidades de nuestra conciencia, luz que nos guía, por la discriminación y la
experiencia, hacia el conocimiento y la sabiduría.
Así, pues, cuando los resultados de esta sabiduría interior se hacen más claros, cuando
más progresamos, no sucede esto a causa de una uniformidad innata de particularidades
individuales o de fuerzas espirituales de las que el individuo no participa más que de un
modo pasivo, como el vidrio a la luz del sol. Se trata aquí de una reacción positiva,
consciente e inteligente, por la cual cada individuo encuentra su senda personal y
apropiada, hacia un solo fin: la Realidad.
La conciencia, en tanto que chispa de luz latente, es innata en nuestra vida y en toda
vida, pero posee tantos grados de intensidad, tantas variaciones como seres vivos existen.
Cuanto más individual surge, más pronunciada será la tintura de su luz. Y, al mismo
tiempo, como cada tintura posee su propia gama de vibraciones, cada individuo crea y
sigue su propia ley[10]. Sólo cuando la plenitud de la iluminación es alcanzada, cuando
todas las variaciones se funden y se integran en el más puro estallido, el espíritu se vuelve
libre y puede moverse en todas las direcciones y en todas las dimensiones, abarcar y
amaestrar a todas las jerarquías del orden.
Sólo después de eso se hace posible —como dice Krishnamurti— «acoger total y
completamente una experiencia, sin prevenciones ni prejuicios, sin ser arrastrado por la
ola del recuerdo», es decir, sin ser presa de los remolinos del pasado.
«Si tu modo de obrar resulta incompleto, si no acoges las experiencias con todo
tu ser, sino únicamente entre las barreras de la tradición, del prejuicio o del miedo,
la contravibración del recuerdo sigue su acción. Mientras persista esa cicatriz del
recuerdo, persistirá también, necesariamente, la división del tiempo en pasado,
presente y futuro. Mientras el espíritu se sienta encadenado a la idea, mientras la
acción se reparta entre el pasado, el presente y el porvenir, persistirá la
identificación temporal y, como consecuencia, una continuidad de la que habrá de
nacer el miedo a la muerte, el miedo a perder el amor. Para comprender la realidad
intemporal, la vida fuera del tiempo, la operación ha de realizarse de modo
completo, total, integral. Pero es imposible tomar conciencia de esta realidad
intemporal mientras se la está buscando».
Esta realidad intemporal es la que yo llamo «la experiencia del presente»; porque el
presente no tiene extensión en el tiempo; es, pues, intemporal; es la frontera irracional
entre las dos direcciones del tiempo. El presente no es extensión, sino intensidad. Ignora la
causalidad, que es impensable fuera del tiempo, pero conoce una simultaneidad de
relaciones que no pueden subsistir más que en una dirección espacial.
Como el pensamiento no puede darse más que en el tiempo, la causalidad constituye
una propiedad necesaria del pensamiento. La contemplación, sin embargo, se sitúa en el
cuadro de una dimensión más alta; es, pues, intemporal. Por eso se le reconoce al vidente
un lugar superior que al pensador. El artista no extrae sus creaciones del pensamiento: las
ve de modo espontáneo, inmediato. El acto creador es una experiencia intensiva del
presente, intemporal por consecuencia.
La causalidad, al contrario —como lo expresa Mittasch— es una espera mental que
reposa en el pasado, sobre el recuerdo de experiencias anteriores. Estas experiencias, por
el hecho mismo de serlo, se conforman en hechos, pero la perspectiva temporal en la que
nosotros las vemos reduce sus proporciones y su valor relativo y reemplaza sus verdaderas
relaciones por una continuidad en el tiempo que excluye todas las demás posibilidades que
conllevan.
En otras palabras: es la mente reflexiva y discursiva, nuestro modo de pensar, el que
elige y fija el punto de vista del que dependen tanto la perspectiva como las leyes que se
desprenden de ella. Si nuestra conciencia está pura y no turbada por la reflexión, liberada
de su pasado, enteramente situada en el presente, la perspectiva temporal no podrá
subsistir y, con ella, desaparecerá la ley de causalidad, creada por nosotros mismos,
mientras que tendrá lugar el descubrimiento de la auténtica relación entre todas las cosas,
con las infinitas posibilidades que se deducen de sus efectos recíprocos. Mientras que en el
pasado todo resulta rígido y definitivo y aparece como ley inmutable o estricta causalidad,
el presente es una relación viva, fluida, modificable, en la que nada hay de definitivo o de
limitado. El presente, de este modo, es la emancipación frente a la causalidad.
A propósito de esto, puede ser útil que nos acordemos del carácter dinámico de la
fórmula del «nacimiento cotidiano» (pratītyasamutpāda), de la que ya tuve ocasión
de hablar anteriormente y que muestra cómo no tenemos que ver aquí ni con una
causalidad en el tiempo ni con una causalidad lógica, sino más bien con una relación
orgánica viviente, una acción común y simultánea, un enfrentamiento, una sucesión de
todos los elementos, en la que cada uno representa, por así decirlo, la media de todos los
demás y lleva consigo el pasado entero, así como todas las posibilidades del futuro. Y
precisamente por esto, toda la cadena del nacimiento condicionado puede ser interrumpida
en cada instante y en cada una de sus fases, porque no está ligada a causas que yacen en
un pasado infinitamente largo ni pendiente de un futuro imprevisible en el que se borrarán
eventualmente los efectos de estas causas.
Sólo así será posible captar la posibilidad de la liberación, puesto que ¿de qué modo
pueden alcanzar un fin las causas que se han acumulado a lo largo de períodos sin
principio y que ejercen sus efectos por una necesidad material? La idea de que la sucesión
de todos los actos, sean físicos o mentales, deben ser seguidas hasta el fin y de que la
mínima acción o el más leve movimiento de humor nos hunde más y más en el sendero
inapelable del destino es, ciertamente, el fantasma más aterrador entre todos los que debe
enfrentarse el intelecto humano. Pues únicamente la abstracción y la concretización de las
relaciones esenciales del destino pueden haber concebido la ciega necesidad de una ley
mecánica, a partir de las leyes vivas de nuestro ser íntimo. Las leyes, mecánicas o
absolutas, se aplican únicamente a cosas inanimadas o a unidades abstractas, es decir, a
abstracciones conceptuales y no a organismos vivos y evolutivos, que no son en modo
alguno unidades, más que en el sentido de su continuidad (santāna) y en la orientación
de su transformación. Esto no significa que la ley de causa y efecto deba excluirse del
campo de la psicología y de la biología, sino únicamente que debe aplicarse en este caso
limitada y modificada, porque depende de determinadas condiciones. El
Pratītyasamutpāda constituye, de hecho, el camino medio al que elude esa absoluta
necesidad que es incompatible con la voluntad libre y que haría imposible todo desarrollo
y todo progreso hacia una meta más elevada.
Este camino medio no es ni un compromiso teórico ni un subterfugio intelectual, sino
el reconocimiento de los dos lados de nuestra existencia, uno de los cuales corresponde al
pasado y el otro al presente. Por medio de nuestro intelecto, de nuestra actividad mental y
hasta de nuestras funciones corporales, vivimos en el pasado; por nuestra contemplación
intuitiva y por la experiencia directa de una realidad más alta, vivimos en el presente
intemporal.
Así estamos en condiciones de remontar el pensamiento por medio de la
contemplación, el pasado por medio de la realización del presente, la ilusión del tiempo
por medio de la experiencia del espacio. Éste, sin embargo, no es el espacio exterior,
visible, en el que se yuxtaponen los objetos, sino más bien un espacio de una dimensión
más alta que va más allá del espacio tridimensional. En un espacio así, las cosas no existen
en tanto que unidades separadas, sino como partes y funciones de un organismo que
entrelazan sus funciones, penetrándose e influyéndose recíprocamente. Se trata de un
espacio que es no solamente contemplado, sino, al mismo tiempo, sentido: un espacio
lleno de conciencia; la realización de la conciencia cósmica.
En esta conciencia, el problema del libre albedrío cesa de existir, porque, a pesar de las
diferencias existentes, no hay en él sitio para la dualidad; aquí, la percepción de las
dualidades no conduce a la ilusión del ego, de modo que ni la envidia, ni la aversión
pueden hacer pie. Es la liberación de la voluntad, dictada por las pasiones, voluntad que,
vanamente, se golpea contra los muros que ella misma ha levantado; es la liberación de un
querer que no concuerda con la realidad.
Así se resuelve el problema del libre albedrío a la luz del conocimiento; porque la
voluntad no es en modo alguno una cualidad primaria que deba ser tratada como elemento
independiente, sino la expresión eternamente cambiante de nuestro grado presente de
penetración y de conocimiento. Cuando este conocimiento es completo, nuestra voluntad
lo es igualmente, es decir, que está en armonía con las fuerzas universales; nosotros nos
liberamos así de la servidumbre kármica y de la voluntad ajena a la realidad.
De todos modos, en tanto que hayamos esperado a alcanzar este estado superior,
tendremos que ser conscientes de este hecho: «que nada puede sucedernos que no forme
parte de nosotros mismos en las profundidades de nuestro ser», como decía Rainer Maria
Rilke en sus Cartas a un joven poeta. Y podemos escribir, con otro gran poeta que fue
también vidente:
«¿Acaso no he elegido yo mismo mis destinos desde toda la eternidad?».
(Novalis)
 III

LA IMPAVIDEZ DEL SENDERO DEL BODHISATTVA

obre esta actitud, según la cual «nada puede sucedernos que no forme parte de las

S profundidades de nuestra alma», se funda la impavidez que proclama

Avalokiteśvara, que se expresa con el gesto de Amoghasiddhi[ver] (abhaya-
mudrā) y en la naturaleza del Buddha futuro, Maitreya, el «muy amante», reflejo terrenal
de Amoghasiddhi en humana personificación.
La impavidez se encuentra en la naturaleza misma de todos los Bodhisattvas y de
todos aquellos que les siguen por el sendero del Bodhisattva. Para ellos, la vida ha perdido
lo que tenía de aterrador y el sufrimiento, a su vez, se ha despojado de su aguijón. Porque
ellos cumplen su destino terrenal con un sentido nuevo, en lugar de despreciar la
imperfección, como hacen tantos otros que tratan de encontrar en la enseñanza del Buddha
un pretexto para su propia visión negativa. La sonrisa del Buddha, que nos ilumina a
través de millones de imágenes piadosas procedentes de todos los países budistas, ¿es la
expresión de un estado de espíritu hostil a la vida, como se esfuerza constantemente en
representar el apologista moderno e intelectual del budismo en los países occidentales?
Condenar a la vida como un mal y negarle sus más elevadas posibilidades de
desarrollo, antes de haber penetrado hasta la comprensión misma de la Totalidad y antes
de haber realizado las más altas capacidades de la conciencia y de haber alcanzado el
estado de iluminación, fruto y complemento de toda existencia, es no sólo presuntuoso,
sino también insensato. Es el comportamiento de un hombre que, a la vista de un fruto
verde, lo declara simplemente incomible y lo rechaza, en lugar de darle el tiempo
necesario para que madure. Sólo el que ha llegado a este estado supraindividual de la
iluminación puede renunciar a la individualidad. Pero aquellos que comprimen sus
actividades sensoriales y sus funciones vitales antes incluso de haberse esforzado por
hacer de ellas un uso justo, alcanzarán no precisamente la santidad, sino una auténtica
petrificación. Una santidad edificada sólo sobre virtudes negativas, sobre simples
abstenciones u omisiones, puede imponerse a la gente como signo de autodominio y de
fuerza espiritual y conducir hasta una total disolución de uno mismo, pero nunca a la
iluminación. Ésta es la vía de la cicatrización, de la muerte espiritual. Es la liberación del
sufrimiento, pero al precio de la vida misma, de la extinción en nosotros mismos de la
chispa viva del espíritu iluminado. El descubrimiento de esta chispa marca, sin embargo,
el principio del sendero del Bodhisattva, que realiza la liberación del sufrimiento y la
rotura de las cadenas del egoísmo no por la negación de la vida, sino por medio del
servicio hacia el prójimo. ¿Y quién no es, en este caso, nuestro prójimo? He aquí el
esfuerzo hacia la completa iluminación.
Por eso se dice en la inmortal obra de Śāntideva, El sendero hacia la Luz
(Bodhicaryāvatāra):
«Aquel que quiere escapar al céntuplo dolor de la existencia, aquel que quiere
calmar las penas de los seres vivos; aquel que quiere gozar del céntuplo éxtasis del
espíritu, jamás debe abandonar el pensamiento de la iluminación (bodhi-citta, la
conciencia de la iluminación).
»Tan pronto como nace en él el pensamiento iluminativo, el desgraciado que se
sentía encadenado a los sufrimientos del destino —inmediatamente reconocido
como un hijo del Iluminado—, se hace venerable en el mundo de los hombres y de
los dioses; transforma su cuerpo impuro en una piedra preciosa; el cuerpo del
Buddha. ¡Acércate firmemente al elixir delicioso del Pensamiento
Iluminativo!»[11].
Bodhi-citta (en tibetano: byaṅ-chub-sems) es en este caso la chispa de esa
conciencia profunda que, en el proceso iluminativo, se extrae de la fuerza latente para
convertirse en una fuerza activa, penetrante e irradiante. Antes de que tenga lugar este
despertar, nuestra existencia consiste en dar vueltas, sin rima ni razón; y, como no
encontramos ningún sentido en nosotros mismos, el mundo circundante se nos aparece
todo desprovisto de razón de ser.
Antes de proclamar un juicio sobre el sentido de la vida y del universo, deberíamos
preguntarnos quién es aquel que puede erigirse en juez. Esta inteligencia que juzga, ¿no
forma acaso parte de ese mismo mundo que rechaza? Si tomamos a nuestro intelecto como
un juez válido, ya hemos reconocido, por ese simple hecho, que el mundo tiene un valor
espiritual, que es la aptitud para hacer salir a la superficie una conciencia que sobrepasa
las simples necesidades de una existencia temporal. Pero si esto es así, no tenemos
ninguna razón para poner en duda las posibilidades de desarrollo de esa conciencia ni de
una conciencia más profunda que está en la base del universo y de la que apenas
conocemos un fragmento incompleto.
Si, por otra parte, admitimos que la conciencia no es un producto del mundo, sino que
el mundo es producto de la conciencia (lo que constituye el punto de vista general del
Mahāyāna), se hace evidente que vivimos exactamente en el tipo de mundo que nosotros
mismos hemos creado y, consecuentemente, el tipo de mundo que hemos merecido; el
remedio no puede ser de ningún modo escaparse de este mundo, sino únicamente cambiar
nuestro espíritu. Tal cambio, de todos modos, no puede producirse más que si conocemos
la naturaleza íntima y la fuerza de tal espíritu.
La conciencia que es capaz de captar los millones de años-luz no es menos admirable
que la naturaleza misma de esa luz. ¡Cuánto más grande aún es la maravilla de esa luz
interior que duerme en las profundidades de nuestra conciencia!
El Buddha y muchos de sus discípulos nos han dado una visión de esta conciencia
profunda. Este hecho, por sí mismo, es de mayor valor que todas las teorías filosóficas o
científicas que pretenden mostrar a la humanidad el camino del porvenir. Así, únicamente
puede haber un problema para nosotros: suscitar en nosotros esta conciencia profunda que
el Buddha llamaba «despertar» o «iluminación». Pero ésa es la equivalencia del
Bodhisattva, la vía que conduce a la realización de la Budeidad en nosotros mismos.
Que esta realización, tal como lo afirman en determinados círculos budistas ortodoxos,
no sea posible en nuestro mundo actual, o bien que la obtención de la completa
iluminación (samyak-saṁbodhi) no sea posible más que para un solo individuo en
miles de años, de modo que parezca insensato esforzarse hacia esa meta, ése es un punto
de vista que constituye un reconocimiento de pobreza espiritual y de esclerosis dogmática.
Una religión cuyo ideal no sea más que algo que pertenece al pasado o a un futuro muy
lejano no posee, para el presente, valor alguno.
El vicio capital de esta visión reside en la separación de la enseñanza búdica de la
personalidad viva del Buddha, lo cual deshumaniza su enseñanza para hacer de ella un
sistema seudocientífico de puras negaciones, de simples «valores de apoyo». En un
sistema semejante, la meditación se convierte en una actitud morbosa, analítica y
disolvente a la vez, en la que todo aquello que vive se encuentra amordazado, disecado
hasta convertirse en materia descompuesta o cumpliendo funciones propias de un
mecanismo privado de sentido.
Si examinamos una pintura por medio de un microscopio, comprobaremos que no es
más que una materia fibrosa asociada a determinadas sustancias coloreadas y que éstas,
por su parte, han de atribuirse a determinadas vibraciones lumínicas y atómicas. Esta
constatación no nos daría ninguna luz a propósito del fenómeno de la belleza, ni para
comprender su significación o el sentido de la obra de arte, sino que pondría en evidencia
la falta de espíritu de semejante filosofía, la que concluye diciendo: «nada más que…»,
porque se limita a métodos de análisis objetivos, cuando, en realidad, no es ni objetiva —
es decir, sin prejuicios—, ni siquiera un análisis del objeto en cuestión; es la supresión
arbitraria e intencionada de todos los factores no materiales, sin los cuales la forma y la
composición particulares de la materia no podrían existir.
Sin embargo, se cree por estos métodos aproximarse a la esencia misma de la vida, del
cuerpo y del alma. Querría recordar aquí, simplemente, estas consideraciones a propósito
de una literatura de comentarios en la que el análisis del cuerpo y de sus funciones se
emprende sobre la base de un realismo primitivo, sin tratar de encontrar una visión de
conjunto espiritual, una síntesis unitiva o una comprensión cualquiera, en la que la unidad
y la sutilidad de los procesos vitales, psíquicos y espirituales pudiera ser tomada en
consideración.
Mientras consideremos el cuerpo humano como «un saco lleno de legumbres
descortezadas y amalgamadas», no sólo dejaremos a un lado el verdadero problema, sino
que nos engañaremos a nosotros mismos. Y esto significa abocar en una decepción tal que
equivaldría a suscitar el horror al cuerpo por la contemplación del cadáver. Mientras
sintamos horror por el cuerpo, será señal de que no lo habremos dominado. Y no lo
dominaremos sólo porque crezcamos fuera de él. Y aun eso no podremos realizarlo más
que si somos capaces de verlo fuera de nosotros, en su correlación con el Todo, es decir,
en su auténtica perspectiva. Pero esto no será posible más que una vez que hayamos
llegado a la experiencia de la totalidad. El análisis no saca sus significados de la síntesis,
sino, como dice Goethe,
«tenemos los pedazos entre las manos, pero desgraciadamente es el lazo
espiritual el que nos falta».
Esto no quiere decir que debamos cerrar los ojos a los aspectos desagradables de la
existencia. Los maestros del Vajrayāna utilizan con predilección los lugares mortuorios
y los terrenos de incineración para sus ejercicios de meditación, pero no para suscitar la
repulsión, sino para familiarizarse con todos los aspectos de la existencia y, sobre todo,
para hacer de estos lugares, que los demás evitan, un medio de encontrar la soledad, para
cumplir su esfuerzo de profundización (sādhanā).
Para el principiante, tales lugares y semejantes consideraciones son en sí mismos el
camino que conduce a la impavidez, al dominio sobre el horror y el asco y,
consecuentemente, a la conquista de la total ecuanimidad. El Buddha mismo cuenta que,
en los tiempos de su preparación espiritual, iba voluntariamente a estos lugares
desagradables y solitarios para —como él mismo decía— vencer su miedo.
La reflexión sobre los cadáveres y otros ejercicios de este tipo, que parecen excesivos
a los profanos, sólo tienen sentido cuando son vehículo para cierto tipo de intrepidez,
dando a los seres que se ejercitan de este modo la posibilidad de mirar la realidad cara a
cara y de reconocer la verdadera naturaleza de las cosas, sin atracciones ni repulsiones.
Pero el sentido de tal consideración se pierde cuando no somos capaces de liberarnos de
ella sin disgusto. El que combate el deseo creando la repulsión no hace más que sustituir al
diablo por el demonio. No sentimos horror ante la hojarasca muerta o ante las flores
marchitas; nuestro placer ante las flores no se deteriora por el hecho de que sepamos que
son perecederas. Al contrario, la conciencia de su fragilidad hace más precioso el acto de
su maduración, del mismo modo que el paso de las horas y el paso de la vida confieren a
ésta un particular valor. Hacer de ese cuerpo corruptible la sede de lo imperecedero, el
templo del espíritu, tal como la rosa hace de su forma efímera la sede de la eterna belleza,
tal es el deber del hombre según la filosofía del Vehículo de Diamante (Vajrayāna).
De ese mismo modo debemos contemplar nuestras funciones mentales. Entonces, el
«yo» pierde su importancia en sí mismo, sin que haya que hacer el menor esfuerzo para
anularlo (lo cual no haría más que reforzar su ilusoria realidad) y sin negar su existencia
relativa (lo cual nos conduciría a nuevas decepciones). Mientras cada uno de nuestros
actos sirva a nuestra autoafirmación, mientras cada uno de nuestros pensamientos gire en
torno a nuestro interés o a nuestra propia persona, toda negativa del «yo» no tendrá objeto.
De hecho, sería más honrado, en este caso, admitir que poseemos todavía un ego o, más
exactamente, que estamos poseídos por él y que nuestra primera esperanza es la de
librarnos un día de eso.
La vía más segura, en este sentido, es la de contemplarnos en una perspectiva exacta
en relación con el mundo que nos rodea, es decir, en la perspectiva universal que nos ha
sido abierta por la enseñanza del Iluminado. Mientras veamos la vida únicamente desde el
punto de vista limitado de nuestra conciencia humana ordinaria, no parece tener ningún
sentido, mientras que si pudiéramos tener su imagen completa con la del universo, tal
como se refleja en el espíritu de un Iluminado, descubriríamos su significado. Y éste, o esa
otra cosa que podríamos llamar la Suprema Realidad, está anclado en el hecho de la
conciencia misma y no en ningún otro lugar fuera de ella o fuera de nosotros. Y este
significado no podría ser expresado en palabras humanas, sino a través de símbolos tales
como el samyak-saṁbodhi o Nirvāṇa, o Prajñāpāramitā, que no pueden ser
explicados y que el Buddha mismo se negó a definir, subrayando que deberíamos hacer la
experiencia nosotros mismos. El sentido de nuestra vida presente y del universo que ella
nos revela yace en el hecho de la conciencia misma y en ninguna parte fuera de nosotros
mismos.
Que la vida en sí misma tenga o no una meta, eso es algo a lo que nosotros mismos
debemos dar un sentido. A través de las manos de un artista inspirado, un montoncito de
arcilla sin valor puede convertirse en una obra de arte inestimable. ¿Por qué no tendríamos
que tratar nosotros de hacer algo válido con la arcilla de nuestra vida? Nuestra existencia y
el mundo en el que vivimos tienen exactamente el sentido que nosotros les demos.
«El hombre es exactamente tan inmortal como pueda serlo su ideal y tan real
como la fuerza que ponga a su servicio».
Estas palabras del conde Keyserling indican la buena dirección. Los problemas de
valor y de realidad son asunto de nuestra actitud espiritual y de nuestra realización
creadora y no de una objetividad abstracta.
Los Iluminados, o el estado iluminativo, representan la más elevada realidad y
aquellos que quieren realizar este estado deben seguir el ejemplo del Buddha: el sendero
del Bodhisattva, que no sufre ningún subterfugio y en el que no existe ninguna posibilidad
de huir de las dificultades y de los sufrimientos y que, además, consiste en el
reconocimiento y en la aceptación de este hecho: la iluminación total sólo es posible si se
está dispuesto a tomar sobre uno mismo los sufrimientos del mundo entero. Porque aquel
que siente que forma una unidad con todo cuanto vive no puede impedir que se hagan
suyas las experiencias de los demás. Sólo de esta sensación le llegará la fuerza para actuar
por la liberación de todos los seres y para encontrar en ella su propia redención.
Esto es exactamente lo que hizo elevarse al Buddha por encima de los Vedas y de los
Upaniṣad, gracias a lo cual su doctrina, en lugar de crear una nueva secta hinduista, se
elevó al rango de religión universal.
 En el instante mismo en que, en lugar de huir del dolor, lo asumimos voluntariamente,
este dolor no sólo pierde su fuerza y su carácter aterrador ante nosotros, sino que se hace
fuente de una nueva fuerza. Esta posición es la que conduce al budismo más allá de las
enseñanzas védicas y upanishádicas e hizo de él una religión universal.
Tomar sobre sí mismo el sufrimiento del mundo no significa, sin embargo, ir a
buscarlo y ennoblecerlo y adaptarse a él a modo de penitencia, al modo en que lo realizan
determinadas sectas hinduistas o cristianas. Éste es un aspecto que el Buddha rechazó, del
mismo modo que rechazó la sobreestimación de nuestra bondad. La actitud búdica se
sale[E23] de las profundidades interiores del deseo de identificarse con todo cuanto vive y
sufre.
Esta actitud no sólo nos impide conceder demasiada importancia a nuestro propio
sufrimiento —lo cual reforzaría nuestra conciencia del ego— sino que nos ayuda, además,
a sobreponernos a él.
¿Acaso el Buddha no mostró este mismo camino a Kisā Gautamī[12] cuando le hizo
tomar conciencia de que la muerte es el lugar común de todos los seres y que ella no era la
única que tenía que cargar con su pena? El que toma el sufrimiento sobre sí mismo con tal
espíritu ha logrado ya la mitad de la victoria, cuando no la victoria entera.
El Buddha no enseñaba solamente un modo negativo de evitar el sufrimiento. De lo
contrario habría elegido para él mismo el camino más corto de la liberación, el que le
había sido ya abierto en los tiempos del Buddha Dīpaṅkara, y que le habría ahorrado los
innumerables dolores de las reencarnaciones. Pero él sabía que únicamente aquel que ha
pasado por el fuego purificador del sufrimiento puede alcanzar la suprema iluminación y,
de este modo, servir de algo al mundo.
No estaba en la naturaleza misma de su vía eludir el sufrimiento, sino vencerlo,
dominarlo. Por eso los iluminados no solamente son llamados Buddhas, sino Jinas: los
Victoriosos. Así, dominándolo y haciéndole frente, podría considerarlo no como una
aflicción personal, sino bajo su aspecto universal.
En este espíritu se concibe el voto del Bodhisattva por todos aquellos que quieren
seguir el sendero sagrado de la Iluminación.
«Tomo sobre mí el peso de todos los sufrimientos. Estoy resuelto a soportarlos
todos. Nunca volveré la espalda, nunca huiré, nunca temblaré. Jamás abandonaré
ni llegaré a renunciar. ¿Por qué? Porque mi voto es la liberación de todos los seres.
Porque trabajo para la instauración del incomparable reino del conocimiento entre
todos los seres. No me ocupo de mi propia liberación. Debo contribuir a sacar a
todos los seres del océano del saṁsāra, por medio del vehículo del perfecto
conocimiento»[13].
La realización de tal estado de redención supone la victoria previa sobre todas las
estrechas limitaciones individuales y el descubrimiento, en el propio espíritu, de las
realidades supraindividuales. Es la experiencia universal, que el espíritu humano puede
cumplir y que requiere, desde su inicio, una actitud universalista. Porque aquel que se
esfuerza en el camino de su propia liberación o en la intención de llegar más de prisa a
escapar del sufrimiento, sin un solo pensamiento para sus semejantes, se priva así del
medio más eficaz para realizar su fin.
No es cuestión aquí de discutir si es objetivamente posible liberar al mundo entero; en
primer lugar, porque para el budista no hay nada que pueda llamarse un mundo objetivo;
sólo podemos hablar del mundo de nuestra propia experiencia, de la que no podemos
separar al sujeto experimentador; en segundo lugar, porque el estado iluminativo no se
sitúa en el tiempo: es una experiencia de la más alta dimensión.
Incluso cuando —como en el caso del Buddha Śākyamuni— la iluminación se
produce en un determinado momento situado dentro de nuestras coordenadas
cronológicas, tampoco podemos identificar con ese punto temporal el proceso iluminativo.
Lo mismo que, según la descripción del mismo Buddha, su conciencia atravesó
innumerables períodos temporales en este mundo, así también atravesó innumerables
períodos futuros; en otras palabras, la infinitud del tiempo, bien designe el pasado o el
porvenir, era para él un presente inmediato.
Lo que se presenta ante nosotros como estado progresivo de este acontecimiento por
una sucesión en el tiempo, no es más que lo que, en el espíritu del Buddha, era una
realidad presente y cumplida. Expresado en términos de nuestra conciencia temporal, la
universalidad del espíritu del Buddha produjo un efecto tan perdurable que su presencia
misma queda patente hasta nuestros días y la llama de la Liberación, que él encendió dos
milenios y medio antes, brilla aún y seguirá brillando tan largo tiempo como los seres
tengan necesidad de luz.
Forma parte de la naturaleza de la Iluminación el hecho de no conocer ningún
exclusivismo, que sería la raíz de todo sufrimiento, ni en la vía de la realización ni después
de haberla alcanzado, porque ella brilla sin limitación, sin apagarse jamás y dejando
participar de su luz a todo el mundo, semejante al sol, que dispensa su claridad a todos, sin
excepción alguna, mientras tengan ojos para verlo y sentimiento para sentir su calor y
órganos para captar su vitalidad.
Lo mismo que el sol alumbra el universo sin discriminación, actuando de distinto
modo según la diversidad de los seres y según sus aptitudes, así mismo hace el que está
totalmente iluminado. Si bien abraza con su espíritu a todos los seres vivos sin excepción,
sabe que no todos pueden ser liberados al mismo tiempo, pero sabe también que la
simiente de iluminación que reparte dará fruto antes o después, según el estado de
receptividad de cada individuo.
Sin embargo, como para un iluminado la noción del tiempo es también ilusoria, lo
mismo que la del espacio, conoce con anticipación la liberación de todos en la suprema
experiencia de la Iluminación. Tal es la universalidad de la budeidad, la realización del
voto pronunciado por el Bodhisattva, por la Sabiduría que cumple todas las obras, la
sabiduría de Amoghasiddhi.
 La Sabiduría que todo lo cumple, sin embargo, consiste en la síntesis de corazón y de
espíritu, en la unión del amor que todo lo abraza con el más profundo conocimiento, en la
total consagración al supremo ideal del esfuerzo humano que, tomando intrépidamente
sobre sí el sufrimiento inherente a toda existencia, encuentra en él la fuerza misma de su
realización. Porque la impavidez es la actitud de Amoghasiddhi.
Ojalá pueda recordar estas magníficas palabras de Tagore aquel que, inspirado por esta
actitud, pronuncia el voto de Bodhisattva a los pies del Buddha, ante la invisible presencia
de todos los Iluminados:
Yo pido, no estar libre del temor,
sino tener el valor de enfrentarlo.
Yo pido, no el fin de mi sufrimiento,
sino corazón suficiente para dominarlo.
¡Qué mis ojos no busquen aliados
en el campo de batalla de la vida,
sino que yo pueda buscar mis propias fuerzas!
¡Qué no tenga que implorar, temblando, mi redención,
sino que pueda, gracias a mi paciencia, conseguir mi libertad!
SARVAMAṄGALAM!
¡Bendición sobre todos!
A TENER EN CUENTA
 A

A PROPÓSITO DE LOS SIGNOS GRÁFICOS

odas las palabras y sílabas mántricas tienen su origen en el sánscrito y están

T escritas con los caracteres del idioma tibetano impreso usual (dbu-can,
pronunciado U-tchen) o bien con los otros caracteres, particularmente decorativos
y tradicionalmente sagrados, de la escritura hindú del siglo VII d. C. (Lantsa), variante del
devanāgarī o lengua de los dioses (lhaḥi-yi-ge) como todavía hoy la llaman los
tibetanos. Las cinco sílabas-germen del loto de los cuatro pétalos en la página del título de
la tercera parte son un ejemplo de antigua escritura Lantsa[ver]. Todas las demás
reproducciones de grafismo tibetano son del género indicado en primer lugar (dbu-can).
 B

A PROPÓSITO DE LOS SÍMBOLOS

I
a rueda de la Doctrina de la Ley Universal (dharma-chakra) es el símbolo de

L Vairocana[ver], que está presentado con el gesto de la puesta en movimiento de la

rueda de la Doctrina, es decir, como primer motor. Su sílaba-germen es OṀ, el
sonido místico que expresa la experiencia que todo lo abarca de la universalidad y de la
libertad espirituales. Por eso OṀ se encuentra en el centro de la rueda, cuyos ocho rayos
representan el óctuplo sendero del Buddha, el cual conduce al centro de la Liberación
desde el mundo cambiante, el mundo del eterno retorno. El óctuplo sendero (astāṅgika-
mārga) consiste en los siguientes elementos:

1. Perfecta visión (samyag dṛṣṭi).

2. Perfecta resolución (samyak samkalpa).
3. Perfecta palabra (samyak vāk).
4. Perfecta acción (samyak karmānta).
5. Perfecta manera de vivir (samyag ājīva).
6. Perfecto esfuerzo (samyag vyāyāma).
7. Perfecta memoria (samyak smṛti).
8. Perfecta concentración (samyak samādhi).

Esta palabra «perfecta» no la empleo aquí en un sentido final, estático o absoluto, sino
en el de «plenitud» de acción y de actitud mental, que se puede establecer en cada fase de
la vida, en cada grado de nuestro desarrollo espiritual. Por eso, cada uno de los ocho pasos
del Sendero está caracterizado por la palabra samyak (en pali: sammā, en tibetano: yaṅ-
dag). Es una palabra cuya importancia ha sido siempre mal conocida y que ha sido
generalmente traducida por el adjetivo, débil y nebuloso, de justo (en inglés right), que
confiere a la fórmula un tufillo a moralismo dogmático totalmente ajeno al pensamiento
budista. Conceptos como justo o injusto han constituido siempre manzanas de discordia y
no conducen a parte alguna. Lo que es justo para unos puede ser injusto para otros. Pero
Samyak tiene un significado más profundo, más fuerte y más definitivo, que es:
perfección, plenitud, totalidad de una acción o de un estado de espíritu, contrastado con
cualquier cosa realizada de modo incompleto o unilateral. Un Samyak-Sambuddha es un
ser plenamente, totalmente, completamente iluminado y no sólo un ser justo iluminado.
Samyag dṛṣṭi significa, pues, más que visión correcta o un acuerdo con
determinadas ideas preconcebidas, religiosas o morales. Quiere expresar una total y
unilateral[E24] visión de las cosas, una actitud espiritual no preconcebida, que reconoce la
naturaleza de la existencia conforme a la Realidad. En lugar de cerrar nuestros ojos a todo
lo que nos disgusta o nos duele, miramos cara a cara el hecho mismo del sufrimiento; al
hacerlo así, descubrimos su causa y, más allá aún, que esa causa reside en nosotros y que
nosotros podemos destruirla. Así nos llega el conocimiento de la elevada meta de la
Liberación y de la vía que conduce hasta ella. Samyag dṛṣṭi es, así, la experiencia, y no
sólo un simple conocimiento intelectual, de las cuatro santas verdades del Buddha: del
sufrimiento, de su causa, de su desaparición y del modo de llegar a él. Sólo de tal actitud
mental puede nacer la resolución total, es decir, abarcadora del hombre entero, exigiendo
su participación en palabra, en pensamiento y en acción, por medio de una total
profundización y una completa profundización que conducen a la Iluminación Total
(samyak saṁbodhi).

II

La triple gema (triratna) es el símbolo de Ratnasambhava[ver], que está representado

con el gesto de dar (dāna-mudrā). Lo que da son las tres cosas preciosas: «Buddha,
Dharma, Saṅgha», es decir, a sí mismo, Su Ley y Su Comunidad, para aquellos que han
realizado esta enseñanza y no para aquellos que pertenecen simplemente a la Orden. Lo
que representa la triple gema crece a partir de un loto. La punta central de la joya lleva el
sonido sagrado TRAṀ, la sílaba-germen de Ratnasambhava. A los pies de la joya se
encuentran las sílabas MA y ṆI. Las llamas que emanan de la joya simbolizan la sabiduría.
 III

El loto es el símbolo de Amitābha[ver], representado con el gesto de la meditación

(dhyāna-mudrā). La cuarta fotografía muestra el loto abierto reposando entre las manos
juntas de Amitābha. Su sílaba-germen es HRĪḤ. Por eso se encuentra en el centro del
loto, representando el mandala de Amitābha. Éste, en tanto que señor del mandala, toma
de este modo el puesto de Vairocana, mientras que el OṀ de Vairocana toma a su vez el
puesto de Amitābha en el pétalo occidental (el de arriba). A oriente (abajo) se encuentra
el HŪṀ de Akṣobhya; al sur (izquierda) el TRAṀ de Ratnasambhava y al norte (a la
derecha) el ĀḤ de Amoghasiddhi. En todos los mandalas tibetanos, los puntos cardinales
están representados de este modo:
O
S N
E

IV

El símbolo de Akṣobhya es el Vajra[ver], su sílaba-germen es HŪṀ, su gesto, el

contacto con la tierra (bhūmisparśa-mudrā). El Vajra está generalmente representado
en su mano derecha dirigida hacia abajo o posada sobre su mano izquierda que reposa en
la túnica.

V
El Loto de los seis pétalos llevando sobre ellos las seis sílabas sagradas OṀ MA ṆI
PA DME HŪṀ y la sílaba HRĪḤ en su centro, es el símbolo de Avalokiteśvara[ver],
llamado también Padmapāṇi, el portador del loto, que pertenece a la orden del Loto de
Amitābha. El mantra de Avalokiteśvara está de este modo esculpido sobre millares de
piedras Maṇi en todo el Tíbet.

VI (Epílogo)

El doble Vajra (Viśva-Vajra) es el símbolo de Amoghasiddhi[ver], cuya sílaba-germen

ĀḤ aparece en el centro del doble Vajra. Amoghasiddhi está representado con el gesto de
la impavidez (abhaya-mudrā); la palma de la mano derecha levantada, vuelta hacia el
exterior, muestra a menudo el Viśva-Vajra, tal como se ve en la fotografía 7.
BIBLIOGRAFÍA
 I

OBRAS DEL AUTOR PUBLICADAS

ORIGINARIAMENTE EN INGLÉS Y PARCIALMENTE
UTILIZADAS O REPRODUCIDAS EN ESTE LIBRO
1. The Significance of OṀ and the Foundations of Mantric Lore (en Stepping Stones,
Kalimpong, 1950-51).
2. Essays on the Bodhisattva-Ideal (en Stepping Stones, Kalimpong, 1950-51).
3. The Philospher’s Stone and the Elixir of Life (en The Mahā Bodhi Journal,
Calcuta, 1937).
4. Masters of the Mystic Path (en The Illustrated Weekly of India, Bombay, 1950).
5. The Tibetan Book of the Death (en The Times of India Annual, Bombay, 1951).
6. Principles of Tantric Buddhism (en 2500 years of Buddhism, Publication Division,
Government of India, Delhi, 1956).
7. Time, Space and the Problem of Free Will, Part II: The Hierarchy of Order: Casuality
and Freedom (en The Mahā Bodhi Journal, Calcuta, 1955).

Los Mahāyāna Sūtras más citados en el texto han aparecido en traducción alemana
y con prefacio del Lama Anagarika Govinda, edición de Raul von Muralt:
Mahā-Prajñāpāramitā-Hṛdaya,
Vajracchedika-Prajñāpāramitā-Sūtra,
Laṅkāvatāra-Sūtra y
Mahāyāna-Śraddhotpāda-Śāstra
(Ed. Origo-Verlag, Zürich, 1956).
 II

TEXTOS PALI, SÁNSCRITOS Y TIBETANOS

PUBLICADOS EN DIVERSOS LUGARES
1. Aṅguttara-Nikāya, traducción de R. Morris y E. Hardy, P. T. S. (Pāli Text Society,
Londres, 1855-1900, 5 tomos). Hay traducción alemana, de Bhikkhu Nyānatiloka.
Tomo I, Leipzig, Buddhist Verlag, s. a. Tomo II, Breslau, 1911.
2. Atthasālinī, de Buddhaghosa, ed. de E. Müller, P. T. S., Londres, 1897; trad. inglesa
de Maung Tin: The Expositor, P. T. S., Londres, 1929.
3. Avalokiteśvara-guṇa-kāraṇḍa-vyūha, ed. de Satya Bratu Samasrami: Kāraṇḍa
Byūha, a Work on the Doctrines and Customs of the Buddhists, Calcuta,
1873.
4. Bar-do-thos-grol (Bardo Thödol). Tibetanischer Blockdruck. Hay una edición
francesa de garantía, sobre la de Evans-Wentz y el Lama Kazi Dawa Samdup, trad.
de Marguerite La Fuente, Librairie d’Amérique et d’Orient, París, 1933. Y una
traducción española basada en ediciones europeas, realizada por Juan B. Bergua
(Madrid, Clásicos Bergua, 4.ª ed., 1973).
5. Bodhicaryāvatāra, de Śāntideva, ed. de J. P. Minayeff, en Journal of the
Buddhist Text Society, 1894. Trad. francesa de L. de la Vallée Poussin, París, 1907).
6. Byaṅ-chub-sems-dpaḥi-spyod-pa, versión tibetana de Śāntideva:
Bodhicaryāvatāra, Tibetischer Blockdruck.
7. Cariyapiṭaka, ed. de R. Morris, P. T. S., Londres, 1882.
8. Chos-drug bsdus-paḥi zin-bris (Las seis enseñanzas de Naropa), Tibetischer
Blockdruck.
9. Dhammapada, ed. de V. Fausböll, con traducción latina, Londres, 1900; trad.
alemana de K. E. Neumann: Der Warheitspfa (La senda de la verdad), Leipzig, 1893.
10. Dhammapada-Aṭṭhakathā, ed. de H. C. Norman, P. T. S., Londres, 1906. Trad.
inglesa de E. W. Burlinghame, Harvard Oriental Series (ed. de Ch. R. Lanman), vols.
28-30, 1921.
11. Dīgha-Nikāya, ed. de T. W. Rhys-Davids y J. E. Carpenter, P. T. S., Londres,
1890-1911. 23 Sutas traducidos al inglés por T. W. Rhys-Davids, Sacred Books of the
 Buddhism, vols. II, III, Londres, 1899-1910.
12. Grub-thob brgyad-cu-rtsa-bźiḥi rnam-thar. Tibetischer Blockdruck.
(Biografía de los ochenta y cuatro Siddhas, basada en el bsTan-ḥgyur; rgyud).
13. Guhyasamāja Tantra, ed. de la Gaekwad’s Oriental Series, número LIII, versión
tibetana: dPal-gsaṅ-ḥdus-pa.
14. mGur-ḥbum (Los cien mil versos de Milarepa). Tibetischer Blockdruck.
15. Jātaka, ed. de V. Fausböll: The Jātaka together with its Commentary,
Londres, 1877-1897; trad. alemana de J. Dutoit, Londres, 1908-1921.
16. rJe-btsum Mi-la-ras-paḥi rnam-thar rgyas-par-phye-ba mgur-ḥbum (La
biografía de Milarepa ampliada a través de sus cien mil versos). Título utilizado por
mí en las tablillas tibetanas.
17. rJe-btsum-rnam-thar (Biografía de Milarepa), en Tibetischer Blockdruck.
18. Jñānasiddhi, de Indrabhūti. Gaekwad’s Oriental Series, núm. XLIV.
19. Khuddakapātha, edición y trad. de R. C. Childers. Journal of the Royal Asiatic
Society, 1870. Trad. alemana de K. Seidenstücker, Breslau, 1910.
20. Kulacūmāmani-Tantra, se encuentra entre los textos tántricos publicados por
Arthur Avalon, vols. I-VIII, 1913-1918.
21. Lalitavistara, ed. de S. Lefman, Halle, S. A. (1902 y 1908), trad. francesa de Ph. Ed.
Foucaux, Annales du Musée Guiment, tomos 6 y 19, París, 1884 y 1892.
22. Laṅkāvatāra-Sūtra, trad. de D. T. Suzuki y D. Goddard, en A Buddhist Bible.
23. Mahā-Prajñāpāramitā-Hṛdaya, ed. de F. Max Müller y Bunyiu Nanjio, en
Anecdota Oxoniensia, Aryan Series, vol. I, 3.ª parte. Oxford, 1884.
24. Mahāyāna-Śraddhotpāda-Śāstra, trad. de Bhikshu Wai-tao y D. Goddard, en A
Buddhist Bible.
25. Majjhima-Nikāya, ed. de V. Trenckner y R. Chalmers, P. T. S., Londres,
1888-1902.
26. Majjhima-Nikāya, trad. alemana de K. E. Neumann: Die Reden Gotamo Buddhos
aus der mittleren Sammlung Majjhima-Nikāya des Pālikanons (Las enseñanzas
del Buddha Gautama, según las colecciones Majjhima-Nikāya de los cánones pali),
Leipzig, 1896-1902.
27. Prajñāpāramitā-Sūtra, trad. de Bhikshu Wai-tao y D. Goddard, en A Buddhist
Bible.
28. Prajño​pāya​viniscaya​siddhi, de Anaṅgavajra, Gaekwad’s Oriental Series,
núm. XLIV.
29. Ṛgveda, ed. de F. Max Müller, 2.ª ed., 1890-1892; trad. alemana de K. F. Geldner,
Harvard University Press, Londres-Leipzig, 1951-1957.
30. Sādhanamālā, Gaekwad’s Oriental Series, núm. XLVI.
31. Sāmaveda, ed. y trad. de Th. Benfey: Die Hymnen des Sāmaveda, Leipzig,
1848.
32. Ṣaṭcakranirūpaṇa, de Pumananda Swāmi, ed. y trad. de A. Avalon, Tantrik Texte,
vol. II, en The Serpent Power (ver más adelante la traducción española de este libro).
33. Śikṣāsamuccaya, de Śāntideva, trad. ingl. de C. Bendall y W. H. Rouse,
Londres, 1922.
34. Śrī-cakra-samvara, ed. de Kazi Dawa Samdup en los Textos tántricos de Arthur
Avalon, vol. VII, versión tibetana: dPal ḥkhor-lo bde-mchog
35. Śūraṅgama-Sūtra, trad. de Bhikshu Wai-tao y D. Goddard, en A Buddhist Bible.
36. Sūtra of the Sixth Patriarch, de Wei-Lang, conocido también por Hui-Neng,
trad. de Wong Mou-lam, en A Buddhist Bible.
37. bsTan-ḥgyur, 225 rollos de obras tántricas y filosóficas con comentarios, que
dibujan en su segunda parte las cifras sagradas tibetanas.
38. rTen-ḥbrel-gyi-ḥkhor-lo-mi-ḥdra-ba-bco-rgyad, forma parte de la obra
anteriormente mencionada (bsTan-ḥgyur, nota del editor digital).
39. Tsao-Hsiang Liang-tu Ching, texto chino-lamaísta, pub. Pekín, 1748.
40. Udāna, ed. de P. Steithal, P. T. S., Londres, 1885; trad. inglesa de D. M. Strong,
Londres, 1902.
41. Uparisaden, traducidos todos por P. Deussen, en Sechzig Upansads des Veda (60
Upanishads de los Vedas), Leipzig, 1897.
42. U-rgyan gu-ru pa-dma-ḥbyuṅ-gnas-gyi rnam-thar, biografía del gurú
Padmasambhava, parcialmente traducida por W. Y. Evans-Wentz, en The Tibetan
Book of the Great Liberation (ver más adelante la traducción española de este libro).
43. Vajracchedika-Prajñāpāramitā-Sūtra, ed. de F. Max Müller: Buddhist Texts of
Japan, Anecdota Oxoniensia, Aryan Series, vol. I, primera parte, Oxford, 1881. Trad.
de Bhikshu Wai-tao y D. Goddard, en A Buddhist Bible.
44. Vijñāptimatra-siddhi-śāstra, trad. francesa de L. de la Vallée Poussin, Librairie
Orientaliste Paul Geuthener, París, 1928.
45. Visuddhimagga, de Buddhaghosa, ed. de H. C. Warren, Harvard Oriental Series,
Clark, 41, Cambridge, Mass., 1950. Trad. alemana de Nyānatiloka, 2.ª ed.,
Konstanz, Chirsitania, 1950.
46. Yogāvachara’s Manual (Manual of a Mystic), trad. del pali y del cingalés por F. L.
Woodward, ed. de Mrs. Rhys-Davids, P. T. S., Londres, 1916.
 III

ESTUDIOS Y OBRAS GENERALES SOBRE EL TEMA,

CON ESPECIAL ATENCIÓN A LAS VERSIONES EN
LENGUA ESPAÑOLA
Aurobindo, Sri: The Synthesis of Yoga, Sri Aurobindo Ashram, Pondichery, 1955.
— Guía del Yoga integral, Barcelona, Plaza & Janés, 1977.
— Lumières sur le Yoga y Les bases du Yoga, París, Maisonneuve, 1945.
Avalon, Arthur (Sir John Woodruffe): El poder serpentino, Buenos Aires, Kier, 1979.
Bhattacharyya, Benoytosh: An Introduction to Esoterism, Oxford University Press,
Bombay, 1932.
Das, Sarat Chandra: A Tibetan English Dictionary, Calcuta, 1902.
David-Neel, Alexandra: Místicos y magos en el Tíbet Madrid, Espasa-Calpe, Col.
Austral.
— La Connaissance Trascendante, escrito en colaboración con el Lama Yongden,
París, Adyar, 1958.
— Textos Tibetanos inéditos, Buenos Aires, Kier, 1969.
— Iniciados e Iniciaciones en el Tíbet, México, Ed. Posada, 1978.
— El sortilegio del misterio, Barcelona, Edhasa, 1978.
— Inmortalidad y Reencarnación, Buenos Aires, Dédalo, 1976.
— Las enseñanzas secretas de los buddhistas tibetanos, Buenos Aires, Kier, 1970.
Dutt, Nalinaksha: Aspects of Mahāyāna Buddhism and its Relation to
Hīnayāna, Luzac & Co., Londres, 1930.
Evans-Wentz, M. Y., y Lama Kazi Dawa Samdup: The Tibetan Book of the Death,
Oxford University Press, Londres, 1957 (ver ed. francesa en primer apartado de esta
bibliografía).
— El gran yogui Milarepa del Tíbet, Buenos Aires, Kier, 1977.
 — Yoga Tibetano y doctrinas secretas, Buenos Aires, Kier, 1975.
Glasenapp, Helmut von: Der Buddhismus in Indien und im Fernen Osten, Atlantis,
Berlín, 1936.
— Die Entstehung des Vajrayāna, en Zeitschrift der Deutschen
Morgenländischen Gesellschaft, tomo 90, Leipzig, 1936.
— La filosofía de los Hindúes, Barcelona, Barral Ed., 1977.
Goddard, Dwight: A Buddhist Bible, una colección de textos extraídos de colecciones
sánscritas, palis, chinas y tibetanas, Londres, Harrap, 1957.
Govinda, Lama Anagarika: The Psychological Attitude of Early Buddhist Philosophy,
Readership Lectures, Patna University, 1937-1938.
— Some Aspects of Stūpa Symbolism, Kitabistan, Allahabad y Londres, 1940.
— Solar and Lunar Symbolism in the Development of Stūpa
Architecture, Marg, Bombay, 1950.
— El Camino de las Nubes Blancas, Madrid, Eyras, 1981.
Guénon, Réné: L’Homme et son Devenir selon le Vādānta, 1925; 4.ª edición,
1952.
— Orient et Occident, París, 1925.
— La Grande Tríade, París, 1946.
— Etudes sur l’Hinduisme, ed. post., París, 1966.
— Introducción general al estudio de las doctrinas hindúes, Buenos Aires, Eudeba,
1945.
Guenther, H. V.: La visión tántrica de la Vida, Madrid, Eyras, 1981.
Jäschke, H. A.: A Tibetan-English Dictionary, Routledge & Kegan Paul, Londres,
1949.
Krishma Prem, Sri: The Yoga of the Bhagavat Gīta, Watkins, Londres, 1951.
Masuda, Jiryo: Der individualistische Idealismus der Yogācāra Schule.
Cuaderno de Materiales para la cultura del Budismo. Heidelberg, 1926.
Nyānaponika, Mahāthera: El corazón de la meditación budista, Madrid, Eyras,
1981.
Ohasama-Faust: Zen, der lebendige Buddhismus in Japan, Perthes, Gotha, 1925.
Pott, H. P.: Introduction to the Tibetan Collection of the National Museum of
Ethnology, Leiden, 1951.
Rhys-Davids, C. A. F.: Sakya, or Buddhist Origins, Kegan Paul, Trench,
Trubner & Co., Londres, 1931.
Rosenberg, Otto: Die Probleme del buddhistischen Philosophie, Materiale zur Kunde
des Buddhismus, cuadernos 7-8, Heidelberg, 1924.
Suzuki, D. T.: Essays in Zen Buddhism, Rider & Co., Londres, 1953.
— The Essence of Buddhism, The Buddhist Society, Londres, 1947.
Suzuki, Beatrice Lane: Budismo Mahayana, Compañía G. Fabril Editora, Buenos Aire,
1961.
Tucci, Guiseppe: Mc’od rten e Ts’a ts’a nel Tibet Indiano ed Occidentale, Roma,
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— Teoría y práctica del mandala, Barcelona, Barral edit., 1974.
Veltheim-Ostrau, Barón von: Der Atem Indiens, Claassen, Hamburgo, 1955.
Vivekānanda, Swāmi: Rāja-Yoga, ed. de E. von Pelet, Rascher, Zürich, 1963.
Waddell, L. A.: The Buddhism of Tibet or Lamaism, Londres, 1895.
Zimmer, Heinrich: Ewiges Indien, Müller und Kiepenheuer, Potsdam, 1930.
— Kunstform und Yoga im Indischen Kultbild, Frankfurter Verlag-Anstalt, A. G.
Berlín, 1926.
 IV

OTRAS OBRAS APARECIDAS EN IDIOMA ESPAÑOL Y

NO CITADAS POR EL AUTOR
Albrecht, Ada D.: Enseñanzas de los monjes del Himalaya, Buenos Aires, Dédalo,
1978.
Chügyam Trungpa y Herbert von Guenther: El amanecer del Tantra, Barcelona,
Kairós, 1976.
Digha-Nikaya: Los diálogos Mayores de Buda, Traducción directa de Carmen
Dragonetti, Caracas, Monte Ávila, 1977.
Ramacharaka, Yogui: Curso adelantado sobre filosofía yogui y ocultismo oriental,
Buenos Aires, Kier, 1977.
Saddhatissa, H.: Introducción al Budismo, Madrid, Alianza Editorial, 1971.
Tenzin Gyatso: El budismo tibetano y la clave del Camino Medio (la obra del 14.º
Dalai Lama), México, Diana, 1976.
Upanishads: Doctrinas secretas de la India, Introducción, selección, traducción
directa del sánscrito y notas de Femando Tola, Barcelona, Barral, 1973.
Vishnudevananda, Swāmi: El libro del Yoga, Madrid, Alianza Editorial, 1974.
Waldberg, Michel: Los bosques del Zen, Madrid, Espasa-Calpe, 1978.
 ÍNDICE DE ILUSTRACIONES

Fotografías
1. AVALOKITEŚVARA, a quien está consagrada la fórmula OṀ MAṆI PADME HŪṀ
(pag. 8)[ver].
2. VAIROCANA, personificación de la Sabiduría de la Ley Universal (pág. 52)[ver].
3. RATNASAMBHAVA, personificación de la Sabiduría de la Identidad de los Seres
(pág. 98)[ver].
4. AMITĀBHA, personificación de la Sabiduría de la Visión Interior (pág. 144)[ver].
5. AKṢOBHYA, personificación de la Sabiduría del Gran Espejo (pág. 240)[ver].
6. AVALOKITEŚVARA de los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión
activa (pág. 294)[ver].
7. AMOGHASIDDHI, personificación de la Sabiduría que todo lo abarca (pág. 320)
[ver].

8. AMOGHASIDDHI, con el gesto de la Impavidez (pág. 348)[ver].

Las estatuas doradas reproducidas en las fotos 1, 2, 4 y 8, mayores que el tamaño

natural, se encuentran en el templo de Tsaparang, en el Tíbet Occidental, cuya fundación
se atribuye a Lotsava Rinchen Zangpo (955?-1054). Forman parte de los mejores
ejemplares de la antigua plástica tibetana, que alcanzó su apogeo en esta época. Tsaparang
y Tholing eran, en tiempos de Rinchen Zangpo, los centros principales de la cultura
tibetana y residencia del soberano del imperio tibetano del oeste. La expedición
emprendida por el autor de Tsaparang entre 1947 a 1949 contribuyó a la exploración de
los tesoros artísticos de esta ciudad en ruinas, abandonada desde hace muchos siglos y
caída en el olvido.
Las estatuas gigantescas de Amitābha (foto 3)[ver] y de Amoghasiddhi (foto 7)[ver],
que datan seguramente del siglo XV, se encuentran en el Kumbum, el Templo de los Cien
Mil Buddhas[ver] (sku-ḥbum) en Gyantse (Tíbet central). Amitābha y Amoghasiddhi
están representados con los ricos atuendos de Saṁbhogakāya.
El Avalokiteśvara de los mil brazos (foto 6)[ver] es una estatua tibetana moderna que
se encuentra en el templo del monasterio de Yi-Gah-Chöling (Ghoom), en las
proximidades de Darjeeling.
El material empleado en estas estatuas es la arcilla endurecida que, en la seca
atmósfera del Tíbet, alcanza casi consistencia y estabilidad de piedra. Una excepción es la
gigantesca estatua metálica de Akṣobhya[ver].

Dibujos a pincel
1. El Gurú Nāgārjuna: Dibujo del autor según una antigua piedra grabada tibetana
(pág. 58)[ver].
2. El Gurú Kaṅkanapa: Dibujo del autor según una antigua litografía (pág. 65)[ver].
3. El Vajra, o cetro de diamante (pág. 69)[ver].
4. La rueda tibetana de la vida: Dibujo según un fresco tibetano de Sankar Gompa, Leh
(India) (pág. 142)[ver].

Diagramas
 1. Manas: Lugar de encuentro de la conciencia individual con la conciencia universal
(pág. 83)[ver].
2. El loto o mandala de los cinco Dhyāni-Buddhas (pág. 137)[ver].
3. Esquema simplificado de los centros de fuerza psíquica, según la tradición del
Kuṇḍalinī-Yoga (pág. 162)[ver].
4. Los cuatro centros superiores (pág. 163)[ver].
5. Los tres centros inferiores (pág. 164)[ver].
6. Los cinco estuches (kośas) (pág. 168)[ver].
7. Los centros psíquicos en el yoga del Fuego Interior (pág. 196)[ver].
8. Relaciones entre centros, elementos, sílabas-germen y Dhyāni-Buddhas (pág. 208)
[ver].

9. Elementos formáticos del Chorten (stūpa) (pág. 210)[ver].

10. El simbolismo de la sílaba-germen HŪṀ (pág. 212)[ver].
11. Mandala de las divinidades detentadoras del saber, según el Bardo Thödol (pág. 231)
[ver].

12. Mandalas de los tres centros superiores (pág. 233)[ver].

13. Esquema simplificado de la rueda de la vida (pág. 238)[ver].
14. Relaciones entre los Dhyāni-Buddhas y las seis sílabas sagradas con los seis
reinos del Mundo de la Impermanencia (pág. 292)[ver].

Símbolos y sílabas-germen
1. La rueda de los ocho rayos (chakra) y la sílaba-germen OṀ (pág. 7)[ver].
2. La triple gema (maṇi) y la sílaba-germen TRAṀ (pág. 51)[ver].
3. El loto (padma) con la sílaba-germen HRĪḤ en el centro (pág. 97)[ver].
4. El Vajra de los nueve rayos y la sílaba-germen HŪṀ (pág. 143)[ver].
5. El loto portador de OṀ MAṆI PADME HŪṀ con la sílaba-germen HRĪḤ en el
centro (pág. 239)[ver].
6. El doble Vajra con la sílaba ĀḤ en el centro (pág. 293)[ver].
 METHOD OF TRANSLITERATION AND
PRONUNCIATION OF INDIAN AND TIBETAN
WORDS[E25]
HE method of transliteration commonly used for Sanskrit and Pāli has also been

T applied to the Tibetan language, since the Tibetan script, in spite of its different
pronunciation, is based on the Indian alphabet, which is reproduced here
phonetically and in its systematic structure, together with the five exclusively Tibetan
consonants.

VOWELS
‘a, i, u, ṛ (=ri)’ are short ‘ā, ī, ū, e, ai, o, au’ are long.

CONSONANTS
A. The Five Classes
Surds Sonants Nasal
Aspirates Aspirates
Gutturals k kh g gh1 ṅ
Palatals c ch j jh1 ñ
Cerebrals ṭ1 ṭh1 ḍ1 ḍh1 ṇ1
Dentals t th d dh1 n
Labials p ph b bh1 m
1 Only in Pāli and Sanskrit

B. Consonants outside the Five

Classes
ṭs tsh dz ź z Only in Tibetan
y r l v
ś ṣ s h (ḥ ṁ)
h represents in Sanskrit the voiceless sound of breathing out, and is called visarga. In
Tibetan the sign corresponding to it is not spoken and merely serves as basis for a vowel
or as an indication that the ‘a’-sound inherent in the previous consonant is lengthened into
a full ‘ā’ (transcribed as aḥ).
ṁ (only in Sanskrit and Pāli), called anusvāra, nasalizes the preceding vowel, and is
pronounced like the English ‘ng’ in ‘long’ or as the humming after-sound of ‘m’ (as for
instance in OṀ).
ṅ corresponds to the English ‘ng’ (as above). In Sanskrit and Pāli it is used only within
the word, in Tibetan also as termination.
In all aspirates the ‘h’ following the consonant is audibly pronounced. th should never
be pronounced like the English ‘th’, but as two distinct sounds, like ‘t’ and ‘h’ in ‘rat-
hole’. Similarly: ph like in ‘sap-head’, dh like in ‘mad-house’, kh like in ‘block-head’, jh
like in ‘sledge-hammer’.
c corresponds to the English ‘ch’, like in ‘church’,
ch to ‘ch-h’ in ‘match-head’.
j corresponds to the English ‘j’, as in ‘jar’.
ñ corresponds to the initial sound in ‘new’, or the Spanish ‘ñ’ as in ‘mañana’.
The cerebral consonants ṭ, ṭh, ḍ, ḍh, ṇ require the tongue to be placed against the roof
of the mouth, while in case of the dentals (t, th, d, dh, n) the tongue touches the teeth.
ś represents a sharp palatal like a forcefully pronounced ‘sh’.
ṣ is a soft cerebral ‘sh’, while s corresponds to a sharp ‘s’ or ‘ss’, as in ‘cross’.
The vowels correspond more or less to the Italian pronunciation, though the short a
sounds somewhat less open, and in Sanskrit and Pāli the difference between short and
long vowels is of greater importance, since it may completely change the meaning of a
word. It is therefore as objectionable to leave out the necessary diacritical marks in
quotations from these languages as it would be to quote French words or passages without
accents. The often-repeated excuse that the scholar knows the correct spelling anyway,
and that to the layman it does not matter, is an insult to the reader’s intelligence.
In Indian languages the accent of a word generally lies on the long vowel (for instance:
Ā‘nanda, tathā‘gata, asmimā‘na, nikā‘ya). In words consisting of several syllables
and short vowels, the third-last syllable carries the accent (for instance: máṇḍala,
dássanaṁ). If the last but one syllable of a word contains a long vowel or a short one
followed by a double-consonant, then this vowel takes the accent (Mahāyā‘na,
svarū‘pa, visā‘rga). In words of three syllables, in which the first and third syllable
contain long vowels, the first syllable is accentuated (védanā, śūn’yatā). If two or
several words have been combined, each word retains its original accent (Rátna-
sámbhava, Anáṅga-vájra, bodhi-sáttva). In words of two syllables and short vowels
the first syllable is accentuated (vájra, dhárma, mántra, in contrast to vidyā’, mudrā’).

PECULIARITIES OF TIBETAN PRONUNCIATION

The letters ts, tsh, dz, ź, z, which occur only in Tibetan words, are pronounced in the
following way:
ts as in ‘heights’,
tsh=ts+h, as in ‘knights-hall’,
ź like French ‘j’ in ‘jour’,
z as in English ‘zero’.
The main difficulty of Tibetan pronunciation is due to the fact that Tibetan
orthography, which was fixed more than a thousand years ago, differs widely from the
modem pronunciation, and the latter again is different in each part of Tibet. Western Tibet
and Khams (in the east) are nearest to the original pronunciation, while that of Central
Tibet, especially of Lhasa (which is regarded to be the most cultured), has moved farthest
away from its origin. The following hints, in which only the most important modifications
of modern pronunciation can be mentioned, may give the reader an approximate idea of
the living language, which has nothing of the apparent tongue-twisting clumsiness of the
transcribed script.
 1. Mute Initial Consonants
In words which begin with a group of two or three consonants, the following initial
consonants are mute:
g, d, b, m, ḥ, and likewise: r, l, s (these three are mute as prefixes as well as between
two consonants).
Examples:
gsaṅ=‘sang’ (‘a’ as in ‘father’) (secret).
dgu=‘gu’ (‘u’ like oo in ‘book’) (nine).
bla-ma=Lāma (Superior, spiritual teacher, etc.).
mchod-rten=‘chörten’ (‘ö’ as in German ‘Körper’) (Stūpa).
ḥkhor-lo=‘khorlo’ (wheel).
rluṅ=‘lung’ (wind).
sgom=‘gom’ (meditation).
brda=‘da’ (sign).
brliṅ-ba=‘ling-wa’ (sure.)
bstan-pa=‘tämpa’ (‘ä’ as in German) (doctrine).
Exception:
lha (god), in which the h is audibly pronounced after the l.

2. Modified Consonants
y after p, ph, b, m modifies the pronunciation of these consonants in the following
way:

py=c (‘ch’), phy=ch (‘ch+h’),

by=j, my=ñ (‘ny’).
Examples:
spyan=‘chä’ (eye), as in spyan-ras-gzigs=‘chä-rä-zee’; Skt.: Avalokiteśvara.
 phyag=‘chag’ (hand), as in phyag-rgya (‘chag-gya’); Skt.: mudrā (gesture).
byaṅ-chub (enlightenment), as in byaṅ-chub-sems; Skt.: bodhicitta
(enlightenment-consciousness) and byaṅ-chub-sems-dpaḥ=‘jang-chup-
sempa’; Skt.: Bodhisattva (a being filled with the consciousness of
enlightenment).
gy is sometimes (in certain cases) pronounced like ‘ja’: for instance in bstan-
ḥgyur=Tanjur (‘Tänjoor’), the translated (ḥgyur) teaching (bstan); or in bkaḥ-
ḥgyur=Kanjur (‘Kānjoor’), the translated word (of the Buddha).
dmyal-ba=‘nyalwa’ (hell); mya-ṅan=‘nya-ngan’ (suffering).
r after k, kh, g, d, p, ph, b converts these consonants into cerebrals:
kr and pr=ṭ,
khr and phr=ṭh,
gr, dr, br=ḍ.
Examples:
bkra-śis (bliss; Skt.: maṅgalam)=‘ṭashi’ as in ‘Tashi-Lama’) sprul-
sku=‘ṭu(l)ku’ (transformation-body; Skt.: nirmāṇa-kāya).
khro-ba=‘ṭho-wa’ (terrifying; Skt.: bhairava).
ḥphraṅ=‘ṭhrang’ (narrow path above a precipice).
grub-pa=‘ḍuppa’ (state of realization, attainment), as in grub-thob=‘ḍup-thob’ (a
saint; Skt.: siddha).
dril-bu=‘ḍi(l)bu’ (ritual bell; Skt.: ghaṇṭa).
brag=‘ḍag’ or ‘ḍa’ (rock).

3. Final Consonants and Modified Vowels

d, l, s are mute as final consonants, but they modify the preceding vowel (with the
exception of ‘i’ and ‘e’). In this way a is transformed into an open ‘e’ or ‘ä’, u into ‘ü’, and
o into ‘ö’. The three modified vowels ‘ä, ü, ö’ are pronounced like the corresponding
‘umlaut’ in German.
 n as final consonant has the same effect upon the preceding vowel, but is clearly
pronounced.
Examples:
rgyud=‘gyü’ (Tantra).
yod=‘yö’ (is).
ḥod=ö (light); as in ḥod-dpag-med, ‘Öpamé’ (Skt.: Amitābha).
skad=‘kä’ (language).
bod=‘pö’ (Tibet).
sgrol-ma=‘Dö(l)ma’.
dṅul=‘ngü’ (silver).
ras=‘rä’ (cotton).
lus=‘lü’ (body).
chos=‘chö’ (Skt.: dharma).
śes-rab=‘shé-rab’ (wisdom; Skt.: prajñā).
saṅs-rgyas=‘sangyä’ (Buddha).
gdan=‘den’ (seat, throne).
bdun=‘dün’ (seven).
dpon-po=‘pömpo’ (official, master).
slop-dpon=‘lobön’ (teacher; Skt.: ācārya).
g as final consonant is hardly audible and shortens the preceding vowel. If, however,
the second syllable of the same word begins with a consonant, the final g of the first
syllable is clearly pronounced and has no influence upon the preceding vowel.
In the Tibetan language the accent is generally upon the first syllable of the word (i.e.,
on the root).
These rules can only give a very general idea of the pronunciation of ‘high’ Tibetan.
The more commonly known Tibetan names, book-titles, etc., occurring in this work, have
been rendered according to their generally accepted pronunciation (for instance: Milarepa,
Bardo Thödol, Kargyütpa, Khadoma, etc.), and their orthographic transcription has only
been added at their first mentioning. All technical terms related to the Buddhist doctrine or
to Indian Yoga-systems have been rendered in Sanskrit (unless otherwise indicated).
ANAGARIKA GOVINDA (Waldheim, Alemania, 17 de mayo de 1898 - Mill Valley,
California, 14 de enero de 1985).
Nació con el nombre de Ernst Lothar Hoffmann, hijo de padre alemán y madre boliviana.
Estudió y practicó el budismo de distintas tradiciones, primero en Ceilán y luego en India.
Durante los años 30 y 40 viajó a Sri Lanka, India y Tíbet, donde pasó largas temporadas y
aprendió «a los pies de diferentes maestros» en ermitas y monasterios. Fue miembro de la
orden theravāda y posteriormente se convirtió en lama.
Renunció a sus votos monásticos para casarse con Li Gotami, artista y estudiosa nacida en
1906 en el seno de una familia parsi de Bombay, convirtiéndose en compañeros
inseparables hasta la muerte.
Fue el fundador del movimiento budista Arya Maitreya Mandala. Sus notables trabajos
sobre el misticismo tibetano constituyen un vínculo profundo entre Oriente y Occidente.
Escribió varios libros que han sido publicados en alemán, inglés, francés, portugués,
sueco, neerlandés y japonés, entre ellos:

1. Psycho-Cosmic Symbolism of the Buddhist Stūpa (1940).

2. Grundlagen tibetischer Mystik (1956).
3. Foundations of Tibetan Mysticism (1959).
4. The Way of the White Clouds (1966).
5. The Psychological Attitude of Early Buddhist Philosophy (1969).
6. Creative Meditation and Multi-Dimensional Consciousness (1976).
7. Fundamentos de la mística tibetana (1980).
8. The Inner Structure of the I Ching, the Book of Transformation (1981).
 9. A Living Buddhism for the West (1990).
10. Insights of a Himalayan Pilgrim (1991).
11. Buddhist Reflections (1994).
12. La senda de las nubes blancas (2014).
Imágenes citadas
 VAIROCANA
Personificación de la Sabiduría de la Ley Universal. <<
Rueda de la Ley (Dharma Chakra) <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
El Vajra de los nueve rayos y la sílaba-germen HŪṀ. <<
 RATNASAMBHAVA
Que personifica la sabiduría en la Identidad de los Seres. <<
La triple gema (maṇi) y la sílaba-germen TRAṀ. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
El loto portador de OṀ MAṆI PADME HŪṀ con la sílaba-germen HRĪḤ en el centro. <<
El doble Vajra con la sílaba ĀḤ en el centro. <<
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca. <<
 VAIROCANA
Personificación de la Sabiduría de la Ley Universal. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
 RATNASAMBHAVA
Que personifica la sabiduría en la Identidad de los Seres. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca. <<
 VAIROCANA
Personificación de la Sabiduría de la Ley Universal.
Mandala de los cinco Dhyāni-Buddhas. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo.
Mandala de los cinco Dhyāni-Buddhas. <<
 RATNASAMBHAVA
Que personifica la sabiduría en la Identidad de los Seres.
Mandala de los cinco Dhyāni-Buddhas. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior.
Mandala de los cinco Dhyāni-Buddhas. <<
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca.
Mandala de los cinco Dhyāni-Buddhas. <<
Movimiento ascendente y descendente del fuego psíquico en el interior de la Suṣumṇā-Nāḍī. <<
La rueda tibetana de la vida: Dibujo según un fresco tibetano de Sankar Gompa, Leh (India). <<
La rueda tibetana de la vida: Dibujo según un fresco tibetano de Sankar Gompa, Leh (India). <<
La rueda tibetana de la vida: Dibujo según un fresco tibetano de Sankar Gompa, Leh (India). <<
La rueda tibetana de la vida: Dibujo según un fresco tibetano de Sankar Gompa, Leh (India). <<
La rueda tibetana de la vida: Dibujo según un fresco tibetano de Sankar Gompa, Leh (India). <<
La rueda tibetana de la vida: Dibujo según un fresco tibetano de Sankar Gompa, Leh (India). <<
 Esquema simplificado de la rueda de la vida

A. Ilusión (moha); B. Avidez (lobha, rāga); C. Odio (dvesa).

1. Mujer ciega: ignorancia (avidyā).
2. Alfarero: formaciones kármicas (saṁskāra).
3. Mono: conciencia (vijñāna).
4. Dos hombres en una barca (cuerpo y espíritu) (nāma-rūpa).
5. Casa con 6 ventanas: los seis sentidos (ṣaḍāyatana).
6. Pareja de amantes: contacto (sparśa).
7. Flecha que alcanza un ojo: sensación (vedanā).
8. Bebedor servido por mujer: sed (ṭṛṣnā).
9. Hombre que recoge frutos: dependencia (upādāna).
10. Contacto sexual: devenir (bhava).
11. Mujer parturienta: nacimiento: (jāti).
12. Hombre con cadáver a la espalda: Muerte (maraṇa).
La rueda tibetana de la vida: Dibujo según un fresco tibetano de Sankar Gompa, Leh (India). <<
 Esquema simplificado de la rueda de la vida

A. Ilusión (moha); B. Avidez (lobha, rāga); C. Odio (dvesa).

1. Mujer ciega: ignorancia (avidyā).
2. Alfarero: formaciones kármicas (saṁskāra).
3. Mono: conciencia (vijñāna).
4. Dos hombres en una barca (cuerpo y espíritu) (nāma-rūpa).
5. Casa con 6 ventanas: los seis sentidos (ṣaḍāyatana).
6. Pareja de amantes: contacto (sparśa).
7. Flecha que alcanza un ojo: sensación (vedanā).
8. Bebedor servido por mujer: sed (ṭṛṣnā).
9. Hombre que recoge frutos: dependencia (upādāna).
10. Contacto sexual: devenir (bhava).
11. Mujer parturienta: nacimiento: (jāti).
12. Hombre con cadáver a la espalda: Muerte (maraṇa).
La rueda tibetana de la vida: Dibujo según un fresco tibetano de Sankar Gompa, Leh (India). <<
 AMOGHASIDDHI
Con el gesto de la Impavidez. <<
El loto (padma) con la sílaba-germen HRĪḤ en el centro. <<
La rueda de los ocho rayos (chakra) y la sílaba-germen OṀ.
 VAIROCANA
Personificación de la Sabiduría de la Ley Universal. <<
La triple gema (maṇi) y la sílaba-germen TRAṀ.
 RATNASAMBHAVA
Que personifica la sabiduría en la Identidad de los Seres. <<
El loto (padma) con la sílaba-germen HRĪḤ en el centro.
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo.
El Vajra de los nueve rayos y la sílaba-germen HŪṀ. <<
El loto portador de OṀ MAṆI PADME HŪṀ con la sílaba-germen HRĪḤ en el centro.
 AVALOKITEŚVARA
A quien está consagrada la fórmula sagrada OṀ MAṆI PADME HŪṀ. <<
El doble Vajra con la sílaba ĀḤ en el centro.
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca. <<
 AVALOKITEŚVARA
A quien está consagrada la fórmula sagrada OṀ MAṆI PADME HŪṀ. <<
 VAIROCANA
Personificación de la Sabiduría de la Ley Universal. <<
 RATNASAMBHAVA
Que personifica la sabiduría en la Identidad de los Seres. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca. <<
 AMOGHASIDDHI
Con el gesto de la Impavidez. <<
 EL GURÚ NĀGĀRJUNA
Dibujo al pincel del autor tomado de una antigua piedra grabada tibetana. <<
 EL GURÚ KAṄKANAPA
Dibujo al pincel del autor tomado de un antiguo litograbado. <<
 EL VAJRA
O cetro de diamante. <<
La rueda tibetana de la vida: Dibujo según un fresco tibetano de Sankar Gompa, Leh (India). <<
 MANAS
Lugar de encuentro de la conciencia universal con la conciencia individual. <<
Mandala de los cinco Dhyāni-Buddhas. <<
 Esquema simplificado de los centros de fuerza psíquica, según la tradición del Kuṇḍalinī-Yoga
Posición de los centros de fuerzas psicofísicas y de las tres corrientes principales de fuerza psíquica en el cuerpo
humano.
El eje vertical corresponde a la columna vertebral y está indicado por una simple línea, representa suṣumṇā-nāḍī; la
doble línea curva iḍā-nāḍī y la línea simple curva que le corresponde piṅgalā-nāḍī. <<
Los cuatro centros superiores <<
Los tres centros inferiores <<
Los cinco estuches (kośas). <<
Los centros psíquicos en el yoga del Fuego Interior. <<
Relaciones entre centros, elementos, sílabas-germen y Dhyāni-Buddhas. <<
Elementos formáticos del Chorten (stūpa). <<
El simbolismo de la sílaba-germen HŪṀ. <<
 Mandala de las divinidades detentadoras del saber, según el Bardo Thödol
Las Ḍākinīs y los colores que se encuentran en el interior del gran círculo corresponden a las direcciones celestes con
las que están convencionalmente asociadas.
Los detentadores del Saber (tib.: rig-ḥdzin) se encuentran en el exterior del gran círculo y pierden un puesto cada vez.
Las flechas indican los puestos que ocuparían convencionalmente y en las cuales mostramos en las siguientes
representaciones los tres mandalas de los centros cordial, de la garganta y cerebral. <<
Mandalas de los tres centros superiores <<
 Esquema simplificado de la rueda de la vida

A. Ilusión (moha); B. Avidez (lobha, rāga); C. Odio (dvesa).

1. Mujer ciega: ignorancia (avidyā).
2. Alfarero: formaciones kármicas (saṁskāra).
3. Mono: conciencia (vijñāna).
4. Dos hombres en una barca (cuerpo y espíritu) (nāma-rūpa).
5. Casa con 6 ventanas: los seis sentidos (ṣaḍāyatana).
6. Pareja de amantes: contacto (sparśa).
7. Flecha que alcanza un ojo: sensación (vedanā).
8. Bebedor servido por mujer: sed (ṭṛṣnā).
9. Hombre que recoge frutos: dependencia (upādāna).
10. Contacto sexual: devenir (bhava).
11. Mujer parturienta: nacimiento: (jāti).
12. Hombre con cadáver a la espalda: Muerte (maraṇa). <<
Relaciones entre los Dhyāni-Buddhas y las seis sílabas sagradas con los seis reinos del Mundo de la Impermanencia.
<<
La rueda de los ocho rayos (chakra) y la sílaba-germen OṀ. <<
La triple gema (maṇi) y la sílaba-germen TRAṀ. <<
El loto (padma) con la sílaba-germen HRĪḤ en el centro. <<
El Vajra de los nueve rayos y la sílaba-germen HŪṀ. <<
El loto portador de OṀ MAṆI PADME HŪṀ con la sílaba-germen HRĪḤ en el centro. <<
El doble Vajra con la sílaba ĀḤ en el centro. <<
Relaciones entre centros, elementos, sílabas-germen y Dhyāni-Buddhas. <<
Relaciones entre centros, elementos, sílabas-germen y Dhyāni-Buddhas. <<
Relaciones entre centros, elementos, sílabas-germen y Dhyāni-Buddhas. <<
Relaciones entre centros, elementos, sílabas-germen y Dhyāni-Buddhas. <<
Mandala de los cinco Dhyāni-Buddhas. <<
Mandala de los cinco Dhyāni-Buddhas. <<
Mandala de los cinco Dhyāni-Buddhas.
Relaciones entre centros, elementos, sílabas-germen y Dhyāni-Buddhas. <<
Relaciones entre centros, elementos, sílabas-germen y Dhyāni-Buddhas. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
Mandala de los cinco Dhyāni-Buddhas. <<
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 RATNASAMBHAVA
Que personifica la sabiduría en la Identidad de los Seres. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
 VAIROCANA
Personificación de la Sabiduría de la Ley Universal. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 VAIROCANA
Personificación de la Sabiduría de la Ley Universal. <<
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
Mandala de los cinco Dhyāni-Buddhas. <<
Relaciones entre centros, elementos, sílabas-germen y Dhyāni-Buddhas. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 RATNASAMBHAVA
Que personifica la sabiduría en la Identidad de los Seres. <<
Relaciones entre centros, elementos, sílabas-germen y Dhyāni-Buddhas. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
Mandala de los cinco Dhyāni-Buddhas. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 VAIROCANA
Personificación de la Sabiduría de la Ley Universal. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
 VAIROCANA
Personificación de la Sabiduría de la Ley Universal. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
 RATNASAMBHAVA
Que personifica la sabiduría en la Identidad de los Seres. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca. <<
Mandala de los cinco Dhyāni-Buddhas. <<
 Mandala de las divinidades detentadoras del saber, según el Bardo Thödol
Las Ḍākinīs y los colores que se encuentran en el interior del gran círculo corresponden a las direcciones celestes con
las que están convencionalmente asociadas.
Los detentadores del Saber (tib.: rig-ḥdzin) se encuentran en el exterior del gran círculo y pierden un puesto cada vez.
Las flechas indican los puestos que ocuparían convencionalmente y en las cuales mostramos en las siguientes
representaciones los tres mandalas de los centros cordial, de la garganta y cerebral. <<
Mandala de los cinco Dhyāni-Buddhas. <<
Relaciones entre los Dhyāni-Buddhas y las seis sílabas sagradas con los seis reinos del Mundo de la Impermanencia.
<<
Mandala de los cinco Dhyāni-Buddhas. <<
 VAIROCANA
Personificación de la Sabiduría de la Ley Universal. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
 RATNASAMBHAVA
Que personifica la sabiduría en la Identidad de los Seres. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
Mandala de los cinco Dhyāni-Buddhas. <<
 VAIROCANA
Personificación de la Sabiduría de la Ley Universal. <<
 RATNASAMBHAVA
Que personifica la sabiduría en la Identidad de los Seres. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca. <<
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
 RATNASAMBHAVA
Que personifica la sabiduría en la Identidad de los Seres. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca. <<
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 Mandala de las divinidades detentadoras del saber, según el Bardo Thödol
Las Ḍākinīs y los colores que se encuentran en el interior del gran círculo corresponden a las direcciones celestes con
las que están convencionalmente asociadas.
Los detentadores del Saber (tib.: rig-ḥdzin) se encuentran en el exterior del gran círculo y pierden un puesto cada vez.
Las flechas indican los puestos que ocuparían convencionalmente y en las cuales mostramos en las siguientes
representaciones los tres mandalas de los centros cordial, de la garganta y cerebral. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca. <<
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
 VAIROCANA
Personificación de la Sabiduría de la Ley Universal. <<
 RATNASAMBHAVA
Que personifica la sabiduría en la Identidad de los Seres. <<
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca. <<
KUMBUM: Templo de los Cien Mil Buddhas. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca. <<
Mandala de los cinco Dhyāni-Buddhas. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
 VAIROCANA
Personificación de la Sabiduría de la Ley Universal. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
Mandala de los cinco Dhyāni-Buddhas. <<
 VAIROCANA
Personificación de la Sabiduría de la Ley Universal. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
 VAIROCANA
Personificación de la Sabiduría de la Ley Universal. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
 VAIROCANA
Personificación de la Sabiduría de la Ley Universal. <<
 VAIROCANA
Personificación de la Sabiduría de la Ley Universal. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior.
 VAIROCANA
Personificación de la Sabiduría de la Ley Universal.
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
 VAIROCANA
Personificación de la Sabiduría de la Ley Universal. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
Mandala de los cinco Dhyāni-Buddhas. <<
 VAIROCANA
Personificación de la Sabiduría de la Ley Universal. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
 RATNASAMBHAVA
Que personifica la sabiduría en la Identidad de los Seres. <<
 RATNASAMBHAVA
Que personifica la sabiduría en la Identidad de los Seres. <<
 AMITĀBHA
Personificación de la Sabiduría de la Visión Interior. <<
 VAIROCANA
Personificación de la Sabiduría de la Ley Universal. <<
 RATNASAMBHAVA
Que personifica la sabiduría en la Identidad de los Seres. <<
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca. <<
 AKṢOBHYA
Personificación de la Sabiduría del Gran Espejo. <<
 AMOGHASIDDHI
Personificación de la Sabiduría que todo lo abarca. <<
 AVALOKITEŚVARA
De los mil brazos y las once cabezas, símbolo de la compasión activa. <<
Notas del traductor a pie de página y del editor digital
[T1] Ver el libro de M. P. Pandit Kularnava Tantra. Ed. Eyras, 1980. (N. del T.) <<
[T2] Sādhanā, trad. francesa de Jean Herber, París, A. Michel, 1956. La revista de Tagore

jamás figuró entre las traducciones españolas realizadas por Zenobia Camprubí de
Jiménez. (N. del T.) <<
[T3] Personaje mítico de Los Nibelungos. (N. del T.) <<
[T4] Ver Las Fuerzas Ocultas de la Naturaleza, de V. Beltrán Anglada, Editorial Eyras,

1979. (N. del T.) <<

[T5] En esta acepción, el término más apropiado que podría designar a lha sería el de jiñā

sánscrito, del que se derivan, en el mundo occidental, los genios y en el mundo islámico
los djinns, designando siempre a los llamados espíritus elementales de las tradiciones
populares. (N. del T.) <<
[T6] Eventualmente, en otras ruedas, por un mono. (N. del T.) <<
[E1] Total devoción al ideal personificado por él.

En la séptima edición americana: «perfect devotion to the ideal which he represents». (N.
del E. D.) <<
[E2] En sus tres fases de desarrollo: I, II y III. (N. del E. D.) <<
[E3] Conciencia de oler.

En la séptima edición americana: «The consciousness of smell». (N. del E. D.) <<
[E4] De la otra vía principal, designada como solar (piṅgalā-nāḍī, en tibetano: ro-ma-

rtsa), también parten innumerables nādīs secundarios. (N. del E. D.) <<
[E5] A los centros superiores.

En la séptima edición americana: «and by directing them to the higher centres». (N. del E.
D.) <<
[E6] Huecas, vacías.

En la séptima edición americana: «as being hollow». (N. del E. D.) <<
[E7] Es aquello que despierta al ser humano del sueño de la satisfacción terrenal, que lo

arranca de la rutina de la existencia cotidiana.

En la séptima edición americana: «is what arouses man from the slumber of worldly
contentment, what tears him away from the routine of mundane life». (N. del E. D.) <<
[E8] Se convierte en el mortal veneno del intelecto.

En la séptima edición americana: «turns into the deadly poison of the intellect». (N. del E.
D.) <<
[E9] El centro del corazón se convierte en el órgano del espíritu intuitivo, del sentimiento

espiritualizado (de la compasión que todo lo envuelve), el órgano central del proceso
meditativo, en el cual lo cósmico abstracto se convierte en humanamente experimentable y
susceptible de realización.
En la séptima edición americana: «The Heart Centre becomes the organ of the intuitive
mind, of spiritualized feeling (of all-embracing compassion), and the central organ of the
process of meditation, in which the cosmic-abstract is transformed into human experience
and realization». (N. del E. D.) <<
[E10] Una Ḍākinī semejante constituye el centro de la iniciación de Padmasambhava.

En la séptima edición americana: «Such a Ḍākinī forms the centre of

Padmasambhava’s initiation». (N. del E. D.) <<
[E11] La parte entre corchetes se omitió en la edición en castellano.

En la séptima edición americana: «Samantabhādra (the highest Buddha-form of

the Nyingma sect) or of Vajradhāra (the highest Buddha-form of the
Kargyütpas)». (N. del E. D.) <<
[E12] Índigo, oro, rojo, blanco, leonado (amarillento pardo, amarillo oscuro con tinte
rojizo, de color tostado) y brillante (deslumbrante, ofuscante).
En la séptima edición americana: «indigo, golden, red, white, tawny and dazzling». (N. del
E. D.) <<
[E13] Calórico.

En la séptima edición americana: «produced by the caloric order». (N. del E. D.) <<
[E14] Radio.

En la séptima edición americana: «radius». (N. del E. D.) <<

[E15] El primero contiene el elixir de la vida mortal, el segundo el de la inmortalidad.

En la séptima edición americana: «The former contains the elixir of mortal life, the latter
the elixir of immortality». (N. del E. D.) <<
[E16] El sonido nasal (bindu) de la letra Ṁ completa el EVAṀ místico. (N. del E. D.) <<
[E17] León de los Śākyas.

En la séptima edición americana: «the Lion of the Śākyas». (N. del E. D.) <<
[E18] Gozo celestial.

En la séptima edición americana: «heavenly joy». (N. del E. D.) <<

[E19] En la séptima edición americana: «chä-ray-zee». (N. del E. D.) <<
[E20] Ramana Maharshi (Tiruchuzhi, 30 de diciembre de 1879 - Sri Ramana Ashram, 14 de

abril de 1950). (N. del E. D.) <<

[E21] La igualdad esencial.

En la séptima edición americana: «the essential sameness». (N. del E. D.) <<
[E22] La severa necesidad de la ley se transforma y disuelve en la suprema libertad de la

armonía.
En la séptima edición americana: «the rigid necessity of law is transformed and dissolved
into the supreme freedom of harmony». (N. del E. D.) <<
[E23] Fluye de.

En la séptima edición americana: «flows from». (N. del E. D.) <<

[E24] Quiere expresar una actitud mental completamente abierta y sin prejuicios.

En la séptima edición americana: «It means a perfectly open and unprejudiced attitude of
mind». (N. del E. D.) <<
[E25] Este anexo, que se omitió en la edición en castellano, ha sido añadido de la séptima

edición americana. (N. del E. D.) <<

Notas a la primera parte
[1] Heinrich, Zimmer: La India Eterna. <<
[2] Es decir, OṀ. <<
[3] L. A. Waddell: The Buddhism of Tibet or Lamaism, Londres, 1895. <<
[4] El gran yogui Milarepa del Tíbet, edición de W. Y. Evans-Wentz sobre la versión

inglesa del lama Kazi Dawa Sandup. Kier, Buenos Aires, 1977. <<
[5] H. von Glasenapp: Der Buddhismus im Indien und im Fernen Osten, p. 51. <<
[6] Sakya, p. 355. <<
[7] Traducción de Bhikshu Wai-tao y Dwight Goddard (A Buddhist Bible). <<
Notas a la segunda parte
[1] Se trata de un modo de expresión que se refiere a la metáfora sánscrita conocida como

los cuernos de la liebre. <<

[2] Grub-thob brgyad-cu-rtsa-bźiḥi rnam-thar (bsTan-ḥgyur; rgyud). <<
[3] Se encontrarán más precisiones en el siguiente capítulo. <<
[4] Diagrama concéntrico utilizado para la meditación o modelo plástico, del que se tratará

en la siguiente parte de este libro (Padma). <<

[5] Otto Rosenberg: Los problemas de la filosofía búdica, Heidelberg, 1924, p. 148. <<
[6] «Esto no se contradice por el hecho de que los grandes elementos (mahābhūta), que

hemos mencionado anteriormente, estén eventualmente concebidos en un sentido

groseramente materialista». (Otto Rosenberg: Los problemas de la filosofía búdica,
Heidelberg, 1924) <<
[7] Cf. Anagarika Govinda: The Psychological Attitude of Early Buddhist Philosophy,

Patna University, 1937. <<

[8] La división en pasado, presente y futuro está mencionada en el Abhidharma-kośa-

sāstra, de Vasubandhu, 1, 14 b (cf. Otto Rosenberg: Los problemas de la filosofía búdica,

Heidelberg, 1924, p. 134). <<
[9] Visuddhimagga, VIII, trad. de H. C. Warren. <<
[10] Cf. Sri Aurobindo: Heráclito, traducción de Jean Herbert y D. Banerjee (Lyon, Darain,

1944). <<
[11]
Esta cita, como las que seguirán del Laṅkāvatāra-Sūtra, siguen la traducción
inglesa del Dr. Suzuki y D. Goddard en A Buddhist Bible, ed. Goddard, Thetford, Estados
Unidos, 1938. <<
[12] Laṅkāvatāra-Sūtra, traducción inglesa del Dr. Suzuki y D. Goddard en A Buddhist

Bible, ed. Goddard, Thetford, Estados Unidos, 1938, p. 307. <<

[13] El término Dhyāni-Buddha fue creado por sabios occidentales para distinguir las

figuras espirituales o simbólicas de los Buddhas y Bodhisattvas, apareciendo en la

meditación (dhyāna) del Buddha histórico y de sus predecesores o sucesores en la tierra.
En el Tíbet se habla siempre de Buddha como Śākyamuni (bcom-ldan-ḥdas-Sakya-
thub-pa). <<
[14] Ver:

1. Jiryo Masuda: El idealismo individualista de la escuela Yogācāra,

Heidelberg, 1926.
2. Louis de la Vallée Poussin: Viñaptimātratasiddhi, la Siddhi de Hiuan-
Tsang, París, 1928. <<
[15] Abundantes fragmentos de la Laṅkāvatāra-Sūtra, con comentarios, han sido
publicados por el Dr. D. T. Suzuki: Essais sur le Bouddhisme Zen, traducción francesa
bajo la dirección de Jean Herbert, tres vols. (París. Albin Michel, 1954-1957). <<
Notas a la tercera parte
[1] H. von Glasenapp: Die Entstehung von Vajrayāna, en Zeitschrift der Deutschen

Morgenländischen Gesellschaft, vol. 90. <<

[2] Benoytosch Bhattacharyya, director del Instituto Oriental Baroda: An Introduction to

Buddhist Esoterism, Oxford University Press, 1932. Se dice en esta obra:

«Los desarrollos tántricos aportados por los budistas y el extraordinario arte
plástico que desarrollaron no dejó de influir en los hinduistas, que adoptaron muy a
gusto muchas ideas, enseñanzas, prácticas y divinidades que, en su origen, habían
sido creadas por los budistas para su religión. La literatura que se presenta bajo la
denominación de Tantras hindúes apareció casi a continuación de que fueran
establecidas las ideas búdicas». (p. 50)
A partir de las convincentes demostraciones histórico-religiosas, literarias e iconográficas
que confirman lo que es evidente para todo conocedor de los tantras búdicos y de la
tradición tibetana, el autor dice:
«Así queda ampliamente demostrado que los tantras búdicos han influido
enormemente sobre la literatura tántrica hinduista y que, en consecuencia, sería
erróneo afirmar que el budismo tántrico es un producto del shivaísmo. Por el
contrario, se puede afirmar que los tantras hindúes son producto del Vajrayāna y
que no ofrecen más que una mediocre imitación de los tantras búdicos». (p. 163)
<<
[3] Buddhism of Tibet or Lamaism. <<
[4] Introduction to Buddhist Esoterism, p. 47. <<
[5] Kunstform und Yoga im Indischen Kultbild, p. 75, Frankfurter Verlag-Anstalt, A. G.,

Berlín, 1926. <<

[6] H. V. Guenther observa de un modo muy pertinente en su obra Yuganaddha, the Tantric

View of Life (Chowkhamba Sanskrit Series, Benarés, 1952), en la página 187:

«La afirmación de que el universo o el hombre no es más que el Ādibuddha es
únicamente una deficiente definición de una experiencia universal. El
Ādibuddha no es de ningún modo un dios que juega a los dados con el universo
para pasar el tiempo. Tampoco se trata de una especie de monoteísmo que se
hubiera agarrado a los principios de un budismo anterior pretendidamente ateo.
Tales ideas son errores de semánticos profesionales. El budismo no sufre ninguna
manía teorizante. Se esfuerza, eso sí, por hundirse en las profundidades misteriosas
de nuestro ser íntimo y extraer de ellas la luz escondida, reluciente. El
Ādibuddha es, por esta razón, concebido para la maduración de la verdadera
naturaleza del ser humano». <<
[7] Zeitschrift del Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, vol. 90, Leipzig, 1936. <<
[8] Esto es tanto más sorprendente cuanto que le hace falta consignar que «entre los

hinduistas, la Śakti es el lado activo de lo Absoluto», mientras que «el principio

masculino representa el aspecto estático —en reposo— de la más alta realidad». Y
continúa:
«En los tantras búdicos conocidos hasta la fecha, se trata, como hemos dicho, de lo
contrario: el principio femenino es, desde ese punto de vista, designado en los
textos no como Śakti, sino como prajñā, vidyā o mudrā (p. 571). Así, pues, si
los autores de tantras búdicos rechazan el término Śakti, no vemos por qué los
investigadores modernos, a pesar de su mejor voluntad, continúan aplicando esta
noción al tantrismo búdico». <<
[9] Advayavajra: Caturmudrā, p. 34, citado en el Yuganaddha, p. 117. <<
[10] En Two Vajrayāna Works, Gaekwad’s Oriental Series, vol. XLIV, pp. 22 ss. <<
[11] Anaṅgavajra: Prajño​pāya​viniscaya​siddhi, V, 25, citado en Yuganaddha, p.
106. Un pasaje parecido se encuentra en el Guhyasamāja Tantra y a él se refiere
visiblemente el Anaṅgavajra. <<
[12] Lo mismo es contado a propósito de Padmasambhava, el gran sabio del siglo VIII d. C.,

que introdujo el budismo en el Tíbet y fundó el primer monasterio. En su biografía

simbólica, contada en la Shandyābāsā (sobre la cual volveremos más adelante) se dice
que Padmasambhava, tomando la forma de una divinidad horrible, destruyó a un rey hostil
a la religión, así como a todos sus súbditos, tomó para sí a todas sus mujeres para
purificarlas y hacer de ellas madres de niños piadosos. Lo cual es comentado de la
siguiente manera por Evans-Wentz:
«Como muchos otros héroes, Padmasambhava, como aquí se nos muestra, hace
uso natural de su virilidad por razones de eugenesia… Las nociones
convencionales de moralidad sexual están completamente reñidas con su actitud».
Este hecho se encuentra en total contradicción con todas las obras atribuidas a
Padmasambhava, que atestiguan sus elevados ideales morales y éticos y un perfecto
dominio de su espíritu. Semejante confusión sólo puede atribuirse a la ignorancia de la
Shandyābāsā, en la que los hechos interiores, las experiencias de orden meditativo
(como el combate de Buddha con las armas de Māra) se cuentan en forma de
acontecimientos exteriores. Esta circunstancia se aclara con la observación de
Padmasambhava, que había tomado el aspecto de una divinidad horrible. El combate con
fuerzas demoníacas se libró en el interior de sí mismo, exactamente igual que el
conocimiento del principio femenino consistió en un proceso de acoplamiento en la
reunión de las propiedades polarizadas de su naturaleza, de principio masculino activo
(upāya) y del principio femenino conocedor (prajñā) como contaré más adelante. <<
[13] En el Jñānasiddhi, de Indrabhūti, II, 1-3, se dice que los cinco skandhas son

realmente Buddhas (Pañcabuddhasvabhāvatvāt pañcaskandhjināh smṛtaḥ),

mientras que los cinco dhātus corresponden a las formas fenoménicas femeninas de las
Dhyāni-Buddhas como Locanā, etc. (Gaekwad’s Oriental Series, vol. XLIV). Se
encuentra un pasaje parecido en el Guhyasamāja Tantra (G. O. S., vol. LIII, p. 137).
<<
[14] Según la traducción inglesa del lama Dawa Sandup, en W. Y. Evans-Wentz: Tibetan

Yoga and Secret Doctrines (trad. esp. de Ed. Kier: Yoga Tibetano y Doctrinas Secretas,
Buenos Aires, 1971. <<
[15] «El proceso de transformación que la conciencia humana cumple en la materialidad

del yantra llega bajo forma de adoración, de pūjā. La imagen no es la divinidad, su ser no
surge mágicamente mientras dura la ceremonia cultual. Es el creyente quien produce en sí
mismo la imagen de la entidad divina, que proyecta contra la imagen situada ante él para
probar en sí la presencia de esa entidad en estado de dualidad, que se corresponde con su
estado de conciencia. Esta imagen interna está más allá de lo arbitrario; en ella debe
integrarse un ser divino que se le muestra a la mirada externa, una realidad sobrehumana
que se refleja en la conciencia humana». (H. Zimmer: Formas artísticas y yoga) <<
 [16] «Cuando se aprende a conocer la literatura escolástica del budismo primitivo

—apunta Rosenberg en su obra Los problemas de la filosofía búdica—, la

afirmación según la cual el Buddha habría mantenido una actitud de repulsa frente
a las cuestiones metafísicas aparece impensable desde todos los puntos de vista.
No rechazaba las cuestiones porque fueran “metafísicas”, sino porque,
consideradas desde el ángulo del Buddha, era imposible responderlas desde un
punto de vista lógico (…).
»Es posible preguntarse cómo explicar que los autores europeos hayan rechazado
con tanta insistencia la metafísica del budismo original. Tal cosa no se puede
explicar más que por el encuentro de una doble tendencia. De un lado, los
misioneros cristianos, con o sin intención, insistieron sobre el carácter no
metafísico del budismo, para demostrar sus defectos como sistema religioso,
porque carecía de los elementos principales de carácter religioso. Pero, además, se
quiso mostrar, con esta ausencia de metafísica en el budismo, una relativa ventaja,
por medio de la cual podía ser presentado como un sistema con capacidad para
reemplazar una religión sin contradecir la filosofía científica moderna. No hay que
olvidar que el principio de las investigaciones europeas sobre el budismo coincide
con el declinar de la filosofía metafísica y con el advenimiento de los sistemas
materialistas».
Por desgracia, la investigación budista y la literatura budista europea que depende de ella
tuvieron que sufrir estas interpretaciones. <<
[17] Esta circunstancia está representada en el grabado que ilustra el título de esta parte,

cuyo centro contiene la sílaba-germen de Amitābha (bīja-mantra), HRĪḤ, mientras

que el OṀ de Vairocana ha sido colocado arriba, al Oeste, lugar originario de Amitābha.
Conviene apuntar ahora que en los mandalas tibetanos, la orientación está dispuesta de
modo que el Oeste está arriba, el Este abajo, el Sur a la izquierda y el Norte a la derecha.

El loto (padma) con la sílaba-germen HRĪḤ en el centro. <<

[18] Sūtra del Sexto Patriarca (Hui-Neng), según Wong Mou-lam, traducción inglesa

en A Buddhist Bible, editada por Dwight Goddard. <<

[19] El caballo, símbolo solar, se asocia al sur y el sol es su cénit. <<
[20] De hecho el pavo real, cuyo plumaje es oculado, es el animal sobre el cual reposa el

trono de Amitābha. <<

[21] En tibetano: śaṅ-śaṅ, pronunciado shang-shang, criatura medio ser humano, medio

pájaro. Desde la cintura hacia arriba tienen aspecto humano, a la vez masculino y
femenino. Sus pies y sus alas son de pájaro. <<
[22] El smon-lam tibetano corresponde al sánscrito praṇidhāna que no es una plegaria

suplicatoria, sino una llamada a las fuerzas más elevadas del espíritu, de nuestro más alto
ideal, así como la evocación de aquellos que han llegado a realizarlo —el Buddha—,
alcanzando la firme resolución o el voto de imitar su ejemplo y de poner en práctica
nuestras aspiraciones. <<
[23] El lama Kazi Dawa Samdup traduce aquí: «Bardo del lugar de nacimiento». Según

todas las apariencias, su manuscrito contiene la palabra skye(s)gnas en lugar de Skyes-nas,

como la edición autorizada de tablillas grabadas lo consigna, y que significa, palabra por
palabra, el Bardo de haberse convertido en ser nacido, es decir, de la vida. La expresión
Bardo del lugar de nacimiento conduciría al malentendido según el cual se trataría del
seno materno, del lugar —gnas— del nacimiento y, de este modo, del Bardo de la
Reencarnación mencionado en el sexto verso (srid-pa bar-do), cuyo caso haría que sólo se
pudiera hablar de cinco Bardos y no de seis. Incluso si la palabra gnas es empleada en
algunas tradiciones, tendremos que reconocer que tiene muchos significados. Puede
designar un lugar, una esfera, un territorio, un dominio, la pertenencia a determinada
orden o a una clase social concreta, el universo empírico, el mundo o el estado de
experiencia humana, el mundo de la vida y de la muerte, etc. <<
[24] Todas las referencias que se han hecho y se harán todavía al texto del Bardo Thödol

están basadas en la edición tibetana autorizada. Para referencia a traducciones, sobre todo
a la del lama Kazi Dawa Samdup, ver W. Y. Evans-Wentz: El libro tibetano de los
muertos, ed. inglesa de la Oxford University Press, 3.ª ed., 1957. <<
Notas a la cuarta parte
[1] Esta interpretación, que debo a Rabindranath Tagore, parece más cercana al sentido

original que muchas otras traducciones más literales, que —cosa bastante frecuente—
difieren mucho unas de otras.
«Los que adoran el mundo (es decir, saṁsāra, el estado de ignorancia, avidyā)
son aquéllos para quienes el mundo es la única realidad (avidyām upasate),
mientras que aquellos que han alcanzado el conocimiento (vidyā), pero no la
sabiduría, caen en el extremo opuesto, que consiste en consagrarse únicamente al
conocimiento abstracto y conceptual (vidyāyāṁ-rataḥ): “adorando al infinito y
despreciando lo finito”. Pero aquel que comprende que una cosa y otra son sólo
dos aspectos de la misma realidad “sobrevuela la muerte”, reconociendo la
naturaleza de la ignorancia, creadora de la ilusión de la muerte (pero sabiendo que
la vida continúa sin detenerse, cambiando simplemente de forma); y “alcanza la
inmortalidad” descubriendo el carácter relativo del conocimiento conceptual y
elevándose así por encima de la dualidad sujeto-objeto, para alcanzar la
experiencia directa y espontánea de la realidad, que se encuentra en sí misma». <<
[2] Sri Aurobindo: The Synthesis of Yoga, p. 286. <<
[3] Saṁyutta-Nikāya, I, 169. <<
 [4] «Todos los métodos agrupados bajo la denominación común de “yoga” son

procesos psicológicos especiales establecidos sobre verdades naturales fijas y

desarrolladas fuera de las funciones normales, de los poderes y de los resultados
que existen desde siempre de forma latente, pero que, de ordinario, no se
manifiestan ni suficiente ni frecuentemente». (Sri Aurobindo: The Synthesis of
Yoga, p. 6)
Cf. también Sri Aurobindo: Cartas, traducción y recopilación de Jean Herbert, en 3
volúmenes (París, Adyar, 1950-1958). <<
[5] Sri Aurobindo: The Synthesis of Yoga, p. 10. <<
[6]
Esta idea vale igualmente para el estudio de la concepción búdica de los centros
psíquicos en general, tal como aparece en la obra pali cingalesa tardía Yogāvāchara,
publicada por la Pāli Text Society en Londres, 1916, traducción inglesa de F. L.
Woodward. <<
[7] Para dar un acceso más fácil a la comprensión de esta doctrina específica hindú de los

centros psíquicos a los lectores versados en fisiología occidental, las siguientes

definiciones de los siete centros del cuerpo humano, extraídas del libro Salud y
meditación, de A. M. Curtis, podrían resultar interesantes:
Si quisiéramos definir los centros que se colocan en fila desde la parte inferior de la
columna vertebral hasta el cerebro, podríamos confeccionar el siguiente cuadro:

1. El sistema de la reproducción, representado por el plexo sagrado del sistema nervioso

cerebro-espinal, que gobierna los miembros inferiores y los órganos de reproducción
externos.
2. La parte negativa de la nutrición, representada por los plexos prevertebrales
hipogástricos del sistema nervioso simpático, que rigen los órganos de excreción, la
vesícula, el intestino, las vías urinarias y los órganos genitales internos.
3. El sistema positivo de nutrición, representado por los plexos prevertebrales solar y
epigástrico del sistema simpático, que gobiernan los intestinos, la glándula biliar, la
vesícula, los conductos biliares, las vías urinarias, el conducto espermático, las
vesículas del hígado, los riñones, el bazo y el páncreas.
4. El sistema circulatorio representado por el plexo cordial, el simpático, que regula los
conductos sanguíneos y el corazón.
5. El sistema respiratorio, representado por el plexo cervical del sistema cerebro-
espinal, que rige, asociado al plexo braquial, los miembros superiores.
6. El sistema nervioso reflejo, representado en el cerebro por la «medulla oblongata»,
que gobierna la terminación alargada de la médula espinal y constituye la base del
cerebro, así como los órganos específicos de los sentidos: ojos, oídos, nariz, lengua y
epidermis.
7. El sistema nervioso voluntario, representado por la glándula pineal, minúsculo
cuerpo cónico situado en las profundidades del tejido cerebral, cuyas funciones
fisiológicas no han sido todavía determinadas (en el ser humano, N. del T.). Hay que
destacar la estrecha correlación natural de la glándula pineal con el nervio óptico, en
relación con una más alta significación de este órgano en tanto que sustrato no
desarrollado (o atrofiado, N. del T.) de una «conciencia de séptimo orden».

A propósito de 1.:
«El sistema reproductor expresa el deseo de ver la duración de la conciencia. El
hombre medio realiza este deseo haciéndose sobrevivir en sus hijos; pero en un
grado superior de desarrollo, su energía física se transforma parcialmente en
energía psíquica, que encuentra en sí misma una forma de expresión
correspondiente; la mayor parte de los seres humanos se contentan con esta doble
vertiente. Sin embargo, para un número cada vez más creciente, va haciéndose
clara la circunstancia de que este sistema de reproducción anuncia la fuerza que
hará surgir al hombre definitivo, el hombre espiritual, siendo el cuerpo y el alma
solamente la materia fuera de la cual, por transformación, aparecerá el estado
sobrehumano». <<
[8] Sir John Woodruffe (Arthur Avalon): El poder serpentino, Buenos Aires. Ed. Kier,

1979. <<
 [9] «Hemos de reconocer que en la mayor parte de los países budistas, la verdadera

comprensión y la práctica efectiva del Satipaṭṭhāna se queda muy atrás, en

comparación con su actitud esencialmente devota. La única excepción que conoce
el autor es la de la actual Birmania, donde la práctica seria del Satipaṭṭhāna está
ampliamente extendida y consigue constantes progresos».
Estas palabras son de Nyānaponika Mahāthera, en su libro The Heart of Buddhist
Meditation, Colombo, 1954. Este librito ofrece una idea clara y comprensiva del nuevo
método birmano de Satipaṭṭhāna y de la importancia de la Senda de Atención en la vida
búdica. <<
[10] Cf. Réné Guénon: L’Homme et son Devenir selon le Vādānta, pp. 77-78.

Guénon, lo mismo que Avalon, Coomaraswami, Zimmer y Wilhelm, trató de aproximar la

sabiduría oriental a Occidente como un bien espiritual vivo. <<
[11]
Swāmi Vivekānanda: El yoga práctico (Les Yogas pratiques), trad. de Jean
Herbert, París, Albin Michel, 1950. <<
[12]
Swāmi Vivekānanda: El yoga práctico (Les Yogas pratiques), trad. de Jean
Herbert, París, Albin Michel, 1950. <<
[13] Una traducción, compilada por Padma Karpo, la hicieron el lama Dawa Samdup y el

Dr. Evans-Wentz en Yoga tibetano y doctrinas secretas y fue publicada como Yoga de las
seis doctrinas. <<
[14] El texto del Ṣaṭcakranirūpaṇa, según se desprende por su colofón, no es anterior a

los siglos XV o XVI de la era cristiana; eso significa que es, poco más o menos, mil años
posterior a los Tantras búdicos más antiguos. El Buddha mismo describía ciertos ejercicios
yóguicos que muestran claramente no sólo que los conocía perfectamente, sino que
practicaba durante cierto tiempo el que podríamos llamar Nādī-Yoga.
La antigüedad del Nādī-Yoga está atestiguada por diversos Upaniṣad, por ejemplo, el
Chāndogya Upaniṣad, 8, 6, 6.
En el Majjhima-Nikāya, 36, el Buddha cuenta que, mediante el dominio de la
respiración o —según el texto pali— reteniendo el aire inspirado por la boca, la nariz y los
oídos, experimentó violentamente los «aires» (vāta, vāyu) que empujaban en su cabeza
y su abdomen, causándole una sensación de «quemadura» en las entrañas. Que estos
«aires» internos fueran corrientes de energías vitales (nādīs) lo parece por el hecho de
que el Buddha dijo haber detenido el proceso ordinario de respiración. El hecho mismo de
que llegase a dominar de aquel modo la respiración demuestra que conocía la significación
de esta práctica. Su conocimiento de la tradición prebúdica y de las prácticas yóguicas
está, por otra parte, demostrado en el hecho mismo de que había sido discípulo de Alāra-
Kālāma y de Uddaka Rāmaputta, a los que veneraba, incluso después de su
Iluminación, como los únicos seres capaces de comprender su dharma. <<
[15] mkhaḥ-ḥgro-ma rdo-rje rnal-ḥbyor-ma. Las Khadomas (en sánscrito: Ḍākinī)

son seres divinos o demoníacos según el concepto popular, pero en el tantrismo búdico
representan la fuerza inspiradora de la conciencia. Pueden verse más detalles en el
capítulo XIII. <<
[16] Alexandra David-Neel: Místicos y magos en el Tíbet, Madrid, Espasa-Calpe, Col.

Austral, s. f. (1957). <<

[17] Otto Strauss: Indische Philosophie, Munich, Ernest Reinhardt, 1925. <<
[18] O, en la lengua de los Tantras ulteriores, la actividad de Piṅgalā solar y el Iḍā lunar.

El primero contiene el Elixir de la Vida eterna[E15], el segundo el de la inmortalidad. <<

[19] Der Atem Indiens (El aliento de la India), Hamburgo, 1955. Cf. los Estudios sobre el

Ramana Maharshi, de Jean Herbert y otros, París, Adyar, 1949. <<

[20] Ver El gran yogui Milarepa del Tíbet, edición de W. Y. Evans-Wentz, Buenos Aires,

Ed. Kier, 1977. <<

[21] El hecho de que en los tratados sobre el «yoga del fuego interior» se hable solamente

de cuatro centros superiores debería abrirles los ojos a los que persisten en confundir este
sistema con el del Kuṇḍalinī-Yoga. La meditación gTum-mo se realiza en un plano
enteramente distinto y éstas son distinciones que no parecen tener importancia, vistas
desde fuera, pero que interesan fundamentalmente a quien las practica. Volveremos sobre
ellas en el capítulo XXIII. <<
[22] rje-btsun Mi-la-ras-paḥi rnam-thar. Hoja Kha 3a. <<
[23] Trad. inglesa de Bhikshu Wai-tao y Dwight Goddard en A Buddhist Bible. <<
[24] Algunos maestros del pali y, sobre todo, los adeptos del Theravāda, tratan de
representar al budismo como si tuviera su origen en el vacío espiritual, sin ninguna
relación con la tradición upanishádica precedente o contemporánea, pero conservando —
cosa extraña— algunos rasgos pluralistas primitivos de los tiempos védicos más remotos.
Cualquiera que lea los Upaniṣad en su texto original tendrá que sentirse sorprendido por
el parecido de ciertos términos técnicos, frases, conceptos religiosos, analogías, símbolos
fundamentales, que hacen ver muy particularmente similitudes de experiencias espirituales
que son mucho más importantes que ciertas superestructuras como el «monismo» o el
«pluralismo». Todo esto no quita un ápice a la grandeza y a la originalidad del Buddha,
sino que prueba, simplemente, la realidad de ciertas experiencias y ciertas leyes del
espíritu. El Buddha dio una perspectiva totalmente nueva a todo esto por su actitud
dinámica, que no era ni pluralista (como el Veda primitivo) ni monista (como los
Upaniṣad), puesto que una y otra actitud son estáticas; por el contrario, subrayó la idea
de camino, de viajero, la naturaleza del Devenir y la llegada a la perfecta Iluminación
(samyak-saṁbodhi) que el Buddha proclamó como meta de su enseñanza desde su
primer sermón en Benarés, distinguiéndola así del concepto pasivo y estático del nirvāṇa.
Por otro lado, sería comprender muy mal al Buddha suponer que ignorase el movimiento
espiritual más importante de su época, hipótesis que estaría en contradicción total con las
descripciones tradicionales de su vida, en las que se demuestra claramente su
conocimiento de la literatura y de la sabiduría brahmánicas. Esto se refleja en el respeto
que el Buddha mostró durante toda su vida hacia el ideal de los brahmanes, como puede
verse en el Brāhmaṇa-Vagga del Dhammapada, en el cual el término Brahmán está
empleado para representar el perfecto fiel del dharma (el verdadero bhikkhu).
Despreciando el fondo espiritual e histórico en el que floreció el Buddha, los intérpretes
modernos han creado un budismo intelectual, privado de raíces. <<
[25] La biografía del venerable Milarepa aumentada con Cien mil versos (rJe-btsum Mi-

la-ras-paḥi rnam-thar rgyas-par-phye-ba mgur-ḥbum). El texto tibetano se cita

en Tibetan-English Dictionary, de Jäschke, p. 231. <<
[26] Puede servir de ejemplo la cita siguiente, extraída del Shubāṣitasamgraha (f. 76)

del Devendra-paripṛcchā-Tantra, publicado por H. V. Guenther en su obra

Yuganaddha (Chowkhamba Sanskrit Press, Benarés, 1952):

E-kāras tu bhaven mātā E es la madre (tibetano: yum).

Va-kāras tu pita smṛtaḥ Va es el padre (tibetano: yab).
Bindus tatra bhaved yogaḥ El sonido nasal (bindu) es su unión[E16].
Sa yogaḥ paramkṣaraḥ Esta unión es el más alto sonido.
E-kāras tu bhaved prajñā E es sabiduría (prajnā, tib.: śes-rab).
Va-kāras suratādhipaḥ Va es el esposo henchido de amor.
Bindus anāhataṁ tattvaṁ El bindu es la virginal realidad.
Taj-jatāny akṣarāni ca De la que nacen todos los sonidos. <<
[27] Mencionemos aquí que el número 108 es altamente significativo. Que su valor es

9 × 12 y que los rosarios de oración, tanto hinduistas como budistas, están compuestos por
108 cuentas. <<
[28] Es importante hacer notar que la filosofía del I Ching, el antiguo libro chino sobre los

Principios de la Naturaleza, está basado en el orden eterno y en la íntima relación entre el

Cielo, la Tierra y el Ser Humano. Uniendo en él el cielo y la tierra, el hombre realiza la
última armonía, la última perfección. El Muṇḍaka-Upaniṣad, por su parte, habla del
encuentro, en el Hombre, del Cielo y de la Tierra.
«Aquél en quien se unen el Cielo, la Tierra y la región de en medio, con el plano
mental y todas las corrientes vitales, se conoce con el nombre de Yo único; olvidad
cualquier otra palabra: éste es el punto que conduce a la inmortalidad». (II, 2, 5)
<<
[29] Decimosexto capítulo del Dhammapada-Aṭṭhakathā; Nidāna-Kathā, Jataka,

núm. 483, Milinda-Pañha; introducción del Atthasālinī. <<

[30] Sobre el desarrollo y el simbolismo de la stūpa, ver mi monografía Some Aspects

of Stūpa Symbolism (Kitabistan, Allahabad y Londres, 1940), así como mi estudio,

aparecido en Marg (Bombay, 1950), Solar and Lunar Symbolism in the
Development of Stūpa Architecture. <<
[31] Los símbolos de los cuatro grandes elementos juegan un papel particular en la
biografía de Milarepa. Su gurú Marpa, para hacerle expiar sus faltas pasadas y sus malos
resultados kármicos, que molestaban su progreso espiritual, le ordenó construir cuatro
casas con sus propias manos y destruirlas a continuación, una tras otra, una vez
terminadas, a excepción de la última. La base de la primera era circular, semicircular en la
segunda, triangular en la tercera y cuadrada la de la cuarta. En otras palabras, Milarepa fue
obligado por su gurú a concentrarse en los centros psíquicos de los elementos Agua, Aire,
Fuego y Tierra, que, según dice el texto, representan los cuatro modos de acción, a saber:
la pacífica (źi-ba), la de gran envergadura (rgyas-pa), la potente o fascinante (dbaṅ) y la
severa (drag-pa). Debía mediante su trabajo deshacer sus acciones pasadas,
reconstruyéndolas primero, luego hundiéndolas hasta los cimientos. Sólo después le fue
permitido construir el edificio de su nueva y perdurable vida espiritual. <<
[32] Según Zimmer, en La India Eterna:

«El Yoga es el ir más allá de la percepción en favor de la interiorización. Toda

experiencia esencial no puede significar nada más que una autoprofundización de
la vida. La “totalidad viviente” del mundo puede ser concebida y ordenada como
algo que es externo; puede captar su juego en sí mismo, como realidad objetiva,
haciéndole frente; las relaciones que entran en juego entre sus aspectos dinámicos
pueden ser concebidas como reglas válidas: de este modo nace la ciencia. Pero por
la interiorización llega la sabiduría. Con relación a la comunicabilidad, como al
reconocimiento general de sus experiencias, la sabiduría está en desventaja en
comparación con la ciencia. Por la eliminación del elemento opuesto, la
plasticidad, válida en lo convencional, es descartada del mundo de los nombres y
despojada de su significación ordinaria, porque vale para el mundo de las formas
en el sentido de la percepción, pero nunca en el del conocimiento interior. En este
sentido, sólo tiene valor de alegoría, es decir, que vale y, al mismo tiempo, no vale
nada». <<
[33] U-rgyan gu-ru pa-dma-ḥbyuṅ-gnas-gyi rnam-thar. Fue traducido
parcialmente por S. W. Leaden La y editado por W. Y. Evans-Wentz en El Libro Tibetano
de la Gran Liberación, ed. española de Ed. Kier, Buenos Aires, 1977. <<
[34] Este tema se encuentra ya en el Lalitavistara, donde se describe cómo el niño
Siddhārta cayó en estado de profunda meditación a los pies de un rosal y cómo cinco
ascetas poseedores de potentes hechizos, que pasaban cerca por el aire, fueron detenidos
por la fuerza de su concentración mental y sólo pudieron seguir su camino después de
haberle rendido homenaje. <<
[35] Ḍamaru, pequeño tambor ritual hecho en forma de clepsidra o reloj de arena. <<
[36] La definición clásica del chakra se encuentra en el Muṇḍaka-Upaniṣad:

«Allí donde las dos Nādīs se juntan como los radios en el eje de la rueda de un
carro». (2, 2, 6)
Cien nādīs secundarias se unen en el centro del corazón, que está atravesado por el
suṣumṇā, perpendicular al centro del chakra. <<
[37] Se expresa así en la traducción inglesa del lama Kazi Dana Samdup:

«The Warming breath of angels Wear

As thy raiment pure and soft».
(Cf. El gran yogui Milarepa del Tíbet, edición de W. Y. Evans-Wentz, Buenos Aires, Ed.
Kier, 1977). <<
[38] Cf. Avalon: Tantric Texts, Londres, 1919, vol. III. Todas las citas del dpal-ḥkhor-lo-

bde-mchog proceden de una copia manuscrita del texto tibetano, sin poderse dar
referencia de ejemplares impresos. El texto de Avalon se agotó hace mucho tiempo. <<
[39] Sādhanamālā, p. 453, en Gaekwad’s Oriental Series, núm. XLVI. Cf. Benoytosh

Bhattacharyya: An Introduction to Buddhist Esoterism, p. 160. <<

[40] Traducción inglesa de Bhikshu Wai-tao y Dwight Goddard en A Buddhist Bible, p.

102. <<
[41] D. T. Suzuki: Essais sur le Bouddhisme Zen, vol. III, pp. 1228-29, París, Albin Michel,

1958. <<
[42] Esta expresión no puede ser confundida con la de «detentador de la sabiduría que vive

en la tierra». Cf. El libro tibetano de los muertos, porque la palabra tibetana sa no tiene
nada que ver con el planeta Tierra, ni con lo «terrestre», sino con el «elemento-tierra», en
el sentido corriente. <<
[43] Los «tres tiempos» son el pasado, el presente y el futuro. Para demostrar que los

Buddhas penetran con su mirada estos tres tiempos y los tres mundos (el de los sentidos, el
de la forma pura abstracta y el de lo informal, conocidos como kāma-loka, rūpa-loka y
arūpa-lokā), las formas Heruka de los Buddhas se representan con tres ojos en cada uno
de sus cuatro rostros (en tibetano: khams-gsum-la gzigs-śiṅ dus gsum-gyi dṅos-
po mkhyen-pas śal re-re śiṅ spyan-gsum-gsum-pa, dhal-ḥkhor-lo bDe-
mchog). <<
[44] brjod-med puede ser igualmente traducido como «trascendental». <<
[45] Todas las meditaciones tibetanas conceden un enorme valor a la claridad de la
representación de las formas. Desde este punto de vista, no se tolera ninguna confusión,
nada se debe dejar al azar. Cada tono, cada tinte, cada forma deben estar claramente
trazados y llenados de vida y de significado. La mística tibetana no tiene absolutamente
nada en común con la «oscura mística» de las visiones inciertas individuales de espíritus
soñadores. Por el contrario, está fundada en una disciplina espiritual que no anima ni a los
arranques sentimentales ni a las confusiones mentales o a las fantasías desenfrenadas.
«El yoga —como dice muy acertadamente Heinrich Zimmer en su libro La India
Eterna— es la vía espiritual que permite dominar los vagabundeos espontáneos de
la conciencia, transformar el curso de las aguas procelosas en un espejo tranquilo e
inmóvil, devolviendo los reflejos del mundo para adquirir la fuerza suficiente con
que dominar los impulsos que, desde el interior, turban su superficie y decidir
soberanamente el espectáculo interior que deberá reflejarse pacíficamente en su
paz». <<
[46] Los cinco venenos tradicionales del espíritu humano son:

Ignorancia sáns.: avidyā tib.: ma-rig

Odio sáns.: dvesa tib.: źe-sdaṅ
Orgullo sáns.: māna tib.: ṅa-rgyal
Avaricia sáns.: rāga tib.: ḥdod-chags
Envidia sáns.: īrsā tib.: phrag-dog <<
[47] La expresión zuṅ-ḥjug, que se emplea en este caso, es un término técnico de la

práctica del gTum-mo, es decir, del Yoga del Fuego Interior, que tiende a la reunión de las
corrientes de fuerza psíquica (Iḍā y Piṅgalā) en la nādī central (suṣumṇā). <<
[48] Los «cuatro cuerpos» son: el Dharmakāya, el Saṁbhogakāya, el Nirmāṇakāya

y el Vajrakāya. Son los que forman el tema total de la 5.ª parte de este tratado. <<
[49] El texto tibetano sobre el que el autor ha basado su traducción ha sido reproducido en

Tibetan Yoga and Secret Doctrines (Yoga Tibetano y Doctrinas Secretas, de W. Y.

Evans-Wentz, Buenos Aires, Kier, 1977), según la edición de la Oxford University Press,
Londres, 1935. Debe observarse con preferencia la plancha número 8. <<
Notas a la quinta parte
[1] Estos pāramitās o perfecciones son:

1. la de dar (dāna-pāramitā), que culmina con el sacrificio de uno mismo;

2. la de la moralidad (śīla-pāramitā), que culmina en el amor total;
3. la de la paciencia y la tolerancia (kṣānti-pāramitā), que culmina con el perdón y la
eliminación de las malas ideas;
4. la de la energía (virya-pāramitā), que culmina con la inquebrantable decisión de
alcanzar la iluminación;
5. la de la meditación perfecta y de la visión interior (dhyāna-pāramitā), que
culmina con la conciencia de la totalidad, en la realización misma del Espíritu;
6. la de la Sabiduría (prajnā-pāramitā), que culmina con la perfecta iluminación.

Las escrituras pali tardías, como el Buddhavaṁsa y la Cariyapiṭaka, bajo la

influencia del Mahāyāna, mencionan diez pāramitās, que son:

1. perfección del dar,

2. de la moralidad,
3. de la renunciación (nekkhamma),
4. de la sabiduría,
5. de la energía,
6. de la paciencia,
7. de la sinceridad (sacca),
8. de la resolución (adiṭṭhāna),
9. del amor sin egoísmo (mettā) y
10. de la ecuanimidad (upekkhā). <<
[2]
Vijñāptimatra-siddhi-śāstra. Cf. Jiryo Masuda: Der individualistische
Idealismus der Yogācāra-Schule, pp. 59 ss. <<
[3]
Citado por Nalinaksha Dutt, en Aspects of Mahāyāna Buddhism and its
Relation to Hīnayāna, p. 101. <<
[4] The Expositor (Atthasālinī), pp. 17 ss. Traducción de Maung Tin. Pāli Text Society,

Londres, 1920. <<

[5] Heinrich Zimmer: La India Eterna. <<
[6] Según la versión inglesa del Mahāyāna-Śraddhotpāda-Śāstra, de Bhikshu Wai-

tao y de Dwight Goddard, en A Buddhist Bible, pp. 383 ss. <<

[7] De donde:

«Pueda el Vajra cordial, por la maduración de los cuatro cuerpos y de las cinco
sabidurías, estar realizado en esta vida». <<
[8] D. T. Suzuki: Ensayos sobre el budismo Zen, vol. III, p. 1105. <<
[9] Mahāyāna-Śraddhotpāda-Śāstra, en A Buddhist Bible, p. 385. <<
[10] Ramana Maharshi, el santo de Tiruvannamalai, muerto hace no muchos años[E20],

persuadía a los hombres por su presencia silenciosa más que por sus palabras. Las pocas
palabras suyas que nos han llegado, gracias a sus discípulos, no pasan de ser
formulaciones tradicionales de los piadosos hinduistas y, por sí mismas, sería imposible
que pudieran explicar la influencia increíble que tuvo su personalidad. Sucedía lo mismo
con Rāmakrishna y sucede exactamente lo mismo hoy en día con Nanga Bāba, cuyas
enseñanzas constituyen un hito del misticismo de Oriente (cf. Etudes sur la Ramana
Maharshi, introducción de Jean Herbert, París, Adyar, 1949, y Les enseignements de
Rāmakrishna, de Jean Herbert, París, Albin Michel, 1949). <<
[11] A propósito de esta distinción entre individualidad y personalidad, Réné Guénon se

explica de modo convincente, y el Dr. Suzuki parece presentar el mismo punto de vista
cuando capta, en el Dharmakāya, los elementos de la personalidad. <<
[12] The Essence of Buddhism, p. 41. <<
[13] Kāraṇḍa-Vyūha, un libro sobre las doctrinas y las costumbres búdicas, editado por

Satya Bratu Samasrami, Calcuta, 1873. El título completo del texto sánscrito:
Avalokiteśvara-guṇakāraṇḍa-vyūha. <<
[14] Heinrich Zimmer: Kunstform und Yoga im Indischen Kultbild, p. 169. <<
[15] Lo que nos hace enrojecer es la vergüenza ante nuestro ser-mejor-que-nosotros: la

conciencia. La significación del vocablo Hrī (en pali: hirī) es enrojecer (lo cual
corresponde al color de Amitābha), «tener vergüenza», «sentimiento de vergüenza». La
significación mántrica va, naturalmente, mucho más allá de lo meramente literal. Es, por
así decirlo, la experiencia original que se encuentra en la base de la significación de las
palabras, la fuente a la que van a extraer su significado las palabras normales de uso
diario. La H aspirada, designada con la palabra visarga, que en Tíbet, como ya se dijo, se
transformó en símbolo escrito que no se pronuncia y distingue a ésta de la sílaba de uso
más corriente —tal como puede ser la nasal anusvara— y subraya su carácter y su
significación mántricos. <<
[16] D. T. Suzuki: Ensayos sobre el Budismo Zen, vol. III, pp. 1115-1116. Las partes entre

guiones son del autor, A. Govinda. <<

[17] La iconografía lo muestra con once cabezas. <<
[18] D. T. Suzuki: The Essence of Buddhism, p. 64. <<
[19] Tsao-Hsiang Liang-tu Ching, texto chino-lamaístico impreso por orden de Chang

Hi-t’u-k’e-t’u en el año 13 del emperador Ch’ien Lung (1748). Cita del Dr. P. H. Pott en
Introduction to the Tibetan Collection of the National Museum of Ethnology, Leyden,
1951. <<
[20]

Círculo interior 8 brazos Dharmakāya

Segundo círculo 40 brazos Saṁbhogakāya
Tercer círculo 142 brazos
Cuarto círculo 166 brazos
Quinto círculo 190 brazos Nirmāṇakāya
Sexto círculo 214 brazos
Séptimo círculo 240 brazos
TOTAL 1000 brazos
<<
[21] Según Dwight Goddard: A Buddhist Bible, 396. <<
[22] Ya en los templos de Ajanta, excavados en la roca en el siglo II a. C., hasta el siglo VII

d. C., se encontraba esta misma rueda de la vida, cuyos fragmentos están aún visibles, tal
como he podido constatarlo yo mismo en una visita que les hice. Hasta nuestros días
fueron falsamente considerados como representaciones de la rueda zodiacal. Sarat
Chandra Das menciona en su Tibetan Dictionary, un tratado tibetano, el rten-ḥbrel-gyi-
ḥkhor-lo-mi-ḥdra-ba-bco-rqyad, que contiene, como indica su título, dieciocho
descripciones distintas de la «rueda de la vida», como ilustración del
pratītyasamutpāda, la más antigua de las cuales habría sido esbozada por el mismo
Nāgārjuna, según parece desprenderse del bsTan-ḥgyur, go. 32. <<
[23] A propósito de esta cuestión se encontrarán detalles en mi libro The Psychological

Attitude of Early Buddhist Philosophy, Readership Lectures, Patna University, 1937-38.

El esquema que apunto puede facilitar la visión sinóptica de la fórmula del nacimiento
condicionado en su relación de tiempo y de causa, tal como es concebido en la literatura
del Abhidharma:
Aspecto temporal Elementos del pratītyasamutpāda Aspecto causal
1. Ilusión del ego (avidyā).
Pasado Causas kármicas
2. Efecto kármico (saṁskāra).
3. Conciencia (vijñāna).
4. Mental-corporeidad (nāma-rūpa).
5. Órganos de los sentidos (ṣaḍāyatana). Efecto kármico
6. Tacto (sparśa).
Presente
7. Sensación (vedanā).
8. Deseo (ṭṛṣnā).
9. Dependencias (upādāna). Causas kármicas
10. Devenir (bhava).
11. (Re)nacimiento (jāti).
Futuro Efecto kármico
12. Vejez y muerte (jarā-maraṇa).
<<
[24] El gran yogui Milarepa del Tíbet, ed. cit. <<
[25] El lama Kazi Dawa Sandup, por ejemplo, es de la opinión que los colores de los seis

reinos deberían corresponder a los colores de los Buddhas de dichos reinos: deva-loka,
blanco; asura-loka, verde; mundo humano, amarillo; mundo animal, azul; preta-loka, rojo;
infiernos, negro o color de humo. Sin ninguna justificación de su punto de vista, declara:
«Los grabados en madera, consecuentemente, son falsos, a excepción del primero
y del último; y el manuscrito es erróneo desde el momento en que atribuye una luz
azul oscura al mundo humano y un color negro o ahumado al mundo animal». (The
Tibetan Book of the Death, p. 124, núm. 2)
Partiendo de esta hipótesis arbitraria, el Lama Dawa Sandup reemplaza la versión
oficialmente reconocida del grabado en madera por el simbolismo de los colores que
corresponden a su teoría. Es, pues, necesario colocar en primer plano los principios
primordiales de este simbolismo sobre la base del texto original, para alcanzar una
comprensión más profunda de su significado psicológico. <<
[26] Las cifras positivas se refieren a las radiaciones de los Dhyāni-Buddhas en el orden

de sus apariciones, correspondiendo a los «días» del Bardo Thödol. Las cifras negativas se
refieren a las luces turbias de los seis reinos, que aparecen simultáneamente. La cifra del
mundo animal /-6/ no aparece en el Bardo más que cuando llega el séptimo día. <<
[27] Jäschke; Tibetan-English Dictionary, p. 607. <<
[28] Waddell: Lamaism, p. 15. <<
[29] Jäschke; Tibetan-English Dictionary, p. 271. <<
[30] Waddell: Lamaism, p. 14. <<
[31] Jäschke, Tibetan-English Dictionary, p. 607.

Jean Herbert, en Spiritualité Hindoue (Albin Michel, París, 1947), ha revelado varios
casos análogos. <<
[32]
Avalokiteśvara-guṇakāraṇḍa-vyūha, publicado bajo el título de Kāraṇḍa-
Vyūha, un libro sobre las doctrinas y costumbres budistas por Satya Bratu
Samasrami, Calcuta, 1873. Citado por Zimmer, pp. 167 ss. <<
Notas al epílogo y síntesis
[1] Cf. Dwight Goddard: A Buddhist Bible, p. 243. <<
[2] La «cuádruple contemplación» de Rinzai (Katto-Shu, 2.ª parte, hojas 27b a 28a), citada

por Ohasama-Faust en Zen, el budismo vivo en el Japón, Perthes A. G., Gotha, Stuttgart,
1925, p. 25. <<
[3] En el Vijñāptimatra-siddhi-śāstra, X, se dice:

«El modo mental asociado al conocimiento del Gran Espejo (mahādarśa-jñāna-

samprayukta-citta-varga) refleja exactamente y claramente las
características objetivas como un enorme espejo las imágenes de distintas formas
(rūpa)».
Citado por Jiryo Masuda en El idealismo individualista de la escuela Yogācāra,
Heidelberg, 1926, p. 54. <<
[4] Un maestro ha dicho:

«Antes de que un ser humano estudie el Zen, las montañas son para él montañas y
las aguas aguas; cuando, gracias a las enseñanzas de un buen maestro, ha realizado
una visión interior de la verdad del Zen, para él las montañas ya no son montañas
ni son agua las aguas; pero, más allá de esto, cuando llega realmente al estado de
reposo, nuevamente las montañas son montañas y las aguas son agua».
(D. T. Suzuki: Essais sur le Bouddhisme Zen, vol. I, p. 28. <<
[5] «Puede considerarse la Prajñāpāramitā como si se sostuviera en la línea que separa

el aspecto absoluto de la existencia de su aspecto relativo. Y esta línea es un lugar

geométrico que marca precisamente la frontera y que no tiene dimensión. Incluso entonces
no debemos concebir la Prajñā como si mirase hacia ese lado o aquel otro cuando está
considerando los dos aspectos de la existencia. Si la Prajñā sólo abrazase el Śūnyatā, ya
no sería Prajñā. Para simbolizar este hecho, los dioses indios están provistos de un ojo
suplementario, situado justamente entre los dos ojos. Es el ojo de Prajñā, el ojo de la
Sabiduría. Por medio de este tercer ojo, el iluminado se ha hecho capaz de percibir
yathābhūtam, la Realidad, sin mirar con desprecio a ambas partes para unirlas, porque
ese rechazo y esa unificación posterior son la obra del pensamiento abstracto. Este ojo de
Prajñā, que se sitúa en la línea de demarcación de lo Uno y de lo Múltiple, śūnyatā y
aśūnyatā, abraza los dos mundos de una sola mirada, como si fueran una sola realidad».
(D. T. Suzuki; Essais sur le Bouddhisme Zen, vol. III, pp. 1265-1266) <<
[6] Frank Townshend: Becoming, p. 88, Allen & Unwin, Londres, 1939. <<
[7] Frank Townshend: Becoming, p. 89. <<
[8] Research and Progress, vol. IV, p. 239. <<
[9] Research and Progress, vol. IV, pp. 240 ss. <<
[10] Esto es precisamente lo que indica el término sánscrito svadharma. Cf. Jean Herbert:

Spiritualité Hindoue, pp. 101 ss. <<

[11] Bodhicaryāvatāra, I, 8-10 (en tibetano: Bhyan-chub-sems-dpaḥi-spyod-pa).

<<
[12] Se trata de una joven madre cuyo hijo único había muerto tan bruscamente que ella fue

incapaz de asumirlo y se llegó hasta donde se encontraba el Buddha con el cadáver en los
brazos para pedirle socorro. El Buddha, dándose cuenta de su estado de espíritu, le dijo:
—Ve al pueblo y tráeme unos granos de mostaza de una casa en la que nunca haya muerto
nadie.
La joven madre partió para cumplir lo que se le pedía, pero fue incapaz de encontrar una
sola casa en la que la muerte no hubiera hecho acto de presencia alguna vez. Entonces
comprendió que no era la única en sufrir y regresó al Buddha, dio sepultura a su hijo y
encontró la paz interior. <<
[13] Extracto abreviado del Vajradhvaja-Sūtra, del Śikṣāsamuccaya de Śāntideva,

XVI. <<