COLEGIO DE HUMANIDADES Y CIENCIAS SOCIALES

LICENCIATURA EN CREACIÓN LITERARIA

Construcción y recepción crítica

de Diván del Tamarit

TRABAJO RECEPCIONAL
PARA OBTENER EL TÍTULO DE

LICENCIADO EN CREACIÓN LITERARIA

P R E S E N T A:
LÁZARO TELLO PEDRO

DIRECTOR
DRA. ADRIANA AZUCENA RODRÍGUEZ TORRES

Ciudad de México, mayo 2019

COLEGIO DE HUMANIDADES Y CIENCIAS SOCIALES

LICENCIATURA EN CREACIÓN LITERARIA

Construcción y recepción crítica

de Diván del Tamarit

TRABAJO RECEPCIONAL
PARA OBTENER EL TÍTULO DE

LICENCIADO EN CREACIÓN LITERARIA

P R E S E N T A:
LÁZARO TELLO PEDRO

DIRECTOR
DRA. ADRIANA AZUCENA RODRÍGUEZ TORRES

Ciudad de México, mayo 2019

Contrucción y recepción crítica de Diván del Tamarit

©
2019, Universidad Autónoma de la Ciudad de México
©
Lázaro Tello Pedro

Diseño de portada, interiores y formación

María Viridiana Martínez Ambriz

Cuidado de la edición
Lázaro Tello Pedro y Ma. Viridiana Martínez A.

Dibujos: Federico García Lorca

Primera edición, mayo 2019

Impreso en México/Printed in México
Queda estrictamente prohibida la reproducción total o parcial
de los contenidos de esta publicación sin previa autorización
del autor.
 Agradecimientos
E ste trabajo no habría llegado a puerto sin la ayuda del siempre
generoso, maestro y amigo David Huerta, agradezco también
a Antonio Cajero, que me hablaba cuando me sentía desorientado
para decirme, «ya acaba eso», a Emiliano Delgadillo y Gabriela
Silva, por esas pláticas en San Luis cuando apenas tenía intuicio-
nes de lo que sería la tesis, a Pilar Morales cuyo seminario fue
perfilando el proyecto y a su atenta lectura final. Muchas gracias
a mis lectoras y directora Karla Montalvo y Azucena Rodríguez
por la paciencia y la sonrisa amigable siempre. Gracias también
a Yliana Rodríguez por prestarme el vademecum en lo que a
recepción crítica se refiere, a José P. Serrato que me alentó a con-
tinuar y a ese ejercicio de asesor-asesorado, a mis compañeros
del Seminario de Tesistas Salvajes: Gonzalo Chávez, Monserrat
Cano, Pamela Castro, Uriel Bautista, Benjamín Valdez, Prett Ren-
tería, Angye Gutiérrez, Marlene Quezada. Y gracias a Viridiana
Ambriz que se aventó la chambota de diseñar la tesis.
 Índice
Introducción..............................................................................11

Construcción de Diván del Tamarit..........................................19

Lecturas y declaraciones de Diván del Tamarit.....................35

Continuación a la Construcción Diván del Tamarit

El Almanaque literario (enero 1935)........................................45

“Casida de la rosa” , octubre de 1935......................................58

“Gacela de la terrible presencia”,

octubre de 1935..........................................................................61
“Gacela de la muerte oscura”, febrero de 1936....................63

Recepción crítica de Diván del Tamarit...................................67

Editores modernos de Diván del Tamarit.

Miguel García Posada..............................................................86

Mario Hernández, Alianza, 1981............................................89

Andrew A. Anderson, Espasa-Calpe, 1988.............................92

Continuación a la Recepción crítica

de Diván del Tamarit....................................................................97

Conclusiones..............................................................................107

Bibliografía................................................................................115

Anexos.........................................................................................123
Introducción
M is primeros acercamientos a la obra lorquiana fueron marcados por
la figura del poeta popular y el dramaturgo: el octosílabo del Ro-
mancero gitano, el director de La barraca, teatro móvil que representaba
obras clásicas del teatro español, y el autor de Bodas de sangre o La casa
de Bernarda Alba terminaban por arrinconcar libros tan valiosos como
Suites, Diván del Tamarit o Sonetos del amor oscuro.
Voltear a ver obras menores o marginales no sólo sirve para vol-
ver a ponerlas en circulación, sino para buscar vetas que creemos poco
exploradas. En un autor clásico, tan visitado por la crítica, en el que todo
investigador «se roza» (como dice el soneto de sor Juana), la tarea parece
poco fructífera. Y, sin embargo, de vez en cuando uno puede agregar un
par de líneas a ese incesante «polvillo de discursos críticos» que cubre las
obras literarias.
Las primeras impresiones de lectura me hacían pensar en Diván del
Tamarit como un libro oriental e inconcluso, y por el desconocimiento
de las palabras «diván», «gacela», «casida», creí que había allí un camino
hacia el Oriente que se iniciaba en su libro Cante jondo y en su conferencia
sobre “El canto primitivo andaluz”. Comparé los tópicos de la poesía árabe
y andaluza, el lunar, la mejilla, el viento, la noche, el llanto, la muerte, con
la obra lorquiana para ver si podría hallar en ella ecos o reelaboraciones.
Además, creí que al ser un libro casi desconocido para la mayoría, habría
pocos comentarios sobre él.
Cuando leí los poemas de Diván del Tamarit en distintas ediciones,
aun sin noticia de la crítica textual, me di cuenta que había pequeñas varia-
ciones en palabras o versos. Después supe de la existencia de las ediciones
críticas que ponían a pie de página las variantes textuales y la procedencia
de los textos. La lectura de las notas eruditas, de las cronologías y los cua-
dros informativos me motivaron a la búsqueda de los materiales textuales.
En algunos casos las digitalizaciones y en otros la búsqueda en bibliotecas
hicieron posible la adquisición casi completa de los impresos originales y,
cuando no fue así, tuve siempre a la mano la información a pie de página
de las ediciones críticas.
Con los materiales a la mano, impresos de los poemas en revistas,
antologías e información sobre los manuscritos, y el ejercicio de la com-
paración y comprobación, vi que se podía analizar desde otro enfoque,
 el de la creación literaria, y dado que la Universidad Autónoma de la Ciu-
dad de México tiene una carrera en Creación literaria decidí emprender
dicha tarea. También en el proceso de investigación fui acumulando los
comentarios que los críticos habían hecho sobre el libro y sobre los poemas
del Diván,1 y así me fui quitando esa idea de un libro escasamente explora-
do por la crítica.
Ya con los materiales textuales y con las cronologías decidí, en me-
táfora de John Keats, destejer el arcoiris, es decir, en un primer momento
construir la historia textual del libro, buscar gérmenes de ideas o versos
en obras suyas, en otros géneros y otros libros; reconstruir la mudanza de
proyectos y ver cómo se editó Diván del Tamarit a lo largo de los años;
además de ello, recuperar las lecturas y declaraciones entre amigos o en
los diarios; lecturas que iban desde la recitación de un poema hasta la lec-
tura completa del libro. Esto me sirvió para darme cuenta de cómo Lorca
se apasionaba por sus proyectos, de cómo daba a sus amigos manuscri-
tos y cómo les recitaba de memoria obra suya. Finalmente, el trabajo me
sirvió para trazar una genealogía de comentarios críticos que puede
fecharse desde 1935 y continúa hasta años recientes.
Dado que la presente tesis se titula “Construcción y recepción
crítica de Diván del Tamarit”, en el primer capítulo iré describiendo
el proceso editorial de la conformación del libro que va desde septiem-
bre de 1931, hasta febrero de 1936 cuando se publica, en vida del autor, uno
de los poemas que conformarían el libro. Lo resalto porque esto clarifica la
relación que tiene García Lorca con sus editores y, en ese sentido, con los
cambios que pudo insertar en sus poemas. Es recurrente en la crítica ligar
Diván del Tamarit con el arabista Emilio García Gómez. Sin embargo, en la
exposición el lector verá cómo la relación con sus editores, no sólo con el
arabista, resulta en lo que se puede denominar «ciclos de escritura».
Diván del Tamarit es un libro que se iba a publicar en la Universi-
dad de Granada. Se habían comprometido para su elaboración Antonio
Gallego Burín y Emilio García Gómez. Los constantes retrasos y su pu-
blicación interrumpida llevaron a Lorca a pedir los originales del libro.
Sabemos que se hizo una copia en limpio, la copia apógrafa, y sabemos que
hay varios manuscritos de los poemas en los que se pueden ver las tacha-
duras de Lorca.
El tránsito y evolución de los versos de una publicación a otra se
resalta más en algunos poemas que en otros, y sin embargo los cambios
sirven para revelar partes del sistema creativo de García Lorca en Diván
del Tamarit, que puede consistir en sustitución de palabra, preservando
la atmósfera léxica del proyecto, la conservación de fenómenos fonéticos
en la reescritura, la resemantización y contextualización, el paralelismo, en
suma, operaciones léxicas, gramaticales y creativas.
1
Durante la exposición se verá que cada editor del libro decidió rebautizarlo: El diván del
Tamarit, Diván de Tamarit, Diván del Tamarít [sic], Diwan del Tamarit, Diwan de Tamerit;
por razones de estilo, cuando diga Diván, me refiero al libro aquí estudiado.
14
 Estudios como “Recepción e impacto” de Robert Jammes dedicado
a las Soledades de Luis de Góngora, “La recepción de García Lorca en
la España de la posguerra” de Sultana Wahnón o La recepción inicial de
Pedro Páramo (1955-1963) de Jorge Zepeda, me dieron la pauta de cómo
trabajar con la recepción crítica de Diván del Tamarit. Fue así que fui
recogiendo las nociones del jardín como locus del poemario, lo hermético
y lo difícil de los versos, la plena madurez de la escritura, la originalidad, el
regreso o retorno a la tierra natal (también visto desde la colorística de los
versos), el neopopularismo, los distintos tipos de muerte (la muerte de luz
o muerte clara), la predominancia de la primera persona, el apóstrofe, el
velamiento del autor.
Mi corpus para el análisis son los materiales recogidos y que irán en
el apartado «Anexos»: poemas publicados en la revistas madrileña Héroe
y Almanaque literario, la argentina Sur, la cubana Verbum, la mexicana
Segundo Taller Poético, el Homenaje de Escritores y Artistas a García Lorca,
una antología hecha por María Zambrano, reproducciones de los poemas
en el Heraldo de Madrid y en la revista Noreste. Resalto las Obras comple-
tas de Federico García Lorca editadas en 1938 para la editorial Losada por
Guillermo de Torre y la edición de 1940 de Obras inéditas en Revista His-
pánica Moderna que son las primeras y principales referencias del Diván.
La propuesta del editor Guillermo de Torre dio apenas ocho poemas con
las designaciones árabes; la segunda, incluye numeración romana y deja
fuera uno de los poemas. Estas dos ediciones plantean uno de los tantos
problemas textuales a la hora de editar el libro: los críticos leyeron una u
otra edición y así vertieron sus comentarios. Existe el caso de trabajos de
investigación reimpresos cuarenta años después que no se pusieron al día a
pesar de que había nuevos materiales disponibles.
Sumaré al corpus la revisión y el comentario de una Antología
hecha en 1943 por Rafael Alberti y Guillermo de Torre y, en 1945, una
edición mexicana (Diván del Tamarít [sic]) donde aparece la figura del em-
bajador mexicano Genaro Estrada. Añado también la primera edición de
las Obras completas que se imprimieron en la casa editorial Aguilar en 1954
(reviso la primera edición para ver cómo hasta ese año habían evolucio-
nado los estudios lorquianos; la sola revisión de las distintas ediciones y
reimpresiones compondrían un nuevo trabajo recepcional). Finalmente,
me acompaña el vadémecum de los estudios lorquianos que conforman
la triada que he denominado «editores modernos de Diván del Tamarit»:
Mario Hernández, Miguel García-Posada y Andrew A. Anderson. Estos
editores pusieron muchísima atención a los materiales textuales y a las
cronologías. Nos dan en sus comentarios las pautas para la construcción
editorial del libro y vemos sus decisiones a la hora de editar un poema al
seguir un manuscrito, una publicación o la copia apógrafa. Una carencia
de este estudio es que no logre consultar los trabajos de Daniel Devoto: In-
troducción al Diván del Tamarit de F. G. L., Ediciones Hispanoamericanas,
París, 1976, ni el de Andrew A. Anderson: “The Evolution of García Lorca’s
Poetic Projects 1929-1936”, Bulletin of Hispanic Studies, 60 (1983), 221-246.
15
 Diván del Tamarit es un libro clave en la bibliografía lorquiana,
síntesis de años de escritura que dialoga con otras obras, no sólo suyas
sino con las de otros autores y otros siglos. El sistema creativo de Lorca
se entrevé en sus reescrituras: cuando mantiene fonemas se nos revela
el músico, asegurando la persistencia de «notas» que deben permanecer
en la armonía del poema. Las palabras amor o muerte suelen despistar-
nos, hay allí pugna de significados que crea nuevos elementos poéticos. La
metáfora suele ser sutil, llena de hondísima pasión.
La construcción de Diván del Tamarit está muy bien pensada, como
conjunto y como transición de un poema a otro. El uso de sustantivos y
adjetivos en todo el poemario crea una clara atmósfera léxica unificadora:
la «cintura, enemiga de la nieve» del primer poema se convierte en el ad-
versativo del segundo poema: «pero no me enseñes tu cintura fresca». Las
«turbias cloacas de la oscuridad» del tercer poema remite a la «turbia de
plata mala» de la “Casida de la muchacha dorada”; hay adjetivos compar-
tidos en «noche herida» y «muchacho herido», o en «con todo el yeso de
los malos campos», «malos cielos», «malos sueños»; las rosas «buscan en
la frente», o la rosa que «buscaba otra cosa»; los endecasílabos: «tu boca
ya sin luz para mi muerte» y «una muerte de luz que me consuma»; el
inicio del primer poema con el pronombre indefinido «Nadie», el cierre
del apartado con «se pasea nadie» y el cierre del libro con «las dos eran
ninguna».
El enfoque en los manuscritos y publicaciones en periódicos y libros
es importante a la hora de editar la obra lorquiana. Una de mis aportacio-
nes sería no sólo revisar desde el plano léxico, gramatical y creativo, sino
buscar argumento rítmicos y métricos y motivaciones estilísticas. De esta
manera estaría apoyando a que los estudios de poesía se basen y solidifi-
quen en otro tipo de argumentos. Aunque hay variantes en otros poemas
del Diván que también sería pertinente analizar, solamente me enfoco
en aquellos en los que el autor pudo insertar cambios; quedan pues para
trabajos posteriores el comentario a los poemas restantes.
En su mayoría, solamente fiché lo concerniente al libro y al conjun-
to; queda en el tintero (o en el cursor parpadeante) sumar el comentario a
cada uno de los poemas. Asimismo, falta como trabajo a desarrollar la tra-
dición de la «gacela» y la «casida» en lengua española: Miguel Hernández
(“Casida del sediento”), Ricardo Molinari (“Casida de la bailarina”), Joa-
quín Romero Murube (“Kasida de la amante y la madrugada”), Juan Rejano
(“Gacela de la sombra”), Félix Grande (“Casida de la alta madrugada”); en
México, Hugo Gutiérrez Vega (“Poemas para el Diván de Al-Mutannabi”,
“Casidas”, “Gacela”), Jaime Sabines (“Casida de la tentadora”), Juan Ba-
ñuelos (“Casida de la entrega”), Vicente Quirarte (“Casidas del nombre sin
aire”), Mario Bojórquez (Diván de Mouraria), Luis Tiscareño (Qasidas de
los ojos del mar), son apenas algunos de los escritores que formarían parte
de ese corpus literario.
Ya que me he inclinado por el camino de la investigación, la escri-
tura de este trabajo me ha hecho dimensionar la labor de fichaje para un
16
trabajo de esta magnitud. El miedo a los artículos extensos decrece y
crecen también las motivaciones para escrituras siguientes. Queda pues,
inaugurado, este arduo camino de investigación, análisis y comentario
literario.

17
 Construcción de
Diván del Tamarit
 Consciente voluntad, anhelo de superación, rigor au-
tocrítico, al lado de un genial instinto aventurero y
cazador, le guiaron por las selvas de su creación poética.
Concha Zardoya

Las imágenes, las metáforas, la suma toda de estos des-

lumbrantes artificios verbales, constituye la advertencia
que el poeta hace para no ser leído con intención vulgar,
maldiciente o regocijadas, sino con ojos lectores.
Fernando Lázaro Carreter

E n la Huerta de San Vicente, nombre recurrente cuando se alude a Di-

ván del Tamarit, en agosto de 1931, Federico García Lorca completa
dos proyectos: la obra de teatro Así que pasen cinco años y una colec-
ción de poemas a la que nombrará, por una sola ocasión, Poemas para los
muertos.2 Un cotejo de la obra de teatro con Diván del Tamarit revela no
sólo una relación temporal sino estilística en algunos poemas. Por ejem-
plo, la relación amor-muerte se muestra en frases como «si digo novia
la veo sin querer amortajada en un cielo sujeto por enormes trenzas de
nieve».3 En esta obra de teatro, la nominación del amor da automática-
mente un carácter de cosa muerta, de allí la imposibilidad o la angustia de
revelarse como un ser que ama.4
Desde el acto primero en Así que pasen cinco años, luego de que
el personaje «Joven» pide a su «amigo» que cierre las ventanas por-
2
Ian Gibson, Federico García Lorca, Crítica, Barcelona, 1998, t. 2, p. 145.
3
Así que pasen cinco años, en Obras completas, ed. Arturo del Hoyo, Aguilar, México,
1991, t. 2, p. 505.
4
Esa ligazón del amor con la muerte no la vemos sólo en su lírica y su obra dramática,
también asoma en las cartas a amigos. En una a Antonio Gallego Burín, quien catorce
años más tarde se comprometería a publicar Diván del Tamarit, le escribe desde un lugar
del campo: «¡Si vieras qué puestas de sol tan llenas de rocío espectral..., ese rocío de las
tardes que parece que desciende para los muertos y para los amantes descarriados, que
viene a ser lo mismo!».
 que no quiere oír la tormentas, se revela una similitud estilística con el
Diván: «Pues no quiero enterarme», que puede contrastarse con el sin-
tagma «no quiero enterarme de los martirios que da la hierba» (“Gacela
de la muerte oscura”). Líneas abajo, el amigo le contesta, con esa fuerza
cargada de tenebrosidad: «Entrará todo el mundo que quiera, no aquí,
sino debajo de tu cama».5 La cama se convierte, así, en el lugar de la re-
unión, de la muchedumbre que hace ruido, y si leemos el verso de la
“Casida de la mujer tendida”: «bajo las rosas tibias de la cama / los muer-
tos gimen esperando turno» vemos cómo aquello que ha invadido como
muchedumbre en Así que pasen cinco años se ha convertido en muerte,
muertos gimientes en Diván del Tamarit. En el manuscrito de la “Casida
del herido por el agua”, en los versos tachados (15-18), se lee «La muche-
dumbre de los surtidores / loca de aires y vidrio se quebraba / La agonía
del niño será eterna / bajo los ramos [vidrios de la madrugada] / [sobre
los duros vidrios de su cama]». 6
Pero existe otro par de casos más donde las frases de ambas obras
pueden emparentarse. En el acto segundo, la criada y la novia eligen un
vestido; la criada prefiere los conjuntos bellos mientras la novia elige vestir-
se con un «hábito de tierra», un «hábito de roca pelada». La criada exclama
que ella se ha equivocado, que afuera «su novio buscaba otra cosa»7 (com-
párese esta línea con el estribillo de la “Casida de la rosa”). Y la criada
emocionada a la llegada del novio, pues aquel había llegado con un ramo
de flores, exclama «¡Son tan hermosas...! Están recién cortadas»,8 frase que
se puede emparentar con «Me he perdido muchas veces por el mar / con el
oído lleno de flores recién cortadas» (“Gacela de la huida”). La vinculación
entre ambas obras podría aumentar el comentario («los caballitos del agua
[…] y el viento como una espada»),9 pero los poemas que citamos se publi-
can o se sabe de ellos hasta 1935. Regresemos a 1931 y al segundo proyecto,
Poemas para los muertos, que tiene importancia en la historia editorial del
libro aquí estudiado.
La importancia de este segundo título (Poemas para los muertos,
1931) es que cambia en esencia y se transforma en un nuevo proyecto,
Tierra y luna.10 El dorso de la segunda hoja del poema mecanografia-
do “El niño Stanton” revela el título del proyecto y presenta un índice.
5
Obras completas, ed. Arturo del Hoyo, t. 2, p. 513.
6
Federico García Lorca, Diván del Tamarit, Seis poemas galegos, Llanto por Ignacio Sán-
chez Mejías, Poemas sueltos, ed. crítica de Andrew A. Anderson, Espasa-Calpe, Madrid,
1988, p. 227.
7
Obras completas, op. cit., p. 539.
8
Ibid., p. 536.
9
Cabe también la comparación con los Sonetos del amor oscuro: «¡Qué espesura de anémo-
nas levanta!» (diálogo del arlequín con careta), que es un verso del “Soneto de la guirnalda
de rosas”: «Entre lo que me quieres y te quiero, / aire de estrellas y temblor de planta, /
espesura de anémonas levanta / con oscuro gemir un año entero».
10
Gibson, op. cit., t. 2, p. 145.
22
Hay diecisiete títulos en los que se hace evidente la mudanza del proyecto
Poemas para los muertos a Tierra y luna. En este listado hay tres poemas
que llegarán a conformar más tarde Diván del Tamarit. Son de “Canción
de las palomas”, “Amarga”, “Toro y jazmín”.11 Estos son los tres primeros
poemas que se publican, iniciándose un período o ciclo escritural. Resal-
temos como dato importantísimo que el manuscrito de “Toro y jazmín”
está fechado el 21 de agosto de 1931.
La que será “Casida de las palomas oscuras” es el primer poema
publicado del ciclo Diván del Tamarit, bajo el nombre de “Canción”, en el
número 2 de la revista de poesía Héroe, Madrid, en el año 1932.12 Para
el 29 de octubre del año siguiente, en La Nación de Buenos Aires, sufre el
cambio de título a “Canción de las palomas”. Y en 1936, en la edición de
Manuel Altolaguirre del libro Primeras canciones se edita como “Canción
de las palomas oscuras”. Finalmente aparece como “Casida de las palomas
oscuras”, poema que cierra Diván del Tamarit.13
El cambio de títulos por parte de Lorca es un gesto de valorización
de su propia obra. El poema individual empieza a ejercer cierto magne-
tismo con otros poemas, y así Lorca puede conformar la idea de un libro.
Podemos traer aquí las palabras de José Manuel Trabado Cabado a pro-
pósito de esta canción, luego hecha casida:

Quizás pueda mantenerse que el propio autor se convirtió en un

lector muy activo de su obra procurando nuevas posibilidades
interpretativas de su propio poema al incluirlo junto con unos u
otros poemas. Estas indecisiones vienen propiciadas por el carácter
ambiguo y por una constante resemantización con la que ampliar
[sic] el poder de sugerencia de sus propios versos».14

11
Federico García Lorca, Poeta en nueva York, ed. Andrew A. Anderson, Galaxia Guten-
berg, Barcelona, 2015, p. 12.
12
Interesante es la anécdota de Carlos Morla Lynch acerca de la publicación de este nú-
mero: «Manolito ha traído el segundo número de la revista Héroe, que edita, y se suscita
un desagrado con Federico, que protesta porque su nombre figura en ella en segundo
término, después de un autor de categoría mediana, que, para colmo, le desagrada. Ma-
nolito, pálido e inmóvil, le escucha sin proferir palabra, dejando que pase la borrasca», en
Carlos Morla Lynch, En España con Federico García Lorca [páginas de un diario íntimo,
1928-1936], España Renacimiento, Sevilla, 2008, p. 263. El autor que aparece en primer
término, cuatro páginas antes que Federico, es José Moreno Villa. (Anexo, p. 126.).
13
Para esta y otra información de carácter editorial me baso en los cuadros de las edicio-
nes de Guillermo de Torre, Arturo del Hoyo, Miguel García-Posada y la importantísima
de la edición crítica de Andrew A. Anderson, op. cit., pp. 56-59.
14
José Manuel Trabado Cabado, “Contexto y producción de sentido en la lectura lírica. Iti-
nerarios poéticos de La casida de las palomas oscuras de Federico García Lorca”, Dicenda.
Cuadernos de Filología Hispánica, 20 (2002), p. 328.
23
 Esta constante «resemantización» no sólo se trata del cambio de
título, sino de la operación léxica, gramatical y creativa en sus propios
poemas. Este poema tiene dos cambios dentro de su versificación que apa-
recen distintamente en las ediciones. El verso onceavo «vi dos águilas de
mármol», publicado así en Héroe (1932), La Nación (1933) y Primeras can-
ciones (1936), para su configuración en Diván del Tamarit cambia a «vi dos
águilas de nieve». La manera de proceder de Lorca es una clase magistral
sobre el proceso creativo. La palabra «mármol» que tiene a su alrededor
el halo de significaciones de blancura y frialdad, de pesadez, se sustituye
por la «nieve», blanca y fría, con esa liviandad de la «nieve desmayada».
Hay que resaltar que la palabra «mármol» no está registrada en el léxico
del Diván. La blancura en el libro es encomendada a la palabra «nieve»,
ejemplos: «tu cintura, enemiga de la nieve», «eras rumor de nieve por mi
pecho», «¿Quién recoge tu semilla / de llamarada en la nieve?» y, para así
continuar con la atmósfera léxica, «vi dos águilas de nieve».
Domnita Dumitrescu, en su trabajo estadístico sobre el léxico del
Diván, señala «vocablos-tema», en los cuales se organiza el pensamiento
poético de Lorca, y señala los motivos principales de esta obra. En su análi-
sis registra: «cuerpo», «flor-fruta», «muerte», «sombra», «agua», «animal»,
«camino», «sufrir», «amor», «oriental», «cosmos», «claridad», «ciudad»,
«herido», «tiempo», «vivir», «pureza», «espacio», «comunicación», «po-
sesión», «destrucción», «entendimiento», «existencia», «sueño», «aire»,
«sonido», «paisaje», «inmóvil», «frío», «lucha», «soledad», «fuego», «espe-
rar»; que a su vez reúne en siete apartados: «naturaleza», «muerte», «vida»,
«amor», «humano», «dolor»; y que, una vez más, agrupa en tres motivos
principales: «vida (vida-amor-humano)», «muerte (muerte-dolor)», «cos-
mos (naturaleza-universo)».15 El espacio natural y espacial, el paisaje, la
vitalidad y la muerte son evidentes en el análisis léxico de este poemario.
La crítica al Diván será recurrente en este tipo de afirmaciones, algunas
veces matizada, otras señalándolas reiteradamente.
La “Casida de las palomas oscuras” en Héroe (1932), Primeras can-
ciones (1936), y en el apartado “Poemas varios” de la reunión de Guillermo
de Torre (1938), registra en el verso 19 la palabra «cerezo»: «por las ramas
del cerezo». No sucede así en Revista Hispánica Moderna (1940), Obras
completas, edición de Arturo del Hoyo (1954), ni en la edición de Mario
Hernández (1981), ni la de Andrew A. Anderson (1988) que editan «por
las ramas del laurel». Para la configuración de Diván del Tamarit, este
«cerezo» no se suprime, sino que cambia de lugar, y forma parte lírica-
mente esencial de otro poema, la “Gacela del recuerdo de amor”, donde
la rima e-o, «temblor de blanco cerezo», resonará en el poema. Resulta
interesante que la “Casida de las palomas oscuras” sea el primer poema
publicado y el que cierra Primeras canciones y Diván del Tamarit, porque
15
Domnita Dumitrescu, “Estructura léxica del Diván del Tamarit”, en Actas del iv Con-
greso Internacional de Hispanistas, coord. Eugenio de Bustos, Universidad de Salamanca,
Salamanca, 1982, t. 1, p. 417.
24
como hemos visto, Lorca se volvió un lector activo de su obra y fue alre-
dedor de este poema que fue configurándose la idea de libro; además, me
parece que en el ordenamiento de los poemas la palabra «ninguna» tiene
tono de cierre de libro.
El siguiente poema para comentar es “Jazmín Toro y Niña”, cuyo
manuscrito está fechado el 21 de agosto de 1931. Esto lo convierte en el
primer poema escrito del ciclo Diván del Tamarit. Para el proyecto de
Tierra y luna, señalado en el índice, el título se sintetiza: “Toro y jazmín”.
En la revista Héroe, núm 5, (1933) aparece sin título y sufre cambios
importantes al momento de ser llevado a las prensas de La Nación (1933)
en Buenos Aires, titulado como “Sueño al aire libre”, y, finalmente, en su
configuración para el Diván, como “Casida del sueño al aire libre”. Pero
al igual que la “Casida de las palomas oscuras” se trata no sólo del cambio
de título sino de una «resemantización» del poema, logrado tan sólo con
el mínimo cambio de un verbo. (Anexos, pp. 127, 186-187, 196-197)
El título del manuscrito pone en juego tres entidades “Jazmín Toro
y Niña” y en eso radica justamente el cambio más importante. Ocurre en
el verso tercero: «la niña finge un toro de jazmines», con ese fricativo ve-
lar sordo de la ‘g’ y la ‘j’ que aliteran; pero para su nueva contextualización
dentro del Diván, y en concordancia con el título sobre el sueño, “Ca-
sida del sueño al aire libre”, aparentemente basta el cambio de un verbo:
«la niña sueña un toro de jazmines». En la poesía de Lorca todo cambio
es evaluado, y comprobaremos que no hay descompensación sonora,
pues ahora el juego fonético que parecía perdido vuelve a sonar: está en
niña/sueña: «la niña sueña un toro de jazmines», y con esto además suma
el carácter de ensueño que caracteriza a la poética oriental. A lo largo del
análisis se resaltarán muchísimos fenómenos fonéticos, ya sea en sustitu-
ción de palabra o verso, o de un verso tachado a uno reescrito, lo que nos
da la idea de una poética clara y un rasgo estilístico unificador. La crítica
que ha hablado del Diván como un libro inconcluso o incompleto puede
ver en estos fenómenos un contraargumento a sus comentarios.
Estos dos poemas se han publicado, primero, en la revista madri-
leña Héroe. El nombre Héroe fue sugerido por Federico García Lorca a
Manuel Altolaguirre, que junto a la escritora y esposa suya Concha Mén-
dez16 habían instalado en su piso la impresora donde hacían el tiraje de la
revista.17 García Lorca da como regalo de bodas el libro Primeras cancio-
nes, que sabemos se publica en 1936 y que, como hemos visto, contenía
la “Casida de las palomas oscuras”. La imprenta de Manuel Altolaguirre,
«editor de cristales», fue la encargada durante ese primer período de di-
fundir la obra de Federico, aun cuando no existía un proyecto de Diván
16
La poeta Concha Méndez tiene, entre sus libros de poesía, Lluvias enlazadas (1939),
título que recuerda el verso de la “Casida del herido por el agua”: «El niño y su agonía,
frente a frente, / eran dos verdes lluvias enlazadas». Lo pongo como una curiosidad que
relaciona la amistad del matrimonio y García Lorca, y con el libro aquí estudiado.
17
Gibson, op. cit., p. 186.
25
 como tal. Carlos Morla Lynch ha escrito la estampa de cómo funcionaba
la estancia del matrimonio durante la impresión:

Pero he aquí que Manolito ha comenzado a trabajar. Ha puesto la

prensa en marcha y ésta ruge, palpita, se estremece, ronca y emite
todo género de ruidos. Diríase que ha adquirido vitalidad humana.
Concha Méndez, con ademanes de muchacho fornido y una agi-
lidad magnífica, mueve palancas, coloca y saca papeles y aprieta
tornillos. Y en torno nuestro todo vibra.
Ya no se puede hablar. La imprenta es la que manda y domina.18

La relación entre el matrimonio y García Lorca sirve para explicar

este primer ciclo de publicación de los poemas. Entre las páginas de la
revista Héroe, podemos encontrar a Juan Ramón Jiménez, Pedro Salinas,
Vicente Aleixandre, Luis Cernuda, Rosa Chacel, José Moreno Villa, Car-
los Martínez Berbeito, Miguel de Unamuno, Ernestina de Champourcín,
Julio Supervielle, José Antonio Muñoz Rojas, Jorge Guillén, Margarira
Ferreras, Gerardo Diego Cendoya, José María Alfaro, José María Quiroga
Plá, y a los mexicanos Genaro Estrada Félix y Alfonso Reyes.19
Publicados antes con los distintos títulos “Poema”, “Aire de amor”,
“Amarga” y “Poema de la raíz amarga”, éstos terminan por configurar la
“Gacela de la raíz amarga”, cuya primera publicación aparece en el número
6 de Héroe, Madrid, 1933. El título utilizado, dos veces, para las publica-
ciones póstumas en Sur (julio de 1937) y Verbum (noviembre de 1937)
es “Aire de amor”, sintagma parecidísimo que Lorca usa en dos gacelas
más dentro del Diván del Tamarit (1940): «colibrí de amor» (“Gacela del
amor imprevisto”) y «junco de amor» (“Gacela el amor maravilloso”), y
si en el manuscrito A (información procedente de la nota al pie en la edi-
ción de A. Anderson) aparece tachado un primer nombre de “Casida de
la raíz amarga”, podemos decir que el poema, por la correspondencia con
los sintagmas anteriores, sin duda se liga más a las gacelas. A. Anderson,
después de revisar los materiales textuales ligados al Diván, ha concluido
que en un principio el proyecto estaba pensado con un mayor número de
casidas, algo que fue revertido pues en el conteo final de la edición de 1940
hay más gacelas. (Anexos, pp. 128, 133-134, 139, 187, 194.).
Una revisión a las distintas versiones de este poema nos sorprende
por las dificultades para unificar una sola, o sea, el problema de editar
un poema que si bien tenemos una versión publicada en vida del poeta,
las otras son póstumas. El primer verso que salta por ser distinto es el
verso dos: «y un mundo de mil ventanas», que en Sur y Verbum (1937)
se edita como «y un mundo de mil terrazas». Basta intercalar «venta-
nas» y «terrazas» de los versos segundo y sexto para que la metáfora de la
18
Morla Lynch, op. cit., p. 241.
19
Puede consultarse el catálogo en línea. Publicador de revistas, Héroe, [consultado 18 de
febrero de 2019]: http://bit.ly/2wDW3Gi
26
segunda estrofa funcione: el cielo de mil ventanas son abejas.20 El segundo
cambio interesante de revisar ocurre en el verso cuarto «abre la puerta del
agua», editado así en Sur y Verbum (1937); en las Obras completas, edición
de Guillermo de Torre (1938) y en Revista Hispánica Moderna (1940) se
edita «quiebra la puerta del agua». No escogeremos la segunda versión di-
ciendo simplemente que es una imagen más difícil o más lorquiana, lectio
difficilior. Tanto el verbo conjugado «abre» como «quiebra» aparecen con
frecuencia en la poesía de García Lorca. Con la primera opción podemos
enumerar «las rosas de mi pecho con tus sonidos abres» (“Lluvia”); «reja
que nos abre surcos / donde el llanto fructifica» (“Encrucijada”); «Sobre
el viento / amarillo / se abren las campanadas» (“Gráfico de la Petenera”);
«Abre en mis dedos antiguos / la rosa azul de tu vientre» (“Preciosa y el
aire”); «Grandes estrellas de escarcha, / vienen con el pez de sombra / que
abre el camino del alba» (“Romance sonámbulo”); «Anunciación de los
Reyes / bien lunada y mal vestida, / abre la puerta al lucero / que por la
calle venía», «Tu fulgor abre jazmines / sobre mi cara encendida» (“San
Gabriel. Sevilla”); «No hay más que un gentío de lamentos / que se abren
las ropas en espera de la bala» (“Grito hacia Roma”); «Ya los musgos y la
hierba / abren con dedos seguros / la flor de su calavera» (Llanto por Igna-
cio Sánchez Mejías).
Los ejemplos enumerados anteriormente construyen una metá-
fora parecida a la de la gacela estudiada, pero la verdad es que con el
verbo «quiebra» sucede lo mismo. Los ejemplos también son abundantes:
«quiebra el gran equilibrio / de tu escondido cráneo» (“Elegía del silen-
cio”); «y al mirar nubes y montes / en las yertas lejanías, / se quiebra su
corazón / de azúcar y yerbaluisa» (“La monja gitana”); «Dos hilillos de
sangre quiebran el cielo duro» (“Nacimiento de Cristo”); «mientras mis
ojos se quiebran en el viento» (“Poema doble del Lago Eden”); «Goza el
fresco paisaje de mi herida, / quiebra juncos y arroyos delicados» (“So-
neto de la guirnalda de rosas”). ¿Cabe entonces aquí preguntar cuál es la
mejor versión?
Una revisión a la publicación anterior en la revista de poesía Héroe
permite leer los versos tercero y cuarto: «Ni la mano más pequeña / quie-
bra la raíz del agua». La fusión entre las imágenes «abre la puerta del agua»
y «quiebra la raíz del agua» nos entrega, aún con el temblor lírico: «quiebra
la puerta del agua». Esta segunda opción del verbo «quiebra» es un rasgo
estilístico usado con más frecuencia en Poeta en Nueva York y en los Sone-
tos del amor oscuro, es decir, este uso coincide en la etapa final, mientras
«abre» es poco más frecuente en la etapa inicial de su poesía.
20
Miguel García-Posada anota sobre este poema: «¿qué otra cosa sino estrellas pue-
den ser esas mil ventanas? Si después las llama abejas lívidas, se debe a que el poeta ha
imaginado el cielo como una inmensa colmena –mil es un número hiperbólico–,
cuyas estrellas le parecen estar en combate y cuya lividez es imagen probable de su
resplandor más o menos mortecino». Federico García Lorca, Edaf, Madrid, 1979,
pp. 59 y 60.
27
 Pasar de «quiebra la raíz del agua» y «abre la puerta del agua» a
«quiebra la puerta del agua» nos revela uno de los mecanismos del sistema
creativo en la obra lorquiana: el cambio o desplazamiento de atributos. Uno
de los versos de los Sonetos del amor oscuro «boca rota de amor y alma
mordida» al ser desmontado y puesto en lenguaje prosaico sería: «boca
mordida y alma rota de amor»; a continuación, el mismo ejercicio en ver-
sos del Diván: «la boca podrida sigue pidiendo agua», nos daría «la boca
sigue pidiendo agua podrida», «eras junco de amor, jazmín mojado», el
junco o el jazmín pueden estar mojados, que un junco sea de amor es un
rasgo estilístico, como la «boca rota de amor» o el «colibrí de amor» de la
“Gacela del amor imprevisto”. Donde es más claro este mecanismo es en
los versos de la “Gacela del mercado matutino”: «¡Qué lejos estoy contigo
/ qué cerca cuando te vas!», cuya descomposición arruinaría la antítesis
lograda en el poema.
Pondré como paréntesis a la revisión que hago la ausencia de publi-
cación de la “Gacela de la raíz amarga” por tierras sudamericanas en ese
1933. No es del todo cierto. Un manuscrito de “Poema de la raíz amarga”
fue regalado a Julio J. Casal quizá para su publicación en la revista Alfar
cuando Lorca se vio con él en Montevideo.21 Dicha publicación jamás ocu-
rrió y el manuscrito reclamaba su inclusión en más proyectos literarios.
Quizá sea éste el manuscrito que fue utilizado para la edición de la revis-
ta Sur en julio de 1937, que es la que presenta la variante «abre la puerta
del agua», la inclusión de la preposición en los versos «Duele en la plan-
ta del pie / el interior de la cara» y el velamiento de la primera persona en
«Muerdo tu raíz amarga» por «Muerde tu raíz amarga» del verso final.
Ahora bien, como dijimos, la publicación de la “Casida de las palo-
mas oscuras” y la “Casida del sueño al aire libre” en La Nación de Buenos
Aires coincide con la estancia de Federico de García Lorca en tierras por-
teñas. Los diarios mantendrán informados a los argentinos del itinerario
de Lorca: conferencias, lecturas públicas de poemas y obra publicada apa-
recerán en las páginas periódicas.22 El corresponsal de La Nación que ahora
tendrá relevancia para la historia textual de los poemas será el escritor
gallego Eduardo Blanco-Amor. Éste llegó a Madrid en marzo de 1933 y
mantuvo una relación estrecha con Lorca (no sólo publicaría sus poemas
en los diarios sudamericanos y en el madrileño Ciudad, sino que su rela-
ción culminaría en la edición de los Seis poemas galegos).
La escritura de la conferencia “Cómo canta una ciudad de no-
viembre a noviembre”, leída en Argentina el 26 de octubre de 1933 en la
sociedad Amigos del Arte, revela rasgos estilísticos compartidos con el
Diván. Primero, la ciudad natal de Granada es la protagonista en ambos
proyectos; el léxico también es similar, palabras como violines, surtidores,
musgo, valles, lirios, otoño, escarcha, laurel, perros, gigantes, incluso sin-
tagmas «infinito pavimento», «la calle de Elvira», «vientres como magnolias
21
Diván del Tamarit, Seis poemas galegos..., op., cit., p. 73.
22
Gibson, op. cit., p. 268.
28
oscuras» se ligan entre la conferencia y el poemario estudiado. Se en-
tiende que años después, en diciembre de 1935, esta conferencia musical
dedicada a la ciudad de Granada venga acompañada de la lectura pública
de Diván del Tamarit.23
Después de su estancia en Argentina y durante el regreso a España
por mar, en el Conte Biancamano, ocurre la escritura de otro ciclo de poe-
mas. El cuadro de Andrew A. Anderson informa la escritura de la “Gacela
de la muerte oscura”, “Gacela de la huida”, “Casida del herido por el agua”,
“Casida del llanto” y “Casida de la mano imposible”. Las fechas registradas
por los manuscritos ocurren entre el 4 y el 5 de abril de 1934. De este nuevo
ciclo, el primer poema que ve la luz es “El llanto”, versión inicial de la “Casi-
da del llanto”, que aparece en la Antología (1934) de Gerardo Diego. “Gacela
de la huida” y “Gacela de la muerte oscura” tendrán sus publicaciones en
Almanaque literario, enero de 1935 y en Floresta de prosa y verso, febrero de
1936, respectivamente. La “Casida del herido por el agua” y la “Casida de la
mano imposible” no se publicarán en vida del autor.
Con fecha de escritura de 5 de abril de 1934, “El llanto” aparece en la
citada Antología de Gerardo Diego en el apartado «Contemporáneos», Ma-
drid, Signo, 1934. El colofón muestra como fecha de publicación del libro el
24 de junio de ese mismo año.24 De aquí lo recoge Guillermo de Torre para
más tarde incluirlo en la edición de las Obras completas de Federico García
Lorca en el apartado de Poemas varios. (Anexos, pp. 184 y 196)
Gerardo Diego comparte un recuerdo personal de cómo consi-
guió este poema para su publicación: «Cierto día, a mi ruego de que me
diese un poema inédito para agregarle a la Antología escogida por mí de su
poesía publicada, me entregó un autógrafo, cuyo título era “El llanto”».25
Gerardo Diego esperaba un poema ya publicado y se ganó la primicia de
llevar a las prensas este poema lleno de honda tristeza.
La edición de la Antología de Gerardo Diego (1934) y Obras comple-
tas en Guillermo de Torre (1938), difieren con Revista Hispánica Moderna
(1940) en la división estrófica entre el séptimo y el octavo verso, que nos
la entregan en dos estrofas. Cabría aquí acudir a las líneas de Gustav Sie-
benmann sobre la poesía «neopopularista», un concepto que será usado
por la crítica para describir y definir la poesía de Federico García Lorca:

La forma exterior de la poesía neopopularista es, por lo que toca

a la métrica, nada rebuscada. Predominan las medidas populares
más sencillas, y los efectos fónicos y la rimas son escasos. Más
llamativo es el ritmo, y sobre todo la composición. Sobresale
una y otra vez el rasgo estructural de la repetición de lo análogo:
paralelismo (sobre todo binario) o estribillo, reiteración a modo

23
Ver el apartado “Lecturas y declaraciones de Diván del Tamarit”, p. 29.
24
Diván del Tamarit..., ed. crítica de Andrew A. Anderson, p. 84.
25
Gerardo Diego, “El llanto, la música y otros recuerdos”, en Versos para Federico: Lorca
como tema poético, ed. Eduardo Castro, Universidad de Murcia, Murcia, 1986, p. 117.
29
 de leitmotiv. Las formas mayores de los romances muestran casi
siempre una trimembración dramática: tras la descripción de
la situación inicial como preparación, se viene al suceso inaudito,
al drama; sobre él se cierran las últimas notas, la conclusión. Otra
característica de la composición es el diálogo, el mero apóstrofe
sin respuesta o el verdadero intercambio de palabras en el que
se produce una tensión particular merced a la incongruencia entre
proposición y respuesta.26

Lejos estamos del Romancero gitano, pero Lorca ha aprendido el

dramatismo de la trimembración y los efectos que este recurso puede
provocar. Hay tres poemas en el Diván donde se ve la clara división tripar-
tita: “Casida del herido por el agua”, “Casida de la rosa” y, en este caso, la
“Casida del llanto”.
El efecto fónico de la repetición predomina en el poema; es un
recurso que hace aparecer el llanto, tanto que éste termina por amordazar
al viento. La situación comienza con el verso: «He cerrado mi balcón»,
viene luego el suceso singularizado por los versos: «muy pocos ángeles que
canten», «muy pocos perros que ladren», «mil violines caben en la palma
de mi mano»; finalmente la conclusión es que el llanto ha suprimido la
sonoridad de las tres entidades ángel-perro-violín. Queda claro, así, cómo
la trimembración bien engranada en el poema crea un dramatismo gracias
al ritmo repetitivo.
Además de la escucha del llanto, el canto de los ángeles y el ladrido
de los perros, aparecen el violín y el viento como materialidades sonoras.
La repetición o «metalepsis anafórica»,27 (como lo llama Ángel Palou) se
extiende hasta en cuatro versos seguidos y evidencia lo inevitable: el llanto
es un perro, un ángel, un violín inmenso, o como ha dicho M. Flys: el poe-
ma «presenta varios símbolos monosémicos, que combinados hasta llegar
a una gradación ascendente en la última estrofa, constituyen un símbolo
bisémico de lo que llamamos “nuestro valle de lágrimas”».28
El siguiente poema publicado a finales de 1934 es la “Casida de los
ramos”. Sobre la escritura de este poema son famosas las líneas de Jor-
ge Guillén en el que relata una tarde de septiembre, tarde de tormenta y
ramajes rotos.29 Es conocido el manuscrito que pasó Lorca a Blanco-Amor
26
Gustav Siebenmann, Los estilos poéticos en España desde 1900, Gredos, Madrid, 1973,
pp. 297 y 298.
27
«Podemos definir metalepsis como el tropo de un tropo, la substitución metonímica de
una palabra por otra palabra ya en sí misma figurativa. Más ampliamente la metalepsis
es un esquema, frecuentemente alusivo, que refiere al lector hacia otros esquemas figu-
rativos previos». Pedro Ángel Palou, “Reconciliación y fuerza en el Diván del Tamarit de
Federico García Lorca”, La palabra y el hombre, 105 (1998), pp. 147-148 y 150.
28
Jaroslaw M. Flys, El lenguaje poético de Federico García Lorca, Gredos, Madrid, 1955,
p. 211.
29
Véase el apartado “Lecturas y declaraciones de Diván del Tamarit” p. 37.
30
y que éste utilizó para la impresión en el diario Ciudad, del que Blan-
co-Amor era el redactor. El poema aparece el 26 de diciembre con el título
“Caída [sic] de los ramos”, quizá porque la palabra «caída» aparece en el
poema y quizá por una mala lectura del manuscrito.30 Es preciso resaltar
que este manuscrito es el primero que registra ya el nombre del poemario,
al pie del poema con la nota «Del libro Diwan del Tamarit [que publicará]
en prensa por la Universidad de Granada».31
Diciembre de 1934 representa la referencia explícita al poemario, no
sólo por la nota al pie del manuscrito sino por las declaraciones en diarios
sobre su producción poética. Del poema “Canción”, Héroe, 1932, a “Casi-
da de los ramos”, Ciudad, 1934, se ha configurado la idea de un proyecto
totalizador. Lejos estamos de los titubeos y transferencias de poemas a
distintos proyectos. La publicación de “Casida de los ramos” coincide con
las declaraciones en los diarios sobre su trabajo. El 24 de diciembre, en
El Sol, Alardo Prats logra sacarle a García Lorca la siguiente información:
«Ahora la Universidad de Granada va a publicar un nuevo libro de poesías
mías que se titula Diván de Tamarit».32
De Ciudad extrae Guillermo de Torre la versión para la edición de las
Obras completas. Al cotejar esta primera versión con las distintas ediciones
encontramos variantes que pueden resolverse. Guillermo de Torre edita el
verso séptimo «un ruiseñor agrupa los suspiros»; suma la repetición del ad-
versativo (vv. 9, 10) «Pero los ramos son alegres. / Pero los ramos son como
nosotros», además los versos décimo cuarto y décimo quinto aparecen
como «Sentados, con el agua a las rodillas, / dos valles aguardan33 al oto-
ño». En la edición de Revista Hispánica Moderna (1940) el verso séptimo
aparece: «un ruiseñor apaga los suspiros» (lo mismo la edición mexicana
(1945) y la de Arturo del Hoyo (1954), cuya nota final sobre la fuente del
poema no existe, seguro porque se remitió a la versión de RHM), y los
versos catorceavo y quinceavo se editan como «Sentados con el agua en
las rodillas / dos valles esperaban al otoño». Esta segunda edición pasó a
la Antología (1943) de Alberti y Guillermo de Torre, a la edición mexicana
con apuntes de Genaro Estrada (1945) y a la edición de Arturo del Hoyo
(1954). (Anexos, pp. 178, 196.).

30
Federico García Lorca, Obra completa, ed. Miguel García-Posada, Akal, Madrid, 2008,
t. 2, p. 748. En la Antología de Lorca editada por María Zambrano el poema “Casida de la
rosa” también aparece como “Caída de la rosa”.
31
Luís Pérez Rodríguez habla del mismo manuscrito de Blanco-Amor, con la notícu-
la: «Este autógrafo do poema, que Lorca regalou a Blanco-Amor, conservouno o escritor
auriense, cunha nota engadida por el: “Del libro Diván del Tamarit que publicará la Uni-
versidad de Granada”». O pórtico poético dos Seis poemas galegos de F. García Lorca,
Consello de Cultura Gallega, Santiago de Compostela, 1998, p. 102, nota 90.
32
Obras completas, ed. Arturo del Hoyo, t. 3, p. 611.
33
Resalto aquí que la variante del verbo en tiempo presente no fue anotada por Andrew A.
Anderson; sí por Mario Hernández.
31
 Existen dos manuscritos de este poema, en uno de ellos leemos «un
ruiseñor agrupa los suspiros». Que un ruiseñor los «agrupe» y que un fai-
sán los «ahuyente» tiene sentido semántico; no que primero se «apaguen» y
luego se «ahuyenten». Mario Hernández defiende «agrupa» sobre «apaga»:
«El ave primera, culmen del llanto o del deseo amoroso, agrupa suspiros,
no los apaga, según lectura errónea en la versión más conocida de este poe-
ma».34 Por su parte, García-Posada añade error de lectura de Blanco-Amor
al momento de mecanografiar el poema35 y Anderson también edita «agru-
pa» sobre «apaga» en su edición de 1988.
Para solucionar el verso catorceavo, variantes «aguardaban-espe-
raban», hay que pensar en el paralelismo que se desarrolla en el poema.
Están en los vv. 3 y 4 («a esperar que se caigan los ramos, / a esperar
que se quiebren ellos solos»), vv. 9 y 10 («Pero los ramos son alegres,
los ramos son como nosotros», o «Pero los ramos son como nosotros»),
vv. 19 y 20 («a esperar que se caigan mis ramos, / a esperar que se quie-
bren ellos solos»). Los versos 13 y 14 tienen un paralelismo interior, un
paralelismo fonético, en agua-aguardar: «Sentados con el agua en las
rodillas / dos valles aguardaban al Otoño».
Podemos acudir a Poeta en Nueva York, al poema “Paisaje de la mul-
titud que orina (Nocturno de Battery Place)”:

Se quedaron solos:
aguardaban la velocidad de las últimas bicicletas.
Se quedaron solas:
esperaban la muerte de un niño en el velero japonés.

En este poema el verbo «esperar» está supeditado al verbo «aguar-

dar»; una revisión rápida de estos dos verbos en su obra poética revela que
«aguardar» es el más utilizado.
En cambio, el verbo «esperar» tiene su relevancia en los versos 3-4
y 19-20. La transición de «a esperar que se caigan los ramos, / a esperar
que se quiebren ellos solos» hacia «a esperar que se caigan mis ramos, / a
esperar que se quiebren ellos solos» revela otro mecanismo en la poesía
de Lorca, «el poeta identificado con la Naturaleza, –fundido y perdido en
la Naturaleza–».36 Los versos tachados por García Lorca del manuscrito A
«mientras el leñador abre los ojos» y «Acero curvo con madera triste» se
ligan con la “Canción del naranjo seco” de su libro Canciones: «Leñador. /
Córtame la sombra».
34
Federico García Lorca, Diván del Tamarit (1931-1935), Llanto por Ignacio Sánchez
Mejías (1934), Sonetos (1924-1936), ed. introducción y notas de Mario Hernández, Alian-
za, Madrid, 1981, p. 20.
35
Federico García Lorca, ed. Miguel García-Posada, Galaxia Gutenberg-Círculo de Lecto-
res, Barcelona, t. 1, 1996, p. 957.
36
Federico García Lorca, Antología poética, ed. Allen Josephs, Círculo de Lectores, Barce-
lona, 1982, p. 60.
32
 La versificación de este poema ha sido estudiada y comentada por
Isabel Paraíso: «La rima arromanzada, la estrofa, e incluso la regularidad
relativa de los acentos (3 en cada verso) nos hacen pensar que estamos
dentro de la tradición métrica castellana; sólo la fluctuación –que oscila
entre medidas muy próximas– no nos permite identificar este poema con el
romance endecasílabo en cuartetos»,37 o sea variante libre de dicho roman-
ce, versificación libre de base tradicional.
La publicación de los poemas en distintas revistas no sólo muestra
el entusiasmo de Lorca por dar a conocer sus poemas, sino que permiten
revisar génesis y transformación de los versos. Cada versión en manuscrito
o versión impresa es un vestigio hacia la versión definitiva cuando Lorca
pudo trabajar con sus editores. Las ediciones póstumas de cada poema
son terreno para conjeturas que cada editor deberá de justificar. Yo he
querido principalmente ver las variantes y analizar desde una postura crea-
tiva, como el ordenamiento que Lorca quiso darle a sus poemas y mostrar la
constante revisión a su propia obra. La lectura de sus poemas ante el público
y sus amigos es otra manera de saber qué hay que modificar. Podemos pasar
al apartado “Lecturas y declaraciones de Diván del Tamarit”.

37
Isabel Paraíso, El verso libre hispánico, orígenes y corrientes, Gredos, Madrid, 1985,
p. 229.
33
Lecturas y declaraciones
de
Diván del Tamarit
F iel a su espíritu, el de entregar la carne viva de la poesía, Federico Gar-
cía Lorca es recordado por sus lecturas de poemas, obras de teatro
y conferencias, en la radio, en el patio público y en la íntima estancia.
Los testimonios abundan: la tarde que leyó a Vicente Aleixandre los que
serían sus Sonetos del amor oscuro; la noche en Casa de los Tiros donde
unos amigos oyeron la obra dramática Yerma. Desde la época escolar en
la Residencia de Estudiantes, Lorca era conocidísimo por sus romances,
aún no impresos, que pasaban de boca en boca entre sus admiradores
y amigos. Es una lástima que aún no se haya descubierto alguna cinta
magnética o de otro soporte, en la que su voz aguarda a ser reproducida
y conocida.
Las lecturas en el espacio íntimo o ante el público le servían para
medir el termómetro de la empatía o del rechazo, del aplauso o del boste-
zo. Sabía qué era lo indispensable o peligroso para el público. Un ejemplo
de esto nos lo da el investigador Gustavo Pellón, que recupera algunas
líneas de una carta, en la que Lorca pide a su familia cuartillas de su confe-
rencia “La imagen poética de don Luis de Góngora” para una lectura ante
la audiencia cubana:

Por eso os ruego que me hagáis el favor de enviarme las cinco úl-
timas hojas, que no me habéis enviado. Desde la página 20 hasta
la 26 que tiene. Yo quisiera que me la enviases enseguida, y por
eso os escribo a vuelta de correo. Porque es la parte de la muer-
te de Góngora, que es a propósito para la gente sentimental de
Cuba. Claro es que mis conferencias son fuertes y no doy gusto al
público, pero es que esta página es bonita y como son varias las
conferencias, pues quiero ser variado.38

Resaltemos del año 1934 las amistades con el embajador mexi-

cano Genaro Estrada y con el escritor gallego Eduardo Blanco-Amor;
38
Cito desde el artículo de Gustavo Pellón, “Góngora, Lorca, Lezama y la imagen poética”,
América en un poeta, Los viajes de Federico García Lorca al nuevo mundo y la repercusión
de su obra en la literatura americana, ed. Andrew A. Anderson, Universidad Internacional
de Andalucía-Fundación Focus Abengoa, Sevilla, 1999, p. 132.
 resaltemos la escritura de los poemas a bordo del Conte Biancamano y
la publicación de “El llanto” y “Caída [sic] de los ramos”. Dos eventos im-
portantes informa la cronología de Andrew A. Anderson en septiembre
de ese mismo año: la finalización de la escritura de los poemas del Diván
y la primera recitación del libro a un grupo de amigos, entre los que
están Emilio García Gómez, Antonio Gallego Burín y Francisco Prieto
Moreno.
Para empezar con la revisión a la cronología de las lecturas del
libro, anotemos que el embajador mexicano en España, Genaro Estrada,
estuvo de 1932 a 1934, viviendo la efervescencia de la cultura madrileña.39
Podemos conjeturar que del año final de su estancia y convivencia con
Federico es que le viene este recuerdo, anotado en la Revista Universidad:
«Una vez me leyó, de un tirón, un próximo libro suyo por el cual tenía
cierta predilección: Diván del Tamarit. El Tamarit se llama una granja
que tienen sus padres en la provincia de Granada y que es donde Federi-
co solía pasar largos descansos».40 Fruto de esa amistad es que en México
tuvo un difusor de su obra. Importa para esta investigación recalcar que
en noviembre de 1936, en la revista mexicana Segundo Taller Poético, diri-
gida por Rafael Solana y Miguel N. Lira, se publicó la “Gacela de la terrible
presencia”, que ya comentaré más adelante, con un comentario halagador
de Genaro Estrada. (Anexos, p. 149.).
Pero una cosa es haber escuchado de viva voz la poesía de Federi-
co –grandísimo privilegio– y otra, casi imposible, estar presente durante
la génesis del poema; no la recitación desde el papel o desde la memo-
ria, sino durante la transformación de la realidad en escritura. Eduardo
Blanco-Amor tuvo ese privilegio, el de ver la construcción del poemario.
En 1937 escribe para Ensayos, publicación mensual, de Montevideo:

Pero donde esta intención ardorosa y líricamente y voluntariamente

granadina iba a dar sus frutos más apretados era en El Diván del
Tamarit, libro en buena parte escrito a mi vista, en la misma Granada,
en la directa frecuentación del paisaje redescubierto por la conciencia
como materia estética, después de haber amado el poeta otros mundos
y ultramundos. El huerto del Tamarit era, según la erudición o la
imaginación de Federico, el nombre del huerto de San Vicente, som-
breado de laureles, iluminado de cerezos y reflejado de acequias,
donde el poeta pasaba sus veranos.41

39
James Valender, América en un poeta, Los viajes de Federico García Lorca al nuevo
mundo y la repercusión de su obra en la literatura americana, ed. Andrew A. Anderson,
Universidad Internacional de Andalucía-Fundación Focus Abengoa, Sevilla, 1999, p. 158.
El mismo Valender da como posibles fechas de esta lectura entre septiembre de 1934
y noviembre del mismo año.
40
Genaro Estrada, “Federico García Lorca”, Revista Universidad, 10 (1936), p. 15.
41
Eduardo Blanco-Amor, “Un recuerdo de Federico García Lorca, cómo nació un libro
inédito, El diván del Tamarit”, Ensayos, 16 (1937), pp. 4 y 5. (Anexos, p. 159.).
38
 La relación de Blanco-Amor con García Lorca iniciada cuatro años
antes puede verse en las dolidas reclamaciones hechas en esta publicación
uruguaya. Aquí Blanco-Amor escribe cómo dos años antes, en noviembre
de 1935, había escrito lo último sobre Federico, luego de haber pasado
casi todo el verano en su compañía. Su relación hizo posible la publica-
ción de la “Casida de los ramos” en el diario Ciudad (diciembre de 1934) y
de los cuatro poemas del Almanaque literario (enero 1935).42
Agreguemos otro testigo de la génesis creativa de Federico García
Lorca. Se trata de las conocidísimas líneas de Jorge Guillén, donde habla
de cómo nació la “Casida de los ramos”: «el poema se deriva de una impre-
sión causada por una tarde de septiembre en el Tamarit: tarde de tormenta,
unos ramajes rotos, la irrupción de unos chicuelos... Interviene el mágico
granadino, y el Tamarit se trueca en un jardín irreal, un jardín con una am-
plitud fantástica donde caben seres nunca vistos, destinados a manifestar
una emoción real».43
Se podría conjeturar que se trata de septiembre de 1934, pues tres
meses más tarde el poema ya estaría publicándose en el diario Ciudad. Este
poema es el único del Diván que contiene esa palabra aparentemente des-
conocida: Tamarit. Las palabras de Jorge Guillén serán retomadas para el
«Epílogo» a las Obras completas en la editorial Aguilar donde se comenta la
génesis escritural.
El testimonio más repetido y conocido ocurre en el verano de este
1934 y se trata de la lectura de Yerma; y del intercambio de proyectos entre
Emilio García Gómez y Lorca nace el proyecto de editar el Diván en la
Universidad de Granada, edición de la que sabemos hay una copia en lim-
pio de mano de García Gómez, y que se tirarían algunas capillas pero que
quedaría interrumpida aduciendo a la Guerra Civil como la culpable del
retraso. Más adelante veremos las reticencias de Antonio Gallego Burín en
que avance el proyecto.
De agosto de 1935, son el recuerdo y la cita errónea de Adriano del
Valle sobre Diván del Tamarit, al que llama Carmen del Tamarit: «Toda la
fantasía concreta y fabulosamente oriental del gran cantor del Carmen del
Tamarit, uno de los cuatro o cinco genios poéticos contemporáneos en
lengua hispana».44 Recordemos que la palabra «carmen» tiene dos signifi-
cados, la de significar verso o composición poética (y con ello Carmen del
Tamarit como una antología de poesía al modo de los antiguos griegos)
y la de, quizá la más convincente, atisbar que «carmen» es palabra árabe,
que viene de kárm, karm, y que significa viña y que en Granada significa
42
La ordenación de fechas sobre los testimonios de Eduardo Blanco-Amor es algo proble-
mática porque pasó con Lorca temporadas seguidas. Remito al apartado “La gestión de
publicación y la preparación de la edición”, del estudio de Andrew A. Anderson. Diván del
Tamarit, Seis poemas galegos..., pp. 96-106.
43
Jorge Guillén, “Jardines españoles. Antonio Machado, Pedro Salinas, Dámaso Alonso y
García Lorca”, Universidad Nacional de Colombia, Bogotá, 6 (1946) p. 164.
44
Diván del Tamarit... ed. Mario Hernández, p. 197.
39
 quinta con huerto o jardín: o sea la siempre referida Huerta de San Vicente
donde Lorca compuso su obra de teatro Así que pasen cinco años y demás
poemas que conformarían Diván del Tamarit.
Tenemos que esperar un mes más, septiembre de 1935, para tener
testimonio de otra lectura. Ocurrió en Cataluña: Tomás Garcés, director
de la revista Quaderns de Poesia, lo buscó en un teatro de la ciudad y le
pidió un poema para el tercer número de la revista que dirigía; Federico
García Lorca dictó, recitó de memoria la “Gacela de la terrible presencia”.45
Tomás Garcés lo cuenta así:

Un día en la plaza de Cataluña pude llevarle al Café de la Luna […]

y allí arrancarle, dictada de viva voz y transcrita por mí en un pe-
dazo de papel, sobre la fría mesa de mármol, su estupenda “Gacela
de la terrible presencia”, que apareció en seguida en el número 3 de
nuestra revista.
He comparado su texto con el que figura, ya definitivo, en el
Diwan del Tamarit y únicamente una palabra aparece corregida al
pasar de la revista al libro. Sólo un leve retoque en aquella versión
oral inolvidable.46

La escritura de los poemas era tan reciente que aún resonaban en la

memoria de García Lorca, tanto que podía recitarlos. Desde enero de 1935
ya se habían publicado, con título de casidas y gacelas, cuatro poemas en el
Almanaque literario. El verso al que se refiere Tomás Garcés es el décimo
tercero: «pero no me enseñes tu limpio desnudo», cuya edición en Losada
(1938), Revista Hispánica Moderna (1940), Aguilar (1954), es «pero no
ilumines tu limpio desnudo». Miguel García-Posada, teniendo como base
el impreso por la revista, adopta la versión primera.47
Otra lectura pública de Diván del Tamarit ocurre en diciembre de
ese mismo año, jueves 19 de diciembre de 1935. Se trata de la conferencia
musical “Cómo canta una ciudad de noviembre a noviembre” dedicada
a la ciudad de Granada. El programa consistía en leerla, seguida de la inter-
pretación al piano por García Lorca de las canciones “Los cuatro muleros”,
“Peregrinitos”, “Por la calle abajito”, “Bamba de la niña y el mecedor”, “Café
de chinitas”, “Las tres hojas”, “Romance del duque de Alba” y “Canción de
otoño”. La segunda parte del programa, que es lo que nos interesa aquí,
consistía en «l’ eminent autor de “Bodas de sangre” completarà aquesta
sessió oferint les primícies de la seva última obra poètica, inèdita encara,
Diwan Del Tamarit, Poemes De Granada».48

45
Antonina Rodrigo, García Lorca en Cataluña, Geoplaneta, Barcelona, 1975, p. 334.
46
Ibid., p. 424.
47
Obra completa, 2008, t. 2, p. 744.
48
Antonina Rodrigo, op. cit., p. 403.
40
 Desde 1933, en Argentina, ante los socios de Amigos del Arte Lorca
había leído la conferencia “Cómo canta una ciudad de noviembre a no-
viembre”, así, sin subtítulos. Y desde 1929, en su estancia como estudiante
en Nueva York y encargado del coro en la fiesta española de fin de semes-
tre, haría cantar a los norteamericanos las canciones “Por la calle abajito”
y unas sevillanas.49 Para la lectura de 1935, más completa, García Lorca re-
úne el trabajo que ha venido haciendo por años de lectura e interpretación
musical. Encarnación Sánchez García intuye el título y el subtítulo «que
podía sonar, a los oídos de muchos, excesivamente misterioso o incluso
incomprensible».50
49
Carta a su familia desde Nueva York, Obras completas, ed. Arturo del Hoyo, t. 3,
p. 829.
50
Encarnación Sánchez García, “Lorca y la tradición clásica andalusí: el Diwán del Tamarit”,
en La memoria e l’invenzione: Presenza dei classici nella letteratura spagnola del Novecen-
to: atti del Congresso Internazionale: Salerno, 6-7 aprile 2006, coord. Maria D’Agostino,
Alfonsina De Benedetto, Carla Perugini, 2008, p. 14.
41
 En la publicación de Antonina Rodrigo se habla de otra lectura del
Diván, por esas fechas, finales de 1935, ahora íntima, a un grupo reducido
de amigos: «Sempronio, entonces Avelino Artís, recuerda una lectura de
El Diwan del Tamarit que les ofreció a un grupo muy reducido, en la sala
de los “Balancins” del Ateneo, en la calle de Canuda».51
En su viaje por Argentina y Uruguay, en 1933, Lorca se hizo amigo
del periodista argentino Pablo Suero. Éste no lo había esperado en Buenos
Aires sino que viajó a Montevideo para entrevistarse con él. Su relación de
amistad convirtió a Suero en defensor y divulgador de la obra lorquiana.
Sus crónicas y reseñas en el diario Noticias gráficas celebraban el éxito del
poeta en su estancia sudamericana. Para profundizar en estos y más por-
menores, remito al texto de Pedro Larrea, donde recoge una lectura de
Diván del Tamarit al periodista argentino:

En febrero de 1935, Suero viaja como corresponsal a esta ciudad

[Madrid] a la que había venido a entrevistar a destacadas figuras
españolas y a cubrir las futuras elecciones. En Madrid recupera en
seguida el contacto con Federico, que incluso le lleva a conocer a su
familia, le introduce en la vida nocturna y la bohemia literaria madri-
leña y le sigue confiando sus proyectos literarios, ya que le lee textos
inéditos que apuntan a la Comedia sin título, los primeros Sonetos del
amor oscuro y composiciones del futuro Diván del Tamarit.52

La amistad con Suero trasciende las fronteras, y lo que el periodista

había hecho por él en Argentina le es devuelto en los mejores términos en
España: la confianza de presentarle a su familia y de leerle sus obras termi-
nadas. Pedro Larrea sitúa esta lectura en febrero de 1935, pero el cuadro de
Anderson lo sitúa en la primera mitad de febrero de 1936.

•†•

Por otro lado, las declaraciones de Federico sobre su obra pueden

rastrearse en la prensa desde diciembre de 1934. En El Sol, el 24 de diciem-
bre de 1934, el entrevistador Alardo Prats hace la crónica del cuarto donde
Federico escribe sus obras: sobre la mesa de estudiante hay «encerradas
en una caja de cristal, hasta media docena de mariposas». Son las mari-
posas que Alfonso Reyes le regaló en el puerto de Rio de Janeiro. Durante
la entrevista, después de la alusión a la obra cuyas borraduras y tachados
el entrevistador vio sobre el tablón de la mesa, Doña Rosita la soltera o
El lenguaje de las flores, Lorca habla sobre la búsqueda de la expresión en
51
Antonina Rodrigo, op. cit., p. 410.
52
Pedro Larrea, “Imagen y repercusión de Federico García Lorca en el campo intelectual
argentino tras su muerte y durante 1936”, Letral, 10 (2013), p. 36, nota 6.
42
la forma dramática; añade: «lo que ocurre es que ahora casi no me atrevo
a publicar libros de versos. Me invade una enorme pereza y un gran desa-
liento para seleccionar para su publicación los libros que escribo. Ahora la
Universidad de Granada va a publicar un nuevo libro de poesías mías que
se titula Diván de Tamarit».53 Resalto la palabra «desaliento» porque será
un malestar que se irá acrecentando frente a los retrasos de la publicación
en la Universidad de Granada.
En septiembre de 1934, un boletín de la Universidad de Granada
informaba: «Se encuentra asimismo en prensa el volumen primero de
la serie de dicha Facultad titulada cuadernos literarios, que conten-
drá las gacelas del tamarit, poesías de Federico García Lorca, con
una introducción de don Emilio García Gómez».54 El nombre Gacelas del
Tamarit desconcierta un poco, pero no tanto si nos ponemos a pensar
que el antecedente inmediato a Lorca y Emilio García Gómez sean las
gacelas de Hafiz.
A inicios del siguiente año, el Heraldo de Madrid hace una encues-
ta a cien escritores sobre la información teatral de España: «¿Qué obras
prepara usted, título, ambiente de la obra, quién la estrenará?». Después
de referirse igualmente a Doña Rosita la soltera o El lenguaje de las flores,
que la califica como prosa y verso, y de las representaciones de La niña
boba, adaptación de Lope de Vega que llevaba 200 representaciones, Lorca
menciona los libros que tenía escritos para ese 1935: «¿Libros?... Próximos
a publicarse... el Llanto por Ignacio Sánchez Mejías, para la editorial Cruz
y Raya; El diván de Tamarit, para la Universidad de Granada, y la quinta
edición del Romancero gitano. ¿Necesita usted más de mí?».55
Andrew A. Anderson añade otra declaración más de ese enero de
1935; es la carta del editor Gallego Burín a García Lorca en la que informa
al poeta que «el Diván se está imprimiendo, pero con las lentitudes de
todo lo que aquí [en Granada] se hace. Yo querría que hubiera estado en
el pasado mes, pero no lo he conseguido».56 A García Lorca, que desde
1932 venía publicando poemas con miras hacia el Diván, le inquietaba ver
impreso el conjunto.
A principios de octubre de 1935 encontramos otra declaración,
al parecer actualizada luego de conocer el boletín de la Universidad de
Granada: «también aparecerán en breve dos libros de poemas El poeta en
Nueva York y Gacelas».57 Se trata de la entrevista hecha por Sánchez Trin-
cado, para la Hoja Literaria, núm. 1, Barcelona, 1 de octubre de 1935.58
Otra entrevista donde se recoge testimonio del Diván es la hecha por
Antonio Otero Seco. Los datos sobre esta entrevista en la edición Aguilar
53
Obras completas, ed. Arturo del Hoyo, t. 3, p. 611.
54
Diván del Tamarit, ed. crítica de Andrew A. Anderson, p. 64.
55
El Heraldo de Madrid, 17 de enero de 1935, p. 5. (Anexos, p. 198.).
56
Diván del Tamarit, ed. crítica de Andrew A. Anderson, p. 65.
57
Poeta en Nueva York, ed. Andrew A. Anderson, p. 18.
58
Gibson, op. cit., t. 2, p. 550.
43
 indican que se publicó en febrero de 1937, en Mundo gráfico. Pero Artu-
ro del Hoyo, sumando los argumentos de Mario Hernández y de André
Belamich, sitúa su fecha de realización ya en los primeros meses de 1936:

Antonio Otero Seco —¿Cuántos libros más tienes terminados?

FGL —De poesía cinco. Los libros de poesía se van haciendo siem-
pre lentamente. El Romancero gitano tardó cinco años en publicarse.
Además, yo escribo, no cuando quiero sino cuando debo escribir. A
veces, en los momento más insospechados. Mientras se estrenaba
Doña Rosita o el Lenguaje de las flores, yo estaba tranquilamente en
mi cuarto del hotel terminando un libro de sonetos. Los títulos de
esos cinco libros son: Tierra y luna, Diván del Tamarit, Odas, Poe-
mas en prosa y Suites, un libro que he trabajado mucho y con gran
amor y sobre temas antiguos.59

Aquella palabra de «desaliento» puede verse cristalizada en la de-

claración del 2 de abril de 1936. Allí, para La voz, en entrevista con Felipe
Morales, García Lorca cuenta: «Tengo cuatro libros escritos que van a ser
publicados: Nueva York, Sonetos, la comedia sin título y otro».60 Si repa-
ramos en el orden con el que Lorca comenta, que se parece al orden de la
declaración de Larrea sobre las obras («Comedia sin título, los primeros
Sonetos del amor oscuro y composiciones del futuro Diván del Tamarit»),
podemos pensar que para 1936 el libro ya no le parecía una prioridad y
pensaba nuevos caminos editoriales.61 Miguel García-Posada recoge el tes-
timonio de Laura de los Ríos, viuda de Francisco García Lorca, que atribuía
el retraso de la publicación a la Guerra Civil; Ian Gibson hace lo mismo con
el testimonio de Eduardo Rodríguez Valdivieso, que movido por las insis-
tencias de Federico ante la demora de la publicación, pide a Gallego Burín
las cuartillas del libro (pasadas a máquina).62
59
Antonio Otero Seco, “Una conversación inédita con Federico García Lorca. Índice de
las obras inéditas que dejó el poeta”, Obras completas, op. cit., t. 3, p. 678.
60
Felipe Morales, “Conversaciones literarias. Al habla con F. G. L.”, ibid., p. 676.
61
Darie Novaceau sitúa a ese «otro» como el Diván del Tamarit: «Ese “otro” libro que
el poeta no nombra da derecho a suposiciones, sobre todo si tenemos en cuenta que en
aquel entonces el Diván del Tamarit estaba listo para imprenta bajo cuidado de su amigo
Emilio García Gómez, en la Universidad de Granada», “...y recuerdo una brisa triste por los
olivos”, Cuadernos Hispanoamericanos, 435-436 (1986), p. 442.
62
Gibson, op. cit., t. 2, p. 327. La investigadora María José Merlo Calvente pone en duda
lo que siempre se ha dicho sobre la edición interrumpida que culpa al estallido de la Gue-
rra Civil Española. Añade un recuerdo de Isabel García Lorca donde se habla de Antonio
Gallego Burín en el despacho de la alcaldía de Granada. Una revisión a su correspon-
dencia revela el porvenir político de éste, por lo que en un momento crucial y político
en España, a él le podría incomodar estar del lado de Federico García Lorca, y entonces
él sería el culpable del retraso. En una carta, quizá del operario de la imprenta de la Uni-
versidad de Granada, a Gallego Burín se lee: «he recibido su carta y no así las pruebas
44
 Finalmente, las lecturas le sirvieron a Lorca para ver la reacción de
su público; eso le ayudó a ir modificando sus obras. Mario Hernández lo
ha dicho de la siguiente manera: «Repensadas largo tiempo, contrastadas
mediante la reacción de oyentes diversos (la obra solo in mente o ya escrita),
su escritura no hacía más que fijar una concepción previa, la pieza ya per-
fectamente estructurada y viva en su mente antes de pasar al papel».63
Esta revisión nos ha servido para trazar un reconocimiento de la
obra desde 1934: en la primera mitad del año con los testimonios de
Blanco-Amor y Genaro Estrada y con lecturas y presencia de la géne-
sis de los poemas; la segunda mitad con testimonios de Emilio García
Gómez y Jorge Guillén y al final del año con la referencia ya escrita, a
pie de poema, “Casida de los ramos”, Ciudad y como declaración en el
diario El Sol al periodista Alardo Prats. En efecto, con esto, podemos ir
rastreando el desaliento que se irá acrecentando con las demoras de la
publicación, a pesar de que en 1935 se publicarán varios poemas: cuatro
en el Almanaque literario, con reproducción de la “Gacela del merca-
do matutino” dos veces más y la publicación de “Casida de la rosa” y
“Gacela de la terrible presencia”. Justamente a continuación revisaremos
los poemas de 1935.

El Almanaque literario (enero 1935)

El Conte Biancamano llega a Barcelona el 11 de abril de 1934 y Federi-

co se traslada a Madrid. Quien se ve con él es Miguel Pérez Ferrero.
Como años antes pasó con Altolaguirre y Concha Méndez, Pérez Ferre-
ro significará un nuevo momento de dar a conocer los poemas de Gar-
cía Lorca.64 Es precisamente a él a quien le dedica el poema que inaugura
el Almanaque literario (publicación a cargo de Guillermo de Torre, Mi-
guel Pérez Ferrero y Esteban Salazar y Chapela).65 Eduardo Blanco-Amor,
que en el verano de 1934 estuvo con García Lorca en Granada, funciona
como puente y gestor; y antes de que regrese a Madrid, Lorca le entre-
ga la “Casida de los ramos”, que apareció, como ya anoté, en diciembre
en la revista madrileña Ciudad, y los otros cuatro que irán al Almana-
que literario. Sabemos que la copia de los poemas ocurre en octubre de

de imprenta ni el original del “Diván del Tamarit”; pero aún así y en la seguridad de que
ha sido un olvido del encargado de traerlo, dejo ahora escrita esta carta para que usted
pueda utilizar como mejor le convenga». Véase Para una edición del Diván del Tamarit de
Federico García Lorca, tesis doctoral, Universidad de Granada, 2015, p. 76.
63
Mario Hernández, “Cronología y estreno de Yerma, poema trágico, de García Lorca”,
Rev. Arch. Bibl. Mus. Madrid, 2 (1979), p. 297.
64
Gibson, op. cit., t. 2, p. 307.
65
Almanaque literario, Editorial Plutarco, Madrid, 1935. (Anexos, p. 140.).
45
 1934 y que la fecha de entrega de originales para dicha publicación fue el
siguiente 10 de noviembre.66
Los poemas publicados siguen el siguiente orden: “Casida de la
muerte clara”, “Gacela del mercado matutino”, “Gacela del amor con cien
años” y “Casida de la mujer tendida boca arriba”, dos casidas y dos gacelas.
La importancia de esta publicación es el número de poemas, el conjunto,
en el que ya hay una marcada búsqueda por resaltar una nueva sensibili-
dad y que se puede juzgar como anuncio de su Diván del Tamarit. Súmese
por primera vez la designación de «casida» y «gacela» en los títulos de
los poemas. Pasarían por lo menos tres años para que estos textos se con-
juntaran con sus iguales bajo un título agrupador. Resulta interesante la
nota editorial del Almanaque: «todos los trabajos que contiene este
almanaque literario son originales, y han sido expresamente es-
critos para sus páginas». Es verdad, las casidas y gacelas publicadas de
García Lorca eran hasta ese momento inéditas.
Después de «Signos del Zodiaco», «Calendario» y las «Efemérides
literarias», quien abre el Almanaque es Federico García Lorca, y lo abre
con una casida. Los que han seguido la historia de la literatura española sa-
ben que esa palabra ya había aparecido desde la publicación de los Poemas
arabigoandaluces (1930), con designación «qasida», y aun antes. Gracias al
trabajo de Abdellah Djbilou en el que antologa poemas modernistas que
insertan la sensibilidad oriental, sabemos que Francisco Villaespesa (1877-
1936), ya escribe “Kasidas”.67 Lo mismo sucede con Leopoldo Lugones
(1874-1938) (“Kasida”) y Manuel Curros Enríquez (1851-1908) (“Casida
árabe”).68 Sumemos de esa misma antología el verso de Enrique Díez-Ca-
nedo en su poema “Intermedio de Las mil y una noches” en el que escribe
«la ardiente kasida del poeta ruiseñor». Sin embargo, es posible que esa
palabra haya llegado a García Lorca a través de su lectura de Rubén Darío.
El poeta nicaragüense en una de sus prosas, Tierras solares, “Málaga”, es-
cribe: «[las malagueñas] llevan en sus rostros un poema de belleza natural
y una atávica chispa encendedora de corazones que hacen revivir en las
más prosaicas almas de este tiempo práctico, un enamorado son de guzla,
o una declamación que valga por una kásida».69 Los autógrafos de los poe-
66
Federico García Lorca, Guillermo de Torre, Carlos García, Correspondencia y amistad,
Iberoamericana, Madrid, 2009, p. 359.
67
Encarnación Sánchez García suma el libro de Villaespesa Los panales de oro y sus seccio-
nes “Kasidas del reino interior” y “Gacelas de antaño”; y en 1927, Fernando Villalón con
algunos poemas titulados “Gacelas” de su libro Romances del 800, op. cit., p. 15.
68
Abdellah Djbilou, Diwan modernista, una visión de oriente, Taurus, Madrid, 1986.
Tengo que puntualizar que Abdellah edita Casida mientras que la edición de las Obras
completas, t. 2 de Manuel Curros Enríquez, Madrid, 1921 se lee “Kásida árabe”. Se edita
de la misma forma en La tierra gallega, periódico bimensual de intereses regionales, núm.
26, 1894. (Consulté catálogo en línea.)
69
Rubén Darío, Tierras solares, Leonardo Williams, Madrid, 1904, p. 38 y en Obras com-
pletas, A. Aguado, Madrid, 1950, t. 3, p. 870.
46
mas de García Lorca revisados por Andrew A. Anderson refuerzan el uso
de «kasida», sobre «casida», uso preferido seguramente por los editores.
La “Gacela de la huida”, publicada en el Almanaque literario (1935)
como “Casida de la muerte clara”, tiene pocas variantes en lo que se refiere
a Revista Hispánica Moderna (1940). El cambio evidente en RHM es la
división estrófica entre los vv. 3 y 4, y el cambio de ordenación sintáctica
de «Me he perdido muchas veces por el mar» por «Muchas veces me he
perdido por el mar» del verso cuarto. Este cambio sirve para crear un es-
tribillo que se repetirá a partir del verso 13 y que marca el cierre del poe-
ma. Además, si analizamos rítmicamente el verso, vemos que agrupados
en golpe de cuatro tiempos, la inversión sintáctica no afecta el ritmo:

Me he perdido muchas veces por el mar [- - o - - - o - - - o ]
Muchas veces me he perdido por el mar [- - o - - - o - - - o ]

Por otro lado, el verso seis registra las variantes «No hay nadie que
al dar un beso» y «No hay noche que al dar un beso». Las grafías «na-
die» y «noche» sin duda son fácilmente confundibles. Sabemos, también,
que «nadie» es la primera palabra que inaugura el libro con la “Gacela
del amor imprevisto” (aparece dos veces en el poema; una vez la palabra
noche); también es el pronombre final de la “Gacela del amor con cien
años”; en cambio, «noche» aparece en “Gacela de la terrible presencia”
(dos veces), “Gacela del amor desesperado” (dos veces), “Gacela de la raíz
amarga” (una vez), “Gacela del recuerdo de amor” (dos veces), “Casida del
sueño al aire libre” (una vez), “Casida de la mano imposible” (dos veces) y
“Casida de la muchacha dorada” (una vez).
Al contrastar con las tres ediciones modernas del Diván, encontra-
mos que Mario Hernández elige la división estrófica del tercer y cuarto
verso, la inversión de frase en el cuarto verso y la variante «noche». A. An-
derson y García-Posada prefieren la unión estrófica y la lección «nadie»,
éste último dando autoridad al impreso en el Almanaque.70 La publicación
pasó directamente del Almanaque a la edición de las Obras completas de
Guillermo de Torre, (desapareció la dedicatoria); en la edición de la Anto-
logía (1943) editada por Rafael Alberti y Guillermo de Torre se recupera el
cambio del verso cuarto, pero se mantiene la unión estrófica y no se sigue
la lección de «noche» por «nadie». (Anexos, pp. 141, 174, 195.).
Ese «nadie» del primer poema del Diván (“Gacela del amor impre-
visto”) nos hace pensar en un recurso que ya hemos reconocido como
rasgo estilístico del poemario, la repetición y el paralelismo: «Nadie com-
prendía el perfume / de la oscura magnolia de tu vientre. / Nadie sabía
que martirizabas / un colibrí de amor entre los dientes». Es decir, el «na-
die» del verso sexto de la “Gacela de la huida” necesita enlazarse con el
otro «nadie» del verso nueve para que este mecanismo de repetición y

70
Obra completa, ed. Miguel García-Posada, op. cit., t. 2, p. 748.
47
 paralelismo funcione.71 Además, hay que decir que este poema, en casi
todos sus versos, presenta un movimiento dialógico de vida y muerte, de
positividad y negatividad: perder-lleno de flores, amor-agonía, recién naci-
do-inmóviles calaveras, rosas-paisaje de hueso, manos-raíces, y para que el
mecanismo «beso-gente sin rostro» siga funcionando: «no hay nadie que al
dar un beso / no sienta la sonrisa de la gente sin rostro». Ese movimiento
dialógico se resuelve ejemplarmente en el último verso: «una muerte de
luz que me consuma». Recalquemos que el título usado para el Almana-
que era “Casida de la muerte clara”, donde se deja entrever una idea que
la crítica explorará en: «una muerte de luz que me consuma»; véase por
ejemplo el comentario de Christoph Eich cuando anota: «Pero así como
la muerte irrumpe en la vida, también la vida es capaz de irrumpir en la
muerte, de arrastrarla consigo y penetrarla».72 O lo dicho por Jaroslaw M.
Flys, de que se trata de «un procedimiento de contraposición de térmi-
nos opuestos que, simbólicamente, forman unidad»73 o lo que he descrito
como movimiento dialógico, de oposición de contrarios. Sumo, además,
la reiteración de la idea o del procedimiento en el poema: el verso tachado,
anotado en la edición crítica de A. Anderson, registra la escritura: «vida
eterna de luz que me dé muerte»), con la muerte y la luz dialogantes en un
mismo endecasílabo.74

•†•

Uno de esos cuatro poemas que Lorca le entrega a Eduardo Blan-

co-Amor es la “Gacela del mercado matutino”. Luego de su aparición
en el Almanaque se reproduce el 7 de febrero de 1935 en el Heraldo de
Madrid, junto a la siguiente nota: «Queremos hoy ofrecer a los lecto-
res de esta página la reproducción de uno de los magistrales poemas de
Federico García Lorca que figuran en el libro Almanaque literario 1935».
Se añade que Lorca, Rafael Alberti, Jorge Guillén y Pedro Salinas, sin ol-
vidarse de Juan Ramón Jiménez y Antonio Machado, son los tripulantes
de la poesía española de esa hora. Este comentario pareciera responder a
71
Jacques Issorel ha visto también la reiteración de las personas, tiempos verbales conjuga-
dos, de las estrofas en el siguiente orden: 1a, 3a, 3a, 1a, a esto él llama «esquema antinómico»,
pero percibe que si la estrofa se inicia con “noche”, habría un cambio a la primera persona,
lo cual vendría a romper el paralelismo descrito. “Lectura de ‘Gacela de la huida’ de Fede-
rico García Lorca”, Comunidad, Revista de la UIA, 59 (1977), p. 120.
72
Christoph Eich, Federico García Lorca, poeta de la intensidad, Gredos, Madrid, 1958,
p. 80.
73
M. Flys, op. cit., p. 212.
74
A. Anderson, op. cit., p. 219.
48
la opinión de Luís Ardilla en su artículo “El mundo de las letras. Almana-
que literario 1935”, publicado en La Época, sin fecha específica, pero por
las fechas de aparición del Almanaque y de la reproducción del poema
en Heraldo de Madrid posiblemente a finales de enero y principios de
febrero de 1935.75 (Anexos, p. 145.).
En esa reproducción del Heraldo de Madrid se respetan las cursivas
del estribillo «Por el arco de Elvira...», como aparecían en el Almanaque.
Nótese la gradación semántica del estribillo: «quiero verte pasar, / para
saber tu nombre», «voy a verte pasar, / para beber tus ojos», «voy a verte
pasar, / para sentir tus muslos». De los editores modernos es Miguel Gar-
cía-Posada en su edición de 2008 quien respeta el manuscrito y edita los
versos finales: «Por el arco de Elvira / voy a verte pasar / para sufrir tus
muslos / y ponerme a llorar». Además, recalca que por error del copista
Eduardo Blanco-Amor, el verso apareció deturpado en el impreso, con el
paréntesis de que la caligrafía lorquiana facilita la confusión.76
Por su parte, Anderson había anotado, a pie de página, el verso como
viene en el manuscrito: «para sufrir tus nombre muslos»).77 En el análisis
léxico, encontramos que «sufrir», conjugado, aparece en el verso «y los
arcos rotos donde sufre el tiempo» de la “Gacela de la terrible presencia”.
«Sentir» no está registrado como léxico en el poemario aquí estudiado. Sin
duda «sufrir tus muslos», congruente a la gradación semántica del estribillo
y al uso léxico, debe adoptarse.
Uno de los problemas editoriales importante del Diván es la inclu-
sión o el rechazo de este poema como parte del conjunto. Mario Hernández
(1981) deduce que Lorca desechó de último momento esta gacela y la aña-
de como apéndice; sigue en su edición del poema la del Almanaque y su
reproducción en el Heraldo de Madrid (1935), por coincidir ambas.78 Este
apéndice al Diván será el mismo recurso que usará A. Anderson (1988),
relegando el poema a las páginas finales. Facilita a la investigación que la
edición crítica de Anderson también incluya el poema, con sus respectivas
notas iluminadoras a pie de página.
Por su parte, García-Posada, en su edición de Akal (Obra completa,
2008), lo incluye dentro del libro, informando que después de la inclu-
sión de Guillermo de Torre en su edición de las Obras completas (1938),
este poema pasará a la edición de Aguilar (1954); concluye que de allí se
reproducirá en múltiples ediciones más.79 Añade sobre la no inclusión
del poema como parte del conjunto: «su expulsión mal se explica cuando
la poesía [el poema] gozó de vía libre para su publicación, antes de la pre-
sunta aparición del conjunto».80 Es verdad, el cuadro de Andrew A. An-
75
Véase el comentario de Luís Ardilla en “Recepción crítica de Diván del Tamarit”, p. 69.
76
Obra completa, op. cit., t. 2, p. 747.
77
A. Anderson, op. cit., p. 255.
78
Diván del Tamarit..., ed. introducción y notas de Mario Hernández, p. 173.
79
Obra completa, op. cit., t. 2, p. 741.
80
Ídem.
49
 derson nos muestra en total tres publicaciones del poema en vida del
autor; otro ejemplo de esto podría ser la “Casida de las palomas oscuras”,
ya revisada en Héroe, La Nación y Primeras canciones o el caso de la “Ca-
sida del sueño al aire libre”, también en Héroe y La Nación. Desechar del
conjunto un poema que ha tenido por lo menos dos publicaciones más en
ese año no es coherente. Su reproducción en otros espacios no hace más
que reafirmar el gusto por el poema y, en ese sentido, por el conjunto, por
la nueva propuesta lírica.
La cronología de A. Anderson marca como fechas de posible com-
posición de esta gacela el período del 27 de mayo al 3 de junio de 1934, en
la octava de Corpus Christi.81 Blanco-Amor, en su nota de 1937 escribía:

o por la puerta de Elvira, donde una tarde Corpus escribió, sin

escribirla, tecleando apenas sobre la palabra hablada, aquel poema
que yo he de repetir allí mismo, al paso de su sombra sin reposo, en
sus exactas palabras iniciales:

¿Qué luna gris de las nueve

te desangró la mejilla?
¿Quién derramó tu semilla
de llamarada en la nieve?
¿Qué alfiler de cactus breve
asesinó tu cristal?
Por el arco de Elvira
voy a verte pasar,
para sentir tu nombre
y ponerme a llorar...82

Al parecer esas «exactas palabras iniciales» no coinciden con el

zmanuscrito que él tenía y que se reprodujo en el Almanaque. Las diferen-
cias son notables: el verbo «derramar», los verbos de esa estrofa conjugados
en pretérito y la contaminación del verso «para sentir tu nombre», mezcla
de los vv. 3 y 23 del poema publicado. Es posible que Eduardo Blanco-Amor
esté citando de memoria; y aunque sea un testimonio de aquellos años, no
puede agregarse como variante a los versos del poema.
Entonces, con las publicaciones y reproducciones, la aparición en
conjunto con otros y con el título de “Gacela del mercado matutino” (sú-
mese a esto la recepción crítica del Almanaque, en la que se habla de sus
«poemas orientales»), ¿se incluye o no al conjunto de Diván del Tama-
rit? Debe agregarse porque el nombre explícito de “Gacela del mercado
matutino” y su convivencia con otros tres poemas sin duda marcan una
pauta en la publicación de los poemas de García Lorca; además, el léxico
81
Diván del Tamarit..., ed. de Andrew A. Anderson, p. 62.
82
Eduardo Blanco-Amor, “Un recuerdo de Federico García Lorca, cómo nació un libro
inédito, El diván del Tamarit”, Ensayos, 16 (1937), p. 6.
50
usado en el poema sin duda se liga con los demás: el «alfiler de cactus
breve» con el «negro cactus abierto en los juncos» o el «arco de Elvira» y
los «arcos rotos donde sufre el tiempo» (“Gacela de la terrible presencia”)
o con «el arco del encuentro / [donde] la cicuta está creciendo» (“Gacela
del recuerdo de amor ”); la línea «para saber tu nombre» con «Rubor sin
nombre ya. Astro perpetuo» (“Casida de la mano imposible”); la luna, ya
parte inherente al nombre de Federico: «¿Qué luna gris de las nueve / te
desangró la mejilla?» y mejilla con «o al fiebre del mar de inmenso rostro
/ sin encontrar la luz de su mejilla» (“Casida de la mujer tendida”); «se-
milla de llamarada en la nieve» y «La muchacha mojada / era blanca en
el agua / y el agua llamarada» (“Casida de la muchacha dorada”) (la nieve
ya se exploró en la “Casida de las palomas oscuras”); y el importantísimo
verbo «querer», que aparece en “Gacela de la terrible presencia”, “Gacela
de la muerte oscura”, “Casida del herido por el agua”, “Casida de la mano
imposible”; en negativo, «no quiero oír», en la “Casida del llanto”.
Agreguemos un dato más. En su tesis de doctorado, María José
Merlo Calvente, que ha tenido frente a su vista el manuscrito, revela que
en el reverso de la hoja, «con tinta china y de puño y letra del autor», se lee
la anotación “Del libro D”.83 Es posible que esa «D» sea un señalamiento al
Diván del Tamarit.
Sin lugar a dudas la “Gacela del mercado matutino” debe incluirse
entre los poemas del Diván. Podemos conjeturar que para enero y febrero
de 1935 ya había desaparecido esa idea de publicar en la Universidad de
Granada; y por lo tanto García Lorca comienza a buscar nuevos espacios
editoriales, y, así, con un poema que no había sido incluido en la colección
dada a Gallego Burín, se desvía, se aparta.

•†•

El siguiente poema que exige un comentario es la “Gacela del

amor con cien años”. Después de su publicación, en el Almanaque (1935),
ve la luz, dos años después, en el Homenaje de escritores y artistas a Gar-
cía Lorca. Se trató de un recital en honor al poeta asesinado. En la portada
del programa aparece el soneto de Rafael Alberti: «Sal, tú, bebiendo cam-
pos y ciudades» y a contraportada la “Gacela del amor con cien años”. En
ese impreso, que conozco gracias al facsimilar, se reproducen textos de
González Carbalho, Nicolás Guillén, Antonio Machado, Alfonso Reyes,
Ricardo Molinari (éste con una “Casida de la bailarina”). La gacela repro-
ducida aparece en caja alta y para restar ambigüedad el inicio de verso
es en mayúscula y los primeros tres pareados aparecen con punto final;
83
Merlo Calvente, op. cit., p. 95.
51
 además, por una razón tipográfica, no aparece el signo de admiración
inicial del verso 10. Finalmente, a pie de página leemos: Federico García
Lorca 1935, en clara referencia a la extracción del Almanaque literario. 84
García-Posada, por su parte, en su Federico García Lorca de 1996,
da la noticia de que el manuscrito del poema provenía de los herederos
de Miguel Pérez Ferrero, «a quien [Lorca] se lo entregó para su publica-
ción»,85 y añade que tiene el título tachado de “Kasida del paseo”. Como es
común en el investigador, en su edición de 2008 no comenta nada sobre el
manuscrito y sólo edita el poema desde la versión del Almanaque.
El programa del Homenaje de escritores y artistas a García Lorca in-
cluye una breve bibliografía, de lo conocido y publicado por el poeta hasta
ese 1937. Allí, por ejemplo, se marca 1936 como el año de la edición de
Bodas de sangre; hay un bloque de “Inéditos”, acompañado del comentario
de Eduardo Blanco-Amor de que en «1934, estando en Granada, Federico
me dio, en sus cuartillas originales, cuatro Gacelas y dos Casidas de las que
iban a integrar el nuevo libro “El Diván de Tamarit” […] En mayo o junio
de 1935, García Lorca entregó los originales completos de este libro –sin
duda alguna su más alta expresión lírica– a una persona de Granada, para
que fuese editado por la Universidad».86
El poema registra una variante importante entre las ediciones del
Almanaque literario (1935), Homenaje de escritores y artistas (1937),
Obras completas (1938) recogidas por Guillermo de Torre y la de Revista
Hispánica Moderna (1940): se trata del verso trece, «Por los arrayanes...»,
aparecido antes como «En los arrayanes...». García-Posada anota «la sos-
pecha de que se trata de una corrección del autor sobre el autógrafo».87 En
contraste, la investigadora María José Merlo Calvente describe en su tesis:
«La letra que corrige los versos de la copia y se superpone a las palabras,
no es la del poeta como ocurre en otros momentos, sino que se trata de
la letra del copista».88
García-Posada ha anotado en diversas ocasiones lo academicista
de la puntuación cuando se intervino los manuscritos y se hizo la copia
apógrafa del libro completo. ¿Este cambio de preposición es entonces un
rasgo de hipercorrección de la sintaxis lorquiana? ¿Qué significa el cam-
bio de preposición? Al ser un poema en tercera persona, lo que ocurre
con el cambio es matizar, pasar del lugar tiempo o modo (en), al tránsito,
84
Mario Hernández apunta: «La fecha no debe estar tomada del manuscrito que, según mi
hipótesis, poseyó Blanco-Amor, sino que está dada por el escritor gallego con referencia
al año de terminación del libro». (Diván del Tamarit…, introducción y notas de Mario
Hernández (ed.), p. 162.)
85
Obras completas, ed. Miguel García-Posada, Barcelona, Galaxia Gutemberg-Círculo de
Lectores, 1996, t. 1, p. 956.
86
Norberto A. Frontini, Homenaje de escritores y artistas a García Lorca (facsímilar),
Porter, Buenos Aires-Montevideo, 1937. s. p. (Anexos, p. 152.).
87
Obra completa, op. cit., t. 2, p. 747.
88
Merlo Calvente, op. cit., p. 164.
52
al movimiento, a la localización concreta (por): «Por los arrayanes / se
pasea nadie».
Como al inicio de esta investigación se pudo ligar Diván del
Tamarit con Así que pasen cinco años, de la misma manera podemos
ligar el poemario con Bodas de sangre. Véase por ejemplo este galán
acompañado del aye:

¡Ay galán,
deja tu sombrero por el olivar!89

Como ha dicho Siebenmann, el aye se liga y es conocido por las

siguiriyas gitanas y «la denominación del “mal de amor” consuenan con la
canción amorosa de tono menor».90 Algo que la crítica a Diván del Tamarit
insistirá en ligar con cancioncillas. Regresemos a otra comparación con el
drama de 1936, habla la Novia:

Novia: ¡Ay, qué cuatro galanes

traen a la muerte por el aire!91

Sintagma parecidísimo a «¡Cómo vuelve el rostro / un galán y el

aire!» (vv. 10-11) de la gacela aquí estudiada. )Ya A. Anderson había visto
la relación con Bodas de sangre cuando hablaba de la «flor del oro» del
poema “Gacela de la terrible presencia”.
En resumen, la “Gacela del amor con cien años” en RHM (1940) los
dísticos y los ayes vienen en punto y aparte; el verso 13 tiene la variante
«Por los arrayanes». Esta es la versión que empieza a generalizarse, puesto
que pasa a la Antología (1943) de Alberti y Guillermo de Torre, a la edición
mexicana (1945), a la edición de Arturo del Hoyo (1954), que sin embargo
respeta las comas de final de verso que aparecen en la versión publicada
del Almanaque (1935), y no añade la respectiva nota final sobre dónde ha
tomado el poema, justamente porque es su propuesta de edición.
Por su parte A. Anderson anota en su edición de 1988 que el
manuscrito está sin identificar, nos hace notar que las cursivas del estribi-
llo están hechas en la copia que hizo Gallego Burín y, finalmente, a pie de
página: «el esquema de reducción progresiva es típico de la poesía de tipo
tradicional e incorporado –o mejor dicho, asimilado– en varios poemas
anteriores a Lorca».92
Ese «esquema de reducción progresiva» en Anderson, Christoph
Eich lo califica como «extinción desde la plenitud hasta el vacío», pone
como ejemplos en su estudio el juego gráfico con los ayes del texto “Dego

89
Obras completas, ed. Arturo del Hoyo, t. 2, p. 745.
90
Siebenmann, op. cit., p. 309.
91
Obras completas, ed. Arturo del Hoyo, t. 2, p. 798.
92
Diván del Tamarit..., ed. crítica de Andrew A. Anderson, p. 220.
53
 llación del Bautista”,93 en el que las exclamaciones y los ayes en progresión
y reducción recuerdan la gacela estudiada:

¡Ay!
¡Ay ay!
¡Ay ay!
¡Ay ay ay!
¡Ay ay ay!
¡Ay ay ay ay!
[…]
¡Ay ay ay ay!
¡Ay ay ay!
¡Ay ay ay!
¡Ay ay!
¡Ay ay!
¡Ay !

O bien la disminución numérica en “Cortaron tres árboles” del libro

Canciones (1927):

Eran tres.
(Vino el día con sus hachas.)
Eran dos.
(Alas rastreras de plata.)
Era uno.
Era ninguno.
(Se quedó desnuda el agua.)

Todo esto, como un recurso donde el proceso «de apagamiento

es finalista, tiende hacia un final inevitable y produce, de un modo ele-
mental y casi automático, la condensación poética».94 Estamos ante la
confirmación de un rasgo estilístico que va desde la escritura de los poe-
mas iniciales hasta este maduro Diván del Tamarit.

•†•

93
«“Degollación de los inocentes” y “Degollación del Bautista” pertenecen a un ciclo que
formaría el libro titulado Las tres degollaciones [...] entrevista con Giménez Caballero, que
se publicó en La Gaceta Literaria en el número 48 del 15 de diciembre del año 28». María
Victoria Utrera Torremocha, Teoría del poema en prosa, Universidad de Sevilla, Sevilla, 1999,
p. 352.
94
Eich, op. cit., pp. 54-55.
54
 El último poema aparecido en el Almanaque (1935) es la “Casida
de la mujer tendida boca arriba”, finalmente bautizada como “Casida de
la mujer tendida” en RHM (1940). ¿Por qué el énfasis de estar boca arriba
y tendida? La imagen de alguien tendido le ha parecido a García Lorca
como el signo ineludible de la muerte. Ya en Bodas de sangre leemos:
«¡Qué espaldas más anchas! ¿Cómo no te gusta estar tendido sobre ellas
y no andar sobre las plantas de los pies, que son tan chicas?».95 El tamaño
de la espalda no se compara con el de los pies, y por ello es mejor estar
tendido. Esta relación entre estar tendido y los pies a la vista viene desde
los recuerdos de infancia:

No puedo estar con los zapatos puestos, en la cama, como suelen

hacer los tofos [sic] cuando se echan a descansar. En cuanto me
miro los pies, me ahoga la sensación de la muerte. Los pies, así,
apoyados sobre sus talones, con las plantillas hacia el frente, me
hacen recordar a los pies de los muertos que vi cuando niño. Todos
estaban en esa posición. Con los pies quietos, juntos, con zapatos
sin estrenar... Y eso es la muerte.96

La comparación del poema entre ambas versiones, la de Almana-

que (1935) y RHM (1940), presenta aparición de adjetivo posesivo en
una; en la otra uso de mayúscula en sustantivo, sintagma en plural y
elisión de verbo en el antepenúltimo verso. Estas tres variantes hacen la
versión de RHM muy distinta a la de Almanaque. Para Mario Hernández
ambas versiones provienen del manuscrito, y asevera que los tachados
vinieron después por parte del autor, «tal vez en revisión posterior a la
copia realizada para Almanaque».97 También nos informa que ha sido
rayado el nombre de “Gacela”, quizá para balancear el número de com-
posiciones, pues las gacelas han ido en incremento.
El poema pasó del Almanaque (1935) a las Obras completas (1938),
edición de Guillermo de Torre solamente con cambios en la puntuación:
difieren en la última estrofa, ya que en Obras completas aparece dividida en
dos oraciones (vv. 13-14 y vv. 15-16). Nos entrega, así, Guillermo de Torre
en esta nueva versión un poema con siete oraciones, primera estrofa con
tres, última con dos; y segunda y tercera con una sola. Almanaque y Obras
completas coinciden en editar el verso tercero con el adjetivo posesivo: «la
tierra sin mi junco». El posesivo en Diván del Tamarit: «mi pecho» (cuatro
veces), «jardín de mi agonía» o «la sábana blanca de mi agonía», «mi boca»,
«mi muerte» (tres veces), «mi corazón» (tres veces), «mi mordido clavel»,
«mi jardín de Cartagena», «la sombra violeta de mis manos» o «mis ma-
nos» (dos veces), «mis labios», «mis lágrimas», «mis zapatos», «mi cuerpo»,
«mis ojos», «mi castigo», «mi balcón», «mis ramos», «mi tránsito», «mi se-
95
Obras completas, ed. Arturo del Hoyo, t. 2, p. 781.
96
Gibson, op. cit., t. 2, p. 302.
97
Diván del Tamarit…, ed. introducción y notas de Mario Hernández, p. 165.
55
 pultura». Sin embargo, sólo en «mi mordido clavel» y «mis ramos» pode-
mos decir que hay una identificación del hombre con la naturaleza, en este
caso con una planta. Es Arturo del Hoyo el primero en decir, en sus notas a
los poemas, que la lectura más apropiada es «la tierra sin un junco». Por su
parte, Mario Hernández que vio el manuscrito reproducido en Obras com-
pletas edición de Arturo del Hoyo anota: «obedece claramente a un error
de lectura del autógrafo».98 El junco es rasgo estilístico del Diván; aparece
en “Gacela de la terrible presencia”: «como un negro cactus abierto en los
juncos» y en “Gacela del amor maravilloso”: «eras junco de amor, jazmín
mojado». Por su parte, RHM edita cada una de las primeras tres estrofas
en una sola oración, quizá debido a la recursividad de la palabra «Tierra»;
sólo la estrofa final aparece dividida en dos oraciones.
En otros poemas ha aparecido, en mayúscula, la campana de la Vela,
Cartagena, Granada y Tamarit, es decir el locus del poema, los lugares
específicos; hay otros dos casos, “Gacela de la muerte oscura”, donde la
palabra «Oeste» inicia en mayúscula: «soy el pequeño amigo del viento
Oeste», editado así en Obras completas de Guillermo de Torre y en RHM;
el otro caso aparece en “Casida de los ramos”: «dos valles aguardaban al
Otoño» que ni en Obras completas (1938) de Guillermo de Torre, ni en
RHM (1940), ni en Obras completas (1954, edición de Arturo del Hoyo)
aparece en mayúscula; es hasta la ediciones recientes, empezando por la de
Mario Hernández, que edita «Otoño», a partir del manuscrito; lo mismo
Andrew A. Anderson; Miguel García-Posada edita, en sus versiones de
1996 y 2008, «Otoño». Es interesante que ni Mario Hernández ni Gar-
cía-Posada ni Anderson hablen de las mayúsculas en «Tierra» y «Otoño»,
a pesar de sí haberlas editado. (Anexos, pp. 144, 176, 196.).
La Antología (1943) de Alberti y Guillermo de Torre sigue a RHM
(1940) en la edición de esta casida; la edición mexicana (1945) sigue al
Almanaque (1935), lo mismo que la edición de Arturo del Hoyo (1954),
con la salvedad del verso 3 «la tierra si un junco». Por su parte, los edito-
res modernos (Hernández, A. Anderson, García-Posada) han optado por
la mayúscula de «Tierra», el primero sigue a RHM en la unión de una
sola oración en la primer estrofa. Anderson y García-Posada la presentan
en dos oraciones, nueva decisión que no se había tomado, pues, o se pre-
sentaba en tres oraciones, como en el Almanaque, o en una sola, como ya
dijimos. Hay que destacar que los dos puntos del verso cuarto: «cerrada
al porvenir: confín de plata» en Mario Hernández se convierte en punto y
coma: «cerrada al porvenir; confín de plata». El editor no justifica, ni ex-
plica nada en su nota a los poemas, a pesar de haber dicho que las «dudas
se disipan a la vista de dicha hoja»; sigue a RHM, salvo el punto y coma y la
enmienda del verso catorce del cual ya hablaremos.
El sintagma en plural editado en RHM (1940): «y vendrá con
espadas fulgurantes» es seguido por Mario Hernández con su explicación
en el apartado Notas: «el singular [en RHM] se explica por la dificultad
98
Ídem.
56
de lectura de este verso, pues pertenece a una estrofa añadida, con letra
apretada, al margen derecho del manuscrito, sin duda una vez terminada
la redacción final del poema». La grafía lorquiana ha producido distin-
tas lecturas: Anderson (1988) y García-Posada (1996) siguen la lección
del plural (éste último en su edición de 2008 sigue al Almanaque con el
singular). Al revisar el léxico del poemario podemos encontrar otro plural
con espadas, en la “Casida del herido por el agua”: «Estanques, aljibes y
fuentes / levantaban al aire sus espadas».
El verso catorce presenta dos variantes derivadas del Almanaque
(1935) y de RHM (1940): «tus labios son un alba sin contorno» y el segun-
do como «y tus labios un alba sin contorno», con elisión del verbo gracias
al otro de la línea anterior. Arturo del Hoyo que ha venido editando con
oscilaciones entre ambas versiones elige la lección del Almanaque. El ma-
nuscrito del poema se reproduce en Obras completas (1954), pero con tan
poca definición que no es claro ver las enmiendas de Lorca. Hasta Mario
Hernández vemos un análisis al manuscrito: «en realidad, el poeta escri-
bió primero: “y tu boca es un alba sin contorno”. Tachó luego “tu boca es”
y escribió debajo: “Tus labios son”. La mayúscula inicial de “Tus” indica
comienzo de verso, por lo que no ha de considerarse válida la conjun-
ción».99 Deja así asentado que el verso debe editarse como en Almanaque
(1935), con esa repetición de líneas de «Tu vientre es» y «tus labios son».
Ya en Anderson y en García-Posada se sigue esa lección.
Añadiré un argumento más. Al hacer un análisis rítmico a los
dieciséis versos del poema, análisis posible porque todos los versos son
endecasílabos, podemos encontrar esto. Cada estrofa tiene el siguiente
ritmo para cada verso:

sáfico-heroico-heroico-heroico
sáfico-melódico-melódico-francés
heroico-melódico-melódico-francés
heroico-heroico-italiano- sáfico

En la primer estrofa resaltan los tres versos heroicos contiguos, en el

segundo y tercero los dos melódicos y en el último los dos heroicos. Es de-
cir, García Lorca está pensando por lo menos en dos versos contiguos con
ritmos precisos. Elegir «y tus labios un alba sin contorno» sería introducir
un verso melódico, por lo que la trabazón de los dos heroicos se rompería,
se rompería así con la estructura interna del poema, que además sería,
reducido a un solo ritmo predominante por estrofa: heroico, melódico,
melódico, heroico. Por eso estoy de acuerdo en elegir el verso: «tus labios
son un alba sin contorno».

99
Diván del Tamarit..., ed. introducción y notas de Mario Hernández, p. 166.
57
 “Casida de la rosa”

En la revista Noreste, Zaragoza, octubre, núm. 12 aparece en 1935 publica-

do el poema “Casida de la rosa”, con dedicatoria para Ángel Lázaro. Copio
el poema completo siguiendo a Noreste:

Casida de la rosa
Para Ángel Lázaro
La rosa,
no buscaba la aurora:
confín de carne y sueño
buscaba otra cosa.

La rosa, 5
no buscaba ciencia ni sombra:
casi eterna en su ramo
buscaba otra cosa

La rosa,
no buscaba la rosa: 10
inmóvil por el cielo
¡buscaba otra cosa!
Federico García Lorca
Del libro «Diwan del Tamerit»

Al recogerla para las Obras completas, Guillermo de Torre anota

como fuente del poema la antología preparada por María Zambrano en
1937. Aparece en el apartado El diván del Tamarit, sin dedicatoria, uni-
formada la puntuación, esto es: se elimina la coma después de «rosa» y se
añade el punto final al octavo verso. (Anexos, pp. 146-148, 197.).
En el ejercicio de comparación con RHM (1940) salen en segui-
da las diferencias. Nos dice A. Anderson que la edición norteamericana
proviene de una copia en limpio con corrección del mismo García Lor-
ca.100 El contraste más importante es el intercambio de los versos tercero y
séptimo; aparece así la estrofa inicial en RHM (1940):

La rosa
no buscaba la aurora:
casi eterna en su ramo,
buscaba otra cosa.

100
Diván del Tamarit..., ed. crítica de Andrew A. Anderson, p. 243.
58
 En la conferencia “La imagen poética de don Luis de Góngora”
hallamos estas líneas: «se puede hacer un poema épico de la lucha que
sostienen los leucocitos en el ramaje aprisionado de las venas, y se puede
dar una inacabable impresión de infinito con la forma y olor de una rosa
tan solo». Para García Lorca, todo es materia poetizable y la rosa y su
«inacabable impresión de infinito» es la tesis que deja clara desde el ini-
cio de estrofa en el poema. La sustitución funciona para eso, y para eso es
necesario decir «casi eterna en su ramo» y no como aparecía en Zaragoza:
«confín de carne y sueño». Lo eterno de la rosa frente a su caducidad me
parece un aprendizaje de su lectura del cancionero popular; sólo Lorca ha
podido extraer la médula del pueblo y darle un nuevo escalón en la tradi-
ción de la poesía de lengua española: «Debaxo de la peña nace / la rosa que
no quema el ayre», esa rosa que permanece y que dormía en las páginas de
un libro del siglo xvi ha venido a aparecer en un libro del siglo xx.
Entonces, en la nueva ordenación, la aposición del sujeto «rosa» pasa
al verso séptimo: «confín de carne y sueño» o como leemos en el manus-
crito del poema «terca de sueño» e «incompleta de sueño». Después de la
«inacabable impresión de infinito» hay que pasar a «la forma y olor de una
rosa tan solo». Los versos tachados «terca de sueño» e «incompleta de sue-
ño» contienen los fonemas ca y co; para su nueva escritura, en la revisión
del manuscrito, estos fonemas son el inicio para revivir el mecanismo ya
encontrado pero quizá no valorado como bueno: «confín de carne y sue-
ño». Lorca ha evaluado sus versos y ha comprendido nuevas posibilidades,
la tachadura no es error sino ensayo y el juego fonético que parecía per-
dido vuelve a sonar. Así es la escritura creativa, la revisión y la valoración
de sus poemas que está escribiendo en este ciclo escritural llamado Diván
del Tamarit.
El análisis métrico nos devela el porqué de la inclusión del adver-
sativo «ni» del sexto verso: «no buscaba ni ciencia ni sombra» en RHM
(1940). Las estrofas primera y tercera de esta casida se conforman de la
siguiente manera: trisílabo / heptasílabo / heptasílabo / hexasílabo; la an-
terior escritura «no buscaba ciencia» se queda en las seis sílabas y rompe
la uniformidad bien conseguida de las otras dos estrofas. Es así que «no
buscaba ni ciencia ni sombra» tiene ya completo el pie de las siete sílabas
para continuar con el trisílabo «ni sombra». El verso sexto es de diez sí-
labas en total pero con el hemistiquio bien marcado en la séptima sílaba.
Hay también en este verso un juego fonético «no buscaba ni ciencia ni
sombra», revelando así una similicadencia, clave estilística del libro aquí
estudiado.
La información de la materialidad del manuscrito, papel holande-
sa Charta Dantis, 21.0 x 27.8 cm., estudiada por Anderson, revela una
correspondencia con otros poemas donde también hay una preocupación
métrica: “Gacela del amor que no se deja ver” (octosílabos y endecasí-
labos), “Gacela del niño muerto” (oscilación de eneasílabos, decasílabos,
endecasílabos y claros alejandrinos con cesura en séptima sílaba), “Gacela
del recuerdo de amor” (octosílabos), “Gacela del amor maravilloso” (pen-
59
 tasílabos y endecasílabos). Estos poemas y la “Casida de la rosa” pueden
ser primero borradores, con correcciones, anota Anderson.101
El mismo investigador menciona el sintagma tachado en el sépti-
mo verso de la “Casida de la rosa”: «marfil de mediodía», ya se hablará
de la colorística del Diván que se inclina a la blancura, desde la “Gacela del
amor imprevisto”: «las letras de marfil» hasta “Casida del sueño al aire li-
bre”: «o garfios de marfil o gente dormida» que aquí se hubiera continuado
si se hubiera editado desde el manuscrito con «marfil de mediodía».
Otra de las diferencias visibles respecto a RHM (1940) es la unión
en un dístico de los versos finales y la eliminación de la exclamación final
como sigue:

La rosa,
no buscaba la rosa.
Inmóvil por el cielo
buscaba otra cosa.

Yo restituiría el epifonema del verso final: «¡buscaba otra cosa!»102

tan característico y acorde con la emotividad de Federico. Decisión que
toma García-Posada para su edición de Akal en 2008, pero con el título de
“Kasida de la rosa”. Entiendo que un editor tiene que unificar versiones,
uniformar; de pronto allí salta la grafía “Kasida”. Esta y otras irregularida-
des, como principiar con altas los versos 3, 7 y 9: «Casi eterna en su ramo»,
«Confín de carne y sueño», «Inmóvil por el cielo», son las que presenta
García-Posada de una edición a otra.
Arturo del Hoyo en Obras completas (1954) sin duda sigue a RHM
(1940), con comas, transposición de versos, y dístico final. No añade en
sus notas a los poemas información sobre de dónde procede su versión.
Lo mismo sucede con la Antología (1943) de Guillermo de Torre y Rafael
Alberti. Sigue el mismo camino la edición mexicana de 1945.
De los editores modernos es Mario Hernández el primero en
confrontar RHM (1940) con la versión de Noreste (1935), que le parece
«parcialmente distinta». No es parcialmente: en un poema tan breve el
cambio de un solo verso reestructura toda la primera y segunda estrofa, es
decir, el 66% del poema. Por otro lado, nos habla de un posible manuscrito
para este poema, basándose en la lectura de «Tamerit» en vez de «Tamarit»:
«tanto la puntuación, como el mismo error de “Tamerit” sugieren que el
poema fue impreso a partir de un autógrafo entregado por el poeta, quizá,
a Ángel Lázaro. De ahí el error de lectura, más que errata».103 Conjetura,
pues, que para la publicación de Noreste existe un posible manuscrito ba-
sándose en un error de lectura de «Tamerit» por la correcta «Tamarit».
101
Ibid., p. 72.
102
Véase la nota 7, donde hablé de este verso como rasgo estilístico compartido en Así que
pasen cinco años.
103
Diván del Tamarit..., ed. introducción y notas de Mario Hernández, p. 168.
60
 Hay que preguntar por qué ni Hernández ni García-Posada cuestio-
nan la creación del dístico de los versos finales que aparece en RHM. Si
en el poema se ha mantenido la apertura de los dos puntos, ¿por qué elimi-
narlo de pronto, acaso para hacer una ruptura gráfica y explícita de que se
está ante el cierre del poema? Sabemos que es cierre de poema puesto que
se trata de la última estrofa. Cuando llegamos al final de una página algo
nos sobreviene y, en ese sentido, se atisba el cierre del poema.
La versión distinta de todas las ediciones es la que edita Miguel
García-Posada en 2008, basándose de la copia manuscrita que se reprodu-
ce en el programa de la lectura leída el 19 de diciembre de 1935.

“Gacela de la terrible presencia”, octubre de 1935

Este poema sólo fue editado una vez en vida de García Lorca y fue gracias
al encuentro que tuvo con Tomás Garcés cuando ambos estaban en Cata-
luña. Quaderns de Poesia era la publicación dirigida por el catalán; en ella
se acogieron los textos “Pensar en ti esta noche” de Pedro Salinas, núm. 1,
junio de 1935; “Deshecha” de Gabriela Mistral, núm. 2, julio de ese mismo
año; la “Gacela de la terrible presencia”, núm. 3, octubre 1935; el “Madri-
gal a Cibdà de Santiago” de Federico García Lorca y “Luna de hombre”
de Juan Ramón Jiménez, en diciembre de 1935; tengo noticias de que la
revista se publicó hasta el número 7, esto es, febrero de 1936.104
Este poema fue dictado, como dice el testimonio de Tomás Garcés,
«de viva voz» por el poeta. La comparación que ha hecho Garcés con el
texto definitivo del libro, esto es con RHM (1940), lo cuenta así: «única-
mente una palabra aparece corregida al pasar de la revista al libro. Sólo un
leve retoque en aquella versión oral inolvidable».105 Para Mario Hernández
es «más probable, sin embargo, que el poema fuera escrito de memoria
por el propio García Lorca».106
El poema se vuelve a publicar en noviembre del año siguiente en
México, en Segundo Taller Poético, cuando la noticia de su muerte era in-
minente, junto al poema algunas líneas de Genaro Estrada. James Valender
explica que la edición de la “Gacela de la terrible presencia” en Segundo
Taller Poético pudiera provenir de una transcripción hecha por Genaro Es-
trada de la publicación catalana.107

104
Literatura comparada catalana i espanyola al segle xx: Gèneres, lectures i traduccions
(1898-1951), Miquel Maria Gibert i Pujol, Amparo Hurtado Díaz, José Francisco Ruiz
Casanova, Punctum, Barcelona, 2007, p. 24.
105
Antonina Rodrigo, op. cit., p. 424.
106
Hernández, op. cit., p. 159.
107
James Valender, América en un poeta... op. cit., p. 159.
61
 En confrontación entre Obras completas (1938) de Guillermo de
Torre y Revista Hispánica Moderna (1940) (Guillermo de Torre tomó
como fuente a Segundo Taller Poético) son distintas en la puntuación
y en la unión estrófica (en la publicación mexicana (1945) los vv. 9-12
aparecen en una estrofa y me parece más un error del cajista que el segui-
miento de un manuscrito o copia). La revisión del poema de la mano de
Hernández (1981) y A. Anderson (1988) revela que tanto Segundo Taller
Poético (1936) como RHM (1940) prefieren el uso de «ilumines» del verso
treceavo. (Anexos, pp. 151, 178, 193.).
Para la edición de las Obras completas de Federico del año 2008,
García Posada en el verso 13 elige «Pero no me enseñes tu limpio desnu-
do». Argumenta que luego de la consulta de la revista Quaderns de Poesia,
elige esta variante puesto que es un caso claro «en que el impreso debe ser
tomado como texto base» y porque la «variante mejora la trabazón de los
cuatro versos finales al eliminar la metáfora».108
Al elegir «enseñes» sobre «ilumines», no sólo se elimina la metá-
fora, sino que se pierde el juego fonético de las delgadas íes de ilumines
y limpio, sino también el movimiento labial de la 'm'.109 Y si hilamos fino y
vemos la comparación («primer grado del lenguaje metafórico») del verso
siguiente «Pero no ilumines tu limpio desnudo / como un negro cactus
abierto en los juncos» como aparece en RHM (1940), ¿podríamos estar
ante un caso de armonía imitativa, donde las íes son el juego tipográfico
de la delgadez, del cactus puesto en pie?
Eliminar la metáfora «Pero no ilumines tu limpio desnudo» para
mejorar la trabazón de los cuatro versos finales de la “Gacela de la terrible
presencia” me parece un descuido de García-Posada. Los estudios sobre el
estilo lorquiano necesitan de metáforas como materia de trabajo. Admira-
ble es el ejercicio de Concha Zardoya de clasificar los mecanismos en los
poemas de García Lorca. En su apartado “Humanización y personifica-
ción”, ejemplifica esto con versos extraídos del Diván del Tamarit: «Quiero
que la noche se quede sin ojos / y mi corazón sin la flor del oro; / que los
bueyes hablen con las grandes hojas...» (“Gacela de la terrible presencia”);
«Todas las tardes el agua se sienta / a conversar con sus amigos», «Pero los
ramos son alegres, / pero los ramos son como nosotros. / No piensan en la
lluvia, y se han dormido, / como si fueran árboles, de pronto» (“Casida de
los ramos”); «¡Qué clavel enajenado / en los montones de trigo!)» (“Gacela
del mercado matutino”).110
Añade también metáforas sinestésicas: «la sangre sonará por las
alcobas» (vista-oído); «agua dura», «duro paisaje» (vista-tacto); «verde
108
Obra completa, t. 2, p. 744.
109
He puesto énfasis en los recursos fonéticos de los poemas de García Lorca, porque es un
rasgo poco estudiado en los análisis de poesía, y porque recalcar esto nos hace sensibles a
lo que verdaderamente suena un poema. La “Gacela del amor imprevisto” deja muy claro
el juego fonético con la ‘m’ y ‘n’. Ver Anexos, p. 125.
110
Concha Zardoya, Poesía española del siglo xx, Gredos, Madrid, 1974, p. 31.
62
veneno» (vista-gusto); «rosas tibias» (olfato- tacto) y las que por ser «más
originales y abundantes son las que contienen sensaciones transpuestas y
son tan variadas que hacen imposible toda clasificación», y cita: «con el
oído lleno de flores recién cortadas», «la sonrisa de la gente sin rostro»,
«noche herida», «un ocaso de verde veneno».111 Súmese las de materia,
atribución de materias inusuales o imposibles, por necesidad simbólica,
sinestésica o afán surrealista: «un duro paisaje de hueso», «establo de oro»,
«manzana de sollozos».112
Mario Hernández al comparar este poema con unos versos de
Mutamid, en versión versificada y en prosa de los Poemas arabigoandalu-
ces, anota: «la situación es parecida, aunque sólo sea por antítesis, a la que
se produce en la lorquiana “Gacela de la terrible presencia”, donde el para-
lelismo de los versos desencadena el temor de ver la belleza subyugadora
de un cuerpo y una cintura».113
Si el Diván del Tamarit ha empezado con un «Nadie», es preciso que
en el segundo poema aparezca un río de fuerza, se levante y diga «Yo»: «Yo
quiero que el agua se quede sin cauce. / Yo quiero que el viento se quede
sin valles». Y ese delgado «cactus abierto en los juncos» es el símbolo de la
altivez. Este «Yo» se comentará en el apartado “Recepción crítica de Diván
del Tamarit” desde la perspectiva de Marcelle Auclair.

“Gacela de la muerte oscura”, febrero de 1936

La publicación de “Gacela de la muerte oscura” como “Casida de la huida”

ocurre en febrero de 1936 y es el último poema publicado del ciclo Diván
del Tamarit en vida de García Lorca. Floresta de prosa y verso es la revista de
la Facultad de Filosofía y Letras de Madrid que editaban Agustín Caballe-
ro Robredo, Joaquín Díez-Canedo, Francisco Giner y Antonio Jiménez.114
Sabemos que fueron seis números mensuales de enero a junio de 1936 y
que colaboraron allí Juan Ramón Jiménez, Vicente Aleixandre, Azorín. Los
géneros reproducidos son la poesía, el poema en prosa, aforismos, gregue-
rías y prosa narrativa.115
Arturo del Hoyo es el primero en referirse a las variantes entre las
Obras completas (1938) de Guillermo de Torre y la publicación de RHM
(1940) de los vv. 5, 19, y a pesar de tener a la mano ambas versiones olvi-
111
Ibid., p. 55.
112
Ibid., p. 67.
113
Diván del Tamarit..., ed. introducción y notas de Mario Hernández, pp. 36 y 37.
114
Guillermo de Torre anota en su apéndice a los poemas: «Floresta de prosa y verso,
Sevilla, febrero de 1936». (Anexos, pp. 177, 195.).
115
Ángel Luis Sobrino Vega, Las revistas literarias en la ii República, tesis doctoral,
Madrid, uned, 2012, pp. 1134-1135.
63
 dó señalar la de los vv. 4, 7, 21.116 Las enumeraré a continuación para que
puedan contrastarse: v. 5: «No quiero que me repita que los muertos no
pierden la sangre» por «No quiero que me repitan», posible errata según
Mario Hernández cuya conjetura es que los editores partieron seguramen-
te de un manuscrito;117 v. 19: «para que resbale la pinza del alacrán» por
«para que resbale la pinza de su alacrán»; v. 21: «para aprender un llanto
que limpie la tierra» por «para aprender un llanto que me limpie de tierra»;
olvidó Mario Hernández la del verso 4: «que se quería cortar el corazón en
alta mar» por «que quería cortarse el corazón en alta mar». Hay que añadir
que los editores de RHM (1940) hacen dos oraciones en la primera estrofa,
dos dísticos en los que se resalta el inicio de verso «Quiero», quizá para
ligarlo con la “Gacela de la terrible presencia” que también comienza con
ese verbo, o sea que Mario Hernández sigue puntual a RHM (1940).
Por su parte, García-Posada, en su edición de 1996, agradece la con-
sulta del poema impreso en Floresta de prosa y verso a Francisco Giner de
los Ríos y sólo comenta la fecha de escritura a bordo del Conte Bianca-
mano. En la revisión del poema vemos que también sigue a la publicación
estadounidense. Para la edición de 2008, autógrafo a la vista, argumenta
claros errores de impresión de los vv. 4 y 19;118 queda solucionar el verso
17: «No quiero enterarme de los martirios que da la hierba» y no «los
martirios de la hierba». La información del verso tachado en la edición de
A. Anderson nos revela este verso: «No quiero enterarme de los martirios
que da la [luna]», es claro entonces que la aparición de la relativa debe
respetarse.
La investigadora María José Merlo Calvente hace la comparación
entre el manuscrito y la copia apógrafa usada para RHM (1940) y sólo
resalta variantes de puntuación y acentuación; destaca la «profusión de
puntos y comas al final de los versos»; sólo un punto en el verso nove-
no en el manuscrito. En lo que la investigadora verdaderamente abunda
es en el verso 5: «No quiero que me repita que los muertos no pierden la
sangre», en singular, y no en plural como en la mayoría de ediciones ha
venido reproduciéndose. Merlo Calvente afirma: «entre el relativo “que”
y el verbo “repita” superpuesto, aparece el pronombre reflexivo “me”. Esta
fue la única variante que el poeta añade al verso, que refuerza además la
singularidad del verso y que parece obviar la mayoría de los editores», y
le parece que «incluso, aquellos que, en principio, se mantuvieron fieles
al poeta, terminaron traicionando al poema y al poeta, para sumarse a la
opción de la mayoría».119
En su tesis, la investigadora se inclina por el singular: «No quie-
ro que me repita que los muertos no pierden la sangre». Hay que ver las
116
Obras completas, ed. de Arturo del Hoyo, Aguilar, Madrid, 1954, p. 1626.
117
Hernández, op. cit., p. 161.
118
Como hizo antes con la “Casida de la rosa”, usando la grafía “Kasida”, aquí sigue el
subrayado de la palabra “trabaja” y en su edición aparece en cursivas.
119
Merlo Calvente, op. cit., pp. 233-236.
64
anotaciones de la edición crítica de A. Anderson; las notas de los versos
tachados revelan que hay un pronombre él que fue velado o suplantado
por un todos: v. 4: «que queria cortar[m]se el corazón en alta mar»: v. 5:
«No quiero que [ ] / me repita que los muertos no pierden la sangre»; v. 12:
«pero que el sepa/todos sepan que no estoy muerto / difunto he muerto»;
v. 13 «que el sepa que hay bueyes en que hay un establo de oro en mi mano
/ labios labios»; v. 16: «me puedes cubrir con una sabana cubreme por la
aurora con un velo». Al parecer, Lorca escribió el poema y luego hizo una
revisión, en la que suplantó, veló: artificio literario, la singularización de
un «él» por un «todos», abierto y generalizador. Yo me inclinaría por el
plural, en las revisiones a sus poemas Federico trató de suprimir y velar
todo aquello que refiriera a su vida personal. He aquí uno de los artificios
de la literatura.120

Recuérdese la sustitución para lograr el mismo velamiento de la “Gacela de la raíz

120

amarga”: «muerdo tu raíz amarga» por «muerde tu raíz amarga».

65
Recepción crítica de
Diván del Tamarit
L a publicación del Almanaque literario (1935) tuvo una repercusión
en el medio literario de la época porque permite rastrear los prime-
ros comentarios y las primeras reseñas sobre los poemas de Federico
García Lorca.
Una de las primeras apareció ese mismo año en el periódico La voz,
donde el crítico Gerardo Rivera anotaba:

Federico García Lorca, repantigado o arrellanado en el “Diván” acci-

dental y occidental donde ahora se orienta y se accidenta la molicie de su
numen, nos bisbisea negligentemente una “casida”. Esta “Casida de
la muerte clara”, como la “Gacela del mercado matutino”, la “Gacela
del amor con cien años” y la “Casida de la mujer tendida boca arri-
ba”, que se insertan después, acusa los devaneos –o divaneos– líricos
más enervantes y menos felices del feliz poeta andaluz.121

Más que una reseña, se trata de una mera acrobacia con el concep-
to, mero artificio de lenguaje, paranomasia entre «diván» y «devaneo»,
entre «oriente», «occidente» y «accidenta». Rivera no hace una revisión
de los poemas y apenas toca una de las cosas más repetidas sobre esta
obra, la vinculación con el Diván de Oriente y Occidente de Goethe. Cier-
tamente en el Almanaque no se daba más señas sobre los poemas que se
estaban publicando, sólo se destacaba el género «poesía» entre paréntesis.
Pero es sugerente que el reseñista tenga noticia sobre lo que es un diván y
que establezca una genealogía ligando a Lorca con Goethe.
Posiblemente a finales y principios de febrero de 1935, Luís Ardilla,
desde La Época, en su artículo “El mundo de las letras. Almanaque litera-
rio 1935” anota:

La obra no constituye, ni mucho menos, lo que pudiera aguardarse
de la promesa de su título. No están todos los que son ni son todos
los que están. Y a demostrarlo vamos con unas pocas notas. Entre
encuestas y críticas, artículos y anuncios, insértanse cuatro poesías,
a la manera de pórtico y compañía de otros tantos dibujos consagra-

121
La voz, Madrid, 31 de enero de 1935, p. 1.
 dos a las estaciones del año, cuatro versos de García Lorca. Uno de
lo primeros líricos de España, el primero si se quiere. Pero ¿no hay
otros? ¿Deficiencia de solicitación de originales o criterio preconce-
bido de los autores del Almanaque? Lo ignoramos. ¿Y Marquina, los
Machado, Villaespesa, Ardavín, etc.? […]122

El proyecto Almanaque literario necesitaba crear resonancia entre el

público lector, así que uno de los implicados se dedicó a mencionar, pre-
sentar, aludir a la publicación: Eduardo Blanco-Amor reproduce un poema
del Almanaque y su comentario a pie de página sobre la procedencia en el
Heraldo de Madrid el 7 de febrero de 1935: «Queremos hoy ofrecer a los
lectores de esta página la reproducción de uno de los magistrales poemas
de Federico García Lorca que figuran en el libro Almanaque literario 1935».
«Poema magistral» por sus recursos líricos. Recordemos que Blanco-Amor
tuvo el privilegio de ver cómo se componía aquella «tarde Corpus [donde]
escribió, sin escribirla, tecleando apenas sobre la palabra hablada».
Sumemos a estas primeras reseñas el comentario de Benjamín Jarnés
en el Heraldo de Madrid el 12 de febrero de 1935: «Algunos poemas de
Federico García Lorca flotan risueñamente sobre este mar de erudición y
pensamientos, de recuerdos y esperanzas, de caprichosas o sesudas opinio-
nes».123 Y es que lo que predominaba en el Almanaque eran las encuestas
sobre la relación del escritor con su medio político y social o las revisiones a
las literaturas de España, Argentina, México, Chile. Lejos estamos, en 1935,
de un ojo crítico que entreviera la sensibilidad que Lorca estaba insertando
con sus nuevos poemas.
Apareció en octubre de 1937, en un diario semanal de Montevideo
llamado Ensayos, otra colaboración de Eduardo Blanco-Amor. Se trata
de “Un recuerdo de Federico García Lorca, cómo nació un libro inédito,
El diván del Tamarit”. El texto plantea la postura de un Federico que re-
huía y le molestaba lo postizo, lo descriptivo de un Villaespesa al escribir
sobre Granada. Una Granada que para nada era lo que había trabajado en
Diván del Tamarit, «turística, historiográfica y arqueológica, propensa al
bostezo y al ripio».124 Blanco-Amor, que colaboraba en Montevideo desde
finales de los años veinte, destaca en el libro de Lorca la simbiosis entre lo
actual y lo antiguo, y señala a la Universidad de Granada que «reclamaba
para sí el honor de la primera edición». Y ante el asesinato del poeta y
el tabú que se había vuelto su figura, se cuestiona si alguien por caridad
pudo esconder ese «manuscrito excelso», «fruto de la propia madurez del
artista y del hombre».125
122
La cita proviene de Federico García Lorca, Guillermo de Torre, Carlos García, Corres-
pondencia y amistad, Iberoamericana, Madrid, 2009, p. 362.
123
Ibid., p. 361.
124
Eduardo Blanco-Amor, “Un recuerdo de Federico García Lorca, cómo nació un libro
inédito, El diván del Tamarit”, Ensayos, 16 (1937), p. 5.
125
Ibid., p. 9.
70
 Viene luego la publicación, apresurada y muy necesaria, de las
Obras completas a cargo de Guillermo de Torre para la editorial Losada.
En el volumen seis, Así que pasen cinco años, Poemas póstumos (1938),
se recogen varios poemas bajo el título El diván del Tamarit: “Casida de
la muerte clara”, “Gacela del mercado matutino”, “Gacela del amor con
cien años”, “Casida de la mujer tendida boca arriba”, “Casida de la huida”,
“Gacela de la terrible presencia”, “Casida de los ramos”, “Casida de la ro-
sa”.126 Al ser Guillermo de Torre editor del Almanaque literario, y luego de
esta edición de las Obras completas, se entiende que recogió los poemas
del Almanaque y los dispuso en el orden en que ya habían aparecido; se
encargó de conseguir los demás textos que habían aparecido bajo el signo
de «casida» o «gacela», en publicaciones como Floresta de prosa y verso,
Quaderns de Poesia, Segundo Taller Poético, Ciudad, Héroe, Verbum y la
Antología hecha por María Zambrano, para incluirlos en el apartado El
diván del Tamarit.127 En consecuencia, se comprende que los poemas que
no tuvieran esa distinción en el título pasaran al apartado Poemas varios.
Tal es el caso de “Canción” (“Casida de las palomas oscuras”), “Canción
del herido por el agua” (“Casida del herido por el agua”), “El llanto” (“Ca-
sida del llanto”), “Sueño al aire libre” (“Casida del sueño al aire libre”),
“Aire de amor”, luego “Gacela de la raíz amarga”. Porque «desde Bue-
nos Aires, sin fácil acceso a las fuentes, todo debió ser hecho a base de
los materiales asequibles y con suma rapidez. Entonces no había tiempo
que perder. La obra lorquiana corría el riesgo de ser perdida o adultera-
da para siempre».128 A esta dificultad geográfica, se añadía la costumbre de
Federico de retener o confiar sus manuscritos de maneras totalmente
insospechadas:

¿Por qué tal dificultad en hallar y reunir de una vez todos los ori-
ginales de Lorca, si su obra no es excepcionalmente extensa? Ante
todo, para responder a esta pregunta, deberíamos recordar, una
vez más, ciertos hábitos del poeta: o bien recatar los originales,
retrasando lo más posible su publicación –a la espera de últimas
limas–, o bien, en otros casos, desprenderse de ellos, confiándolos
al último amigo recién conocido que le pareciera simpático, con
espontaneidad irreprimible.129

126
Federico García Lorca, Obras completas, ed. Guillermo de Torre, Losada, Buenos Aires,
1938, t. 6, pp. 169-176.
127
Me baso en el cuadro de A. Anderson, Diván del Tamarit, Seis poemas galegos, Llan-
to por Ignacio Sánchez Mejías, Poemas sueltos, ed. crítica, Espasa-Calpe, Madrid, 1988,
pp. 56-59.
128
Guillermo de Torre, Las metamorfosis de Proteo, 2a ed., Revista de Occidente,
Madrid, 1967, p. 131.
129
Ibid., p. 130.
71
 Dos años después del esfuerzo de Guillermo de Torre se publicó la
edición de Diván del Tamarit que podríamos llamar canónica, y después...
silencio. Editada por Francisco García Lorca, ya incorporado al departa-
mento de Español de la Universidad de Columbia, y por Federico de Onís,
aparece dentro de la compilación de Obras inéditas.130 La nota editorial
es la siguiente: «La obra Diván del Tamarit, que publicamos a continua-
ción íntegra, quedó terminada y en parte impresa a la muerte del poeta.
Algunos de sus poemas han sido publicados como poesías póstumas en
las Obras completas» (se refiere a la hasta entonces Obras completas edita-
das en Losada por Guillermo de Torre). Uno de los rasgos importantes de
esta edición es que queda fijada la numeración romana tan característica
de las casidas y gacelas, esto gracias a la copia en limpio recuperada por
Concha Lorca, en la que trabajaron Antonio Gallego Burín, Eduardo
Blanco-Amor y Emilio García Gómez, en 1934-1935. Sabemos gracias a
A. Anderson que García Gómez no fue sólo copista, sino encargado de
la edición: preparó hojas preliminares y subtítulos, recopió los cambios
hechos por Lorca, completó, revisó, corrigió y añadió la característica
numeración romana.131
Resulta interesante que Emilio García Gómez haya olvidado el tra-
bajo que había hecho para esa edición interrumpida: «la circunstancia, por
mí olvidada, de que para la imprenta hice de mi mano una copia, revisada
luego por el poeta, de todas las composiciones, la cual figura hoy en los
archivos familiares. Me convencí cuando reconocí mi letra en unas foto-
copias que me fueron mostradas».132 Como editor, García Gómez sabía que
las gacelas de Hafiz editadas en 1833 para la Imprenta de Julio de Didot
Mayor llevaron la numeración romana, así que para lograr la originalidad
lorquiana también las usó. Algunos editores posteriores deciden editar sin
esta numeración característica.
Dije un párrafo arriba que después de esta edición vino un silencio.
Se puede matizar, porque en Latinoamérica se siguieron publicando poe-
mas sueltos o el Diván como conjunto (incluso en España, en la revista
Corcel núm. 2 (diciembre 1942-enero 1943) se publicaron la “Gacela de la
terrible presencia” y “El poeta se queja de que su amor no le escriba”).133
Por ejemplo, en 1943 para una editorial de Buenos Aires, Rafael Alberti y
Guillermo de Torre suman esfuerzos para hacer una antología del poeta
granadino.134 El subtítulo es interesante, porque marca los años 1918-1936,
es decir abarca el inicio de su obra hasta la escritura de Diván del Tamarit
130
Revista Hispánica Moderna, 3-4 (1940), 307-314.
131
A. Anderson, op. cit., p. 78.
132
Emilio García Gómez, “Lorca y su Diván del Tamarit”, ABC, 5 de febrero de 1982, p. 3.
133
Fanny Rubio, “Federico García Lorca y la poesía española de primera posguerra”, en
Valoración actual de la obra de Federico García Lorca, Casa de Velázquez-Universidad
Complutense, Madrid, 1988, p. 117, nota 14.
134
Federico García Lorca, Antología poética (1918-1936), sel. Rafael Alberti y Guillermo
de Torre, Pleamar, Buenos Aires, 1943.
72
(es decir, de 1931 “Casida del sueño al aire libre” hasta “Gacela de la muer-
te oscura” febrero de 1936). Los poemas antologados que son parte del
Diván son “Gacela del niño muerto”, “Gacela del mercado matutino”, “Ga-
cela de la huida”, “Gacela del amor con cien años”, “Casida del herido por
el agua”, “Casida de los ramos”, “Casida de la mujer tendida”, “Casida de la
rosa” y “Casida de las palomas oscuras”. En esta nueva incursión editorial
de Guillermo de Torre con las obras de Lorca, pueden verse ya cambios en
la edición de los nombres de los poemas, quizá ya influido por la publica-
ción de Revista Hispánica Moderna.
Una edición mexicana que no he visto reseñada vio la luz en 1945.
Se trata de Poemas póstumos. Canciones musicales. Diván del Tamarít [sic],
con ilustraciones de Gori Muñoz y un retrato de F. Domingo. De ese libro,
en el poema “La ‘suite’ del agua”, hago resaltar esta nota: «Ilegible la últi-
ma palabra en el original copiado por Genaro Estrada». La relación entre
Genaro Estrada y Federico García Lorca135 quedó recogida en los párrafos
siguientes publicados en la Revista Universidad, en noviembre de 1936:

Tenía Federico García Lorca mucho material inédito, entre el cual
algunos libros completos. Trabajaba desordenadamente y le im-
portaban un pito los editores y la publicidad. Convencerle de que
publicara un libro, de que diera algún poema para las revistas, era
trabajo de Hércules. Pescarle en su casa, en el extremo de la calle
de Alcalá, era perder el tiempo. A lo mejor desaparecía, lo mismo a
las 10 de la mañana que a las 5 de la madrugada, por la carretera de
Granada que por la tan opuesta de Tuy.
Tenía muchas cosas que ahora se podrían publicar inmediata-
mente: dramas, comedias, romancillos, odas, estudios. Pero como
si nada.Una vez me leyó, de un tirón, un próximo libro suyo por
el cual tenía cierta predilección: Diván del Tamarit. El Tamarit se
llama una granja que tienen sus padres en la provincia de Granada
y que es donde Federico solía pasar largos descansos.136

En la revista mexicana Segundo Taller Poético, dirigida por Rafael

Solana y Miguel N. Lira, del mismo mes de 1936, se publicó la “Gacela de
la terrible presencia”, con una nota del mismo Genaro Estrada. El rumor
135
Sabemos gracias a James Valender que Genaro Estrada estuvo en Madrid de enero de
1932 hasta noviembre de 1934. José Moreno Villa también refiere a las reuniones convo-
cadas por el embajador mexicano. El dato de una carta escrita por Manuel Altolaguirre
a Genaro Estrada el 8 de agosto de 1933, en el que le pide los originales de un libro que
publicaría a Lorca, refuerza la idea de una cercanía hasta ahora poco conocida y estudiada
entre Lorca y el embajador mexicano. Véase América en un poeta, Los viajes de Federico
García Lorca al nuevo mundo y la repercusión de su obra en la literatura americana...,
p. 158.
136
Genaro Estrada, “Federico García Lorca”, Revista Universidad, 10 (1936), t. 2,
p. 15.
73
 de la muerte de Federico se ve anunciada en las líneas escritas en el volu-
men: «Y saben que si García Lorca ha entrado definitivamente en la gloria
por la puerta de la sangre, el eco de las protestas va a estar retumbando por
toda una eternidad».137
Luis Mario Schneider documenta que en 1937, ya muerto Genaro
Estrada en México, los manuscritos pasaron a poder de Guillermo Jimé-
nez, quien los cedió luego a la Revista Universidad para que publicara
“Paisaje con dos tumbas y un perro asirio”, poema inédito de Federico
García Lorca.138 Los poemas de García Lorca que se publicaron en Méxi-
co por esos años venían acompañados de una notícula de Genaro Estrada.
¿Es posible que la edición de este Diván del Tamarít (1945) tenga que ver
con copias o apuntes de Genaro Estrada? Las conjeturas son terreno res-
baladizo y sólo nos queda andar con cautela.139
Para Sultana Wahnón, después de la muerte de García Lorca, el autor
que fue recuperado en España como poeta español en los años cuarenta
fue Antonio Machado, el mismo que cantó «El crimen fue en Granada».
La sencillez, el realismo y la claridad eran el contrapeso a toda esa poesía
con «sugestiones simbólicas» o de «dificultad hermética»140 (ya en 1937
Ángel del Río ponía en cuestión lo aparentemente hermético, refiriéndose
a García Lorca como: «y en una época de poesía aparentemente herméti-
ca, hermética en todo caso para la gran mayoría, sus versos comenzaron
a ser recitados por la gente», con un claro énfasis en la recepción popu-
lar del poeta).141 Wahnón anota los largos once años, hasta iniciados los
años cincuenta, que tuvo que esperar la figura de García Lorca para que
en España dejara de ocupar ese lugar de «lo innombrable». Las revistas
representativas de la época, Espadaña, Ínsula, Escorial, no dieron cabida a
textos críticos sobre la obra del poeta asesinado.142
Sólo alguien con el talante de un verdadero crítico escribiría un
texto donde de veras hablara del carácter español que se consagra en una
figura. “Federico García Lorca y la expresión de lo español” aparece en
1944 en la Revista de Occidente. Dice allí Dámaso Alonso para poner
las cosas en su lugar: «la literatura de España necesita de vez en cuando
expresarse de un modo más intenso y más puro. Y entonces se produ-
137
Segundo Taller Póetico, México, noviembre de 1936.
138
Luis Mario Schneider, García Lorca y México, unam, México, 1998, p. 60.
139
En el mismo trabajo de Valender se habla de una libreta negra en la que hay poe-
mas copiados por Estrada. Esto, más los originales del libro citado por Altolaguirre, nos
deben hacer andar con cuidado para cualquier conjetura. Véase América en un poeta, Los
viajes de Federico García Lorca al nuevo mundo y la repercusión de su obra en la literatura
americana.
140
Sultana Wahnón, “La recepción de García Lorca en la España de la posguerra”, Nueva
Revista de Filología Hispánica, 2 (1995), p. 410.
141
Ángel del Río, “El poeta Federico García Lorca”, Revista Hispánica Moderna, 3 (1935),
p. 174.
142
Wahnón, op. cit., p. 410.
74
ce en el siglo xiv un Juan Ruíz; en el xvii, un Lope de Vega, en el xx,
un Lorca […] tenía que cumplirse la ley de nuestro destino: España se
había expresado una vez más».143 Y es que Dámaso Alonso no sólo como
voz autorizada sino como amigo lo describe críticamente, resaltando el
carácter español, en clara oposición a quienes veían en Machado el gran
poeta del pueblo. La raigambre había surgido desde las montañas para
expresarse como río suelto. El poeta que fue arrancado de su pueblo tuvo
que esperar un tiempo de germinación, para que su árbol lírico regara
la sombra en la que seguimos inmersos, para que se reincorporara a la
tradición, a la enseñanza en las escuelas, a las recitaciones públicas de sus
poemas aprendidos de memoria.
También el poeta y amigo de Federico García Lorca, Jorge Gui-
llén, escribe para la Universidad de Colombia, en 1946, un artículo donde
emparenta a Antonio Machado, Pedro Salinas, Dámaso Alonso y García
Lorca a partir de la idea de los jardines españoles. Después de relacionar
Amor de don Perlimplín con Belisa en su jardín y Doña Rosita la soltera
o El lenguaje de las flores pasa a la «plena madurez del jardín último: el
póstumo Diván del Tamarit». Las gacelas y casidas le parecen un conjun-
to bellísimo, nunca más elegantes, las llama «nuevas canciones, si muy
graciosas como las demás, nunca más angustiadas y desesperadas».144 La
crítica de Jorge Guillén podría resumirse como el jardín de agonía de
la “Gacela del amor imprevisto”. Desde su libro Cántico es notable la incli-
nación de Jorge Guillén por los jardines. Los poemas “Jardín en medio”,
“Los jardines” (donde viene el verso epígrafe de “Tu infancia en Menton”
«Sí, tu niñez, ya fábula de fuentes») hace que el crítico y amigo se empa-
rente con los demás poetas españoles.
La relación de Guillén con Diván del Tamarit puede agregar un
dato más: en Cántico, en su poema “Cara a cara”, el epígrafe que figura al
inicio del poema o al inicio de la sección primera procede de “Casida de
la mano imposible”: «Lo demás es lo otro: viento triste, mientras las hojas
huyen en bandadas».145
A partir de la década de los cincuenta, en España, comienzan
a aparecer los primeros estudios sobre la obra lorquiana. Si bien ya habían
aparecido antes, por ejemplo el de Eduardo Blanco-Amor en Montevi-
deo, Ángel del Río, “Federico García Lorca (1899-1936)”, en la Revista
Hispánica Moderna (año 6, núms. 3/4 (julio-octubre, 1940), pp. 193-260,
University of Pennsylvania Press); en México el de Juan Rejano El poeta
y su pueblo, un símbolo andaluz, Ediciones del Centro Andaluz, 1944 o el
de Jorge Guillén, “Jardines españoles. Antonio Machado, Pedro Salinas,
143
Este artículo de 1944 fue recogido después, de donde cito, en Poetas españoles contem-
poráneos, Gredos, Madrid, 1958, pp. 274-275.
144
Jorge Guillén, “Jardines españoles. Antonio Machado, Pedro Salinas, Dámaso Alonso y
García Lorca”, 6 (1946), p. 164.
145
Juan Montero, “Un modo de diálogo intertextual: el epígrafe literario en Cántico, de
Jorge Guillén”, Epos, 13 (1997), p. 205.
75
 Dámaso Alonso y García Lorca”, en la Universidad Nacional de Colom-
bia, en 1946, es hasta las publicaciones en España que se empieza a tener
la resonancia debida. El texto de Ángel del Río fue editado en 1941 como
“Federico García Lorca, 1899-1936: vida y obra, bibliografía, antología,
obras inéditas, música popular”, New York, N. Y. Hispanic Institute in
the United States, 1941, y más tarde como Vida y obras de Federico Gar-
cía Lorca, Heraldo de Aragón, Zaragoza, 1952 (texto que sigo para los
siguientes comentarios sobre Diván del Tamarit).
Para Ángel del Rio, García Lorca, luego de su exploración por el
mundo extranjero de Nueva York, tan remoto al suyo, vuelve a lo folkló-
rico y tradicional pero ya «en el límite de la plenitud», «tras una sencillez
nítida», con el dominio de la exactitud, donde «lo andaluz se hace hispá-
nico».146 Esta idea del regreso a lo tradicional será conceptualizado más
tarde por Guillermo Díaz-Plaja como «neopopularismo»; ocurrirá lo
mismo, en términos de versificación, con Isabel Paraíso y el «verso libre
de base tradicional», que comentaré más adelante. Lo que hace Ángel del
Río es emparentar los poemas del Diván del Tamarit con el libro Can-
ciones, poniendo al elemento juego como base de «un lirismo simple y
jugoso, como la canción Por las ramas del laurel [...] en el cual tradición
popular, tradición literaria y arte personal se confunden en un lirismo
de simplicidad y belleza».147
El investigador pone sobre la mesa lo que será repetido en la mayo-
ría de los comentarios críticos del Diván: el de la imitación de los poetas
árabes medievales y su conocimiento por las traducciones de Emilio Gar-
cía Gómez; el del elemento lúdico con una plenitud de la versificación que
las muestra sencillas y simples; la de la vuelta a lo folklórico y tradicional
desde una nueva perspectiva con dominio de la técnica. Los poemas que
revisa son ocho; esto significa que tiene ante los ojos la edición de Guiller-
mo de Torre (1938): «las ocho que conocemos tienen toda la delicadeza y
la melancolía propia de los modelos dentro de unos temas –amor, natura-
leza, muerte–».148 En su lectura, las gacelas refieren al amor, Granada es el
elemento natural, y las casidas giran en torno a la muerte.
Un paso adelante y necesario para la crítica lorquiana fue la edición
de Arturo del Hoyo de las Obras completas para la casa editorial Aguilar
a comienzos del verano de 1954: «no sólo se había “reunido” la obra del
poeta, sino que también se había reunido al poeta con su pueblo».149 Los
tirajes de la primera y segunda edición de estas Obras completas fueron
de 20 mil ejemplares; súmese la tercera y cuarta de 30 mil ejemplares. «Al
comienzo de los cincuenta […] existía en la familia Lorca el natural recelo
a que otro tipo de ultraje –la censura, la mutilación– cayera sobre el poeta
146
Ángel del Río, Vida y obras de Federico García Lorca, Heraldo de Aragón, Zaragoza,
1952, p. 106.
147
Ibid., p. 109.
148
Ibid., p. 110.
149
Arturo del Hoyo, “Un poeta reunido”, ABC, 17 de agosto de 1986, p. 45.
76
asesinado»,150 pero luego de que Arturo del Hoyo editó la Obra escogida.
Poesía y teatro (1952) de Miguel Hernández, el 19 de mayo de 1952 se
firmó contrato para la edición de las Obras completas de García Lorca. Lo
distinto a las ediciones anteriores fue reunir la obra en apartados como
Verso, Teatro, Prosa, y en orden cronológico. La guerra española, dice del
Hoyo, fue uno de los motivos de la eliminación de las dedicatorias de los
poemas. La recuperación de ellas, entre otras cosas, dio la pauta para «tra-
tar aparentemente la obra de un contemporáneo como la de un clásico,
con notas al texto». La labor de Arturo del Hoyo fue añadir una extensa
cronología y una bibliografía, sobreescribiendo la de Casa de las Españas
y Federico de Onís, sobre el estudio de la obra de Federico García Lor-
ca. En esta edición, Diván del Tamarit aparece fechado con el año 1936 y
la numeración romana acompaña los nombres de casidas y gacelas; otra
cosa más: se añade la “Gacela del mercado matutino”. Dos dedicatorias
son rescatadas, la de Miguel Pérez Ferrero en la “Gacela de la huida” y
la de Claudio Guillén de “Casida de las palomas oscuras”. La adquisición
y el descubrimiento de nuevos materiales hizo de esta edición una nueva
propuesta; las decisiones de Arturo del Hoyo en cuanto a Diván del Ta-
marit parecen ser una oscilación entre el Diván editado por Guillermo de
Torre (1938) y el de Revista Hispánica Moderna (1940).
Las objeciones de Guillermo de Torre a esta edición, en su papel
como primer editor de Lorca, fue no haber mantenido el orden crono-
lógico en algunas prosas de juventud, que sí observa en los apartados de
Poesía y Teatro. Resalta la contribución de textos inéditos como el Malefi-
cio de la mariposa, esa «comedia de insectos». Pero son más los textos que
siguen faltando, menciona, en esa época en la que apenas y se les conocía
por el nombre: “Imaginación, inspiración y evasión en la poesía”, “Home-
naje a Soto de Rojas”, “Lo que canta una ciudad de noviembre a noviembre”,
“Arquitectura del cante jondo”, “El cante primitivo andaluz” y la “Corres-
pondencia”, que sí fue añadida en ediciones posteriores.151
Una de las reseñas más recordadas de esta edición fue la de Antonio
Gallego Morell, que hablaba de la reunión en un solo tomo, a la manera de
Lope, Séneca, Molière o Rivas: «este poeta, reunido por Arturo del Hoyo,
nos llega hoy de la mano de Jorge Guillén, que hace la presentación de
“Federico en persona”»; justamente Guillén retoma parte del trabajo en
relación con Diván del Tamarit, la circunstancia de creación de la “Casi-
da de los ramos” y su análisis, «un Lorca completo que vuelve, otra vez,
a estrenar, porque sí, sus antiguas metáforas del mar y de la luna, que hace
galopar de nuevo a sus gitanos por las frágiles páginas de esta edición en
papel biblia».152
En el mismo año que fue publicada la edición de Aguilar, Gui-
llermo Díaz-Plaja publica el texto Federico García Lorca, su obra e
150
Ídem.
151
Guillermo de Torre, Las metamorfosis de Proteo..., pp. 132-134.
152
Emilio Gallego Morell, “Un poeta reunido”, ABC, 20 de enero de 1955, p. 13.
77
 influencia en la poesía española. Vienen allí estudios dedicados a “García
Lorca y Andalucía”, “Los libros poéticos”, “La obra dramática”, “Las tres
ciudades” (Sevilla, Córdoba, Granada), que pueden contrastarse con la
publicación de Ángel del Río, de 1940, donde tenía un apartado llamado
“Poesía andaluza”, en el que insertaba las poéticas del Poema del cante
jondo, Romancero gitano, y entre ellas, la naturaleza, es decir, la localiza-
ción precisa de ciudades y lugares.153
Añade Díaz-Plaja a la revisión de la obra lorquiana el apartado
“La metáfora lorquiana”, donde resalta a la metáfora como característica
de la poesía oriental, que va de Andalucía a Japón (la metáfora en Lor-
ca será después revisada con mayor profundidad por Jaroslaw M. Flys y
Concha Zardoya). Dice Díaz-Plaja: «el proceso poético se aproxima al de
la poesía arábigoandaluza, que monta delicados andamiajes metafóricos
sobre la mejilla, el lunar o el labio de la enamorada».154 En el comentario
a “Los libros poéticos”, el Romancero gitano y Poeta en Nueva York tienen
más páginas estudiadas, y apenas cuatro dedicadas al Diván del Tamarit.
De allí recojo estos comentarios: «Si el “Vals vienés” es una suerte de re-
torno a Europa, Diván del Tamarit es como el signo de su repatriación
espiritual […] Su afán de ahora estriba en engarzar la pedrería lejana al
viejo collar de la adolescencia. Vivificar la lírica primigenia con las tona-
das aprendidas. Se vuelve al verso corto, aun cuando la rima no siempre
precise su alcance. Importa de nuevo la metáfora.155 La metáfora ya resal-
tada en la edición de Poesías asiáticas puestas en verso castellano y desde el
prólogo a los Poemas arabigoandaluces vuelve a ser motivo de alusión. Y
sin embargo sabemos que las metáforas que usa Lorca poco o nada tienen
que ver con el sistema metafórico árabe.
Para Díaz-Plaja no existe una distinción clara entre las casidas y ga-
celas. El cambio que el propio autor y los editores hicieron al decidir una
designación a otra pudo propiciar esto. No obstante, en sus comentarios
sí hay un signo o una caracterización que intuye. De las casidas dice «pa-
recen acogerse al primer nombre las tres composiciones de más hondura
y secreto, y al segundo las dos más ligeras, sencillas y musicales».156 Esta
distinción entre casidas y gacelas es un acercamiento crítico a la obra
lorquiana. Encuentra parecido entre las casidas y «el mundo abisal de
sus poesías neoyorkinas»; las gacelas anuncian un paso hacia el realismo,
«paso trascendental, ya que con él se cerraría el círculo de la ventura inte-
lectual de García Lorca, retornando a la vieja tradición neopopularista».157
Pero ¿qué es lo neopopularista? Podemos decir que es el retorno a lo
popular, pero sin abandonar las conquistas de la nueva lírica o «el neopopu-
153
Ángel del Río, Revista Hispánica Moderna, op. cit., p. 222.
154
Guillermo Díaz-Plaja, Federico García Lorca, su obra e influencia en la poesía española,
2a ed., Espasa-Calpe, Argentina, 1955, p. 172.
155
Ibid., p. 171.
156
Ibid., pp. 171 y 172.
157
Ídem.
78
larismo, que ante todo ha descubierto el “surrealismo” de ciertos cantares
populares y que, a causa de su esencial condición, sobre todo en el folklore
andaluz, encontró ahí antiguos ejemplos para sus creaciones modernas».158
Es el roce entre dos temporalidades y dos sensibilidades que se conjuntan
mutuamente. Isabel Paraíso ha denominado «verso libre de base tradicio-
nal»159 a la versificación libre fluctuante que oscila entre límites métricos no
muy distantes y posee frecuentemente una asonancia. Esta fluctuación suele
combinarse con un esquema de nuestra tradición métrica. La conjunción
entre lo moderno y su revisión o vinculación con el pasado es lo que pode-
mos llamar «neopopularismo», siguiendo a Díaz-Plaja.
El estudio de Jaroslaw M. Flys de 1955 se centra en el lenguaje poéti-
co, en la metáfora y el símbolo y va más allá de lo esbozado por Díaz-Plaja.
«Poco o nada se ha escrito de la poesía lorquiana desde el punto de vista
estilístico», se lee en la “Nota del autor”. Coloca a la metáfora lorquiana de
Diván del Tamarit por debajo del Romancero gitano y al símbolo también
debajo de Poeta en Nueva York, advirtiendo: «no se crea que Diván del
Tamarit es una obra de poco valor: la unión de los dos períodos evolutivos
del poeta es patente, y las composiciones combinan la belleza expresiva
con la profundidad simbólica».160 Aunque es difícil hallar gran maestría,
sentencia Flys, porque hay repetición y decaimiento en sus poemas, usa
el calificativo de «metáforas preciosas» refiriéndose a la “Gacela del amor
desesperado” o habla de «composiciones impresionantes» al referirse a
todo el libro.
Ya Ángel del Río había hablado de plenitud y M. Flys se refiere así
al Diván:

Da la impresión de ser mezcla de todas las experiencias del poeta.

Encontramos composiciones al estilo de la primera época (“Gacela
del amor con cien años”, “Casida de la rosa”, “Casida de las palo-
mas oscuras”, etcétera); no faltan algunas que recuerdan la pura
aventura metafórica (“Gacela del amor desesperado”, “Gacela del
amor que no se deja ver”, “Gacela del mercado matutino”). El tono
predominante en todas partes es el símbolo: en algunos casos con
valor reducido, emblemático, pero en la mayoría profundo y sig-
nificativo.161

A pesar de que ya existían ediciones más completas, el corpus de M.

Flys son las Obras completas de 1938 edición de Guillermo de Torre. Aquí
158
Gustav Siebenmann, Los estilos poéticos en España desde 1900, Gredos, Madrid, 1973,
p. 268.
159
Isabel Paraíso, El verso libre hispánico, orígenes y corrientes, Gredos, Madrid, 1985,
p. 226.
160
Jaroslaw M. Flys, El lenguaje poético de Federico García Lorca, Gredos, Madrid, 1955,
p. 135.
161
Ibid., p. 136.
79
 conviene recalcar algo: la edición argentina de 1938 y la estadounidense
RHM de 1940 produjeron distintas revisiones críticas. Las referencias a los
poemas de una edición y otra complicaban el estudio. Además, el cambio
de nombres de las distintas ediciones y los poemas recogidos provocaban
esa idea del Diván como un libro de difícil lectura.
La misma editorial Gredos publica en 1958 el trabajo de Christoph
Eich. En éste, mientras Eich se encarga de analizar el romance “La casada
infiel”, suma algunas notículas sobre las distintas obras de Federico. En uno
de tantos momentos de lucidez de Eich, y si uno pone especial atención en
los versos finales de los poemas (“Gacela del amor imprevisto” y “Gacela de
la huida”), se puede encontrar similitudes entre «tu boca ya sin luz para mi
muerte» y «una muerte de luz que me consuma». No sólo se trata del des-
pliegue rítmico y metafórico, ni de la coincidencia de luz (acento de la sexta
sílaba). Eich atisba, en un primer momento, que hay dos tipos de muerte en
la obra del poeta granadino. El binarismo de amor y muerte que ha venido
perpetuándose en toda la crítica es derrumbado con este concepto conci-
liador y dialéctico:

Primero aparece la muerte como polo contrario de la vida, como

experiencia de la nada. A esta muerte la llama el poeta, muerte sin
ojos, muerte oscura, muerte pequeña, y con ella se corresponde
la vivencia del desierto, del apagamiento, del vacío. Es la muerte
de las manos cortadas, sin forma, sin nombre, un agujero negro,
el fondo insondable de la pena. Pero así como la muerte irrum-
pe en la vida, también la vida es capaz de irrumpir en la muerte,
de arrastrarla consigo y penetrarla.162

Se trata de una muerte coagulante que por alguna razón vuelve

a vivificarse. Por el ramaje de las venas patina de nuevo el clavel caliente
y la herida ya no representa lo mortal sino el gozo de la vida. Es el dardo
de oro en ardimiento que hería a Santa Teresa, la abrasión por el amor,
al amor espiritual; es el requiebro que pasa entre el alma y Dios. «Con la
muerte en el corazón, el poeta hace de pronto una pirueta y, escapando en
ágil salto a la situación angustiosa, recupera su libertad. La muerte misma
queda así alejada».163
Lo que hace Christoph Eich es darse cuenta que una única muerte
no existe y que en un poeta tan plural y diverso como Lorca, ésta tenía
que tomar todos los rostros, todas las formas y mostrarse como muerte
de agua, muerte de luz, de frío, «desde la muerte sin ojos hasta la muerte de
luz».164 Como dato relevante y ya anotado, la antes llamada “Gacela de la
huida” (versos «ignorante del agua, voy buscando / una muerte de luz que
me consuma») se titulaba “Casida de la muerte clara”.
162
Eich, op. cit., p. 80.
163
Ibid., p. 82.
164
Ibid., p. 132.
80
 Después de haber visto un trabajo tan lúcido, es interesante entrar
ahora a la lectura de Diván del Tamarit de Jean-Louis Schonberg. Nove-
dad es su alusión al Jardín de las delicias que tradujo Franz Toussaint al
recoger poemas árabes medievales. Añade, como otros críticos, la lectura
de los poemas traducidos por el arabista García Gómez: «acaba de termi-
nar la lectura de la antología arábigo-andaluza […] y a imitación de los
Anacreontes de Arabia, se complació en esta epistemología, esta delec-
tación morosa, esta causística del amor que se eterniza voluptuosamente
en meditar sus rodeos».165 «¡Esta vuelta a la tierra natal!», escribe, donde
no se halla el folklore que muchos han querido hallar, porque lo folkló-
rico está en otra parte, en las canciones. Como se ve, las categorías en
correspondencia a Diván del Tamarit siguen repitiéndose: originalidad
e imitación (que ya había despachado Emilio García Gómez), lo folklóri-
co y la vuelta a la tierra natal.
En su comentario, edita la “Gacela del amor desesperado” en apar-
tados: “La noche”, “El día”, “La noche y el día”. El conteo de Schonberg
llega a 21 poemas, es decir que añade a su lectura la “Gacela del mercado
matutino”. Y los adjetivos con que se refiere a ellos los resalta de preciosos,
extravagantes, hialinos y abstrusos. Califica a la “Gacela del amor con cien
años” como un «divertimento mecánico»; no juego, no plenitud ni des-
treza. Para contrastar esta aseveración con otra, Christoph Eich pone de
manifiesto el mecanismo de apagamiento que tiene la “Gacela del amor
con cien años” y le añade el carácter de juego numérico.166
Hay una aureola romantizada que vuelve a retomar Schonberg:
«sutiles perfumes de nardos corrosivos, componen el Diván del Tamarit,
ese elíxir de literatura preciosa y de estilo perfilado».167 Termina ligando
a los poemas con bordados y el decorado presente en el arte islámico, en
especial con los muros de la Alhambra: «sobre el mismo tema de amor,
infinitas variaciones, breves, complicadas, todas en florituras, bordados,
conceptismo y decorado de Alhambra. ¿Artificio? Quizá. ¿No es el arte
especialmente artificio?».168
Pone como fecha de terminación del libro el verano de 1935. Re-
marca el tema del amor y de la muerte presente en las gacelas, quizá
basándose únicamente en la titulación y dice de las casidas: «se derra-
man en confidencias veladas, martirios secretos, suspiros y recuerdos,
anhelos, temores y alabanzas».169 Es importante decir que en este libro
Schonberg manifiesta la noción de “amor oscuro”. Quizá demasiada in-
terpretación, demasiada sugestión en la lectura de Schonberg. Un dato
más, la introducción de la festividad del dos de enero, del hacer sonar la
165
Jean-Louis Schonberg, Federico García Lorca, El hombre - La obra, CEG, México, 1959,
p. 247.
166
Eich, op. cit., pp. 55 y 56.
167
Schonberg, op. cit., p. 248.
168
Ibid., p. 254.
169
Ibid., p. 248.
81
 campana de la Vela, aludiendo, de pasada, al «doble sentido de campana,
que designa un homosexual» o «el mar es el lugar de los marinos, o de
los invertidos».
Para no detenernos más, aludiré al comentario de Carlos Blanco
Aguinaga que reseñó el libro de Schonberg: «poco encontramos en sus co-
mentarios e interpretaciones que no sea convencional, que no conozca el
buen lector de Lorca».170
Federico García Lorca había reanudado amistad con Alfredo
de la Guardia cuando estuvo por tierras argentinas (la amistad se re-
montaba a la ciudad de Madrid).171 El madrileño, luego naturalizado
argentino, publica en 1941, en la editorial Sur, García Lorca, persona y
creación. Una segunda edición aparece en la editorial Schapire en 1944;
la cual no he podido revisar. Los comentarios que siguen son de la cuar-
ta edición, de 1961.
Así se refiere al libro que nos: «El diván del Tamarit es un libro
apenas comenzado. Es indudable que sus pocas páginas nos dan un giro
relativamente nuevo en la poesía de García Lorca; relativamente, por
cuanto sus poemas significan un regreso apresurado hacia Andalucía,
hacia Granada, hacia las más remotas sustancias del espíritu granadí».172
«Apenas comenzado», «relativamente nuevo», «libro inconcluso», «regre-
so apresurado», es probable que estas calificaciones provengan de haber
consultado la edición del Diván de Guillermo de Torre.
El crítico emparenta el Diván con el Der west-östliche Divan de Goe-
the. A continuación da al vocablo “diván” la acepción de asamblea para
terminar en el uso adecuado de reunión o colección de poemas. Mencio-
na los divanes de Ibn Hafiz e Ibn Quzman y da una definición breve de
casida y gacela. Además, caracteriza la lírica de los andaluces musulmanes
por destacar en la plástica, el color y la imagen.173 El crítico contabiliza
veintiún poemas: «escribió García Lorca veintiún poemas o sólo se ha-
lló ese número de composiciones» (las cursivas son mías), consciente de
la problemática textual que representa Diván del Tamarit. Dos poemas
resalta como granadinos: la “Gacela del mercado matutino” y la “Gacela
del amor con cien años”.
La traducción de Enfance et morte de García Lorca de Marcelle
Auclair, Éditions du Seuil, Paris, 1968, hecha por Aitana Alberti León vio
la luz en México en el año 1972. Este trabajo de Auclair pone una nueva
cuestión sobre la mesa: el uso de la primera persona en los poemas como
signo de «explosión emotiva»; y, emparentando al Diván con el Llanto por
Ignacio Sánchez Mejías, escribe: «en Diván del Tamarit, por vez primera
170
Reseña a Federico García Lorca. L’homme. L’œuvre. Librairie Plon, Paris, Nueva Revista
de Filología Hispánica, 1-2 (1959), 130-132.
171
Ian Gibson, Federico García Lorca, Crítica, Barcelona, 1998, t. 2, p. 270.
172
Alfredo de la Guardia, García Lorca, persona y creación, Schapire, Buenos Aires, 1961,
p. 225.
173
Ibid., p. 226.
82
(trece poemas sobre veintidós [sic])174 habla en nombre propio […] Jamás
Lorca el múltiple ha puesto tanta violencia erótica en un poema de for-
mas regulares, diciendo “yo” y diciendo “tú”».175 En efecto, en libros como
el Romancero gitano, donde el punto de vista se mantiene alejado por el
elemento narrativo preponderante, se crea una despersonalización. Pero
en libros como Llanto por Ignacio Sánchez Mejías es necesaria la presencia
del yo, para que éste se duela. Andrew A. Anderson ha diferenciado dos
tipos de poemas que García Lorca escribe por los años treinta, poemas de
«inspiración íntima» y «poemas de circunstancia».176
Sabemos del duende lorquiano como una fuerza oscura y creativa.
Lorca asume al duende como una característica inmanente de lo español;
en sus conferencias cita el trabajo de Goya, El Greco, Quevedo y Santa
Teresa como ejemplos de esa creatividad oscura. Christoph Eich, en su
trabajo revisado arriba, cita a un amigo suyo español, donde la idea de
lo oscuro, el duende y el decir yo se funden: «Cuando un español dice
Yo, no suena lo mismo que en boca de otras gentes. Orgulloso, por no
decir altivo, se coloca por encima de las cosas y los hombres. Suena a des-
mesura y a reto. No sé explicarme bien, pero ese Yo tiene duende».177
Ese yo de la “Gacela de la terrible presencia”, segundo poema del
Diván, se opone al Nadie del primer poema. Sucede que el sujeto enuncia-
dor se levanta como río y dice «Yo quiero que el agua se quede sin cauce.
/ Yo quiero que el viento se quede sin valles». Desmesura por encima de
la naturaleza, porque quiere y puede. Mario Hernández encuentra ese yo
desusado en otros poetas y ve la procedencia de su uso quizá en los can-
taores; es «respuesta superadora de su ser en lucha con el destino».178
El tú al que se refiere Auclair es el apóstrofe, explícito en «la oscura
magnolia de tu vientre» “Gacela del amor imprevisto”, «Pero no ilumines
tu limpio desnudo» “Gacela de la terrible presencia”, «Pero tú vendrás / con
la lengua quemada por la lluvia de sal» “Gacela del amor desesperado” e
implícito o velado en «Amor enemigo mío / muerdo tu raíz amarga» por
«Amor enemigo mío / muerde tu raíz amarga» o el cambio ya anotado de
«él» por «todos» de la “Gacela de la muerte oscura”.
Marcelle Auclair coincide con la originalidad que ya había comen-
tado Emilio García Gómez, y cuyo prólogo estaba aún separado del Diván:
«Títulos y subtítulos –“Diván”, “Casida”, “Gacela”–, desorientan al lector
que pueda creerlos altos ejercicios líricos inspirados en formas árabes o
persas, cuando la verdad es que jamás Federico estuvo más presente».179
En lo que la biógrafa francesa se repite en correspondencia a la crítica
174
Su comentario a Diván del Tamarit está basada en las Obras completas, edición de Ar-
turo del Hoyo.
175
Marcelle Auclair, Vida y muerte de García Lorca, Era, México, 1972, pp. 307 y 308.
176
Andrew A. Anderson, “Diván del Tamarit”, Poéticas, 2 (2016), p. 7.
177
Eich, op. cit., p. 39.
178
Diván del Tamarit..., ed. introducción y notas de Mario Hernández, p. 24.
179
Auclair, op. cit., p. 307.
83
 anterior es en la idea de la muerte, como presencia permanente: «En
Diván del Tamarit el poeta, atravesado por mil puñaladas, multiplica imá-
genes inseparables de la idea de la muerte».180 Y tal como hizo Schonberg,
Auclair cae en el tema de la homosexualidad del poeta pero de una mane-
ra más velada y menos explícita: «Ni los “mil caballitos persas” de “Gacela
del amor imprevisto”, ni la palabra Diván crean equívocos; los admirables
poemas no evocan a través de Granada, más que ese amor “enemigo de la
nieve” que asombra e inquieta a toda mujer; ella no existe para nada».181
Apuntaré que el estudio de la obra de García Lorca por parte de la
investigadora María Teresa Babín se remonta a 1939, con un trabajo recep-
cional para la obtención del grado de maestro en Artes de la Universidad
de Puerto Rico. Este dato es recuperado de las notas hechas por Arturo del
Hoyo a las Obras completas. Más tarde, en 1955 María Teresa Babín publica
García Lorca. Vida y obra y en 1962 La prosa mágica de Federico García
Lorca; pero es la recopilación de sus Estudios lorquianos de 1976 el trabajo
más citado de ella.
Es preciso señalar las inconsistencias del estudio que hace Babín. Por
ejemplo, al citar el poema “Gacela de la huida” transcribe «Porque las ropas
buscan en la frente / un duro paisaje de hueso» y no «Porque las rosas bus-
can en la frente...», la “Casida de la rosa” se edita como “Caída de la rosa”,
al parecer tomado de la Antología de Zambrano, pero no revisado por ella
para sus siguientes ediciones, y no actualizado con los nuevos materiales
y hallazgos asequibles. Esto es evidente porque los poemas en los que basa
sus análisis son los de Losada 1938, pues cita “Aire de amor”, ya editado
después por Guillermo de Torre como “Gacela de la raíz amarga”.
Para Teresa Babín el binarismo de amor y muerte del Diván se pre-
senta de esta forma: «el Diván del Tamarit recoge en su recinto los temas
del amor pagano y sensual, y el horror perenne a la desintegración física
después de morir. Aun cuando se goza de la caricia y de la alegría de vivir,
la sombra de la muerte acecha al hombre».182 La muerte es merodeadora,
presencia permanente como lo había anotado ya Marcelle Auclair.
Al igual que Ángel del Río y los críticos que aquí hemos revisado,
Teresa Babín anota el regreso al «ritmo grácil de sus canciones llenas de
frescura y de aires populares, ligeros y saltarines, con melancólica alegría
empapada en lágrimas».183 Al referirse a “Aire de amor” (“Gacela de la raíz
amarga”) escribe: «esta poesía tiene el mismo tono amargo y da la misma
sensación de sus primeras canciones».
Por su parte, el poeta y crítico Luis Cernuda pone la evolución de
Lorca en cualidades métricas; no dirá vuelta a lo tradicional ni salto al ini-
cio de su creación poética sino: «la métrica de Lorca sigue evolución igual
a la de los poetas más jóvenes de su generación: formas clásicas, verso libre
180
Ibid., p. 308.
181
Ibid., pp. 309 y 310.
182
María Teresa Babín, Estudios lorquianos, Editorial Universitaria, Puerto Rico, 1976, p. 315.
183
Ídem.
84
superrealista después, para llegar más tarde a un acuerdo entre la métrica
del pasado y la nueva»,184 en lo literario «neopopularismo» y en lo métrico
«verso libre de base tradicional».
Importante: Cernuda califica al Diván del Tamarit como anterior o
contemporáneo del Llanto por Ignacio Sánchez Mejías. Hay una metáfora
en el Llanto que parece tomada de un poema arabigoandaluz: «Caballo
de nubes quietas», con la idea, no la sintaxis de «Y los ejércitos de las
negras nubes, cargadas de agua, desfilaban majestuosamente, armadas con
los sables dorados del relámpago»,185 poema de Ibn Shuhayd (992-1034)
o esta de Ibn Jafacha (1058-1138): «Corre el negro corcel de la nube de
lluvia, cuya fusta es el relámpago y cuyas riendas son el aquilón».186 Sin
embargo, Cernuda deja en claro que el «orientalismo, a pesar del uso un
tanto arbitrario de los términos “casida” y “gacela”, me resulta menos evi-
dente que en otras obras suyas». Finalmente, al referirse al libro como
conjunto, anota: «el libro lo componen, mitad y mitad, poemas breves un
poco reminiscentes de la atmósfera de Poeta en Nueva York, y canciones,
entre las cuales hay varias muy felices, con esa mezcla de instinto y sabor
poéticos que era cualidad poderosa en Lorca».187
La investigadora María del Carmen Hernández Valcárcel publica
en la Universidad de Murcia el título La expresión sensorial en cinco poe-
tas del 27. Al igual que Díaz-Plaja, Hernández Valcárcel anota el regreso
a la poética de los años veinte, pero el rasgo distintivo de su ojo crítico
es verlo desde la colorística: «El colorido del Diván del Tamarit es muy
parecido al de Poeta en Nueva York: negros, blancos, grises, algunos ama-
rillos y verdes. Sin embargo el ambiente ya no es sombrío y aparecen
algunos tonos rosados y dorados y algunos rayos luminosos que preludian
una vuelta al colorido de los años veinte».188 Resalta esta vuelta a la poética
anterior con características como el epíteto blanco en: «temblor de blanco
cerezo» o «era blanca en el agua / y el agua llamarada». Liga al Diván con
Primeras canciones basándose en la posición de la “Casida de las palomas
oscuras” o “Canción”, poemas que cierran ambos libros.
El concepto colorístico de Hernández Valcárcel incluye los «colores
atormentados» o el «cromatismo floral» de «el ocaso de verde veneno» o la
«luna gris de las nueve / te desangró la mejilla». La investigadora concluye
la revisión con algunas líneas del investigador Christoph Eich: «mundo
puramente sensorial y, al mismo tiempo, y sobre todo, un mundo de lo
visible».189 Addenda: en 1992, Andrés Soria Olmedo también hablaría de
la colorística en Mariana Pineda, y en relación con el Diván: «la paleta
184
Luis Cernuda, Prosa i, ed. Derek Harris y Luis Maristany, Siruela, Madrid, 1994, t. 2, p. 208.
185
Emilio García Gómez, Poemas arabigoandaluces, Espasa-Calpe, Buenos Aires, 1942, p. 113.
186
Ibid., p. 168.
187
Cernuda, op. cit., p. 212.
188
Carmen Hernández Valcárcel, La expresión sensorial en 5 poetas del 27, Universidad de
Murcia, Murcia, 1978, p. 247.
189
Eich, op. cit., p. 119.
85
 de Lorca tiene todavía los tonos suntuosos del modernismo, aunque ya
esta luz de Granada anuncia la depuración máxima del Diván del Tamarit
(“Granada era una corza / rosa por las veletas”)».190
Podemos hasta aquí hacer un paréntesis para entrar en lo que
se puede denominar «Editores modernos de Diván del Tamarit». Lo
conforman la triada Mario Hernández, Miguel García-Posada, Andrew A.
Andeson, cuyo trabajo abrió una nueva veta para los investigadores y lectores
siguientes. El trabajo de estos críticos se sitúa por lo menos cuarenta años
después de la aparición de las Obras completas en la editorial Losada (1938),
Diván del Tamarit en Revista Hispánica Moderna (1940) y Obras comple-
tas edición de Arturo del Hoyo para la editorial Aguilar en 1954. Nuevos
materiales han aparecido y se edita a un autor moderno como si fuera un
clásico, con notas críticas y rigurosas, como escribió Gallego Morell.

Editores modernos de Diván del Tamarit

Miguel García-Posada pertenece a un grupo de críticos que junto a

Mario Hernández y Andrew A. Anderson se acercan a la poesía lorquia-
na ya alejados de complicaciones políticas o de otra índole. Francisco
Umbral lo describe como el que «ha renovado radicalmente la crítica
literaria en España» y como quien «trata la novela como mineral y la
poesía como botánica».191
Para 1979, la crítica de García-Posada se centraba en puntos ya
tocados anteriormente como el espacio natural de Granada, «insinuada
o visible en varios de sus poemas». Ve al Diván como el trayecto de Nue-
va York a la ciudad natal del poeta, pero advierte: «un análisis global de
la obra lorquiana evidencia que era casi fatal la poetización lírica del
espacio granadino; de algún modo, se cerraba ahora sobre sí misma la
línea abierta por el Libro de poemas».192 Esos escenarios exteriores gi-
gantescos de Nueva York, se han reducido. Agregaría que Granada ha
pasado de ser una ciudad anclada en el tiempo a tomar animación, es lo
cósmico puesto a la altura del suelo, Granada como un animal perdido
en los objetos y en la naturaleza:

Granada era una luna

ahogada entre las yedras.

190
Andrés Soria Olmedo, “Mariana Pineda”, en García Lorca, perfiles críticos, ed. Kurt Rei-
chenberger y Alfredo Rodríguez López Vázquez, Edition Reichenberger, Kassel, 1992, p. 28.
191
ABC, 1 de diciembre de 1966, p. 80. La admiración de Umbral por García-Posada lo
llevó a escribir una “Casida de Miguel García-Posada”. Lo anoto como curiosidad, pues el
título sin duda alude a nuestro tema de estudio.
192
Miguel García-Posada, Federico García Lorca, Edaf, Madrid, 1979, p. 109.
86
 [...]
Granada era una corza
rosa por las veletas. (“Gacela del amor que no se deja ver”, RHM, 1940)

Resalta como temas centrales al amor y a la muerte, con frecuen-

cia unidos, algunas veces separados. Al igual que algunos críticos, García
Posada entiende la separación entre las gacelas y las casidas: «las gacelas
son más “internas” y suelen tratar temas amorosos o problemas íntimos
(o muy en conexión con el sujeto lírico), mientras las casidas son algo
más “externas”, más apoyadas en el mundo exterior».193
Con apenas tres páginas como comentario al Diván, viene después
un brochazo que quiere resumirlas de la siguiente manera:

En las gacelas se dibuja una pasión amorosa, torturante, que las

enlaza con los Sonetos del amor oscuro. En ellas expresa el súbito,
fugaz encuentro amoroso (i. “Del amor imprevisto”), las fascinación
que ejerce la belleza del ser amado (ii. “De la terrible presencia”),
la impaciencia amorosa (iii “Del amor desesperado”), la maravilla
del amor con el paisaje granadino al fondo (iv. “Del amor que no
se deja ver”), el amor que tortura (vi. “De la raíz amarga”), la trai-
ción y/o el recuerdo del ser amado (vii. “Del recuerdo de amor”),
de nuevo, como en iv, la maravilla del amor (ix. “Del amor ma-
ravilloso”), el amor y el tiempo (xi. “Del amor con cien años”), la
traición, otra vez (xii. “Del mercado matutino”). La pesadilla de
la muerte domina por completo en la octava y en la décima (“De la
muerte oscura” y “De la huida”).194

Lo mismo pretende hacer con las casidas, con una línea para des-
cribir cada poema. Sobre la “Casida del llanto” escribe: «el desconsuelo
universal»; sobre la “Casida de los ramos”: «la obsesión de la muerte inmi-
nente», etcétera.
Tendremos que esperar hasta 1996 para que de verdad tome decisiones
importantes en la edición de las obras de García Lorca. A la labor de Guiller-
mo de Torre, Francisco García Lorca, Federico de Onís y Arturo del Hoyo, se
suma la edición que él hace de Diván del Tamarit. Para él, Diván del Tama-
rit publicado en la Revista Hispánica Moderna en 1940 es la «pulcra edición
que sigue siendo de obligada referencia».195 En 1996, sumará a esta declara-
ción las ediciones de Mario Hernández (1981) y de Andrew A. Anderson
(1988) como las ediciones modernas más importantes. Círculo de Lectores
le encargó editar las obras completas de Federico García Lorca. Hans Maike,
editor y representante de Círculo de Lectores, declara: «un canon de la obra
193
Ibid., p. 110.
194
Ibid., p. 111.
195
Federico García Lorca, ed. Miguel García-Posada, Galaxia Gutenberg-Círculo de Lecto-
res, Barcelona, 1996, t. 1, p. 954.
87
 lorquiana accesible al lector no iniciado, pero que será de utilidad para el es-
pecialista».196 Y es verdad, ese tomo primero, a diferencia de los comentarios
de 1979, ya viene acompañado de médula crítica. Viene información sobre
los manuscritos, información sobre primeras publicaciones y variantes. Una
«opción filológica conservadora» en palabras de García-Posada.
Aquí la “Gacela de la terrible presencia” se edita siguiendo a Revista
Hispánica Moderna (1940), tal como lo había dicho; es texto de obliga-
da referencia y sólo añade en nota que el poema se publicó en Quaderns
de poesia (1935), «con alguna variante respecto al texto definitivo»; y en
ese sentido sustituye el verso trece «Pero no ilumines tu limpio desnudo»
por «Pero no me enseñes tu limpio desnudo».197 De esa forma elimina el
palateo de la ele y añade el epifonema «¡pero no me enseñes tu cintura
fresca!» del verso 16. Abundan los signos de interrogación y admiración
de la “Gacela de la raíz amarga” y agrega puntos a los vv. 2 y 4; edita basán-
dose en una autógrafo que cree posterior a la publicación de Héroe (1933)
y Sur (1937), con un argumento de «incremento subsiguiente de pureza
textual no importa que sea mínimo».198
En la “Gacela de la muerte oscura” García-Posada aligera la puntua-
ción, porque «la puntuación [es] en exceso académica»). Como podemos
ver, en algunos momentos añade y en otros suprime, y en vez de uni-
formar los poemas nos entrega desequilibrio y vacilación. Ejemplo de
esto es el verso nueve «que trabaja antes del amanecer»; puesto que en el
manuscrito había un subrayado, él indica que debe adoptarse el uso de
itálicas en el poema, a pesar de que en los demás esto no suceda, a menos
de que se trate de un estribillo.
En la “Gacela de la huida” nos entrega la lección «nadie» por «no-
che», que creemos correcta, y también aligera la puntuación. Incluye la
“Gacela del mercado matutino” en el conteo final de los poemas y recupe-
ra la gradación de los verbos del estribillo saber-beber-sufrir; nos entrega
unión de estrofas (segunda y tercera) en la “Casida del llanto”; decide
«agrupa» sobre «apaga» de la “Casida de los ramos”; respeta la variante
«tus labios son un alba sin contorno» de la “Casida de la mujer tendida”;
fija el epifonema «¡buscaba otra cosa!» de la “Kasida de la rosa”, y en ese
sentido adopta la onomástica arabizante de «Diwán» y «kasida», ciñendo
el proyecto a los años 1931-1934: «el Diwán es libro de elaboración más
rápida que el Romancero o Poeta en Nueva York, y los poemas surgen, en
lo esencial, ya “definitivos” desde el principio».199

196
Javier Goñi, “García Posada pone en limpio a García Lorca”, El País, 1 de diciembre
de 1996, consultado en: https://bit.ly/2WcPHu3
197
Porque «el impreso debe ser tomado como texto base».
198
Federico García Lorca, Obra completa, ed. Miguel García-Posada, Akal, Madrid, 2008,
t. 2, p. 745.
199
Ibid, p. 741.
88
Mario Hernández, Alianza, 1981

Quien podemos decir que abre ese abanico para la nueva crítica moderna
de Diván del Tamarit es Mario Hernández. En la colección de Obras de
Federico García Lorca, representa el título tercero, que se publica junto
con Llanto por Ignacio Sánchez Mejías y Sonetos. Es 1981, dos años después
del primer acercamiento que nos dio García-Posada. Mario Hernández
es el primero que incorpora la nota escrita por Emilio García Gómez como
prólogo a la edición de Diván del Tamarit; «de lo que estoy reconocido y
satisfecho»,200 dice el arabista. Desde aquel lejano momento en que estaban
en prensas de la Universidad de Granada, los poemas y el prólogo vuelven
a formar esa alquimia que no pudo ver el poeta debido a los retrasos de la
edición interrumpida.
A diferencia de la crítica anterior como la de Alfredo de la Guardia,
para Mario Hernández no es excesivo decir «que este breve conjunto de
gacelas y casidas constituye una de las expresiones más acabadas y com-
plejas de Federico García Lorca, además de uno de los grandes libros de
la poesía europea de este siglo».201 Lo que a otros parecía bisbiseo, imita-
ción de los Anacreontes de Arabia, extravagante y abstruso, divertimento
mecánico o libro apenas comenzado, a los ojos de Mario Hernández
ha tomado nueva estatura. Para él, los libros iniciados en 1931, esto es
el Llanto por Ignacio Sánchez Mejías, Seis poemas galegos, los Sonetos y
Diván del Tamarit representan una «irrestañable vocación elegíaca y [una]
insólita capacidad para dejarse penetrar por la ambivalencia y riqueza del
significado profundo de unos símbolos procedentes del campo mítico
religioso».202 Porque la poética que Lorca ha perfeccionado la vía del acce-
so a lo sensible a través de la metáfora.
Y para quienes han acusado a Lorca de hermético, Hernández
contraargumenta: «su hermetismo parcialmente se diluye en alas de la
sensorialidad y de la música, incluso del dramatismo, nacido de la opo-
sición continua de términos que pugnan por anularse entre sí».203 No
ejemplifica con versos del Diván, pero nosotros podemos traer aquí a la
«cintura, enemiga de la nieve» (“Gacela del amor imprevisto”), «el duelo
de la noche herida / luchando enroscada con el mediodía» (“Gacela de la
terrible presencia”), «Ni la noche ni el día quieren venir / para que por ti
muera / y tú mueras por mí» (“Gacela del amor desesperado”), «El viento
nublado y el viento limpio / son dos faisanes que vuelan por la torres»
200
Emilio García Gómez, “Lorca y su Diván del Tamarit”, ABC, 5 de febrero de 1982, p. 3.
201
Hernández, op. cit., p. 10.
202
Ídem.
203
Ibid., p. 11.
89
 (“Gacela del niño muerto”), «El niño y su agonía, frente a frente, / eran dos
verdes lluvias enlazadas» (“Casida del herido por el agua”), sí, pero de esta
pugna surge un tercer término poético.
Sobre la originalidad, la apreciación de Mario Hernández se acerca
a lo ya dicho por García Gómez o Marcelle Auclair. Lo menciona como
«fingido florilegio arábigo-andaluz» y más bien como «lorquiano hasta la
médula».204 No sólo por la presencia del «yo» ni el carácter intimista, sino
también por la utilización de recursos que se ven en otros poemas suyos.
Compárese, por ejemplo, y para no abundar en tantas relaciones textuales,
la primera estrofa de la “Gacela del amor imprevisto” con los siguientes
versos de Canciones o del Romancero gitano: «Sueño flor adormecida / en
el valle de la enagua» (“Canción con movimiento”), «Los azabaches recón-
ditos / oscurecen tus magnolias» (“Lucía Martínez”), «Abre en mis dedos
antiguos / la rosa azul de tu vientre» (“Preciosa y el aire”), «y otras recogen
las gotas / de su flor martirizada» (“Thamar y Amnón”).
Sobre la originalidad en Lorca quisiera traer las palabras lúcidas y
esclarecedores del crítico Amado Alonso:

Federico García Lorca es quizá, de todos los poetas modernos,

el de más definitiva originalidad. Sin embargo, en pocos poetas
importantes se podrán rastrear tantas fuentes como en él. Pero
las fuentes que le voy descubriendo son para mí nuevos testimo-
nios de su extremada originalidad. Ved un ejemplo, Lope de Vega
–¡cuán diferentes, pero cuán parientes estos dos poetas!– escribió,
gozándose en el fresco despertar del día:

Echen las mañanas

después del rocío
en espadas verdes
guarnición de lirios.

Ésta es una de las fuentes de García Lorca, el poeta moderno más po-
roso a la tradición poética española, el que más elementos incorpora
y asimila de la poesía popular de todas las regiones y de la poesía culta
de todos los siglos. Pero no temáis que aproveche una fuente como
un descanso de su propio poetizar; no temáis que se limite siquiera
a acomodarla. Él se siente ser el poeta originario, se adueña estu-
pendamente de la misma índole creadora del poeta antepasado, y
elegantísimamente continúa la imagen lopesca como si él mismo
fuera Lope:

Con el aire se batían

las espadas de los lirios.205

204
Ibid., p. 9.
205
Amado Alonso, Materia y forma en poesía, Gredos, Madrid, 1986, p. 102.
90
 Lo impresionante de la originalidad de Lorca y regresando a la
comparación entre sus versos es que él mismo se imita y se supera:
caracol cuya concha se enrolla en sí misma para preparar la música
del mundo. Y si el poeta revisó los poemas de Ibn Hafiz, «pudo hallar
en estas gacelas del poeta persa un paisaje poético y pasional que él rein-
ventaría y transformaría a su modo, dentro de esa general y asombrosa
capacidad para asimilarse –vueltas sangre de su propio estilo– las voces
más ajenas».206
Querer convertir una lectura de poema en un nuevo texto poético
es muy arriesgado y quizá poco fructífero, además de que hay poquísimas
líneas que puedan llamarse emulaciones o verdaderos hallazgos. En la com-
paración de las gacelas de Hafiz y los poemas de Lorca apenas encontramos
reminiscencias: «Sobre tu frente cual la luna clara» de la “Gazela iii” que
puede emparentarse al verso «en la plaza con luna de tu frente» de la “Gacela
del amor imprevisto”, pero cuya relación luna-frente ya se halla en Góngora
«media luna las armas de su frente» (Soledad I); la pregunta «¿A dónde?»
de la “Gazela xi” con la «¿Dónde vas, adónde, dónde?» de la “Gacela de la
raíz amarga”; algo de léxico: «que está empapado el pavimento en sangre»
de la “Gazela xiv” con las mismos fonemas ‘pa’ en el verso de «Pavimento
infinito. Mapa. Sala. Arpa. Alba» de la “Casida del sueño al aire libre”; y
quizá podemos añadir la inquietud lorquiana sobre el desmontamiento del
sistema metafórico árabe.207 Lo que sí podemos afirmar es que la numera-
ción romana la gacelas de Hafiz fue retomada por Emilio García Gómez y
Antonio Gallego Burín a la hora de proponer su edición.
Hernández encuentra las fuentes a los poemas del Diván en el can-
cionero sefardita, coplas granadinas, canciones infantiles, prosa surrealista
de Agustín Espinosa, o pone en diálogo poemas como “Viento de amor” de
Juan Ramón Jiménez con la “Gacela del amor desesperado” para mostrar
esa sustancia, esa médula lorquiana de los poemas.
En lo que refiere al emparentamiento monorrimo de las casidas
clásicas con los poemas del Diván, y advirtiendo que sólo hay dos poemas
con esa característica en el libro, “Casida de la muchacha dora” y “Gacela
del recuerdo de amor”, Mario Hernández apunta el cambio de nombre de
casida a gacela: «García Lorca tachó en el manuscrito la primera adscripción
–gacela– para convertirlo en casida, si no fue por el deseo de que las gacelas
de la primera parte del Diván constituyeran por sí solas un breve corpus
fundamentalmente amoroso».208
El espacio natural de Granada se nos presenta distinto, recalca Ma-
rio Hernández. La ciudad se encarna en la palabra, «casi omnipresente»

206
Hernández, op. cit., p. 34.
207
Véase por ejemplo la nota al verso «Las plantas bañaré» de la “Gazela x” (Poesías asiáti-
cas puestas en verso castellano por el Conde de Noroña, ed. de Santiago Fortuño, Hiperión,
Madrid, 2003, p. 281.) o la introducción de los Poemas arabigoandaluces.
208
Hernández, op. cit., p. 16
91
 en el Diván: agua.209 En la “Gacela del amor que no se deja ver” podemos
notar cómo el carácter externo e interno se abrazan en significaciones
dialogantes, donde un cuerpo pone una corona a otro cuerpo, donde un
cuerpo se abrasó en otro «sin saber de quién era» (“Gacela del amor que
no se deja ver”). Pero la interpretación de Mario Hernández lleva al agua
como representación y símbolo de muerte, quizá resumido también con
los versos: «Granada era una luna / ahogada entre las yedras» (“Gacela
del amor que no se deja ver”). Justamente comenta la conexión con los
poemas de Poeta en Nueva York y Seis poemas galegos: “Niña ahogada en
el pozo” y el “Noiturnio do adoescente morto”.
Su propuesta de edición viene nutrida de las cronologías de Marie
Laffranque, Arturo del Hoyo, André Belamich y la de Daniel Devoto, en
suma ha «reunido el mayor número posible de noticias sobre la génesis
de Diván del Tamarit, sobre todo en lo que se refiere a variantes y crono-
logía».210 Sin ser una edición crítica aporta muchísimas noticias para que
siete años después la complete y mejore Andrew A. Anderson.
Las decisiones de Mario Hernández que nos entrega en su edición
del Diván son: la “Nota junio de 1935”, la “Gacela del mercado matutino”
como apéndice, pues no aparece en el índice del apógrafo; da noticias del
apógrafo de García Gómez y de las capillas tiradas, y el título de «Gacelas»,
y la ya citada cronología»;211 decide «agrupa» sobre «apaga» en la “Casida
de los ramos”. Como se ve que, a quien antepone su edición es a la del edi-
tor anterior, esto es a Arturo del Hoyo, pues García-Posada aún no tomaba
decisiones importantes.

Andrew A. Anderson, Espasa-Calpe, 1988

Con el material asequible en ese momento y con organismos como la

Fundación García Lorca,212 que alberga material pictórico, bibliográfico y
manuscrito, Andrew A. Anderson se propone una edición crítica, esto es,
una edición con las variantes de los textos, teniendo a la mano los testi-
monios disponibles. Nos entrega, así, un volumen con notas al pie donde,
por un lado, se describe la procedencia de cada texto, los manuscritos,
las publicaciones del poemas en revistas, las ediciones hechas en vida
del poeta, la fecha de composición del poema, el texto base, el tipo de papel
usado, etc., y por el otro, se nos da noticia de las relaciones con otros textos
y posibles interpretaciones. Súmese la extensa cronología (10 páginas), la
209
Ibid., p. 42.
210
Ibid., p. 157.
211
Ídem.
212
«Fue autorizada mediante orden ministerial el 3 de mayo de 1984», se lee en la página
http://bit.ly/2CS1NDH
92
bibliografía y el cuadro informativo con los distintos títulos de poemas,
años de escritura y revistas donde los poemas aparecieron publicados.
La historia textual del Diván del Tamarit es compleja que sólo ayudado
de estos cuadros y cronologías se puede ir destejiendo el arcoiris.
A. Anderson califica al Diván como «más nutrida» que los Seis poe-
mas galegos o el ciclo de Sonetos del amor oscuro, es «todo un poemario»
y no un largo poema como el Llanto por Ignacio Sánchez Mejías; en suma
el «Diván es el libro de poemas más importante de Lorca que se fecha
durante los últimos seis años de su vida».213 Recalca la poca atención re-
cibida y los «amortiguados elogios» al libro. Hay que mencionar que en
la bibliografía cita por lo menos dieciocho trabajos dedicados al Diván,
esto, más los comentarios aquí acumulados nos ha quitado esa idea de un
libro con poca recepción crítica.
Anderson, a diferencia de los críticos anteriores que solamente se
dedicaban a mencionar el «orientalismo» en Lorca, construye una ge-
nealogía del trasfondo árabe, desde una perspectiva física, histórica y
geográfica. Pone de manifiesto dos fuentes principales donde Lorca pudo
familiarizarse con esa poesía: Poesías asiáticas puestas en verso castellano y
los Poemas arabigoandaluces. Del primer libro nos habla de la recolección
del verso árabe (fragmentos de casidas) y de las 36 gacelas de Hafiz. En
ese sentido, Anderson dice que «podemos estar seguros de que, cuando
llegó a bautizar su propia colección, el poeta ya conocía desde hacía años
los términos árabes como numerosos ejemplos de las composiciones».214
«Bajo los velos reptaban los escorpiones de los aladares sobre las rosas de
la mejilla fragante. // Son escorpiones que no dañan la mejilla que hue-
llan, y, en cambio, pican el corazón del triste enamorado»215 leemos en uno
de los poemas de Ben Chaj, de Badajoz (s.xi); me parece, que con estas
dos imágenes Lorca construiría «Aunque un sol de alacranes me coma la
sien» de la “Gacela del amor desesperado” o la de «Este alacrán que por mi
pecho mora» de uno de los Sonetos del amor oscuro.
En cuanto a la métrica, Anderson menciona que uno que otro poe-
ma se aproxima al esquema de rima de la poesía arabigoandaluza y que
más bien la vinculación es con «formas españolas comunes, antiguas y
modernas».216 En ese sentido es interesante el artículo de Begoña Molino
Prieto donde ve claramente algunas huellas orientales en los poemas del
Diván: «la utilización de la rima única en algunos poemas, el uso frecuente
del pareado, el empleo intencionado de estructuras paralelísticas comple-

213
Diván del Tamarit, Seis poemas galegos, Llanto por Ignacio Sánchez Mejías, Poemas suel-
tos, ed. crítica de Andrew A. Anderson, Espasa-Calpe, Madrid, 1988. p. 14.
214
Ibid., p. 17. Como ya hemos anotado antes, en la lista de escritores del modernismo
también podemos citar a Francisco Villaespesa, Leopoldo Lugones, Manuel Curros Enrí-
quez, Enrique Díez-Canedo, Rubén Darío, como antecedentes a la onomástica de Lorca.
215
Poemas arabigoandaluces..., p. 63.
216
Diván del Tamarit... ed. crítica de Andrew A. Anderson, p. 17.
93
 mentarias a las agrupaciones estróficas, el recurso al estribillo, etc».217 Y sin
embargo sabemos que esos recursos también los comparte la lírica antigua
y los cancioneros del xv al xvii.
En lo que concierne a lo temático, simbólico y metafórico, Anderson
añade que también hay que andar con cautela de sacar conclusiones rápidas
de una «imitación consciente de los poemas arabigoandaluces»218 y que dada
la extensión de la poesía arabigoandaluza, es posible hallar afinidades léxicas
y tópicas. Concluye que el verdadero tema es Granada y el agua, con todo
lo que esto implica: huertas, acequias, torres, valles, ríos, juncos, jazmines,
aljibes y surtidores. Para Anderson, Diván del Tamarit es el libro de poemas
más importante fechado durante los últimos seis años de vida de Lorca: tan
pensado que hay una clara reflexión para la ordenación de los poemas.
Anderson ve una clara diferencia entre las gacelas y casidas: las pri-
meras abordan el tema del amor o cierto aspecto del amor y las casidas se
preocupan por la muerte. Pero advierte que en la bipartición de los poemas
no hay una clara división temática amor/muerte sino más bien «en com-
pleja y trabajada asimilación», citando a Umbral. Hay que sumar a esto el
cambio de nombre de casida a gacela o viceversa en los poemas. Lo adverti-
do por Anderson es el orden de los poemas, donde ve «intención y reflexión
artística por parte del autor»; en efecto, el acomodo de los poemas está
muy bien pensado, como conjunto y como transición de un poema a otro.
El uso de sustantivos y adjetivos en todo el poemario crea una atmósfera
donde el tono parece continuar un enunciado: la «cintura, enemiga de la
nieve» del primer poema se convierte en el adversativo del segundo poema:
«pero no me enseñes tu cintura fresca». Las «turbias cloacas de la oscuri-
dad» del tercer poema remite a la «turbia de plata mala» de la “Casida de las
muchacha dorada”. Sumemos los adjetivos que comparten «noche herida»
y «muchacho herido», «el yeso / de los malos campos», con «malos cielos»,
«malos sueños»; «las rosas buscan en la frente», o la rosa que «buscaba otra
cosa» o los endecasílabos con acento en sexta que comparten además un
valor semántico parecidísimo: «tu boca ya sin luz para mi muerte» y «una
muerte de luz que me consuma»; el inicio del apartado “Gacelas” con «Na-
die» y el cierre del apartado con «se pasea nadie». También aquí Anderson
invita a que pongamos atención a las palabras, pues al reflexionar sobre la
posición final de los poemas “Gacela del amor con cien años” y “Casida de
las palomas oscuras” anota «ambas ostentan una fuerte influencia estilís-
tica popular, y ambas poseen un movimiento, tema o forma que crea un
ambiente marcadamente “finalizador”».219
Sobre los manuscritos advierte que en «determinados casos han
sobrevivido dos versiones manuscritas del mismo poema».220 Su análisis
217
Begoña Molino Prieto, “Aspectos métricos y formales de la tradición poética árabe en
el Diván del Tamarit de Federico García Lorca”, Rhytmica, 11 (2013), p. 158.
218
Diván del Tamarit... ed. crítica de Andrew A. Anderson, pp. 17-18.
219
A. Anderson, op. cit., pp. 21 y 22.
220
Ibid., p. 71.
94
a la materialidad de los manuscritos nos reafirma los grupos en lo que ya
hemos clasificado los ciclos de publicaciones. En holandesas sin filigrana
la “Gacela del amor desesperado”, “Gacela de la raíz amarga”, “Casida de
los ramos”, “Casida de la mujer tendida”, “Casida del sueño al aire libre”,
“Casida de las palomas oscuras” y “Gacela del mercado matutino”; de este
grupo se entrevé las que fueron publicaciones de Héroe (1932) y La Nación
(1933), pero que ahora ya son copias en limpio, así como señalamientos en
tinta azul en la “Casida de la mujer tendida” y “Gacela del mercado matuti-
no” para su publicación en el Almanaque literario; cuartillas bloc, escritos
primeros a lápiz y con correcciones después a tinta encontramos los del
ciclo el Conte Biancamano, esto es: la “Gacela de la muerte oscura”, “Gacela
de la huida”, “Casida del herido por el agua”, “Casida del llanto”, “Casida de
la mano imposible”; holandesa Charta Dantis, “Gacela del amor que no se
deja ver”, “Gacela del niño muerto”, “Gacela del recuerdo de amor”, “Gacela
del amor maravilloso” y “Casida de la rosa”.221
También nos da datos de la copia en limpio que se utilizó como
original para la interrumpida edición de la Universidad de Granada.
Antonio Gallego Burín, Eduardo Blanco-Amor y Emilio García Gómez
fueron los amanuenses. Gallego Burín fue quien más poemas copió, cator-
ce; dos a máquina por parte de Blanco-Amor y cuatro por García Gómez.
Esta información desmitifica y rompe la ligazón común y gratuita de los
nombres Federico García Lorca y Emilio García Gómez. Anderson deja
en claro que las copias en limpio ofrecen «evidentes revisiones posteriores
por parte de Lorca, Gallego Burín y García Gómez».222 Las revisiones apa-
recen a lápiz o a tinta negra y Anderson supone que quizá hayan existido
por lo menos dos revisiones parciales en distintas ocasiones.
Sobre cómo y cuándo cristalizó el libro, A. Anderson pone como
primera fecha el hecho de que antes de septiembre de 1934, o sea antes de
la declaración de Lorca a Emilio García Gómez sobre el homenaje a los
poetas de Granada con una serie de casidas y gacelas; segundo: hasta antes
de diciembre de 1934 no había ningún poema publicado con la designa-
ción gacela o casida. Podemos agregar la importancia del título unificador
ya a finales de diciembre de ese año del título Diván del Tamarit. Anderson
concluye: «todo demuestra que la idea de un ciclo de poemas con títulos
“árabes” debió surgir en el verano de 1934 (junio/julio/agosto/septiem-
bre), más probablemente en Granada».223

221
Ibid., pp. 70-74
222
Ibid., p. 77.
223
Ibid., p. 85.
95
 Continuación a la
Recepción crítica de
Diván del Tamarit
E n 1982 y para Círculo de Lectores, el investigador Allen Josephs entrega
una antología poética, con prólogo y notas. En las páginas dedicadas al Di-
ván escribe: «comparten, como muchos de los poemas de Poeta en Nueva York,
un acento personal, interior, y angustiado, pero han perdido el carácter apoca-
líptico o profético con sus correspondientes toques oníricos o “surrealistas”».224
Para él también son una vuelta a Libro de poemas pero sin la «inseguridad téc-
nica de la juventud ni la nota romántica de aquella época».
Al conjuntar los poemas del Diván con los sonetos, le parece que
son «complejos, herméticos, personales y densos, muchos de ellos en
segunda persona, en soliloquios que combinan y recombinan los insepa-
rables elementos del amor y de la muerte».225 Es decir, el apóstrofe señalado
por Auclair y el binarismo repetido de amor y muerte. Los calificativos a
los poemas pasan por el «erotismo morboso», «mezcla tanático-erótica»,
«amor-flamante» y finalmente «innegable autenticidad poética».
Por otro lado, el doctor en literatura, Emilio Barón Palma, ha dedi-
cado estudios no sólo a la poesía de Federico García Lorca sino a la de Luis
Cernuda, Luis Cernuda: vida y obra, también publicada en 1990. Tenemos
que puntualizar que el corpus de su análisis a la obra lorquiana tiene como
base los trabajos de Daniel Devoto de 1976 y el de Mario Hernández de
1981. Agua oculta que llora se divide en tres partes: la génesis del Diván,
«desde las aguas de Granada hasta el proyecto lorquiano (fechable) hacia
1921 de “escribir un gran poema entre oriental y cristiano, europeo, del
agua”»;226 la de la búsqueda de paralelismo entre la poesía de Hafiz, los
poetas arabigoandaluces y –en esto se diferencia de otros– de más autores
árabes traducidos por Emilio García Gómez; por último, una sección de
interpretación, poniendo atención al léxico simbólico del libro, al color
blanco, verde, a las flores, plantas y al agua.
La presencia «casi omnipresente» del agua que había anotado Her-
nández es retomado por Barón Palma, y es que para él Diván del Tamarit es
224
Federico García Lorca, Antología poética, ed. Allen Josephs, Círculo de Lectores,
Barcelona, 1982, p. 59.
225
Ibid., p. 60.
226
Emilio Barón Palma, Agua oculta que llora: el Diván del Tamarit de García Lorca,
Editorial Don Quijote, Granada, 1990, p. 10.
 un poema del agua, uno que se inicia desde Canciones, con el tema presente
del adolescente/niña/niño ahogado, y que culmina en el Diván.227 Es el llanto
del rey Boadbil y las aguas de Fuente Vaqueros lo que el crítico ha venido a
unir para crear su interpretación de un libro donde se llora por un amante
perdido, que aparece recurrentemente ahogado en los poemas. Ya Emilio
García Gómez daba con una Granada, donde el agua de acequias, aljibes y
fuentes «la aturden, la ahogan, la despeñan por las cuestas y la transportan,
en su fluir...».228 Pero Barón Palma traza una genealogía desde el río físico,
hasta meditaciones y apariciones del agua en los textos lorquianos.
Emilio Barón Palma ha encontrado paralelismo entre “The Waste
Land” de T. S. Eliot y Diván del Tamarit. ¿Desde dónde? Desde el tema del
ahogamiento, del amante ahogado. Ciertamente hay versos en Eliot don-
de se habla de ello: «With a wicked pack of cards. Here, said she, / Is your
card, the drowned Phoenician Sailor... […] I do not find / The Hanged
Man. Fear death by water», o el poema “Death by water” pero pareciera
un poco arriesgado o forzado hacer tales comparaciones y llegar a tales
conjeturas.229
Agua oculta que llora es el resultado de una relectura de Barón Pal-
ma de un trabajo escrito el primer año de estudiante de doctorado en la
Universidad de Montreal en 1972.230 La propuesta de Barón Palma, en pa-
labras suyas, es interpretar «el último poemario de Lorca, el enigmático
Diván del Tamarit» y sugerir «una posible ordenación de toda su poesía a
partir de las conclusiones obtenidas».231 Es encontrar una narrativa dentro
del libro, esto es «el cuento del poemario: la muerte en el agua de un joven
amado del poeta».232 Ve una importancia narrativa en las gacelas que luego
pierde en la casidas, exceptuando a la “Casida del herido por el agua”, que
cree un resumen de todas las gacelas y que por lo tanto se permite tras-
ladarla al primer grupo de gacelas (esta es su propuesta de ordenación).
Y es que la ligazón de la “Casida del herido por el agua”, por ejemplo con
el “Noiturnio do adoescente morto” de los Seis poemas galegos o las rela-
ciones con el agua son predecibles, pero como he dicho, deberíamos ser
precavidos en conjunciones. Barón Palma pudo sumar el apóstrofe como
recurso retórico, la recurrencia de la segunda persona para dar carácter a
tal «amado», pero su análisis se inclina más a la interpretación.
Barón Palma se repite con la crítica anterior en llamar al Diván como
el «poemario más bello y difícil de Lorca, […] se caracteriza ante todo por
227
Ibid., p. 27.
228
A. Anderson, op. cit., p. 187.
229
Véase su estudio T. S. Eliot en España, Universidad de Almería, Almería, 1996, p. 19.
230
Francisco Lira, “Entrevista a Emilio Barón: escritor, poeta y profesor universitario”, en
La poesía de Emilio Barón, ed. Ana Belén León Marco, Editorial Universitaria de Almería,
Almería, 2012, p. 139.
231
Pedro M. Domene, “La soledad, la lluvia y los caminos de Emilio Barón”, en La poesía
de Emilio Barón Palma..., p. 96.
232
Barón Palma, op. cit., p. 49.
100
su densidad y su hermetismo, se trata de una poesía que ejerce un fuerte im-
pacto emocional y que, al mismo tiempo, no se deja prender fácilmente en
las mallas de la intelección, del análisis crítico».233 Hemos visto, en la prime-
ra parte de este trabajo recepcional, cómo ante el análisis esas aparentes
dificultades han sido dejadas de lado, desde el examen silábico, métrico,
rítmico, o con Concha Zardoya, metafórico. En resumen, lo que quie-
re entregarnos Barón Palma es un ensayo literario, «una visión inusitada
(e inesperada) de la obra estudiada. Algo tan llamativo o sugerente que
incite a releer ese autor o esa obra como una obra nueva».234
El siguiente libro de la recepción crítica es de Candelas Newton,
Lorca, una escritura en trance, Libro de poemas y Diván del Tamarit de
1992; trabajo que he podido revisar parcialmente desde Google books, y
que amplío con dos reseñistas. El corpus para su análisis es el material bi-
bliográfico de la edición de Anderson; el «amado», visto por Barón Palma,
vuelve a aparecer pero sin concreción: «en constante proyección hacia el
amado sin nunca abarcarlo».235 Porque a esta aspiración vital la muerte
con su inevitable rostro vuelve a aparecer.
Aquello que ha repetido la crítica del Diván como regreso o retorno
desde Candelas Newton se analiza de un lugar opuesto: Libro de poemas
frente a Diván del Tamarit, en «dos “dramatizaciones” extremas de una
experiencia existencial: desde el final de una infancia feliz, la pérdida de
la inocencia y el descubrimiento de una “sexualidad divergente” hasta el
desgarrado mundo de un adulto que se sabe condenado por las leyes de
la normalidad social, y, sobre todo, por las de la ortodoxia religiosa».236
A esta labor de oposición se suma una segunda, la del lenguaje, la de los
términos formales, pues mientras en Libro de poemas el lenguaje funciona
como «transmisión de contenidos subjetivos» y la poesía como «captación
directa de la realidad», en Diván del Tamarit sería «expresión autónoma,
sostenida por la propia materialidad del lenguaje».237
El lector puede encontrar referencias a trabajos anteriores como
el de Jorge Guillén en las palabras de Newton: «Diván del Tamarit reúne
una serie de once gacelas y nueve casidas dentro de los contornos de un
jardín, el de Tamarit, y por extensión, el del mundo como locus existen-
cial. El sujeto lírico se sitúa en medio de los elementos cósmicos (agua,
aire, tierra, fuego), traídos por él al ámbito circundado del jardín, y con
los que establece su juego poético».238 Se trata de un trabajo donde térmi-
233
Ibid., p. 31.
234
Rafael Vargas, “Entrevista a Emilio Barón y selección de su poesía...”, en La poesía de
Emilio Barón..., p. 145.
235
Candelas Newton, Lorca, una escritura en trance Libro de poemas y Diván del
Tamarit, John Benjamins, Amsterdam/Philadelphia, 1992, p. 124.
236
Luis F. Cifuentes, “Lorca, una escritura en trance. Libro de poemas y Diván del
Tamarit”, Nueva Revista de Filología Hispánica, 1 (1996), p. 250.
237
Newton, op. cit., p. 9.
238
Ibid., p. 121.
101
 nos como «ambivalencia», «agonía» o «espacio existencial sin realización»
son desarrollados en su demostración. La revisión al primer punto se lo-
gra, pero no el segundo, pues sólo se leen algunos «enunciados perentorios
y dispersos», es un «triunvirato de premisas», una «laboriosa cristología»,
en palabras de Luis F. Cifuentes.239
Es Antonio F. Cao quien en su reseña del libro de Newton amplía lo
de la cristología, por ejemplo cuando habla de la “Casida de la muchacha
dorada”: «la luna está considerada, en parte, como uroboros, que en la con-
cepción de Jung va como Cristo a autorregenerarse y autoinmolarse, proce-
so que se perpetúa con la comunión eucaristía».240 Finaliza el reseñista en el
elogio, calificando al libro como una obligada lectura para los estudiosos de
Lorca, ya que el análisis «ilumina la obra total del poeta».
Antonio Ferrera Comesaña publica su libro Federico García Lorca:
vida, obra y muerte. Es interesante la advertencia en el prólogo de que se
trata de un trabajo sistemático y bien construido. Pero apenas entramos a
las páginas dedicadas al Diván, encontramos la titulación arbitraria de “Ga-
cela del amor matutino” en vez de la correcta “Gacela del mercado matuti-
no”; también incurre en afirmar que en el Almanaque (1935) se publicaron
la “Gacela del amor imprevisto” y “Este pichón de Turia que te mando”, que
es el soneto después llamado “Soneto gongorino en que el poeta manda a
su amor una paloma” y que pertenece al libro de sonetos.
En ese intento de ligar la poética de Lorca con Oriente vemos el
comentario a poemas de Hafiz y la escritura lorquiana. Los intentos que
hemos visto sólo se quedan en el léxico y en algún giro sintáctico, y como
ya se ha anotado con Anderson, dada la extensión de la poesía arabigoan-
daluza, es posible hallar afinidades léxicas y tópicas. Las composiciones
del Diván, anota Ferrero Comesaña, son concluyentes «que por su den-
sidad y poder de sugestión, un fuerte impacto emocional producen […]
venían a completar –por decirlo de alguna manera– el ciclo de su poesía
erótica en la más noble acepción de la palabra».241
Su estudio se centra en Diván del Tamarit, Sonetos oscuros [sic] y
Suites. Así que su ensayística va pasando de un libro a otro, de un poema
a otro con plena libertad. Nos dice cómo la crítica suele «resbalar sobre el
conjunto del Diván tal vez porque su dificultad estriba principalmente en
la originalidad, en la novedad de sus metáforas. Acaso también, porque sin
el carácter homosexual que emana de los versos (excepto en la “Casida de
la muchacha dorada”), no fácil resulta su comprensión».242 En resumen,
el libro de Comesaña, lleno de inconsistencias y permitiéndose muchas
“licencias literarias”, en vez de iluminar la obra lorquiana nos entrega
turbiedad.
239
F. Cifuentes, op. cit., p. 251.
240
Antonio F. Cao, Hispanic Review, 3 (1994), p. 445.
241
Antonio Ferrera Comesaña, Federico García Lorca: vida, obra, muerte, Muñoz Moya,
Sevilla, 1996, p. 199.
242
Ibid., p. 202.
102
 Francisco Umbral escribe en 1968, para la Biblioteca Nueva, Lorca,
poeta maldito; hay una segunda edición para Bruguera en 1978; cito en esta
revisión desde la edición de Planeta de 1998. Umbral advierte rápidamente,
por el título, que «poeta maldito en función de su emparentamiento, cada
vez más hondo y consciente o inconsciente, con las que convendremos
en llamar fuerzas del mal»,243 es decir, una genealogía que busca sacar
desde «las últimas habitaciones de la sangre» aquella fuerza creativa del
duende lorquiano. Aquello que tiene sonidos oscuros o el daimonismo
de Andalucía viene a enrarecer la poética de Lorca y lo acerca al sueño
y al misterio.
Precisamente para Umbral la muerte y el sueño llegan a «reteñir
la realidad o a contrastarla desventajosamente, de modo que podemos ir
siguiendo progresivamente en la obra de Federico esta crecida lenta e
inexorable de las aguas del sueño y de la muerte por las laderas de la vida,
hasta los poemas fúnebres de Diván del Tamarit».244 Poemas fúnebres por-
que para él Diván del Tamarit carece de movimiento, es agua estancada.
Su análisis incluye el subjetivismo lírico: «lirismo objetivo es el que
ve de fuera a dentro o de dentro a afuera. Lirismo subjetivo es el que ve
de dentro a más adentro», por lo tanto, escribe, la «poesía objetiva se hace
con metáforas exteriores racionales y razonables –aun dentro de toda su
posible sorpresa expresiva–, y la poesía subjetiva se hace con metáforas
interiores, irracionales, irrazonables muchas veces».245 Y aunque Lorca
sea para él un poeta de la descripción o de la narración, su metaforismo
es siempre interno, o sea «el drama que describe no es tal drama sino la
dinamización exterior de su tragedia interior». Lamentamos que no dé
ejemplos con versos de García Lorca.
Liga también al Diván con los Sonetos del amor oscuro, poniendo
énfasis en el tono de amor oscuro, pero porque no hay luz, «tu boca ya
sin luz para mi muerte», pero ya hemos visto con Eiche que más que
oscuro estamos ante un tipo de muerte. Lo que hace Umbral es poner
atención a los sintagmas «noche herida» y «oscuros planetas» (“Gacela
de la terrible presencia”), «turbias cloacas de la oscuridad» (“Gacela del
amor desesperado”), «sombra violeta de mis manos» (“Gacela del niño
muerto”), «muro de malos sueños» (“Gacela del recuerdo de amor”); yo
preferiría inclinarme hacia la noche, hacia ese espacio nocturno, donde
«sobra todo lo demás». Junto a la noche, las menciones del viento, el aire,
y el llanto, vemos esa marcada reutilización de tópicos orientales para
completar su libro.
Fernando Lázaro Carreter explica de dónde viene este sintagma del
amor oscuro: «Oscuro fue desde sus orígenes míticos, cuando del Caos
nacieron la Noche y el Erebo, aquel reino de la lobreguez. La Noche de
alas negras –Aristófanes lo explica– depositó un huevo nacido del viento
243
Francisco Umbral, Lorca, poeta maldito, Planeta, Barcelona, 1998, pp. 85 y 86.
244
Ibid., p. 88.
245
Ibid., pp. 102-104.
103
 en el seno del Erebo, y de tal horror surgió Eros: oscuro pues, desde su
nacimiento».246 Y continúa «Ya Poliziano lo llamó así. Los “demones” de
la Venus vulgar, explicaba el neoplatónico Masilio Ficino en el siglo xv,
provienen de una aire craso y turbio, por lo cual mantiene a los hombres
“nebulis amoris obcecati”, cegados por las brumas del amor. León Hebreo
puntualizaba que la pasión erótica se engendra en la cara “escura” del
alma; ese amor carece de “propia luz”, “deja la luz por la sombra”, “sigue
umbrosas imágenes” y “se anega en el agua turbia”. Petrarca mismo, ena-
morado confesará “che’l nostro estato è inquieto e fosco”».
Umbral llama a Diván del Tamarit «su primer libro de amor». Pues
aquello que ha sido presencia permanente, el erotismo, deja paso al amor
y éste, a su vez, va dejando el paso a la muerte. Movimiento de lo erótico a
lo amoroso y a la muerte, acotando que a «lo largo de la casi totalidad de
su obra, es un poeta erótico, casi nunca un poeta amoroso».247
Define al Diván como «el libro más confesional de Lorca y el
más puramente lírico, subjetivo. […] ¿Y qué es lo que hay en su lirismo
subjetivo, intimista, confesional? Muerte y sólo muerte para decirlo con
palabras suyas. […] Así pues, Diván no es un libro funeral, mortuorio,
porque tenga presagios de la muerte cercana, como se ha venido soste-
niendo novelescamente. La muerte no le viene del futuro, sino del pasado.
La muerte la traía Lorca consigo al Tamarit».248 Llama a esta permanencia
el mal, el misterio, el drama, la pena existencia, la angustia andaluza, cosas
inherentes en la obra de García Lorca.
Quizá las líneas más citadas del estudio de Umbral son éstas:

«Diván del Tamarit es un libro intenso donde se pide el amor y se

espera la muerte. […] Buena parte de los poemas de este libro son
ya estáticos, no dinámicos. […] Con la vida cansada y la obra en
depuración, Lorca renuncia en el Diván a inventar argumentos para
su lírica o ponerle lírica a sus argumentos. Así, el Diván es un libro
donde no pasa nada o pasan muchas menos cosas que en toda la
poesía anterior de Lorca. Este Lorca tardío ha perdido casi todo su
dinamismo. Se ha quedado quieto. Como para morir».249

Podemos afirmar con Umbral que sí hay un estatismo en algunos

poemas, vv. 13-16 de la “Gacela del amor imprevisto”; vv. 15-16 de la
“Gacela del niño muerto”, donde era, verso bisílabo entre dos alejandrinos,
apenas es el verbo; vv. 9-10 de la “Casida del herido por el agua” (epifo-
nema); vv. 1-2 de la “Casida del sueño al aire libre” (tropo notación),250
246
Fernando Lázaro Carreter, “Poesía de Lorca recuperada”, ABC, 17 de marzo de 1984, p. 3.
247
Umbral, op. cit., p. 211.
248
Ibid., pp. 212 y 213.
249
Ibid., pp. 218 y 219.
250
«Segmento de texto aislado, que se presenta sin ninguna función predicativa ni sintáctica, sin
que por ello haya elipsis; en el caso más sencillo da indicaciones de tiempo y lugar, situando un
104
vv. 13-16 del mismo poema; vv. 15-18 de la “Gacela del mercado matuti-
no”, con el mismo ejemplo de líneas exclamativas. Estatismo o ausencia
del movimiento de los versos no necesariamente significa apagamiento o
muerte pero su manera de ensayar es verdaderamente un gozo.
Paralelo a este estudio, o del mismo 1998, es la recopilación de Pedro
Guerrero Ruiz y Veronica Dean-Thaker: Federico García Lorca. El color de
la poesía. El interés de ellos es la reunión de convergencias o destrucciones
entre pintura y poesía. Allí los Seis poemas galegos y Diván del Tamarit es-
tán emparentados bajo el estudio: “Del paisaje gallego al jardín recreado”.
Como puede intuirse, el trabajo se liga con los comentarios hechos por
Jorge Guillén en 1946 y Candelas Newton en 1992.
Se anota como fechas de construcción del libro de 1932 a 1936, qui-
zá basándose en la publicación y no en la escritura o fecha de los ma-
nuscritos. Y en ese sentido es errónea la noticia que dan de 1940 como
fecha de publicación del Diván en Losada. En tanto, «perfumes del amor»
y «símbolos botánicos» sirven para designar al primer poema que inaugu-
ra el Diván. La colorística suma el color dorado, «amarillos y las sombras»,
donde el poeta quiere «amar en la oscuridad».251
La paráfrasis a los poemas me parece de una interpretación excesiva
o arbitraria: «los amarillos se agrupen en una inundación» o el «Pavi-
mento infinito» por un «pavimento como dolor, como crueldad: ciudad y
muerte». Para ellos el poemario es «como una solicitud de ayuda, como [si
el poeta] pidiera ser comprendido y nos llamara».252 Su estudio se liga con
los comentarios de Luis Cernuda, Guillermo Díaz-Plaja y por su puesto
con Hernández Valcárcel.
Añadiré una curiosidad surgida durante la revisión bibliográfica de
Diván del Tamarit: el 25 de mayo de 1998 durante el congreso “Federico
García Lorca. Clásico Moderno (1898 – 1998)” María Luz Escribano pre-
sentó un poema como inédito, la “Casida del niño triste del Mauror”.253
El título del poema inmediatamente descartaría su incursión dentro del
corpus de la obra lorquiana. Súmese que había anonimato sobre el posee-
dor de tal manuscrito y que ni siquiera se presentó una copia facsimilar o
fotostática del poema.
Todavía se pueden añadir comentarios al Diván de los lectores de
este siglo que pueden irse agrupando a las líneas duras que atraviesa la
crítica: «Diván del Tamarit tiene la perfección de la madurez» (Andrés
Soria Olmedo);254 «sorprende que, dado el tema, tan cercano en ocasiones

posible enunciado posterior». (“El ensayo fragmentario”, en Mujeres maximalistas, ed. Rosa de
Diego, Lydia Vázquez, Univessitat Jaume, Castellón, 2005, p. 16.)
251
Pedro Guerrero Ruiz y Veronica Dean-Thaker, Federico García Lorca: el color de la
poesía, EDITUM, Murcia, 1998, p. 129.
252
Ibid., p. 134.
253
Jesús Arias, “Un poema presentado como inédito provoca controversia”, El País, 26 de
mayo de 1998, recurso digital: https://bit.ly/2FhI6n6
254
Andrés Soria Olmedo, Federico García Lorca, Eneida, Madrid, 2000, p. 42.
105
 al “amor oscuro”, y dada la extensión de los poemas, el Diván del Tamarit
no sea un libro de sonetos» (Javier del Prado Biezma);255 «libro posterior
[…] en el que la arqueología filológica de García Gómez en la lírica ará-
bigo-andaluza sirve de ocasión para embridar sus versos y producir unos
poemas excepcionales, entre los mejores en el idioma» (Julián Jiménez
Heffernan);256 «hay en este libro una asimilación más profunda de metros
como el endecasílabo y de formas desprestigiadas como el soneto. Allí está
el García Lorca más desnudo y más hondo que yo haya leído jamás. Tal
vez, después de Shakespeare, no había habido tal matrimonio feliz entre la
acción dramática y la reflexión lírica» (Hernán Bravo Varela).257
Sin embargo, es Encarnación Sánchez García la que da nuevas se-
ñas, por ejemplo, de la poca atención prestada a Diván del Tamarit. Esto
tendría que ver con tres cosas: el éxito de Federico García Lorca como
autor de teatro y su éxito en España y en América acapararía la crítica des-
viando su atención a este libro; la complicada historia textual del libro y
por último «la dificultad intrínseca que presenta el intento de desentrañar
el modo en que una tradición hispánica no romance se injerta en la obra
romance de una poeta del siglo xx».258
Quisiera concluir este estudio con la última revisión que ha anotado
Andrew A. Anderson sobre el libro lorquiano, en el que ya no habla de
libro sino de colección de poemas: «se puede apreciar, pues, que el orden
en el que aparecen los poemas en el libro no configura ninguna anécdota
cronológica ni una deliberada progresión temática eslabonada, aunque sí
evidencia cierta diferenciación –aunque no absoluta– entre las once “Ga-
celas” generalmente más amorosas y las nueve “Casidas” en su mayoría
más metafísicas».259

255
Javier del Prado Biezma, “Paroxismo amoroso y preciosismo en los Sonetos del amor
oscuro”, Versants, 58 (2011), p. 133.
256
Julián Jiménez Heffernan, “Poesía española (1900-1939)”, Historia de la literatura.
El mundo moderno: 1914 hasta nuestros días, Akal, Madrid, 2004, t. 6, pp. 289 y 290.
257
Hernán Bravo Varela, “Matrimonio feliz entre la acción dramática y la reflexión lírica”,
en Luvina, revista literaria, 45 (2006), p. 89.
258
Encarnación Sánchez García, “Lorca y la tradición clásica andalusí: el Diwán del Tama-
rit”, La memoria e l’invenzione..., p. 9.
259
Andrew A. Anderson, “Diván del Tamarit”, Poéticas, 2 (2016), p. 10.
106
Conclusiones
L a conformación de Diván del Tamarit puede rastrearse desde agosto
de 1931 hasta febrero de 1936; o sea que está en plena convivencia
con los otros proyectos de teatro y poesía de García Lorca, fechados en la
etapa de su madurez lírica y dramática. En esta exposición, se dejó paten-
te las relaciones con la obra Así que pasen cinco años, con los Sonetos del
amor oscuro o con la conferencia “Cómo canta una ciudad de noviembre
a noviembre”. Asimismo, los cambios registrados en los títulos y versos de
Diván del Tamarit son el resultado de la relación con los editores que pu-
blicaron los poemas, en los que Lorca pudo insertar cambios; estos «ciclos
de escritura» revelan parte del proceso editorial de la construcción del
libro; el primer ciclo quedó claro con la relación de Federico García Lorca
y el matrimonio Concha Méndez y Manuel Altolaguirre, en cuya revista
Héroe se publicaron los primeros tres poemas.
En estas reescrituras a sus poemas, parece que García Lorca vuelve
a ver sus impresos y manuscritos y crece en él ese «anhelo de superación
y rigor autocrítico» que anotó Concha Zardoya; y ya que puede volver a
imprimir sus poemas deja allí una huella escritural. El paso del proyecto
Poemas para los muertos a Tierra y luna y luego a Diván del Tamarit nos
demuestran un titubeo que fue desapareciendo conforme escribía y publi-
caba los poemas. Las revisiones a los cambios de versos y títulos iluminó
partes del sistema creativo de reescritura lorquiana y, en ese sentido, una
uniformidad que signa el libro, por ejemplo en la conservación de fenó-
menos fonéticos a la hora de reescribir, como el verso tercero de la “Casida
del sueño al aire libre” o la reescritura del verso de la “Casida de la rosa”.
Y, en ese sentido, la crítica literaria que ha visto al libro como incompleto
puede ver en estas características un contraargumento.
Llamé «resemantización» no solamente al cambio de título en los
poemas, sino a la operación que busca que prevalezca una atmósfera léxi-
ca y estilística. Puse como el mejor ejemplo de la reescritura lorquiana el
análisis de la “Gacela de la raíz amarga”, en la que se manifiesta una síntesis
de las reescrituras: los versos «Ni la mano más pequeña / quiebra la raíz
del agua», «Ni la mano más pequeña / abre la puerta del agua» y finalmen-
te «Ni la mano más pequeña / quiebra la puerta del agua».
El segundo ciclo escritural ocurre durante el regreso de Argentina
en el barco Conte Biancamano, entre el 4 y 5 de abril de 1934. Es el poema
 “El llanto”, versión primera de la “Casida del llanto”, la que se publica en
la Antología (1934) de Gerardo Diego; este poema nos ayudó a resaltar las
«materialidades sonoras» del poema (la escucha del llanto, el canto de los
ángeles, el ladrido de los perros, el viento y el violín), y además nos sirvió
para entrar a lo que la crítica ha llamado «neopopularismo», es decir, una
métrica nada rebuscada, medidas populares sencillas y el uso de la tri-
membración en las estrofas.
La revisión de “Casida de los ramos”, publicada el 26 de diciembre
de 1934, dejó explícita dos cosas, el topus Tamarit y el nombre del poe-
mario al pie del manuscrito; nos sirvió también para analizar el sentido
semántico entre «agrupar» y «ahuyentar» y valorar como errónea la lec-
tura «apagar» y «ahuyentar»; además reveló el paralelismo fonético de los
versos «Sentados con el agua en las rodillas / dos valles aguardaban al
Otoño»; y lo más importante, dejar en claro que en este diciembre Lorca
titula de forma explícita el libro en declaraciones en periódicos y entrevis-
tas sobre su producción poética.
Las lecturas de Diván del Tamarit, desde la recitación de uno de los
poemas o la lectura del libro completo, medían el gusto o el rechazo de
su obra, le servían como termómetro para ver qué era lo necesario que
debía reescribir. Por otro lado, las declaraciones en entrevistas mostraron
cómo la pasión de Lorca por compartir su obra empieza a disminuir, y, en
ese sentido, cómo empezó a buscar nuevos caminos editoriales, ya que la
edición con la Universidad de Granada quedaría interrumpida. Al visitar
el trabajo de Merlo Calvente vimos que el culpable del retraso no fue la
Guerra Civil en España como se ha venido repitiendo, sino que quedó en
decisiones de Antonio Gallego Burín que retrasó la publicación.
Genaro Estrada, Eduardo Blanco-Amor, Jorge Guillén, Tomás Gar-
cés, Pablo Suero y muchísimos amigos más fueron quienes presenciaron
la lectura del poema o incluso la génesis. Es en septiembre de 1934 cuando
ocurre la famosa lectura de Yerma en la que están Emilio García Gómez y
Antonio Gallego Burín quienes se comprometerían a escribir un prólogo
y a editar el libro para la Universidad de Granada. El prólogo se escribió
y un boletín anunciaba el número de cuadernos literarios que con-
tendría las Gacelas del Tamarit. Sin embargo, el desaliento de García
Lorca por no ver su obra publicada se evidencia en la entrevista del 2 de
abril de 1936, donde para La voz declaraba: «Tengo cuatro libros escritos
que van a ser publicados: Nueva York, Sonetos, la comedia sin título y
otro». Las cuartillas del libro de la edición interrumpida fueron recupe-
radas a través de Eduardo Rodríguez Valdivieso que serían con las que
trabajarían después Francisco García Lorca y Federico de Onís en Revista
Hispánica Moderna.
El tercer ciclo de escritura se inaugura con el Almanaque literario:
cuatro poemas que se publican ya con la designación de «casida» y «gace-
la». Y aunque pareciera palabras que por vez primera aparecen en la lírica
española, en el estudio vimos que exponentes de primera fila como Rubén
Darío ya las incluían en su obra. En los autógrafos de los poemas de Lorca
110
se manifiesta el uso de «kasida» sobre «casida», uso preferido seguramente
por los editores.
El análisis a la “Gacela de la huida” y la “Casida de la mujer tendida”
nos reveló el sistema rítmico en los versos; esto ayuda para agregar argu-
mentos rítmicos en la decisión de editar un verso de tal o cual manera.
Encontramos en estos poemas los mecanismos de movimientos dialógicos
de oposición y de paralelismo. Hallamos también la relación de García
Lorca con la muerte, ya no desde su poesía sino a través de un recuerdo de
infancia con la relación de estar tendido con los pies a la vista.
He puesto argumentos para la inclusión de la “Gacela del mercado
matutino”dentro del conjunto, no sólo por aparecer con otros poemas en
el Almanaque, sino por poseer rasgos estilísticos unificadores con los de-
más poemas del Diván: el verso «sufrir tus muslos», resultado además de
la gradación semántica del estribillo; la republicación del poema en tres
ocasiones, rasgo que veo como una manera editorial de desmarcarse del
proyecto frustrado con la Universidad de Granada.
La “Casida de la rosa” se muestra como el resultado de la reflexión
sobre la materia poetizable y una propuesta lírica de la eternidad de la rosa
frente a su caducidad que se repite en casi todos los poemas de la tradición
en lengua española. La revisión a la materialidad del manuscrito del poe-
ma lo liga con otros donde existe una preocupación métrica. En términos
de edición, se nos aparece un Miguel García-Posada que oscila en decisio-
nes textuales de una edición a otra.
“Gacela de la terrible presencia” reveló la relación de América y Es-
paña a través del embajador Genaro Estrada y dos publicaciones: Segundo
Taller Poético y Revista Universidad y quizá la edición Poemas póstumos.
Canciones musicales. Diván del Tamarít [sic]; su revisión a las variantes
reveló a Miguel García-Posada que eliminaba una metáfora y, otra vez,
oscilaba en decisiones textuales. Si el primer poema del Diván inicia con
un «Nadie» es preciso que el segundo poema se levante y diga «Yo quiero».
Finalmente “Gacela de la muerte oscura” es el último poema publicado del
ciclo Diván del Tamarit y nos reveló el mecanismo del velamiento: pasar
de un «él» a un «todos», abierto y generalizador.
Por otro lado, la recepción de la obra lorquiana puede rastrarse desde
la publicación del Almanaque literario, cuyas primeras reseñas aludieron a
«poemas orientales». Gerardo Rivera, Luís Ardilla y Eduardo Blanco-Amor
fueron quienes discutieron primeramente sobre los méritos y desméritos
de esta publicación, unos desde el reclamo o la mera acrobacia y parano-
masias entre «diván» y «devaneos» u «occidental» y «accidental». Domnita
Dumitrescu al unificar los «vocablos-tema» en Diván del Tamarit reveló lo
que la crítica abundaría de manera explícita o implícita desde el inicio, que
ligaba Diván del Tamarit con el Der west-östliche Divan de Goethe.
Luego de la muerte de García Lorca, Guillermo de Torre fue quien
se dio a la tarea de juntar su obra y editarla para la editorial Losada en
Argentina en 1938. En el tomo seis apareció El Diván del Tamarit; los
poemas que no se incluyeron en este apartado, por no tener las desig­
111
 naciones «casida» y «gacela», pasaron al apartado Poemas varios. Esta
edición, frente a la estadounidense de Revista Hispánica Moderna edita-
da por Francisco García Lorca y Federico de Onís, presentó uno de los
tantos problemas textuales, que devino en diferentes lectura en la recep-
ción de la obra. Los críticos leyeron una u otra edición y así se formaron
un juicio, calificando al conjunto como incompleto o sencillo: es el caso
de Ángel del Río que revisó ocho poemas o el caso de María Teresa Ba-
bín que a lo largo de la reimpresión de sus estudios, seguía con la misma
edición frente a sus ojos.
Dámaso Alonso, Jorge Guillén y Luis Cernuda dedicaron estudios a
la obra lorquiana donde el carácter español, el estudio de los jardines o la
métrica viene a definir Diván del Tamarit. Se suma al comentario crítico
Ángel del Río, que pone sobre la mesa mucho de lo que será recurren-
te después: la imitación de los poetas árabes, el elemento lúdico en sus
poemas con una plenitud en la versificación que las hace sencillas, y la
vuelta a lo floklórico y tradicional. Las notas críticas y poemas siguieron
apareciendo en Latinoamérica; es el caso de Revista Universidad o Segun-
do Taller Poético, con líneas que anunciaban la noticia de la muerte del
poeta granadino. Es hasta los años cincuenta que en España comienzan a
aparecer estudios serios sobre la obra de García Lorca, pues el tabú hacia
el poeta asesinado comenzaba a disminuir.
Uno de los pasos en la conformación y edición del corpus lorquiano
fue la propuesta de Arturo del Hoyo para la casa editorial Aguilar en 1954.
Aquí se añade la “Gacela del mercado matutino” al corpus; la propuesta de
Arturo del Hoyo es una oscilación entre la edición de Guillermo de Torre
y Revista Hispánica Moderna. Así, pues, con un corpus más completo los
comentarios se siguen sumando; Guillermo Díaz-Plaja añade como revi-
sión la metáfora lorquiana en plena ligazón con la poesía arabigoanzaluza
(Jaroslaw M. Flys y Concha Zardoya llevarán más lejos el análisis metafó-
rico). Asimismo, es él quien empieza con la distinción entre «casidas» y
«gacelas» y quien pone sobre la mesa el término «neopopularismo» que se
puede ligar con los estudios de métrica y el «verso libre de base tradicio-
nal» que estudiará Isabel Paraíso.
Más adelante, Jaroslaw M. Flys centra sus estudios en los temas
estilísticos, especialmente en la metáfora, posicionando la de Diván del
Tamarit entre el Romancero gitano y Poeta en Nueva York, con calificativos
como «metáforas preciosas» o «composiciones impresionantes». En este
mismo sentido, y en la misma editorial, vimos cómo Christoph Eich revela
otro tipo de muerte en Diván del Tamarit: la muerte clara. Y puesto que
Lorca es un poeta diverso, es claro que también la muerte poseería distin-
tos rostros en su poética.
Por otro lado y a pesar de haber contabilizado 21 poemas en
su lectura del Diván, Jean-Louis Schonberg y Alfredo de la Guardia se
quedan en la crítica parcial, pues se centran más en el hombre y su homo-
sexualidad que en el texto. (Carlos Blanco Aguinaga que reseñó el libro
sentencia lo convencional de sus interpretaciones.) Alfredo de la Guardia
112
enfatiza la cuestión de la problemática textual de las composiciones de
Diván del Tamarit.
Los editores modernos marcan una nueva pauta en los análisis: se
centran en los manuscritos, su materialidad y en el análisis de variantes,
en una anotada cronología. De ellos, Miguel García-Posada de una edi-
ción a otra, en vez de uniformar las ediciones no entrega desequilibrio y
vacilación. El prólogo de Emilio García Gómez por fin se añade al libro
en la edición de Miguel Hernández y se reanima la alquimia textual que
no pudo ver García Lorca. Los calificativos al conjunto son ya de plena
madurez y como uno de los grandes libros de poesía europea del siglo xx.
Andrew A. Anderson es quien hace la edición crítica más completa
de su tiempo. Traza una genealogía física, histórica y geográfica con el
transfondo árabe y sabe que hay que tener cuidado con las conclusiones
rápidas que las vinculen, pues dada la extensión de la poesía arabigoanda-
luza es posible encontrar afinidades léxicas y tópicas. El verdadero tema
del Diván del Tamarit para A. Anderson es Granada: huertas, acequias,
torres, valles, ríos, juncos, jazmines, aljibes y surtidores.
Justamente, es el agua lo retoma Emilio Barón Palma como tema
de Diván del Tamarit. Su análisis se centra más en la interpretación, en la
búsqueda del relato de la muerte en el agua de un joven amado del poeta
y, en ese sentido, traslada la “Casida del herido por el agua” al primer gru-
po de gacelas por encontrarlas más narrativas que las casidas. También el
trabajo de Candelas Newton se centra más en el análisis simbólico pero
recurriendo a temas despachados como el de los jardines que hiciera Jorge
Guillén en 1946.
Francisco Umbral también trabaja el tema del agua, pero desde el
estancamiento. Para él Diván del Tamarit es el libro más confesional y pura-
mente lírico. Lo distintivo de su argumentación es el movimiento que hace
de lo erótico, a lo amoroso y a la muerte. Y es que estamos en los poemas
ante la ausencia de movimiento, casi no hay verbos en algunos versos y pa-
reciera usarse como argumento para las ideas de Francisco Umbral.
En conclusión, la visión de un libro incompleto responde a una
lectura parcial del libro, es decir, a la edición primera de Guillermo
de Torre. Hay en el acercamiento a Diván del Tamarit el resaltamiento de
las palabras «Tamarit», «casida» o «gacela» que distraen del poema me-
ramente lorquiano; digo lorquiano porque durante el análisis uno se da
cuenta cómo Lorca se revisa a sí mismo para modificar con una sola pala-
bra todo el contexto del poema. Las lecturas públicas ante amigos le daban
la impresión de una primera recepción de su obra. Las palabras que ha
dicho Lorca sobre hacer un homenaje a los poetas de Granada ha quedado
perpetuándose y la crítica superficial las recupera como mármol macizo
difícil de cambiar. Las revisiones aquí no han hecho sino tratar de horadar
esta nominación para darle su verdadero valor al libro.
El libro es un despliegue de la madurez lírica de Lorca: aparición
del yo, como sujeto enunciador y el tú como apóstrofe. Los estudios no
se quedan en la superficialidad de imitación de poesía árabe y andaluza
113
 sino que entran en el estudio pleno de la metáfora y de la métrica, de la
colorística; los temas ya no son el amor y la muerte, sino Granada, el agua,
la agonía. El diálogo que registra Diván del Tamarit con otras obras nos
entrega a un García Lorca prolífico, uno que tenía muchos trabajos en el
tintero, que aprecia que los trazos de una obra pueden repetirse en otra.
Lo primero que me inquietó durante las primeras lecturas de Diván
del Tamarit fueron los nombres «casidas» y «gacelas». Creía que si analiza-
ba rítmica y metafóricamente podía hacer una clara distinción entra una y
otra. Fue gracias a las ediciones críticas que pude ir registrando parte del
sistema escritural de Lorca. Creo que lo he he hecho en este trabajo es pro-
poner una manera de leer estas ediciones, y poner argumentos creativos
para justificar las variantes textuales de una edición a otra.

114
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Zardoya, Concha, Poesía española del siglo xx, 4 t., Gredos, Madrid, 1974.

122
Anexos
•
Andrew A. Anderson ha dicho sobre este poema, refiriéndose a los versos finales «la
sangre de tus venas en mi boca, / tu boca ya sin luz para mi muerte»: «No nos sorprenderá
demasiado si encontramos que la vinculación íntima de besar, morder la boca, la sangre,
la vida y la muerte ocurra varias veces en la poesía tardía de Lorca. Llamamos poesía
tardía aquella de los años 33 al 36 y, acaso, aquella que no se llegó a publicar en vida del
poeta».
Podemos agregar argumentos a la bien vista relación con la boca de la que habla
Anderson ayudados de la fonética. La eme y la ene, bilabial y labiodental, están presenten
en todo el poema.
125
 •
“Canción”, Héroe, núm. 2, 1932. Catálogo en línea.

126
•
[Sin título], Héroe, núm. 5, 1933.

127
 •
“Poema”, Héroe, núm. 6, 1933.

128
•
“Aire de amor”, en “Poemas póstumos”, Sur, año vii, núm. 34, 1937.

129
130
131
132
133
134
•
“Aire de amor”, en “Los poemas póstumos de Federico García Lorca” (Gastón Baquero),
Verbum, año i, núm. 3, 1937.
135
136
137
138
139
 •
Almanaque literario, Editorial Plutarco, Madrid, 1935.

140
141
142
143
144
•
“Un poema de Federico García Lorca” (Eduardo Blanco-Amor), Heraldo de Madrid,
7 de febrero de 1935. (Detalle).
145
 •
“Casida de la rosa”, Noreste, año iv, núm. 12, 1935 (Detalle).

146
•
“Caída [sic] de la rosa”, en Federico García Lorca. Antología, sel. y prólogo de María
Zambrano, Panorama, Chile, 1937.
147
148
•
“Gacela de la terrible presencia”, Segundo Taller Poético, 1936.

149
150
151
 •
Homenaje de escritores y artistas a García Lorca (Norberto A. Frontini), Porter, Buenos
Aires-Montevideo, 1937.
152
153
154
155
156
157
158
•
“Un recuerdo de Federico García Lorca, cómo nació un libro inédito, El diván del Tama-
rit” (Eduardo Blanco-Amor), Ensayos, 16 (1937).
159
160
161
162
163
164
165
166
167
 •
Diván del Tamarit y Poemas varios, en Obras completas (Federico García Lorca),
ed. Guillermo de Torre, t. vi, Losada, Buenos Aires, 1938.
168
169
170
171
172
•
Ibídem. pp. 169-176.
173
174
175
176
177
178
•
Ibídem. pp. 187-198.
179
180
181
182
183
184
185
186
187
188
189
 •
Ibídem. pp. 213-215.
190
191
192
•
“Obras Inéditas.” en Revista Hispánica Moderna, vol. 6, núm. 3/4, 1940, pp. 307–314.
JSTOR, www.jstor.org/stable/30201237.
193
194
195
196
197
 •
“¿Que obras prepara usted? Cien autores contestan a nuestra pregunta”, en el Heraldo
de Madrid, jueves 17 de enero de 1935, edición de la noche, año xlv, núm. 15.270.
pp. 4-5. (Detalle).
198
Construcción y recepción crítica de Diván del Tamarit se imprimió
en la Ciudad de México. •Para los interiores se utilizaron las familias
tipográficas Minion Pro, Adobe Caslon Pro y A song for Jennifer.•
•†•
Al cuidado Editorial:
Viridiana Ambriz y Lázaro Tello
•†•
Mayo de 2019