Hildegarda de Bingen

Santa Hildegarda de Bingen O.S.B. (en alemán: Hildegard von

Bingen; Bermersheim vor der Höhe, distrito de Alzey-Worms,
Hildegarda de Bingen O.S.B.
Renania-Palatinado, Alemania, 16 de septiembre de 1098-
Monasterio de Rupertsberg, Bingen, Rheinhessen, Renania-
Palatinado, Alemania, 17 de septiembre de 1179) fue una abadesa,
líder monacal, mística, profetisa, médica, compositora y escritora
alemana. Es conocida como la sibila del Rin y como la profetisa
teutónica. El 7 de octubre de 2012 el papa Benedicto XVI le
otorgó el título de doctora de la Iglesia junto a san Juan de Ávila
durante la misa de apertura de la XIII Asamblea general ordinaria
del sínodo de los obispos.1

Considerada por los especialistas actuales como una de las

personalidades más fascinantes y polifacéticas del Occidente
europeo, se la definió entre las mujeres más influyentes de la Baja
Edad Media,2 entre las figuras más ilustres del monacato femenino
y quizá la que mejor ejemplificó el ideal benedictino,3 dotada de
una cultura fuera de lo común, comprometida también en la Protestificatio de Scivias, Fol. 1, Facsímil de Eibingen del
reforma de la Iglesia,4 y una de las escritoras de mayor producción códice de Ruperstberg.
de su tiempo.5 En expresión de Victoria Cirlot:
Santa y fundadora
Sibila del Rin — Profetisa teutónica
«[...] atravesando el muro de los tiempos han quedado
Proclamada Doctora de la Iglesia el 7 de
sus palabras, incluso su sonido, y las imágenes de sus
octubre de 2012 por elpapa Benedicto XVI
visiones».6
Nombre Hildegard von Bingen
Nacimiento 1098
Bermersheim vor der Höhe,
Sacro Imperio Romano
Índice Germánico
Biografía Fallecimiento 17 de septiembre de 1179
Sus primeros años Bingen, Sacro Imperio
Visionaria y escritora Romano Germánico
Fundadora Venerada en Iglesia católica
Predicación e intervención política Comunión anglicana
Última batalla
Canonización Por extensión de su culto litúrgico
Muerte y veneración
a la Iglesia universal, el10 de
Obra
mayo de 2012 (canonización
Fuentes
Riesencodex
equivalente) por parte de
Otros códices Benedicto XVI
Obras literarias Principal Abadía de Eibingen, Alemania
Scivias santuario
Liber vite meritorum Orden Orden de San Benito
Liber divinorum operum religiosa
Lingua ignota
Festividad 17 de septiembre
Obra científica
Otros escritos Atributos Hábito benedictino
 Obras musicales cruz pectoral
Visiones pluma
Teología libro
Dios Patronazgo de los esperantistas
El hombre y el mundo
Cristo y la Iglesia
Hildegarda de Bingen en la cultura moderna
Galería de imágenes
De sus obras
Frescos en la abadía de santa Hildegarda en
Rüdesheim am Rhein
Véase también
Notas
Referencias
Bibliografía
Enlaces externos

Biografía

Sus primeros años

Hildegarda nació en Bermersheim, en el valle del Rin (actualmente Renania-Palatinado, en Alemania), durante el verano del año
1098,7 en el seno de una familia noble alemana acomodada.8 Fue la menor de los diez hijos de Hildeberto de Bermersheim,
caballero al servicio de Meginhard, conde de Spanheim,9 y de su esposa, Matilde de Merxheim-Nahet, y por eso fue considerada
como el diezmo para Dios, entregada como oblata y consagrada desde su nacimiento a la actividad religiosa, según la mentalidad
medieval.10 De esta manera, fue dedicada por sus padres a la vida religiosa y entregada para su educación a la condesa Judith de
Spanheim (Jutta), hija del conde Esteban II de Spanheim y, por tanto, noble como ella,11 quien la instruyó en el rezo del salterio, en
la lectura del latín —aunque no le enseñó a escribirlo o, cuando menos, no con pericia—, 8 10 en la lectura de la Sagrada Escritura y
en el canto gregoriano.

Durante algunos años maestra y discípula vivieron en el castillo de Spanheim. Cuando Hildegarda cumplió catorce años, ambas se
enclaustraron en el monasterio deDisibodenberg.12 Este monasterio era masculino, pero acogió a un pequeño grupo de enclaustradas
en una celda anexa, bajo la dirección de Judith. La ceremonia de clausura solemne fue celebrada el 1 de noviembre de 1112 y en ella
participaron Hildegarda, Judith y otra enclaustrada más,nota 1 también infante. En 1114, la celda se transformó en un pequeño
monasterio, a fin de poder albergar el creciente número de vocaciones. En ese mismo año, Hildegarda emitió la profesión religiosa
bajo la regla benedictina, recibiendo el velo de manos del obispo Otón de Bamberg.13 De esta manera continuó su educación
monástica rudimentaria dirigida por Judith.nota 2

Judith murió en 1136, con fama de santidad tras haber llevado una vida de mucha austeridad y ascesis, que incluyó largos ayunos y
penitencias corporales.14 Hildegarda, a pesar de su juventud, fue elegida como abadesa (magistra) de manera unánime por la
comunidad de monjas.11

Visionaria y escritora
Desde niña, Hildegarda tuvo débil constitución física, sufría de constantes enfermedades y experimentaba visiones. En una
hagiografía posterior escrita por el monje Teoderico de Echternach se consignó el testimonio de la propia Hildegarda, donde dejó
constancia que desde los tres años tuvo la visión de «una luz tal que mi alma tembló».15 10 Estos hechos continuaron aún durante los
años en que estuvo bajo la instrucción de Judith quien, al parecer, tuvo conocimiento de ellos. Vivía estos episodios
conscientemente,nota 3 es decir, sin perder los sentidos ni sufrir éxtasis.16 Ella los describió como una gran luz en la que se
presentaban imágenes, formas y colores; además iban acompañados de una voz que le explicaba lo que veía y, en algunos casos, de
música.nota 4

En 1141, a la edad de cuarenta y dos años, sobrevino un episodio de visiones más fuerte, durante el cual recibió la orden sobrenatural
de escribir las visiones que en adelante tuviese.17 A partir de entonces, Hildegarda escribió sus experiencias, que dieron como
resultado el primer libro, llamado Scivias (Conoce los caminos), que no concluyó hasta 1151. Para tal fin, tomó como secretario y
amanuense a uno de los monjes de Disibodenberg llamado Volmar y, como colaboradora, a una de sus monjas, llamada Ricardis de
Stade.13

No obstante, siguió teniendo reticencias para hacer públicas sus revelaciones y los textos resultantes de ellos,18 por lo que para
disipar sus dudas recurrió a uno de los hombres más prominentes y con mayor reputación espiritual de su tiempo: Bernardo de
Claraval, a quien dirigió una sentida carta pidiéndole consejo sobre la naturaleza de sus visiones y la pertinencia de hacerlas de
conocimiento general.19 En dicha misiva, enviada hacia 1146, confesaba al ilustre monje cisterciense que lo había visto en una
visión «como un hombre que veía directo al sol audaz y sin miedo», y al mismo tiempo que se atribuía a sí misma «debilidad»
solicitaba su consejo:

[...]

Padre, estoy profundamente perturbada por una visión que se me ha aparecido por medio de una
revelación divina y que no he visto con mis ojos acrnales, sino solamente en mi espíritu. Desdichada, y aún
más desdichada en mi condición mujeril, desde mi infancia he visto grandes maravillas que mi lengua no
puede expresar, pero que el Espíritu de Dios me ha enseñado que debo creer. [...]

Por medio de esta visión, que tocó mi corazón y mi alma como una llama quemante, me fueron mostradas
cosas profundísimas. Sin embargo, no recibí estas enseñanzas en alemán, en el cual nunca he tenido
instrucción. Sé leer en el nivel más elemental, pero no comprenderlo plenamente. Por favor, dame tu
opinión sobre estas cosas, porque soy ignorante y sin experiencia en las cosas materiales y solamente se
me ha instruido interiormente en mí espíritu. De ahí mi habla vacilante.[...]

Hildegarda a Bernardo, abad de Claraval.20

La respuesta de Bernardo no fue ni muy extensa ni tan elocuente como la carta enviada por Hildegarda,21 pero en ella la invitaba a
]».22 Además, parece que el abad
«reconocer este don como una gracia y a ersponder a él ansiosamente con humildad y devoción [...
de Claraval posteriormente intervino ante el papa Eugenio III en favor de Hildegarda, ya que tenía trato personal con el obispo de
23
Roma porque éste era también cisterciense y antiguo discípulo suyo.

Precisamente, el arzobispo Enrique de Maguncia bajo cuya jurisdicción se encontraba el monasterio de Disibodenberg, y que estaba
enterado de las visiones y profecías de Hildegarda, mandó una comisión al papa Eugenio para informarse de lo sucedido y lograr que
se declarara sobre la naturaleza de tales dones.24 El papa se encontraba por aquellos días en Tréveris para presidir el sínodo que se
celebró en aquella ciudad entre1147 y 1148.

En 1148, un comité de teólogos, encabezado por Albero de Chiny-Namur, obispo de Verdún, a petición del papa, estudió y aprobó
parte del Scivias.8 El mismo papa leyó públicamente algunos textos durante el sínodo de Tréveris y declaró que tales visiones eran
fruto de la intervención delEspíritu Santo.25 Tras la aprobación, envió una carta a Hildegarda, pidiéndole que continuase escribiendo
sus visiones. Con ello dio comienzo no solo la actividad literaria aprobada canónicamente, sino también la relación epistolar con
múltiples personalidades de la época, tanto políticas como eclesiásticas, tales como el ya mencionado Bernardo de Claraval, Federico
I Barbarroja, Enrique II de Inglaterrao Leonor de Aquitania, que pedían sus consejos y orientaciones. Tal fue su reconocimiento, que
llegó a ser conocida como laSibila del Rin.
Fundadora
También en 1148 y sin haber concluido la redacción del Scivias, una visión la hizo
concebir la idea de partir de Disibodenberg y marchar a un lugar «donde no había
agua y donde nada era placentero»26 inspirándola así para la fundación de un
monasterio en la colina de san Ruperto (Rupertsberg), cerca de Bingen al oeste del
río Rin en la desembocadura del Nahe, para trasladar a la crecida comunidad y
emanciparla de los monjes de Disibodenberg.

Sin embargo, Kuno, entonces abad de Disibodenberg, se opuso a su salida, lo que

contrarió a la monja en gran medida, al punto de ocasionarle trastornos físicos, que
fueron atribuidos a causas divinas:17

Decían que había sido engañada por la vanidad. Cuando lo oí, mi

Santa Hildegarda y su comunidad de corazón se afligió, mi carne y mis venas se secaron, y durante muchos
monjas en una miniatura del siglo días yací en cama.
XIII.
Vita II, V27

Ante esta situación intervino la marquesa Ricardis de Stade (Richardis von Stade),28 madre de la monja que servía de secretaria a
Hildegarda, quien logró convencer a Enrique I, arzobispo de Maguncia (1142—1153), de que diera la autorización para la salida de
las religiosas y la fundación del nuevo monasterio. Hacia 1150, se trasladó a Rupertsberg con cerca de veinte de sus monjas, obtuvo
el permiso del conde Bernardo de Hildesheim,29 propietario del terreno elegido y fundó el monasterio de Rupertsberg, del cual se
convirtió en abadesa.

Por esa época, su asistente y secretaria Ricardis la abandonó para convertirse en abadesa del convento de Bassum en Sajonia. Ello
causó la tristeza y oposición de Hildegarda, que luego reflejaría en serias cartas de protesta al arzobispo Hartwig de Bremen, hermano
de Ricardis, quien había influido para conseguir el cargo abacial; llegó a apelar hasta al papa, sin conseguir que la monja volviera.
Ricardis murió al año de la separación.25

Un año después del traslado concluyó el Scivias y de esa misma época datan sus dos libros de contenidos sobre ciencias naturales
(Physica) y medicina (Cause et cure), en los cuales expuso gran cantidad de conocimientos sobre el funcionamiento del cuerpo
humano, de herbología y otros tratamientos médicos de su época basados en las propiedades de piedras y animales.30 Asimismo,
comenzó la colección de cantos que tituló Symphonia armonie celestium revelationum, que compuso para atender a las necesidades
litúrgicas de su comunidad. Según algunas cronologías, también de 1150 dataría el inicio delLiber vite meritorum.31 nota 5

Hacia 1163, como fruto de sus constantes visiones, comenzó la escritura del Liber divinorum operum, la tercera de sus tres obras más
importantes y que tardaría alrededor de diez años en concluir. Sin embargo, la abadesa alternó la vida contemplativa y de escritora
con la de predicación y fundación, ya que en 1165 fundó un segundo monasterio en Eibingen, que visitaba regularmente dos veces a
la semana.

Predicación e intervención política

La fama de santa y profetisa que llegó a tener la abadesa fue tal que, en 1150, el propio emperador Federico I Barbarroja la invitó a
entrevistarse con él en su palacio en Ingelheim. El aprecio mutuo que generó esta entrevista manifestado en las subsecuentes cartas
llegó a tal grado que, trece años más tarde, el soberano otorgó un edicto de protección imperial a perpetuidad al monasterio de
Rupertsberg.32

La labor de escritora de Hildegarda se vio interrumpida muchas veces por los viajes de predicación. Si bien la clausura en sus
tiempos no era tan rígida como lo sería a partir de Bonifacio VIII,nota 6 no dejó de sorprender y admirar a sus contemporáneos que
una abadesa abandonara su monasterio para predicar
.
El contenido de su predicación giró en torno a la redención, la conversión y la
reforma del clero, criticando duramente la corrupción eclesiástica, además de
oponerse firmemente a los cátaros; al condenar las doctrinas de estos,
proponiendo el combate de sus errores mediante la predicación y la edificación
del clero.nota 7 33

En total fueron cuatro los viajes de predicación que realizó: el primero entre
1158 y 1159, en el que viajó a Maguncia y a Wurzburgo. En 1160 realizó el
segundo a Tréveris y a Metz. En su tercera predicación, entre 1161 y 1163,
viajó por el Rin hasta Colonia. En el último de sus viajes, comprendido entre
1170 y 1171, predicó en la región deSuabia. 34

Además de estos viajes de predicación, Hildegarda usó las cartas para hacer
sentir su opinión ante personajes notables. Con motivo del cisma provocado
por la elección del antipapa Víctor IV con el apoyo del emperador Barbarroja,
frente al papa romano Alejandro III, alargado a la muerte de Víctor IV con la
elección de los también antipapas Pascual III y Calixto III, Hildegarda hizo Ubicación de los lugares de
graves amonestaciones proféticas al primero de estos, así como al emperador establecimiento, monasterios y las cuatro
mismo.35 rutas de predicación de Hildegarda.

En el año 1173, poco antes de concluir el Liber divinorum operum, murió el

monje Volmar, su más cercano colaborador y secretario, lo que la orilló a ayudarse de los monjes de la abadía de san Eucario de
Tréveris para terminar dicha obra.36 Durante algún tiempo el monjeGodofredo de Disibodenberg le sirvió como amanuense, a la vez
que comenzó la redacción de una biografía de la profetisa, pero también él murió poco tiempo después, en 1176. El último de sus
secretarios lo encontró en Guiberto de Gembloux, un monje flamenco, con el que había sostenido conversación epistolar iniciada por
37
el interés de éste sobre la manera en que Hildegarda tenía sus visiones.

Última batalla
La última situación crítica a la que tuvo que enfrentarse Hildegarda aconteció en 1178, cuando su comunidad dio sepultura en el
cementerio conventual a un noble supuestamente excomulgado. Por la imposición de esta pena eclesiástica, el derecho canónico
prohibía su entierro en suelo sagrado. Se pidió a Hildegarda que exhumara el cadáver. Ella se negó e incluso hizo desaparecer
cualquier rastro del enterramiento para que nadie pudiera buscarlo. Sostuvo que había sido reconciliado con la Iglesia antes de morir.
Los prelados de Maguncia, en ausencia del arzobispo Christian, que estaba en Roma, pusieron en entredicho al monasterio. Por él se
prohibió el uso de las campanas, los instrumentos y los cantos en la vida y liturgia de Rupertsberg. Hildegarda se defendió
escribiendo una carta de rico contenido doctrinal,38 donde recogía el significado teológico de la música. Cuando regresó el arzobispo
39
en marzo de 1179, se presentaron testigos que apoyaban la versión de Hildegarda y fue levantado el entredicho.

Muerte y veneración
A los pocos meses de ser levantado el entredicho, el 17 de septiembre de 1179, a los 81 años de edad murió Hildegarda. Las crónicas
hagiográficas cuentan que a la hora de su muerte aparecieron dos arcos muy brillantes y de diferentes colores que formaban una cruz
en el cielo.40

Entre 1180 y 1190 el monje Teoderico de Echternach escribió la Vita (Vida) de Hildegarda, recogiendo pasajes autobiográficos que la
monja había dejado y contado. Gregorio IX abrió el proceso de canonización en 1227, aunque no se concluyó. Fue reabierto por
Inocencio IV en 1244, sin que tampoco en esta ocasión se llegase a concluir. Sin embargo, debido a la difusión de su culto se la
inscribió en el Martirologio romano,nota 8 incluyéndose además su nombre en algunasletanías; se extrajeron reliquias de su sepulcro;
se celebró su fiesta litúrgica; se le atribuyeron milagros y sus representaciones pictóricas y escultóricas comenzaron a ser objeto de
veneración.41
Sus reliquias fueron conservadas en el convento de Rupertsber
g hasta
la destrucción de éste en1632, durante la Guerra de los Treinta Años.
Entonces fueron llevadas a Colonia y después a Ebingen donde se
depositaron en la iglesia parroquial donde aún reposan.

En 1940 se aprobó oficialmente su celebración para las iglesias

locales. Con motivo del 800 aniversario de su muerte, Juan Pablo II
se refirió a ella como profetisa y santa.42 De la misma manera, en
2006, el papa Benedicto XVI también se refirió a Hildegarda como
santa y la encomió como una de las grandes mujeres de la cristiandad
junto con Catalina de Siena, Teresa de Ávila y la madre Teresa de
Reliquias de Hildegarda de Bingen en la Iglesia de
Calcuta.43
Eibingen.
En el año 2010 el papa Benedicto XVI dedicó a Hildegarda las
Audiencias Generales del 1 y 8 de septiembre, dentro del marco de
una serie de catequesis sobre escritores cristianos, siendo la primera mujer presentada en estas catequesis; recordó, entre otras cosas,
que los contemporáneos de Hildegarda la consideraron con el título de "profetisa teutónica" y puntualizó el valor teológico de sus
escritos y enseñanzas.44 45

En diciembre de 2011, el papa Benedicto XVI anunció su decisión de otorgar a santa Hildegarda el título de "Doctora de la
Iglesia".46 El 10 de mayo de 2012 procedió a inscribirla en el catálogo de los santos y extender su culto litúrgico a la Iglesia
universal, en una "canonización equivalente".47 48 El 27 de mayo de 2012 durante el rezo del Regina Caeli del día de Pentecostés, el
papa determinó la fecha para la proclamación como Doctora.49 El 7 de octubre de 2012, durante la misa de apertura del Sínodo de
los obispos en la Basílica de San Pedro en Roma, se realizó la proclamación oficial por el cual se le concedió el título de Doctora para
la Iglesia Universal junto consan Juan de Ávila por el papa Benedicto XVI.50

Hildegarda también es venerada por algunas de las Iglesias que conforman la Comunión anglicana, entre ellas la Iglesia de Inglaterra
y la Iglesia episcopal escocesa.51 Tanto en la Iglesia católica como en la Comunión anglicana se la celebra el17 de septiembre.

La iconografía religiosa de Hildegarda es escasa, probablemente porque su culto fue local por bastante tiempo. Se la retrata con los
atributos propios de una abadesa de la orden de san Benito: báculo abacial y hábito benedictino con velo negro y blanco; sus
representaciones más antiguas reproducen la manera en que aparece en las miniaturas de sus escritos: sentada con un estilo en la
mano en actitud de escribir sobre un par de tablillas o dictando a un monje, con cinco flamas alrededor de la cabeza representando la
visión divina. Más tarde se cambia el estilo por una pluma de ave, con algún pergamino o libro en la mano — comúnmente el Scivias
— y algún instrumento musical.52

Obra
Las obras de esta religiosa del siglo XII fueron escritas —como la mayor parte de los escritos de su tiempo—, en latín medieval,
salvo por ciertas anotaciones y palabras que podemos encontrar en algunas de sus cartas y principalmente en sus obras relativas a la
Lingua ignota, que se encuentran en alemán medieval propio de la región media de Franconia–Renania/Mosela.53 En su obra, ella
misma acusó en variadas ocasiones su poca preparación en latín, pero por sus propias confesiones y sus hagiógrafos se conoce que su
método de escritura comenzaba al escribir sus visiones y luego pasarlas a un secretario que corregía los errores y pulía la escritura.
Dos de ellos — Volmar y Gottfried — fueron monjes de Rupertsberg y el tercero, de origen flamenco — Guibert de Gembloux — era
monje de la abadía deGembloux,54 de ahí que todos ellos estaban bien preparados en ellatín eclesiástico.55

Empleó varios estilos de escritura: el tratado teológico, el epistolar, el hagiográfico y el tratado médico; pero destacan sus obras
visionarias, en las que hace un uso constante y fecundo de la alegoría ética-religiosa, que aunque era bastante común en su tiempo,
llegaba a usar símbolos poco frecuentes.
En lo referente a las influencias recibidas y a su manera de escribir, indudablemente
se destacan las Sagradas Escrituras a través de la Vulgata, con especial atención
hacia los profetas y el Nuevo Testamento, en este último se destacan la importancia
que el Evangelio de san Juan y el Apocalipsis tuvieron en ella, ya que incluso en
algunas narraciones autobiográficas consignadas en la Vita llegó a comparar sus
dones espirituales con las inspiraciones del evangelista Juan sumado al tono
apocalíptico de las partes finales delScivias.nota 9 56

Igualmente se le atribuyen conocimientos de algunas obras de la patrística latina,

entre las cuales se ha detectado la influencia de san Agustín y san Isidoro de Sevilla;
se ha señalado especialmente la influencia y similitud con el Pastor de Hermas y
Boecio como fuentes de la identificación alegórica como mujeres que Hildegarda
hace de la Iglesia y de algunas virtudes en el Scivias.57 Además, no obstante de que
la abadesa se calificara a sí misma de «indocta», se ha detectado en sus obras un
gran bagaje cultural clásico proveniente de Cicerón, Lucano y Séneca; con Galeno
coincide en algunas teorías médicas sobre los humores; en el Scivias y el Ordo
virtutum representa la lucha constante de las virtudes contra los vicios a través de su
personificación como mujeres ataviadas con los atributos correspondientes a la Escultura que representa a Santa
actitud moral que encarnan, combatiendo cada virtud contra el vicio opuesto a ella. Hildegarda, en la iglesia parroquial
que lleva su nombre, en Eibingen
Esta tradición alegórica es común a otros escritores del medioevo y puede rastrearse
(Alemania). De artista desconocido,
hasta la Psychomachia de Prudencio en el siglo IV. 58
la obra incorpora bellamente los
símbolos con que se la identifica:
cruz pectoral, pluma, y libro.
Fuentes
Sus obras fueron legadas a la posterioridad gracias al interés de los monjes que la
admiraron y la ayudaron a escribirlas, encabezados por Guibert de Gembloux, quienes tras su muerte terminaron de transcribir las
obras de la abadesa, las compilaron e ilustraron con miniaturas. Entre los manuscritos medievales más importantes que se han
conservado, en donde se contienen las obras escritas y musicales de la profetisa teutónica, se encuentran:

Riesencodex
El códice de Wiesbaden, conocido en alemán como «Riesencodex» (Códice gigante) por
su gran tamaño (46 x 30 cm) y peso (15 kg), es un manuscrito medieval de 481 folios,
cuya datación oscila entre los últimos años de vida de Hildegarda y algunos posteriores a
su muerte, siendo la fecha más tardía el año 1200. Originalmente, se custodiaba en
Rupertsberg, pero su riqueza artística ha llevado a algunos investigadores a dudar de que
haya sido creado ahí o en Eibingen.59

Cuando el convento de Rupertsberg fue destruido en el siglo XVII, el manuscrito fue

El Riesencodex conservado en trasladado al monasterio de Eibingen junto con las reliquias de la santa. En 1814, fue
la biblioteca de la Hochschule llevado a la biblioteca de Wiesbaden (actualmente Universidad y Biblioteca Estatal de
de Rhein-Main.
RheinMain). Durante la Segunda Guerra Mundial el manuscrito original fue casi
destruido, pero su contenido se conservó gracias a fotocopias y facsímiles extraídos
durante las primeras décadas delsiglo XX.60

Contiene una versión de sus tres principales obras místicas: Scivias, Liber vite meritorum y Liber divinorum operum. También es la
fuente de todas sus composiciones musicales, sus obras acerca de la Lengua ignota, trabajos hagiográficos (Vita sancti Ruperti),
algunas cartas, homilías y la Vita escrita por el monje Theoderic, por lo que es la fuente más numerosa e importante del trabajo de la
monja medieval. Contiene las ilustraciones de las visiones descritas por la abadesa, inspiradas en las que ilustraban los manuscritos
originales.
Otros códices

GANTE, Biblioteca de la Universidad de Gante, Cod. 241. Es el manuscrito más viejo que se conoce cuya creación se
data entre 1170 y 1173. Fue redactado probablemente en el monasterio de Rupertsberg. Pasó por un monasterio
benedictino en Tréveris y de ahí a Gante donde se custodia en la biblioteca de la Universidad de Gante. Contiene
una copia del Liber operum divinorum.
LUCCA, Biblioteca estatal, Ms. 1942. Fechado hacia el siglo XIII en Renania. Es la fuente de las ilustraciones del
Liber operum divinorum.61
DENDERMONDE, St.-Pieters & Paulusabdij Klosterbibliothek, Cod. 9. Conocido como Códice Villarenser o
Dendermonde se encuentra en la biblioteca de la Abadía de San Pedro y San Pablo. Se piensa que fue escrito
hacia 1175. Contiene un ejemplar de la Symphonia armonie celestium revelationum, el Ordo virtutum y diversas
canciones; también es una de las fuentes deLiber vite meritorum.
TROYES, Biblioteca Municipal de Troyes, Ms. 683. Aunque con orígenes en el siglo XII, se han reconocido varias
etapas de creación. Sus partes más tempranas se cree que provienen de Rupertsberg. Se encuentra emparentado
con el manuscrito de Gante, del que parece ser copia. Es otra de las fuentes del Liber divinorum operum.
BERLÍN, Staatsbibliothek Preussischer Kulturbesitz, Cod. theol. lat. Conocido como Códice de Berlín o Codex
Cheltenhamensis se encuentra en la Biblioteca Estatal de Berlín. Datable en el siglo XII o principios del XIII.
Contiene algunas de las cartas de la santa Epistole),
( el Liber vite meritorum y sus tratados sobre suLingua ignota.

Obras literarias
De las obras religiosas que escribió Hildegarda, destacan tres de carácter teológico: Scivias, sobre teología dogmática; Liber vite
meritorum, sobre teología moral; y Liber divinorum operum, sobre cosmología, antropología y teodicea. Esta trilogía forma el mayor
corpus de las obras y pensamiento de la visionaria del Rin.

Scivias
El nombre Scivias es una forma abreviada del latín «Scito vias Domini» que
significa «Conoce los caminos del Señor».62 Esta obra fue inspirada tras una visión
tenida por Hildegarda a la edad de cuarenta y dos años, esto es, hacia 1141, en la
cual aseguraba haber asistido a una teofanía que le ordenaba escribir lo que
percibiera:

«Oh frágil ser humano, ceniza de cenizas y podredumbre de

podredumbre: habla y escribe lo que ves y escuchas».

Scivias (Protestificatio)

Dividida en tres libros, en esta obra describe las veintiséis visiones que tuvo, las
cuales se encuentran ilustradas en los manuscritos conservados, sirviendo de
alegoría y medio de explicación de los principales dogmas del catolicismo y la
Iglesia de una manera más o menos sistemática. Tras la descripción de cada visión
La Trinidad en su íntegra Unidad,
cargada de un complicado simbolismo, la voz celestial pasa a explicar su
Scivias, visión II, 2.
significado. De esta manera recorre los temas de «la majestad divina, la Trinidad, la
Creación, la caída de Lucifer y Adán, las etapas de la historia de la salvación, la
Iglesia y los sacramentos, elJuicio Final y el mundo futuro».63

Liber vite meritorum

El Libro de los méritos de la vida, cuyo título completo es Liber vite meritorum, per simplicem hominem a vivente lucem
revelatorum, fue escrito entre 1158 y 1163. Es una obra de carácter moral en la que, partiendo de la visión de Dios como un hombre
cósmico que sustenta y vivifica al universo, Hildegarda llega a una exposición de los principales vicios espirituales y sus virtudes
opuestas. Esta sistematización hace corresponder aspectos naturales del mundo y del hombre con las pasiones del alma humana.
Dicha visión está explicada a lo largo de cinco libros y se complementa con un sexto que detalla la descripción de las penas que en la
otra vida corresponderán a cada vicio. De esta manera el Liber vite meritorum deviene en un catálogo de treinta y cinco vicios,
64
descritos bajo la figura simbólica de seres alegóricos conformados de partes de bestias y humanos.

Liber divinorum operum

El Liber divinorum operum o Libro de las obras divinas fue creado entre 1163 y 1173 siendo Hildegarda ya sexagenaria. Es la
descripción de diez visiones, en donde realiza una cosmología que estructura al universo en correspondencia con la fisiología
humana, y que convierte los actos del hombre en paralelos a los actos de Dios, mediante su cooperación activa en la construcción y
orden del cosmos.

Así, desarrolla también una explicación del quehacer creador de Dios, centro del universo, que se desenvuelve en el tiempo humano
teniendo su manifestación en la naturaleza del mundo y en la historia, con su máxima expresión en la encarnación de Cristo, Verbo
divino.65

Lingua ignota
Otra de sus principales obras es la creación de su Lingua ignota,
primera lengua artificial de la historia, por la que fue nombrada
patrona de los esperantistas.

Dicha lengua fue expuesta en su escrito Ignota Lingua per simplicem

hominem Hildegardem prolata, que ha llegado a nosotros integrada
con otras obras en el Riesencodex, en sus folios 461v–464v, así como El alfabeto de Hildegarda de Bingen,Littere ignote,
en el de Berlín, folios 57r–62r. La obra es un glosario de 109 palabras que usó para su lenguaLingua ignota.

escritas en dicha lengua con su significado en alemán, incluyendo el

66
de algunas plantas y términos usados en sus obras médicas.

En ambos manuscritos también se encuentra una pequeña obra conocida como

Littere ignote (Letras desconocidas) en la que presenta
23 nuevas letras constituyendo un alfabeto hasta entonces desconocido, que si bien tienen cierta semejanza con los rasgos del alfabeto
67
griego y hebreo, no se considera que Hildegarda haya intentado emularlos.

Se ha propuesto que su creación fue de carácter místico, tal vez una especie de glosolalia, no obstante, muchas de las palabras de
68
dicho lenguaje parecen tender hacia un interés científico. Pero no hay un motivo claro del porqué de su creación.

Obra científica
Además escribió obras de carácter científico: Liber simplicis
DE LA LAVANDA. medicine o Physica, es un libro sobre medicina, divido en
La lavanda es caliente y seca, ya que tiene un poco
nueve libros sobre las correspondientes propiedades curativas
de savia. No sirve al hombre para comer no
obstante que tiene un fuerte olor. El hombre que de plantas, elementos, árboles, piedras, peces, aves, animales,
tiene muchos piojos, si huele lavanda reptiles y metales. El más amplio de tales capítulos es el
frecuentemente los piojos morirán. Su olor clarifica
primero dedicado a las plantas, lo que indica que Hildegard
los ojos, porque contiene en sí las virtudes de las
especias más fuertes y de las más amargas. Por tenía amplio conocimiento en su aplicación terapéutica desde
eso, también, aleja muchísimas cosas malas y los una perspectiva holística. En este libro aplica la difundida
espíritus malignos salen aterrorizados por ella. teoría médica medieval de los humores que relaciona con la
—Hildegarda de Bingen.
Physica, Libro I, Cap. XXXV idea de que la constitución de los seres a partir del plan divino
(Migne, PL. CXCVII, 1143) se realiza a través de cuatro elementos constitutivos cuyo
equilibrio determina la salud o enfermedad del individuo. Así,
a cada planta le otorga el correspondiente calificativo de su cualidad: robustus, siccus, calidus, aridus, humidus, etcétera.69

El Liber composite medicineo Cause et cure, sobre el origen de las enfermedades y su tratamiento.
Otros escritos
Se ha comprobado la autoría de alrededor de 300 cartas, donde toca temas de lo más variado: teología, espiritualidad, política,
remedios curativos, consejos sobre la vida monástica y clerical, entre otros temas que le consultaban. El estilo en sus cartas es, en
ocasiones, igual de simbólico que en sus escritos visionarios, ya que llega a proporcionar consejos con la misma autoridad y en
nombre de la voz divina que dictaba sus visiones.70

En lo que se refiere a sus escritos hagiográficos, se encuentra la Vita sancti Disibodi (Vida de san Disibodo) escrita hacia 1170 a
petición de Helenger, abad del monasterio de Disibodenberg, donde trata la vida y obra del eremita irlandés Disibodo que terminó su
vida en las cercanías del monasterio que aquel presidía. Por las mismas fechas escribe la Vita sancti Ruperti para documentar la vida
Ruperto de Bingen.25
del santo patrón del monasterio fundado en la colina donde supuestamente descansaban las reliquias de

Escribió, además, una explicación de la regla de san Benito (Explanatio regule s. Benedicti) y otra del Símbolo atanasiano
(Explanatio symboli s. Athanasii).

Obras musicales
Lo prolífico de la obra musical de Hildegarda permite establecer la importancia que
para la sibila del Rin tuvieron la música y el canto. Tal importancia se puso de
manifiesto en la carta escrita a la curia de Maguncia,71 dictada tras el entredicho
interpuesto con ocasión del conflicto derivado de que la abadesa diera sepultura a un
hombre supuestamente excomulgado y por el cual se prohibió a su comunidad cantar
el salterio y tener misa.

En dicha misiva, tras declararse dispuesta a obedecer las medidas impuestas y

partiendo de una cita del salmo 150, Hildegarda explica que el canto es una
manifestación del espíritu divino en el hombre, que con ello recuerda vagamente la
bienaventuranza de Adán en el paraíso, quien participaba de la voz y el canto de los
ángeles en alabanza a Dios. Los profetas, a quienes Dios les otorgaba una gracia
extraordinaria habían compuesto cantos y creado instrumentos entreviendo el pasado
beatífico de la humanidad. De hecho, los instrumentos musicales, al ser tocados con
los dedos recordaban a Adán mismo creado por el «dedo de Dios».

La alabanza a Dios dentro de la Iglesia tiene su origen en el Espíritu Santo y es

conforme a la armonía celeste:72 Vista parcial del folio 0466r del
Códice de Wiesbaden (Riesencodex)
El cuerpo es verdadero vestido del espíritu, el cual posee una voz con la notación del canto «O vis
eternitatis» de Symphonia armonie
viviente, para que de esta manera el cuerpo con el alma, use su voz
celestium revelationum.
para cantar las alabanzas de Dios

Ep. XXIII, PL CXCVII, Migne, 1855.

Si bien emplea la técnica monofónica, el melisma y la notación propias de su época, la música hildegardiana se diferencia por el uso
de amplios rangos tonales, que exigen a la cantante o al coro subir a agudos intensos estando en una nota intermedia o baja. Contrae
frases melódicas que impulsan a la voz a ser más rápida para luego ralentizarse. Usa igualmente intervalos de cuarta y quinta, cuando
el canto de su época rara vez pasaba de terceras.73

La totalidad de las obras musicales de la profetisa teutona fueron creadas para las necesidades litúrgicas de su propia comunidad, así
como para la didáctica teológico-moral en el caso delOrdo Virtutum.

Hildegarda compuso setenta y ocho obras musicales, agrupadas en Symphonia armonie celestium revelationum (Sinfonía de la
armonía de las revelaciones celestes): 43 antífonas, 18 responsorios, 4 himnos, 7 secuencias, 2 sinfonías (con el significado propio
del siglo XII), 1 aleluya, 1 kyrie, 1 pieza libre y 1 oratorio (fascinante, pues el oratorio se inventó en el siglo XVII). Además,
compuso un auto sacramental musicalizado llamadoOrdo Virtutum ("Orden de las virtudes", enlatín), sobre las virtudes.74

1) Ave generosa 21) Nunc 41) O ignis 61) O

2) Ave Maria gaudeant Spiritus Paracliti victoriosissima
22) O beata 42) O lucidissima triumphatores
3) Columba aspexit
infantia apostolorum 62) O virga ac
4) Cum erebuerint
23) O beatissime turba diadema
5) Cum processit factura
Ruperte 43) O magne 63) O virga
6) Cum vox sanguinis Pater mediatrix
24) O Bonifaci
7) Favus distillans 44) O mirum 64) O virgo
25) O
8) Hodie aperuit choruscans admirandum Ecclesia
9) In Matutinis laudibus stellarum 45) O nobilissima 65) O viridissima
(Aer enim volat) 26) O clarissima viriditas virga
10) In Matutinis laudibus mater 46) O orzchis 66) O viriditas
(De Patria etiam earum) 27) O cohors Ecclesia digiti Dei
11) In Matutinis laudibus milicie floris 47) O pastor 67) O virtus
(Deus enim) 28) O cruor animarum Sapientie
12) In Matutinis laudibus sanguinis 48) O Pater 68) O vis
(Deus enim rorem) 29) O dulcis omnium eternitatis
13) In Matutinis laudibus (Et electe 49) O presul vere 69) O vos angeli
ideo puelle iste) 30) O dulcissime civitatis 70) O vos felices
14) In Matutinis laudibus amator 50) O pulcre radices
(Sed diabolus) 31) O Ecclesia facies 71) O vos
15) In Matutinis laudibus 32) O eterne 51) O quam imitatores
(Studium divinitatis) Deus magnum 72) Ordo
16) In Matutinis laudibus miraculum Virtutum
33) O Euchari
(Unde quocumque columba 52) O quam 73) Quia ergo
venientes) mirabilis femina
34) O Euchari in
17) Karitas habundat leta via 53) O quam 74) Quia felix
18) Kyrie preciosa puericia
35) O felix anima
19) Laus Trinitati 54) O rubor 75) Rex noster
36) O felix
20) Mathias sanctus sanguinis promptus est
apparicio
55) O spectabiles 76) Spiritui
37) O frondens
viri Sancto
virga
56) O speculum 77) Spiritus
38) O
columbe sanctus vivificans
gloriosissimi lux
vivens angeli 57) O vita
splendissima 78) Vos flores
39) O Ierusalem
gemma rosarum
40) O ignee
58) O
Spiritus
successores
59) O tu illustrata
60) O tu
suavissima virga

Visiones
Todo el bagaje simbólico y originalidad de las obras de Hildegarda encuentra su origen en la inspiración sobrenatural de sus
experiencias visionarias, de ahí que la explicación de dicha enigmática fuente de conocimiento haya sido causa de interés e
investigación incluso durante la vida de la abadesa.
Precisamente, una de las fuentes más importantes sobre el origen y descripción de
sus visiones se encuentra en la carta con la que Hildegarda respondía a los
cuestionamientos epistolares hechos en 1175 por el flamenco Guibert de Gembloux
en nombre de los monjes de la abadía de Villers,75 acerca de la manera en que tenía
sus visiones. Por estas respuestas se sabe que las visiones comenzaron desde su muy
temprana infancia y que en ellas no mediaba el sueño, ni el éxtasis, ni la pérdida de
los sentidos:

«No oigo estas cosas ni con los oídos corporales ni con los
pensamientos de mi corazón, ni percibo nada por el encuentro de mis
cinco sentidos, sino en el alma, con los ojos exteriores abiertos, de tal
manera que nunca he sufrido la ausencia del éxtasis. Veo estas cosas
despierta, tanto de día como de noche.'»
La jerarquía angélica. Visión sexta
Hildegard al monje Guibert.Ep. CIII.76 del libro del Scivias. Códice de
Wiesbaden. Facsímil de 1927.
Igualmente, explica que este conocimiento sobrenatural que adquiere se da al mismo
tiempo de tener la experiencia, tal como ella misma escribe: «simultáneamente veo y
oigo y sé, y casi en el mismo momento aprendo lo que sé.».

Tales visiones siempre se acompañaban de manifestaciones lumínicas, de hecho, los mandatos divinos que recibía provenían de una
teofanía luminosa a la que nombra «sombra de la luz viviente» (umbra viventis lucis) y es esta luz a la que nombra en la introducción
del Scivias y de Liber divinorum operumcomo la que toma voz para ordenarle poner por escrito cuanto experimenta.

«Oh, pequeñita forma, [...] encomienda estas cosas que ves con los ojos interiores y que percibes con los
oídos interiores del alma, a la escritura firme para utilidad de los hombres; para que también los hombres
comprendan a su creador a través de ella y no rehuyan venerarlo con digno honor.»

Introducción al Liber operum divinorum.77

Esta luz divina le mostraba las visiones que describe en sus obras y que posteriormente fueron ilustradas, las cuales han llegado hasta
nosotros gracias a los manuscritos sobrevivientes, que muestran un simbolismo cuya interpretación no resulta tan obvia. Luego pasa a
explicar su significado profundo y las enseñanzas derivadas de tales visiones. Ordinariamente estas visiones venían acompañadas de
trastornos físicos para la abadesa como debilidad, dolor ,yen algunos casos, rigidez muscular.

Lo anterior ha llevado a algunos estudiosos a buscar causas neurológicas, fisiológicas e incluso psicológicas para las visiones de esta
mujer medieval, siendo una de las respuestas médicas más difundida que sufría un cuadro crónico de migraña, teoría esta última
propuesta por el historiador de la medicinaCharles Singer y popularizada por Oliver Sacks.78 79

Teología
El valor teológico de las enseñanzas de Hildegarda ha sido reconocido desde antiguo por la Iglesia católica en una tradición
continuada hasta nuestros días. Muestra de ello fue la inclusión de su vida y obras en el famoso compilado histórico de teólogos
publicado en 1885 por Jacques Paul Migne, la Patrologia Latina, que dedica su tomo CXCVII a esta escritora. A ello se aúna su
estudio y consideración modernas, de lo que es prueba su mención en declaraciones públicas y homilías de Benedicto XVI, así como
su reconocimiento como Doctora de la Iglesia.

Interpretaciones modernas de sus escritos, como las que hacen Barbara Newmann o Sabina Flanagan, han puesto el énfasis en el
80
carácter femenino de la teología hildegardiana, reivindicando un carácter de género a sus enseñanzas.

Dios
La concepción hildegardiana de Dios no es diferente de las concepciones teológicas
católicas medievales, matizadas por las peculiaridades propias de sus visiones. La
Trinidad, en el libro del Scivias, aparece como una luz en la que, a su vez, se
diferencian una «luz serenísima» (splendidissimam lucem), que figura al Padre, una
figura humana color zafiro (spphirini coloris speciem hominis), que simbolizaba al
Hijo, y un «suavísimo fuego rutilante» (suavissimo rutilantem igne), como
manifestación del Espíritu Santo, imágenes que conservan su diferenciación
compartiendo la misma naturaleza única: «de tal modo que era una única luz en una
única fuerza», «inseparable en su Divina Majestad» e «inviolable sin cambio».81

Dios también se presenta como la fuente de toda fuerza, vida y fecundidad. En el

Liber vite meritorum es representado como un varón (vir) precisamente porque en él
radica el vigor que comunica a lo existente, no sólo a través del acto de la creación
sino incluso a través de la inmanencia de su poder que sostiene al mundo, otorgando
fecundidad (viriditas) a la naturaleza y al espíritu.82
La maternidad que procede del
Espíritu y del Agua. Ilustración del
El hombre y el mundo Scivias, II, 3. Códice de Wiesbaden.
Facsímil de 1927.
Como en la restante cultura teológica medieval, Hildegarda considera al hombre
como el centro del mundo creado por Dios y partícipe de la obra redentora. Según el
Liber divinorum operum, el hombre, hecho a semejanza de Dios, posee parecido con otra de las grandes obras del omnipotente: el
cosmos. Esta semejanza se refleja incluso a nivel corporal, pues en el cuerpo se pueden distinguir partes aéreas, acuosas, invernales,
nubosas, cálidas, etcétera. Hombre y cosmos interactúan y están ordenados conforme al plan divino. Es por ello que el cosmos puede
ser leído como una lección para enseñar al hombre a amar a su creador y guardar la debida moral. Tanto uno como otro están
83
destinados a su reintegración final a Dios, pero el hombre con su libre albedrío puede optar por rebelarse.

La calidad moral del hombre se encuentra herida desde la caída de Adán y Eva a causa del pecado, no obstante, Dios elige esa misma
debilidad para otorgar la salvación por medio de su hijo Jesucristo, quien toma carne para rescatar al hombre, quien a su vez debe
tender hacia Dios con sus pensamientos y actos, eligiendo las virtudes antes que los vicios.

Cristo y la Iglesia
El Verbo de Dios, hecho carne en la figura de Jesucristo, posee así la doble naturaleza divina y humana, de la misma manera que la
Iglesia, los sacramentos y las virtudes poseen las realidades sobrenatural y mundana.

La abadesa del Rin comparte la visión patrística de la Iglesia como nueva Eva salida de la costilla de Cristo, custodia de la salvación
en el mundo y prefigurada en la virgen María. Se opone a la Sinagoga, que representa a los enemigos de la fe y de Dios.nota 10 En las
visiones descritas en el Scivias, la Iglesia es figurada como una «mujer inmensa como una ciudad», coronada y vestida con
resplandor, con el vientre perforado por donde entran una multitud de hombres con piel obscura que son purificados al salir por su
boca.85

Una imagen común en la teología cristiana no es ajena a la eclesiología de Hildegarda, la de los «esponsales de la Iglesia». La Iglesia
como esposa mística contrae matrimonio con Cristo a través de su pasión: «Inundada por la sangre que manaba de su costado, fue
unida a él en felices esponsales por la voluntad superior del Padre, y notablemente dotada por su carne y por su sangre» haciéndose
86 87
así mediadora de los sacramentos que actualizan la vida de Cristo en el tiempo.

Hildegarda de Bingen en la cultura moderna

La figura de Hildegarda de Bingen y su obra dejaron sentir su influencia aún fuera de Alemania y llegaron hasta nuestros días con
una vigencia indiscutible, que ha llevado al mundo de la cultura a realizar diversos homenajes a la santa alemana.
La iglesia parroquial de Eibingen, donde reposan las reliquias de esta santa, fue
reconstruida en gran parte en 1932 tras un incendio, tras lo cual fue adaptada a un
estilo más contemporáneo por los hermanos Rummel. El altar principal se encuentra
adornado por un mosaico que reproduce la visión de Hildegarda sobre la Trinidad
que se encuentra en Scivias II, 2, dicha obra fue diseñada en 1965 por el
expresionista alemán Ludwig Baur, quien también diseñó los vitrales de las ventanas
88
de la iglesia, los cuales representan igualmente algunas visiones de la abadesa.

La abadía de santa Hildegarda en Rüdesheim am Rhein es una abadía benedictina

reconstruida entre 1900 y 1908 sobre las ruinas originales de una de las fundaciones
de Hildegarda. La reconstrucción fue ordenada por el príncipe Carlos Enrique de
Löwenstein-Wertheim-Rosenberg bajo un estilo neorrománico. La nave principal de Moneda alemana de 10marcos de
la iglesia abacial se encuentra adornada con frescos que representan las visiones de plata conmemorativa del noveno
la abadesa y en sus arcos se encuentran otros más que muestran escenas de la vida de centenario del nacimiento de
Hildegarda pintadas bajo el estilo de la escuela Beuron de arte de Desiderius Lenz Hildegarda de Bingen.
bajo la dirección de Paulus Krebs. Dicha abadía forma parte del Paisaje cultural del
Valle Superior del Medio Rin declarado patrimonio cultural de la humanidad por la
UNESCO en 2002.89

En la población de Bingen am Rhein se ha dedicado un museo a la vida y obra de esta santa, donde se exponen documentos
contemporáneos suyos así como algunos restos de las construcciones lideradas por la abadesa. Igualmente se expone una primera
impresión de 1533 de su obra Physica, contando, además, con un jardín adjunto donde se encuentra las plantas descritas en las obras
naturalistas.90

En la cinematografía, la película A Beautiful Mind, ganadora del Óscar a la mejor películaen el año 2001, utilizó una de las canciones
de Hildegarda titulada Columba aspexit dentro de la banda sonora, por la cual también obtuvo una nominación a dicho galardón. En
el año 2009, la directora alemana Margarethe von Trotta filmó la película "Visión: La historia de Hildegard von Bingen" (Vision. Aus
dem Leben der Hildegard von Bingen), basada en la vida de esta santa, quien fuera caracterizada por la actriz alemana Barbara
Sukowa. Fue estrenada en español el 27 de agosto de 2010.91 En la película italiana del año 2009 «Barbarossa» (traducida al inglés
como «Sword of War»), basada en la vida del emperador Federico Barbarroja, Hildegarda de Bingen tiene una aparición en la cual es
interpretada por la actriz españolaÁngela Molina.

También en televisión la figura de Hildegarda ha tenido cierta presencia: en 1994 la BBC de Londres produjo el documental
«Hildegard of Bingen» para la televisión inglesa; asimismo la televisión alemana produjo el documental «Hildegard von Bingen -
Eine Frau des 12. Jahrhunderts» (Hildegarda de Binben. Una mujer del siglo XII) y dedicó un capítulo de la serie «Die Deutschen»
(Los alemanes) a esta monja benedictina.92

La discografía generada a partir de la música de Hildegarda es abundante. Desde 1979 se produjeron alrededor de 35 discos con
ejecuciones de las canciones religiosas compuestas por ella, destacando las interpretaciones realizadas por Gothic Voices, Emma
Kirkby, la Oxford Camerata bajo la dirección de Jeremy Summerly, Garmarna y Anonymous 4.93 94

El 14 de abril de 1998, el gobierno alemán puso en circulación una moneda conmemorativa del 900 aniversario de Hildegarda de
Bingen. La edición constó de un total de 4,5 millones de monedas de 10 marcos, hechas de plata de ley de 925 milésimas, donde se
aprecia la efigie de la santa escribiendo los mensajes divinos junto a una banda que dice Liber Scivias Domini y los años de su
nacimiento y muerte.95

En la astronomía, el asteroide (898) Hildegard, descubierto por el astrónomo alemán Max Wolf el 3 de agosto de 1918, lleva su
nombre en honor a esta mística alemana.96

Igualmente, la consideración moderna sobre la relevancia de la figura de Hildegarda en la Edad Media así como para la historia de la
Iglesia, ha llevado a gruposfeministas eclesiásticos y seculares a tomarla como un ejemplo relevante de reivindicación del papel de la
97 98
mujer en la historia y de su importancia en la apertura de roles tradicionalmente masculinos al género femenino.
También, el músico Devendra Banhart homenajeó a esta Santa en su vídeo "Für Hildegard von Bingen" que fue lanzado en octubre
de 2013, mostrando el lado artístico de Hildegarda.

99
El cráter lunar Hildegard lleva este nombre en su memoria desde febrero de 2016.

Galería de imágenes

De sus obras

El Universo, Fol. 14, El Cuerpo Místico, La caridad, Liber Pintura medieval de una
Scivias I, 3. Scivias II, 5. divinorum operum tierra esférica con
estaciones diferentes al
mismo tiempo. Fol. 38,
Liber divinorum operum
I, 4.

El hombre
Universal, Fol. 9,
Liber divinorum
operum I, 2.

Frescos en la abadía de santa Hildegarda en Rüdesheim am Rhein

 "Wie S. Hildegard zu der Hl. "Wie S. Hildegard auf den "Wie S. Hildegard in Ingelheim "Wie S. Hildegard Eibingen
Jutta auf den Disibodenberg Rupertsberg bei Bingen zieht." zu Kaiser Barbarossa spricht." gründet u. zu Rüdesheim einen
geht." (Como santa Hildegarda parte (Como santa Hildegarda habla blinden Knaben heilten."
(Como santa Hildegarda va de Rupertsber hacia Bingen). al emperador Barbarroja en (Como santa Hildegarda funda
con la bendita Jutta en Ingelheim). Ebingen y camino a
Disibodenberg). Rüdesheim cura a un
muchacho ciego).

"Wie beim Tode S. Hildegards

am Himmel Zeichen
geschehen."
(Como por la muerte de santa
Hildegarda acontecieron
signos en el cielo.

Véase también
Misticismo
Ascética
Espiritualidad
Matilde de Magdeburgo
Meister Eckhart

Notas
1. Se denominan enclaustrada a las mujeres que voluntariamente han aceptado enclaustrarse en una celda o pequeña
habitación normalmente pegada a una iglesia o convento. No llevan vida común, sino más bien una especie de
eremitismo.
2. En el Libro II de la Vita de Teoderico de Echternach se recoge un relato autobiográfico donde Hildegarda así lo
afirma, al tiempo que se refiere a Judith comomujer iletrada.
3. En el prólogo del Liber divinorum operum explica: «despierta de cuerpo y mente en los misterios celestes, lo vi con
los ojos interiores de mi espíritu y oí con los oídos interiores, y no en sueños ni en éxtasis».
4. En una carta de Hildegarda dirigida al monje Guibert de Gembloux Epist. CIII, conocida también como «De modo
visionis sue», describe su experiencia visionaria y la manera en que esta forma« de ver» acontecía.
5. El latín medieval, a diferencia del clásico, poseía — entre otras peculiaridades gramaticales — la característica de la
reducción de los diptongos «ae» y «oe» por el uso de la sola letra «e». De ahí que en el presente artículo se usen
los títulos latinos de las obras de Hildegarda con dicha ortografía. Así, el Liber vitae meritorum es escrito como Liber
vite meritorum, Causae et curae como Cause et cure, etcétera. Vid. Harrington, Karl Pomeroy. 1997. Mediaeval
Latin. Chicago: The University of Chicago Press. pp. 2 - 5.
 6. En 1298, Bonifacio VIII con la bula Periculoso prohíbe que las monjas salgan del monasterio sin permiso del obispo.
Además dispuso que las que tuviesen cargos de responsabilidad (abadesas, prioras) usaran de procuradores que
las representasen. De este modo, dejaron de poder actuar por sí mismas.
7. Se conserva algún sermón entre las cartas de Hildegarda, pues algunos eclesiásticos pidieron que se los enviara
escritos. Así por ejemplo, la Epist. XLIX recoge un sermón pronunciado en Tréveris y la Epist. XLVII uno
pronunciado en Maguncia.
8. El texto, en la actual edición española, dice así: "En el monasterio de Rupertsberg, cerca de Bingen, en Hesse,
actual Alemania, santa Hildegardis, virgen, que expuso y describió piadosamente en libros los conocimientos
conseguidos experimentalmente, tanto sobre ciencias naturales, médicas y musicales, como de contemplación
mística."
9. Era creencia corriente durante la Edad Media que el autor del cuarto evangelio y el del Apocalipsis era la misma
persona, de ahí que Hildegarda citara indistintamente aJuan como evangelista y como visionario.
10. Una sinagoga es el lugar de oración y culto en la religión judía. Sin embargo, a partir de la mención de la «Sinagoga
de Satán» en el Nuevo Testamento (Ap. 2, 9), el papel de la Sinagoga en el imaginario medieval pasó a ser símbolo
de la comunidad de opositores de la Iglesia, hijos del Diablo y seguidores del anticristo.84 Ya en el siglo VII la
imagen era usada por Isidoro de Sevilla como símbolo de los enemigos de la Iglesia que al final de los tiempos le
hará la guerra a ésta. (Sentencias 1, 25, 6).

Referencias
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Sobre Santa Hildegarda

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Otra bibliografía

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Enlaces externos
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Wikiquote alberga frases célebres de o sobreHildegarda de Bingen.
Merton College. Oxford University. Ms. 160. Sciuias siue Visiones ac reuelationes. Imágenes de un manuscrito
original del Scivias.
Catálogo de obras y discografía
Obras en castellano
Vision - Aus dem Leben der Hildegard von Bingen (2009), película sobre Hildegarda de Margarethe von Trotta
(Imdb)
Zenit. Benedicto XVI: Santa Hildegarda de Bingen. Audiencias Generales del 1 de septiembre 2010 y del 8 de
septiembre 2010.
Una gran intelectual. Artículo en el L'Osservatore Romano. 11 de mayo de 2012.
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