El mito de la caverna de Platón es una alegoría sobre la realidad de

nuestro conocimiento. Platón crea el mito de la caverna para mostrar en

sentido figurativo que nos encontramos encadenados dentro de una
caverna, desde que nacemos, y cómo las sombras que vemos reflejadas
en la pared componen aquello que consideramos real.

Platón (428 a. de C.-347 a. de C.) también usa esta alegoría para explicar
cómo es para el filósofo y maestro guiar a las personas al conocimiento
(educación), intentando liberarlas de las ataduras de la realidad de la
caverna. Según este filósofo, la gente llega a sentirse cómoda en su
ignorancia y puede oponerse, incluso violentamente, a quienes intentan
ayudarles a cambiar.

El mito de la caverna se encuentra en el libro VII de la obra República de

Platón, escrita hacia el año 380 a. de C. La importancia general de la
obra República radica en la exposición de conceptos y teorías que nos
llevan a los cuestionamientos sobre el origen del conocimiento, el
problema de la representación de las cosas y la naturaleza de la propia
realidad.

Resumen del mito de la caverna de Platón

En el mito de la caverna es un diálogo escrito por Platón, en el que su
maestro Sócrates y su hermano Glaucón hablan sobre cómo afecta el
conocimiento y la educación filosófica a la sociedad y los individuos.

En este diálogo, Sócrates pide a Glaucón que imagine a un grupo de

prisioneros que se encuentran encadenados desde su infancia detrás de
un muro, dentro de una caverna. Allí, un fuego ilumina al otro lado del
muro, y los prisioneros ven las sombras proyectadas por objetos que se
encuentran sobre este muro, los cuales son manipulados por otras
personas que pasan por detrás.

Sócrates dice a Glaucón que los prisioneros creen que aquello que
observan es el mundo real, sin darse cuenta de que son solo las
apariencias de las sombras de esos objetos.
 Más adelante, uno de los prisioneros consigue liberarse de sus cadenas y
comienza a ascender. Este observa la luz del fuego más allá del muro,
cuyo resplandor le ciega y casi le hace volver a la oscuridad.

Poco a poco, el hombre liberado se acostumbra a la luz del fuego y, con

cierta dificultad, decide avanzar. Sócrates propone que este es un primer
paso en la adquisición de conocimiento. Después, el hombre sale al
exterior, en donde observa primero los reflejos y sombras de las cosas y
las personas, para luego verlas directamente.

Finalmente, el hombre observa a las estrellas, a la luna y al sol. Sócrates

sugiere que el hombre aquí razona de forma tal que concibe a ese mundo
exterior (mundo de las ideas), como un mundo superior. El hombre,
entonces, regresa para compartir esto con los prisioneros en la caverna,
ya que siente que debe ayudarles a ascender al mundo real.

Cuando regresa a la caverna por los otros prisioneros, el hombre no puede

ver bien, porque se ha acostumbrado a la luz exterior. Los prisioneros
piensan que el viaje le ha dañado y no desean acompañarle fuera. Platón,
a través de Sócrates, afirma que estos prisioneros harían lo posible por
evitar dicha travesía, llegando a matar incluso a quien se atreviera a
intentar liberarlos.

Análisis del mito de la caverna de Platón

El mito de la caverna es una alegoría que abarca varios elementos que
comporta la teoría de las ideas de Platón y un análisis dividido en 3
dimensiones:

 la dimensión antropológica (naturaleza humana),

 la dimensión ontológica (del ser) y epistemológica (del conocimiento)
y,
 la dimensión moral (valorización de la sociedad) y política (forma de
gobernar).

La teoría de las ideas de Platón se basa en dos conceptos contrapuestos:

 El mundo sensible, cuya experiencia se vive mediante los sentidos. Son

múltiples, corruptibles y mutables.
 El mundo inteligible o el mundo de las ideas, cuya experiencia es
cosechada mediante el conocimiento, la realidad y el sentido de la vida.
Siendo únicas, eternas e inmutables.

Dimensión antropológica

En Platón, cuerpo y alma corresponden a dos dimensiones diferentes. Por

un lado, el cuerpo está inmerso en el mundo sensible, que es corruptible y
cambiante, mientras que, por otro lado, el alma está unida al mundo de las
ideas, que es perfecto e inmutable.

En el mito de la caverna, la dimensión antropológica se refiere a la

condición del ser humano, y su forma de conocer. Es dimensión está
representada en la naturaleza del prisionero y su cuerpo, su relación con
la caverna (mundo sensible), así como en el mundo exterior y la liberación
de su alma (mundo de las ideas).

Los prisioneros son una metáfora de las personas que están atadas a sus
percepciones y las imágenes que se les presentan. Las sombras son el
mundo físico que perciben y que creen es el conocimiento verdadero. Sin
embargo, aquello que observan dentro no es más que un conocimiento
subjetivo.

Cuando uno de los prisioneros se libera de sus cadenas y sale de la

caverna, este viaje representa su ascensión al mundo inteligible, en donde
adquiere el verdadero conocimiento.

Lo anterior implica una liberación moral e intelectual del alma de las

ataduras y limitaciones ofrecidas por el mundo sensible. Su ascenso desde
el interior de la caverna es una metáfora de su paso de la ignorancia al
mundo de las ideas. Este paso, según Platón, se puede realizar con la
práctica del método dialéctico.

Además, esta ascensión al mundo de las ideas es una búsqueda del

conocimiento de sí en el mundo exterior (como se expresa en la frase
"conócete a ti mismo").

Dimensión ontológica y epistemológica

La dimensión ontológica se refiere a la naturaleza del ser y la dimensión
epistemológica se refiere a la naturaleza, origen y validez del
conocimiento.

Cada elemento del mito de la caverna simboliza un nivel del ser y del
conocimiento, dentro del dualismo ontológico y epistemológico de Platón.
Precisamente, la alegoría de los hombres apresados dentro de una
caverna (nivel inferior) y del hombre liberado en el exterior (nivel superior),
funciona para explicar su concepción dualista del mundo.

Desde el nivel inferior al superior tenemos:

Dimensión epistemológica Dimensión ontológica

Todo aquello percibido como
Opinión (doxa): “real” dentro de la caverna no
es más que una imagen o
 Conjetura (eikasía): son las reflejo:
sombras que los prisioneros
observan.  El fuego es una
Mundo  Creencia (pistis): todo objeto, representación del sol, y
sensible incluyendo a los prisioneros, refleja las sombras.
(interior de la dentro de la caverna.  Estatuas y otros objetos.
caverna)
Son todos los objetos que el
Conocimiento verdadero prisionero liberado observa:
(episteme):
 Sombras y reflejos en el
 Conocimiento discursivo (dianoia): exterior son como el
el prisionero liberado observa pensamiento matemático.
 El mundo natural y los
reflejos de las cosas en el exterior.
 Conocimiento intelectual real hombres representan a las
(noesis): el prisionero liberado ideas.
Mundo de las observa directamente al sol y los  El sol es el nivel más alto, la
ideas (exterior objetos exteriores. idea del Bien.
de la caverna)

Aquí, el mito de la caverna de Platón nos muestra los niveles para la

ascensión al mundo inteligible o la ascensión del Ser.

Dimensión moral y política

Para Platón, el mundo de las ideas es donde el alma del hombre encuentra
el conocimiento. Ya que el prisionero liberado presencia el mundo ideal, al
ascender y experimentar el exterior de la caverna, este siente el deber de
compartir lo vivido. Aquí el sol es una metáfora de la idea del Bien, la cual
es la idea más pura de todas.

La caverna es la prisión de la apariencia, de lo puramente sensible, de

reflejos e imágenes, mientras que el mundo ideal y la idea del Bien son el
verdadero conocimiento. El preso liberado, que ahora es como el filósofo,
no puede continuar con un conocimiento basado en la opinión (doxa)
derivada de las percepciones.

El retorno del preso liberado es un ejemplo del filósofo que ayuda a los
otros a alcanzar el conocimiento real. Este ha visto directamente al sol (el
Bien) y es como un político preparado para ser quien gobierne con justicia.
La democracia del pueblo, en Platón, es similar a lo que acontece dentro
de la caverna, ya que las personas habitan en un mundo sensible y deben
ser guiadas por el filósofo-político o filósofo-rey.

El cumplimiento del destino de liberar necesita de la dialéctica o de la

filosofía, pero crea un conflicto en relación con la moralidad sobre esta
situación. El riesgo que corre el preso liberado es como el trágico fin de
Sócrates, al ser sentenciado a muerte por el tribunal ateniense, por insurgir
a la juventud ateniense y no respetar los dioses tradicionales. ¿Es viable
morir por el deber?

Teoría del conocimiento y el mito de la caverna

En la República, en los capítulos VI y VII (con la analogía o símil de la línea
y la alegoría de la caverna) Platón señala que el origen del conocimiento
real se desprende de las ideas.

Sin embargo, el mundo físico, visible o sensible, es un mundo de

conocimiento limitado, de opinión. El mito de la caverna expresa la
dualidad yacente entre el conocimiento aparente (interior de la caverna) y
el conocimiento puro y real (exterior de la caverna).

Ello se traduce en un dualismo epistemológico y otro ontológico:

 Por un lado, el conocimiento del mundo de las ideas, compuesto por el
conocimiento intelectual y el conocimiento discursivo.
 Por otro lado, el conocimiento del mundo sensible, basado en la opinión, y
que está compuesto por la conjetura y la creencia.

La epistemología de Platón (su concepción sobre el conocimiento) va de

la mano con su ontología (el ser real de las cosas), siendo que todo aquello
que se encuentra en el mundo físico es una copia de una idea inmaterial,
que se encuentra en el mundo de las ideas

El conocimiento verdadero

El mundo de las ideas es un mundo de absolutos que son inmutables y

que son las esencias de las cosas del mundo físico y es a través de la
razón que se puede acceder a este conocimiento.

El conocimiento que compete al mundo de las ideas es un conocimiento

verdadero y científico (episteme), sobre lo que es real, y se compone del
conocimiento discursivo o dianoia, y el conocimiento propiamente
intelectual o noesis:

 El conocimiento discursivo (dianoia): se relaciona con el razonamiento

lógico y matemático, representándose en los objetos (por ejemplo, figuras
geométricas).
 El conocimiento intelectual (noesis): se refiere a la razón, siendo sus
objetos las ideas, de una naturaleza inmutable y no es posible encontrarlo
en el mundo sensible. Este conocimiento tiene como objeto máximo la idea
del Bien.

Fuera de la caverna, el preso liberado observa los reflejos de las cosas, lo

que Platón utiliza como una metáfora del conocimiento matemático o
discursivo.

El conocimiento propiamente dicho, que es de las ideas, con la idea del

Bien como la más importante, se obtiene a través del uso de la razón. El
alma tiene acceso a este a través del recuerdo, ya que alguna vez formó
parte de este mundo de las ideas.

El conocimiento sensible
En cuanto al mundo sensible, este es un mundo que está en cambio
constante. Ello hace imposible que este pueda ser origen de conocimiento
en un sentido universal.

El mundo sensible ofrece un tipo de conocimiento que está basado en los

objetos físicos y en las imágenes y apariencias. Esto hace que no sea más
que un conocimiento individual, en el que los objetos visibles no ofrecen
más que un entendimiento de la realidad basado en la opinión o doxa, por
lo que se trata de un conocimiento subjetivo.

Platón considera que este tipo de conocimiento se divide en dos partes: la

conjetura o eikasía y la creencia o pistis.

La conjetura (eikasía) se basa en la imaginación y suposición, siendo sus

objetos las imágenes con una calidad fugaz, y se encuentra presente en
la realidad visible.

Por ejemplo, en el mito de la caverna, Platón sugiere que los reflejos y las
sombras, y otro tipo de imágenes, ofrecen un conocimiento inmediato que
da forma a nuestra perspectiva y convicciones sobre el mundo. Pero dicho
conocimiento, es fugaz y no sobre las esencias de las cosas.

En el caso de la creencia (pistis), esta se basa en la observación, siendo

sus objetos aquellas cosas materiales que se encuentran en la realidad
visible. Además, su naturaleza es transitoria (sus objetos son cambiantes
y corruptibles), aunque no tan fugaz como en el caso de la conjetura.

Aquí, los objetos que se experimentan, como el propio cuerpo, son objetos
físicos y corruptibles.

El mito de la caverna y la educación

En el mito de la caverna permite explorar la visión que Platón tiene tanto
del conocimiento como de la educación.

Ya que el conocimiento real es diferente del conocimiento del mundo

aparente, y que también la ascensión al mundo de las ideas permite al
filósofo ver lo verdadero, Platón asume que la educación de quienes
permanecen en la caverna es responsabilidad de este.
En el mito de la caverna, el prisionero que asciende al mundo exterior,
pasa de la oscuridad a la luz, de la ignorancia al conocimiento. Los
prisioneros que permanecen dentro son una metáfora de la condición de
las personas en la sociedad.

Esto es clave en Platón y esta alegoría, el hecho de que las personas

comienzan la vida en la caverna, como símbolo de un mundo de
apariencias. La educación, para este filósofo, no se trata de descubrir o
brindar conocimiento, sino de un viaje hacía este. El aprendizaje es difícil,
ya que se ha de abandonar los presupuestos que antes se tenían, al
habitar en las sombras de la caverna, para poder tener pensamiento
crítico.

Aquí, la alegoría de la caverna es una forma de entender lo que el maestro-

filósofo hace, de la misma forma que en la dimensión moral y política, como
un llamado a guiar a aquellos que permanecen presos del mundo de la
apariencia.

Para el prisionero liberado, su papel como filósofo y maestro es

complicado. Ayudar a los otros presos a transitar hacia el mundo exterior
(educar) se dificulta, porque no es fácil abandonar la forma en que estos
observan el mundo de los sentidos, dentro de la caverna.

La educación implica acción y transformación, el estudiante no es pasivo,

así como el prisionero lucha por llegar al exterior y posteriormente intenta
guiar a los otros prisioneros. El conocimiento no se deposita dentro del
discípulo, sino que se ayuda a este a descubrirlo dentro de su propia alma.

Conocimiento y aprendizaje

En Platón, el conocer está ligado al acceso al mundo de las ideas. El alma

ya conoce, pues no hay conocimiento que parta de la nada, y lo que pasa
es que esta simplemente no lo recuerda. Según él, existen varias formas
de adquirir conocimiento.

En primer lugar, a través de la reminiscencia (recordando) las vidas

pasadas. Para Platón, el alma del ser humano trasciende, desde el mundo
de las ideas al mundo físico. Las almas transmigran, y el alma del ser
humano ya conoce lo que estaba en el mundo de las ideas.
En segundo lugar, el método propiamente dicho para acceder al
conocimiento es el de la dialéctica. Ya que el conocimiento es un
conocimiento de las esencias, a través de la dialéctica se puede acceder
a lo que ya se sabía (reminiscencia) y que proviene del mundo de las ideas.

Sócrates, como es expuesto en los diálogos de Platón (por ejemplo, en

el Teeteto), utiliza la ironía y la mayéutica como ejercicios para ayudar a
una persona a alcanzar el conocimiento.

La ironía es el ejercicio de realizar preguntas para exponer la falta de

conocimiento de una persona, quien cree que ya sabe algo sobre un
asunto determinado, solo para darse cuenta luego de que ello no es así.
Esto puede verse resumido en la famosa expresión "Solo sé que no sé
nada".

La mayéutica consiste en la práctica de ayudar a dar a luz, como lo haría

una comadrona. Sin embargo, en Sócrates, esta se trata de ayudar a que
un discípulo pueda alcanzar el conocimiento que ya tiene dentro de sí. Ya
que el alma es inmortal y posee conocimiento, el recordar es una forma de
conocer.

La forma en que la ironía y la mayéutica eran utilizadas por Sócrates era

una forma de dialéctica basada en preguntas. Se cuestionaba a una
persona sobre un asunto, se debatía su respuesta, se realizaban nuevas
preguntas y se alcanzaba una definición más clara sobre dicho asunto.

El tema del mito de la caverna en literatura y cine

El tema del autoengaño ha sido explorado en diversas obras literarias y
cinematográficas a través de la historia, particularmente en las últimas
décadas. Aquí, algunos ejemplos:
Mito de la caverna: resumen y
significado

Por Paula Rodríguez. 7 marzo 2019

Platón: ideas principalesMundo de las ideas y mundo sensible:...

Imagen: QueAprendemosHoy.com

En esta lección de unPROFESOR, haremos un resumen

del mito de la caverna de Platón y hablaremos de su
significado. Aparece al principio del libro VII de la República, y
trata de ser una explicación acerca del ser humano y de la
realidad. Así, para el filósofo, hace una duplicación del mundo.
Por un lado, estaría el mundo sensible, el mundo físico, al que
se accede a través de los sentidos y el mundo inteligible, el
mundo de las ideas al que se accede por medio de la razón.
 Esto es lo que se conoce como dualismo ontológico, que
lleva a su dualismo antropológico, es decir, a la defensa de una
doble dimensión en el ser humano, el cuerpo, asociada al
mundo sensible y el alma, que pertenece al mundo de las
ideas.
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y explicación
Índice
1. Explicación del Mito de la caverna de Platón
2. Dualismo epistemológico
3. El dualismo antropológico del Mito de la caverna
4. El mito de la caverna y su finalidad política
Explicación del Mito de la caverna de
Platón
Por un lado tenemos que la realidad platónica aparece
dividida en dos:
 Mundo sensible: Es el mundo de los objetos físicos y como
tal, está sujeto a cambio, a procesos de generación y
corrupción, y por lo tanto, no es más que apariencia. A este
mundo, se llega a través de los sentidos. Este mundo ha sido
construido por el Demiurgo, siguiendo el modelo del mundo
inteligible, del que no es más que una copia.
 Mundo inteligible: Es el mundo de las ideas inmutables y
eternas, es el mundo de la razón, el único verdadero, si bien
es cierto que el mundo sensible también es real en la medida
que participa del mundo inteligible.
Significado del mito de la caverna
Pues bien, el mundo sensible sería la caverna de la que
habla Platón y en la cual se encuentran presos y encadenados
unas personas, de manera que solo pueden ver el muro del
fondo, sin posibilidad de mover nunca la cabeza. Detrás de
ellos, hay un pasillo y una hoguera en la entrada, de modo que,
cuando las personas, los animales del exterior caminan por el
pasillo, solo alcanzan a ver sus sombras, que proyecta el
fuego de la hoguera. Los prisioneros, así, piensan que las
sombras son la única realidad, ya que su situación, no les
permite ver más allá.
Pero ¿que ocurriría si una de estas personas se libera de sus
cadenas y se vuelve hacia la luz? Que se vería ante una nueva
realidad, una más real, más verdadera, diferente a la
primera, que no era más que apariencia, sombras de la
auténtica realidad. De este forma, esta persona se vería
obligada a salir de la caverna, un proceso duro y no exento de
esfuerzos, ya que el ver la luz primera vez, siempre hace daño
a los ojos, un proceso de ascensión desde el mundo
subterráneo al mundo exterior, al mundo de la luz del sol, del
bien o del conocimiento verdadero. Este es, por tanto, un
proceso dialéctico, en el que, a partir de la ignorancia, se llega
a la verdad. La educación tendrá, en este sentido, un papel
fundamental.
Una vez conocida la verdad, esta persona, debe volver al
interior de la caverna y comunicarla al resto, aunque nadie
le crea. Los prisioneros llevan tanto tiempo viviendo entre
tinieblas que se burlan ante la posibilidad de otra realidad
diferente. Es por esto, que no todo el mundo está preparado
para dejar atrás la cueva, para salir al exterior y liberarse de
sus cadenas. La vuelta a la caverna es peligrosa, ya que
ayudar al ser humano a conocer la verdad puede suponer la
muerte, igual que le ocurrió a al maestro de Platón, Sócrates.
 Imagen: resumen, personajes y más

Dualismo epistemológico
Unido a su dualismo ontológico se encuentra su dualismo
epistemológico, según el cual, existen dos tipos de
conocimiento:
 El verdadero conocimiento, ciencia o epísteme, que tiene por
objeto el mundo de las ideas y al que se accede por medio de
la razón.
 La opinión o doxa, al que se llega a través de los sentidos.
La ascensión del uno al otro, es posible gracias a un proceso
dialéctico, en el que la educación será determinante.
 Imagen: Slideshare

El dualismo antropológico del Mito de

la caverna
El ser humano también se encuentra dividido en cuerpo y alma
(dualismo antropológico).
 El cuerpo, pertenece al mundo sensible y es la parte
corruptible, está sujeto a generación y corrupción y no es más
que una cárcel para el alma.
 El alma, ha caído del mundo de las ideas, y desde ese
momento vive encadenada al cuerpo, del que se liberará tras
la muerte. El alma, conoce las ideas, ya que ha estado en
contacto con ellas, por lo que en un momento, el filósofo
defenderá la teoría de la reminiscencia, según la cual, conocer
es recordar.
 Imagen: Slideshare

El mito de la caverna y su finalidad

política
El alma es la parte más valiosa del ser humano y en ella
existen 3 partes, aunque una siempre domina sobre el resto,
y a cada una de ellas se le asocia, una virtud y un puesto en la
polis. Esto es li que significa justicia para el filósofo griego.
 Alma racional - prudencia- gobernantes (filósofo-rey)
 Alma irascible - valor - guerreros
 Alma concupiscible – templanza – campesinos y
comerciantes.
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Bibliografía
Platón. La República. Ed. Gredo