La cultura como ser esencial humano

Dr. Milvio Alexis Novoa Pérez.

La cultura en su dimensión filosófica, designa el ser esencial del hombre y la medida

de su ascensión, sintetiza en toda su concreción la producción humana material y
espiritual. Es la encarnación de la actividad del hombre, en los ámbitos cognoscitivo,
valorativo, práctico y comunicativo.

Para abordar la cultura en su riqueza es necesario revelar la historia de sus

principales conceptualizaciones y usos. En general, ha sido considerada como
cultivo de la razón, como “instrucción, ilustración, sabiduría, resultante de haber
cultivado los conocimientos humanos”[1]. En la historia de la filosofía, ha sido común
la identificación de la cultura con el conocimiento, soslayando los otros componentes
esenciales de la actividad humana, como la praxis, el valor y la comunicación[2]. Sin
embargo, al vincularse directamente con la educación y la formación del hombre, se
ha priorizado el momento cognoscitivo en detrimento de sus otros aspectos.

El término cultura tiene dos significados fundamentales: el primero es más antiguo y

significa la formación del hombre, su mejoramiento y perfeccionamiento, mientras
que el segundo significado indica el producto de esta formación, esto es, el conjunto
de los modos de vivir y de pensar cultivados, civilizados, pulimentados a los que se
le suele dar también el nombre de civilización. El paso del primero al segundo
significado se produce en el siglo XVIII por obra de la filosofía iluminista y en el
contexto de la génesis de las ideas antropológicas correspondientes al período de
esplendor del colonialismo europeo, con predominio de ideas racistas y
eurocentristas. Estas ideas en su devenir han contribuido a la asunción de la cultura
occidental como modelo de racionalidad únicamente válido en sus expresiones
científicas, filosóficas, estéticas entre otros.

El significado de cultura, vinculado a la formación humana, tiene sus

antecedentes en la antigüedad grecolatina, es decir, a lo que los griegos
llamaban Paideia y los romanos, de tiempos de Cicerón, Humanitas, a la
educación debida a las buenas artes como la poesía, la elocuencia, la filosofía. En
este sentido, la cultura fue para los griegos la búsqueda y la realización que el
hombre hace de sí, o sea, de la verdadera naturaleza humana, destacándose dos
caracteres constitutivos: la estrecha relación con la filosofía y la estrecha
vinculación con la vida en comunidad. En fin, en la concepción de los griegos, el
hombre no puede realizarse como tal sino a través del conocimiento de sí mismo
y de su mundo, mediante la búsqueda de la verdad; pero sólo su realización se
completa y es eficaz, en la comunidad, en la polis[3].

Esta concepción naturalista de la cultura, excluía toda actividad “infrahumana”,

es decir el trabajo manual propio de los esclavos. Sólo la actividad teórica,
contemplativa, es considerada verdaderamente humana. El significado griego
antiguo de cultura se conserva en la Edad Media, aunque la cultura tiene por
objetivo: la preparación del hombre para sus deberes religiosos y la vida
extramundana.

El Renacimiento, sin abandonar la concepción religiosa precedente, aboga por

valores acorde con el ideal griego, que concibe la formación del hombre en su
mundo, incluyendo la religión como parte integrante de la cultura. La salvación
humana es un medio que hace del hombre un microcosmo, en el cual el propio
macrocosmo encuentra su perfección[4], siendo evidente su interdependencia.

En la época moderna el concepto de cultura se amplía, no solo incluye sólo las

disciplinas tradicionales, sino las matemáticas, la física, las ciencias naturales,
implica la ampliación de la cultura, deja de ser una actividad privativa de los
doctos. Ahora el concepto de cultura se identifica con el enciclopedismo.

En el siglo XVIII se usaban ambiguamente los conceptos de cultura y civilización,

este último con un muy heterogéneo contenido expresa lo que la las culturas
euroccidentales llevan de ventaja respecto a las demás culturas, las cuales deben
ser “civilizadas”. Por consiguiente reproduce el discurso de carácter eurocéntrico
y totalizador que se inaugura con la conquista y colonización europea de América
en los siglos XV-XVI y que todavía hoy, bajo nuevas formas, se trata de imponer,
desconociendo la extraordinaria riqueza natural y humana de la gente de este
lado del mundo, reveladas por el segundo descubrimiento europeo de América, el
de la dignidad de los habitantes de este continente realizado por A. Humboldt, a
finales del siglo XIX.

También en ese mismo siglo XVIII, nacen las raíces de dos de los usos mas
frecuentes del concepto cultura, que a pesar de la variedad de definiciones, han
sido referentes de gran influencia, hasta el momento actual. Estos son, de
acuerdo con R. Williams los siguientes: el primero, ligado al pensamiento
iluminista y denominado alternativa humanista del concepto cultura, que ve la
cultura como perfectible y supone la posibilidad de mejoramiento progresivo,
difunde una visión tolerante y curiosa con los otros pueblos. En alternativa
humanista asume la cultura como algo singular, ligada a la perfección y los
avances de los pueblos europeos. El segundo: la alternativa antropológica que
considera cada cultura de forma relativa, autónoma pues en ella se concretan y
adquieren validez las costumbres y valores. La alternativa antropológica es
contraria[5] a la humanista, por ser plural, homeostática y relativista. El
historiador de la antropología Marvin Harris asocia el surgimiento de esta última
con la noción de endoculturación expresada por John Locke en su obra “Ensayo
sobre el entendimiento humano” en el siglo XVII.

En general, con la entrada de la humanidad a la era planetaria a partir del siglo

XVI, las diversas concepciones de la cultura, con sus enfoques y teorías han
aportado su racionalidad, válida en determinadas condiciones históricas y
geográficas, y a la vez limitadas por el paradigma occidental de la simplificación,
enunciado por Descartes en el siglo XVII, que ha impedido concebir la
unidualidad: natural-cultural, cerebral-síquica de la realidad humana hasta
nuestros días[6]. En nuestra opinión, el predominio de los paradigmas de la
disyunción y/o de la reducción de la complejidad de la cultura ha conducido a
revelar parcialmente la riqueza de sus dimensiones.

El Marxismo, desde su surgimiento en la década del 40 del siglo XIX, constituye

una crítica de la modernidad que sin fundar una teoría sistematizada de la
cultura, aporta importantes elementos, contenidos en su concepción materialista
del hombre, la actividad humana y su historia. Los aportes culturológicos de Marx
y Engels se encuentran concentrados en obras como las Tesis sobre Feuerbach
(1845), la Ideología Alemana (1846) y en el sintético Prólogo de la contribución a
la crítica de la economía política escrito en enero de 1859. En estas obras, se
enfatiza el carácter complejo de la producción social, fundamento para una nueva
concepción de la cultura, “en la producción social de su vida, los hombres
contraen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad,
relaciones de producción, que corresponden a una determinada fase de desarrollo
de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de
producción forma la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la
que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden
determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida
material condiciona el proceso de la vida social, política y espiritual en general.
No es la conciencia del hombre la que determina su ser, sino, por el contrario, el
ser social es lo que determina su conciencia”[7].

Este planteamiento tan diáfano de Marx ha sido interpretado de forma dogmática

y economicista, lo cual obligó a Engels a esclarecer, en más de una ocasión , las
ideas que Marx y él habían desarrollado acerca de la determinación en última
instancia de los factores económicos sobre los ideológicos, políticos. Estas
múltiples influencias constituyen en la comprensión marxista una totalidad
expresada por el concepto producción social, que como concreción de la actividad
humana, es sinónimo de la acepción de cultura como ser esencial del hombre. La
cultura no solo está presente en la vida política, jurídica o en la también
denominada superestructura, sino también en su vida económica, familiar,
escolar. Tampoco puede ser reducida a su componente ideológico, aunque es
siempre políticamente funcional a los intereses de las distintas clases, “la clase
dominante es hegemónica debido a su control de la producción cultural…. es por
eso que la emancipación político-económica de las clases subalternas es
imposible sin su emancipación cultural. Emancipación que es también liberación
de su sujeción a la cultura popular, a la cultura que ha creado bajo la hegemonía
burguesa[8].

Es oportuno insistir en la comprensión con sentido complejo de la naturaleza

clasista de la cultura, como fue abordado por Marx, Engels, Lenin y más tarde
por Gramsci. Lenin insistió en la existencia de gérmenes de cultura proletaria en
las condiciones de dominio económico, político e ideológico del capitalismo, como
base para la construcción socialista y la necesidad de aprovechar las enormes
conquistas culturales de la humanidad, anteriores a la revolución proletaria por
parte de los trabajadores en su educación.

Gramsci desarrolla estas ideas, fundamentalmente en sus obras Socialismo y

Cultura y los Cuadernos de la Cárcel, en ellas enfatiza que la revolución es un
proceso cultural prolongado que comienza antes de tomar el poder por parte de
los trabajadores, consistente en ir abandonando el sentido común y todos los
componentes de su antigua identidad cultural, moldeados bajo la hegemonía
burguesa y como instrumentos de su dominación de clase e ir constituyendo una
nueva identidad, una concepción del mundo superior base de una nueva
hegemonía.

Es cierto que no encontramos un concepto definitivo de cultura en la obra

Gramsci, sin embargo desde sus escritos juveniles hasta los contenidos en los
Cuadernos, donde profundiza en los problemas vinculados a la hegemonía, está
presente una profunda comprensión de la cultura revolucionaria como proceso
social vinculado a la participación crítica de sujetos concretos, en sus diferentes
niveles de resolución sociológica: nacional, grupal e individual. En Socialismo y
Cultura, afirma que esta última en tanto premisa de la revolución tiene que ser
crítica y “es organización, disciplina del yo interior, apoderamiento de la
personalidad propia, conquista de superior conciencia por la cual se llega a
comprender el valor histórico que uno tiene, su función en la vida, sus derechos y
sus deberes”[9]. Es evidente que él se opone a una visión de cultura como simple
acumulación de conocimientos por el individuo, ya que esto hace sentir a las
personas superiores y las divide como sujetos de cambio.

También constituyen aportaciones a la comprensión marxista de cultura las ideas

que aparecen en los Cuadernos de la cárcel acerca de las relaciones entre la
cultura, la política y el poder. En particular, su comprensión compleja del carácter
relacional e irreductible del poder a una institución o superestructura en las
sociedades modernas. Otro de sus aportes, es la revelación del carácter
contradictorio de la cultura popular como mezcla de elementos de la hegemonía
de la clase dominante junto a los elementos de resistencia y de lucha. Por lo
anterior la cultura debe ser asumida como totalidad dialéctica.

Son muy actuales también, sus ideas acerca del bloque histórico[10] para la
conformación de la estrategia y la táctica de los sujetos de la revolución social en
nuestro continente, en la construcción de la nueva hegemonía basada en la
interdependencia dialéctica entre los elementos de la producción material y los de
la producción espiritual.

Otros pensadores, con mayor o menor identificación con el marxismo, han

desarrollado estas y nuevas ideas en la elaboración de una concepción no
economicista de la cultura y constituyen referencia obligada en la literatura
marxista dedicada a la problemática. Entre los más influyentes, se puede
destacar a Lukacs, Marcuse, Adorno, Habermas, algunos representantes de la
filosofía de la liberación latinoamericana.