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    El Año Nuevo para Los Pueblos Indigenas

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    Jairo Valbuena
    El 21 de marzo marca el inicio de un nuevo año para los pueblos indígenas andinos según su calendario, coincidiendo con el equinoccio de invierno. Los pueblos andinos habían determinado con precisión las fechas del calendario y los ciclos estacionales guiados por la constelación andina. En esta fecha se celebra el Mushuk Nina o fuego nuevo, encendiendo nuevamente los fogones tras tres días de purificación, y se considera un tiempo de renacimiento y agradecimiento por los primeros granos.

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    El Año Nuevo para Los Pueblos Indigenas

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    El 21 de marzo marca el inicio de un nuevo año para los pueblos indígenas andinos según su calendario, coincidiendo con el equinoccio de invierno. Los pueblos andinos habían determinado con precisión las fechas del calendario y los ciclos estacionales guiados por la constelación andina. En esta fecha se celebra el Mushuk Nina o fuego nuevo, encendiendo nuevamente los fogones tras tres días de purificación, y se considera un tiempo de renacimiento y agradecimiento por los primeros granos.

    Descripción original:

    Cosmovision indigena

    Título original

    El Año Nuevo Para Los Pueblos Indigenas

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    El 21 de marzo marca el inicio de un nuevo año para los pueblos indígenas andinos según su calendario, coincidiendo con el equinoccio de invierno. Los pueblos andinos habían determinado con precisión las fechas del calendario y los ciclos estacionales guiados por la constelación andina. En esta fecha se celebra el Mushuk Nina o fuego nuevo, encendiendo nuevamente los fogones tras tres días de purificación, y se considera un tiempo de renacimiento y agradecimiento por los primeros granos.

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    EL AÑO NUEVO PARA LOS PUEBLOS

    INDIGENAS ANDINOS
    marzo 21, 2013 Dr. Arturo Leon Bastidas

    El 21 de Marzo, es el equinoccio de invierno para los pueblos indígenas andinos; en esta


    fecha se inicia un nuevo año, calificado como el tiempo de volver a nacer y recrear
    (Mushuk Nina – Fuego Nuevo), fecha en el que constituye el primer equinoccio del año.

    Nuestros pueblos originarios supieron determinar con exactitud hace miles y miles de
    años, todas las fechas del calendario correspondiente a un año, dividido en 13 meses, de
    28 días, con sus respectivos cambios de ciclo y festividades, guiados por la chacana o
    cruz andina, y coinciden con los dos solsticios y los dos equinoccios anuales.

    Hay que destacar que los saberes de los pueblos ancestrales, su relación con la
    naturaleza y el cosmos les permitió conocer la esfericidad de la Tierra, sus movimientos
    en torno al sol, identificar otros astros en la constelación, el movimiento de rotación y el
    cambio de estaciones. Esto les llevó a dividir los ciclos naturales en Equinoccios y
    Solsticios en periodos de aproximadamente tres meses, tiempos estacionales de
    siembras y cosechas.

    El sol hace un recorrido elíptico sobre la Tierra, cruza el Ecuador y pasa del Hemisferio
    Sur al Hemisferio Norte, dando lugar a que el día y la noche tengan igual duración. Al
    caer los rayos solares perpendicularmente en el Ecuador (latitud 0º), iluminando por
    igual ambos hemisferios, al medio día, estando el sol en pleno cenit, desaparecen
    totalmente las sombras de las personas, animales, vegetales y todo objeto.

    Los pueblos indígenas originarios, lograron determinar un calendario solar, con una
    absoluta precisión que le llevó a determinar que Kitu está en la “mitad del tiempo”
    Chawpi Pacha.

    Las celebraciones están relacionadas con el ciclo agrícola andino y su principal


    referente es el maíz como: Koya Raymi (21 de septiembre), Capac Raymi (21 de
    diciembre), Pawkar Raymi (21 de marzo) y el Inti Raymi (21 de junio).

    En este caso, el 21 de Marzo, es el equinoccio de invierno, para los pueblos andinos, se


    inicia un nuevo año, tiempo de volver a nacer y recrear.

    Se cuenta que en nuestros pueblos ancestrales se apagaban todos los fogones y durante
    tres días las comunidades entraban en un proceso de “purificación” física y espiritual, de
    limpieza y reflexión.” La noche anterior al 21 de marzo permanecían en vigilia,
    reunidos en asambleas (tandanakuy). Desde la salida de los primeros rayos del sol se
    colocaba un cuenco metálico y trozos de madera del entorno, al interior de los “templos
    cilíndricos”, para con la energía solar apropiarse del fuego nuevo (Mushuc Nina) en un
    ritual especial; y, encendido el fuego por el más anciano de la comunidad, pasaba a
    manos de los jóvenes que repartían el fuego nuevo a sus vecinos y demás pobladores,
    quienes debían mantener el fuego hasta el próximo año entrante.
    A esta celebración de renacimiento se la llama también Paucar Raymi, porque también
    fue un ritual de agradecimiento a Pacha Kamak, por los primeros granos tiernos que
    brotaron para alimentar a la población.

    Con la imposición del coloniaje europeo, se la liga con el carnaval, el agua como
    elemento purificador y vivificante, los granos tiernos y las flores como la fuerza vital de
    la tierra nutrida por el fuego solar.

    Este fenómeno astronómico-“mágico” marcaba un nuevo ciclo de vida, salir de la


    oscuridad y abrir los caminos para un renacer. Era el tiempo de cosechar y compartir
    granos tiernos y frutas, sembrados tres meses antes, sobre todo el maíz, sustento
    principal de toda la América.

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