Vacío, vacuidad y sunyata

Decía al iniciar el anterior texto que los malentendidos que supone

Anatman solo son comparables a los que genera otro de los
conceptos fundamentales budistas, especialmente del budismo
Mahayana y muy relacionado con el anterior.

Ese concepto es Sunyata.

Ya hemos hablado antes de Sunyata en el blog, y creo que este

artículo no aportará demasiado más, pero parecía tener sentido
ahora, así que allá va. Otro intento de explicarlo, otra aproximación,
otra forma de decirlo.

Sunyata significa literalmente "cualidad de vacío", es decir que algo

es vacío. Por tanto esta vez sí que está bien traducido como vacuidad
(que es también cualidad de vacío).

Así que en este caso la confusión parte de buen inicio, pues el

concepto original ya nos aporta cierta confusión.

El budismo Mahayana puede decir: "todo eres sunyata". Es decir todo

tiene la cualidad de estar vacío. Sin embargo si abriéramos algo o
alguien, veríamos que dentro no hay vacío (convencionalmente
entendido) sino visceras, sangre, etc... Una pelota sí nos parece
convencionalmente vacía, pues solo tiene aire dentro, pero ¿todo está
vacío?!

No, claro que no.

También a veces parece interpretarse sunyata como cierta forma de

inexistencia, como si decir "Tú eres sunyata/vacuidad" fuera
equivalente a "tú no existes", pero te tocas y reflexionas y todo
parece indicar que existes... ¿entonces?!

Bien, lo que quiere expresar el budismo Mahayana con Sunyata no

tiene una palabra, ni en su idioma ni en el nuestro, que lo describa
con claridad (en realidad Anatman tampoco), así que usamos
palabras que ya tienen otros significados, sean estas sunyata, vacío o
vacuidad, creando una cierta confusión terminológica.

Sunyata quiere decir realmente, que al igual que con Anatman todo
es compuesto e impermanente, no hay atman en ti, ni en nada.

Es decir ni las cosas, ni los seres "tienen alma", no tienen atman.

En los seres vivos es sencillo de entender. Si yo no tengo alma,

menos la tiene un ratón. Fácil. Somos seres compuestos en todo y
cada uno de los componentes que se te ocurran y que nos forman.
Pero en los objetos no solemos hablar de "alma", así que en estos
casos se suele cambiar el concepto por el de "esencia" y se dice que
los objetos no tiene esencia propia.

En budismo encontraremos expresiones del tipo "el carro no tiene

esencia de carro en lugar alguno".

Y eso quiere decir, que la "carridad" (la cualidad de ser un carro) no

la encontraremos en lugar alguno.

Vamos a desarrollar algo más qué significa exactamente eso.

Si fueramos mirando parte por parte del carro, no encontraríamos

sitio alguno en que esté "la cualidad de ser carro", luego el carro no
parece tener la cualidad de ser carro.

Igual que el ser humano no tiene un alma que posea la "cualidad de

ser humano", así el carro o cualquier otra cosa, tampoco.

¿Entonces dónde está? ¿Quizá está repartida por todo el carro?

Imaginemos una pila de arena, si vamos quitando paladas de la pila,

tarde o temprano no quedará arena. A medida que quitamos arena,
la pila puede ser más pequeña o más grande pero sigue siendo una
pila, no parece perder cualidad de "pila" por quitarle arena.

Pero siempre llegará un punto (y varía de una persona a otra, luego

es subjetivo) en que diremos: "bueno, eso ya no es una pila, apenas
queda arena".

Luego la cualidad de "pila" está o no está, es atómica, no hay

degradados, blanco o negro... Luego no está repartida por todo el
objeto.

Es decir que hemos llegado a la conclusión de la "esencia" de un

objeto no está en ningún lugar del objeto, ni repartida por todo el
objeto.

Luego no está. Luego los objetos no tienen esencia de sí mismos.

Eso es sunyata, es eso a lo que se refiere la vacuidad y como

podemos ver no tiene demasiado que ver con si su interior está vacío
o con si el objeto existe o no existe.

Y ¿qué quiere decir que ningún objeto de nuestro universo tenga la

cualidad o esencia de ser ese objeto?
Significa que esa cualidad no está en el objeto sino en quién lo
observa, y en concreto quién lo observa intelectualmente, nuestro
intelecto. La mente conceptual.

Así finalmente llegamoa una conclusión: la cualidad de ser carro, no

está en el carro, porque está...

...en nuestra mente.

Es nuestra mente conceptual la que crea categorias y conceptos, la

que dice "carro" y "no carro". Una mosca no establece esas
categorías (aparentemente) y por tanto para una mosca un carro no
tiene esencia de carro (porque ni se plantea tal cosa).

Sunyata es cómo es nuestro universo (es un sello ¿lo recuerdas?).

Y lo contrario a sunyata, es la categorización conceptual que hace

nuestra mente de los distintos trozos del universo percibido. Aunque
esa categorización puede ser útil (y por eso existe, porque es muy
útil) no existe fuera de la mente y no es una característica del objeto,
no está en él.

En realidad es más correcto decir que esa categorización no está en

la realidad. Porque es esa categorización la que crea los objetos. Así
que en cierta manera los objetos solo están en nuestra mente. La
realidad es un continuo. No está fragmentada en objetos.

Cuando nace la mente conceptual, nacen los objetos.

Una categorización es solo una etiqueta. Como si fuéramos poniendo

postits a todo lo que vemos: postit de carro, postit de amigo, postit
de bondad, postit de piedra... y los vamos poniendo, y todos los
objetos tienen su postit (o dicho más precisamente, aquello que tiene
un postit lo llamamos objeto).

Y lo que queremos recalcar, es que esos postits no son parte del

supuesto objeto contemplado, sino que son parte de nuestra mente.
Sin mente no hay postits, sin mente no hay objetos separados del
resto. Solo realidad.

Estos postits los ponemos de forma arbitraria, para reducir el

continuum de nuestra realidad (nuestra realidad no está partida en
trozos, es un contínuo). Nuestro intelecto no sabe cómo tratar el
continuum de la realidad, necesita partir ese continuo en trozos. Y a
esos trozos conceptuales en los que partimos el continuum de la
realidad, los llamamos objetos. Y los creamos para poder operar con
esos objetos-símbolo, por ejemplo cuando planificamos y poder
deducir cursos de acción adecuados (y otras muchas cosas).
Un ejemplo: El mar principal del planeta Tierra es continuo, pues
puedo navegar por todo él sin tocar tierra (excluyo cualquier mar
interior). Pero para estudiarlo, lo dividimos en cinco oceános y otros
mares menores como el Mediterraneo. Esa división es artificial,
conceptual y arbitraria:

 Artificial porque no existe en la naturaleza.

 Conceptual porque se basa en conceptos.
 Y arbitraria porque subdividimos usando ciertos criterios pero
podrían usarse otros. Podrían ser solo tres océanos o siete...

A todos nos parece evidente que toda esa división no cambia en nada
el mar. No por haberle puesto nombres a ciertos pedacitos de mar ha
cambiado nada. El Atlántico no va a tener una cualidad nueva, sigue
siendo agua... Luego el Atlántico carece de esencia de Atlántico. Es
solo mar, agua. El Atlántico como concepto o esencia está solo en
nuestra mente y según el budismo como una forma de ignorancia.

Igual que entendemos que las fronteras nacionales son una

artificialidad sobre la piel del planeta, así ocurre que todo objeto es
igualmente un reparto artificial sobre la piel de la realidad. Y eso ya
nos cuesta un poco más.

Hay que entender que el budismo no niega la realidad. Lo que niega

es que la realidad tenga determinadas características que le
asignamos, y que son asignadas por la mente, o bien por co-
emergencia (como sería el-ver). Pero en ninguno de los dos casos
están solamente en la realidad, en ambos casos es necesaria una
mente.

Pero ¿por qué entender esto es importante para la liberación?

Asignar inadvertidamente esencia (categoria de realidad intrínseca) a

las cosas u objetos es una forma de ignorancia. Porque como hemos
visto no la tienen. Confundir nuestro etiquetado conceptual con la
realidad de las cosas es una forma de ignorancia.

La montaña no es una montaña cuando no la etiquetas

¿Y qué es? podríamos preguntar.

Un maestro zen simplemente señalaría hacia ella con ambas palmas

de las manos abiertas como mostrándotela, como diciendo: ¿no es
obvio lo que es? ¡Mírala! Solo eso... nada más.

No abriría la boca.

En esto, los chicos zen son bastante competentes. :)

¿Cómo quieres obtener una descripción no conceptual con palabras?

¡Si las palabras son conceptos! ¡Es como pedir agua que no moje!

Lo que es la montaña es (de nuevo esa palabra) auto-evidente, es

solo eso. Y eso es a lo que se llama talidad, las cosas tal como son
(thusness en inglés) y en cuanto la intentas describirla ya no es
talidad, son conceptos... y son más o menos acertados pero nunca
reales al 100%. Así que en realidad talidad y sunyata son lo mismo.
Porque "las cosas tal como son" (que es la definición de talidad) son
sunyata.

Por eso a veces comentamos aquí que la propuesta zen de proponer

"una verdad relativa y una verdad absoluta" no me parece una
aproximación demasiado precisa.

Solo existe una realidad y luego existen las etiquetas. Llamar a eso
"verdad relativa" me parece excesivo. El Atlántico no es verdad
alguna, es un mero acuerdo entre nosotros para llamar a un
fragmento del mar. Y la verdad, como talidad que es, es
experimentable, perceptible pero no descriptible con conceptos.

Los objetos no físicos, por ejemplo "la bondad", adolecen del mismo
problema pero ampliado. En este caso ese "delimitar" ya no se hace
sobre la talidad, sobre la realidad. Sino que es conceptualidad sobre
conceptos. Uno sobre otro. Postit sobre postit.

Por ejemplo si decimos "los carros son útiles", la palabra carro tiene
las características ya vistas, pero ¿y la palabra "útil"? ¿a qué objeto
desgajado de la realidad apunta?

A ninguno.

Hemos rizado el rizo (y lo solemos hacer una cantidad de veces casi

infinita) y creamos categorias sobre categorias, hasta llegar a puntos
de irrealidad notable.

"Útil" sabemos más o menos qué quiere decir pero ya ni tan siquiera
apunta a un objeto, es simplemente una opinión sobre un tema.

Cada persona opinará diferente sobre si un carro es útil o no útil, o si

Tao es sabio o ignorante.

Al concepto "yo" le pasa exactamente lo mismo, por eso nos cuesta

tanto definirlo con precisión. Es un postit bastante nebuloso... lo
ponemos sobretodo lo que nos da la gana o que encaja con nuestras
ideas, siemper que pertenezca a la "primera persona del singular". Y
lo retiramos de aquello que no encaja con nuestras ideas...
Asumir "realidad" (absoluta u objetiva) sobre cualquier concepto es
una forma de ignorancia y nos mantiene en errores intelectuales. Y el
asunto es que un error intelectual no tiene solo un resultado
intelectual.

La ignorancia conceptual, que consiste en tomar los conceptos por

reales, confudir la realidad con el postit, tiene básicamente un
resultado no conceptual. Y ese resultado no conceptual toma en
muchos casos la forma de sufrimiento.

Como cuando pensamos sobre un posible futuro y eso nos angustia.

Si todo quedara confinado al mundo conceptual no generaría
sufrimiento y no sería tan relevante. Pero eso no pasa (al principio).

Así que es tarea a realizar tras Despertar, el completar el yoga de no-

conceptualidad, hasta que todo concepto lo sintamos como
irrelevante, lo usemos o no. Tiene que acabar siendo irrelevante a
nivel emocional, igual que nos da igual perder un postit.

Lo cual no significa no usarlos como en el primer yoga (mindfulness)

donde solo sabemos estar o bien en silencio mental o bien perdidos
en nuestros pensamientos, y por tanto nos vemos obligados a
renunciar a ellos.

Lo visto hasta ahora, es el significado principal de sunyata, que en

castellano (e inglés) llamamos vacío o vacuidad, pero para añadir
complejidad al asunto hay otros conceptos budistas, que no sé si se
etiquetan de sunyata originalmente pero con total seguridad se
traducen en el mundo occidental como vacío, vacuidad o emptiness y
por tanto deberemos estar atentos a no confundirnos.

¿Qué otras formas de vacuidad vamos a encontrarnos en textos

budistas?

A veces se habla de vacío/vacuidad como un estado mental.

Un estado mental inicialmente meditativo y más adelante habitual en

que no hay formaciones mentales presentes más allá de los sentidos.
En realidad sería más correcto hablar de una serie de estados
meditativos (casi todos los sólidos), que se caracterizan por la no
aparición de formaciones mentales de uno u otro tipo.

Inicialmente desaparece el ruidoso intelecto, más adelante objetos

mentales mucho más sutiles como intenciones o incluso esa extraña
construcción que llamamos sujeto (de la observación). A toda esa
familia de situaciones mentales a veces tamibén se las categoriza,
sobretodo en sutras, como signless (sin signos) o without outflows
(sin flujos externos), por ejemplo en el Samdhinimorcana o el
Lankavatara sutra.

Estos estados primero ocurrirán en meditación y luego en el día a día

(postmeditación en terminología Mahamudra).

En otros textos, sobretodo Mahamudra, vacuidad es simplemente el

sujeto silencioso que mira al fenómeno y cuando se unen ambos
obtenemos no-dualidad. En este caso estaríamos hablando de la
unión de Samantabhadra y Samantabhadri, y se expresa como la
unión de vacuidad y fenómeno. Este uso me costó pillarlo al principio,
pues es bastante "poco ortodoxo" pero dado que se usa en
Mahamudra habitualmente, pues aquí queda dicho.

También ocurre que el fenómeno, dado que es co-emergente,

aparentemente no tiene substancia alguna ni está en lugar alguno,
por eso no se raro que se califique también de "vácuo" en textos
budistas. Y diría que en este caso si se usa la palabra sunyata en el
texto original. Esto es paradójico porque unas doctrinas llaman
vacuidad a un extremo (el sujeto) y otras al otro (el fenómeno).

Yendo a formas incrementalmente menos ortodoxas de usar el

concepto, a veces se habla de vacuidad como la substancia de la que
están hechas las cosas o nuestra esencia profunda. Serían formas
menos recomendables del uso de la palabra pues tal como hemos
visto no es eso lo que se desea reflejar.

Como podeis ver, interpretar textos budistas no es ninguna

trivialidad. Puede llevar años y leer muchos, muchos textos budistas,
el ir asumiento su vocabulario con corrección. Este vocabulario, en
ocasiones, cambia incluso de una doctrina a otra aunque no
radicalmente, pero si en algunos matices. Así que incluso es
conveniente saber si el sutra es de orientación Yogacara, Madyamika,
Zen, anterior a estos, etc...

Gracias por leer.