Universidad Alberto Hurtado

Facultad de Filosofía y Humanidades

Departamento de Filosofía

“El enactivismo como superación teórica de la visión dualista y abstracta del

cognitivismo”

Tesis para optar al grado de Licenciado en Filosofía

Por

José Álvarez Hidalgo

Director de tesis: Glenda Satne

Santiago, Chile
2017 Folio n°106

1
 ÍNDICE

INTRODUCCIÓN 6

CAPÍTULO I:

EL COMPUTACIONALISMO: EL MODELO ESTANDAR DE LA MENTE Y

ELCEREBRO EN LAS CIENCIAS COGNITIVAS 9

PRIMERA PARTE: ELCOGNITIVISMOY SUS PRINCIPALESCONCEPTOS. 11

1.1. La mente cibernética 11

1.2. La lógica como fundamento del pensamiento 12
1.3. El símbolo como substrato fundamental del pensamiento 14
1.4. Turing y la Teoria Computacional de la Mente 15
1.5. La inteligencia artificial 17

SEGUNDA PARTE: EL COGNITIVISMO Y SUS PROBLEMAS: LA MENTE

FORMAL Y ABSTRACTA, Y LA RECURRENCIA DEL DUALISMO 20

2.1. La mente como mecanicismo abstracto en el cognitivismo 20

2.2. La mente mecánica: de res cogitans a res extensa mecánica 22
2.3. La inteligencia artificial y su concepción formal y dualista de
la mente 23
2.4. La crítica de Searle y Dreyfus a la idea de inteligencia y mente en
la I.A. 24

2
CAPITULO II:
EL ENACTIVISMO: LA MENTE BIOLÓGICA Y CORPORAL: UNA
ALTERNATIVA AL MECANICISMO ABSTRACTO Y DESCORPORIZADO
DEL COGNITIVISMO 31

1. La autopoiesis como organización viva mínima 32

2. La cognición y el conocimiento enactivo 34
3. La cognición enactiva como sistema emergente y autónomo 37
4. La experiencia vivida y su soporte corporal 38
5. Un ejemplo ilustrativo: la intersubjetividad en el enactivismo 41
6. La respuesta enactivista a los problemas del cognitivismo 43

CONCLUSIÓN 50

BIBLIOGRAFÍA 53

3
Sin el influjo de la experiencia estaríamos en total
ignorancia de toda cuestión de hecho,
más allá de lo inmediatamente presente a la
memoria y a los sentidos.

David Hume

4
RESUMEN

La presente tesis tiene por objetivo exponer las limitaciones metodológicas y

conceptuales de la Teoría Computacional de la Mente, más conocida como cognitivismo,
en su concepción abstracta y computacional de la mente, ofreciendo como alternativa
explicativa la propuesta del enfoque enactivo de la cognición, la cual se funda en la vida del
organismo, comprendiendo de una manera biológica y corporizada los distintos aspectos
que componen la cognición de los seres vivos, intentando poner de manifiesto si constituye
una opción teórica que supere los problemas de carácter dualista presentes en el
cognitivismo.
En la medida en que se explica el fenómeno de la cognición desde un enfoque
enactivo, considerando el entorno en co-dependencia con el organismo viviente, la
hipótesis cognitivista va revelando sus limitaciones, las cuales se basan en ideas de origen
racionalista y dualista, que desde el punto de vista enactivo están equivocadas, ya que
según este enfoque la cognición más que manipular representaciones simbólicas, es acción
corporizada guiada perceptualmente, la cual va creando un mundo con sentido para el
organismo viviente, en base a dicha relación de co-dependencia.

5
INTRODUCCIÓN

El estudio de los fenómenos mentales ha sido desde siglos un tema de gran interés
para el ser humano. Conocer y explicar sus principales rasgos. El desarrollo de una gran
cantidad de teorías con el fin de conocerlos ha constituido uno de los principales objetivos
de investigación desde los orígenes del mundo occidental.

Es así que muchas de estas teorías tuvieron en su momento gran influencia, que se
concibieron como modelos o paradigmas, por medio de los cuales se intentó comprender la
gran variedad de fenómenos implicados en los procesos relacionados con la actividad
mental, tales como el pensamiento, el razonamiento y su relación con las distintas pasiones
humanas.

Varios intentos de carácter científico promovidos por varios autores, principalmente

hacia fines del siglo XIX, como Wilhelm Wundt o William James, los cuales originaron un
cambio en la percepción de la naturaleza de los fenómenos mentales, concibiéndolos ya no
como objetos de estudio de carácter especulativo sino propio del ámbito científico, como un
hecho natural, utilizando el método experimental de investigación.

Es en este contexto de comprender la mente desde las ciencias naturales, influidos

principalmente por el positivismo, fue que se elaboraron diferentes hipótesis explicativas,
cada una con una interpretación distinta acerca de la naturaleza de los diferentes estados
mentales y su relación con la conducta, las emociones, con el desarrollo del pensamiento,
por medio de las cuales explicaran las distintas aptitudes y cualidades de las personas, ya
sea de manera individual o en la relación con otros.

En este ámbito de cientificidad surge la ciencia cognitiva, cuya concepción

computacional de la mente y como paradigma central de investigación, logra establecerse
ampliamente como un nuevo campo de estudio científico de la mente.

6
 Se emprende así el estudio de carácter verdaderamente científico de las capacidades
cognitivas humanas, y también de aquellos sistemas cognitivos que pueden demostrar
capacidades mentales consideradas inteligentes, tales como animales y máquinas,
definiendo la inteligencia en términos de computaciones de representaciones simbólicas.
Así, la Teoría Computacional de la Mente se convierte en la principal representante de esta
idea y de la nueva ciencia interdisciplinar. Así, el concepto de representación es clave en el
estudio de los procesos cognitivos.

Durante muchos años la concepción computacional de la mente estuvo en el centro

de los debates científicos y de las ideas referentes a la cognición. Sin embargo, surge en el
interior de esta disciplina un nuevo enfoque como una visión alternativa a la idea de
cognición como computación simbólica, dado que la manera de operar del cerebro no se
asemeja en la vida real al procesamiento de información de los computadores digitales
tradicionales, ni tampoco tiene que ver con la capacidad de representar un mundo externo
pre-existente e independiente de un sujeto cognitivo. El nuevo enfoque de la ciencia
cognitiva que aparece en escena es conocido como teoría enactiva de la cognición.

La aproximación enactiva señala que la cognición no consiste en la representación

pasiva de un mundo exterior sino, por el contrario, el sujeto que conoce está estrechamente
implicado con el mundo, interactúa activamente con él, en una relación de co-dependencia,
pues la cognición desde el enfoque enactivo es acción corporizada. El mundo, por tanto,
surge de esta interacción, como un mundo con significado, desde la experiencia vivida del
organismo.

La incorporación de la corporalidad en el estudio de la cognición es fundamental,

donde no puede quedar fuera de la investigación para la comprensión de los distintos
fenómenos cognitivos, tales como la experiencia y la percepción consciente; sin embargo,
no tan sólo en el sentido de incorporar la corporalidad como correlato biológico de la
cognición, sino fundamentalmente considerándola desde una perspectiva enactiva, como
enfoque corporizado y situado de la cognición. De lo que se trata es de abordar el estudio

7
de la mente como un hecho biológico y natural, considerando de manera fundamental al
organismo biológico que es poseedor de dicha mente.

El enfoque enactivo puede constituirse en una opción o superación teórica en la

comprensión de la mente, como una manera de superar la propuesta cognitivista y su
concepción de la mente y la cognición de carácter dualista y de mecanicismo abstracto.

8
CAPITULO I
EL COMPUTACIONALISMO: EL MODELO ESTÁNDAR DE LA MENTE Y EL
CEREBRO EN LAS CIENCIAS COGNITIVAS

En el presente capítulo se abordarán algunas características fundamentales y

problemas que resultan de formulaciones y conceptos que se encuentran hoy en día en el
paradigma mental dominante dentro de los distintos enfoques de las ciencias cognitivas: La
Teoría Computacional de la Mente (T.C.M.) o cognitivismo.

El modelo de la mente como sistema de cómputo es considerado todavía el modelo

estándar en el estudio de la inteligencia y los procesos cognitivos involucrados en el
pensamiento. La interpretación computacional de la mente se refiere a la idea de cognición
como procesamiento de información, es decir, procesamiento o manipulación de símbolos
basados en reglas. Por lo tanto, una idea fundamental detrás de esta concepción es la de
representación o símbolo. La mente así entendida, es entonces, un dispositivo o computador
digital capaz de almacenar y manipular dichos símbolos.

Sin embargo, surgen algunos problemas a raíz de esta interpretación de la mente

como sistema que opera sobre símbolos o representaciones mentales, los cuales no darían
cabida a aspectos esenciales dentro del dominio del conocimiento de lo que podría
considerarse un sistema inteligente y su funcionamiento en términos humanos.

Estos problemas quedan demostrados en el campo de la inteligencia artificial, en

donde los problemas vinculados con el conocimiento y los de tipo intuitivo o de sentido
común, los cuales no pueden ser simulados debido a que el conocimiento se caracteriza no
sólo por cosas de hecho, por el “qué” sobre algo, sino por el “saber cómo”; de aquél
conocimiento adquirido a través de la práctica, propias de las capacidades y habilidades
humanas.

Otro tema importante dentro de la inteligencia artificial es el de la semántica. Mucha

controversia ha surgido con respecto a este tema, pues tiene relación con la pregunta de si

9
las computadoras pueden pensar. John Searle, quien ha tratado el problema de la
inteligencia de las computadoras afirma la imposibilidad en principio de que estas puedan
pensar o tener inteligencia, ya que las computadoras sólo tienen sintaxis y no semántica,
por lo que estas no tendrían ningún tipo de comprensión de lo que hacen.

El cognitivismo trabaja con representaciones. Trabaja en un nivel mental de

descripción que es un nivel de programa, computacional, el cual es autónomo e irreductible
al funcionamiento biológico del cerebro. Lo que importa para este nivel computacional de
descripción son las representaciones y los programas de los diferentes estados cognitivos.
Esta exclusión de la fisiología cerebral, de lo biológico, de lo físico en el estudio de los
fenómenos cognitivos, ha llevado a una forma de dualismo conocido como dualismo
funcionalista.

Se continúa de cierta manera por la senda de origen cartesiano en la explicación de

los fenómenos mentales, comprendiéndola solamente desde un aspecto puramente formal y
abstracto, teniendo en cuenta solo aquellos fenómenos como el pensamiento, el
razonamiento, sin considerar, por ejemplo, los aspectos emocionales y sensoriales, los
cuales también son parte constitutiva de nuestra vida mental.

La teoría de la máquina de Turing, la teoría de la información, la lógica, la teoría de

sistemas, permitió el desarrollo y el estudio de la mente desde un enfoque nuevo y objetivo.
La mente es entendida en términos computacionales y mecanicista, de representaciones
simbólicas, de programas, logrando increíbles avances en el entendimiento de los
fenómenos mentales; pero dejando a un lado el cuerpo, el organismo, que es el soporte
material y de donde emergen dichos fenómenos, puesla mente es parte de nuestro mundo
biológico y corporal.

10
PRIMERA PARTE: EL COGNITIVISMO Y SUS PRINCIPALES CONCEPTOS

1.1. La mente y la cibernética

El cognitivismo mantiene ideas que sirven de fundamento para su concepción de la
mente y la comprensión de sus funciones. Ideas que sustentan la interpretación de la mente
en términos lógicos, algorítmicos y representacionales, dándonos una comprensión de ésta
en términos científico y mecanicista. Estas fueron propuestas con el fin de comprender lo
mental en términos objetivos, fundamentadas en la matemática y la lógica.

Las ideas que dieron origen al cognitivismo las podemos ubicar en los años 40 del
siglo XX, donde una gran cantidad de propuestas fueron concebidas para ser integradas en
una nueva ciencia que ayudara a una mejor comprensión de los fenómenos mentales. Dicha
ciencia fue llamada Cibernética. Como señala Varela, los fundadores del movimiento
cibernético opinaban que “el estudio de los fenómenos mentales había estado demasiado
tiempo en manos de psicólogos y filósofos, quienes aspiraban a expresar los fenómenos
mentales en mecanismos explícitos y formalismos matemáticos” (Varela, Thompson,
Rosch, 1997, pág. 62). De lo que se trataba era crear una ciencia de la mente basándose
fundamentalmente en la lógica para comprender el cerebro y su funcionamiento. Se
defendía la idea de que el cerebro y las neuronas trabajaban en base a principios lógicos,
propuestas que venían de trabajos de autores como Warren Mc Culloch y Walter Pitts, las
cuales contribuyeron en la creación de las primeras computadoras, dispositivos construidos
de tubos de vacíos, intentando imitar de alguna manera las neuronas interconectadas del
cerebro.

Pues bien, con la llegada de los primeros computadores digitales y el uso de la

lógica matemática, otras disciplinas confluyeron y dieron fuerza al estudio de la mente y su
caracterización como sistema mecánico, autorregulado y procesador de información. Entre
estas se cuenta la teoría de la información y la teoría de sistemas, cuyos conceptos se
introdujeron y formaron parte fundamental en la corriente cibernética que duró hasta
mediado de los años 50 del siglo XX. En consecuencia, durante los años fundacionales del

11
cognitivismo, se dio paso a concebir lo mental desde un ámbito científico y no meramente
especulativo.

1.2. La lógica como fundamento del pensamiento

Como se señaló más arriba, durante los años de la cibernética se concibieron las
principales ideas que iban estar presente, en la siguiente década, en la perspectiva
cognitivista. La concepción de la mente regida por principios lógicos intentó colocarla en el
ámbito de la investigación científica.

La mente así concebida desde esta nueva perspectiva científica es caracterizada

como actividad que opera bajo reglas lógicas, por lo tanto, ya es posible hablar de ella de
manera objetiva. Se investiga la mente desde la idea de que ésta es una especie de
mecanismo que opera bajo dichas reglas. Si es posible concebirla como un objeto que opera
en base a principios lógicos es posible, por consiguiente, formalizar y esquematizar las
operaciones mentales al modo de las matemáticas. De alguna manera entonces la mente
resulta accesible a la investigación objetiva y científica. Lo mental y sus procesos quedan
así disponibles al estudio científico de la misma manera que los demás fenómenos objetivos
del mundo.

Es posible también remitirnos a la historia de la filosofía para encontrar

antecedentes de esta concepción de la mente. En particular, los intentos de algunos autores,
entre ellos Leibniz, de crear una concepción de la mente, del pensamiento, desde un
enfoque racionalista, cuyo fundamento fuera la matemática. La idea era pues crear un
“carácter universal”, esto es, “un lenguaje matemáticamente preciso, no ambiguo, al cual
pudieran traducirse ideas, y mediante el cual las soluciones a las disputas intelectuales
podrían ser resueltas por cálculo” (Crane, 2008, pág. 184). La idea de cálculo es, por tanto,
el elemento esencial presente en este intento de sistematizar el funcionamiento del
pensamiento humano. De acuerdo a Tim Crane, se encontraba “un deseo de despojar al
pensamiento humano de cualquier ambigüedad y falta de claridad; mientras que, por otro
lado, hay la idea de un cálculo o máquina que pudieran procesar estos pensamientos
esquemáticos”. (Ibíd., pág. 185)

12
 Por lo tanto, y de acuerdo a lo anterior, para estos autores racionalistas (entre ellos
Descartes) la mente podía conceptualizarse al modo de la lógica matemática, es decir, sus
procesos podían ser sistematizados a la manera en que se lleva a cabo en matemáticas. Es,
por tanto, una mente que puede ser reglamentada y descripta del mismo modo que la lógica
simbólica. La concepción racionalista y matemática del mundo, promovió esta imagen ideal
de la mente como pura razón, como pensamiento racional, capaz de concebir ideas y
efectuar razonamientos de una manera clara, pura y lógica, a la manera de un
procedimiento matemático, de un cálculo.

Otro autor muy importante pero del siglo XIX y que tiene una relación directa con
la creación de computadores es George Boole, quien formuló la idea de un álgebra que
expresara relaciones lógicas entre proposiciones y de esta manera descubrir las leyes por las
cuales la mente ejecuta la razón (Crane, 2008).

Podríamos decir que lo que hay detrás de la valoración de la lógica es que ésta
permite describir la mente en términos de leyes de razonamiento, una imagen normalizada
de la mente de acuerdo a principios lógicos. Así lo expresa Andy Clark en su trabajo
“Mindware”:

The idea that shines through the history (…) is the idea of finding and describing
“law of reason” – an idea whose clearest expression emerged first in the arena of
formal logics”. “The beauty of formal logics is that the steadfast application of the
rules guarantees that you will never legally infer a false conclusion from true
premises, even if you have no idea of what, if anything, the string of symbols
actually mean. Just follow the rules and truth will be preserved (Clark, 2001, pág.
9).1

1
La idea que brilla a través de la historia (…) es la idea de encontrar y describir las “leyes de la razón” – una
idea cuya clara expresión emerge primero en la arena de la lógica formal. La belleza de la lógica formal es
que la firme aplicación de las reglas garantiza que tú nunca legalmente inferirás una falsa conclusión de las
premisas verdaderas, incluso si no tienes idea de qué, si de nada, la cadena de símbolos actualmente significa.
Sólo sigue las reglas y la verdad será preservada.

13
 Lo anteriormente dicho se concretará de forma material en los primeros años de
teorización de las ciencias cognitivas, con la creación de las primeras computadoras
digitales, cuya imagen de un dispositivo lógico capaz de realizar cálculos otorgará a los
investigadores un modelo nuevo y concreto de la mente humana por la cual hacer más
accesible su estudio científico, y, por sobre todo, (como se mencionómás arriba) de
mantenerla alejada de las concepciones especulativas.

1.3. El símbolo como substrato fundamental del pensamiento

El elemento que fundamenta y que permitirá posteriormente dar origen a la idea
computacional de la mente, es el de símbolo. Un símbolo es una idea, un concepto, una
palabra, una imagen, el cual contiene información sobre alguna cosa del mundo, es decir,
expresa, se refiere o es sobre algo. Dentro del ámbito filosófico el término representación se
refiere a aquello que es “acerca de”, es decir, al concepto de “intencionalidad”.

El símbolo o representación constituye dentro del cognitivismo el elemento por el

cual un computador digital, un animal o un ser humano, representa el mundo o losobjetos
del mundo. En este sentido, lo característico de un sistema inteligente es su capacidad para
representar el mundo mediante símbolos. La inteligencia se vale de estos símbolos para
referirse al mundo externo y manipularlos mediante computaciones. De esta manera y tal
cual lo expresa Varela, lo que plantea el cognitivismo:

Es que la conducta inteligente presupone la aptitud para representar el mundo como

si fuera de ciertas maneras. Por lo tanto no podemos explicar la conducta cognitiva a
menos que demos por sentado que un agente actúa representando rasgos relevantes
de la situación en que se halla” (Varela, Thompson, Rosch, 1997, pág. 65).

No obstante lo anterior, esta representación además de referirse o ser sobre algo,

presupone la idea de que también debe ser precisa, por lo cual “la conducta del agente
tendrá éxito” (ibíd., pág. 65).

Los símbolos poseen eficacia causal. Los contenidos mentales poseen propiedades
que relacionan causalmente entre estos, el cuerpo y el resto del mundo. Las

14
representaciones se relacionan de manera causal con la conducta del hombre, son el enlace
entre su mente y la actividad realizada por éste en el mundo.

Es así que las representaciones simbólicas dan cuenta de la inteligencia no solo en el

hombre, sino también en otros sistemas cognitivos, como computadoras digitales y
animales no humanos.

1.4. Turing y la Teoría Computacional de la Mente

Ya vimos anteriormente que el concepto de símbolo constituye el elemento central
que funda la nueva concepción de la mente dentro del ámbito de las ciencias cognitivas, en
particular la teoría computacional de la mente como su principal enfoque. Sin embargo, el
concepto de símbolo como representación no hubiera podido concebirse sin las ideas
provenientes de la cibernética y su comprensión de la lógica como la disciplina adecuada
para el estudio de la actividad mental y el cerebro, el desarrollo de las primeras
computadoras y la aplicación de estas tecnologías a nivel teórico para la comprensión del
cerebro y su funcionamiento en términos lógico y matemáticos de procesamiento de
información.

Pues bien, en este contexto cabe mencionar el trabajo teórico del matemático inglés
Alan Turing, quien con su idea de inteligencia en términos de computación, desarrolla el
concepto de Maquina de Turing.

La idea consiste básicamente en la ejecución de cualquier cálculo, esto es, que sea
capaz de realizar operaciones elementales en función de un simple algoritmo. La máquina
consiste en una cinta de longitud infinita en donde se escribirá un cero o un uno, puede
mover la cinta ya sea un cuadro a la derecha o un cuadro a la izquierda, borrar y volver a
escribir encima de la cinta un uno o un cero. No obstante, hay que advertir que este es un
concepto matemático y abstracto de máquina, y no una en el sentido físico del término.

15
 Posteriormente surge la idea según la cual “cualquier problema que tenga una
solución algorítmica puede resolverse por medio de una máquina de Turing” (Searle, 2004,
pág. 92). Dicha idea es conocida como la Tesis Church-Turing.

En base a lo anterior, se concibió la existencia de una máquina capaz de ejecutar y

resolver cualquier problema, ya no enfocada en un solo y único problema, sino cualquier
tipo de problema, y utilizando diferentes algoritmos. Esta máquina es conocida como
máquina universal de Turing, U.T.M. (Universal Turing Machine).

Ahora bien, todas estas ideas teóricas que hemos señalado, influyeron de manera
decisiva en el pensamiento de los especialistas e investigadores en el nuevo campo de
estudio de la mente, concibiendo la idea de una cierta analogía entre los principios
utilizados en el funcionamiento de las primeras computadoras digitales y el modo de
funcionar del cerebro. Tal es así que ésta misma constituye una “prueba de existencia”,
pues según Gardner “si es posible sostener que una maquina construida por el hombre
razona, tiene metas, revisa y corrige su conducta, transforma información, etc., por cierto
los seres humanos merecen ser caracterizados de la misma manera” (Gardner, 1987, pág.
57).

De esta manera se da inicio al estudio de la mente, averiguando su modo de

funcionar, describiendo sus procesos a modo de programas informáticos en la solución de
problemas, constituyéndose un nuevo paradigma en la comprensión de la mente. Éste
nuevo paradigma se concibe con el nombre de Cognitivismo o Teoría Computacional de la
Mente (T.C.M.)

Para el cognitivismo, entonces, la mente es un computador digital y los

pensamientos son representaciones simbólicas, tales como ideas, imágenes, palabras,
conceptos, que refieren a alguna otra cosa. Nuestra mente manipula dichas representaciones
mentales tal como lo hace una computadora digital, realizando computaciones, procesos,
cálculos, mediante reglas lógicas definidas.

16
 Así pues, los especialistas dedicados al estudio de la cognición tienen al fin un
objeto definido de estudio, de acuerdo a los métodos científicos de investigación. Es decir,
se tiene una ciencia objetiva de la mente. La inteligencia dentro de este ámbito de estudio
puede ser simulada, imitada, mediante programas de computación, tales como el
aprendizaje, la memoria, la visión, etc., sin importar donde se ejecute, independientemente
de su soporte físico o hardware.

Esto es posible, porque el ámbito de estudio de la Teoría Computacional de la

Mente está definido desde un nivel mental de descripción, caracterizado en términos de
programa computacional, sin importar los pormenores del funcionamiento del cerebro.
“Para comprender las capacidades cognitivas solo es necesario descubrir los programas que
los seres humanos ejecutan efectivamente cuando activan capacidades cognitivas como la
percepción, la memoria, etc.”(Searle, 2004, pp. 97-98) En consecuencia, la mente y los
demás aspectos de la cognición son realizables de manera múltiple en diferentes clases de
estructuras físicas o soportes computacionales.

La idea de la realizabilidad múltiple forma parte de la definición propuesta por el

funcionalismo acerca de la naturaleza de los estados mentales. Éste señala que los estados
mentales son procesos internos definidos por su rol causal entre estados sensoriales (inputs)
y salidas motoras (outputs), y otros estados mentales, los cuales también se definen y
caracterizan con total independencia de su soporte físico.

1.5. La inteligencia artificial

Ahora bien, junto a esto, se concibe la idea de crear máquinas computadoras que
operen de forma idéntica a la mente humana, imitando sus procesos de pensamiento, en
otras palabras, imitando su inteligencia. Por lo que respecta a esto, según Rivière“por
principio, siempre que los “pensamientos” de las personas puedan entenderse como
resultantes de procedimientos efectivos (i.e. de algoritmos bien definidos) podrán ser
imitados por una máquina que tiene, precisamente, las características de ser (1) muy simple
y (2) universal” (Rivière, 1988, pág. 50). No obstante, se necesita una prueba y ésta se
conoce como el Test de Turing.

17
 En un trabajo publicado con el nombre de “Computing Machinery and
Intelligence”, en 1950, Turing planteó la interrogante de si una computadora o máquina de
las características señaladas por él podría pensar. Es así que al concebir esta posibilidad, se
dio cuenta que en principio habría que definir conceptos como pensamiento y máquina lo
que implicaría una discusión indefinida. Para evitar caer en una polémica filosófica de esa
magnitud, elabora una prueba de imitación formulada en términos igualmente equivalente a
la cuestión inicial de si pueden pensar las máquinas (Martinez-Freire, 1995).

Su invención corresponde al mismo autor quien sugirió la idea de programar las

computadoras de tal modo que un experto no distinguiera las respuestas de estas y las de un
ser humano. Se dice que la máquina pasa el test si cumple con lo anterior. Este test tiene
elementos del conductismo, pues si la máquina en cuestión se comporta como un ser
humano al responder las preguntas que se le hacen, estaría demostrando entonces aptitudes
o habilidades conductuales propias de la inteligencia o el pensamiento, y por lo tanto,
estaríamos en condiciones de decir que la máquina piensa como lo hace un ser humano.

Hay cierta interpretación en la idea aquí implicada, con respecto a las

potencialidades de la programación, creyéndose que estos permitirían en principio generar
ciertas habilidades equiparables con la inteligencia humana, entendida ésta como la
capacidad de reproducir operaciones inteligentes con respecto a transformar o manipular
ciertos hechos o datos a otros diferentes, los cuales serían sinónimo de, o darían cuenta de,
actividad inteligente.

Esta idea influye en la noción de inteligencia artificial. “Las manifestaciones del

cognitivismo son visibles principalmente en la inteligencia artificial (IA), que es la
interpretación literal de la hipótesis cognitivista” (Varela, Thompson, Rosch, 1997, pp. 67-
68).
Con la llegada de la inteligencia artificial se pone en práctica las ideas de la
hipótesis cognitivista, es decir, se aplican de manera empírica en el desarrollo y
construcción de maquina inteligentes; sin embargo, lo más importante es que fue

18
interpretado como una solución a los problemas de la naturaleza de la mente y su relación
con el cerebro:

Al parecer, teníamos la respuesta a la cuestión que enfrentábamos, cómo funciona

el sistema: el cerebro es una computadora digital y lo que llamamos “mente” es un
programa o conjunto de programas informáticos digitales. Habíamos hecho el más
grande avance en la historia de la filosofía de la mente: los estados mentales son
estados computacionales del cerebro. Este es una computadora y la mente es un
programa o conjunto de programas. (Searle, 2004, pág. 89)

La simulación computacional de procesos cognitivos va desde la idea de que las

computadoras pueden realizar procesos que se consideran inteligentes, en un sentido
metafórico, a la consideración literal del término de que éstas realmente pueden pensar y
demostrar actividad inteligente.

Como se mencionómás arriba, la inteligencia artificial o I.A. constituye la

herramienta de investigación científica principal del cognitivismo y ha influido
profundamente en la concepción que se tiene actualmente de la mente y la inteligencia.

19
SEGUNDA PARTE: EL COGNITIVISMO Y SUS PROBLEMAS: LA MENTE
FORMAL Y ABSTRACTA Y LA RECURRENCIA DEL DUALISMO

2.1 La mente como mecanicismo abstracto en el cognitivismo

En el Cognitivismo (o Teoría Computacional de la Mente (T.C.M.)), la mente es
concebida en términos mecanicista, abstracta y conforme a reglas de procesamiento. Este
concepto de mente que es adoptado por el cognitivismo trasciende de alguna manera la
inteligencia específicamente humana, pues la respuesta será inteligente en la medida que
satisfaga la opción que se tenga como correcta, dentro de un margen especifico de
respuesta.

Para la ciencia cognitiva es legítimo operar en un “nivel de representación”. Al

operar en este nivel se investiga la manera en que las representaciones se transforman,
combinan y contrastan entre sí; y es indispensable en la explicación de toda la variedad de
las conductas, acciones y pensamientos humanos (Gardner, 1987).

Como se mencionó en el apartado anterior, la idea de la realizabilidad múltiple del

cognitivismo lo vincula con el funcionalismo, hipótesis filosófica de la naturaleza de lo
mental; esto llevaría a establecer un dualismo funcionalista, como una forma de distinguirlo
del dualismo sustancialista cartesiano, debido precisamente a que “existe un nivel mental
autónomo, cuya descripción puede realizarse con completa independencia de la descripción
del sistema que percibe, piensa, recuerda, etc., como sistema biológico” (Rivière, 1988,
pág. 69). De esta manera, la mente queda objetivada para fines analíticos en el estudio de
sus procesos.

Es un nuevo nivel de análisis que permitiría conocer los procesos involucrados en la

cognición sin ningún compromiso con la sustancia material:

Del mismo modo que es posible conocer el programa que está empleando un
ordenador, sin tener en cuenta en absoluto la naturaleza del propio ordenador como
sistema físico, así también sería posible conocer los “programas de la mente”, sin
tener en cuenta la sustancia material en que la mente misma esta encarnada. (Ibíd.,
pág. 57)
20
 A modo de ejemplo ilustrativo, de acuerdo a lo dicho anteriormente, podemos poner
el caso de la psicología cognitiva donde estas ideas se encuentran presentes de manera muy
profunda. De acuerdo con Rivière:

La psicología cognitiva podría entenderse, así, como la ciencia que, mediante

procedimientos indirectos, define esas entidades un tanto abstractas y huidizas, pero
no menos reales que las materiales, tales como los códigos y lenguajes de la mente,
sus algoritmos y procesos, sus representaciones y estrategias (…) La psicología no
tendría que preocuparse demasiado del nivel fisiológico de análisis, puesto que su
propio plano de análisis sería totalmente autónomo. (Ibíd., pp. 57-58)

Sin embargo, como señala Rivière, la supuesta autonomía de este nivel de análisis,
como la misma actitud dualista, resultan inquietantes desde un punto de vista psicológico.
(Rivière, 1988)
Así, tal como señala el mismo autor:

Nuestra mente no es ilimitada, como la cinta de la máquina universal de Turing, y

ello nos obliga, por ejemplo, a tener en cuenta las limitaciones de memoria que en
ella puedan darse. Además, nuestra mente no está implementada en una cinta
ilimitada con un dispositivo “lector”, sino en un organismo. Mientras que otros
científicos cognitivos (los investigadores en Inteligencia Artificial, los lógicos y, en
parte, los lingüistas) pueden darse por satisfechos con definiciones abstractas y
rigurosas en un plano puramente computacional-representacional (…) los
psicólogos tenemos que enfrentarnos a la exigencia adicional de que dicho plano
corresponda a una mente real en un organismo real. Ello hace que nuestras
posibilidades de aceptación de un formalismo como modelo cognitivo sean mucho
más restringidas que las de aquellas ciencias que no tienen por qué sentirse
limitadas necesariamente por las características conocidas de las mentes reales.
(Rivière, 1988, pág. 58)

Las restricciones que impone el formalismo del modelo cognitivista, presuponen sus
propias limitaciones conceptuales en la comprensión de la mente en términos reales y no
abstractos. De acuerdo a lo más arriba señalado, la idea de máquina de Turing es un
ejemplo de dicha limitación al intentar aplicar éste concepto a la vida mental real del
organismo.

21
2.2. La mente mecánica: de res cogitans a res extensa mecánica
Ahora bien, la concepción que la Teoría Computacional de la Mente tiene de lo
mental,la cual puede entenderse en términos solo de razonamiento, de pensamiento, de
inteligencia, concuerda en gran medida con la visión racionalista cartesiana que definía la
mente en estos mismos términos. Una mente entendida como res-cogitans, o cosa pensante,
independiente del cuerpo y de aquellos rasgos propios de éste, de sus funciones vitales,
perceptivas y emocionales.

Sin embargo, a diferencia del cognitivismo, la mente para Descartes al no ser

extensa, al carecer de partes, no podía bajo ningún aspecto considerarse de naturaleza
mecánica. Para Descartes, la mente era una sustancia enteramente irreductible a algún
fundamento mecánico, pues lo mecánico sólo era parte del mundo extenso. Los animales no
tienen razón ni pensamiento, por tanto, son meras máquinas, autómatas, que se mueven por
instintos y, en consecuencia, reducibles al mundo mecánico. El ser humano, en cambio,
producto de sus pensamientos, de su mente, de su razón, de naturaleza inmaterial, no era un
autómata, por tanto, quedaba fuera de la reducción mecanicista.

Pero hubo un hecho que marcó el cambio en la concepción de la mente como

sustancia no extensa y, por tanto, imposible de reducción mecánica. La pretensión
mecanicista de definir un lenguaje lógico universal, que pudiera asegurar el rigor deductivo
de cualquier razonamiento, dio el giro hacia una concepción que terminaría por eliminar la
visión del mundo en dos ámbitos distintos e irreconciliables, establecida desde la
modernidad con el desarrollo de las ciencias naturales. Estos dos ámbitos correspondían a
la categoría de objetos con mentes, como los seres humanos, y aquellos objetos que
carecían de tal propiedad, como las máquinas y los objetos naturales carentes de vida.
(Rivière, 1988).

Finalmente, la idea racionalista de crear un lenguaje lógico universal terminaría con

la distinción radical entre el mundo mecánico y material, y las mentes. El intento de origen
racionalista de sistematización lógica del pensamiento, de reglamentar de manera clara sus
procesos, al modo de un álgebra o de un algoritmo, trajo como consecuencia, en la

22
negación de la diferencia entre mentes y máquinas, que culminaría con la concepción de la
máquina abstracta de carácter universal de Alan Turing (Rivière, 1988). De esta manera, el
concepto de máquina deja de tener una connotación material, y junto a esto, una nueva
concepción de mente en términos mecanicista y abstracto surgirá como nuevo nivel de
análisis dentro de las ciencias cognitivas como máquina abstracta.

Según Rivère, con Alan Turing se produce un “doble juego”, el cual implica volver
a desdibujar por lo menos metafóricamente los límites entre las categorías de objetos que se
atribuye funciones mentales y el resto de cosas del mundo carentes de dichas funciones, y,
al mismo tiempo, concebir los predicados de funciones mentales en términos estrictamente
mecanicista (Rivière, 1988).

2.3. La inteligencia artificial y su concepción formal y dualista de la mente

Como se mencionó en el apartado anterior, la ciencia cognitiva y su paradigma
central, el cognitivismo, ha girado en torno a la noción de computación.

La mente entendida desde la perspectiva I.A. no es específica de los seres humanos,

sino de cualquier entidad o mecanismo que demuestre capacidades y habilidades, que sea
capaz de llevar a cabo la ejecución de dicho programa y de efectuar operaciones, de realizar
tareas, con el fin de solucionar determinados problemas y, por tanto, considerados
inteligentes.

Pues bien, lo que aquí nos interesa es la noción de pensamiento en la inteligencia

artificial. Si la máquina realiza determinadas funciones que son propias del pensamiento
racional humano, debe ser evidencia, por lo tanto, de que la máquina en cuestión es capaz
de pensar. Y estas funciones corresponderían al hecho, por ejemplo, de entender las
preguntas que se le hacen, procesarlas, y arrojar una respuesta correcta, que sea adecuada,
coherente, siguiendo un patrón lógico.

Y es precisamente esta noción de pensamiento la que ha dominado la investigación

y la comprensión en el desarrollo de computadoras inteligentes durante toda la trayectoria

23
de la inteligencia artificial. La mente como mero pensamiento puede ser descrita y simulada
de forma objetiva y computacional.

Ahora bien, hay un tema que destacar y es el siguiente. Las ideas de la inteligencia
artificial, heredan el dualismo de la teoría computacional de la mente al estar en un plano
autónomo de descripción de funciones mentales. Es un nivel más elevado de descripción
que el de la estructura biológica del sistema neuronal del cerebro; y, en consecuencia, no
existiría un compromiso de identificación materialista de la teoría de la identidad tipo-tipo,
entre estados mentales y estados cerebrales. Así, para la inteligencia artificial, la mente
como programa o software es independiente del hardware en que se realiza.

John Searle en su libro “Mentes, cerebros y ciencia” especula sobre las razones del
por qué en la creencia de que una computadora digital por el hecho de simular procesos
mentales deba ésta tener efectivamente pensamientos. En primer lugar, supone la tendencia
de algunos a un tipo de conductismo: “Piensan que si algún sistema se comporta como si
entendiese chino, entonces realmente tiene que entender chino” (Searle, 1984, pág. 43).
Posteriormente, piensa que la razón pueda deberse a que para algunas personas la mente no
es parte de este mundo biológico. De acuerdo con Searle los seguidores de la inteligencia
artificial “creen que la mente es algo más que una parte del mundo biológico natural; creen
que la mente es especificable de manera puramente formal” (Ibíd., pág. 43).

2.4. La crítica de Searle y Dreyfus a la idea de inteligencia y de mente en la I.A

Dreyfus y Searle se sitúan en torno a la crítica de la inteligencia de índole mecánica
y abstracta, de carácter computacional y de representaciones simbólicas; y por sobre todo,
carente de corporalidad, vacía de sensaciones, emociones, y demás aspectos propios de la
corporalidad biológica que le dan a la mente esa esencia que la hacen ser humana.

La postura que ellos adoptan con respecto a la crítica es la manera de interpretar la

mente por parte de este programa de investigación; su concepción acerca de sus procesos, y
del funcionamiento de la cognición humana en los temas del conocimiento y la inteligencia.

24
 Dicha concepción no toma en cuenta aquellos rasgos que caracterizarían a los
estados mentales, que supuestamente poseen ciertos sistemas o computadoras diseñados
para propósitos experimentales y de investigación de la inteligencia.

John Searle nos describe la inteligencia artificial como aquella disciplina según la
cual ha establecido que la mente es al cerebro como el programa del computador es al
hardware (Searle, 2004).Searle llama a esta perspectiva inteligencia artificial fuerte para
distinguirla de la versión más débil de la misma.

Para la perspectiva de la I.A. fuerte, el cerebro es un tipo de hardware más, que

puede servir de soporte a los programas que constituyen la inteligencia o la mente humana,
y, en consecuencia, cualquier sistema físico con el programa correcto y los inputs y outputs
igualmente correctos, tendría una mente en el mismo sentido en que nosotros la tenemos.
De esta manera, cualquier soporte físico servirá para una mente humana, siempre y cuando
éste sea lo suficientemente estable para contener los programas (Searle, 2004).

Si bien el soporte físico debe ser estable, en donde cualquier sistema podría tener
una mente en base a este hecho, también debe estar la condición de que el sistema esté
operando el programa correcto. Por tanto, para la inteligencia artificial fuerte, tener una
mente consiste fundamentalmente en eso, en tener el programa correcto.

Un computador digital es un sistema mecánico que realiza operaciones de cálculo,

mediante programas de computación diferentes, y dichos programas pueden operarse en
hardwares o computadoras digitales también diferentes. Las distintas operaciones que
efectúa el computador digital están especificadas de manera formal y abstracta.

Pues bien, hemos llegado a un tema que es de suma importancia en el contexto de la

inteligencia artificial, en el sentido de las discusiones que este genera y se han mantenido
durante décadas.

25
 En primer lugar, el afirmar que una computadora digital piensa, porque está
operando el programa correcto, trae consigo la idea inevitable de identificar la inteligencia
mecánica y formal de la computadora con la inteligencia biológica del ser humano. Es
decir, el cerebro es un computador digital y la mente un programa de computador.

Sin embargo, hay una diferencia radical entre ambas inteligencias. John Searle ha
señalado que la inteligencia de la computadora es una simulación, que no puede ser
llamada propiamente inteligente, pues la computadora no piensa, lo que hace es instanciar
un programa con los inputs y outputs correctos, cuyas operaciones y procesos son
meramente formales y sintácticos, vacíos de contenido semántico, de significado; son
operaciones que se llevan a cabo sobre símbolos que la maquina ejecuta sin ninguna
comprensión, ya que no se refieren a nada. La computadora efectúa procesos de manera
automática, sin ninguna comprensión de lo que hace. Por lo tanto, la computadora no es
inteligente ni tiene una mente. “Las mentes son semánticas, en el sentido de que tienen algo
más que una estructura formal: tienen un contenido” (Searle, 1985, pág. 37). Las mentes
refieren a algo, son sobre algo, tienen un significado.

Entonces, ¿puede un computador digital pensar? Desde el argumento planteado

más arriba, no. Esto se debe a que “la sintaxis sola no es suficiente para la semántica y los
computadores digitales en tanto que son computadores tienen, por definición, solamente
sintaxis” (Ibíd., pág. 39).

De acuerdo a lo anterior, un computador digital solo puede simular inteligencia,

pero esto no significa que pueda duplicarla. De acuerdo, con Searle, esto no tiene nada que
ver, por ejemplo, con el avance de la tecnología y la ciencia de la computación, o con la
velocidad de procesamiento del computador, si los procesos son en serie o en paralelo o con
la capacidad de los computadores de poder interaccionar con su ambiente. “Por definición,
el computador es incapaz de duplicar esos rasgos por muy poderosa que pueda su capacidad
de simular” (Ibíd., pág. 43).

26
 Hay un ejemplo de Searle que utiliza a menudo, llamado la metáfora de la
habitación china, en el cual deja muy bien ilustrado el tema que hemos estado explicando
relativo a la simulación, la sintaxis y la semántica. Una computadora que ha sido muy bien
programada para simular que entiende chino, ejecuta operaciones que consiste en responder
a preguntas hechas en el idioma chino, en otras palabras, simular que entiende chino. Al
procesar internamente las preguntas que se le hacen en chino a través de su base de datos,
producirá eventualmente respuestas adecuadas en chino, de manera tan efectiva como lo
haría un hablante nativo de dicho idioma. Sin embargo, Searle invita a hacernos la pregunta
de si realmente el computador entiende efectivamente chino, de forma literal, tal cual un
hablante del idioma lo entendería. (Searle, 1985)

El experimento mental invita a imaginarnos que estamos encerrados en una

habitación en donde hay cestas en las cuales están llenas de símbolos chinos. Nosotros no
comprendemos en absoluto chino, sin embargo, se nos da un libro de reglas en nuestro
idioma para manipular los símbolos chinos. Las reglas indican la forma de manipular los
símbolos solamente de manera formal, esto es, en términos de sintaxis, no de su semántica.
Se introducen además otros símbolos chinos que son denominados ‘preguntas’ de la gente
que se encuentra fuera de la habitación, sin nosotros saber que los símbolos introducidos
son de hecho preguntas; pero gracias a reglas adicionales para devolver símbolos chinos
fuera de la habitación, uno devuelve fuera de ésta símbolos denominados ‘respuestas a las
preguntas’. Ahora bien, las manipulaciones que nosotros realizamos son tan buenas, tan
efectivas, como los programadores que diseñaron los programas, que las respuestas son
indistinguibles de las de un hablante del idioma chino (Searle, 1985).

Lo central del argumento consiste en que en base a un programa computacional

formal, uno se comporta como si efectivamente entendiese el idioma chino, a los ojos de un
observador externo, sin embargo, esto es completamente falso. Lo que hicimos fue
solamente seguir reglas formales sintácticas, siguiendo un programa diseñado para tal fin,
que consistía en manipular símbolos chinos sin ningún significado para nosotros.
Aparentemente podemos simular a través del programa de la habitación china que
entendemos chino, pero es solo una apariencia, una simulación, distinto al hecho de

27
comprender realmente el chino. “La distinción clave aquí es la que se da entre duplicación
y simulación. Y ninguna simulación constituye, por si misma, duplicación” (Searle, 1985,
pág. 43).

Ahora bien, el caso de Hubert Dreyfus y su posición crítica con respecto a la

concepción de inteligencia y de caracterizar la mente por parte de la inteligencia artificial
de un modo meramente representacional, automático, guiado por reglas, ha hecho notar los
problemas que esta enfrenta a la hora de programar conocimiento de sentido común. El
problema radicaría en la naturaleza misma de las computadoras digitales, que en principio
nunca podrían formalizar el conocimiento del tipo “saber cómo” en un sistema de reglas
propio de los seres humanos y no de las computadoras.

La inteligencia artificial tuvo en un principio el proyecto claramente establecido de

emprender con la tarea de simular la cognición humana mediante el diseño de distintos
tipos de programas, que en primera instancia resultaron ser muy efectivas, pero a medida
que fueron pasando los años fueron apareciendo dificultades que claramente tenían que ver
con un hecho que el proyecto de investigación de la inteligencia artificial no tomó en
cuenta. Dichas dificultades tenían que ver con la comprensión de situaciones propias de la
intuición y del sentido común.

Esto trajo consigo problemas de carácter técnico, más específicamente el problema

de cómo a través de la manipulación de representaciones mediante reglas, podríamos lograr
que una computadora almacenando una gran cantidad de información de sentido común a
través de representaciones, pudiera manejar situaciones que necesitara de una comprensión
intuitiva en un determinado problema.

Pues bien, para Dreyfus el sentido común no se puede programar. No hay manera de
programar computadoras con representaciones de sentido común en donde puedan
almacenarse internamente en la forma de proposiciones.

28
 Según Dreyfus, el conocimiento de sentido común no puede ser representado, pues
éste pertenece a la categoría de conocimiento del “saber cómo”, a diferencia del saber qué,
que es una clase de conocimiento de hechos, un saber que podríamos llamar enciclopédico.
El “saber cómo” pertenece a la clase de conocimiento que consiste en un saber hacer algo,
es una habilidad, una capacidad del ser humano, y ésta se adquiere mediante ensayo y error
y no hay manera, por tanto, de ser aprendida al modo de hechos, como quien aprende una
información de un libro.

El “saber cómo” es un conocimiento práctico que requiere necesariamente de

capacidades corporales. Es una clase de conocimiento que forma parte esencial de nuestro
vivir día a día. Por ejemplo:

El saber qué es una silla no es nada más una cuestión de saber la definición de la
palabra silla. También implica esencialmente saber qué hacer con las sillas, cómo
sentarse en ellas, levantarse de ellas, ser capaz de decir qué objetos de la habitación
son sillas, o qué clase de cosas pueden usarse como sillas si no las hay a la mano
(…). (Crane, 2008, pág. 197)

Así, la inteligencia humana requiere de un trasfondo de sentido común y éste no es

mero conocimiento proposicional, sino un conocimiento que se posee en virtud de tener
cuerpos que interactúan con el mundo material.

No obstante, hay una dificultad adicional que la investigación en inteligencia

artificial debe afrontar si efectivamente ésta logra almacenar a través de representaciones y
reglas la cantidad enorme de conocimiento de sentido común en una computadora, pues
está el problema de cómo la computadora debe saber usar la información que necesita,
buscarla y recuperarla en ciertas ocasiones específicas. Es la idea de “pertinencia”, esto es,
la capacidad de la computadora de saber qué hechos son y no son pertinentes. Nuestra
interacción y nuestra forma de vivir con las cosas del mundo nos dan la capacidad de saber
qué clase de cosas son pertinentes, o están fuera de lugar.

29
 De acuerdo con Dreyfus, nuestra interacción y nuestra forma de vivir con las cosas
del mundo nos dan la capacidad de saber qué clase de cosas son pertinentes, o están fuera
de lugar.

Es así que nuestra corporalidad juega un rol fundamental en el conocimiento, la cual

nos permite interactuar con las cosas del mundo. Por medio de nuestras capacidades
corporales es que podemos tener un conocimiento fundado en un saber hacer algo y no tan
solo en un conocimiento fundado en hechos, definiciones y proposiciones. En
consecuencia:

El pensar nunca puede ser capturado en un sistema de reglas, sin importar cuán
complejas sean. Lo que requiere el pensamiento es un compromiso activo con la
vida, la participación en una cultura y un “saber cómo” que nunca puede ser
formalizado mediante reglas” (Ibíd. pág. 193).

Es un compromiso activo de interacción constante con el mundo, sólo por medio del
cual podemos llegar a un conocimiento fundado en un “saber cómo” más allá de toda
representación y sistema de reglas posibles.

30
CAPITULO II
EL ENACTIVISMO: LA MENTE BIOLOGICA Y CORPORAL: UNA
ALTERNATIVA AL MECANICISMO ABSTRACTO Y DESCORPORIZADO DEL
COGNITIVISMO

En el presente capítulo se abordará la tesis enactiva como una respuesta a la

hipótesis cognitivista, que no tiene en cuenta en su investigación y teorización de la
cognición el elemento físico o corporal en la comprensión de sus procesos. La tesis
enactiva propone de modo alternativo una concepción de lo mental completamente opuesta
a esta visión.

El enactivismo señala que la cognición esta enactivamente encarnada. La mente, la

cognición encarnada percibe el mundo por medio de una actitud activa, guiada
perceptualmente. La cognición es acción corporizada.

Ahora bien, la cognición no solamente estáenactivamente encarnada, sino que

también es enactivamente emergente. Los componentes del cerebro operan en su entorno
local, los cuales eventualmente pasan de su entorno, desde normas locales, a una
cooperación global. Así lo señalan las investigaciones llevadas a cabo en el estudio de la
organización cerebral que demuestran que el cerebro, contrariamente a la creencia
cognitivista, está lejos de poder ser considerada una computadora de procesamiento de
información de tipo serial.

La visión enactivista al tener una concepción biológica y corporizada de la

cognición, representa una alternativa explicativa en la comprensión de la cognición
fundamentada en la vida, en lugar de la tesis cognitivista, la cual se funda en una
concepción de carácter dualista y abstracto de lo mental. El enactivismo contempla la
totalidad del organismo, como ser autopoietico y biológico que da sentido a su entorno,
interactuando con él en una relación de co-dependencia y en base a su organización
biológica. La cognición, por tanto, es constitutivamente dependiente de vivir activamente
en el entorno en que se encuentra.

31
 El organismo está vivo y es por ello y partir de ello que conoce el entorno. El
organismo autopoietico tiene la capacidad de contribuir a su propia subsistencia, se
autorganiza e interactúa estableciendo una relación de dependencia entre él y el mundo,
pero, a la vez, diferenciándose de éste como consecuencia de su propia autonomía.

La cognición se funda en su corporalidad, por lo tanto, no puede substraerse el

cuerpo ni las relaciones de éste con el ambiente a la investigación científica de la actividad
cognitiva; pues la cognición emerge de la relación activa entre el cuerpo del cual forma
parte y el ambiente en que se encuentra.

Dentro de éste contexto, la cognición puede entenderse en términos de experiencia

subjetiva o vivida, en nuestra interacción con el entorno, experimentada a través de nuestra
corporalidad. La cognición, por tanto, es un fenómeno biológico, corporizado, de carácter
experiencial e irreductible. Y, en consecuencia, su estudio requiere de una exigencia
metodológica rigurosa y diseñada para tales objetos de estudio que difieren
fundamentalmente del programa de investigación de la T.C.M.

1. La Autopoiesis como organización viva mínima

La organización básica de un organismo viviente se fundamenta en la noción de
autoproducción, más conocida con el término de autopoiesis. Esta noción tiene que ver con
las capacidades de organización mínima de un sistema vivo, y, en consecuencia, en lo que
respecta también a su autonomía, es decir, no dirigidos desde fuera o heterónomos.

No obstante, aunque limitado por su biología el organismo tiene el tipo de

autonomía que lo hace ser activo y estar en constante cambio, generando, autoproduciendo
nuevos estados de organización interna. Si nos remitimos a una definición más precisa del
concepto de autopoiesis, definida por Varela, diríamos que un sistema autopoiético (como
organización viva mínima) “es aquel que produce continuamente los componentes que lo
especifican, los cuales al mismo tiempo hacen efectivo (al sistema) como una unidad
concreta en el espacio y tiempo, que a su vez hace posible la red de producción de
componentes” (Varela, 2000, pág. 54).

32
 Ahora bien, lo dicho anteriormente se encuentra especificado desde la biología
celular y tomando como modelo la célula bacteriana la cual “constituye el sistema viviente
más simple porque posee la capacidad de producir, a través de una red de procesos
químicos, todos los componentes químicos que conducen a la constitución de una unidad
diferenciada y limitada” (Ibíd., pág. 53).

Así, y de acuerdo con Varela, “la autopoiesis intenta capturar el mecanismo o

proceso que genera la identidad de lo vivo y, así, servir como una distinción categórica
entre lo vivo y lo no vivo, ni más ni menos” (Ibíd., pág. 54). Por lo tanto, un sistema de
auto-producción será la característica que definirá a un ser vivo. De esto se sigue que el
concepto de vida pasa a ser entendido ahora como autopoiesis, distinguiéndolo de aquello
que no lo es, es decir, de lo no vivo.

El organismo como sistema autoproductivo, se mantendrá estable, si es que éste no

sufre cambios en su red de procesos de producción de componentes. Si sufre perturbaciones
que alteren su continuidad interna como unidad de procesos, simplemente desaparecerá.

Ahora bien, se establece una relación paradójica entre el hecho de que tal sistema
autoproductivo, o sea, el organismo vivo, en virtud de ser un sistema autónomo, (y
poniendo el caso de la bacteria, como sistema autopoietico más simple, que nada en una
solución acuosa hacia un gradiente de azúcar) que depende del medio físico para su
conservación y manteniendo su vinculación con dicho medio (de lo contrario moriría) debe,
al mismo tiempo, diferenciarse del mismo. Ésta es una paradoja de la identidad autónoma
de los sistemas biológicos, de la relación entre sistemas de auto-producción y su entorno.
Es así que “este vínculo no puede deshacerse ya que el organismo emerge desde el medio
ambiente pero a la vez se debe al mismo” (Ibíd., pág. 59).

Los organismos, desde la concepción de autopoiesis, pueden entenderse como un

proceso por el cual van constituyendo una identidad. Ésta es una característica de la
organización viva básica. El medio o entorno, (que como se señaló más arriba, es de un tipo
de vínculo o relación paradójica) se va a definir para él, en un mundo con significado.De

33
este modo se establece una diferencia esencial entre el entorno del sistema y el mundo para
el sistema.

Ahora bien, para un sistema autopoietico el excedente de significación es el

fundamento de su individualidad:

Por una parte, la acción que produce un mundo es un intento por restablecer una
relación con un medioambiente que desafía la coherencia interna mediante
encuentros y perturbaciones. Pero estas acciones, al mismo tiempo, demarcan y
separan al sistema de ese medioambiente, dando lugar a un mundo distinto. (Ibíd.,
pág. 62).

De la interacción global del organismo con su medio surge un mundo de significado

(sense-making), interpretado por el organismo como un mundo para él. Por lo tanto, “la
constitución de un dominio cognitivo vincula a los organismos y a sus mundos de una
manera que constituye la esencia misma de la intencionalidad como se la usa en ciencia
cognitiva y como fuera introducida originalmente en la fenomenología” (Varela, 2000, pág.
62).

2. La cognición y el conocimiento enactivo

La cognición es acción corporizada, es decir, como acción permanente del
organismo a través de su cuerpo sobre el medio, por tanto, no se encuentra aislada de éste,
el cual trae consecuencias en el entendimiento de la actividad cognitiva. Ya no se trataría de
un sujeto cognitivo independiente de un entorno pre-existente.Desde esta concepción, el
mundo surge como producto de la interacción recíproca entre el que percibe y lo percibido.
Por lo tanto, desde este enfoque, la idea de representación como parte central de la
explicación de la cognición ya no sería aplicable:

Ésta es una crítica al uso de la noción de representación como núcleo de la ciencia

cognitiva, ya que solamente si existe un mundo pre-dado este puede ser
representado. Si el mundo en que vivimos se trae a un primer plano en lugar de ser
pre-dado, la noción de representación ya no puede cumplir un rol central. (Ibíd.,
pág. 203)

34
 En consecuencia, esta cognición no aislada ni abstracta, como aquella caracterizada
por el cognitivismo, es parte de una totalidad fundada en lo corporal y en lo biológico, la
cual recibe el nombre de cognición enactiva. “La cognición esta enactivamente encarnada.
(…) la cognición es algo que producimos por el acto de manipular, por medio de una
manipulación activa: es el principio fundacional de lo que es la mente” (Ibíd., pág. 242).

Ahora bien, el organismo multicelular, al igual que el organismo celular básico, vive
situado en un medio o entorno en donde interactúa de manera activa con el mismo, y, por
tanto, continuando, de esta manera, el mismo proceso básico de organización autopoietica o
de auto-producción. Este organismo multicelular de mayor complejidad biológica y
estructural, es poseedor de un cerebro y un sistema nervioso, y de un sistema sensorio-
motriz, que a nivel biológico, cumple un rol esencial en aquellos procesos por los cuales se
lleva a cabo la interacción permanente entre el ambiente y el organismo de la clase
multicelular, de esta manera “tenemos un fenómeno incorporado y activo, y cualquier cosa
que denominemos un objeto (…) depende totalmente de esta constante manipulación
sensorimotriz” (Ibíd., pág. 241).

En ésta interacción entre el organismo y el medio, el movimiento constituye de

manera relevante y fundamental la forma de vida característica de un sistema multicelular:

La lógica fundamental del sistema nervioso es la relación de los movimientos con

una corriente de modulaciones sensoriales, de manera circular. La red resultante son
correlaciones de percepción y acción que surgen y son moduladas por un conjunto
de neuronas activas, la red de interneuronas. (Ibíd., pág. 64)

La organización básica de un organismo multicelular puede entenderse en términos

de cierre operacional del sistema nervioso, destacando la autorreferencialidad, (esto quiere
decir que el sistema nervioso, entendido en términos de cierre operacional, se encuentre
organizado de una forma modular, cuya red de subredes están relacionadas
recíprocamente). El cierre operacional es un modo de coherencia, una identidad cognitiva.
De acuerdo a Varela:
35
 Una unidad de percepción/movimiento en el espacio, de constantes senso-motoras
que son medidas a través de la red de interneuronas. El paso a la cognición ocurre
en el nivel de la entidad conductual, y no, como en el ser celular básico, como una
entidad espacialmente limitada. (Ibíd., pág. 66)

Así, en base a una corporalidad altamente compleja en la organización del sistema

nervioso, el sistema sensoriomotriz y correlaciones de acción y percepción, el conocimiento
humano se caracteriza en general por un saber de sentido común. Es un saber que se basa
en nuestra corporalidad, en nuestra experiencia vivida, “lo cual implica la encarnación de
una historia” (Ibíd., pág. 205).

El verdadero desafío que implica para la ciencia cognitiva (…) es el

cuestionamiento de la más arraigada suposición de nuestra tradición científica: que
el mundo como lo experimentamos es independiente del conocedor. En lugar de
eso, si somos forzados a concluir que la cognición no puede entenderse
apropiadamente sin el sentido común, el cual no es sino nuestra historia corporal y
social, la inevitable conclusión es que el conocedor y lo conocido, sujeto y objeto,
están en una relación de mutua especificación: surgen conjuntamente. (Ibíd., pp.
206-207)

El sentido común es producto de actuar en un mundo que no está predeterminado ni

tiene fronteras fijas de conocimiento:

En la ciencia cognitiva siempre se ha supuesto que el mundo puede dividirse en una

región de elementos discretos y tareas a las cuales se dirige el sistema cognitivo
mismo, actuando dentro de un dominio de problemas: visión, lenguaje, movimiento
(…) Un mundo vivido, natural, no tiene fronteras nítidas y, por lo tanto, esperamos
que una representación simbólica con normas no sea capaz de captar la cognición
fundada en el sentido común. (Ibid., pp. 204-205)

De esta manera, el sentido común como un tipo de saber que se funda en nuestra
experiencia vivida, requiere de nuestra parte un permanente uso de este saber para
configurar nuestro mundo de objetos. (Varela, 2000)
36
3. La cognición enactiva como sistema emergente y autónomo
El cerebro se compone de neuronas o grupos individuales de neuronas que operan
en su entorno local. Sin embargo, hay un paso desde normas locales de interacción a una
coherencia global, debido a la estructura de red del sistema completo. Por tanto, existe una
cooperación global de interacción que emerge espontáneamente. “Investigaciones recientes
han producido evidencia detallada acerca de cómo las propiedades emergentes están en el
núcleo del funcionamiento del cerebro” (Varela, 2000, pág. 194).

Éste fenómeno es conocido como autoorganización o de propiedades emergentes.

Dichas propiedades emergentes constituyen en conjunto la forma de organización del
funcionamiento del cerebro. En base a este principio dinámico, “la cognición es
enactivamente emergente y es la co-determinación entre elementos locales y el sujeto
cognitivo global” (Varela, 2000, pág. 247).

En palabras del propio Francisco Varela:

Se trata de la emergencia de un nivel global que surge a partir de las reglas locales y
que tiene un status ontológico diferente, porque trae consigo la creación de un
individuo, o de una unidad cognitiva. Entonces, cuando ven a un animal en
movimiento, o me ven a mí dirigiéndoles la palabra, me comporto como una unidad
coherente, no como una mera yuxtaposición de movimiento, voz, mirada, y postura.
Soy una unidad integrada, más o menos armónica a la que denomino “mí mismo” o
“mi” mente (…). Sin embargo, sabemos que lo global es al mismo tiempo causa y
consecuencia de las acciones locales que ocurren todo el tiempo en mi cuerpo.
(Ibíd., pág. 244)

Desde el enfoque enactivo la mente emerge de los procesos autoorganizativos. Es

así que debido a dichos procesos la mente se encuentra estrechamente interconectada entre
el cerebro, el cuerpo, y el ambiente. La idea clave de esta propuesta se encuentra en los
sistemas autónomos y los procesos emergentes. (Thompson, 2007)

El ser viviente es un sistema autónomo, es decir, es un sistema auto-gobernado, que

no depende de un control externo, a diferencia de aquellos sistemas heterónomos que sí
dependen de ese tipo de control. “A heteronomous system is one whose organization is

37
defined by input-output information flow and external mechanism of control. Traditional
computational system, cognitivist or connectionist, are heteronomous” (Thompson, 2007,
pág. 43)2. Ahora bien, los sistemas autónomos carecen de entradas (inputs) y salidas
(outputs) y se definen por su autoorganización y por ser sistemas que poseen un autocontrol
dinámico. Estos sistemas determinan o condicionan el dominio cognitivo en el cual operan.
(Thompson, 2007)

Según Thompson, en la teoría de sistemascomplejos “the term autonomous refers to

a generic type of organization. The relations that define the autonomous organization hold
between processes (such as metabolic reactions in a cell or neuronal firings in a cell
assembly) rather than static entities” (Thompson, 2007, pág. 44)3.

4. La experiencia vivida y su soporte corporal

Para el enactivismo la cognición es un fenómeno biológico, de carácter experiencial
y encarnado. El objetivo de la teoría enactiva es intentar por medios teóricos y
experimentales tener una comprensión global de la mente y la cognición en términos de
experiencia, considerando al organismo en su totalidad orgánica. No hay una división o
independencia entre la mente, el cerebro, el cuerpo y el entorno cuando se investigan y
analizan las capacidades y estructuras cognitivas implicadas en la relación con el mundo
que emerge recíprocamente de éste hecho. De esta manera “el organismo como una red de
elementos totalmente co-determinados determina que nuestra mente sea, literalmente,
inseparable, no sólo del ambiente externo, sino también de aquello que Claude Bernard
denominó el milieuinterieur, el hecho de que no sólo estamos dotados de un cerebro sino de
todo un cuerpo” (Varela, 2000, pág. 242).

El ser humano como organismo viviente, dada su mayor complejidad en

comparación con los demás organismos biológicos y auto-productivos, es un organismo

2
Un sistema heterónomo es uno cuya organización es definida por entrada (input) y salida (output) de flujo de
información y por un mecanismo externo de control. Un sistema computacional tradicional, cognitivista o
conexionista, son heterónomos.
3
El término autónomo refiere a un tipo genérico de organización. Las relaciones que definen la organización
autónoma se sostiene entre procesos (tales como reacciones metabólicas en una célula o disparos neuronales
en una agrupación de células) más que en entidades estáticas.

38
poseedor de experiencias subjetivas, de experiencias vividas. En este contexto de una mente
encarnada que se mueve e interactúa permanentemente con su entorno, la experiencia
consciente constituye el pilar del programa enactivo, al considerarla fundamento por medio
de la cual podemos comprender diversas actividades cognitivas del organismo humano y, a
la vez, las distintas formas en que éstas se experimentan. El interés por la experiencia
vivida o consciente es que “la profundidad inherente a la experiencia directa, vivida,
permea las raíces naturales de la mente” (Ibíd., pág. 252).

Es por el hecho mismo de estar en un cuerpo que experimentamos vivencias. Es la

corporización de nuestra experiencia consciente, de nuestra mente y cognición. De acuerdo
a Varela, el fenomenólogo francés Merleau-Ponty ha sido una influencia intelectual directa
en las ideas de la cognición enactiva. “Para Merleau-Ponty, pues, al igual que para
nosotros, corporalidad tiene este doble sentido: abarca el cuerpo como estructura
experiencial vivida y el cuerpo como el contexto o ámbito de los mecanismos cognitivos”
(Varela, Thompson, Rosch, 1997, pág. 18). Por lo tanto, no hay experiencia consciente sin
cuerpo. Y no hay un mundo de sentido que emerja sin una experiencia consciente
encarnada en un cuerpo.

Esta experiencia vivida, consciente, es experimentada en primera persona. Esto

quiere decir que todo lo que un ser vivo (en este caso refiriéndonos al ser humano),
experimente conscientemente en distintas situaciones, será sentido de una manera personal,
asociada íntimamente a su vida, como algo propio y único, como un aspecto que se
manifiesta de forma directa e inmediata en su vivir perceptivo y mental, intrínseco a un
modo de experimentar el mundo como organismo viviente; “son relevantes para y se
manifiestan a un “sí mismo” o “sujeto” que puede dar cuenta de ellos: es decir, estas
experiencias tienen un lado subjetivo” (Varela, 2000, pág. 295). Este sentir individual y
personal es lo que experimenta el organismo humano en su interacción directa con el
mundo.

Ahora bien, la experiencia vivida o subjetiva es irreductible, es parte intrínseca de

su naturaleza. La información obtenida en primera persona, es decir, aquella información

39
de carácter fenoménico de los datos de la experiencia consciente, no pueden ser adquiridos
a través de una perspectiva de tercera persona, desde una perspectiva objetiva.

Pero ¿en qué consiste la experiencia subjetiva? ¿Es posible estudiarla desde una
perspectiva científica? Francisco Varela propone una metodología nueva conocida como
Neurofenomenologia, para el estudio de la experiencia vivida. Su idea es incorporar los
aspectos vivenciales en primera persona con una metodología científica rigurosa. Es un
método de observación de la experiencia en primera persona, en el cual se ofrecen
descripciones fenomenológicas detalladas y rigurosas. Varela se refiere a este método de la
siguiente manera: “Neuro-fenomenología es el nombre que utilizo aquí para designar una
búsqueda para unir la ciencia cognitiva moderna con un enfoque disciplinado de la
experiencia humana” (Ibíd., pág. 257).

Tales puntos de partida suponen importantes desafíos metodológicos que no parecen

presentarse de la misma forma para la T.C.M. Estudiar la experiencia vivida, considerada
irreductible por el enfoque enactivo requiere de la elaboración de un método eficaz de
investigación, en donde se detallen sus características por medio de un examen riguroso de
la experiencia de los sujetos entrenados para este propósito. Considerar el estudio de los
fenómenos subjetivos de los individuos es parte fundamental de la investigación dentro del
enfoque enactivo, preocupado además en dar una explicación objetiva, es decir, en tercera
persona de sus procesos neurológicos, a través de un método riguroso de investigación
científica. Así la investigación en tercera persona es, unida a una descripción detallada y
rigurosa en primera persona, la razón por la cual “dejar nuestra investigación científica
fuera de este campo fenoménico implica separar la vida humana de su dominio más íntimo,
o negarle el acceso de la explicación científica” (Ibíd., pág. 301).

Es así que Francisco Varela para proveer una óptima y eficaz metodología de
investigación científica de la experiencia subjetiva, y poder validarlas adecuadamente,
recurre, en primer lugar, a la aproximación fenomenológica, esto es, al método de
reducción conocido como “epojé” o suspensión del juicio, de nuestras creencias e ideas
preconcebidas, volviendo a un modo pre-reflexivo de vivencia de nuestros contenidos

40
experienciales. En segundo lugar, recurre a la práctica meditativa oriental de la tradición
budista. Dicha práctica es de fundamental importancia en el entrenamiento de los sujetos de
prueba, quienes, de esta manera, tendrán las habilidades necesarias para reportar sus
experiencias subjetivas de la forma más clara y exacta posible, durante las pruebas
científicas. Y, por último, las pruebas de carácter neurológico, estudiados de forma
empírica:

Un análisis científico de la mente apropiado (es decir, en el contexto de las ciencias

cognitivas) conduce a la necesidad de un examen detallado de la propia experiencia.
Segundo, la experiencia examinada y el análisis científico pueden tener una relación
no-dual explicita, una determinación mutua, una circulación que evita tanto los
extremos del neuro-reduccionismo y esa inefabilidad de la conciencia. (Ibíd., pp.
252-253)

Esta relación entre fenomenología y los estudios de la cognición humana, revelan la

importancia que tiene para el enactivismo la experiencia subjetiva como expresión de una
corporalidad en constante interacción de la cual emerge nuestra mente. La aproximación
fenomenológica intenta colocar la conciencia, como experiencia subjetiva o vivida, dentro
de los análisis y estudios tradicionales de la mente y la cognición de las ciencias cognitivas,
señalando la importancia que ésta tiene para una comprensión más acabada y profunda de
nuestra actividad mental. Y es ésta la importancia que tiene para dicho objetivo el programa
de la neurofenomenología dentro el enfoque enactivo.

5. Un ejemplo ilustrativo: La intersubjetividad en el enactivismo

Si se continúa por la línea de investigación más reciente en ciencias cognitivas, se
verá que los últimos estudios arrojan sorprendentes avances acerca de los fenómenos
cognitivos que están en sintonía con el enfoque enactivo recién reseñado. Tal es el caso por
ejemplo de los estudios en torno a la intersubjetividad y su relación con los aspectos
emocionales y afectivos.

De acuerdo a Varela:

41
 La investigación moderna en ciencia cognitiva nos ha proporcionado amplia
evidencia de que todos los fenómenos cognitivos son también emocional-afectivos.
Esto es, en forma muy natural, ha llegado a considerar que el fundamento de la
génesis de la mente es un fenómeno afectivo-empático. Esto ha quedado
particularmente claro en estudios con primates superiores y niños pequeños. (Ibíd.,
pág. 249).

Es una forma de inteligencia que está relacionada con la habilidad de reconocer

estados mentales, tales como creencias, deseos e intenciones a partir de la presencia
corporal del otro, como el rostro, postura y sonido. Es una forma de inteligencia que como
se dijo más arriba, según los estudios, es compartida por primates superiores, quienes si
bien no tienen habilidades tan desarrolladas como la de los humanos para reconocer o
interpretar estados mentales, comparten dicha capacidad con los mismos. “El punto básico
es siempre el mismo, es decir, que la cognición es generativamente enactiva, una
codeterminacion Yo-Otro” (Varela, 2000, pág. 251).

El afecto, según Varela, es una dinámica pre-reflexiva; es primordial en el sentido

de autoconstitución del self, ya que soy afectado antes de que se presente o surja un “Yo”
que conoce. Es una cualidad pre-verbal que es inseparable de la presencia de los otros.
(Varela, 2000)
Existe una conexión entre el afecto y la empatía. Por medio del afecto se establece
un vínculo con el otro:

Para comprender por qué esto ocurre así, hay que centrarse en los correlatos
corporales del afecto, los que no solamente aparecen como conductas externas, sino
también como directamente sentidas, como parte de nuestro cuerpo vivido. Este
aspecto de nuestro cuerpo vivido desempeña un papel decisivo en la forma en que
aprehendo al Otro, no como una cosa, sino como otra subjetividad semejante a la
mía, un alter ego. (Varela, 2000, pág. 251)

42
 Así, el tomar a la conciencia como un fenómeno primitivo, constitutivo de algunos
seres vivos, como algo propio, originario, permite al enactivismo enfocar el estudio de la
intersubjetividad como un fenómeno de conciencia afectiva empática.

6. La respuesta enactivista a los problemas del cognitivismo

El enfoque enactivo surge como respuesta a las ideas representacionalistas de la

Teoría Computacional de la Mente o cognitivismo.

Para la tradición computacionalista la cognición al ser considerada como

manipulación de representaciones simbólicas, de procesamiento de información, se la
define de una manera puramente formal. Para la perspectiva computacional, la
representación es la imagen del objeto de conocimiento, del mundo y sus diferentes
elementos que lo constituyen. El mundo para el cognitivismo al estar compuesto de
múltiples objetos o unidades de conocimiento, la inteligencia debe ser capaz de
comprenderlos, con mayor o menor grados de exactitud, mediante una representación,
manipuladas computacionalmente por el cerebro del sujeto.

De un mundo predeterminado y fijo de objetos de conocimiento, el sujeto debe

extraer las características más relevantes de su entorno, formando imágenes dentro de su
cabeza de la información recibida, durante el contacto con éste. Así, la representación se
constituye en el elemento fundamental, como base de nuestro conocimiento. Y la
cognición, por tanto, consistiría en actuar a partir de representaciones en un mundo objetivo
e independiente.

Si bien la concepción cognitivista anteriormente señalada es aplicable en un mundo

con dominios fijos de conocimiento, claramente determinados y ordenados, presenta
problemas cuando este mismo mundo ya no se presenta de tal forma.

Por el contrario, en un mundo natural, vivido, la cognición no puede definirse en

términos de computaciones de representaciones simbólicas. Un mundo sin fronteras nítidas
de conocimiento, una representación simbólica ya no podría captar la enorme magnitud de

43
situaciones diversas presentes; la enorme variedad de contextos y objetos relacionados
entre sí, que no son independientes del sujeto que los percibe sino que se encuentran en
mutua co-dependencia.

De lo anterior se sigue que no es posible entender la cognición en términos de

computaciones sobre representaciones, sino a través de un enfoque diferente en donde se
entienda al sujeto cognitivo desde una mirada corporizada, situada, enactiva. Esto significa
que el sujeto cognitivo ya no puede ser visto de manera abstracta, sino como una totalidad
encarnada, como un organismo con experiencias vividas, lo que trae como consecuencia un
cambio en la comprensión del conocimiento y la cognición, en términos de acción y
experiencia.

En un mundo no dividido en ítems de conocimiento, ni independiente del sujeto,

sino en una relación de co-dependencia, el enactivismo surge como una alternativa
explicativa dentro de la ciencia cognitiva y como método de investigación, en donde se
aborda el fenómeno del conocimiento no de manera representacional y abstracta, sino más
bien desde la experiencia vivida, desde el cual emerge un mundo de significación.

De esta manera, se hacen comprensibles fenómenos cognitivos como la intuición o

el “saber cómo”, producto de la experiencia vivida y de un mundo con significado, ya no de
un sujeto sino de un organismo viviente, pues la dicotomía entre sujeto y objeto se supera al
borrar la distinción entre ambos, por medio del enfoque enactivo.

En el cognitivismo la idea de representación mental interna de un mundo

independiente y externo es, desde el enfoque enactivo, un error que se basa en la creencia
epistémica de que existe un mundo interno y externo; de la creencia cartesiana de un sujeto
que percibe y conoce y de un objeto que se encuentra ahí afuera, que debe ser conocido de
la manera más exacta posible. El enfoque enactivo supera esta dicotomía al señalar lo
contrario: sujeto y objeto surgen conjuntamente. El objeto surge de nuestra actividad con el
entorno, de nuestra interacción y manipulación activa con el entorno. Así, tanto el objeto
como el sujeto están co-surgiendo.

44
 Ahora bien, la realidad, el mundo, existe en la experiencia. De acuerdo con esto, la
cognición como acción junto a nuestras percepciones y habilidades sensorio motrices, en
interacción con la realidad, van conformando un vasto número de distintas experiencias,
como una historia, que dependiendo de distintos contextos y situaciones, producen en el
organismo en ciertos momentos, una forma particular de saber, un sentido común, que es
espontáneo y pragmático, un saber no reflexivo, independiente de reglas o conocimientos
de carácter proposicional.

El sentido común no puede ser representado a modo de imágenes, símbolos,

palabras, proposiciones, ya que es un saber basado en la experiencia vivida, en la
experiencia directa con el mundo por medio de nuestros cuerpos, nuestra cognición guiada
perceptualmente.

El sentido común es un saber que cuando actuamos lo hacemos de manera intuitiva,

automática, ante ciertos eventos del mundo. Es, como decía Dreyfus, un “saber cómo”, un
saber hacer algo, distinto del saber qué, basado en un conocimiento de tipo enciclopédico,
proposicional. Como se vio en el primer capítulo, el problema surgido en la inteligencia
artificial tiene que ver sobre cómo se puede programar el sentido común en un sistema
cognitivo artificial. La intuición, el “saber cómo”, no puede programarse, en base a
representaciones, pues es un saber constitutivo de los seres vivos que poseen un cuerpo; es
una propiedad de los seres vivos, así como la experiencia vivida, subjetiva, que se funda en
percepciones y sensaciones de carácter corporal, y de habilidades sensorio motrices.

Ahora bien, en relación a las representaciones simbólicas señaladas anteriormente,

la inteligencia artificial al constituirse como la manifestación más visible y la interpretación
más literal de la perspectiva cognitivista (Varela, Thompson, Rosch, 1997), la cognición es
para este programa de investigación (y de forma literal) sólo manipulación de
representaciones simbólicas, de la misma manera que un computador digital. Además,
vimos en el primer capítulo que la inteligencia, según Searle, desde este enfoque consiste
solamente en instanciar el programa correcto con los inputs y outputs correctos. También
que un programa de computador está definido solamente de manera sintáctica. Ahora bien,

45
y siguiendo nuevamente a Searle, el que los programas estén definidos con estos rasgos es
fatal para la concepción de que los procesos mentales y los procesos de programas son
idénticos, pues nuestros estados mentales internos tienen contenidos semánticos
significativos, son “sobre algo”. En consecuencia, un programa de computador no puede
jamás ser una mente. (Searle, 1985)

Pues bien, desde la perspectiva enactiva la inteligencia no puede entenderse en

términos de instanciar un programa con los inputs y outputs correctos, o como
manipulación de representaciones simbólicas, pues no hay representaciones que manipular,
ni menos de la manera en que lo procesa un computador digital de tipo von Neumann. Los
organismos no representan un mundo independiente, ya que como se ha mencionado más
arriba, la mente y el mundo están en co-dependencia. Al no haber un mundo pre-existente
el concepto de representación es irrelevante (en este sentido no hay un problema
relacionado con lo que Searle decía al señalar que los estados mentales tienen contenido
semántico, mientras que el programa de un computador se define solo de manera
sintáctica). Por lo tanto, desde el enfoque enactivo al no existir un sujeto que conoce y un
objeto conocido, externo e independiente, la cognición no puede seguir entendiéndose
como la capacidad de extraer las características más relevantes del entorno a través de la
manipulación de representaciones simbólicas. Para el enactivismo la cognición es acción en
el mundo y no representación del mundo. En vez de representar un mundo independiente,
se enactúa un mundo, es decir, se realiza, surge un mundo a través de la acción o actitud
activa. Percibimos el mundo gracias a una actitud activa (contrariamente a la idea de
representación pasiva del cognitivismo), a una acción guiada perceptualmente.

Ahora bien, en relación a comparar nuestro cerebro con la manera de procesar la

información del mismo modo en que lo hace una computadora digital de tipo von
Neumann, los estudios cerebrales demuestran que no hay normas ni un procesador central,
ni su información se encuentra almacenada en direcciones precisas. Los cerebros, por el
contrario, operan sobre la base de interconexiones masivas y de forma distribuida,
cambiando su conectividad como resultado de la experiencia. El procesamiento de
información se basa en normas secuenciales y es localizado, esto quiere decir, que la

46
pérdida de normas del sistema y de cualquier parte de los símbolos implica una falla
considerable en el funcionamiento. De los componentes locales de interacción en el cerebro
(neuronas, grupos de neuronas) emerge un proceso global, que trae consigo la creación de
un individuo o de una unidad cognitiva. (Varela, 2000)

Como se vio en el primer capítulo, el programa de investigación cognitivista tiene

por objetivo descubrir los programas que se implementan en el cerebro sin conocer las
características específicas de cómo éste funciona, pues los detalles neurobiológicos del
sistema cerebral son irrelevantes, no tienen importancia para la cognición. Cualquier otro
sistema físico que sea lo suficientemente estable servirá para implementar los programas.

El enfoque enactivo no considera la posibilidad real de investigar la cognición desde

un nivel mental de descripción, sin entender los detalles del funcionamiento cerebral del
organismo. En otras palabras, no hay para el enfoque enactivo un nivel mental autónomo,
como ocurre con el cognitivismo en su investigación de la mente, cuya descripción pueda
hacerse con completa independencia de la descripción del organismo que las realiza como
sistema biológico. El cuerpo es constitutivo del hecho de poseer una mente, es parte
integral en la constitución de la experiencia vivida; no puede quedar fuera de la
investigación de los fenómenos cognitivos, pues la cognición es acción corporizada.

Varela se refiere a este aspecto cuando se habla en términos de “corporizada”,

señalando dos elementos. “Primero, que la cognición depende de las experiencias
originadas en la posición de un cuerpo con diversas aptitudes sensorio-motrices; segundo,
que estas aptitudes sensorio-motrices encastradas en un contexto biológico, psicológico y
cultural más amplio (Varela, Thompson, Rosch, 1997, pp. 202-203).

De igual manera, Varela señala el hecho fundamental de poseer una mente

encarnada en un mundo a través de un cuerpo:

Uno de los más importantes avances en ciencia en los últimos años es la convicción
de que no podemos tener nada que se asemeje a una mente o a una capacidad mental
sin que esté totalmente encarnada en el mundo. Surge como una evidencia

47
 inmediata inextricablemente ligada a un cuerpo que es activo, que se mueve y que
interactúa con el mundo. (Varela, 2000, pág. 240)

Además, podríamos añadir a lo anterior sobre el rol fundamental que el cuerpo

ocupa en la cognición, a través de un ejemplo ilustrativo que Varela menciona sobre un
estudio hecho en relación a la cognición como acción corporizada y perceptualmente
guiada, llevado a cabo por los autores de apellido Held y Hein. En dicho estudio, Varela,
señala un experimento realizado con gatos criados en la oscuridad, dividiéndolos en dos
grupos, permitiéndoles a los primeros desplazarse de forma normal, enganchados a un carro
donde contenía al segundo grupo de gatos. Ambos compartieron la misma experiencia
visual, pero el segundo grupo era completamente pasivo. Al ponerlos en libertad, el primer
grupo de gatos se comportó de manera normal, mientras el segundo grupo se comportaba
como si estuvieran ciegos. Este estudio respalda la idea de la percepción como acción, en
donde los objetos no son vistos por medio de la extracción de características visuales, sino
por la acción guiada visualmente. En conclusión, según este estudio, el espacio y las cosas
que nos rodean espacialmente, surgen producto del movimiento, los cuales debemos
manipularlos a través de una conducta sensorio-motriz. Así, tanto la percepción, como la
acción y los procesos sensoriomotrices son básicamente inseparables en la cognición
vivida, las cuales no están unidas de manera accidental. (Varela, 2000)

Ahora bien, debe tenerse en cuenta que no se trata de incorporar el cuerpo en el

estudio de la cognición sólo como correlato físico de ésta, que igualmente es importante
considerar, sino también y fundamentalmente en el sentido de incorporar el rol del cuerpo
en términos de cognición corporizada, percibiendo el mundo a través de una actitud activa,
a una acción guiada perceptualmente, como experiencia vivida. La cognición es un
fenómeno biológico, de carácter experiencial y encarnada.

Finalmente, podemos decir que el enfoque enactivo de la cognición proporciona una

comprensión fundada en la biología, más específicamente en la vida La vida se constituye
en el fundamento de todo conocer. El enfoque enactivo proporciona el sustrato vivencial y
biológico presente en toda actividad cognitiva. Puede proporcionar una comprensión

48
mucho más acabada acerca del rol que cumple en la cognición el aspecto orgánico,
corporal, más que una comprensión basada puramente en aspectos abstractos y formales de
la mente, sin conexión esencial con lo biológico. La mente y sus distintos aspectos como la
inteligencia, el razonamiento y el lenguaje no pueden estudiarse sin dejar de lado la
descripción del organismo desde el cual emergen.

49
CONCLUSIÓN

La ciencia cognitiva como estudio interdisciplinario, lleva tras de sí muchos años de

recorrido investigando la naturaleza de la cognición y la mente, más allá de los intereses de
otras áreas de conocimiento. Su objetivo apunta hacia una comprensión científica y
rigurosa de los procesos cognitivos, tanto de los seres humanos como de máquinas y
animales no humanos.

No cabe duda de que la ciencia cognitiva ha continuado desarrollando sus ideas,

buscando otras nuevas, influidas por los avances de sus propias disciplinas que la
componen como área de investigación. Sus paradigmas cambian a medida que se hace
necesario seguir investigando para lograr avances e ir superando problemas y límites de sus
teorías, las cuales contribuyan a otorgar una mejor explicación de los fenómenos
cognitivos.

Si nos detenemos a observar los distintos enfoques teóricos hoy presentes en la

ciencia cognitiva, la que ha dejado huella y se ha constituido como el modelo tradicional de
la cognición hasta nuestros días, a pesar de los nuevos planteamientos desarrollados en
respuesta a los distintos problemas surgidos de dicho modelo tradicional, es la Teoría
Computacional de la Mente (T.C.M.).

La T.C.M. o cognitivismo, es el paradigma que ofrece una explicación formal,

abstracta y precisa del funcionamiento cognitivo, sin detenerse en la descripción de los
detalles neurológicos de los mismos, tan sólo basándose en sus planteamientos en la
tecnología de la computación, la cual nació como el modelo principal del proyecto original
del estudio científico de la cognición.

La T.C.M. o cognitivismo tiene la particularidad de continuar con su influencia de

carácter mecanicista y abstracto, aun con todos los avances en neurociencias que
demuestran empíricamente que el cerebro y la mente no se comportan como la hipótesis
cognitivista lo plantea, esto es, al modo de una computadora digital, en donde el cerebro
correspondería al hardware y la mente al software. Sin embargo, y a pesar de los estudios

50
relativos a la neurobiología y a la conectividad cerebral, el paradigma cognitivista continua
siendo identificada incluso con la ciencia cognitiva misma.

Aunque se tiene consciencia de que el paradigma cognitivista tiene la característica

de ser un modelo que ya no tiene la misma influencia ni los seguidores que tuvo en sus
comienzos, aún se hace presente en la idea que tenemos de nuestro funcionamiento mental,
donde los conceptos de representación mental, de procesamiento de información, dan a
entender que estos conceptos siguen teniendo una influencia en las explicaciones de los
fenómenos mentales y cognitivos.

Concepciones que siguen en pie las cuales sugieren la idea de una mente que no es
de naturaleza física o biológica. De una mente que puede ser formalizada y analizada,
prescindiendo del cerebro, del organismo. Es un concepto de mente entendido en términos
puramente computacionales, donde el pensamiento, el lenguaje y el razonamiento no son
más que productos de procesamientos internos, de nuestras representaciones, las cuales son
reflejos o copias de un mundo que está ahí afuera, independiente de nosotros.

En éste contexto, la visión enactiva no ha logrado todavía desplazar la concepción

cognitivista como paradigma central de la ciencia cognitiva. Quizás aún se esté lejos de
aceptar una concepción general de mente como la propuesta por el enfoque enactivo: de
una concepción no dualista de la mente, de la cognición y del mundo, en que ya no base sus
ideas en términos de computaciones abstractas y representaciones simbólicas, sino que se
fundamente sobre la vida misma, sobre la experiencia subjetiva del organismo viviente,
creador activo de un mundo con significado.

Tal vez las ideas de la teoría enactiva no se ajustan a nuestra concepción general del
mundo, a nuestra cosmovisión metafísica y epistemológica, que proviene de nuestra
tradición intelectual moderna y racionalista. Sin embargo, el enfoque enactivo constituye
una superación y una opción teórica alternativa mucho más eficaz en sus explicaciones que
la dada por la concepción mecanicista, dualista y abstracta de la mente, propuesta por el
cognitivismo. La teoría enactiva es una concepción de la mente fundada en la vida, en

51
nuestra biología, en nuestra corporalidad, en nuestra experiencia consciente, por medio de
las cuales nos relacionamos de forma significativa y dependiente con el mundo, por tanto,
se constituye en la mejor opción para tener una más amplia comprensión de nuestra
naturaleza mental y su relación con nuestro entorno.

El enfoque enactivo constituye así en una alternativa al estudio de la mente llevada

a cabo por el cognitivismo, el cual excluye en su análisis al organismo como sistema
biológico por considerarlo irrelevante para la comprensión de la actividad cognitiva.

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BIBLIOGRAFIA

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2. Varela, F., Thompson, E., Rosch, E. (1997). “De cuerpo presente: las ciencias cognitivas
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9. Clark, A. (2001). “Mindware. An Introduction to the Philosophy of Cognitive Science”.

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