EL TAOÍSMO Y EL BUDISMO EN WING CHUN

Orígenes religiosos:
El budismo Chan se originó en China en el Templo Shaolin, como producto de la
unión de las enseñanzas taoístas y budistas. Aunque es una forma de budismo, Chan
enfatiza la meditación más que las otras escuelas del budismo. Chan se practica para
desarrollar la mente y el espíritu con el fin de ponerlos en armonía con el universo. Al
igual que las formas físicas de las artes marciales nos ofrecen un camino para
desarrollarnos físicamente, el kung-fu de Shaolin a través del budismo Chan reconoce
que la mente también requiere de una vía para desarrollarse. Aquí, el desarrollo de la
mente y el espíritu se logra mediante la meditación regular y siguiendo el Dharma.
Para entender la influencia del budismo Chan en el Wing Chun, primero es necesario
comprender cómo es en sí misma una unión del budismo y el taoísmo.
Ch'an Buddhism - La fusión del budismo y el taoísmo-
Alrededor del 100 DC, el budismo llegó a China a lo largo de las rutas comerciales
entre dos naciones. Los lugareños asumieron que este budismo primitivo era una
versión extranjera del taoísmo y que Buda era un inmortal taoísta. Esta influencia
taoísta afectaría al budismo chino durante los próximos mil años. A pesar de las
muchas diferencias, en su núcleo ambas religiones tienen principios y creencias
fundamentales similares.
Taoísmo:
El taoísmo (a menudo llamado Daoísmo) es la tradición filosófica, ética y religiosa de
origen chino que hace hincapié en vivir en armonía con el Tao. Tao puede entenderse
como "camino", "camino" o "principio" y describe algo que es tanto la fuente como la
fuerza detrás de todo lo que existe.
El taoísmo afirma que no hay Dios, solo una "energía" que impregna el universo y da
origen a las cosas dentro de él. Esta "energía" no es un ser vivo e inteligente como se
entiende en las religiones occidentales. En cambio, es un patrón natural y su
influencia impulsa lo que llamamos naturaleza. Se entiende como detrás de la
realidad, invisible a la inspección humana y detectable solo por su influencia.
Pero esta "energía" no puede describirse y, como resultado de esto, nuestra
experiencia de la realidad es necesariamente relativa. Sin embargo, los taoístas han
definido un conjunto de principios según los cuales se puede vivir la vida para reflejar
la forma en que esta "energía" actúa sobre la realidad. Esto representa la creencia
taoísta de que vivir en armonía con esta "energía" es como estar en sintonía con la
música, una vibración armoniosa que conduce a una vida equilibrada y saludable. Tao
es el nombre de este principio de "energía".
En el taoísmo, la base del orden es la dualidad; el cambio (yang) y el inmutable (yin).
Cada uno no puede existir sin el otro.
Se pone énfasis en el vínculo entre las personas y la naturaleza. El taoísmo enseña
que este vínculo disminuye la necesidad de reglas y orden, y lleva a las personas a
una mejor comprensión del mundo y por qué suceden las cosas.
Los estilos taoístas incluyen las artes marciales chinas que se crearon o entrenaron
principalmente dentro de los templos taoístas. Estos estilos incluyen a aquellos
entrenados en el templo de Wudang, y con frecuencia incluyen principios taoístas,
filosofía e imágenes, como Taijiquan, Wusanfquan y Baguazhange.
Budismo:
Los budistas creen que no hay Dios, en cambio, la realidad se compara a las olas con
un movimiento ascendente y descendente dentro de un gran mar. Esto se debe a que,
en el budismo, la realidad es impermanente y no está conectada con otras partes, de
la misma manera que un mar está compuesto de gotas individuales de agua que
fluyen juntas y, sin embargo, dependen unas de otras. Con este principio de
impermanencia y cambio continuo, el concepto budista del Yo no es realmente una
cosa, sino que es una convergencia de energías en constante cambio.
El budismo coloca a la conciencia en la primacía de la realidad y todos los objetos son
una creación de la mente, por lo que el "yo" se entiende como una secuencia de
eventos que se experimentan. Cuando estos se combinan con la memoria del pasado,
esto da lugar a la ilusión del yo. La vida es parte de esta ola constante como el
ascenso y la caída de la energía, y los budistas creen que la vida y la muerte son un
ciclo de renacimientos; no hay alma que sobreviva a la transición entre la vida y la
muerte, sino que los componentes impermanentes de los que forma parte se unen en
una nueva combinación y una forma de vida diferente.
Los estilos budistas incluyen las artes marciales chinas que se originaron o se
practicaron dentro de los templos budistas. Estos estilos a menudo incluyen la
filosofía, las imágenes y los principios budistas, como el estilo Shaolin y los estilos
relacionados de Shaolinquan, Hung Gar, Choy Li Fu, Wing Chun, Dragón y Grulla
Blanca. El tema común de este grupo es la asociación con la filosofía del budismo
chan.
El budismo Chan:
El budismo chan pudo abrazar estas dos enseñanzas que consideran que el universo
existe en un flujo impermanente. Ambos creen que la verdad fundamental de la
realidad se puede obtener de manera práctica a través de la iluminación. Tiene el
principio fundamental de que vivir dentro del conjunto de principios que conducen a la
iluminación es el camino a la felicidad.
Dharma - Los Principios Budistas-
El Dharma proporciona tal camino a través de las 4 Nobles Verdades y el Óctuple
camino. El noble y octavo camino desde un punto de vista psicológico moderno no es
más que una forma estructurada de intentar cambiar los patrones de pensamiento y
comportamiento.
Las Cuatro Nobles Verdades son (1) Sufrimiento (Dukkha) (2) El Origen del
sufrimiento (Samudāya) (3) Cese del sufrimiento (Nirodha) y (4) El Camino al cese del
sufrimiento (Magga).
En resumen, aunque nuestros problemas cotidianos tienen causas fácilmente
identificables: sed, dolor por una lesión, tristeza por la pérdida de un ser querido. Buda
afirmó haber encontrado la causa de todo sufrimiento, siendo que esta está mucho
más profundamente arraigada; la raíz de todo sufrimiento es el deseo. La liberación es
posible mediante la extinción de los fuegos de la codicia y el logro del Nirvana (que se
traduce como extinción): lograr esto significa alcanzar la iluminación.
El Nirvana no es un lugar espiritual en otro mundo, sino que se entiende mejor como
un estado mental que los humanos pueden alcanzar: una profunda alegría espiritual,
sin emociones ni temores negativos. La Noble Verdad final es la receta de Buda para
ponerle fin al sufrimiento. Este es un conjunto de principios llamado el Sendero
Óctuple. El Noble Óctuple Sendero es una práctica que se dice conduce a su
practicante hacia el despertar y la liberación. Estos son:
1. Correcto entendimiento.
2. Correcta intención: un compromiso para cultivar las actitudes correctas.
3. Discurso correcto: un compromiso para cultivar las actitudes correctas.
4. Acción correcta: comportarse de manera pacífica y armoniosa; abstenerse de
robar, matar y abusar del placer sexual.
5. Medios de subsistencia correctos: evitar ganarse la vida de una manera que
cause daño, como explotar personas o matar animales, o comerciar con
sustancias tóxicas o armas.
6. Esfuerzo correcto: cultivar estados mentales positivos; liberarse del mal y de
los estados malsanos e impedir que surjan en el futuro.
 7. Correcta atención: Desarrollar la conciencia del cuerpo, las sensaciones, los
sentimientos y los estados mentales.
8. Concentración correcta: desarrollar el enfoque mental necesario para esta
conciencia.
Las ocho etapas se pueden agrupar en Sabiduría (comprensión e intención correctas),
Conducta ética (expresión correcta, acción y medios de vida) y Meditación (esfuerzo
correcto, atención plena y concentración).
El Sendero Óctuple es un medio para la iluminación; a menudo se usa una analogía
de una balsa para cruzar un río: una vez que se ha llegado a la orilla opuesta, ya no
se necesita la balsa y se puede dejar atrás.
Con el tiempo, las ocho divisiones del camino se desarrollan juntas; todos están
unidos y cada uno ayuda al cultivo de los demás. Con el progreso en el camino, los
ocho factores pueden estar presentes simultáneamente, cada uno apoyando a los
otros.
Sin embargo, este nuevo estado no puede ser alcanzado de inmediato por el nuevo
estudiante y es inevitable, hasta que se alcance ese punto, que el desarrollo del
camino deba comenzar a través de un enfoque secuencial.
Budimo Chan y Wing Chun:
El pensamiento taoísta se centra en wu wei ("no acción"), espontaneidad y vacío
(refinamiento), desapego, la fuerza de la suavidad. Todos estos elementos se
expresan dentro de los principios de Wing Chun.
Wing Chun es un arte marcial basado en la simplicidad, el poder relajado a través de
la suavidad, el yin y el yang, el rendimiento y el control, el flujo de chi y las respuestas
naturales. Los principios de Wing Chun van con el flujo de energía en lugar de
forzarlo. Wing Chun usa el poder de la suavidad relajada para vencer la fuerza de un
oponente.
Wing Chun no es rígido, sigue el "Tao" - el camino-. Cuando uno practica Chi Sau, el
objetivo es afilar las técnicas de Wing Chun y concentrarse en la sensibilidad en lugar
de simplemente repetir las técnicas de guión. Chi Sau desarrolla la capacidad de
moverse con el flujo de energía a través de un ir y devenir de la fuerza y el control. Chi
Sau es el dar y recibir energía, el yin y el yang.
Un buen practicante de Wing Chun se centrará en la estructura, la alineación, el
movimiento corporal, la energía y la línea central, que pueden atribuirse al taoísmo.
Finalmente, mientras entrenamos a Wing Chun, buscamos volvernos vacíos, para
reconstruirnos como artistas marciales. Al hacerlo, debemos recordarnos que las artes
marciales son una forma de meditación.

https://wcjourney.wordpress.com/system-history/self-realisation/