UNIVERSITAS PHILOSOPHICA, BOGOTA (COLOMBIA) N214, JUNIO 1990

MEDIACIONES TEORICAS Y
PRACTICAS DE UN FILOSOFAR
INCULTURADO
- Reflexión Epistemológica -

Por: Juan Carlos Scannone,

RESUMEN

En este trabajo se aborda la cuestión de cómo conciliar la universalidad y

la racionalidad propias del saber filosófico con el ejercicio de un
pensamiento enraizado en las características culturales de América Latina
y comprometido con la transformación de nuestro entorno humano hacia
metas de abundancia, de justicia y de libertad. No se pretende en el
artículo la realización de este tipo de pensamiento sino elaborar una
reflexión metodológica sobre los pasos que hay que dar para lograrlo. Se
quiere tan sólo indicar cuáles son las mediaciones, tanto teóricas como
prácticas, que han de emplearse en el ejercicio de esta filosofía "situada"
y "comprometida". El autor propugna un doble camino: el "ascendente"
-que va desde la interpretación de la concreta realidad histórica hacia la
elaboración de conceptos universales matizados culturalmente- y el
"descendente" por el que ese pensamiento radical y universal
"inculturado" se hace eficaz como razón inspiradora de determinadas
técnicas y estrategias socio-políticas. Este proceso de mediación ha de
resultar, a su vez, un proceso de enriquecimiento crítico y operativo de la
sabiduría popular -a la que se toma como punto de partida para la
filosofía inculturada- y nunca un mecanismo de suplantación o de
agotamiento de esa sabiduría inmediata y originaria. Para el autor, la
sabiduría popular será siempre el punto de partida para la elaboración de
una filosofía latinoamericana auténtica y eficaz: una filosofía que se
inicia como reflexión universalizadora a partir de lo propio y cuyos
logros teóricos se convierten en razón práctica iluminadora de las
estrategias de liberación y desarrollo del propio pueblo.

*
Universidad del Salvador (San Miguel, Argentina)
 J. C. Scannone: Meditaciones teóricas y prácticas

La propuesta de un filosofar inculturado en América Latina plantea la cuestión de

una doble mediación: ¿cómo es posible un pensamiento filosófico y, por tanto
universal, que se enraice en la cultura de nuestro pueblo? ¿cómo es posible que un
pensamiento no sólo universal, sino radical y originario como el filosófico, esté al
servicio de la sociedad y cultura latinoamericanas y de su liberación integral? En el
primer caso se trata de las mediaciones teóricas que asume el pensamiento para
pensar universalmente desde nuestra realidad histórica, social y cultural, y así
interpretarla filosóficamente. En el segundo caso se trata de las mediaciones prácticas
de dicha comprensión filosófica en la praxis histórica, a favor de la libertad en la
justicia, no sólo en el nivel nacional, sino también en el latinoamericano, abierto al
bien común de la comunidad universal de pueblos.

Pues, aunque se dé una ruptura epistemológica entre el ámbito de la historia, la

situación histórica y la cultura particulares de un pueblo, por un lado, y la reflexión
filosófica, por el otro, y entre ésta y el compromiso ético, histórico y político, sin
embargo también debe darse entre ellos una cierta continuidad, si se pretende que la
filosofía esté situada socio-histórico-culturalmente y que pueda rendir un aporte ético-
histórico-político, sin dejar por ello de ser una filosofía de validez universal, y de
estar suficientemente distanciada -en forma reflexiva y crítica-tanto de los
condicionamientos y esquematismos históricos cuanto de los intereses particulares.

En esta breve reflexión trataré de ambos tipos de mediación. No los ejercitaré en

concreto, con respecto a un contenido particular, sino que los trataré más en
abstracto, en una reflexión segunda de carácter epistemológico y meetodológico. Con
respecto al segundo tipo de mediación, no trataré de las mediaciones prácticas en
cuanto tales , sino sólo de las mediaciones de la razón práctica'.

1 Sobre esa distinción cfr. mi artículo "Mediaciones teóricas y prácticas de la doctrina

social de la Iglesia", en Stromata , Buenos Aires, 1989 (45) pp. 75-96 .

128
 J. C. Scannone: Meditaciones teóricas y prácticas

1. LAS MEDIACIONES TEORICAS DE UN FILOSOFAR

INCULTURADO

En el trabajo "La cuestión del método de una filosofía latinoamericana"

traté de exponer un esbozo de respuesta a la primera cuestión2 .

Según allí lo digo, el método para pensar filosóficamente a partir de la historia, la

cultura y la realidad social de nuestro pueblo no es solamente el de la "vía corta" de
una mera reflexión trascendental o una fenomenología de la conciencia, sino que debe
ser el de la "vía larga" de una hermenéutica filosófica concreta3 . Esta última, sin
renunciar a la originariedad, radicalidad y universalidad propias de la filosofía, las
ejercita y las concibe a éstas como históricamente situadas y como analógicas, ni
unívocas ni equívocas. De ahí que pueda y deba usar para su reflexión filosófica la
mediación de otros niveles -no filosóficos- de conocimiento, pero no para quedarse en
ellos, sino para ponerlos al servicio de la pregunta por los principios primeros y los
fundamentos últimos, por las condiciones más radicales de posibilidad, validación y
realización, por las categorías básicas de comprensión originaria y por las normas
humanas más universales, explicitando la inteligibilidad, el sentido, el "logos" (de
alguna manera idéntico, necesario y universal) a cuya luz se interpretan y comprenden
filosóficamente nuestra historia y sus acontecimientos inéditos, nuestra cultura y sus
símbolos irreductibles a conceptos, y la alteridad ético-histórica y cultural de nuestro
pueblo. Pero, como ese "logos" es analógico y es un universal situado, queda abierto
tanto a la diferencia histórica como a la inagotable trascendencia de los símbolos.

2 Fue publicado en Stromata , Buenos Aires, 1990, (46) pp. 75-81.

3 Uso la terminología de P. Ricoeur en Le conflict des interprétations, París,Editions Du
Scuil, 1969, p.10

129
 J. C. Scannone: Meditaciones teóricas y prácticas

¿Cuáles son los niveles de conocimiento que pueden servir de mediación a una tal
reflexión filosófica? 1). En primer lugar, la sabiduría misma de nuestro pueblo -
expresada sobre todo en sus símbolos-, sabiduría que el filósofo, aun en cuanto tal,
ha de reconocer y compartir. 2). En el segundo lugar, enraizándose en esa sabiduría
popular y al mismo tiempo distanciándose epistemológicamente de ella, usará
también la mediación del análisis metódico y crítico de nuestra realidad histórica,
social y cultural proporcionado por las ciencias sociales , sin olvidar la crítica de las
ideologías. Esta ayudará a purificar lo ideológico que pueda enmascararse como
sabiduría popular o como ciencia social, sin serlo. Para ello será así mismo una
instancia crítica la filosofía, aunque dentro de una circularidad crítica mutua. 3). En
tercer lugar la filosofía inculturada empleará la mediación de las ciencias humanas
hermenéuticas , como son la historia y la antropología cultural. Ellas ocupan un
lugsar epistemológico intermedio, no sólo porque tienen un grado mayor de reflexión
sintética y concreta que ciencias sociales más analíticas (como son la sociología y la
economía) -y por ello se acercan más a la filosofía que propugnamos-, sino también
porque, sin dejar de ser empíricas y explicativas, sin embargo se mueven más
profundamente en el círculo hermenéutico que las ciencias sociales más analíticas,
aunque no tanto como la filosofía. Las ciencias humanas hermenéuticas pueden
ocupar un lugar intermedio porque no sólo la filosofía, sino también las ciencias
socioanalíticas implican comprensión e interpretación -es decir, hermenéutica-, ya que
todas ellas presuponen siempre, aunque en grados distintos, la autocomprensión
humana del científico4 . Claro está que incluyen también -en grados y modos
diversos- la instancia de explicación analítica y de distanciamiento crítico, el cual, sin
embargo, nunca llega a ser absoluto. El lugar intermedio ocupado por las ciencias

4 Cfr. Mi trabajo "La cientificidad de las ciencias sociales", en Cias. Revista del Centro de
Investigación y Acción Social , Buenos Aires, Nov 1988, (Num 378) pp. 555-556. A
cerca de una filosofía a partir de la sabiduría popular cfr. los trabajos reunidos en
Sabiduría popular, símbolo y filosofía, Buenos Aires, Ed. Guadalupe, 1984; así como la
obra de Cullen C. Reflexiones desde América , 3 tomos, Rosario, 1986 y 1987, y mi
nuevo libro Nuevo punto de partida en la Filosofía Latinoamericana, Buenos Aires, (en
prensa)

130
 J. C. Scannone: Meditaciones teóricas y prácticas.....

hermenéuticas como mediación de la reflexión filosófica concreta posibilita así más

fácilmente la crítica mutua entre ellas y las ciencias sociales analíticas, por un lado, y
la filosofía, por el otro, así como entre todas ellas y la sabiduría popular.

Como se ve, tal tipo de filosofar concreto supone la pertenencia a la propia historia y
cultura, así como la interpretación de sus relatos y símbolos y el aporte
interdisciplinario de las distintas ciencias humanas, aunque no se reduce a ellos.
Además, en la práctica efectiva de ese método debe darse un continuo ir y venir
interpretativo y crítico, es decir, una especie de espiral dialéctica hermenéutica. Hablo
de dialéctica, pero no en sentido hegeliano. A ella la denomino en el artículo
mencionado más arriba con el nombre de "analéctica"5 . Esta respeta las diferencias
históricas, la irreductibilidad mutua de los niveles de conocimiento, una pluralidad de
interpretaciones válidas y la apertura a la trascendencia de los otros, los otros pueblos
y el totalmente Otro.

2. LAS MEDIACIONES DE LA RACIONALIDAD FILOSOFICA

PRACTICA INCULTURADA

Pensamos que existe un cierto paralelismo epistemológico entre el camino

"ascendente" de mediaciones teóricas desde la realidad histórica hasta el pensar
filosófico inculturado -que hemos esbozado más arriba-, y el camino "descendente" de
mediaciones a través de las cuales el mismo se media prácticamente para ponerse -
como pensamiento- al servicio de nuestra sociedad, cultura e historia, desde las cuales
partió. Presento ahora esta segunda reflexión como una mera hipótesis de trabajo,
todavía no suficientemente elaborada.

5 La expresión se la debo a la obra de LAKEBRINK, B.: Hegels dialektische Oruologie

und die thomistische Analektik , Ratingen, 1968. La he empleado desde 1971 dándole
un sentido personal (v.g.cfr. Stromata , Buenos Aires, 1971, (Num 27) p.33. Asimismo
la usa E. DUSSEL, también con una interpretación propia: cfr. Método para una filosofía
de la liberación , Salamanca, Ed. Sigueme,1974.

131
 J. C. Scannone: Meditaciones teóricas y prácticas

Claro está que también el "logos" práctico que busca así revertirse sobre la realidad
social para transformarla según humanidad y según razón, es un "logos" ético-
histórico, es decir, universal pero inculturado, que ha llevado a un nivel de reflexión
universal, crítica y, en cierto sentido, trascendental, el ethos de la cultura popular en
la que se enraiza, asumiéndola y respetándola en su legítima diferencia.
De ahí que los principios de humanidad, justicia y solidaridad, y las normas éticas y
jurídicas universales que orientan la acción histórica no son unívocos y ahistóricos,
sino analógicos y universales situados. Por consiguiente estarán positivamente
abiertos a las idiosincracias culturales, la novedad histórica y la alteridad de personas
y pueblos. Pero como tampoco son equívocos o relativísticamente históricos, sirven
asimismo de criterio formal negativo para rechazar todo lo que niega la dignidad
humana (universalmente válida) y los derechos y contenidos éticos que ella implica.

Por ambas razones dichos principios y valores éticos y ético-jurídicos deben mediarse
históricamente a través de un diligente discernimiento prudencial ético-histórico y,
muchas veces, ético-político, el cual ya se ha enraizado en la sapiencialidad del
"ethos" humano y cultural del propio pueblo, desde el cual la filosofía reflexionó.
Mas al servicio de dicha mediación de la razón práctica y al del mencionado
discernimiento -bien informado, inteligente, racional y responsable- podrá estar,
también aquí, la doble mediación de la racionalidad hermenéutica y la analítica. Se
trata, en primer lugar, de la racionalidad hermenéutica práctica, es decir, de la razón
comunicativa ; y, en segundo lugar y a través de ella, de la mediación de la
racionalidad analítica práctica, es decir, la estratégico-técnica (racionalidad medio-fin:
Zweckrationalitat) . Así la racionalidad ética podrá ser eficaz, pero no con una eficacia
meramente política o técnica, sino humana.

Pues por más analógica e históricamente situada que sea la racionalidad ética en sus
principios y valores (dignidad del hombre, derechos humanos personales, sociales y

132
 J. C. Scannone: Meditaciones teóricas y prácticas

culturales, justicia, libertad, solidaridad, etc.), para lograr explicitar principios

intermedios operacionalizables, prioridades ético-históricas y criterios prácticos
concretos y funcionales de acción ética, necesita la concreción histórica. Pero se
produciría un corto-circuito si se quisiera pasar directamente de los principios de la
ética y el derecho universales (aun analógicamente entendidos) a las estrategias
políticas de lucha por el poder o a a las estrategias de la técnica , por ejemplo,
económica. Precisamente porque se trata de técnicas y estrategias humanas e inter-
humanas , y porque las ciencias que las estudian son ciencias humanas , por eso
mismo, ellas exigen la información de la racionalidad instrumental medio-fin por la
racionalidad ética, que avizora los fines últimos de la razón y lo humano integral, y
por la racionalidad hermenéutica comunicativa, que estudia los procesos de
interacción, educación y comunicación humanas. Así se podrán diseñar "estrategias de
lo humano , para usar la expresión de O. Hüffe6 . Como es obvio, tal interrelación
de los tres tipos de racionalidad práctica es iluminada por la interrelación que se da
entre los tres tipos de racionalidad teórica (de los que hablamos en la primera parte de
nuestra exposición) y por la de ellos con la racionalidad sapiencia] de la sabiduría
popular.

Los procesos de realización histórica eficaz de los fines y valores éticos (justicia,
derecho, liberación, solidaridad, etc.) pasan por la interacción mutua de personas y
grupos, por el diálogo y la difusión crítica -aun pública e institucionalizada- para
hallar consenso, por la educación recíproca, por la autorreflexión a partir de la
confrontación intcrpersonal de opiniones y valores y por la posibilidad de cambio
autorreflexivo, no sólo en relación con la elección de los medios, sino también con
respecto a la opción por los valores y los fines. A todo ello se extiende el ámbito
propio de la racionalidad hermenéutica práctica , a saber, la comunicativa . Sólo

6 Cfr. HÓFFE, O.: Estrategias de lo humano , Buenos Aires, 1977. Ver también del mismo
autor: "Orden económico y justicia", en: Estudios sobre teoría del derecho y la justicia ,
Barcelona-Caracas, 1988, pp. 41-62.

133
 J. C. Scannone: Meditaciones teóricas y prácticas

pasando por ella podrán asumir las estrategias y técnicas instrumentales en forma tal
que su eficacia esté al servicio de fines éticos , transformándolos en objetivos no
sólo estratégico-políticos o técnicos, sino integralmente humanos y ético--políticos,
sobre todo en el mediano y lago plazo.

Sin embargo, así como en el nivel teórico la hermenéutica histórica y cultural tiene
que tener en cuenta las eventuales desfiguraciones ideológicas, y por ello debe asumir
el aporte de la crítica de las ideologías, también en el orden práctico la razón
comunicativa no puede ser ingenua, como si todos los grupos sociales y todas las
personas estuvieran abiertas a la libre comunicación y al libre consenso. Así es como
deberá tener en cuenta los conflictos de intereses, y la posible ilusión ideológica o
mala fe de sus oponentes, empleando en su lucha por la justicia la racionalidad
estratégica medio-fin? . Pero ésta, para que su eficacia política sea una eficacia
humana , deberá estar informada por la razón comunicativa y orientada por los fines
éticos, que de ese modo ya se irán anticipando en los medios, objetivos y estrategias.

Por lo tanto las "estrategias de lo humano" que sean tanto ética como políticamente
justificables deben estar guiadas al mismo tiempo por la "ética de la responsabilidad"
y por la "ética de la convicción" (Max Weber), es decir, por la responsabilidad
política con respecto a sí mismo, al propio grupo, al propio pueblo y aun a la
comunidad humana total, y -al mismo tiempo y en tensión vivificante- por el
imperativo ético del bien común universal.

7 Sobre este punto y, en general, sobre la interrelación entre los distintos tipos de
racionalidad cfr. APEL, K. O.: "Types of Rationality Today: The continuum of
reason between Science and Ethics", en: Rationality Today -La rationalité
aujourd'hui , Ottawa, Th. Geraets (Ed), 1979, pp. 307-340.

134
 J. C. Scannone: Meditaciones teóricas y prácticas

3. A MODO DE CONCLUS ION

Estimamos que dicho doble camino -"ascendente" y "descendente"- de

mediación racional de un filosofar teórico y práctico inculturado cierra el círculo
hermeneutico que parte de la sabiduría popular y lo reabre nuevamente. Pues no sólo
se enraiza en lo profundamente humano y al mismo tiempo histórico-culturalmente
propio de dicha sabiduría, sino que -volviendo a ella por medio de un discernimiento
sapiencial ético-histórico y ético-político- contribuye a su vez a hacerla crecer en
hondura humana universal y en la conciencia de su aporte específico a la humanidad
total. La hace crecer en cuanto por la reflexión hermenéutica concreta -tanto teórica
como práctica- explicita, tcmatiza conceptualmente, purifica críticamente y media
estratégicamente dicha sabiduría, sin pretender suplantarla ni agotada.

135