Contemplación y Acción

CONTEMPLACIÓN Y ACCIÓN CRISTIANA
EN EL MUNDO
JOSÉ LUIS ILLANES
En ocasiones es dado encontrar en la historia del pensamiento y

de la espiritualidad autores que han sabido sintetizar en pocas pala-
bras, e incluso en una expresión, todo un mundo de ideas y actitudes.
Así ocurre respecto a la contemplación y, más concretamente, a las re-
laciones entre contemplación y acción, con tres grandes figuras de la
tradición cristiana: Tomás de Aquino, Ignacio de Loyola, Josemaría
Escrivá. Y con tres expresiones por ellos acuñadas o que a ellos remi-
ten: contemplata aliis tradere; in actione contemplativus y finalmente,
la que más directamente se relaciona con el título de la presente po-
nencia, «contemplativos en medio del mundo».
Contemplata aliis tradere. Santo Tomás de Aquino dedica las cues-
tiones 179 a 182 de la Secunda secundae a tratar de los géneros de
vida que se ofrecen al cristiano. Tomando pie de un texto de San Gre-
gorio distingue entre vida contemplativa y vida activa, caracterizadas
como proyectos vitales estructurados en referencia a una actividad fun-
damental que las define: la contemplación de la verdad, en un caso; la
acción, y más concretamente, la práctica de las virtudes morales, en el
otro. Concluidas esas cuestiones, da entrada al estudio de los estados,
oficios y ministerios. Es aquí donde, en el contexto de una compara-
ción entre institutos religiosos, aparece la frase mencionada. La vida
contemplativa —afirma— posee una especial excelencia; ello no ex-
cluye, sin embargo, que esa vida pueda estar unida a la acción, espe-
cialmente a aquella acción que fluye de modo connatural y directo de
la contemplación. Tal es el caso de la predicación. Contemplata aliis
tradere, «comunicar a otros lo contemplado», se presenta así como una
actividad dotada de singular valor1. Ese modo de hablar tiene raíces tan-
1. II-II, q. 188, a. 6; el párrafo completo, en la traducción castellana de L. Gómez Be-

cerro, es el siguiente: «así como es más perfecto iluminar que lucir, así es más perfecto co-
municar a otros lo contemplado que contemplar exclusivamente» (Suma de Teología, ed.
dirigida por los Regentes de Estudios de las Provincias Dominicanas de España, t. IV,
Madrid 1994, p. 728). Para un estudio de la doctrina espiritual de Santo Tomás de Aquino
Biblioteca Virtual Josemaría Escrivá de Balaguer y Opus Dei

392 JOSÉ LUIS ILLANES
to existenciales —el aprecio de Santo Tomás a su propia vocación como

miembro de la Orden de Predicadores— como especulativas. Presu-
pone a la vez que la contemplación cristiana no se cierra sobre sí mis-
ma sino que, versando sobre la verdad de un Dios que es plenitud de
vida y amor, impulsa espontánea y necesariamente a la acción y, más
concretamente, a la acción que consiste en dar a conocer a ese Dios al
que, en la contemplación, se ha conocido y amado.
Contemplativus in actione, contemplativo en la acción. Estas pala-
bras, no provienen directamente de San Ignacio de Loyola, sino de
Jerónimo Nadal, una de las personalidades más relevantes de las pri-
meras generaciones de la Compañía de Jesús. Jerónimo Nadal, que
colaboró en la promulgación de las Constituciones de la Compañía y
en otras tareas de relieve, aspiraba a reflejar, con la frase recién men-
cionada, el ignaciano «encontrar a Dios en todas las cosas» y, en el
trasfondo de ambos dichos, la experiencia concreta del propio San Ig-
nacio y la actitud espiritual que quiso trasmitir a sus continuadores y,
en general, a quienes se saben llamados a la acción apostólica. En uno
y en otro caso, afirma Nadal, no se trata sólo —aunque todo ello sea
imprescindible— de alimentar el propio mundo interior mediante el
estudio y la oración, de modo que la riqueza así adquirida redunde
después en la palabra y en la vida, sino de afrontar la acción apostóli-
ca, y todo lo que esa acción implica, en actitud contemplativa, actua-
lizando y experimentando, en el seno mismo del actuar, la apertura a
las realidades espirituales, más concretamente, la unión con Dios2.
Contemplativos en medio del mundo, ése es el horizonte que el Bea-
to Josemaría desplegó ante los seglares de diversas condiciones y paí-
ses, a los que se dirigió incansablemente desde 1928, invitándoles a
vivir entregados a las variadas, y en ocasiones complejas, ocupaciones
seculares y, a la vez, conscientes de la cercanía de Dios y desempeñan-
do de cara a Él la propia tarea. La familia y el trabajo, la vida de rela-
ción y las tareas profesionales, el empeño social y el descanso no son,
para el cristiano que vive entre ellas y con ellas, entidades mudas des-
de una perspectiva espiritual, sino realidades y sucesos dotados de un
valor y de un sentido que la fe invita a descubrir y realizar. No hay
y, en ese contexto, del dicho de la Summa, pueden verse J.H. NICOLAS, Contemplation et
vie contemplative en christianisme, Fribourg-Paris 1980, especialmente pp. 362s. y M.M.
LABOURDETTE, L’idèal dominicain, en «Revue thomiste» 92 (1992) 344-354.
2. Una buena síntesis de la historia y contexto de la frase de Jerónimo Nadal y de su vin-
culación con el conjunto de la doctrina ignaciana, con referencia a las fuentes y a la biblio-
grafía, puede encontrarse en A. QUERALT, «Contemplativus in actione», en E. ANCILLI y M.
PAPAROZZI, La mistica. Fenomenologia e riflessione teologica, Roma 1984, vol. 2, pp. 331s.
Sobre la reacción y comentario en Karl y Hugo Rahner ante el dicho de Nadal, ver P. EN-
DEAN, Karl Rahner and Ignatian Spirituality, Oxford-New York 2001.

CONTEMPLACIÓN Y ACCIÓN CRISTIANA EN EL MUNDO 393
vida espiritual sin silencio interior, pero ese silencio, para el cristiano
llamado a santificarse en medio del mundo, no radica en el desdibu-
jarse del mundo, sino en el enmudecer del egoísmo, estando así en
condiciones de escuchar al Dios que habla, convoca e interpela a tra-
vés de los sucesos con los que se entreteje el acontecer diario3.
Como resulta obvio, y así hemos procurado resaltarlo en nuestro
comentario, cada una de las tres frases reseñadas presupone un deter-
minado contexto espiritual. Nuestra atención se centrará en la tercera
de ellas, y por tanto en la doctrina de Josemaría Escrivá de Balaguer.
Nos ha parecido oportuno comenzar mencionando también las otras
dos frases, para poner así de manifiesto, desde diversos ángulos y con
diversos acentos, una realidad básica, sobre la que deberemos volver
reiteradamente: la imposibilidad de separar y, más aún, de oponer, en
un contexto cristiano, contemplación y acción.
Ampliando esas perspectivas estructuraremos nuestra exposición
en dos partes. Primero esbozaremos algunas consideraciones históri-
cas, encaminadas a precisar la especificidad del concepto cristiano de
contemplación. Después abordaremos directamente el análisis de la
doctrina del Beato Josemaría Escrivá.
1. LA CONTEMPLACIÓN EN EL PENSAMIENTO GRECO-ROMANO

El lenguaje sobre la contemplación remite, como a su iniciador, a
Platón, que hizo de la contemplación (es decir, en lengua griega, de la
theoría, del verbo theoréin, mirar atentamente, observar con deteni-
miento) uno de los conceptos clave de su pensamiento4. Ya antes de
Platón, en la sociedad griega se había presentado con frecuencia al fi-
lósofo, desde Tales a Anaxágoras, como persona alejada de los avatares
que jalonan la existencia, y, más en concreto, de los acontecimientos
políticos, de la vida de esa polis, de esa ciudad que constituía, para el co-
3. Más adelante nos ocuparemos con detalle de esta doctrina del Beato Josemaría Escrivá,
citando y comentando los textos más significativos. Remitamos no obstante, ya desde ahora,
para una visión de conjunto a J.L. ILLANES, La santificación del trabajo, Madrid 102001, pp.
117s., y a M. BELDA, Contemplativos en medio del mundo, en «Romana» 14 (1998) 326s.
4. Una síntesis de las ideas sobre la contemplación en Platón y en el conjunto del mun-
do griego, en R. ARNOU, La contemplation chez les anciens philosophes du monde gréco-ro-
main, apartado II de la voz Contemplation, en Dictionnaire de Spiritualité, vol. II/2, cols.
1716-1742. Ver también, A.J. FESTUGIÉRE, Contemplation et vie contemplative selon Platon,
Paris 1950; R.-A. GAUTHIER, La morale d’Aristote, Paris 1958; J. GUITON, Le temps et l’eter-
nité selon Plotin et saint Augustin; Paris 1933; J. TROUILLARD, La purification plotinienne,
Paris 1955; para una reinterpretación de Platón a partir de los escritos esotéricos, ver G.
REALE, Platón: en busca de la verdad secreta, Barcelona 2001. Sobre el tema en el mundo
greco-romano desde Epicuro a Séneca, A.G. RILLI, Vita contemplativa. Il problema della
vita contemplativa nel mondo greco-romano, Brescia 2002.

mún de los griegos, punto central de referencia. Esa imagen no se apli-

ca a Platón, tampoco al Platón joven, que vivía con intensidad los idea-
les de Atenas, sin que le rozara la tentación de separarse de la política.
Hay algo en él, no obstante, que prepara, desde el principio, lo que
será su posterior doctrina sobre la contemplación.
La finura de su espíritu y el contacto con Sócrates, acaecido en ple-
na adolescencia, le hicieron advertir con claridad que la acción política,
abandonada a esa oscilación entre pragmatismo y cinismo que caracteri-
zó a la sofística, estaba abocada a la crisis y la autodestrucción. La vida
cívica debe estar regida por el bien y por la verdad, de cuyo conocimien-
to depende en consecuencia una política digna de ese nombre, es decir,
un actuar que corresponda a lo que reclama el buen vivir de la ciudad.
Una aguda conciencia respecto al valor absoluto del Bien y de la Be-
lleza dotan, además, al pensamiento de Platón de acentos que cabe cali-
ficar como religiosos. La mente, mejor —aunque esto implique utilizar
una terminología no platónica, sino contemporánea—, la totalidad de
la persona debe orientarse hacia su conocimiento y su posterior con-
templación. De ahí un itinerario vital, una ascesis, en virtud de la cual
el espíritu se eleva progresivamente desde lo limitado hacia lo infinito,
desde el bien y la belleza tal y como nos los atestiguan los sentidos, has-
ta el Bien y la Belleza en sí, tal y como se dan en plenitud en ese mun-
do de las ideas, cuya existencia puede ser inferida a partir de la añoran-
za de plenitud que impregna el espíritu humano. Acontecimientos
adversos llevaron a Platón a abandonar la escena política, acentuando
alguno de esos planteamientos, y a concentrarse en la reflexión filosófi-
ca y en la constitución y dirección de la escuela que, por su proximidad
al templo dedicado a Akademos, recibiera el nombre de Academia. El
conjunto de su vida, y más concretamente el periodo de su vida al que
acabamos de referirnos, ha permitido —no sin deformar al menos en
parte la realidad histórica— presentar a Platón como el paradigma del
bíos theoretikós, de una vida no sólo dedicada a la busca y contempla-
ción de la verdad, sino caracterizada por la renuncia a la acción en or-
den a la efectiva consecución de esa experiencia contemplativa5.
5. Todo ello sin olvidar, y no resulta inoportuno recordarlo, que en ningún momento se
produjo en Platón un abandono de la preocupación por el buen orden de la polis, como lo
manifiesta su vuelta a las tareas directamente políticas en años posteriores a los aludidos, y el
hecho de que la muerte le sorprendiera cuando estaba escribiendo uno de sus más importan-
tes escritos de filosofía política: Las leyes. Entre uno y otro periodo de la vida de Platón —qui-
zá sería mejor decir entre uno y otro momento de su filosofar— no hay, en este sentido, rup-
tura, sino continuidad. El ser humano encuentra su plenitud y su felicidad en la
contemplación de ese Bien y de esa Belleza en sí hacia los que debe encaminarse, mejor, hacia
los que debe ascender, y con los que cabe aspirar, también durante la presente vida, a entrar en
comunión, al menos por parte de los espíritus más elevados y durante algunos momentos, tal

Aristóteles tematizó la distinción entre vida contemplativa y vida

activa, más formal y claramente que Platón y con acentos más inte-
lectualistas y menos religiosos. La cuestión de la diversidad de vidas o
caminos es planteada por Aristóteles en el contexto de la reflexión so-
bre el bien o los bienes que deben ser considerados como bienes pro-
pios del hombre, bienes por tanto que, de una parte, doten a la vida
de dignidad y, de otra, estén efectivamente al alcance del ser humano,
ya que el bien divino, aunque pueda ser añorado y constituya incluso un
crimen proponer al hombre sólo lo humano, está en realidad más allá de
nuestras posibilidades6.
Entre esos diversos bienes —prosigue el Estagirita—, sobresale uno:
el bien de la inteligencia, potencia suprema del ser humano. La vida
contemplativa, es decir, la vida orientada al ejercicio de la actividad
cognoscitiva es por eso —concluye— la más valiosa. Es un hecho, sin
embargo, que el pensamiento no se basta a sí mismo, mejor dicho, no
basta para afrontar la existencia: sólo Dios es pensamiento puro, pen-
samiento que se piensa a Sí mismo y que encuentra en su propio pen-
sar la plena satisfacción. El ser humano debe afrontar las necesidades
de la vida. Su felicidad será por eso la que deriva de un equilibrio ar-
mónico de bienes, de modo que la busca de la contemplación deberá
estar unida, en uno u otro grado, con la atención a otros bienes y, en
última instancia, a las virtudes, que ordenando y regulando los actos
permiten hacer frente adecuada y dignamente a la existencia. Desde
esta perspectiva cabe distinguir —y así lo hará la tradición aristotéli-
ca— entre vida contemplativa, en la que predomina la orientación ha-
cia el conocimiento, y vida activa o práctica (bíos praktikós), entendien-
do por tal la vida orientada primariamente a la promoción del bien de
la sociedad, de la familia, de los hijos, etc. y, por tanto, al ejercicio de las
virtudes morales —justicia, veracidad, magnanimidad, etc.— de las que
el bien social depende.
La distinción entre vida contemplativa y vida política, o, en otros
términos, entre vida contemplativa y vida activa, adquirió así carta de
naturaleza, con amplias repercusiones en el pensamiento posterior.
Conviene añadir, sin embargo, que el horizonte de la polis, de la vida
cívica o ciudadana, continúa siendo decisivo en Aristóteles y sus segui-
dores inmediatos. Una separación radical entre individuo y sociedad
se producirá sólo en época posterior, a partir de las transformaciones
vez fugaces, pero intensos y totalizadores. Quien haya seguido ese itinerario, el filósofo, el
amante de la sabiduría, es, a su vez, el que debe gobernar en la ciudad, de modo que redun-
den en toda ella la plenitud y el orden que, gracias a la contemplación, impregnan su espíritu.
6. Sobre este punto hay, como es bien sabido, diferencias de acento entre la Ética a Eu-
demo y la Ética a Nicómaco, pero no afectan a lo que ahora nos ocupa.

sociales y culturales que siguieron a la muerte de Alejandro Magno has-

ta dar paso al periodo histórico que se ha dado en designar como he-
lenismo y después a la hegemonía de Roma.
Seguir con detalle esa historia trasciende nuestro interés. Por eso,
aunque implique un importante salto cronológico, demos directa-
mente entrada al neoplatonismo, limitándonos incluso a mencionar un
sólo autor, aunque ciertamente de singular relieve: Plotino. En el hori-
zonte de un gran canto a la unidad, las Enneadas plotinianas presupo-
nen y describen un drama a la vez cósmico y antropológico. La consi-
deración metafísica lleva a Plotino a describir la realidad que nos rodea
como el fruto de un proceso de degradación o caída a partir del Uno
inefable y trascendente, y de posterior regreso hacia ese mismo Uno.
Ese planteamiento se prolonga, a nivel antropológico, con la presenta-
ción del existente humano como un ser que experimenta la ruptura
interior, la lejanía respecto al principio del que proviene y al que aspi-
ra a retornar. Los conceptos de tendencia a la unidad, de aspiración a
un contacto inmediato con el Uno originario, y otros similares jue-
gan en consecuencia un papel decisivo en el pensamiento plotiniano.
Y, muy unido a todos ellos, el de purificación, entendida como
itinerario, más intelectivo que moral, a través del cual el ser humano
—mejor, el alma, pues en ella reside según Plotino la esencia del hom-
bre— va desprendiéndose progresiva pero eficazmente de cuanto, pro-
veniente de la corporalidad, se ha adherido a ella, sometiéndola al de-
seo, al miedo y al dolor. Para Plotino el ordinario existir humano, con
las actividades que comporta, carece de valor en sí: es sombra, aparien-
cia, cárcel. No hay más vida auténtica, verdadera, que la caracterizada
por el orientarse decididamente del alma hacia ese Uno del que provie-
ne. En otras palabras, la vida informada por la aspiración a que llegue
un momento en el que, habiendo superado por entero lo sensible, lo
corporal y lo histórico, el alma, liberada de cuanto la aherroja, expe-
rimente en su interior la presencia del Uno, contemple al Uno, y de
esa forma vuelva a él, se funda en unidad con él.
2. EL ANUNCIO CRISTIANO Y SUS IMPLICACIONES EN LA DOCTRINA

SOBRE LA CONTEMPLACIÓN
El anuncio cristiano, y, en su centro, el dogma de la encarnación,

tuvieron implicaciones decisivas en orden a la comprensión de la con-
templación y cuanto con ella se relaciona. Las ansias de una comuni-
cación con lo divino y lo absoluto, presentes en la conciencia huma-
na y operantes, con unos u otros acentos, en los planteamientos a los

que ya nos hemos referido, no sólo adquieren confirmación definitiva,

sino que son llevadas a más allá de ellas mismas. La comunión con la
divinidad es no sólo un ideal que se entrevé y al que se aspira aunque
sin precisar sus contornos ni estar en condiciones de garantizar su
efectiva autenticidad, sino una verdadera posibilidad, más aún, una
realidad ya positivamente realizada. Dios se ha comunicado en Jesús
de Nazaret: Jesús es uno de nosotros, un miembro de la raza humana,
y, a la vez, el «primogénito de toda criatura», en el que «habita toda la ple-
nitud de la divinidad corporalmente»7. Y desde Jesús, Dios se comunica
a la humanidad entera, no sólo a algunos individuos singulares, dota-
dos de cualidades excepcionales o especialmente elegidos, sino a todo
hombre y a toda mujer que abra su corazón a ese don del Espíritu
que el Padre y el Hijo envían desde la cruz.
No es por ello sorprendente que los autores cristianos de los pri-
meros siglos experimentaran un hondo sentimiento de exaltación. Ni
tampoco que, desde el primer momento, se esforzaran por dar razón,
por glosar, las perspectivas abiertas por el anuncio evangélico. En ese
empeño acudieron a términos y expresiones provenientes de la literatu-
ra bíblica, tanto vetero como neotestamentaria. Pero también e incluso
abundantemente, al lenguaje y a las reflexiones sobre la contempla-
ción, especialmente a las provenientes de las tradiciones platónica y neo-
platónica, en las que les parecía encontrar anticipaciones y sintonías. A
la vez que, y conviene advertirlo, introducían en ese lenguaje y en esa
reflexión cambios de singular importancia, hasta llegar, en diversos mo-
mentos, a modificar profundamente el significado de los vocablos. Cua-
tro son, a nuestro juicio, los puntos cruciales que, presupuesta la fe cris-
tiana, contribuyen a perfilar el concepto de contemplación.
1.º El mundo de lo divino al que abre la contemplación no es, para
un cristiano, el universo de las ideas, densas de contenido, brillo y ri-
queza, pero impersonales, de que hablara Platón, sino el Dios vivo, el
Dios plenamente vivo que se había ido dando a conocer a través de la
tradición de Israel, hasta desvelar en Cristo la plenitud de su vivir. Un
Dios dotado no sólo de vida, sino de vida trinitaria, de vida que se ex-
presa en el eterno, mutuo e incesante comunicarse del Padre, del Hijo
y del Espíritu. Contemplar pierde en consecuencia todo sentido me-
ramente especular, toda identificación con un mero mirar, eventual-
mente con admiración y gozo, pero connotando no sólo la distinción
sino la exterioridad, para indicar más bien, como ya intuyera de algún
modo Plotino, la unión, la comunión de vida. Llegar a esa cumbre de
la vida espiritual que se aspira a indicar con el vocablo «contempla-
7. Col 1, 15 y 2, 9.

ción», significa, para un cristiano, profundizar en la fe trinitaria, pasar de

un mero saber y hablar acerca de la Trinidad, a un saberse en comu-
nión vital con la Trinidad, incorporado, por la acción de Cristo y del
Espíritu, al vivir trinitario, y reaccionar y actuar en consecuencia.
2.º Todo ello —y pasamos así al segundo de los puntos que hemos
calificado de cruciales— en el contexto de otro de los dogmas cristia-
nos fundamentales: el de la creación y, por tanto, el de la plena distin-
ción entre Creador y criatura. La fe cristiana excluye todo panteísmo,
todo planteamiento que, aunque sea de una manera confusa, impli-
que desdibujar la trascendencia absoluta de Dios. El universo que nos
rodea y en el que vivimos no procede de Dios en virtud de un proce-
so de sucesivas emanaciones, como pensara Plotino, o, en términos
más amplios, de una caída, sino en virtud de un acto soberanamente
libre, por el que Dios decide otorgar el ser a un universo distinto de
Sí. Y, en virtud de ese mismo acto soberano de libertad, ordenar ha-
cia Sí ese universo, creando seres espirituales y llamándolos a entrar
en comunión con Él. El acceso a Dios no acontece en consecuencia
por la vía de la superación de la materialidad o de la caducidad, sino
por la de la apertura a la libre llamada divina, a la palabra por la que
Dios da a conocer que habita en nuestro interior, siendo, como dijera
San Agustín, más íntimo a nosotros que nosotros mismos8, pero, a la
vez, otro respecto de nosotros, distinto y trascendente.
3.º No es, pues, por la vía de la mera introspección o por la del sólo
conocimiento como se alcanza la unión del espíritu humano con Dios,
sino por un conocimiento al que acompaña el amor, y un amor que im-
plica no mera complacencia en lo conocido, sino salida de sí para darse
al otro en cuanto otro, reconociéndolo como otro y, a la vez, como ple-
nitud del propio ser. «La contemplación —afirma San Juan de la
Cruz— es ciencia de amor, la cual (...) es noticia infusa de Dios amoro-
sa, que juntamente va ilustrando y enamorando el alma, hasta subirla de
grado en grado hacia Dios, su Criador, porque sólo el amor es el que
une y junta el alma con Dios»9. No todos los autores espirituales ni to-
dos los tratadistas de teología espiritual están de acuerdo con todas y
cada una de las palabras empleadas por el gran doctor carmelita, pero to-
dos coinciden con él en un punto decisivo; concretamente, en reflexio-
nar sobre la contemplación teniendo a la vista esa íntima compenetra-
ción entre conocimiento y amor que se da en el proceso de acercamiento
a Dios, de unión progresiva con Él. La contemplación cristiana es cono-
cer amando y amar conociendo en honda y vital compenetración.
8. S. AGUSTÍN, Confesiones, l. 3, c. 6 (interior intimo meo).

9. S. JUAN DE LA CRUZ, Noche oscura, II, 18, 5 (en Obras completas, Madrid 41992,
p. 527).

4.º Esa centralidad del amor nos conduce al cuarto de los puntos
que consideramos necesario subrayar en orden a toda reflexión cris-
tiana de la contemplación. Porque saberse amado por Dios y llamado
a corresponder a ese amor con el propio amor, implica entrar en la
«corriente trinitaria de amor» que es el vivir divino10 y, en consecuen-
cia, amar, ciertamente, a Dios mismo, pero también a ese mundo al
que Dios ama —la creación es fruto de amor— y amarlo con la hon-
dura y la verdad con que Dios lo ama. Amor a Dios y amor al prójimo
forman, en la experiencia cristiana, unidad. Lo que, en un ser situado en
la historia, como es el hombre, implica no sólo amor interior, dilección es-
piritual, sino obras de amor, amor manifestado en obras, amor que en las
obras y a través de las obras prueba su verdad y se radica en ella.
Contemplación y acción se presentan, en consecuencia, como acti-
tudes entre las que no sólo no hay incompatibilidad sino que se com-
plementan y reclaman. En un contexto cristiano se podrá distinguir en-
tre vida activa y vida contemplativa, como lo hacía Tomás de Aquino
en texto ya citado, y como lo han hecho otros muchos autores antes y
después de él, y, en términos más amplios, distinguir entre proyectos vi-
tales de muy diverso signo, pero reconociendo a la vez que en todo pro-
yecto cristiano de vida han de estar presentes conocimiento y acción, y
no yuxtapuestos, sino integrándose en unidad. Porque el conocimien-
to, en la medida en que es un verdadero conocimiento de Dios, incor-
pora al dinamismo incesante y activo del amor divino. Y a su vez la ac-
ción, si es auténticamente cristiana, brota no del mero querer humano,
sino de ese querer en cuanto que vivificado y potenciado por el querer
divino, es decir, por el amor de Dios y a Dios que la fe da a conocer.
Los cuatro puntos que hemos señalado en orden a una caracteriza-
ción de la contemplación cristianamente entendida, definen un marco
a la vez concreto y amplio. Concreto, porque tipifica la actitud cristia-
na. Amplio, porque son muchos los matices que cabría añadir y las
preguntas que cabría suscitar, como ponen de manifiesto los variados
testimonios y las diversas consideraciones en torno a la contemplación
que jalonan la historia de la espiritualidad y de la teología cristiana, y
de las que, a modo de ejemplo, se pueden entresacar algunas:
— ¿qué define o caracteriza a la contemplación: la aprehensión
vivida de una verdad y de cuánto esa verdad presupone e im-
plica, o la percepción de una presencia?;
— ¿cómo se articulan, formal y concretamente, conocimiento y amor
en la génesis de la contemplación o, en términos más amplios, de
la actitud contemplativa?;
10. Tomo la expresión «corriente trinitaria de amor» de JOSEMARÍA ESCRIVÁ, Es Cristo

que pasa, n. 85.

— ¿la contemplación es una cualidad o rasgo connatural a todo

existir cristiano o, más bien, el horizonte o meta de una voca-
ción singular o específica?;
— ¿cabe distinguir, de acuerdo con la terminología propugnada por
diversos autores ya desde hace siglos, entre contemplación adqui-
rida y contemplación infusa, o debe abandonarse esa distinción?;
— ¿hay un progreso en la contemplación o, en su caso, en la vida
contemplativa?; y también, dando por supuesta la realidad de ese
progreso, ¿cómo se distinguen entre sí las diversas fases o etapas?;
— ¿el tránsito en la vida contemplativa desde las primeras etapas
a las posteriores acontece a modo de profundización paulatina
y continuada en la fe, la esperanza y la caridad, o debe haber, an-
tes de llegar a las fases más elevadas, un momento de salto, fru-
to de un nuevo modo de actuación del Espíritu Santo?
No es nuestra intención responder ahora a ninguno de esos inte-
rrogantes, ni a otros parecidos que podrían formularse. No sólo porque
su amplitud y complejidad lo hacen imposible11, sino, además, e inclu-
so especialmente, porque consideramos conveniente abordar la consi-
deración del mensaje del Beato Josemaría, en el que vamos a centrar
nuestra atención, enfrentándonos directamente con sus textos, y por
tanto sin presuponer una previa doctrina acerca del vivir contemplati-
vo. Josemaría Escrivá leyó y meditó, ya desde el comienzo de su forma-
ción sacerdotal, las obras de los grandes autores espirituales del siglo
XVI, y durante las décadas de 1920 y 1930 le llegaron ecos del debate,
entonces muy vivo, en torno a la llamada «cuestión mística», a la que
hizo en sus escritos algunas alusiones12. Pero su mensaje y su doctrina
trascienden tanto ese como otros debates teológicos, en los que expre-
samente no quiso entrar, como tendremos ocasión de comentar más
adelante. Sus escritos nos ofrecen un testimonio que, usando una ter-
minología clásica, cabría calificar de sapiencial, formulado con la doble
autoridad que deriva de su personal experiencia y de su conciencia de
misión. Y es a ese testimonio al que queremos aproximarnos.
3. CONTEMPLACIÓN Y EXISTENCIA CRISTIANA EN EL MUNDO
¿Qué nos dice el Beato Josemaría sobre la contemplación y, más

concretamente, sobre la realidad de una vida contemplativa en medio
11. Baste remitir, para comprobarlo, a la detenida y documentada información ofrecida

por las dos encuestas o investigaciones, histórica y doctrinal, que constituyen el cuerpo de
la voz la Contemplation en el Dictionnaire de Spiritualité, vol. cit., cols. 1.762-2.171.
12. Para una historia de la «cuestión mística» ver M. BELDA y J. SESÉ, La «cuestión místi-
ca». Estudio histórico-teológico de una controversia, Pamplona 1998.

del mundo? El desarrollo de la hermenéutica ha llevado a superar el

estadio científico en el que se consideraba determinante el estudio del
vocabulario. Aún compartiendo las razones que explican ese desarro-
llo, consideramos útil, al menos como introducción, comenzar nues-
tra exposición de las enseñanzas del Beato Josemaría con un análisis
de su vocabulario; más específicamente con un balance de carácter es-
tadístico a ese respecto.
El substantivo «contemplación», el verbo «contemplar» y los adje-
tivos «contemplativo/a» aparecen con frecuencia en los escritos de Jo-
semaría Escrivá. Concretamente —limitándonos a los escritos ya pu-
blicados, únicos a los que cabe someter a un estudio de este tipo—,
un total de 163 veces. De ellas, 6 pertenecen a pasajes de autores a los que
cita. De los usos en textos propios, en 25 ocasiones los vocablos remi-
ten a la acción de mirar o evocar la presencia de realidades sin signifi-
cación específica para nuestro tema; el resto, 132, son, en cambio, usos
que implican un contexto cristiano y, en uno u otro grado, de ora-
ción13.
Centrando la atención en estas 132 referencias, cabe señalar los
siguientes datos:
a) El substantivo «contemplación» es poco usado —sólo 12 ve-
ces, y de ellas 9 en la misma obra14—; en cambio prolifera el uso del
verbo «contemplar», el del substantivo «contemplativo» y el de los ad-
jetivos «contemplativo/a».
b) En 7 ocasiones la acción de contemplar tiene por sujeto a Dios,
que contempla con amor el vivir de los hombres15, y en 6 a quienes,
contemporáneos de Jesús —Santa María, San José, los apóstoles, sus
conciudadanos—, pudieron presenciar su vida y sus acciones16. En to-
dos los demás casos el sujeto es el cristiano; en alguna ocasión —pocas:
solamente 3— haciendo referencia a la contemplación en la gloria17;
de ordinario, en referencia al existir presente.
c) La expresión que más directamente nos interesa, «contemplati-
vos en medio del mundo» u otras equivalentes («contemplativos en me-
13. Hemos tenido en cuenta todos los escritos publicados, excepto los discursos acadé-
micos. La consideración de los escritos inéditos, cuyo conjunto es amplio, permitiría com-
pletar el estudio estadístico y tal vez matizar a algunas de sus conclusiones. No obstante, los
datos que poseemos permiten pensar que no las modificarían substancialmente.
14. Concretamente Amigos de Dios donde aparece en los números 50, 67 (2 veces), 149,
296, 299, 308, 312 y 315. Las otras referencias se encuentran en Es Cristo que pasa, n. 38 y
126, y en Surco, n. 477.
15. Es Cristo que pasa, n. 84; Amigos de Dios, nn. 152, 182, 218; Surco, n. 658; Forja,
nn. 50, 485.
16. Camino, n. 376; Es Cristo que pasa, nn. 38, 119, 180; Amigos de Dios, nn. 56, 145.
17. Via Crucis, est. 6, punto 2; Amigos de Dios, nn. 50, 76.

dio de los afanes de la calle», etc.) aparece en 9 textos18. Cifra que au-
menta hasta 27 si tenemos en cuenta los lugares en los que se habla
genéricamente de «contemplativos»19, de «alma contemplativa»20, de
«espíritu contemplativo»21, de «vida contemplativa»22 o de «senderos
de contemplación»23, pues en todos esos casos el contexto indica que
se está haciendo referencia al cristiano que vive en medio del mundo.
d) En 7 textos encontramos la expresión «oración contemplativa»
u otras que aluden de forma inmediata al tono o estilo de los ratos de
meditación o, en general, de oración24. Y en numerosos pasajes, con-
cretamente 80, se acude al verbo «contemplar», en sus diversas for-
mas, para, en referencia a esos momentos de oración o meditación,
aconsejar que en ellos se «contemplen», es decir, se consideren y revi-
van en la presencia de Dios, las escenas del Evangelio25.
La enumeración que acabamos de realizar permite sacar, ya desde
ahora, algunas conclusiones:
a) El lenguaje sobre la contemplación y la vida contemplativa está
presente en los escritos del Fundador del Opus Dei de muy diversas
épocas, aunque hay un aumento en el recurso a esa terminología en
los textos posteriores a la década de 1950 y especialmente en las ho-
milías. Para poder determinar si ese aumento obedece sólo a diferen-
cias de género —no se articulan del mismo modo unos puntos de
meditación y unos comentarios al Rosario que una pieza homilética o
18. «Contemplativos en medio del mundo» (Es Cristo que pasa, n. 65, 174; Forja, n.
738); «contemplativos en medio de los afanes de la calle» (Conversaciones, n. 43); «contem-
plación en medio de los afanes del mundo» (Amigos de Dios, n. 308); «espíritu contempla-
tivo en medio de todas las actividades humanas» (Forja, n. 740); «almas contemplativas en
medio de la labor cotidiana» (Amigos de Dios, n. 67); «almas contemplativas en medio del
mundo» (Surco, n. 497); «caminos de contemplación, sin abandonar el mundo, en medio
de las ocupaciones habituales» (Amigos de Dios, n. 67).
19. Conversaciones, n. 63; Es Cristo que pasa, n. 174; Surco, n. 452.
20. Conversaciones, n. 22; Es Cristo que pasa, nn. 13, 120, 126, 165, 174; Amigos de
Dios, nn. 221, 238, 312.
21. Amigos de Dios, n. 67.
22. Es Cristo que pasa, n. 8 (2 veces), 163; Amigos de Dios, n. 316.
24. Conversaciones, n. 121; Amigos de Dios, nn. 149, 296, 303, 308, 312, 315.
25. Camino, n. 506, 695; Santo Rosario, prólogo (3 veces), 1º misterio gozoso, 4º mis-
terio glorioso (2 veces); Es Cristo que pasa, nn. 12, 15, 18, 22, 31, 63, 65, 71, 80, 89, 93,
107 (4 veces), 109, 113, 117, 118, 126, 131 (2 veces), 148, 149, 153, 166, 173; Amigos de
Dios, nn. 20, 25, 65, 72, 110, 116, 117, 130, 149, 159, 174, 176, 201, 205, 212, 215,
241, 255, 284, 299, 309. Surco, nn. 233, 371, 462, 465, 477, 518, 661; Forja, nn. 71, 96,
139, 231, 370, 442, 496, 549, 676, 838, 857, 1034; Via Crucis, est. 1, punto 5, est. 6, tex-
to y punto 1; aparece además una vez en la homilía Lealtad a la Iglesia y otra en el artículo
Las riquezas de la fe, publicados ambos en vida del autor, pero no recogidos en ninguno de
los libros anteriores. Sin acudir al verbo «contemplar» la misma idea aparece en otros mu-
chos pasajes de sus obras encaminadas a orientar e impulsar la oración.

una entrevista de prensa— o a razones de otro tipo, sería necesario

proceder a un estudio detenido de los inéditos. De todas formas es cla-
ro que el uso del término «contemplar», y otros similares, es muy anti-
guo, como consta por los textos ya mencionados y por otras fuentes26.
b) Presupuesto ese amplio uso de la terminología que analiza-
mos, se advierte a la vez que el Beato Josemaría fue muy parco —al
menos a juzgar por los textos ya publicados— en el uso del substanti-
vo «contemplación», mientras que en cambio acude abundantemente
al verbo «contemplar» y al adjetivo «contemplativo/va». Se trata de un
hecho que merece ser consignado, aunque, por razones análogas a las
señaladas en el párrafo que precede, no estemos en condiciones hoy y
ahora de precisar su alcance.
c) Aunque es dado encontrarlos también en otros momentos, los
términos referentes a la contemplación aparecen, predominantemen-
te, en dos contextos: en referencia al existir concreto del cristiano,
también el cristiano cuya vida transcurre en las estructuras y activida-
des temporales, y en referencia a los tiempos de oración en cuanto
momentos particularmente intensos de encuentro con Dios.
Este último dato, es decir, el predominio de los dos contextos que
acabamos de mencionar, resulta, a nuestro juicio, muy significativo.
De hecho nos va a servir de guía para la exposición que viene a conti-
nuación, en la que procederemos no tanto a una exégesis directa de
los textos, cuanto —de acuerdo con la metodología que ya anticipá-
bamos— a una consideración de esos textos situándolos por relación
al conjunto de la obra de su autor, partiendo para ello de los momen-
tos iniciales de su predicación.
Cuando Josemaría Escrivá, entonces adolescente, tuvo los prime-
ros barruntos de una llamada divina (1918), estaba muy viva en los
ambientes católicos —y continuó estándolo en años sucesivos— la
conciencia de un cambio histórico con las consecuencias, también
apostólicas, que de ahí derivan. Todo ello se articulaba y expresaba,
con gran frecuencia, en torno a lo que fuera el lema del pontificado
de San Pío X, «instaurar todas las cosas en Cristo», y posteriormente
a la figura de Cristo Rey. Josemaría Escrivá no fue ajeno a ese ambien-
te, que caló profundamente en su alma, creando en él una viva concien-
26. Por ejemplo una anotación de diciembre de 1931, acompañando un primer esbozo
de Santo Rosario que Josemaría Escrivá entregó a su director espiritual, el P. Valentín Sán-
chez Ruiz S.J. en esa fecha, solicitando un parecer, y en la que manifiesta que ha redactado
esos comentarios a los misterios del Rosario con el fin de ayudar a quienes trata sacerdotal-
mente a introducirse en «el camino de la contemplación» (citado por Pedro Rodríguez en
Camino. Edición crítico-histórica, «Obras completas de Josemaría Escrivá de Balaguer», vol.
I/1, Madrid 2002, p. 169).

cia de la necesidad de orientar a Cristo toda la realidad, en la que

vino a injertarse, dándole definitiva orientación y sentido, el 2 de oc-
tubre de 1928 y los acontecimientos que le siguieron, es decir, la luz
fundacional de la que brotó el Opus Dei.
La jaculatoria o lema Regnare Christum volumus, queremos que
reine Cristo, afloró muchas veces a sus labios y a su pluma. ¿Qué al-
cance atribuía a esa expresión?; y, más concretamente, ¿cómo conce-
bía el itinerario o programa de acción que conduce a ese reinado de
Cristo? Presuponiendo explicaciones más detalladas ya ofrecidas por
otros autores27, podemos limitarnos aquí a contestar reproduciendo
un punto de Camino, el 301: «Un secreto. —Un secreto, a voces: es-
tas crisis mundiales son crisis de santos. —Dios quiere un puñado de
hombres “suyos” en cada actividad humana. —Después... “pax Chris-
ti in regno Christi” —la paz de Cristo en el reino de Cristo».
«Un puñado de hombres “suyos”», o también «los hombres y mu-
jeres de Dios», como dice en el texto de 1931 que constituye el ante-
cedente principal de este punto de Camino 28. Un puñado de hombres
y mujeres de fe, muy metidos en Dios, identificados con Cristo, que
hagan presente a Cristo en las más variadas encrucijadas de la tierra
no sólo con su palabra sino con sus vidas, y de esa forma contribuyan
a difundir la paz de Cristo en el mundo entero. Diversos autores de
finales del siglo XIX y principios del XX, así como algunos movi-
mientos apostólicos surgidos en esa época, colocaban, al hablar del
reinado de Cristo, el acento en la acción, desde la que pasaban, en su
segundo momento, a subrayar la importancia —mejor, la necesi-
dad— de la vida espiritual en cuanto fundamento de la acción y ga-
rantía de su rectitud cristiana. El Fundador del Opus Dei siguió un
orden diverso: el punto primero de referencia fue siempre la conver-
sión interior, y con ella la vida espiritual, desde donde debería brotar,
responsable y libremente, la acción que plasma en las obras la con-
ciencia de misión que acompaña siempre a la fe cristiana.
No es por eso sorprendente, sino extremadamente lógico, que Ca-
mino, inmediatamente después de dos capítulos iniciales destinados a
promover una seriedad y autenticidad de vida cristiana —«Que tu
vida no sea una vida estéril. —Sé útil. —Deja poso. —Ilumina, con la
luminaria de tu fe y de tu amor», proclama el primero de los puntos que
27. En primer lugar, el Prof. Pedro Rodríguez tanto en la ponencia presentada en este
mismo Simposio, como en Camino. Edición crítico-histórica, cit., pp. 471-474. Ver tam-
bién, por lo que se refiere al contexto biográfico, A. VÁZQUEZ DE PRADA, El fundador del
Opus Dei, vol. I, Madrid 1997, especialmente pp. 305-307.
28. Para la historia de este punto de Camino, véase la edición crítico-histórica recién ci-
tada, a la que remitimos también, ya desde ahora, respecto a los otros puntos de Camino a
los que nos referiremos.

integran el libro—, pase, en el capítulo tercero, a hablar de la ora-

ción. Ni tampoco lo es que ese capítulo comience con dos puntos
que marcan con nitidez un orden o jerarquía que coincide con el que
acabamos de indicar: «La acción nada vale sin la oración: la oración se
avalora con el sacrificio»; «Primero, oración; después, expiación; en
tercer lugar, muy en “tercer lugar”, acción»29.
Juan Pablo II subraya, en la Redemptor hominis, que la Iglesia tiene
«este único fin: que todo hombre pueda encontrar a Cristo, para que
Cristo pueda recorrer con cada hombre el camino de su vida»30. Josema-
ría Escrivá participa de esa orientación cristocéntrica. Su predicación,
desde 1928 hasta el último momento de su vida, estuvo, en efecto, en-
caminada a proclamar la llamada universal a la santidad y al apostolado
desde una perspectiva en la que predominan las consideraciones cristo-
lógicas, acudiendo en bastantes ocasiones a una expresión parecida a la
que aparece en la Redemptor hominis: con el Evangelio se ha dado a co-
nocer a los hombres que «todos los caminos de la tierra pueden ser oca-
sión de un encuentro con Cristo»31. Todos los estados, todas las profe-
siones, todas las tareas, todas las nobles y variadas ocupaciones
humanas, pueden ser vividas en comunión con Cristo y, por tanto,
uniéndose a Cristo y haciendo presente a Cristo y difundiendo un men-
saje y un reinado.
Las consideraciones cristológicas conducen, por lo demás, lógica y es-
pontáneamente a las teologales. Todo hombre y toda mujer, todo cristia-
no y toda cristiana es, en Cristo y por el Espíritu Santo, hijo de Dios Pa-
dre. Y puede, en consecuencia, hacer frente a las incidencias concretas
de su vivir con la actitud propia de quien tiene conciencia de encontrarse
situado en todo momento ante Dios. «Vivimos —comenta en Cami-
no— como si el Señor estuviera allá lejos, donde brillan las estrellas, y
no consideramos que también está siempre a nuestro lado. Y está como
un Padre amoroso —a cada uno de nosotros nos quiere más que todas
las madres del mundo pueden querer a sus hijos—, ayudándonos, ins-
pirándonos, bendiciendo... y perdonando. (...) Preciso es que nos em-
papemos, que nos saturemos de que Padre y muy Padre nuestro es el
Señor que está junto a nosotros y en los cielos»32. Y poco después, tam-
bién en Camino: «ten vida interior, y verás, con color y relieve insospe-
chados, las maravillas de un mundo mejor, de un mundo nuevo: y tra-
29. Camino, nn. 81 y 82.

30. JUAN PABLO II, Enc. Redemptor hominis, n. 13.
31. Carta 24-III-1930, n. 2 (citado y comentado en J.L. ILLANES, La santificación del
trabajo, cit., p. 84); cfr. también Conversaciones, n. 26. Sobre el sentido y alcance de esa
orientación cristocéntrica, ver A. ARANDA, «El bullir de la sangre de Cristo». Estudios sobre el
cristocentrismo del beato Josemaría Escrivá, Madrid 2000.
32. Camino, n. 267.

tarás a Dios..., y conocerás tu miseria..., y te endiosarás... con un en-

diosamiento que, al acercarte a tu Padre, te hará más hermano de tus
hermanos los hombres»33.
Desde esta perspectiva la vida cristiana se presenta, lógica y es-
pontáneamente, como vida contemplativa, como vida marcada por
un paulatino despliegue de las virtualidades de comunión con Dios
implicadas en la fe, la esperanza y la caridad. Dicho con otras pala-
bras, en los escritos del Beato Josemaría la expresión «vida contem-
plativa» designa, a nuestro juicio, no una vida determinada o especí-
fica, diversa respecto de otros modos cristianos de vivir, sino más bien
la vida concreta que a cada uno le corresponde afrontar en la medida
en que va siendo informada, cada vez más profundamente, por las
virtudes teologales, hasta hacer de ella una continua oración. «Nuestra
condición de hijos de Dios —leemos en Forja— nos llevará a tener
espíritu contemplativo en medio de todas las actividades humanas
(...), haciendo realidad este programa: cuanto más dentro del mundo
estemos, tanto más hemos de ser de Dios»34.
«Cuanto más dentro del mundo estemos». Tocamos con esta frase
uno de los núcleos básicos de la enseñanza del Beato Josemaría, ínti-
mamente relacionado con el tema que nos ocupa: la fe cristiana —y
con ella el despliegue de las virtudes teologales— no aparta en cuanto
tal del mundo, sino que conduce a reconocerlo como venido de Dios
y ordenado a Él y, en ese sentido, a valorarlo y amarlo tanto cultural
como teológica y cristianamente35. Dios puede, ciertamente, llamar a
algunos cristianos al apartamiento del mundo, de modo que ofrezcan
a la Iglesia y a la humanidad entera un particular testimonio de la
trascendencia del hombre sobre la historia. Pero a la mayoría de los
cristianos los llama a santificarse en medio del mundo, participando,
desde dentro del mundo mismo, en sus metas y en sus afanes. Ningu-
no de ellos —ningún cristiano— está excluido del pleno desarrollo
de la vivencia teologal, y por tanto de la vida contemplativa.
Para el cristiano al que Dios quiere en el mundo, ese mundo, con
todos sus avatares, forma parte de su caminar no sólo como hombre,
33. Ibid., n. 283.

34. Forja, n. 740.
35. Sobre el tema del amor al mundo en la enseñanza de Josemaría Escrivá, ver P. RO-
DRÍGUEZ, Vivir santamente la vida ordinaria, en «Scripta Theologica» 24 (1992) 397-418, y
J.L. ILLANES, Cristianismo, historia, mundo, Pamplona 1973, pp. 233-237. Posteriormente a
la presentación de esta ponencia, pero antes de su aparición en las actas, se ha ocupado del
tema el actual Prelado del Opus Dei, Javier Echevarría, en la conferencia que, con el título
Amar al mundo apasionadamente: el Beato Josemaría Escrivá de Balaguer, pronunció en Sevi-
lla, el 8 de abril de 2002, dentro del XIII Simposio de Historia de la Iglesia organizado por
la Academia de Historia Eclesiástica con sede en esa ciudad, sobre el tema «Testigos del si-
glo XX, maestros del XXI».

sino también como cristiano, de modo que a través del mundo Dios
le interpela y le habla. Todo, personas, cosas, tareas, alegrías y sinsa-
bores, todo —afirmaba el Fundador del Opus Dei en una de sus Car-
tas dirigidas a los fieles de la Prelatura, es decir, a cristianos corrien-
tes— «nos ofrece la ocasión y el tema de una continua conversación con
el Señor: lo mismo que a otras almas, con vocación diversa, les facili-
ta la contemplación el abandono del mundo —el contemptus mundi—
y el silencio de la celda o del desierto. A nosotros, hijos míos, el Señor
nos pide solo el silencio interior —acallar las voces del egoísmo del
hombre viejo—, no el silencio del mundo: porque el mundo no pue-
de ni debe callar para nosotros»36.
La misma doctrina la encontramos en sus escritos dirigidos al pú-
blico cristiano en general. Así, en Forja: «Jesús: que mis distracciones
sean distracciones al revés: en lugar de acordarme del mundo, cuando
trate Contigo, que me acuerde de Ti, al tratar las cosas del mundo»37.
Y en una homilía de 1967: «Hijos míos, allí donde están vuestros her-
manos los hombres, allí donde están vuestras aspiraciones, vuestro
trabajo, vuestros amores, allí está el sitio de vuestro encuentro coti-
diano con Cristo. Es, en medio de las cosas más materiales de la tierra,
donde debemos santificarnos, sirviendo a Dios y a todos los hombres.
(...) No lo dudéis, hijos míos: cualquier modo de evasión de las hones-
tas realidades diarias es para vosotros, hombres y mujeres del mundo,
cosa opuesta a la voluntad de Dios. Por el contrario, debéis compren-
der ahora —con una nueva claridad— que Dios os llama a servirle en
y desde las tareas civiles, materiales, seculares de la vida humana: en un
laboratorio, en el quirófano de un hospital, en el cuartel, en la cátedra
universitaria, en la fábrica, en el taller, en el campo, en el hogar de fa-
milia y en todo el inmenso panorama del trabajo, Dios nos espera cada
día. Sabedlo bien: hay un algo santo, divino, escondido en las situacio-
nes más comunes, que toca a cada uno de vosotros descubrir»38.
Afirmaciones análogas en otros muchos lugares, como, por ejemplo,
en una de las homilías incluidas en Es Cristo que pasa, esta vez en referen-
cia a la filiación divina y por tanto en contexto trinitario: «La filiación
divina es una verdad gozosa, un misterio consolador. La filiación divina
36. Carta 11-III-1940, n. 15 (citada y comentada en La santificación del trabajo, cit., p. 123).
37. Forja, n. 1034.
38. Conversaciones, nn. 113-114. Para un comentario teológico a esta homilía, a la que
su autor puso como título, a la hora de publicarla, el de Amar al mundo apasionadamente,
ver los escritos ya citados en la nota 35. Sobre las relaciones entre vivencia del acontecer
histórico y experiencia espiritual, puede verse lo que hemos escrito en Teologia della storia e
spiritualità, en M. RUIZ JURADO (dir.), Tempo e spiritualità, Napoli 2001, pp. 228-254
(versión castellana: Interpretación teológica de la historia y espiritualidad, en «Scripta Theo-
logica» 33 [2001] 623-648).

llena toda nuestra vida espiritual, porque nos enseña a tratar, a conocer,
a amar a nuestro Padre del Cielo, y así colma de esperanza nuestra lu-
cha interior, y nos da la sencillez confiada de los hijos pequeños. Más
aún: precisamente porque somos hijos de Dios, esa realidad nos lleva
también a contemplar con amor y con admiración todas las cosas que
han salido de las manos de Dios Padre Creador. Y de este modo somos
contemplativos en medio del mundo, amando al mundo»39.
Al hablar del mundo, de la vida ordinaria en medio del mundo, el
Fundador del Opus Dei destacó con frecuencia, en cuanto elemento
constitutivo de esa vida ordinaria, el trabajo profesional, esa tarea, pro-
fesión u oficio que sitúa al hombre en la sociedad, haciéndole partici-
par de su entramado y de sus vicisitudes, y ofreciéndole múltiples y va-
riadas posibilidades de contribuir a su desarrollo. No es pues extraño
que, en más de una ocasión, formulara su enseñanza sobre la vida con-
templativa en medio del mundo en referencia al trabajo. Más aún, esa
importancia concedida al trabajo le permitió afirmar con plena nitidez
la interpenetración entre acción y contemplación que implica su men-
saje. No todo en la vida ordinaria es acción; en cambio, el trabajo
siempre —o al menos preponderantemente— lo es.
«Reconocemos a Dios —afirma por ejemplo en una homilía pro-
nunciada en la festividad de San José— no sólo en el espectáculo de
la naturaleza, sino también en la experiencia de nuestra propia labor,
de nuestro esfuerzo. El trabajo es así oración, acción de gracias, por-
que nos sabemos colocados por Dios en la tierra, amados por Él, he-
rederos de sus promesas. Es justo que se nos diga: ora comáis, ora be-
báis, o hagáis cualquier otra cosa, hacedlo todo a gloria de Dios (1 Co
10, 31)»40. Y en otro lugar, con términos aún más decididos: «Nues-
tra vida es trabajar y rezar, y al revés, rezar y trabajar. Porque llega un
momento en que no se saben distinguir estos dos conceptos, esas dos
palabras, contemplación y acción, que terminan por significar lo mis-
mo en la mente y en la conciencia»41.
4. EL ITINERARIO DE LA ORACIÓN CONTEMPLATIVA
A lo largo de la exposición que precede ha ido emergiendo cada

vez con más claridad, nos parece, el alcance de la afirmación que an-
39. Es Cristo que pasa, n. 65.

40. Ibid., n. 48.
41. Carta 9-I-1932, n. 14 (texto citado y comentado en M. BELDA, Contemplativos en
medio del mundo, cit., pp. 336-337). Sobre este punto, ver también, y muy especialmente,
A. DEL PORTILLO, Il lavoro si trasformi in orazione, en Rendere amabile la veritá. Raccolta di
scritti di Mons. Alvaro del Portillo, Libreria Editrice Vaticana 1995, pp. 647-651.

tes formulábamos. Es decir, el hecho de que el Beato Josemaría, cuan-

do habla de vida contemplativa no se refiere a una vida diversa de
otras, sino a la vida misma, a la vida diaria, en cuanto que vida que,
en virtud de la gracia de Cristo, debe ser afrontada con actitud con-
templativa, lo que, en el cristiano corriente, abre a un auténtico vivir
como contemplativo en medio del mundo.
Las expresiones que acabamos de emplear —«vida que debe ser
afrontada», «abre a un vivir»— no son accidentales, sino que aspiran a
reflejar una consideración a la que también se hace reiterada referencia
en los textos del Fundador del Opus Dei: la existencia de un desarrollo o
progreso en el vivir contemplativo. Más concretamente, la presentación
de la actitud contemplativa como una dimensión connatural al existir
cristiano, y por tanto como una realidad presente desde el momento
mismo en que el espíritu recibe el don de la fe y, a la vez, llamada a cre-
cer y desarrollarse, hasta impregnar por entero el vivir del creyente.
Los escritos del Beato Josemaría documentan su clara conciencia
respecto a la realidad, y a las implicaciones, de ese desarrollo o progreso;
más aún, respecto a la íntima relación, supuesta siempre la actividad del
Espíritu Santo, entre ese progreso y la actitud del sujeto y su respuesta
generosa a la acción de la gracia. No sería difícil trazar, partiendo del
conjunto de sus enseñanzas, un bosquejo de itinerario espiritual. No es
necesario sin embargo proceder a esa tarea, ya que contamos con una
homilía, de marcado tono autobiográfico, en la que nos ofrece una sín-
tesis de su itinerario interior, aunque retocado para universalizarlo y
ofrecer de esa forma una «falsilla» que ayude a quienes lean ese texto a
recorrer, con libertad, sin mimetismos, su propio y personal camino42.
La lectura de esa homilía, imprescindible para la cuestión de la que
tratamos ahora, pone de manifiesto, entre otras cosas, dos de particu-
lar importancia para nuestro tema: de una parte, la hondura de vida
espiritual a la que el Beato Josemaría aspira a conducir, y, de otra, la
conexión que establece entre itinerario espiritual y vida ordinaria. De
hecho —como hemos apuntado hace un momento— coloca el inicio
de ese itinerario en el comienzo mismo de la existencia cristiana; más
concretamente, en la infancia, al menos para quienes, nacidos en el seno
42. Pronunciada el 26 de noviembre de 1967, y revisada por el Beato Josemaría con vis-
tas a su publicación en 1972, fue editada en Madrid unos meses más tarde, ya en 1973,
con el título Hacia la santidad, y posteriormente recogida en Amigos de Dios. Cierra de he-
cho esta obra, ocupando los números 294 a 316. La expresión «falsilla», que alude a las ra-
yas y signos que solían incluirse en los cuadernos u hojas de quienes aprenden a escribir,
fue empleada por el propio Josemaría Escrivá en referencia precisamente a esta homilía, a
fin de subrayar a la vez la importancia que le concedía y la libertad interior con que desea-
ba que fuera leída: cada persona debe, en efecto, recorrer su propio itinerario interior, con
espontaneidad, según las inspiraciones del Espíritu Santo que personalmente reciba.

de una familia cristiana, han recibido el bautismo y la fe siendo niños.

Recomendar una unión continua con Dios —se pregunta—, «¿no es
presentar un ideal, tan sublime, que se revela inasequible para la ma-
yoría de los cristianos?». «Verdaderamente es alta la meta —respon-
de—, pero no inasequible. El sendero, que conduce a la santidad, es
sendero de oración; y la oración debe prender poco a poco en el alma,
como la pequeña semilla que se convertirá más tarde en árbol frondo-
so». «Empezamos —prosigue, llegando así al pasaje que deseábamos
subrayar— con oraciones vocales, que muchos hemos repetido de ni-
ños: son frases ardientes y sencillas, enderezadas a Dios y a su Madre,
que es Madre nuestra. Todavía, por las mañanas y por las tardes, no
un día, habitualmente, renuevo aquel ofrecimiento que me enseña-
ron mis padres: ¡oh Señora mía, oh Madre mía!, yo me ofrezco entera-
mente a Vos. Y, en prueba de mi filial afecto, os consagro en este día mis
ojos, mis oídos, mi lengua, mi corazón... ¿No es esto —de alguna mane-
ra— un principio de contemplación, demostración evidente de confia-
do abandono?»43.
La oración cristiana posee desde el inicio, ya lo decíamos antes y
el texto recién citado lo refuerza, dimensión contemplativa, puesto
que presupone no sólo conciencia de la cercanía de Dios, sino tam-
bién de la condición paternal, amable y amante de ese Dios que se
sabe cercano. Si, a partir de ese primer momento, se vive efectivamen-
te de fe —es decir, con conciencia efectiva de la realidad y la hondura
del amor divino que la fe ha dado a conocer—, el trato con Dios ten-
derá a crecer en amplitud y en intimidad. La vida misma, con sus in-
cidencias y sus alegrías, sus dificultades y sus avatares, irá presentado
oportunidades para plasmar en obras el amor cristiano, y ofreciendo,
de un modo o de otro, ocasiones de entrega, y, en consecuencia, invi-
taciones a purificar el deseo y actualizar la confianza en Dios.
De esa forma, la vida espiritual —es decir, la vida cristiana en cuan-
to vida vivida en coherencia con sus dimensiones teologales— irá ga-
nando, paulatina pero continuadamente, en consistencia y en hondura.
La fe, la esperanza y la caridad irán, en suma, desplegando sus virtua-
lidades, hasta impregnar cada vez más profundamente la conciencia y
el conjunto del existir. «Primero una jaculatoria, y luego otra, y otra...,
hasta que parece insuficiente ese fervor, porque las palabras resultan
pobres...: y se deja paso a la intimidad divina, en un mirar a Dios sin
descanso y sin cansancio. Vivimos entonces como cautivos, como pri-
sioneros. Mientras realizamos con la mayor perfección posible, dentro
de nuestras equivocaciones y limitaciones, las tareas propias de nues-
43. Amigos de Dios, nn. 295-296.

tra condición y de nuestro oficio, el alma ansía escaparse. Se va hacia

Dios, como el hierro atraído por la fuerza del imán. Se comienza a
amar a Jesús, de forma más eficaz, con un dulce sobresalto»44.
Ese progresar de una oración que se va entremezclando con la
vida, hasta informarla por entero, está vinculado, en la enseñanza de
Josemaría Escrivá, a la invitación a una praxis espiritual a la vez am-
plia, ajena a toda rigidez, y exigente. De hecho en muchos de sus es-
critos podemos encontrar referencias a la oración vocal, a las jaculato-
rias, a la mortificación, a la perseverancia esforzada en la propia tarea,
al recurso a «despertadores» que evoquen la presencia de Dios e im-
pulsen a dirigirse a Él...45. En ese conjunto de realidades ordenadas a
impulsar el progresivo despliegue de la vida de oración, destacan dos.
En primer lugar, la Misa, la participación activa y personal en la ce-
lebración de la Eucaristía, verdadero «centro y raíz de la vida interior»46,
y, prolongando el encuentro que ha tenido lugar en la celebración litúr-
gica, el Sagrario, en el que Cristo continúa presente, mostrando con
su estar ahí, accesible en miles de lugares concretos de nuestra geogra-
fía, que continúa saliendo constantemente al encuentro del hombre
para facilitar su respuesta de fe, de amor y de entrega. La Eucaristía,
Misa y Sagrario, jugó de hecho un papel decisivo en la vida espiritual
del propio Josemaría Escrivá, provocando una conciencia de la pre-
sencia viva de Jesús, que alimentó su existencia y se esforzó en trans-
mitir, como pone de manifiesto —es sólo una cita entre muchas— el
siguiente punto de Forja: «El más grande loco que ha habido y habrá
es Él. ¿Cabe mayor locura que entregarse como Él se entrega, y a
quienes se entrega? Porque locura hubiera sido quedarse hecho un
Niño indefenso; pero, entonces, aun muchos malvados se enternece-
rían, sin atreverse a maltratarle. Le pareció poco: quiso anonadarse más
y darse más. Y se hizo comida, se hizo Pan. —¡Divino Loco! ¿Cómo
te tratan los hombres?... ¿Yo mismo?»47.
En segundo lugar, los ratos de meditación, a los que concedió siem-
pre gran importancia en cuanto momentos de personalización, de
apropiación personal, del misterio anunciado en la fe y celebrado en
la liturgia. «Me has escrito, y te entiendo: “Hago todos los días mi rati-
44. Ibid., n. 296, párrafo situado en el contexto, que hemos, en parte, sintetizado en las
frases que preceden.
45. Ver, entre los pasajes que nos ofrecen una descripción más detallada, las homilías La
ascensión del Señor a los cielos, El trato con Dios y Vida de oración; la primera, en Es Cristo
que pasa, n. 119; las otras dos, en Amigos de Dios, nn. 143-153 y 238-255.
46. Referencias a esta expresión, muy usual en su enseñanza, en Es Cristo que pasa, n.
102, y Forja, n. 69.
47. Forja. n. 824. Ver también las homilías La Eucaristía, misterio de fe y de amor y En la
fiesta del Corpus Christi; ambas en Es Cristo que pasa, nn. 83-94 y 150-161.

to de oración: ¡si no fuera por eso!”», leemos en Camino 48. Y en Ami-

gos de Dios: «Que no falten en nuestra jornada unos momentos dedi-
cados especialmente a frecuentar a Dios, elevando hacia Él nuestro
pensamiento, sin que las palabras tengan necesidad de asomarse a los
labios, porque cantan en el corazón. Dediquemos a esta norma de
piedad un tiempo suficiente; a hora fija, si es posible. Al lado del Sa-
grario, acompañando al que se quedó por Amor. Y si no hubiese más
remedio, en cualquier parte, porque nuestro Dios está de modo inefa-
ble en nuestra alma en gracia. Te aconsejo, sin embargo, que vayas al
oratorio siempre que puedas: y pongo empeño en no llamarlo capilla,
para que resalte de modo más claro que no es un sitio para estar, con
empaque de oficial ceremonia, sino para levantar la mente en recogi-
miento e intimidad al cielo, con el convencimiento de que Jesucristo
nos ve, nos oye, nos espera y nos preside desde el Tabernáculo»49.
«Ratos de meditación», hemos escrito hace un momento. Para ser
plenamente fieles a la terminología que al Fundador del Opus Dei so-
lía emplear, conviene advertir que de ordinario reservaba la palabra
«meditación» para aquellos momentos en que se hace oración escu-
chando a alguien que predica, designando los ratos de oración mental
individual o no predicada sencillamente como «oración». Ese modo de
hablar no es casual o arbitrario, sino que deriva de una opción de fon-
do: aunque no excluyó, como es lógico, que en los ratos de oración
mental pueda haber momentos de meditación o reflexión, puso siem-
pre el acento en el diálogo, en el encuentro personal y directo con Dios.
«Me has escrito: “orar es hablar con Dios. Pero, ¿de qué?” —¿De qué?
De El, de ti: alegrías, tristezas, éxitos y fracasos, ambiciones nobles,
preocupaciones diarias..., ¡flaquezas!: y hacimientos de gracias y peti-
ciones: y Amor y desagravio. En dos palabras: conocerle y conocerte:
“¡tratarse!”»50. E inmediatamente antes, también en Camino: «¿Que
no sabes orar? —Ponte en la presencia de Dios, y en cuanto comien-
ces a decir: “Señor, ¡que no sé hacer oración!...”, está seguro de que
has empezado a hacerla»51. «Hacia 1930 —comentaba en una homi-
lía, años más tarde—, cuando se acercaban a mí, sacerdote joven, per-
sonas de todas las condiciones —universitarios, obreros, sanos y en-
48. Camino, n. 106; para un comentario sobre este punto y, en general, sobre los mo-
mentos de meditación y las normas de piedad recomendados por el Fundador del Opus
Dei, ver lo que hemos escrito en La santificación del trabajo, cit., pp. 127s., así como, aun-
que desde otra perspectiva, I. DE CELAYA, Unidad de vida y plenitud cristiana, en F. OCÁRIZ
e I. DE CELAYA, Vivir como hijos de Dios. Estudios sobre el Beato Josemaría Escrivá, Pamplona
1993, pp. 93s.
50. Camino, n. 91.
51. Ibid., n. 90.

fermos, ricos y pobres, sacerdotes y seglares—, que intentaban acom-

pañar más de cerca al Señor, les aconsejaba siempre: rezad. Y si algu-
no me contestaba: no sé ni siquiera cómo empezar, le recomendaba
que se pusiera en la presencia del Señor y le manifestase su inquietud,
su ahogo, con esa misma queja: Señor, ¡que no sé! Y, tantas veces, en
aquellas humildes confidencias se concretaba la intimidad con Cristo,
un trato asiduo con El»52.
La preocupación por cerrar el paso a todo planteamiento rígido o
estereotipado del trato con Dios, hizo que evitara hablar de «métodos
de oración», aunque los conocía y no tuvo dificultad en asumir conse-
jos y sugerencias provenientes de los libros escritos con esa finalidad,
pero siempre releyéndolos para situarlos en un contexto que pusiera de
manifiesto que la oración debe desarrollarse con la espontaneidad de la
vida53. Reconoció la oportunidad e incluso, en ocasiones, la necesidad,
de apoyarse, en esos ratos de oración, en libros o en anotaciones perso-
nales, y él mismo lo hizo notar así en más de un momento, pero
siempre puso el acento en el diálogo interpersonal y directo: en el
«tratarse» del punto de Camino citado hace un momento.
Hay, sin embargo, una práctica que recomendó asiduamente: aqué-
lla, precisamente, que, como manifiesta el resumen estadístico antes
referido, provoca un mayor número de apariciones del verbo «con-
templar» en el conjunto de sus escritos; es decir, la meditación sobre
las escenas del Evangelio, actualizándolas y reviviéndolas. Es, como ya
dijimos, el modo de proceder en el que pensaba, ya desde 1931, du-
rante la redacción de Santo Rosario, para ayudar a quienes lo leyeran a
introducirse por «el camino de la contemplación»54. Nada mejor, por
tanto, para captar el sentido que atribuía a esa práctica que reprodu-
cir y comentar uno de los pasajes más característicos de esta obra: el
inicio del comentario al primero de los misterios gozosos.
«No olvides, amigo mío, que somos niños. La Señora del dulce
nombre, María, está recogida en oración. —Tú eres, en aquella casa,
lo que quieras ser: un amigo, un criado, un curioso, un vecino... —Yo
ahora no me atrevo a ser nada. Me escondo detrás de ti y, pasmado,
contemplo la escena...»55. Como evidencian las palabras recién citadas
—y otras muchas, de tono análogo, que podrían citarse—, contem-

53. Declaraciones explícitas en ese sentido en Amigos de Dios, nn. 243, 249 y 255.
54. Cfr. la anotación al P. Sánchez Ruiz, en diciembre de ese año, ya citada en la nota 26.
55. Después de unas primeras ediciones a velógrafo o de tirada muy reducida, Santo Ro-
sario apareció, con el formato y la disposición que ha mantenido posteriormente, en 1934.
En la 35 edición, Madrid 1989, el comentario al primero de los misterios gozosos se en-
cuentra en p. 22.

plar los sucesos de la vida de Jesús (y de María) no indica, en la ense-

ñanza y en los escritos de Josemaría Escrivá, tanto reproducir con la
imaginación esos sucesos —aunque presupone un momento de lec-
tura, recuerdo o evocación— cuanto revivirlos, hacerlos presentes.
Más aún, introducirse en ellos como un personaje más. Y como un
personaje que no permanece indiferente, sino que se siente afectado
por lo que acontece, que sufre o se alegra, que se estremece o se admi-
ra, que habla o que escucha. En suma, que participa y que, en conse-
cuencia —y se trata de algo decisivo—, introduce en la escena la pro-
pia vida, que es así confrontada con la de Cristo.
Como fruto de esa oración podrán surgir, ciertamente, conclusio-
nes de carácter ético o moral, decisiones referidas a comportamientos
concretos. El Beato Josemaría no lo excluyó nunca; más aún, orientó
con frecuencia en esa dirección. Pero subrayó siempre la conciencia
de la presencia viva de Jesús que esa oración presupone y a la que
conduce. Introducirse personal y vitalmente en el Evangelio es consi-
derarse contemporáneo de Jesús. Y a la vez —mejor, sobre todo— sa-
ber que Jesús es contemporáneo nuestro. Que Jesús no sólo vive, sino
que vive junto a cada cristiano, más aún, en cada cristiano, partici-
pando de su vivir e invitándole a tomar pie de ese vivir para identifi-
carse con Él (con Cristo), hasta hacer de ambas vidas —la de Cristo y
la del cristiano— una sola, haciendo verdad el dicho paulino, al que
el Beato Josemaría acudió repetidas veces, «ya no vivo yo, sino que
vive Cristo en mí»56.
A lo largo de su vida Josemaría Escrivá comentó, e invitó a revi-
vir e introducirse —en el sentido indicado—, en las más variadas es-
cenas del Evangelio. A dos pasajes dedicó una atención especial. En
primer lugar, a ese momento culminante de la vida de Cristo que
está constituido por su pasión, muerte y resurrección, dirigiendo la
mirada hacia esa Cruz y hacia ese Jesús resucitado en los que se des-
vela la infinitud del amor y del poder redentor divinos57. También al
primer periodo de la vida de Jesús, a la existencia en el hogar de Be-
lén y Nazaret, a la convivencia sencilla y diaria de Jesús con María y
José, a sus jornadas de trabajo y a sus ratos de descanso. «Debemos
llenarnos siempre de admiración —comenta en una de sus homi-
lías— al pensar en los treinta años de oscuridad, que constituyen la
mayor parte del paso de Jesús entre sus hermanos los hombres. Años
de sombra, pero para nosotros claros como la luz del sol. Mejor, res-
56. Ga 2, 20; referencias a ese texto en Camino, nn. 424 y 892, Es Cristo que pasa, nn.
58 y103, Amigos de Dios, n. 297.
57. Textos especialmente significativos en las homilías La muerte de Cristo, vida del cris-
tiano y Cristo presente en los cristianos, ambas en Es Cristo que pasa. nn. 95-101 y 102-116.

plandor que ilumina nuestros días y les da una auténtica proyección,

porque somos cristianos corrientes, que llevamos una vida ordinaria,
igual a la de tantos millones de personas en los más diversos lugares del
mundo»58.
«Jesús —había afirmado inmediatamente antes—, creciendo y vi-
viendo como uno de nosotros nos revela que la existencia humana, el
quehacer corriente y ordinario, tiene un sentido divino»59. Contem-
plar esas escenas, trasladarse al hogar de Nazaret, implica contemplar
el vivir humano de un Dios que se ha hecho hombre. Percibir de ma-
nera viva que de la existencia en ese hogar y de los avatares de ese tra-
bajo, participaba Dios. Ir siendo llevado de la mano por José, María y
Jesús, hasta advertir, de modo cada más pleno y sentido, la cercanía
amorosa de Dios. Pasar, en suma, por decirlo con una expresión a la
que le gustaba acudir, «de la trinidad de la tierra a la Trinidad del cie-
lo», de la contemplación del vivir diario de Jesús, María y José, a una
contemplación de ese mismo vivir con plena conciencia de que allí, en
ese hogar y en ese trabajo, estaba presente la Trinidad. Y por tanto lo
está también en nuestras vidas, en ese concreto vivir del hombre sobre
la tierra en el que —quien haya seguido sus consejos— habrá medita-
do entremezclándolo con la contemplación de la vida de Jesús.
La oración contemplativa, que comienza teniendo acentos pre-
dominantemente marianos y cristológicos, va así, poco a poco —sin
perder los anteriores—, adquiriendo acentos trinitarios, poniendo de
manifiesto la presencia viva de la Trinidad, actualizándola y, por así
decir, experimentándola en la fe, en la esperanza y en el amor. Y pro-
yectando la conciencia así adquirida en el vivir diario, afrontándolo,
en lo pequeño y en lo grande, en lo habitual y en lo extraordinario,
con la actitud propia de quien —por decirlo con San Pablo60— sabe
que vive, se mueve y existe en Dios, y procura, en consecuencia, res-
ponder al amor divino poniendo amor en todos y cada uno de los
acontecimientos de la jornada.
Volvamos a la homilía Hacia la santidad, en uno de sus pasajes cen-
trales. «Habíamos empezado —son palabras de la homilía— con ple-
garias vocales, sencillas, encantadoras, que aprendimos en nuestra niñez,
y que no nos gustaría abandonar nunca. La oración, que comenzó
con esa ingenuidad pueril, se desarrolla ahora en cauce ancho, manso
y seguro, porque sigue el paso de la amistad con Aquel que afirmó: Yo
soy el camino (Jn 14, 6.). Si amamos a Cristo así, si con divino atrevi-
58. Es Cristo que pasa, n. 14.

59. Ibid.
60. Hch 17, 28.

miento nos refugiamos en la abertura que la lanza dejó en su Costa-

do, se cumplirá la promesa del Maestro: cualquiera que me ama, ob-
servará mi doctrina, y mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos
mansión dentro de él (Jn 14, 23)»61. «El corazón necesita, entonces
—prosigue el texto—, distinguir y adorar a cada una de las Personas
divinas. De algún modo, es un descubrimiento, el que realiza el alma
en la vida sobrenatural, como los de una criaturica que va abriendo
los ojos a la existencia. Y se entretiene amorosamente con el Padre y
con el Hijo y con el Espíritu Santo; y se somete fácilmente a la activi-
dad del Paráclito vivificador, que se nos entrega sin merecerlo: ¡los
dones y las virtudes sobrenaturales!»62.
Las frases que preceden connotan, sin duda, los ratos de oración,
en los que se actualiza la fe y, con ella, la esperanza y la caridad. Pero
apuntan a una realidad que no queda circunscritos a ellas. A lo largo
de toda la homilía Hacia la santidad, y en otros muchos lugares, el
Fundador del Opus Dei pasa constantemente desde la referencia a los
espacios de tiempo dedicados al trato con Dios prescindiendo de
otras actividades, a la consideración del discurrir ordinario de la vida,
como queriendo poner así de manifiesto que entre unos y otros mo-
mentos no hay solución de continuidad, ya que una misma actitud,
hecha posible por la gracia, puede y debe informar toda la existencia.
Así lo subraya, por lo demás y con plena intención, el pasaje de Hacia
la santidad en el que ahora nos encontramos.
Inmediatamente después de las palabras recién citadas añade, en
efecto: «Sin rarezas, a lo largo del día nos movemos en ese abundante y
claro venero de frescas linfas que saltan hasta la vida eterna (cfr. Jn 4,
14). Sobran las palabras, porque la lengua no logra expresarse; ya el
entendimiento se aquieta. No se discurre, ¡se mira! Y el alma rompe
otra vez a cantar con cantar nuevo, porque se siente y se sabe también
mirada amorosamente por Dios, a todas horas»63. Recalquemos las pa-
labras finales: «a todas horas». No en momentos especiales, sino en
todo instante, aún en las circunstancias más intranscendentes y bana-
les, Dios nos mira con amor, y espera amor. Ese es el horizonte último
de la existencia humana, tal y como la fe cristiana nos lo da a conocer.
Y, en consecuencia, la verdad en la que todo cristiano está llamado a
radicarse, de modo que la fe, la esperanza y la caridad desplieguen el
dinamismo que les es propio; es decir, no queden confinadas en estra-
tos sectoriales de la conciencia, sino que iluminen e impregnen la to-
talidad del existir haciendolo real y hondamente contemplativo.

62. Ibid.
63. Ibid., n. 307.

5. VIDA CRISTIANA EN MEDIO DEL MUNDO, CONTEMPLACIÓN,

UNIÓN CON DIOS
Pocas frases después del párrafo de la homilía Hacia la santidad que

citabamos hace un momento, el Beato Josemaría corta el discurso, para
introducir una observación en la que, abandonando el lenguaje directo
que venía empleando, acude a una terminología técnica ampliamente
empleada en los tratados de teología espiritual y, más específicamente,
en los debates teológicos sobre la contemplación y la vida contemplati-
va. «¿Ascética? ¿Mística?», se pregunta, para responder enseguida: «no
me preocupa. Sea lo que fuere, ascética o mística, ¿qué importa?: es
merced de Dios. Si tú procuras meditar, el Señor no te negará su asis-
tencia»64. Sin olvidar ni un instante que abrir el espíritu a la fe implica
no sólo actitud de oración, sino también, e inseparablemente, fidelidad
a Cristo, identificación con el querer divino, disponibilidad para aco-
ger las mociones e insinuaciones del Espíritu Santo, confirmando con
las obras la plena adecuación de la propia voluntad con la de Dios. «Fe
y hechos de fe», prosigue, en efecto, el texto, que apostilla a continua-
ción: «hechos, porque el Señor —lo has comprobado desde el princi-
pio, y te lo subrayé a su tiempo— es cada día más exigente»65.
Cabe ver en las palabras recién citadas, en ese aludir a la distinción
entre ascética y mística, para dejar la cuestión en suspenso, un simple
recurso para marcar distancias respecto a un debate teológico en el
que el Fundador del Opus Dei no deseaba entrar. Cabe también —y
no faltan argumentos para ello— darles un alcance mayor, interpre-
tándolas como una advertencia, discreta pero clara, sobre los límites
de algunos de los planteamientos acuñados por la teología espiritual
de los siglos XVII y XVIII y, en consecuencia, como toque de aten-
ción respecto a la necesidad de un enfoque de la vida espiritual más
teologal y unitario. En todo caso, un hecho es claro; el Beato Josema-
ría, en el texto que comentamos y en otros paralelos, sitúa neta y de-
cididamente al cristiano, a todo cristiano, ante el horizonte de una
vida de profunda y radical intimidad con Dios.
Sea en la homilía Hacia la santidad, sea en otros muchos momen-
tos. reiteró con firmeza que el ideal de una vida contemplativa. de co-
munión real y concreta con Dios, no es una doctrina bella, pero ca-
rente de efectividad, inaplicable o aplicable sólo por personas
colocadas en contextos especiales o dotadas con cualidades singulares,
sino una invitación dirigida —insistamos en este punto— a todo cris-
64. Ibid., n. 308.

65. Ibid.

tiano, también —e incluso específicamente, pues es a ellos a los que

se dirigía más directamente— a los que viven y trabajan en medio del
mundo. «Eso (se refiere a esa fe y a esos hechos de fe de los que habla
el texto arriba citado) es ya contemplación y es unión»; «una oración
y una conducta —prosigue— que no nos apartan de nuestras activi-
dades ordinarias, que en medio de ese afán noblemente terreno nos
conducen al Señor»66. «Ésta ha de ser —añade— la vida de muchos
cristianos, cada uno yendo adelante por su propia vía espiritual —son
infinitas—, en medio de los afanes del mundo, aunque ni siquiera
hayan caído en la cuenta»67. «No me refiero a situaciones extraordina-
rias. Son, pueden muy bien ser, fenómenos ordinarios de nuestra
alma», había afirmado poco antes, en la misma homilía68, y con pare-
cidas palabras lo reitera poco después69.
Esa es la meta, el ideal, que el Beato Josemaría se esforzó por co-
locar ante el cristiano, ante todo cristiano. Abrir el alma con plena
docilidad a la acción del Espíritu Santo. Dejar obrar a la gracia —con
un «dejar» que implica poner en movimiento todo el dinamismo de
que es capaz nuestro propio espíritu— de modo que las virtudes teo-
logales desplieguen, allá donde cada uno se encuentre y donde cada
uno viva, toda su virtualidad divinizadora.
Tomarse en serio lo que la fe proclama, vivir de esa fe, saberse acom-
pañado en todo instante por el amor divino, sentirse impulsado, tam-
bién en todo instante, a corresponder a ese amor, eso es —si no hemos
interpretado mal el mensaje del Beato Josemaría— ser contemplativos
en medio del mundo. En otras palabras, recorrer un itinerario espiri-
tual, que, partiendo del germen de vida recibido en el bautismo, lleve a
ser y vivir en Dios, de modo que se «contemple al Señor detrás de cada
acontecimiento»70, se encuentre en todo instante, incluso «en medio
del fragor de la muchedumbre», el silencio de un «alma en coloquio
permanente con Dios»71, se descubra «el algo santo, divino, escondido
en las situaciones más comunes»72 y, en consecuencia, se vivan con
amor, todas las incidencias, las pequeñas y las grandes, de cada jornada.
66. Ibid.
67. Ibid.
68. Ibid., n. 307.
69. Ibid., n. 312.
70. Cfr. Forja, n. 96; casi con las mismas palabras —«viendo detrás de cada aconteci-
miento a Dios»— en Amigos de Dios, n. 247.
71. Forja, n. 738.
72. Conversaciones, n. 114.

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39. Es Cristo que pasa, n. 65.

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43. Amigos de Dios, nn. 295-296.

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tra condición y de nuestro oficio, el alma ansía escaparse. Se va hacia

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52. Amigos de Dios, n. 244.

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