Este documento resume la ética presentada en los poemas homéricos de la Ilíada y la Odisea. 1) Los poemas homéricos establecieron los primeros sistemas de valores y comportamientos morales en la cultura griega. 2) Los poemas muestran que somos definidos por nuestras acciones, y no solo por nuestros pensamientos. 3) La Ilíada se centra en la guerra como horizonte de acción, mientras que la Odisea presenta otros valores como la familia y el hogar.
Este documento resume la ética presentada en los poemas homéricos de la Ilíada y la Odisea. 1) Los poemas homéricos establecieron los primeros sistemas de valores y comportamientos morales en la cultura griega. 2) Los poemas muestran que somos definidos por nuestras acciones, y no solo por nuestros pensamientos. 3) La Ilíada se centra en la guerra como horizonte de acción, mientras que la Odisea presenta otros valores como la familia y el hogar.
Este documento resume la ética presentada en los poemas homéricos de la Ilíada y la Odisea. 1) Los poemas homéricos establecieron los primeros sistemas de valores y comportamientos morales en la cultura griega. 2) Los poemas muestran que somos definidos por nuestras acciones, y no solo por nuestros pensamientos. 3) La Ilíada se centra en la guerra como horizonte de acción, mientras que la Odisea presenta otros valores como la familia y el hogar.
Este documento resume la ética presentada en los poemas homéricos de la Ilíada y la Odisea. 1) Los poemas homéricos establecieron los primeros sistemas de valores y comportamientos morales en la cultura griega. 2) Los poemas muestran que somos definidos por nuestras acciones, y no solo por nuestros pensamientos. 3) La Ilíada se centra en la guerra como horizonte de acción, mientras que la Odisea presenta otros valores como la familia y el hogar.
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MEMORIA DE LA ÉTICA (EMILIO LLEDÓ; 1994-
Debolsillo) 1. El maestro de todos los griegos Hay una gran muestra de textos de la tradición filosófica y literaria griega que dan muestra de la importancia que los poemas homéricos tuvieron en la formación del hijo ideológico que enhebra esa tradición. Este carácter originario del mensaje homérico va unido a una primera teoría sobre el comportamiento colectivo de los hombres, en la que aparecen indicios de aquellos contenidos que, con mayor o menos propiedad, determinaran el espacio de la “moralidad”. Se puede observar un “sistema de valores” armónicamente sustentado en el mundo histórico hacia el que se dirigen los versos del poeta.
2. Somos lo que hacemos
“Somos lo que hacemos” (Aristóteles, Ética a Nicómaco, II). Este hacer, que es la condición fundamental que define el sentido de un comportamiento, constituye su ontología moral. El êthos no brota de la reflexión, del pensamiento que interpreta la experiencia, sino que se solidifica en las obras y en la actividad de los hombres. Ethos, o sea, el resultado de obras sancionadas por un cierto valor, una cierta utilidad para facilitar la convivencia. La aceptación de ese êthos, fruto de lo colectivo, conforma, también la estructura de lo individual. En la lucha que cada ser se ve obligado a llevar para incorporarse a lo colectivo, se configura una nueva forma, histórica ya, de individualidad.
3. La escritura del êthos
La Ilíada y la Odisea. La diferencia de los dos poemas han sido descritas repetidas veces y estas diferencias han originado, sobre un fondo común, dos “éticas” distintas. La ética de la Ilíada va surgiendo de la peculiar situación en que los hombres se encuentran. El pólemos, la guerra, es el horizonte donde se proyecta todo lo que se hace. Una guerra abierta, convertida en una segunda naturaleza. Los héroes de la Ilíada son casi exclusivamente combatientes. Los héroes, los áristoi que luchan junto a sus dioses.
5. “Padre de todas las cosas”
Pero en el mundo homérico es, originariamente, la guerra la que orienta y determina los hechos de los hombres. Esos hechos se convierten en hazañas. Es cierto, que en un mundo que está encadenado a la escasez y, muchos momentos, a la miseria, la superación no puede sustentarse únicamente en “teorías”, o sea, en palabras, sino que parece necesario promover una “praxis”, una actividad real que combata y, si es posible, elimine esas condiciones precarias que rodean la vida. Hacia la constitución de la “polis” es hacia la que hay que tender, aquellas tensiones contradictorias, buscarán al fin, un remanso en la armonía de la polis. “Todos los hombres son, pública o privadamente, enemigos de todos los demás, y cada uno también es enemigo de sí mismo” (Leyes, I). Entre esa indigencia y esa guerra, va a actuar el héroe, y sus obras vn a convertirse en hazañas.
6. Areté y Agathón Aquí se hacen patentes las directrices de una buena parte de la ética posterior. El comportamiento individual se socializa a través de un modelo. El carácter preeminente de los héroes que discurren por los poemas les otorga una función paradigmática. Los primeros modelos que presentan los poemas homéricos permiten entrever el origen de esos términos elementales en toda ética, como son, “bien”, “mal”, “responsabilidad”, “obligación”, etceterá. El héroe griego es adjetivado frecuentemente como agathón, como “bueno”; pero esta bondad no tiene nada que ver con el enredo semántico que a lo largo de los siglos ha llegado hasta nosotros. “Bueno” en Homero no connota nada relacionado con la idea convencional de bueno. Su campo semántico se rellena, más bien, de conceptos que expresan utilidad, capacidad de hacer algo, algo que “sirve”, aunque utilidad que supera la utilidad “egoísta”. La bondad del héroe va unida a otro concepto fundamental en la filosofía griega, el concepto de areté. A través del latino, virtus, ha adquirido en el vocabulario moderno un sentido absolutamente distinto del de su origen griego. Areté significa algo así como “excelencia”, capacidad de sobresalir; dones que poseen y que conceden al poseedor una cierta preeminencia, un cierto poder. Esta areté es un atributo fundamental del agathón. El agathón se convierte así, en áristos. “siempre ser el mejor (aristein)”. Las hazañas del guerrero, del hombre que no tiene otro horizonte que el de contrastarse continuamente consigo mismo en el otro, necesita del otro, enemigo o amigo, el reconocimiento. Su vida queda proyectada así en un marco social para el que vive, y al que, en el fondo sirve. Ser el mejor requiere que alguien lo sepa e, incluso, que lo comunique. En este momento es cuando la areté, la excelencia, adquiere su verdadero sentido.
7. El significado de la admiración El modelo y el héroe que lo expresa son admirados. El pueblo, el dêmos ve el poder en la espada de esos héroes que se parecen a aquellos señores a los que tienen que obedecer.
8. La fama del héroe
Las hazañas de la Ilíada y el paisaje en el que se desarrollan dejan ver una determinada estructura de valores. Los héroes luchan, hablan, invocan, matan. La efímera existencia que viven está marcada por un esfuerzo continuo. Vivir es combatir. Se habla del valor de aquel héroe que venció a otro, valeroso también. Y esta victoria es más firme y más alta si el otro, el rival, es también victorioso, si puede ser victorioso. Se vence a un hombre, pero la gloria que arrastra en su caída, la areté que lleva consigo, no perece con él; lo recoge la fama de aquel que lo ha vencido. En alguno de los combates, antes de la muerte del guerrero, el poeta recuerda quién era y de dónde venía el héroe herido, como si en ese momento de la muerte quisieran sintetizar algunos de los aspectos de su particular areté. Instrumento de cultura, la muerte no hace otra cosa que ampliar el mito, que alimentar la fama. La fama, por la que tanto se lucha, apenas le sirve al héroe para otra cosa que para vivir en la memoria de los otros.
9. La muerte La muerte del héroe es otro de los hilos que tejen la trama del êthos homérico. La Ilíada abunda en escenas donde los héroes mueren unos a manos de otros. Como la fama, la muerte tiene también algo propio. Vencer la muerte es, pues, vivir en la memoria. La única posibilidad de superar la muerte es lograr que ese hecho individual se integre en el espacio colectivo de la fama, de la memoria de los hombres. Estos héroes afanosos de su honra y capaces de dar, continuamente, la vida por ella, han abierto el camino -al crear modelos admirables- de un sistema de relaciones entre los hombres, en el que es posible el esfuerzo, el “idealismo”, la generosidad. Este horizonte de la lucha idealizada, de la energía pura, de la incesante agonía, es una forma de disolución en lo colectivo, de integración de la personalidad singular en la consciencia de los otros, por medio del lenguaje en el que viven las hazañas. El instinto egoísta, enemigo de una moral de la solidaridad, se disuelve en ese empeño por vivir más allá de lo que ciñen los límites de la piel.
10. Elegir la memoria
La posibilidad de elección, por parte de Aquiles, supone ya el ascenso a una determinada perspectiva moral. Pero elegir implica, también, una fisura en el monolítico muro del destino y en la forma como este se hace presente al hombre. Elegir es valorar; establecer los criterios que nos proyectan hacia uno de los posibles caminos de la existencia. Vivir en la memoria; elegir la muerte en el tiempo de la naturaleza, para vivir en la esperanza de un lenguaje que habla de sujetos, vencedores de lo efímero, significa creer que la existencia, a través de la palabra, llega más allá de lo que alcanza el tiempo asignado a los hombres, y es más valiosa que la simple singularidad que la encarna. Entre individualidad y solidaridad, el héroe se inclina hacia lo solidario, hacia la memoria como forma, paradójicamente superior, de mismidad. Aquiles no volverá efectivamente a la patria; pero su gloria será inmortal, tal como él mismo vaticina. Se piensa que es posible construir una forma de existencia que no se apura absolutamente en el breve tiempo de la vida.
