Libro de Oraciones PDF

Libro de Oraciones
Índice
Alabanza a Buda Shakyamuni ........................................................................1
Sutra del corazón de la perfección de la sabiduría.....................................4
Oraciones para el comienzo de las enseñanzas ......................................... 7
Oraciones cortas ..............................................................................................9
Alabanza del discípulo a Manyushri ........................................................... 12
Los Diecisiete Panditas de Nalanda ............................................................14
Cien Deidades de Tushita ............................................................................21
La llamarada de las enseñanzas .................................................................. 24
Canción melodiosa de la verdad del sabio ...............................................27
Una oración para la difusión no sectaria de las Enseñanzas del Buda ..27
Los ocho versos del Entrenamiento Mental ..............................................34
El fundamento de todas las buenas cualidades ......................................36
Practica de las siete ramas de la oración de Samantabhadra .................40
Palabras de Verdad ....................................................................................... 43
Los Tres Aspectos Principales del Camino .................................................46
Oración final del lam rim ..............................................................................50
Alabanza a la Interdependencia ................................................................. 52
Las Cuatro Nobles Verdades .......................................................................66
Los Doce Vínculos .........................................................................................71
5 argumentos para comprender la vacuidad ............................................ 79
Cómo prepararse para una iniciación ........................................................82
Oración de larga vida para S.S. el Dalái Lama...........................................97
Oraciones de dedicación........................................................................... 106
Alabanza a Buda Shakyamuni
Maestro, victorioso, Tathagata, arahat, Buda completo y perfecto,

dotado de sabiduría y conducta ejemplar, Sugata, conocedor del
universo, conductor que disciplina a los seres, insuperable,
maestro de dioses y humanos, Buda victorioso, glorioso monarca,
poderoso rey de los shakyas, ante ti me postro, te hago
ofrecimientos y en ti busco refugio. (x3)
Cuando tú, supremo entre los bípedos, naciste en esta gran tierra,
diste siete pasos y después dijiste: «Soy supremo en este mundo».
Ante ti, que ya entonces eras sabio, me postro.
Posees cuerpos puros y una grata forma suprema, el océano de tu

sabiduría es semejante a un cúmulo de oro, tu fama resplandece
en los tres mundos, vencedor de los mejores, Señor, ante ti me
postro.
Dotado de los signos supremos y de un rostro como la luna

inmaculada de un color semejante al oro, ante ti me postro.
Inmaculado, no existe nadie en las tres existencias que se te

asemeje, tu sabiduría no tiene parangón, ante ti me postro.
Protector de gran compasión, maestro omnisciente, campo de

océanos de méritos y virtudes, ante ti, tathagata, me postro.
∾1
!∾
Por tu pureza, careces de apego, por tu virtud liberas de los reinos

inferiores, única y suprema realidad última, ante el dharma que es
paz, me postro.
Os habéis liberado y, tras ello, enseñáis también el camino a la

liberación, permanecéis de forma perfecta en los entrenamientos,
campo sagrado repleto de virtudes, ante la Sangha me postro.
¡Homenaje al Buda supremo!

¡Homenaje al refugio del Dharma!
¡Homenaje a la gran Sangha!
A los tres, ¡homenaje siempre devoto!
A todos los dignos de respeto, inclinándome con tantos cuerpos

como átomos tienen todos los reinos, en todos sus aspectos, con
fe suprema, rindo homenaje.
No cometas ninguna acción negativa, realiza sólo acciones

virtuosas perfectas, subyuga tu mente completamente: esta es la
enseñanza de Buda.
Como una estrella, una mancha ocular, la llama de una vela, una
ilusión, una gota de rocío, una burbuja, un sueño, un relámpago o
una nube: considera así todos los fenómenos compuestos.
Que, gracias a estos méritos, alcance el estado de omnisciencia,

subyugue al enemigo —los defectos—, y libere a los seres del
∾2
!∾
océano del samsara, agitado por las olas del envejecimiento, la

enfermedad y la muerte.
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!∾
Sutra del Corazón de la perfección de la sabiduría
Sutra del corazón de la perfección de la

sabiduría
Me postro ante la triple joya.
Así oí una vez. El Bhagavan estaba en la montaña llamada Pico del

Buitre, en Rajagriha, acompañado de una gran asamblea de
monjes y de bodisatvas.
En aquella ocasión, el Bhagavan estaba absorto en la

concentración sobre las categorías de los fenómenos llamada
«percepción de lo profundo». Al mismo tiempo, también el arya
Avalokiteshvara, el bodisatva mahasattva, consideraba la practica
de la profunda perfección de la sabiduría y percibía los cinco
agregados también vacíos de existencia inherente.
Entonces, por el poder de Buda, el venerable Shariputra preguntó

al arya Avalokiteshvara, el bodisatva mahasattva: —¿Cómo debería
adiestrarse un hijo de buen linaje que desea practicar la profunda
perfección de la sabiduría? Así dijo y el arya Avalokiteshvara, el
bodisatva mahasattva, respondió al venerable Sharadvatiputra con
estas palabras:
—Shariputra, cualquier hijo o hija de buen linaje que desee

practicar la profunda perfección de la sabiduría deberá
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!∾
contemplarla así, considerando repetidamente y de modo correcto

estos cinco agregados como también vacíos de naturaleza
inherente. La forma es vacía. La vacuidad es forma, la vacuidad no
es más que forma, la forma no es más que vacuidad.
Del mismo modo, la sensación, la discriminación, los factores de

composición y la consciencia son vacíos. Shariputra, así mismo
todos los fenómenos son vacíos, sin características, no son
producidos ni destruidos, no son impuros ni libres de impurezas, ni
deficientes ni completos. Por eso, Shariputra, en la vacuidad no
hay forma, ni sensación, ni discriminación, ni factores de
composición, ni consciencia. No hay ojo, ni oído, ni nariz, ni
lengua, ni cuerpo, ni mente. No hay forma visible, ni sonido, ni
olor, ni sabor, ni objeto del tacto, ni fenómeno. No hay elemento
del ojo y así hasta no haber elemento de la mente ni elemento de
la consciencia mental. No hay ignorancia, ni extinción de la
ignorancia, etcétera, hasta no haber envejecimiento ni muerte, ni
extinción del envejecimiento y de la muerte. Asimismo, no hay
sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino. No hay sabiduría
suprema, ni logro, ni tampoco ausencia de logro.
Así pues, Shariputra, como no hay logro, los bodisatvas confían en

la perfección de la sabiduría, la mente sin oscurecimiento ni
miedo, y moran en ella. Así trascienden los errores y alcanzan la
meta del nirvana. Todos los budas de los tres tiempos, de modo
manifiesto y completo, despiertan también a la insuperable,
perfecta y completa iluminación basándose en la perfección de la
sabiduría.
∾5
!∾
Por eso, el mantra de la perfección de la sabiduría, el mantra del

gran conocimiento, el mantra insuperable, el mantra igual a lo
inigualable, el mantra que pacifica por completo todo sufrimiento,
debe ser reconocido como la verdad, puesto que no es falso. Este
es el mantra de la perfección de la sabiduría:
TAYATHA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI

SVAHA
Shariputra, así debe adiestrarse en la profunda perfección de la

sabiduría el bodisatva mahasattva.
En ese momento, el Bhagavan emergió de la concentración y

alabó al arya Avalokiteshvara, el bodisatva mahasattva, con estas
palabras:
—Bien dicho, bien dicho, hijo del linaje, así es. La profunda
perfección de la sabiduría debe ser practicada tal como has
indicado. Incluso los tathagatas se alegran.
Después de que el Bhagavan hubo dicho esto, el venerable

Sharadvatiputra, el arya Avalokiteshvara —el bodisatva mahasattva
— y toda la asamblea junto con el mundo de los dioses, humanos,
asuras y gandharvas se llenaron de júbilo y alabaron las palabras
del Bhagavan.
(Así termina el Arya-bhagavati-prajnaparamita-hridaya-sutra) 
∾6
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Oraciones para el comienzo de las enseñanzas
Alabanza a la perfección de la sabiduría
Perfección de la sabiduría, impensable, inexpresable, que no surge

ni cesa, de la naturaleza del espacio, objeto de la sabiduría
prístina. Me postro ante la madre de los budas de todos los
tiempos.
TAYATHA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI

SVAHA
Primera estrofa del Ornamento para la realización clara, de Maitreya
Ella es la que —a través de la omnisciencia— guía a los oyentes

que buscan la paz a la paz absoluta. Ella es la que —a través del
conocimiento del camino— permite a aquellos que benefician a
los seres lograr el bienestar del mundo. Puesto que están
perfectamente dotados con Ella, los sabios proclaman esta
variedad dotada de todos los aspectos. Me inclino ante ella —la
Madre de los Budas—, así como ante las asambleas de los oyentes
y bodisatvas.
∾7
!∾
Primera estrofa de la Sabiduría fundamental, de Nagarjuna
Me postro ante el Buda perfecto, el mejor de los maestros, quien

enseñó que aquello que es originado en dependencia no tiene
cese ni nacimiento, no es inexistente ni permanente, no viene ni
va, no es diferente ni es igual y carece por completo de
construcción conceptual.
Última estrofa de la Sabiduría fundamental, de Nagarjuna
Me postro ante Gautama, quién a través de su compasión, enseñó

la doctrina correcta para que abandonemos toda teoría. 
∾8
!∾
Oraciones cortas
Oraciones cortas
Oración de las siete ramas
Me postro humildemente de cuerpo, palabra y mente,

ofrezco innumerables nubes de dádivas reales e imaginadas,
confieso cada falta que he acumulado desde el tiempo sin principio
y me regocijo en los méritos de aryas y seres ordinarios.
Mientras no se termine el samsara, permaneced
y girad la rueda del dharma para los seres.
Dedico los méritos propios y ajenos para la gran iluminación.
Ofrecimiento de mandala corto
Esta base, ungida con perfume, cubierta de flores,

adornada con el monte Meru, los cuatro continentes, el Sol y la
Luna,
la imagino como una tierra búdica y la ofrezco.
¡Que todos los seres disfruten de esta tierra pura!
Oración de ofrecimiento del té
Las virtudes del Buda son inimaginables,

las virtudes del Dharma son inimaginables,
la arya Shanga es inimaginable,
que, teniendo fe en lo inimaginable, maduremos, también de
forma inimaginable y disfrutemos de las tierras puras.
∾9
!∾
Oraciones cortas
Toma de refugio y generación de la mente de la iluminación
Hacia el Buda, el Dharma y la Asamblea Suprema

voy por refugio hasta la iluminación.
Que por el mérito de mi práctica de la generosidad y demás,
alcance la budeidad para beneficiar a los seres.
Generación de la mente de la iluminación
Con intención de liberar a los seres,

hacia el Buda, el dharma la Sangha,
hasta que alcance la iluminación,
voy siempre por refugio.
En posesión de sabiduría y compasión amorosa,

yo, esforzándome por el bien de los seres,
me presento frente al Buda,
y genero una bodichita perfecta.
Mientras exista el espacio

y existan los seres,
que pueda yo también permanecer
para eliminar el sufrimiento de los seres.
Ritual de toma del voto de Bodisatva:

Voy por refugio a las tres joyas.
Confieso todas mis faltas.
Me regocijo en la virtud de los seres.
∾ 10
! ∾
Oraciones cortas
Sostendré la iluminación de Buda en mi mente.
Hacia el Buda, Dharma y Sangha,

Para lograr el bien propio y ajeno,
generaré bodichita.
Tras generar la suprema bodichita,

Tomo a todos los seres como mis invitados.
Que, entregándome a las mejores prácticas de los bodisatvas,
pueda iluminarme para beneficiar a los seres.
Versos de regocijo por haber tomado el voto
Hoy mi vida ha dado fruto,

he obtenido esta existencia humana para bien.
Hoy he nacido en el linaje de los budas
Y ahora soy un hijo de los budas.
Promesa de no dejar declinar el voto de Bodisatva
Desde ahora, por todos los medios

me comportaré conforme a este linaje,
sin dejar que ninguna falta mancille
esta noble e inmaculada estirpe. 
∾ 11
! ∾
Los Diecisiete Panditas de Nalanda
Alabanza del discípulo a Manyushri
Maestro y protector santo Manyushri, ante ti me postro.

Tu intelecto, despejado de las nubes de las dos obstrucciones, es
perfectamente prístino como el Sol.
Para ver, tal y como son, todos los fenómenos que se encuentran
sostienes un volumen de enseñanzas en tu corazón.
∾ 12
! ∾
Los que están acuciados por el dolor de la oscura niebla de la

ignorancia, encerrados en la cárcel del samsara: a todos estos
grupos de seres los tratas con el cariño que se tiene a un hijo
único.
Tu voz, que posee las dieciséis ramas armoniosas, resuena como

un trueno y despierta a los que están dormidos en la ensoñación
de las emociones negativas, liberándolos de las cadenas del
karma.
Sostienes un sable que corta cada brote de sufrimiento y disipa la

oscuridad de la ignorancia.
Puro desde el principio, llegaste a la décima tierra y tu cuerpo de

bodisatva supremo posee completas todas las cualidades
corporales, los ciento doce ornamentos que te adornan.
Me inclino ante ti, Manyushri, que disipas la oscuridad de mi

mente.
OM ARA PATSA NADI
Amoroso, que la luz de tu sabiduría

despeje por completo la neblina de mi ignorancia
y, tras comprender las palabras del Buda y sus comentarios,
confiéreme la luz del intelecto intrépido.
∾ 13
! ∾

Su Santidad el XIV Dalai Lama
1. Dios entre los dioses, surgido del compasivo deseo de

beneficiar a los seres errantes, que has logrado la protección
trascendente, abandonado y realizado lo necesario y encaminas a
los seres mediante las enseñanzas sobre la originación
interdependiente. Ante ti, poderoso Sol, me postro.
2. Experto clarificador del método profundo de la originación

dependiente —el sentido exacto comprendido en la madre de los
budas—. Pionero del camino medio del Mahayana supremo, tal
como el Buda profetizó. Nagaryuna, a tus pies suplico.
3. Discípulo principal de aquél, gran erudito y gran realizado que

cruzó el océano de filosofías budistas y no budistas, y es la joya de
la corona entre los seguidores de las enseñanzas de Nagaryuna.
Ante ti, el bodisatva Aryadeva, dirijo mis súplicas.
4. Excelso yogui, que clarificó los puntos más profundos sobre el

significado de la teoría de la originación dependiente, el
pensamiento del Superior, el punto esencial de lo profundo: que
todo es meramente imputado, y que ascendió al supremo estado
de realización. A tus pies, Buddhapalita, suplico.
∾ 14
! ∾
5. Pandita que expuso claramente la posición filosófica que refuta

extremos tales como una producción existente a nivel último y
propone la percepción compartida de la cognición válida y los
objetos externos. Maestro Bhavaviveka, te suplico.
6. Propagador de los caminos completos del sutra y del tantra,

experto en los aspectos profundos y extensos del método
Madhyamika en el que la vacuidad y las apariencias eliminan los
dos extremos a través de la originación dependiente y lo
meramente condicionado. A tus pies, Chandrakirti, suplico.
7. Experto en mostrar a una multitud de afortunados discípulos el

verdaderamente maravilloso camino de la gran compasión,
utilizando los versátiles métodos de los linajes extenso y profundo.
A tus pies, bodisatva Shantideva, suplico.
8. Iniciador del Camino Medio de acuerdo con la disposición

mental de sus discípulos, gran experto exponiendo los
fundamentos lógicos del Madhyamika y la cognición válida, y
divulgador de las enseñanzas del Victorioso en la Tierra de las
Nieves. A tus pies, gran abad Santarakshita, suplico.
9. Expuso de un modo exhaustivo la manera de meditar en el

Camino Medio libre de extremos y en la unión de la calma mental
y la visión superior conforme a los sutras y los tantras. Clarificó de
modo impecable la doctrina del Victorioso en la Tierra de las
Nieves. A tus pies, Kamalashila, suplico.
∾ 15
! ∾
10. Inspirado y cuidado por Maitreya, avezado en difundir todos

los conjuntos de discursos Mahayana, revelador del camino
extenso quien, conforme a la profecía, abrió el camino de la
escuela Cittamatra. A tus pies, Asanga, suplico.
11. Erudito excelente que mantuvo la visión filosófica de la doble

vacuidad contenida en los Siete Tratados sobre Abhidharma, y que
clarificó las teorías filosóficas de los Vaibhashikas, Sautantrikas y
Vijnavadas. A tus pies, Acharya Vasubhandu, suplico.
12. Lógico que nos ofreció el ojo consciente de la discriminación

certera al abrirnos cien puertas etimológicas con el fin de
revelarnos el sistema de las escrituras del Buda. A tus pies,
Dignaga, suplico.
13. Experto exponente de los magníficos métodos del dharma que

profundizó en las ideas centrales del budismo y de otros sistemas,
ganando certeza en los caminos extensos y profundos de las
escuelas Sautrántika y Chitamatra. A tus pies, Dharmakirti, suplico.
14. Aquel que prendió la lámpara que ilumina el sentido del

«Ornamento» —el significado de la Perfección de la Sabiduría
traído por Asanga y su hermano— de conformidad con el sistema
Madhyamika que carece de los extremos de existencia e
inexistencia. A tus pies, Vimuktisena, suplico.
15. Clarificador de las tres madres, las escrituras de la suprema

Perfección de la Sabiduría, siguiendo las instrucciones de Maitreya
∾ 16
! ∾
y cuya exposición del sentido de la madre fue profetizada por el

Victorioso. A tus pies, Haribhadra, suplico.
16. Excelente en estabilidad y aprendizaje, que integró las

intenciones de las cien mil categorías del Vinaya y que explicó, de
modo profundo e inequívoco, la liberación individual de acuerdo
con el sistema Mulasarvativadin. A tus pies, Gunaprabha, suplico.
17. Sostenedor ideal del Vinaya, diestro en el tesoro de las tres

cualidades correspondientes a los tres entrenamientos que, para
garantizar la longevidad de las impecables enseñanzas del Vinaya,
alumbró largamente el sentido de las vastas escrituras. A tus pies,
Shakyaprabha, suplico.
18. Amable rey que hizo florecer la doctrina del Victorioso en la

Tierra de las Nieves y expuso, mediante los senderos de los tres
tipos de seres, las tradiciones extensa y profunda, que conforman
la doctrina completa del Victorioso. A tus pies, Jowo Atisha,
suplico.
19. Que, por invocar con una mente firme y pura a estos eruditos
excelentes, ornamentos del mundo y fuentes excelsas de textos
inauditos, se me bendiga para que mi continuo mental madure y
alcance la liberación.
20. Al comprender el significado de las dos verdades —el modo

en que las bases existen—, nos cercioramos, por medio de las
cuatro verdades, de cómo llegamos a la existencia cíclica y de
∾ 17
! ∾
cómo la dejamos. Conducida por una cognición válida, nuestra fe

en los tres refugios será firme. Bendecidme para que plante la raíz
del camino a la liberación.
21. Bendecidme para que manifieste una bodichita espontánea —

cuyas raíces son la compasión ilimitada que desea proteger a los
seres errantes y la renuncia—: la aspiración a la liberación, a la
purificación de todo sufrimiento y de sus causas.
22. Bendecidme para que, tras escuchar, reflexionar y meditar

sobre el sentido de las obras de los grandes pioneros, halle
certeza fácilmente con respecto a todas las claves profundas de los
caminos de la Perfección y del Vajrayana.
23. Que pueda, vida tras vida, obtener un buen renacimiento que
posea los tres entrenamientos y contribuir a la doctrina como
hicieran los grandes pioneros: sosteniendo y propagando las
palabras y las realizaciones de las enseñanzas mediante la
docencia y la práctica.
24. Que este gran globo que es nuestro mundo se embellezca

siempre de suerte que todas las organizaciones religiosas se
colmen de santos eruditos y practicantes que, evitando todo modo
de vida deshonesto, dediquen su tiempo al estudio, la reflexión y
la enseñanza.
25. Y que, gracias a esto, recorran los caminos y las tierras del sutra
y del tantra en toda su extensión y, tras alcanzar pronto el estado
∾ 18
! ∾
de la magna omnisciencia que otorga los dos fines de forma

espontánea, se apliquen al beneficio de los seres mientras exista el
espacio.
Todas las maravillosas explicaciones de las enseñanzas profundas y

extensas, excelentemente reveladas por el Señor Buda, que fueron
compuestas por estos estudiosos de la noble tierra de la India,
pueden abrir los ojos de cualquier persona que tenga un
conocimiento con criterio. En la actualidad y gracias a la bondad
de estos grandes eruditos, estas enseñanzas han sobrevivido sin
decaer y siguen siendo objeto de estudio, reflexión y meditación
después de más de dos mil quinientos años. Por eso, compuse
esta oración para recordar su generosidad y aspiro a seguir sus
pasos con fe inquebrantable.
En este momento, en el que todos hemos sido testigos de un

formidable avance en los campos de la ciencia y la tecnología,
aunque también estamos distraídos en gran medida por el ajetreo
y el bullicio de nuestras vidas agitadas, es de vital importancia para
todos los que seguimos al Buda, que desarrollemos una fe basada
en la comprensión del Dharma. Por lo tanto debemos investigarlo,
analizando sus razones con una mente imparcial e inquisitiva.
Para desarrollar esta fe que se basa en la sabiduría que nace de la

comprensión, son indispensables las obras correspondientes a las
tradiciones profundas y extensas compuestas por los maestros
universalmente conocidos como los «Seis Ornamentos y Dos
∾ 19
! ∾
Supremos 1» y también las de otros como Buddhapalita y Arya

Vimuktisena.
Esta consideración me llevó a encargar la pintura de un thangka

que representase a diecisiete de los maestros más sabios y
consumados de Nalanda. Este grupo se formó añadiendo nueve
maestros del linaje profundo y extenso al grupo tradicional de los
Seis Ornamentos y Dos Supremos.
Junto con esto, me sentí inspirado para componer esta oración de

sincera devoción a estos grandes y sabios maestros, y varios de
mis amigos sinceros en el Dharma también me animaron a ello.
Así fue como yo, el monje budista Tenzin Gyatso, desde el final de
la fila de los estudiosos de tales composiciones magistrales,
compuse esta oración: «Alumbrando los Tres Tipos de Fe,
Invocación a los Diecisiete Grandes Panditas de Nalanda», tras
alcanzar una sincera certeza en las excelentes obras de estos
sublimes maestros.
Este texto fue completado en Thekchen Chöling, Dharamsala, en

el distrito de Kangra de Himachal Pradesh, en la India, en el primer
día del undécimo mes del año de la serpiente de hierro, en el ciclo
XVII del calendario lunar (15 de diciembre 2001), 2.545 años
después del paranirvana del Buda, según el sistema Theravadin.
¡Que se transforme en virtud!  
1Los Seis Ornamentos son: Nagaryuna, Aryadeva, Asanga, Dignaga, Vasubhandu y

Dharmakirti. Los Dos Supremos son Shakyaprabha y Gunaprabha
∾ 20
! ∾
Cien Deidades de Tushita

Namo guru byah
Desde el corazón del protector de las cien deidades de Tushita,

surge una nube semejante a un cúmulo de yogurt blanquísimo,
sobre la cima del cual,
oh, rey del dharma, omnisciente Lobsang Dakpa,
por favor, preséntese en este lugar junto con sus hijos espirituales.
En el espacio frente a mí, sobre un trono leonado con

almohadones de loto y Luna,
oh, sonriente y complacido, reverendo maestro,
en el campo de méritos supremo de la fe de mi mente,
por favor, permanezca durante cien eones para expandir el
dharma.
Su mente es el intelecto que comprende todo el abanico de

objetos de conocimiento.
Su palabra es el buen discurso que adorna los oídos de los
afortunados.
Su cuerpo está embellecido por el resplandor de la gloria y la
fama.
Verlo, oírlo o recordado nos llena de sentido. Me postro ante UD.
Encantadores objetos variados para obsequiar, flores,
∾ 21
! ∾
perfumes, inciensos, lámparas, aguas fragantes y demás,

este océano de nubes de ofrendas en efecto expuestas o
imaginadas
lo ofrezco a UD, supremo campo de méritos.
Cualquier acción no virtuosa que, desde el tiempo sin principio,

haya acumulado de cuerpo, palabra o mente,
y, en especial, las acciones contrarias a los tres tipos de votos,
confieso cada una de ellas con un intenso remordimiento, de
corazón.
En estos tiempos degenerados, se esforzó por estudiar mucho y

lograr realizaciones,
abandonó los ocho intereses mundanos y le dio sentido al ocio y la
oportunidad,
oh, protector, sus actividades como grandes olas,
nos alegran desde lo más profundo de nuestro pensamiento.
Ustedes, oh, reverendos maestros santos,

tras congregar las nubes de la sabiduría y el amor en el cielo del
dharmakaya,
hagan que, sobre la tierra de cultivo que somos los que han de ser
disciplinados
de modos apropiados, caiga una lluvia de dharma profundo y
extenso.
Que cualquier virtud que haya acumulado con esta oración

sea de beneficio para la doctrina y para los seres,
∾ 22
! ∾
y, en especial, para que la esencia de las enseñanzas del reverendo

Lobsang Dakpa
se expliquen con claridad durante mucho tiempo.
Avalokiteshvara, gran tesoro de compasión sin mira,

Manyushri, autoridad de sabiduría inmaculada,
Vajrapani, destructor de todas las hordas de maras,
Tsongkhapa, corona de los sabios de la Tierra de las Nieves,
Lobsang Dakpa, a tus pies suplico.
Por la fuerza de la efectiva actividad de guía espiritual del vehículo

supremo,
del Victorioso Tsongkhapa en todas sus vidas,
que, del camino mismo alabado por los Victoriosos,
no me aparte ni por un instante.
Emergido desde la esfera pura de luz clara,

todo estado de unión carece de surgimiento y cesación
mas, para la apariencia ordinaria, con el Rupakaya más burdo,
permanezca sin desvanecerse hasta el fin de la existencia.
Mantra:

Lobsang Dakpa, a tus pies suplico. 
∾ 23
! ∾
La llamarada de las enseñanzas

Ante los budas: Vipaśyin, Śikhin, Viśvabhukra,
Krakucchanda, Kanakamuni, and Kāśyapa,
y Śākyamuni Gautama, el dios de dioses:
me postro ante estos siete budas heroicos.
Antaño, por el bien de los seres,

me enfrenté a diversas dificultades,
y sacrifiqué mi felicidad. En virtud de ello,
que las enseñanzas ardan durante mucho tiempo.
Antaño, en pos de los enfermos

sacrifiqué mi propia vida.
Para proteger a los desposeídos,
que ardan las enseñanzas durante mucho tiempo.
Dejé atrás hijos, hijas, pareja,

fortuna, elefantes y carruajes
por la joya de la iluminación. Por ello,
A budas, realizadores solitarios,

y oyentes de ambos sexos:
hice ofendas a los santos. Por ello,
∾ 24
! ∾
Durante millones de eones,

he soportado diversos tormentos
en la búsqueda del estudio para la iluminación. Por ello,
Me he consagrado por mucho tiempo a la moralidad,

la conducta disciplinada y el ascetismo,
y he agasajado a los budas de las diez direcciones. Por ello,
Por mis esfuerzos de otros tiempos,

—siempre firmes y desbancando a otras,
con el fin de liberar a todos los seres—
Confié siempre en la paciencia y la disciplina

y toleré a los seres negativos,
seres corrompidos por sus engaños. Por ello,
Medité en la concentración, en la liberación,

en la absorción sin forma y en tantos samadis
como granos de arena hay en el Ganges, por la fuerza de ello,
que mis enseñanzas ardan durante mucho tiempo.
Antaño, en pos de la sabiduría,

me consagré al ascetismo en los bosques,
y enseñé también muchos tratados. Por ello,
∾ 25
! ∾
Movido por la piedad, sacrifiqué

carne, sangre y vida,
extremidades y entrañas. Por ello,
que el método del dharma se expanda con creces.
Antaño, movido por el amor, hice madurar

hasta la claridad a seres inmorales
y los coloqué en los tres vehículos. Por ello,
que la generosidad del dharma se magnifique.
Antaño, con medios hábiles y sabiduría,

liberé a los seres de sus visiones erróneas,
y los coloqué en la visión correcta. Por ello,
que el dharma aumente con profusión.
Mediante los cuatro medios de atraer discípulos,

liberé a los seres del fuego de sus engaños,
e impedí con ello faltas crecientes. Por ello,
que mis seguidores permanezcan durante mucho tiempo.
Liberé a tirthikas del agua

de los ríos de las visiones de otros,
y los coloqué en la visión correcta. Por ello,
que mis seguidores sean siempre devotos,
y que ardan las enseñanzas durante mucho tiempo. 
∾ 26
! ∾
Canción melodiosa de la verdad del sabio

Una oración para la difusión no sectaria de
las Enseñanzas del Buda
Por Su Santidad el 14º Dalai Lama
El omnisciente Shakyamuni —pariente del Sol, cuya esencia son

los Cuatro Cuerpos—, Amitaba, Amitayus, el supremo Arya
Avalokiteshvara, Manjushri, Vajrapani, la Tara de ceño fruncido, los
Victoriosos y sus hijos, los bodisatvas,…
…los Siete Grandes Patriarcas, los Seis Ornamentos, los Dos

Supremos, Los Ochenta Mahasiddhas, Los Dieciséis Arhats y todos
aquellos que sólo piensan en beneficiar a la doctrina y a los seres,
el Ser Supremo y todos los Bodhisattvas por favor escuchen.
El Supremo Muni, tras completar las dos colecciones de sabiduría

y mérito durante incontables eones, perfeccionó todo
conocimiento, compasión y habilidad. Por el poder de su verdad,
que la completa doctrina del Vencedor florezca por mucho tiempo.
Los pioneros que abrieron primero la puerta para la luz del Dharma
en la tierra de las montañas nevadas: Shantarakshita,
Padmasambhava y Trison Detsen, los traductores, panditas,
vidyadharas y discípulos, por el poder de las aspiraciones de todos
∾ 27
! ∾
ellos, que la doctrina del Victorioso florezca durante mucho tiempo

en la Tierra de Nieves.
El palacio enjoyado de las enseñanzas extensas del Buda contiene,

brillando con luz radiante, los grandes tesoros de la profunda
sección de las sadhanas y de la profunda y extensa Esencia del
Corazón. Que la doctrina del Victorioso florezca durante mucho
tiempo en la Tierra de las Nieves.
La vasta esencia de la pureza primordial de la luz clara abarca por

completo todos los fenómenos del samsara y del nirvana. Este
vehículo cumbre es el método que conduce a la ciudad de
Samantabhadra. Que la doctrina del Victorioso florezca durante
mucho tiempo en la Tierra de las Nieves.
Los linajes de la visión profunda y la práctica extensa: el tesoro de

la enseñanza completa sostenida por Atisha, esa tradición de
instrucciones que viene a través de Dromtonpa. Que la doctrina
del Victorioso florezca durante mucho tiempo en la Tierra de las
Nieves.
La Palabra del Buda recogida en las Tres Cestas, bien dispuesta en

consejos para los tres seres es el rosario de oro de la tradición
Kadampa con siete cuentas de deidades y cestas. Que la doctrina
del Victorioso florezca durante mucho tiempo en la Tierra de las
Nieves.
∾ 28
! ∾
El gran traductor Marpa, Zhepa Dorje y el resto legaron el tesoro

de joyas de los Kargyu, una fuente de bendiciones y una tradición
sin par de enseñanzas maravillosas. Que la doctrina del Victorioso
florezca durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves.
Todos los fenómenos del samsara y del nirvana son el resplandor

de la mente espontánea que comprende la naturaleza del
Dharmakaya: la mente misma, libre de elaboraciones. Este es el
Mahamudra, que abarca todas las apariencias y existencias del
samsara y del nirvana. Que la doctrina del Victorioso florezca
durante mucho tiempo en la Tierra de las Nieves.
Eruditos —guardianes de la doctrina del Buda a través de la

explicación, el debate y la composición sobre los puntos clave de
los muchos textos del sutra y el tantra, y de las ciencias internas y
externas— del linaje divino de los muy piadosos maestros
Sakyapa. Que la doctrina del Victorioso florezca durante mucho
El corazón de la práctica más profunda del camino causal y sus

frutos, que posee los cuatro aspectos válidos, legado por un linaje
susurrado, la tradición de consejos que vino del Señor de los
yoguis. Que la doctrina del Victorioso florezca durante mucho
Las enseñanzas del victorioso Lobsang, que hábilmente difundió la

profundidad y la claridad, combinando la profunda visión
Madyamika de forma perfecta con el camino de las dos etapas del
∾ 29
! ∾
gran vehículo vajra secreto. Que la doctrina del Victorioso florezca

Noble tradición suprema que practica el significado de las tres

cestas y las cuatro clases de tantra como un camino completo, sin
confundir sus secuencias ni su esencia. Que la doctrina del
Victorioso florezca durante mucho tiempo en la Tierra de las
Nieves.
Las tradiciones combinadas de Budon y Jolug que transmiten las

escrituras y realizaciones de los ciclos internos, externos y
alternativos de Kalachakra cuyas explicaciones son únicas entre
otros sutras y tantras. Que la doctrina del Victorioso florezca
En resumen, los diez grandes pilares de la disertación, el Shiche y

demás y, en general, los carros del linaje de la práctica, ricos en
muchas instrucciones que combinan el sutra y el tantra. Que la
doctrina del Victorioso florezca durante mucho tiempo en la Tierra
de las Nieves.
Que los que sostienen la doctrina disfruten de longevidad y

armonía, que la Sangha conserve las enseñanzas a través de las
tres ruedas y que los seres que tengan fe en las enseñanzas
colmen la tierra. Que la doctrina no sectaria del Victorioso florezca
durante mucho tiempo.
∾ 30
! ∾
Guerra, hambre, pensamientos y acciones crueles: que incluso su

nombre sea desconocido en todo el universo, que los seres tengan
bondad amorosa, que las muestras de virtud aumenten en el
mundo y en sus habitantes, y que un océano de felicidad y alegría
abarque todas las direcciones.
A partir de ahora, que también yo, esforzándome de manera

unificada en estudiar, reflexionar y meditar sobre el camino
completo de la doctrina —la extensa bodichita y la profunda visión
— alcance rápidamente la tierra de la felicidad temporal y eterna.
Por el bien de los seres tan infinitos como el espacio, que me

comprometa alegremente con fe y aspiración, sin desánimo ni
pereza de apego al mal, en las deliciosas acciones de los Budas y
de los Hijos de los Vencedores.
Que mi cuerpo, posesiones y virtudes se transformen en causas de

felicidad para todas mis madres, y que todos los sufrimientos y
causas de sufrimiento que posean maduren sobre mí.
Que todos los que me vean, oigan, recuerden y confíen en mí

experimenten la mayor alegría y felicidad e incluso aquellos que
me desprecian, golpean, castigan o difaman, que todos tengan la
fortuna de entrar en el camino del despertar.
En resumen, mientras exista el espacio y mientras existan los

sufrimientos de los seres, que también yo permanezca para, de
forma directa e indirecta, proporcionarles beneficio y felicidad.
∾ 31
! ∾
Colofón
Tras haber visto todos los fenómenos convencionales y últimos

como ilusiones, el Maestro, el Dotado Destructor Trascendente de
la naturaleza de la compasión infinita continúa manifestando todas
sus actividades iluminadas mientras el espacio permanezca. Sus
enseñanzas que contienen el vehículo inferior, el superior y el
tantra de manera completa se convirtieron en la joya más preciada
de la devota Tierra de las Nieves.
En distintas épocas se desarrollaron nombres y terminología

específica en cada linaje dependiendo del modo en que cada uno
de los grandes y santos sostenedores de las enseñanzas,
cumpliendo sus oraciones, protegieron y difundieron el santo
dharma del Vencedor.
He estado pensando que una oración como esta, pidiendo que

estas preciosas enseñanzas no sectarias del Victorioso puedan
permanecer y florecer hasta el fin de los tiempos en la Tierra de las
Nieves, debería existir para que el mérito de los discípulos pueda
aumentar y no disminuir.
Aunque ha habido oraciones como esta antes, esta fue solicitada

por la reencarnación de Padampa Sangye, Bardrok Chusang
Trinley Gyatso, por otros devotos fervorosos y en particular por
Dzarong Zhadeu Trulshik Ngawang Chökyi Lodrö Rinpoche,
∾ 32
! ∾
practicante dedicado de las enseñanzas no sectarias y gran

clarificador de la antigua escuela de traducción, gran poseedor del
vinaya que sostuvo, preservó y difundió el linaje del bajo vinaya
que le llegó a través del gran maestro Lachen Gongpa Rabsel.
Por lo tanto, tras haber alcanzado una fe basada en el

conocimiento del método del dharma del Maestro y una
percepción pura, aspiración y respeto por las enseñanzas no
sectarias del Victorioso, el monje de Shakyamuni, Tenzin Gyatso,
que se esfuerza en estudiar, pensar y meditar, escribió esta oración
2543 años después de que el maestro pasara al paranirvana, el día
13 del segundo mes del año tibetano de 2126 —el día 28 del
segundo mes de 1999 del calendario occidental—, en la tierra de
los aryas, en el estado de Himachal, distrito de Kangra,
Dharamsala, en el Thekchen Choeling. Budas y Bodisatvas,
otorgad vuestras bendiciones para que suceda todo lo que se pide
en ella.
¡Que la virtud aumente! 
∾ 33
! ∾
Los ocho versos del Entrenamiento Mental

Por Geshe Langri Tangpa (Dorje Senge), discípulo de Dromtonpa,
quien fue discípulo de Atisha, quien fue discípulo de Serlingpa.
Que pueda yo, con la determinación de lograr la adquisición

suprema para todos los seres sensibles —más preciados que la
gema que concede todos los deseos—, albergar siempre hacia
ellos sentimientos amorosos.
Que, cuando me encuentre en compañía, me considere inferior a

todos. Que desde las profundidades de mi corazón, con respeto y
cariño, considere a las demás personas como supremas y
superiores.
Que en toda acción vigile mi mente y, tan pronto como surja una
emoción negativa, poniéndome en peligro a mí y a otros seres, me
enfrente a ella con firmeza para desarmarla.
Que atesore yo con estima a los seres de mala naturaleza, a

aquellos presionados por fuertes pecados y sufrimientos, como si
hubiese encontrado un tesoro difícil de hallar.
Cuando por celos alguien me trate mal, abuse de mi o me insulte,

que pueda yo tomar la derrota y ofrecer al otro la victoria.
∾ 34
! ∾
Cuando alguien a quien he beneficiado con gran esperanza, me

lastime de forma inaceptable, que pueda yo ver en aquella
persona una excelente guía espiritual.
En resumen, que pueda beneficiar a todas mis madres,

ofreciéndoles ayuda y felicidad de forma directa e indirecta y, en
secreto, tomar para mí todo su daño y su dolor.
Que estas prácticas, acompañadas de una mente inmaculada, libre

de los ocho intereses mundanos, y que comprende que todos los
fenómenos son ilusorios, me liberen de las cadenas del deseo. 
∾ 35
! ∾
El fundamento de todas las buenas cualidades
El fundamento de todas las buenas

cualidades
El fundamento de todas las buenas cualidades es el lama,
bondadoso, perfecto y puro.
La correcta devoción hacia él es la raíz del camino.
Al ver esto claramente y aplicar gran esfuerzo,
te ruego que me bendigas para confiar en él con gran respeto.
Al comprender que la preciosa libertad de este renacimiento sólo

se encuentra una vez,
que es altamente significativa y difícil de encontrar de nuevo,
te ruego que me bendigas para que genere la mente que, sin
cesar, día y noche, toma su esencia.
Esta vida es tan impermanente como una burbuja de agua;

recuerda cuán rápidamente decae y llega la muerte.
Después de la muerte, como la sombra sigue al cuerpo,
siguen los resultados del karma blanco y negro.
Al hallar una convicción firme y definitiva en esto,

te ruego que me bendigas para que siempre ponga cuidado
en abandonar incluso la más pequeña de las negatividades
y llevar a cabo todas las acciones virtuosas.
Buscar placeres samsáricos es la puerta a todo el sufrimiento:
∾ 36
! ∾
son inciertos y no se puede confiar en ellos.

Al reconocer estos defectos,
te ruego que me bendigas para que genere la fuerte aspiración
por el gozo de la liberación.
Guiado por este pensamiento puro

surgen la atención, la alerta y una gran cautela.
La raíz de las enseñanzas es mantener los votos pratimoksha:
te ruego que me bendigas para que lleve a cabo esta práctica
esencial.
Tal como yo he caído en el océano del samsara,

así han caído todos los seres transmigrantes, nuestras madres.
Te ruego que me bendigas para que vea esto, para que me
adiestre
en la suprema bodichita,
y para que asuma la responsabilidad de liberar a los seres
transmigrantes.
Si sólo desarrollo bodichita, pero no practico los tres ti pos de

moralidad, no alcanzaré la iluminación.
Al reconocer todo esto con claridad,
te ruego que me bendigas para que practique los votos de
bodisatva con gran energía.
Una vez haya apaciguado las distracciones hacia los objetos

erróneos
y haya analizado correctamente el significado de la realidad,
∾ 37
! ∾
te ruego que me bendigas para que genere en mi mente sin

demora
el camino unificado de la calma mental y la visión superior
especial.
Habiéndome convertido en un recipiente puro al adiestrarme en el

camino general,
te ruego que me bendigas para entrar
por la puerta sagrada de los afortunados:
el supremo vehículo vajra.
En ese momento, la base para conseguir los dos logros

es mantener puros los votos y el samaya.
Habiéndome convencido firmemente de esto,
te ruego que me bendigas para que proteja estos votos y
compromisos
como a mi vida.
Entonces, al haber comprendido la importancia de las dos etapas,

la esencia del Vajrayana,
y practicar con gran energía, sin abandonar nunca las cuatro
sesiones,
te ruego que me bendigas para que comprenda las enseñanzas
del sagrado maestro.
Así mismo, que los maestros que muestran el noble camino

y los amigos espirituales que lo practican gocen de una larga vida.
Te ruego que me bendigas para que apacigüe por completo
∾ 38
! ∾
todos los obstáculos externos e internos.
Que no me falte en ninguna vida la guía

de un lama perfecto ni el disfrute del glorioso dharma,
y que, tras perfeccionar las virtudes de caminos y tierras,
alcance pronto el estado de Vasradhara. 
∾ 39
! ∾
Practica de las siete ramas de la oración de Samantabhadra
Practica de las siete ramas de la oración de

Samantabhadra
Título en sánscrito: aryabhadra charya pranita naradsa

Título en tibetano: ´phags pa bzang po spyod paí smon lam gyi
rgyal po (Rey de las Oraciones de la Buena Conducta Noble)
Me postro ante el joven Manyushri.
Ante todos los Budas, leones entre los hombres, que han llegado
en los tres tiempos a todas las direcciones del universo:
con mi cuerpo, habla y mente llenos de devoción,
me postro ante todos ellos sin excepción.
Por el poder de estas oraciones de aspiración a las Buenas

Acciones,
percibo con claridad a todos los Victoriosos,
y con tantos cuerpos como átomos hay en la tierra, con respeto,
me postro correctamente ante todos los Vencedores.
Sobre cada átomo residen tantos Budas como átomos hay,

rodeados de los hijos de los Budas.
Los visualizo así, colmando por entero
todas las esferas de la realidad.
Para honrarlos con océanos de alabanzas inagotables,
∾ 40
! ∾
usando cada sonido de un mar de distintas melodías,

enuncio las virtudes de todos los Vencedores
y elogio a todos los Tathagatas.
Con flores perfectas, rosarios perfectos,

música, afeites, impecables sombrillas,
velas de mantequilla supremas e incienso excelente
obsequio a estos Victoriosos.
Con perfectos vestidos, perfumes superiores,

un montón de polvo de incienso semejante al monte Meru,
todo ello excelente y especialmente colocado,
obsequio a estos Victoriosos.
También imagino ofrendas extensas e incomparables

para todos los Victoriosos
y por la fuerza de mi fe en las Buenas Acciones
las ofrezco inclinándome ante todos los Vencedores.
Todas las faltas que haya cometido

debido al deseo, el odio o la ignorancia,
con mi cuerpo, mi habla y también con mi mente,
todas ellas las confieso de manera individual.
Me regocijo en cada uno de los méritos de todos los Victoriosos

de las diez direcciones, de los hijos de los Budas, de los
realizadores solitarios,
de los que están en caminos de aprendizaje
∾ 41
! ∾
y de no más aprendizaje, y de todos los seres.
Vosotros, lámparas de los universos en las diez direcciones,

y que habéis logrado la budeidad sin apego mediante las etapas de
la iluminación,
a todos vosotros, protectores, os suplico
que giréis la insuperable rueda del Dharma.
A aquellos que deseáis manifestar el nirvana,

para el beneficio y la felicidad de los seres,
os suplico con mis manos juntas, por favor,
permaneced tantos eones como átomos hay en la tierra.
Por mis postraciones, ofrendas, confesión

regocijo, petición de enseñanzas y exhortación a permanecer,
hasta la más mínima virtud acumulada
la dedico por entero para la iluminación. 
∾ 42
! ∾
Palabras de Verdad
Palabras de Verdad
(Honrando e invocando la Gran Compasión de las Tres Joyas; el
Buda, las Enseñanzas y la Comunidad Espiritual)
Tenzin Gyatso, XIV Dalái Lama del Tibet
Homenaje a las tres joyas.
Magníficos maestros de un océano de infinitas virtudes, tathagatas

de los tres tiempos, sus hijos y discípulos, que cuidáis de los
desgraciados seres como si fueran vuestro único hijo. Por favor,
atended a mis palabras de verdad.

Que la doctrina del Perfecto Poderoso, que elimina el dolor de la
existencia cíclica y de la paz solitaria, florezca y se incrementen la
prosperidad y la felicidad a través de este extenso mundo.

Sostenedores del Dharma, Eruditos, sabios y practicantes
realizados, intensificad vuestra practica de las diez virtudes.
Aliviando todas las intolerables calamidades de la enfermedad, las

armas y el hambre, haz que todos esos seres miserables
conducidos por un insoportable karma negativo y afligidos por
suplicios sin respiro recuperen su aliento en un océano de dicha y
felicidad.
En particular que pueda el poder de tu compasión surgir y, pronto,

cesar el caudal de sangre y lágrimas de los religiosos seres de la
∾ 43
! ∾
Palabras de Verdad
tierra de las nieves, oprimidos por las malvadas acciones de las

oscuras hordas de bárbaros.

Aquellos que son implacablemente crueles, objeto de compasión,
enloquecidos por engaños malvados, que impúdicamente se
destruyen a si mismos y a los demás, que puedan realizar el ojo de
la sabiduría, sabiendo lo que debe hacerse y lo que debe
abandonarse, y obrar en la gloria de la amistad y el amor.

Que este deseo nacido del corazón de entera libertad para todo el
Tibet, libertad esperada durante tanto tiempo, sea
espontáneamente realizado.

Por favor, otorgad pronto la buena fortuna de que se disfrute de la
feliz celebración de lo espiritual con las reglas temporales.
¡Oh, protector Avalokiteshvara! cuida con piedad de aquellos que

han pasado por miríadas de infortunios, sacrificando
completamente sus tan preciosas vidas, cuerpos y riquezas, por el
bien de las Enseñanzas, los practicantes, la gente y la nación.
De esta manera, el protector Avalokiteshvara hizo grandes

plegarias delante de Budas y Bodisatvas para abrazar
completamente la Tierra de las Nieves. Que se cumplan
rápidamente los buenos resultados de estas plegarias.
Por la profunda interdependencia de la vacuidad y de las formas

relativas, junto con la fuerza de la gran compasión, las Tres Joyas y
∾ 44
! ∾
Palabras de Verdad
sus palabras de verdad, y a través del poder y la infalible ley de las

acciones y sus frutos, que nuestra oración verdadera se haga
realidad pronto y sin obstrucciones. 
∾ 45
! ∾
Los Tres Aspectos Principales del Camino

Lama Tsongkhapa, Lobsang Drakpa
Título en tibetano: lam gtso rnam gsum ལམ་གཙ&་rnམ་གsuམ།

Me postro ante los impecables lamas.
Debo explicar, en la medida de mis posibilidades,  

el sentido esencial de todas las escrituras de los Victoriosos,  
el camino alabado por los santos hijos de los Victoriosos,  
el pasaje para los afortunados que desean la liberación.
Escuchad con mente clara vosotros los afortunados 

que no os aferráis a la felicidad samsárica y que,
en un esfuerzo por darle sentido a esta vida de ocio y
oportunidad, 
os confiáis a este camino que complace a los Victoriosos.
Sin una renuncia impecable, afanándonos por los frutos

placenteros  
del océano del samsara, no hay modo de alcanzar la paz. 
Además, por los apetitos del samsara, los seres corpóreos 
están del todo atados. Por ello, busca primero la renuncia.
El ocio y la oportunidad son difíciles de encontrar y la vida no

dura: 
familiarízate con esta idea y perderás la ilusión por esta vida.  
∾ 46
! ∾
Piensa una y otra vez en la infalibilidad de causa y efecto, 

y en los sufrimientos del samsara, y perderás la ilusión por las
futuras.
Cuando, tras meditar así, ya no surge ni por un instante 

anhelo por la opulencia del samsara, 
y surge día y noche una mente que se esmera
por la liberación, entonces, ha nacido la renuncia.
Mas esta renuncia, si no va unida a una impoluta bodichita,  

no se vuelve causa para la abundante felicidad 
de la insuperable iluminación. Por esto,
los sensatos generan la suprema bodichita.
Arrastradas por las corrientes de los cuatro caudalosos ríos,  

atadas prietamente por las ataduras del karma, difíciles de revertir, 
arrojadas al hoyo alambrado de la noción de identidad 
y del todo ofuscadas por la negra oscuridad de la ignorancia…
Renacen en el samsara sin fin, y en cada vida

padecen, sin tregua, los tres sufrimientos: 
tales circunstancias afectan a tus madres; 
piensa en su situación y desarrolla la suprema bodichita.
Si careces de la sabiduría que conoce el modo de existencia,  

aunque te hayas familiarizado con la renuncia y la bodichita, 
no podrás cortar la raíz del samsara, por eso, 
esfuérzate en los métodos para comprender la interdependencia.
∾ 47
! ∾
Quienes ven que nunca falla la causalidad

para fenómeno alguno del samsara o del Nirvana, 
y aniquilan todo posible objeto de enfoque,  
estos, han ingresado en el camino que agrada a los budas.
La interdependencia es infalible para las apariencias 

y la vacuidad trasciende toda aserción. 
Mientras estas dos comprensiones te parezcan separadas, 
aún no has comprendido la intención del Muni.
Pero cuando, no por turnos, si no al tiempo, 

nada más ver la infalibilidad de la interdependencia, 
se desintegra todo objeto de percepción de la conciencia
determinativa,  
entonces, el análisis sobre la visión está completo.
Además, si sabes que la apariencia disipa el extremo de la

existencia 
y la vacuidad disipa el extremo de la no existencia, 
y que la vacuidad es el modo en que se manifiesta la causalidad,  
no te verás arrebatado por visiones extremistas.
Cuando hayas comprendido así los puntos esenciales 

de los tres aspectos principales del camino, tal como son,  
cultiva la soledad, genera el poder del esfuerzo,  
y logra pronto tu aspiración final, hijo.
∾ 48
! ∾
Estas palabras fueron un consejo del glorioso y muy cultivado

monje gelong Lobsang Dakpa para el regidor de Tsakho, Ngawang
Dakpa.
∾ 49
! ∾
Oración final del lam rim

Lam rim mön lam shug so
Por las dos colecciones, vastas como el espacio, que he

acumulado
esforzándome en esta práctica durante mucho tiempo,
que me convierta en el buda guía principal de todos aquellos
cuyo ojo de sabiduría de la mente esté cegado por la ignorancia.
Hasta que alcance ese estado,

que esté respaldado por la compasión de Manjushri durante todas
mis vidas,
encuentre el mejor de los caminos graduales completos de las
enseñanzas
y complazca a todos los budas con mi práctica.
Con medios hábiles, motivado por la poderosa fuerza de la

compasión,
que despeje la oscuridad de la mente de todos los seres
con los puntos del camino, tal como los he reconocido,
y mantenga las enseñanzas de Buda durante mucho tiempo.
Donde no hayan llegado las enseñanzas más preciosas

o allí donde, tras llegar, hayan declinado,
que con gran compasión y una mente fervorosa
revele este tesoro de felicidad y ayuda.
∾ 50
! ∾
Que el camino gradual a la iluminación, que ha sido bien

establecido
por la maravillosa actividad de los conquistadores y sus hijos,
se desarrolle también en la mente de aquellos que desean la
liberación,
y que las oraciones de los conquistadores se lleven a cabo durante
mucho tiempo.
Que todos los seres humanos y no humanos tengan las

condiciones propicias para practicar el camino excelente,
estén libres de obstáculos
y no se aparten nunca, en ninguna de sus vidas,
del camino más puro alabado por los budas.
Siempre que alguien se esfuerce por actuar

de acuerdo con las diez prácticas virtuosas mahayana,
que siempre esté asistido por los poderosos
y que océanos de prosperidad se extiendan por doquier.
(Tomado de la FPMT)
∾ 51
! ∾
Alabanza a la Interdependencia
Lama Tsongkhapa
Homenaje a Manjushri
1 Aquel que habló tras haber visto,

conocedor y maestro insuperable,
me inclino ante ti, Conquistador, que viste
el surgimiento dependiente y lo enseñaste.
2 Toda degeneración que encontramos en el mundo,

su raíz es la ignorancia.
Quien vea el surgimiento dependiente
revertirá esta ignorancia, dijiste.
3 Entonces, ¿cómo podría una persona inteligente

dejar de comprender que este camino
del surgimiento dependiente
es el punto crucial de tus enseñanzas?
4 Siendo así, ¿quién encontraría, ¡Oh, Protector!

una vía mejor de alabarte
que el elogio por haber enseñado
el surgimiento en dependencia?
∾ 52
! ∾
5 «Todo lo que depende de condiciones,

está vacío de naturaleza intrínseca.»
¿Qué instrucción excelente podría haber
más asombrosa que esta proclamación?
6 Por sostener esta noción, los infantiles

refuerzan sus lazos con las visiones extremas.
Para los sabios, este mismo hecho es el portal
para cortar la infinita red de elaboraciones.
7 Estas enseñanzas no se han visto en otros,

luego solo Tú eres el Maestro.
Como llamar «león» a un zorro,
para un tirthika, esto sería coba.
8 ¡Magnífico Maestro! ¡Magnífico refugio!

¡Magnífico orador! ¡Magnífico salvador!
Me inclino ante el Maestro que correctamente
declaró el surgimiento dependiente.
9 Con un fin medicinal para los seres,

¡Oh, Benefactor! enseñaste
el argumento incomparable para comprender
el corazón de las enseñanzas: la vacuidad.
∾ 53
! ∾
10 Este postulado del surgimiento dependiente,

aquellos que lo perciben
como contradictorio o falso,
¿cómo podrían comprender tu sistema?
11 Para ti, si vemos que la vacuidad

connota el surgimiento dependiente,
la vacuidad de naturaleza intrínseca
y la plausibilidad de la funcionalidad no se contradirán.
12 Mientras que si vemos lo opuesto,

no podrá haber funciones en la vacuidad
ni vacuidad que tenga funciones,
y caeremos en el abismo horrendo, mantienes.
13 Por lo tanto, en tus enseñanzas,

alabas la visión del surgimiento dependiente
no como una absoluta inexistencia
ni como una existencia intrínseca.
14 «Lo no relativo es como una flor en el cielo,

luego no existe nada que no sea dependiente.
Si las entidades existen por su esencia, esto contradice
que dependan de causas y condiciones para su existencia.»
∾ 54
! ∾
15 «Por tanto, como no existe fenómeno alguno

que no haya surgido en dependencia,
no existe fenómeno alguno que no sea
vacío de naturaleza intrínseca», dijiste.
16 «Porque la naturaleza intrínseca no puede negarse,

si los fenómenos poseyeran alguna naturaleza
intrínseca, el nirvana sería imposible
y las elaboraciones no podrían cesarse», dijiste.
17 Por tanto, ¿quien osaría desafiarte,

a Ti, que bien proclamas con rugido leonino
en las asamblea de eruditos una y otra vez
que todo carece de naturaleza intrínseca?
18 «No existe naturaleza intrínseca alguna»

y «esto surge en dependencia de aquello»,
qué necesidad hay de decir que la plausibilidad
de ambas ideas converge sin conflicto?
19 «El razonamiento del surgimiento dependiente

hace que no mantengamos visiones extremas»
Por haber declarado esto de manera excelente,
¡Oh, salvador! eres un orador sin igual.
∾ 55
! ∾
20 «Todo esto está vacío de esencia»

y «de esto surge aquel fruto»:
estas dos certezas se complementan
entre sí sin contradicción alguna.
21 ¿Qué hay más asombroso que esto?

¿Qué hay más maravilloso que esto?
Si se te elogia así, es una verdadera alabanza,
de otro modo no.
22 Siendo esclavizados por la ignorancia,

aquellos que se enfrentan a ti con fiereza,
¿qué hay de sorprendente en su incapacidad
de soportar el sonido de la no existencia intrínseca?
23 Pero, tras aceptar el surgimiento dependiente,

el precioso tesoro de tu Palabra,
entonces, no tolerar el rugido de la vacuidad,
¡esto es lo que de verdad encuentro inaudito!
24 La puerta que lleva a la ausencia de naturaleza

—este incomparable surgimiento dependiente—,
si, mediante su mero nombre, alguien tiene
la noción de naturaleza intrínseca, a esta persona…
∾ 56
! ∾
25 …que carece de la entrada sin rival,

bien transitada por los aryas,
¿en virtud de qué deberíamos guiarla
al camino excelente que te agrada?
26 La naturaleza intrínseca, increada e independiente,

y el surgimiento dependiente, relativo y creado:
¿cómo podrían estos dos converger
en una misma base sin contradicción?
27 Por eso, todo lo que surge en dependencia,

aunque está desde siempre vacío de naturaleza,
aparece como si la poseyese, por ello,
enseñaste que todo es como una ilusión.
28 Mediante este hecho comprendo bien

que se haya dicho que, para lo que enseñaste,
esos oponentes que te desafían,
no pueden encontrar fallos conforme a la lógica.
29 ¿Por qué no?, porque al declarar esto,

las ocasiones de exageración y denegación
con respecto a objetos vistos y no vistos
se vuelven en extremo remotas.
∾ 57
! ∾
30 Mediante el razonamiento por el que vemos tu discurso

inigualable —esta vía del surgimiento dependiente—,
nace en mí la convicción de que tus otras palabras
también son cogniciones válidas.
31 Hablas de modo excelente porque has visto la realidad,

para aquellos que se entrenan siguiendo tus pasos,
todas las degeneraciones se alejarán,
porque la raíz de sus fallos será revocada.
32 Pero aquellos que desoyen tus enseñanzas,

aunque breguen con dificultades durante mucho tiempo,
sus fallos aumentarán aun más, como si fueran convocados,
porque su visión de un yo se irá afirmando.
33 ¡Caramba! Una vez que los sabios comprenden

la diferencia entre estos dos,
¿cómo podría dejar de reverenciarte,
desde lo más profundo de su ser?
34 ¡Para qué mencionar tus numerosas enseñanzas!

Incluso a aquellos que encuentran una vaga certeza
superficial, en el sentido de solo una pequeña parte,
les trae también un gozo supremo.
∾ 58
! ∾
35 ¡Caramba! Mi mente está vencida por la ignorancia,

aunque me he tomado refugio por mucho tiempo,
en tal cúmulo de virtudes,
no poseo ni una fracción de sus cualidades.
36 No obstante, antes de que el caudal de esta vida,

que fluye hacia la muerte llegue a su ocaso,
he encontrado algo de fe en ti,
al menos esto creo que es afortunado.
37 Entre los maestros, el del surgimiento dependiente.

Entre las sabidurías, la del surgimiento dependiente.
Tú, como el más excelente de los reyes de los mundos,
conoces ambos de modo perfecto, otros no.
38 Todo lo que has enseñado

comienza por el surgimiento dependiente,
esto también es para lograr el nirvana:
Tú no tienes acciones que no lleven a la paz.
39 ¡Caramba! Tus enseñanzas son tales,

que si caen en oídos de alguien,
alcanzará la paz: ¿quién podría, pues,
no honrarte por sostener tus enseñanzas?
∾ 59
! ∾
40 Vence a todos los oponentes rivales,

carece de contradicciones entre distintas partes,
colma los dos objetivos de los nueve seres,
con este sistema mi gozo se despliega.
41 Por su bien, sacrificaste,

una y otra vez durante incontables eones,
unas veces tu cuerpo, otras tu vida,
así como tus amados y posesiones.
42 Ver las cualidades de estas enseñanzas

tira con fuerza de tu corazón,
como tira el anzuelo de los peces.
Lo triste es no haberlas oído de ti.
43 La intensidad de tal pena

no se aparta de mi mente,
como la mente de una madre
va siempre tras su amado hijo.
44-45 Aquí también, mientras reflexiono en tus palabras, pienso:

«Ardiendo con la gloria de las marcas nobles
y rodeado de una red de rayos de luz,
este maestro, con una voz melódica
impoluta, nos habló de tal modo.»
En el instante en que la imagen del Sabio
aparece en mi mente, esta me sana,
como los rayos de la Luna sanan la fiebre.
∾ 60
! ∾
46 Este sistema excelente, maravilloso,

algunas personas, no siendo eruditas,
lo enredan en una confusion completa,
semejante a la hierva balbaza.
47 Al ver esta situación, me esforcé

con multitud de empeños
en seguir a los eruditos
y buscar tu pensamiento una y otra vez.
48 En esa época estudié numerosos textos

tanto de otras escuelas como de los nuestros,
y mi mente se atormentó aun más,
siempre tejida por una red de dudas.
49 El jardín de lirios nocturnos de los tratados de Nagaryuna,

—Él, que según tu profecía, aclararía
tu vehículo excelente tal como es,
rechazando los extremos de la existencia y la no existencia—
50 Iluminado por la guirnalda de luces blancas

del profundo entendimiento de Chandra,
Chandra, cuyo orbe de sabiduría inmaculada está lleno,
que planea con libertad sobre el cielo de las escrituras,…
∾ 61
! ∾
51 …que disipa la oscuridad de las mentes extremistas

y eclipsa las constelaciones de falsos oradores,
Cuando, gracias a la amabilidad de mi maestro, vi esto,
mi mente encontró al fin, descanso.
52 De todos tus actos, la actividad

de tu habla es suprema y consiste
en esta enseñanza; los sabios deben,
pues, recordar al Buda mediante ella.
53 Tras seguir a tal maestro, volverse un renunciante,

y estudiar las palabras del Conquistador no demasiado mal,
este monje que se esfuerza en las prácticas yóguicas,
es así como se inclina ante tan gran rishi.
54 He encontrado las enseñanzas del Maestro sin par

gracias a la amabilidad de mi gurú,
dedico pues esta virtud para que sea la causa de que también
los infinitos seres sean guiados por santos mentores espirituales.
55 Que las enseñanzas de este benefactor, hasta el fin de la

existencia,
queden intocadas por los vientos de los malos pensamientos.
Que siempre haya aquellos que encuentren convicción
en el maestro porque hayan comprendido la naturaleza de las
enseñanzas.
∾ 62
! ∾
56 Que nunca afloje ni por un instante al sostener,

en todos mis nacimientos, aun a costa de mi cuerpo
y mi vida, el excelente sistema del Sabio,
que ilumina el principio del surgimiento dependiente.
57 Que pueda pasar día y noche reflexionando con cuidado:

«¿Cómo podría realzar esta enseñanza lograda
por el supremo guía por medio de arduos esfuerzos
durante incontables eones?»
58 Que al esforzarme con intención pura en este sistema,

Brahma, Indra y los guardianes del mundo,
y protectores como Mahakala
me asistan siempre sin distracción.
Esto concluye la Alabanza a la Originación Dependiente

compuesta por Lama Tsongkhapa.
Este himno titulado «La esencia de las realizaciones bien

expresadas», que elogia al insuperable Maestro —el gran amigo
del mundo entero [incluso] de los desconocidos— por enseñar el
profundo surgimiento dependiente, fue compuesto por el monje
Lobsang Drakpai Pal. Fue escrito en el retiro celestial de Lhading
en la imponente montaña de Odé Gungyal, también conocida
como [Ganden] Nampar Gyalwai Ling. El escribano fue Namkha
Pal.
∾ 63
! ∾
Oraciones cortas
Oración de las siete ramas
Me postro humildemente de cuerpo, palabra y mente,

ofrezco innumerables nubes de dádivas reales e imaginadas,
confieso todas las faltas que he acumulado desde el tiempo sin
principio
y me regocijo en los méritos de aryas y seres ordinarios.
Mientras no se termine el samsara, permaneced
y girad la rueda del dharma para los seres.
Dedico los méritos propios y ajenos para la gran iluminación.
༺༻
Refugio y generación de bodichita
Hacia el Buda, el Dharma y la Asamblea Suprema

Que por el mérito de mi práctica de la generosidad y demás,
alcance la budeidad para beneficiar a los seres.
༺༻
Ofrecimiento de mandala corto
Esta base, ungida con perfume, cubierta de flores, adornada

con el monte Meru, los cuatro continentes, el Sol y la Luna,
la imagino como una tierra búdica y la ofrezco.
¡Que todos los seres disfruten de esta tierra pura!
∾ 64
! ∾
Oraciones cortas
Oración de ofrecimiento del té
Las virtudes del Buda son inimaginables,

las virtudes del Dharma son inimaginables,
la arya Sangha es inimaginable,
que, teniendo fe en lo inimaginable,
maduremos, también de forma inimaginable
y disfrutemos de las tierras puras.
༺༻
Migtsema

Lobsang Dakpa, a tus pies suplico.
༺༻
∾ 65
! ∾
Las Cuatro Nobles Verdades
1. Verdades del lado aflictivo
La verdad del sufrimiento:
Definición: Un fenómeno incluido dentro del samsara que surge de

su propia causa, la verdad del origen del sufrimiento.
Las 4 concepciones erróneas y sus antídotos:

Concepciones erróneas de permanencia, felicidad, pureza e
identidad.
- Es transitoria porque se genera y desintegra a cada instante.
- Es de la naturaleza del sufrimiento por estar bajo el control del
karma y las emociones nocivas.
- Es vacía porque está vacía de un yo puro.
- Carece de identidad porque no se establece como existente de
modo sustancial en el sentido de ser un yo auto suficiente.
Divisiones:
1. Sufrimiento del sufrimiento.
2. Sufrimiento del cambio.
3. Sufrimiento omnipresente.
Ejemplos:
∾ 66
! ∾
1. Sensación contaminada de sufrimiento.

2. Sensación contaminada de placer.
3. Agregados suscitados por el karma y el klesha.
La verdad del origen del sufrimiento:
Definición: Un fenómeno incluido dentro del samsara que causa su

propio resultado, la verdad del sufrimiento.

Concepciones erróneas que toman al sufrimiento como no
causado, producido por una sola causa, producido por el
movimiento de la mente de Ishvara, o que lo consideran
permanente por naturaleza pero transitorio de manera provisional.
- Es causa por ser la raíz del sufrimiento.
- Es origen por ser el campo de cultivo del que surge su
resultado, todo el sufrimiento.
- Es un proceso incesante de producción por ser la causa
incesante de su sufrimiento resultante.
- Es condición por ser la condición cooperante de su sufrimiento
resultante.
Divisiones:
1. Verdad del origen que es karma.
2. verdad del origen que es klesha.
Ejemplos:
1. Karma:
∾ 67
! ∾
A. Karma meritorio que impulsa hacia renacimientos como

humanos y deidades del reino del deseo.
B. Karma no meritorio que impulsa hacia renacimientos en
reinos desafortunados.
C. Karma inmutable que impulsa hacia renacimientos en los
reinos de la forma y de la no forma.
2. Las seis emociones nocivas raíz y las veinte secundarias.
2. Verdades del lado puro
La verdad de la cesación del sufrimiento:
Definición: La ausencia que es el abandono de los objetos de

abandono mediante la verdad del camino, su agente logrador.

Concepciones erróneas que toman la liberación como no
existente, algunas particularidades contaminadas como siendo la
liberación, algunas particularidades aflictivas como siendo la
liberación o que consideran que las emociones nocivas retornarán,
una vez abandonadas.
- Es cesación por ser la cesación y ausencia de sufrimiento.
- Es paz por ser la pacificación y ausencia de todo klesha.
- Es sublimación por ser una ausencia transformada en la
naturaleza de la felicidad y el beneficio.
- Es surgimiento definitivo por ser una ausencia que implica que
el sufrimiento no retornará.
∾ 68
! ∾
Divisiones:
1. Verdad de la cesación del Shravaka.
2. Verdad de la cesación del Pratyekabuddha.
3. Verdad de la cesación Mahayana.
Ejemplos:
1. El aspecto abandonado de cualquier abandono del continuo
mental de un arya Shravaka.
mental de un arya Pratyekabuddha.
mental de un arya Bodhisattva.
La verdad del camino:
Definición: Una realización clara de un arya que se categoriza

como un agente logrador de su ausencia resultante, la verdad de
la cesación.

Concepciones erróneas que consideran que no existe camino a la
liberación, que la sabiduría de la vacuidad no es un camino a la
liberación, que toman por caminos de liberación algunas
particularidades de la concentración, o que sostienen que no
existe un camino que lleve a la extinción del sufrimiento.
- Es camino por ser un camino que lleva a la liberación,
- comprensión, por ser un camino que es un antídoto para los
klesha,
∾ 69
! ∾
- logro, por establecer sin error el modo de existir del camino, y

- liberación, por ser un camino que elimina de raíz sufrimiento y
klesha.
Divisiones:
1. Verdad del camino del Shravaka.
2. Verdad del camino del Pratyekabuddha.
3. Verdad del camino Mahayana.
Ejemplos:
1. Caminos Shravaka de la visión, de la meditación y de no más
aprendizaje.
2. Caminos Pratyekabuddha de la visión, de la meditación y de
no más aprendizaje.
3. Caminos Mahayana de la visión, de la meditación y de no más
aprendizaje.
© 2011, Geshe Lobsang Dakpa del monasterio Namgyal,

Dharamsala. 
∾ 70
! ∾
Los Doce Vínculos
Los Doce Vínculos
Esta ilustración de la «Rueda del Samsara», concebida por El

Compasivo Maestro en persona para mostrarnos el camino de la
liberación, describe cómo los seres giran en el Samsara impulsados
∾ 71
! ∾
Los Doce Vínculos
por el poder del karma y las emociones nocivas. Las escrituras

relatan que, una vez que se les enseñó este objeto de meditación,
los reyes Bimbisara y Utayana, y también otros alcanzaron el
camino supremo de los seres nobles gracias a escuchar, reflexionar
y meditar sobre el orden directo e inverso de los doce eslabones
del surgimiento dependiente. Desde entonces, muchas personas,
tanto ordenadas como laicas, han progresado en el camino puro
de la liberación mediante la escucha, reflexión y meditación sobre
el significado alegórico de esta ilustración, combinado con las
etapas del camino a la iluminación de los tres tipos de seres.
A continuación revelaremos el significado simbólico de las figuras

de esta ilustración: tenemos el pájaro lleno de deseo, la serpiente
que alberga el odio y el cerdo ignorante. Este trío de pájaro,
serpiente y cerdo simboliza tres emociones nocivas: el deseo, el
odio y la ignorancia. Por tratarse de la raíz del vagar de los seres
por el Samsara, estos símbolos se han dibujado en el centro de la
rueda. El pájaro y la serpiente emergen de la boca del cerdo del
igual modo que el deseo y el odio surgen de la ignorancia.
Los semicírculos blanco y negro alrededor de este centro

representan los karmas positivo y negativo que conducen a los
reinos superiores o inferiores durante el Bardo o la existencia
intermedia entre transmigraciones. Además, los seres que, debido
a sus malas acciones, tendrán renacimientos desfavorables sienten
que están precipitándose boca abajo en la oscuridad mientras
permanecen en el Bardo. Aquellos cuyos renacimientos se van a
dar en reinos superiores, debido a sus acciones virtuosas,
∾ 72
! ∾
Los Doce Vínculos
experimentan una claridad similar a la de una noche de luna llena

o al brillo de una montaña nevada bañada por el sol, y tienen la
sensación de ir hacia arriba —cuando van hacia el cielo— o por
terreno llano —cuando van hacia el reino de los humanos—, etc.
En cuanto al dibujo del mensajero del Señor de la Muerte llevando
seres atados con cuerdas, este simboliza el viaje de los
desamparados que, impotentes, van, a través del Bardo, hacia un
reino inferior siendo arrastrados por el poder de su mal karma.
Algunos de los que son arrastrados por las cuerdas del terrible
mensajero de la muerte aparecen sobrecogidos por el pavor. Las
transmigraciones hacia reinos superiores no son tan espantosas.
La imagen muestra un anillo medio más ancho en donde se

representan con precisión los reinos de los seis tipos de seres que
vagan por el Samsara: dioses, humanos, semidioses, seres
infernales, pretas y bestias.
Significado simbólico de cada uno de los doce vínculos.
1) Ignorancia: El dibujo que aparece en el lugar del primer vínculo

representa un invidente apoyándose en un bastón. Simboliza la
interdependencia de la ignorancia. Del mismo modo que esta
persona está confundida acerca de lo que es el camino correcto,
nosotros desconocemos las circunstancias de la causalidad kármica
(de los efectos de nuestras acciones) y la interdependencia, y
basados en creencias incorrectas, nos corrompemos y
participamos en actos tanto positivos como negativos, sin
deliberación previa.
∾ 73
! ∾
Los Doce Vínculos
2) Formaciones kármicas: En el segundo vínculo, un alfarero

representa la interdependencia de la formación kármica. Igual que
un alfarero puede moldear todo tipo de vasijas, grandes o
pequeñas, buenas o malas, la interdependencia kármica produce
una variedad de agregados mentales y físicos, grandes o
pequeños, buenos o malos.
3) Conciencia: El tercer vínculo muestra un mono en un árbol y

simboliza la interdependencia de la conciencia. Así como un mono
salta de un árbol a otro en rápida sucesión, una conciencia
experimenta el nacimiento y la muerte a medida que viaja desde el
cuerpo resultante de la vida anterior a la actual y luego a la
siguiente.
4) Nombre y forma: El cuarto dibujo, un barco, representa la

interdependencia de todo tipo de nombres y formas. Así como un
barco sirve como base para transferir a los viajeros desde este lado
al de enfrente, y también como recipiente en el que colocan sus
pertenencias, asimismo los diferentes tipos de nombres y formas
son la base de la conciencia que vino de la vida anterior a esta y
pasará a la siguiente, y también el recipiente donde se dan las
sensaciones de placer y dolor resultantes.
5) Órganos sensoriales: El quinto es una casa vacía. Representa la

interdependencia de las esferas de los sentidos: aunque la casa
vacía en esencia existe, no hay ningún propietario que resida en su
interior. Del mismo modo, a pesar de que la existencia de los cinco
∾ 74
! ∾
Los Doce Vínculos
sentidos está totalmente establecida, las cinco conciencias

residentes aún no lo están.
6) Contacto: La sexta imagen presenta una pareja abrazándose y

besándose, esto simboliza la interdependencia del contacto.
Mientras la pareja se abraza y se besa, el mero placer del contacto
no alcanza la intensidad del placer del coito. Del mismo modo, en
el momento del contacto, sentimos el objeto del tacto como
caliente o frío, áspero o suave; pero es una mera impresión de
contacto, ya que todavía no experimentamos los sentimientos de
placer o dolor que se derivan de ella.
7) Sensación: El séptimo vínculo muestra una flecha pinchada en el

ojo de una persona y representa la interdependencia de los
sentimientos. Tan pronto como el ojo es perforado por la flecha, el
sufrimiento surge de modo espontáneo. Del mismo modo, si una
instancia de contacto se hace muy poderosa, cuando tocamos algo
caliente o frío, áspero o suave, los sentimientos de placer o dolor
surgirán de manera natural.
8) Deseo: Aquí un hombre está bebiendo alcohol, esto simboliza la

interdependencia de las ansias. Cuando un hombre que bebe
alcohol experimenta su efecto, su deseo y apego por él crecerán
de manera natural, distrayendo su mente. De la misma manera,
cuando nos aferramos a las apariencias ilusorias de la existencia
mundana, nuestra mente se verá afectada por el deseo de obtener
tal o cual objeto o por el de no ser apartados de esto o aquello.
∾ 75
! ∾
Los Doce Vínculos
9) Aferramiento: El noveno dibujo presenta a un mono recogiendo

fruta, y representa la interdependencia del aferramiento. La mente
del mono, fascinada por una hermosa pieza de fruta, la toma.
Cuando el ansia se vuelve muy fuerte, la mente se agita de un
modo semejante.
10) Existencia: La mujer gestante representa la interdependencia

de la existencia. Al igual que la mujer embarazada se encamina
hacia el nacimiento de su hijo, una vez que las huellas de las
formaciones kármicas en nuestra conciencia son desencadenadas
por el deseo y el aferramiento, el poder del karma se vuelve muy
fuerte y dirige la mente hacia el establecimiento de un nuevo
cuerpo resultante.
11) Nacimiento: Aquí una mujer está dando a luz, es la

interdependencia del nacimiento. Así como el bebé sale del útero
de la madre, la conciencia sale del cuerpo viejo y, pasando por el
existencia intermedia, transmigra hacia una nueva existencia de
nacimiento.
12) Vejez y muerte: En el duodécimo dibujo, un hombre está

llevando un cadáver, con ello se simboliza la interdependencia de
la vejez y la muerte. La visión de un cadáver humano evoca la
muerte de manera espontánea. A medida que envejecemos,
nuestro cuerpo se descompone y experimentamos la
interdependencia de la vejez. Cuando los cuatro elementos se
absorben gradualmente, la relación entre el cuerpo y la mente de
esta vida se rompe y la interdependencia de la muerte acaece.
∾ 76
! ∾
Los Doce Vínculos
El iracundo Rakshasa, el Señor de la Muerte con la boca roja que

está sosteniendo la rueda, ilustra cómo, por el poder del karma y
las emociones negativas, todos los seres en el Samsara son
controlados por el Señor de la Muerte. Además, muestra cómo, no
sólo una o dos veces sino mientras no abandonemos las raíces de
Samsara, degustaremos sin fin los sufrimientos mundanos del
nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte girando de forma
permanente desde el pico de la existencia cíclica hasta el infierno
Sin Tregua.
En la parte superior de la imagen, la Luna simboliza la liberación

de todo sufrimiento: el estado de budeidad triunfante sobre los
cuatro Maras. La figura de Buda que apunta hacia la Luna con la
mano indica el camino y muestra que aquellos que no alcancen el
nirvana girarán continuamente por el fondo del océano de
sufrimiento. Por lo tanto, ya que el Samsara no tiene fin, los seres
deben trabajar duro para encontrar una manera de obtener el
estado del nirvana.
Si analizamos el significado alegórico de la ilustración desde la

perspectiva de las cuatro nobles verdades, las casillas que
contienen los seis reinos junto con sus habitantes representan la
verdad del sufrimiento. El pájaro, la serpiente y el cerdo en el
centro simbolizan la verdad del origen que es klesha (emociones
nocivas), y los caminos blanco y negro alrededor de ellos
representan la verdad del origen que es karma. El dibujo de los
doce eslabones simboliza el modo como la rueda del Samsara
∾ 77
! ∾
Los Doce Vínculos
gira, y la imagen de Buda representa la verdad del camino. La

Luna llena significa la verdad de la cesación: la paz, y el hecho de
que Buda la señale simboliza la existencia del método para
obtener el nirvana mediante la verdad del camino.
Por ello, los seres inteligentes que se esfuerzan por alcanzar la

felicidad eterna, tras comprender bien la presentación de la
interdependencia en orden directo e inverso, han de practicar el
camino inequívoco de cultivo y evitación mostrado en las cuatro
nobles verdades, y poner todo su empeño en la aplicación de los
medios para lograr la felicidad última: el estado victorioso de las
Triple Joya y así la extraer la esencia de su existencia humana a
través de métodos supremos.
© 2009, Dharamsala. Geshe Lobsang Dakpa del monasterio de

Namgyal, escrito para unas enseñanzas públicas. 
∾ 78
! ∾
5 argumentos para comprender la vacuidad

1. argumento que analiza la esencia: el argumento que niega
singular o plural
cumple cinco características:

1 certeza del objeto de refutación
2 certeza de la suficiencia
3 certeza de la ausencia de unidad verdadera
4 certeza de la ausencia de pluralidad verdadera
Sujeto:
Considerando el sujeto: «brote»
predicado de la tesis: razón:

se sigue que no tiene realidad……porque no está establecido
como siendo uno ni como siendo muchos.
establecimiento de la razón:
A- se sigue que no está establecido como siendo uno porque
tiene partes.
se sigue que tiene partes porque existe y, además, «tener
p a r t e s » y « n o t e n e r p a r t e s » s o n d i re c t a m e n t e
contradictorios y no existe ningún objeto de conocimiento
que no tenga partes.
∾ 79
! ∾
B- se sigue que no está establecido como siendo muchos porque

ya se ha refutado que esté establecido verdaderamente como
siendo uno.
2. argumento que analiza la causa: argumento de las esquirlas

de diamante
Sujeto:

…se sigue que no nace en sentido último……porque no nace de
manera última de sí, ni nace de manera última de otro, ni nace de
manera última de ambos ni nace de manera última sin causa.
3. argumento que analiza el efecto: argumento de la existencia

e inexistencia en prod. y cesación
Sujeto:

…se sigue que no nace en sentido último……porque no nace de
manera última existiendo en el momento de su causa, ni nace de
manera última no existiendo en el momento de su causa.
4. argumento que analiza el número: argumento de las 4

posibilidades de producción y cesación
∾ 80
! ∾
Sujeto:

…se sigue que no nace en sentido último………porque varios
frutos no nacen de manera última desde una sola causa, ni un solo
fruto nace de manera última desde varias causas, varios frutos no
nacen de manera última desde varias causas, ni un solo fruto nace
de manera última desde una sola causa.
5. el rey de los argumentos: argumento de la interdependencia
Sujeto:

…se sigue que no tiene realidad……porque es interdependiente.
∾ 81
! ∾
Cómo prepararse para una Iniciación
Cómo prepararse para una iniciación

Geshe Lobsang Dakpa
El gran Buda Śākyamuni compuso estos versos:
No cometer ni una sola falta,

llevar a cabo abundantes virtudes,
disciplinar por entero nuestra mente:
estas son las enseñanzas de Buda.
Como nos enseña esta estrofa, la intención de todos los seres sin
excepción es conseguir la mayor felicidad y erradicar incluso el
menor sufrimiento, esta intención es innata en todos los seres. Por
ello, Buda expuso el modo de lograr el fruto deseado de la
felicidad y de eliminar el indeseado fruto del sufrimiento. El
maestro nos dice que tenemos que abandonar las causas del
sufrimiento: las acciones negativas de cuerpo, palabra y mente, y
producir abundante virtud, que es la causa de la felicidad.
Tras instruirnos en el camino excelso para producir abundantes

virtudes —camino que comprende la renuncia, la bodichita y la
visión inequívoca de la realidad—, debemos, primero, practicar el
camino común y después internarnos en el camino específico del
vehículo tántrico.
∾ 82
! ∾
Hay cuatro tipos de tantra: tantra de la acción (kriya tantra), tantra

de la conducta (charya tantra), tantra de la práctica (yoga tantra) y
tantra de la práctica suprema (anuttarayoga tantra). Para practicar
el tantra principal, el del yoga supremo o práctica suprema,
debemos, en primer lugar, asistir a una iniciación. Y para recibir la
iniciación debemos generar la bodichita de aspiración y tomar el
voto del bodisatva. Tomar este voto tiene grandes beneficios tanto
temporales como últimos.
En Una guía del estilo de vida del bodisatva (Bodhisattva-

caryavatara) de Shantideva, encontramos estos versos que aluden
a la gran bondad de la bodichita:
Es el gran Sol que finalmente elimina

la nebulosa ignorancia del mundo.
Es la quintaesencia de la mantequilla
obtenida al agitar la leche del Dharma.
Para tomar el voto del bodisatva, debemos hacerlo frente a un o

una lama o frente a una imagen o estatua sagradas y, una vez
tomado este voto, debemos observarlo sin incurrir en las
transgresiones. En primer lugar debemos conocer cuales son las
acciones contrarias al voto.
¿Qué hacer si nuestro voto degenera? Si incurrimos en una de las

transgresiones raíz debemos tomar el voto de nuevo y mantenerlo.
Si degenera nuestro voto sin llegar a perderlo, debemos
confesarnos correctamente utilizando las cuatro fuerzas paliativas.
∾ 83
! ∾
Las cuatro fuerzas paliativas

Las cuatro fuerzas paliativas son la fuerza de la presencia, la del
arrepentimiento, la del método y la de la resolución.
La fuerza de la presencia hace alusión a la presencia de los objetos
de refugio: las tres joyas, la bodichita, etcétera.
La fuerza del arrepentimiento proviene de un sentimiento de
remordimiento con respecto a los errores cometidos, de magnitud
semejante al sentimiento que experimentaría alguien al saber que
ha ingerido un potente veneno.
La fuerza del método es una práctica virtuosa que efectuamos para
purificar el daño cometido.
La fuerza de la resolución consiste en, una vez comprendido el
hecho de que nuestras acciones negativas traen como resultado el
sufrimiento, decidir no volver a caer nunca más en acciones que
nos dañen o dañen a los demás y evitar estas acciones como si de
veneno se tratara.
Si cada día, desde que tomamos el voto y la iniciación en

adelante, practicamos correctamente conforme al Dharma, como
resultado de nuestra virtud obtendremos abundante felicidad
propia y ajena, extrayendo así la esencia de nuestro renacimiento
humano perfecto.
Los votos
En general, hay tres conjuntos de votos: pratimoksha, bodisatva y
los votos tántricos.
∾ 84
! ∾
1. Votos pratimoksha
Existen ocho tipos de votos pratimoksha o de liberación personal,

el primer grupo contiene votos para personas laicas y el resto
están incluidos en la ordenación monástica. S.S. el Dalái Lama nos
dará los cinco votos pratimoksha para personas laicas. Estos votos
son:
• Refrenarse de matar: Buda dijo que no debíamos dañar en

absoluto a los seres. Por ser la vida el bien más preciado de cada
ser sensible, este es el mayor daño.
• Refrenarse de robar: Tomar lo que no nos ha sido dado no solo
es contrario a los votos sino que también lo es a la ley.
• Refrenarse de comportamientos sexuales inadecuados: Los
comportamientos sexuales inadecuados incluyen adulterio, etc.
Si nuestro comportamiento sexual no es adecuado, puede, en
algunos casos, ser también ilegal.
• Refrenarse de mentir: Este voto se refiere a las mentiras acerca
de haber obtenido las realizaciones espirituales de las tierras y
caminos del budismo Mahayana u otras aunque, en realidad, no
sea cierto que las hayamos logrado.
• Refrenarse de tomar sustancias tóxicas tales como alcohol y
drogas debido a que, al perder el control de la mente,
encontraremos grandes peligros y problemas.
Estos cinco votos son connaturales al ser humano y resultan

apropiados tanto para el ejercicio del budismo como para
∾ 85
! ∾
cualquier actividad en una comunidad humana. Por ello, si los

observamos será de gran beneficio para todos los seres.
Si no nos creemos capaces de tomar los cinco votos, podemos

tomar solo uno, dos, tres o cuatro y también será, aunque en
menor medida, beneficioso.
Para tomar los votos pratimoksha debemos, en primer lugar, tomar

refugio en las tres joyas siguiendo el ejemplo de una persona
enferma que, tras reconocer su enfermedad, acude al doctor en
busca de ayuda, recibe de éste una medicina y después se le
aplica su tratamiento con la ayuda de las enfermeras, hasta su
curación completa. En este ejemplo, el doctor simboliza a Buda, la
medicina simboliza el Dharma y las enfermeras son la Sangha o
comunidad monástica. La enfermedad se refiere a los tres venenos
principales: los engaños de la ignorancia, el deseo y el odio, y
también al resto de emociones nocivas. La persona enferma
representa a los seres con estas emociones en su continuo mental.
Para poder curar esta enfermedad última debemos tomar refugio
en las tres joyas y practicar el Dharma, que es como una medicina.
Uno de los modos de practicar el Dharma es la observación de los
votos pratimoksha.
Una vez visualizados los objetos de refugio, tomamos los votos

frente al maestro repitiendo tres veces las palabras que pronuncie
mientras recreamos el sentido de cada voto con la intención de
observarlo.
∾ 86
! ∾
2. Voto de Bodisatva

18 Transgresiones raíz al voto de bodisatva: 
1. Alabarse y menospreciar al resto, para recibir beneficios.

2. No dar riqueza o Dharma a quienes sufren y están
desprotegidos.
3. No perdonar a quienes nos han ofendido aunque se disculpen.
4. Declarar que las enseñanzas Mahayana no provienen de Buda
o enseñar visiones erróneas.
5. Robar lo que ha sido ofrecido a las tres Joyas.
6. Despreciar el Tripitaka y decir que estos textos no provienen
de Buda.
7. Encarcelar o golpear a monjes o monjas, robarles los hábitos u
obligarles a casarse.
8. Cometer alguna de las cinco acciones de efecto inmediato:
matar a la propia madre, al padre, a un arahat, derramar la
sangre de un buda adrede o causar divisiones entre la Sangha.
9. Mantener visiones erróneas como la no existencia de la
interdependencia o de la reencarnación.
10. Destruir por completo lugares tales como ciudades.
11. Hablar de la vacuidad a quienes no están preparados.
12. Disuadir a alguien de alcanzar la iluminación completa,
convenciendo a esa persona de que es mejor practicar el
vehículo Hinayana.
13. Instar a otras personas a abandonar los votos pratimoksha.
∾ 87
! ∾
14. Menospreciar a los seguidores del Hinayana o decir que ese

vehículo no lleva al nirvana.
15. Exagerar falsamente nuestras realizaciones espirituales
pretendiendo haber comprendido la vacuidad y decir a otras
personas que si nos imitan se volverán sabias a su vez.
16. Utilizar bienes pertenecientes a las tres Joyas sin permiso.
17. Quitar lo que pertenece a buenos practicantes de Dharma para
darlo a quienes solo se ocupan en estudiar los textos.
18. Abandonar la bodichita.
Para que 16 de éstas sean transgresiones raíz, cuatro factores son

necesarios: no ver falta en la transgresión, no abandonar el deseo
de hacerlo, sentir contento y deleite por haber cometido la
transgresión y carecer de vergüenza. Pero para dos de ellas —
mantener visiones erróneas y abandonar la bodichita— estos
cuatro factores no son necesarios.
46 Transgresiones secundarias al voto de bodisatva:
1. No hacer ofrecimientos a las tres joyas de cuerpo, palabra y

mente cada día.
2. No contentarse con lo que se tiene.
3. No mostrar respeto hacia personas virtuosas o hacia
bodisatvas.
4. No responder cuando se nos pregunta, por pereza o enfado.
5. No aceptar invitaciones por pereza, enfado o vanidad.
6. No aceptar oro u otros regalos despreciando la ilusión de
quien los ofrece.
∾ 88
! ∾
7. No dar enseñanzas de Dharma a quienes las solicitan.

8. Menospreciar a quienes hayan roto su disciplina ética.
9. No infundir respeto y fe. Actuar en forma que pueda hacer
desconfiar a la gente.
10. Trabajar para los demás de forma limitada, escueta.
11. Evitar cometer acciones negativas que estén motivadas por la
compasión.
12. Ganarse la vida de un modo deshonesto por propia voluntad.
13. Deleitarse con distracciones y frivolidades.
14. Pensar en escapar del samsara en soledad.
15. No abandonar las causas de una mala reputación.
16. No ayudar a quienes viven bajo el influjo de las emociones
nocivas a librarse de éstas mediante métodos hábiles.
17. Devolver el mal que se nos inflige.
18. Ignorar a las personas que son víctimas de su enfado.
19. No aceptar las disculpas de los demás.
20. Llevar a la acción planes o pensamientos motivados por el
odio.
21. Rodearnos de gente para obtener respeto, reputación o
pertenencias.
22. No eliminar la pereza.
23. Entablar conversaciones triviales por deleite.
24. No esforzarse por alcanzar la absorción meditativa.
25. No tratar de eliminar los obstáculos a la estabilización
meditativa.
26. Considerar el placer de la estabilización mental como una
cualidad.
27. Negarse a estudiar las enseñanzas Hinayana.
∾ 89
! ∾
28. Aplicarse a prácticas de vehículos inferiores dejando de lado el

superior.
29. Esforzarnos, sin una buena razón, en comprender tratados no
budistas, apartando los estudios budistas.
30. Favorecer y prejuzgar mejores las enseñanzas no budistas.
31. Rechazar el Mahayana.
32. Alabarse y menospreciar al resto, por arrogancia o ira.
33. No acudir al Dharma (ceremonias, enseñanzas, etc.)
34. Criticar a quien da las enseñanzas.
35. No ayudar a quien está en peligro.
36. No atender a los enfermos.
37. No aliviar el sufrimiento ajeno.
38. No mostrarles un buen camino a los inconscientes.
39. No responder con gratitud a quienes te han ayudado.
40. No dar consuelo.
41. No dar lo que se nos pide, dentro de lo posible y razonable.
42. No trabajar para el beneficio de los que nos rodean.
43. Actuar en contra de las costumbres generales de donde nos
encontremos.
44. No alabar las buenas cualidades de quienes lo merezcan.
45. No actuar de acuerdo con las circunstancias. Por ejemplo, no
aplicar el método de premio y castigo cuando sea necesario.
46. No valerse de poderes milagrosos cuando sea preciso.
Si rompemos estos votos secundarios no perdemos el voto de

bodisatva, pero debemos restaurarlo por medio de la confesión
respaldada por las cuatro fuerzas paliativas: confianza, antídotos,
remordimiento y voluntad de no repetir la acción.
∾ 90
! ∾
3. Votos tántricos
Las escrituras mencionan que, si evitamos las catorce caídas de los

votos tántricos, recibiremos pronto los logros mundanos y los
trascendentales. También afirman que aunque no seamos capaces
de ejercitar la meditación correspondiente a la iniciación tántrica
recibida, por el simple hecho de mantener los compromisos,
recibiremos el Resultado después de dieciséis vidas. Estas son las
catorce caídas:
1. Despreciar o menospreciar al Gurú.

2. Ir más allá (desobedecer las enseñanzas del Buda).
3. Enfadarnos con nuestros hermanos o hermanas Vajra.
4. Abandonar el cariño hacia los seres vivos.
5. Abandonar la bodichita.
6. Despreciar el Dharma, desacreditar el Mahayana o el Hinayana.
7. Revelar las enseñanzas secretas a los inmaduros.
8. Abusar de los propios agregados.
9. Dudar de que todas las cosas poseen una naturaleza pura.
10. Comportarse siempre con amabilidad ante los repudiables.
11. No meditar en el vacío en todo momento.
12. Desalentar o disuadir a los seres que tienen fe.
13. No confiar de forma correcta en las sustancias tántricas.
14. Degradar a las mujeres.
En resumen, estos son los tres conjuntos de votos. Si incurrimos en

la ruptura de uno de ellos, podemos confesar la caída y renovar los
∾ 91
! ∾
votos recibiéndolos una vez más. Si deseamos beneficios en esta y

otras vidas, debemos recordar y mantener estos votos con
cuidado. 
∾ 92
! ∾
Recitación para la Toma de los Votos Pratimoksha
lobpön cong su söl Maestro escúchame

dac ming (mi nombre) yo, de nombre (mi nombre)
desde ahora en adelante
shequiwa
y mientras viva,
dudí nesung te
yisi tsoyi bardu
cang ñi nam qui choc En el supremo entre los bípedos:

sanguié la quiab su chío Buda, tomo refugio.
döchac dang telwa nam qui En lo carente de apego supremo:
el dharma, tomo refugio.
choc
chö la quiab su chío
tshoc nam qui choc En la comunidad suprema,

guendún la quiab su chío la Sangha, tomo refugio.
mientras yo viva,
dac yisi tsoyi bardu
maestro, por favor acéptame
gueñén du
en calidad de upasika
lobpön qui sung du söl
Recitación para la toma del voto de bodisatva
Debemos repetir estos versos tres veces tras el maestro, durante la

tercera recitación, debemos pensar que hemos recibido los votos.
Existen varias recitaciones como las dos que mostramos a
continuación o la que se encuentra en el yoga de las seis sesiones.
1- Recitación de toma del voto:
∾ 93
! ∾
conchoc sum la dac kiab chi. Voy por refugio a las tres joyas.
Tikpa thamche sosor shag. Confieso todas mis faltas.
Dowe gela yiyi rang. Me regocijo en la virtud de los seres.
Sangye changchub yi ki sung. Sostendré la iluminación de Buda en
mi mente.
Sangye chö tang tsog choc la. Hacia el Buda, Dharma y Sangha,
Changchub bardu dac kiab chi. voy por refugio hasta la iluminación.
Rang shen don ni rab tub chir. Para lograr el bien propio y ajeno,
Changchub sem ni quiepar ki. generaré bodichita.
Changchub chocki semni Tras generar la suprema bodichita,

quieki né. Tomaré a todos los seres como mis
Semchén thamche daqui invitados.
tondu ñer. Que, entregándome a las mejores
Changchub chöchoc yiong prácticas de los bodisatvas,
chepar ki. pueda iluminarme para beneficiar a
Dola phenchir sangye tubpar los seres.
sho.
2- Recitación de toma del voto tomada del capítulo sobre ética del
Bodisatvabhumi de Asanga:
donam teldö sampa yi Con intención de liberar a los seres,

sanguié chö tang guendún la hacia el Buda, el dharma la Sangha,
changchub ñingpor chiqui bar hasta que alcance la iluminación,
tacpar dac ni quiab su chi voy siempre por refugio.
∾ 94
! ∾
sherab ñingtse tang chepé En posesión de sabiduría y compasión

tsönpe semchen döndu dac amorosa,
sanguié dundu ne qui te yo, esforzándome por el bien de los seres,
dsocpé changchub semquié do me presento frente al Buda,
y genero una bodichita perfecta.
yisi namkha nepa tang Mientras exista el espacio

dowa chisi ne giurwa y existan los seres,
desi dacni negiur ne que pueda yo también permanecer
dowe ducnel selwar shoc para eliminar el sufrimiento de los seres.
sasoc chungwa chenpo tang Como la tierra y los otros elementos

namkha shindu tacpar yang como el espacio [son vitales], que siempre los
semschén pactu mepa yi inmensurables seres
nammang ñertshö shiryang shoc de variados tipos obtengan lo vital.
2- Ritual de toma del voto tomado del capítulo 3 del

Bodisatvacariavatara de Shantideva:
yitar ngonqui deshec qui Así como los sugatas del pasado,
yangchub thucni quiepa tar generaron la aspiración a la iluminación,
changchub sempe labpa la y gradualmente practicaron
dedac rimshin nepa tar los preceptos de los bodisatvas,
deshin dola phendon du para beneficiar a todos los seres, también,

yangchub semni quiequi shing generaré la aspiración a la iluminación
deshin duni labpa laang y gradualmente asimismo
rimpa shindu labpar qui seguiré y practicaré esos preceptos.
∾ 95
! ∾
dengdu dactse tebu yo Hoy mi vida ha dado fruto,

milli sipa lecpar thob he obtenido esta existencia humana para
dering sanguie ricsu quie bien.
sangguie sesu dagyur to Hoy he nacido en el linaje de los budas
Y ahora soy un hijo de los budas.
dani daqui chine quiang Desde ahora, por todos los medios
rictang thunpe letsam te me comportaré conforme a este linaje,
quionme tsunpe ricdi la sin dejar que ninguna falta mancille
ñocpar miguiur detar ya esta noble e inmaculada estirpe.
∾ 96
! ∾
Oración de larga vida para S.S. el Dalai Lama
Oración de larga vida para S.S. el Dalái Lama

Versión corta
KANG RI RA WE KOR WÄ SHING GAM SU

PEN DANG DE WA MA LU YUNG WE NE
CHEN RE ZIG WANG TEN DZIN GYATSO YI
SHAB PE SI TE BAR DU TEN GYUR GHIG
En la Tierra rodeada de montañas nevadas,

eres la fuente de todo beneficio y felicidad,
poderoso Chenresig Tenzin Gyatso,
permanece hasta que finalice el samsara.
Versión larga
Canción que realiza la inmortalidad
Escrita por S.S. Ling Rimpoché y S.S. Trijang Rimpoché, tutores senior y junior de S. S. el Dalai
Lama
RAP JAM GYÄL WÄ SANG SUM MA LÜ PA

GANG DÜL CHIR YANG CHAR PÄ GYU TRÜL GAR
SI ZHI GE LEK KÜN JUNG YI ZHIN NOR
NGÖ GYÜ DRIN CHÄN LA MÄ TSOK NAM LA
Mágica danza de los tres secretos de los infinitos Conquistadores,

que aparece como una lluvia para guiar a los discípulos.
∾ 97
! ∾
Joyas que colman deseos, origen de toda bondad del mundo y

del nirvana: a vosotros asamblea de bondadosos maestros directos
y del linaje,…
DAK CHAK DUNG SHUK DRAK PÖ SÖL DEP NA

GANG CHÄN GÖN PO TÄN KZIN GYA TSO YI
KU TSE MI SHIK KÄL GYAR RAP TÄN CHING
ZHE DÖN LHÜN GYI DRUP PAR JIN GYI LOP
...os suplicamos con intenso deseo,

que concedáis vuestra inspiración para que Tenzin Gyatso,
Señor de la Tierra de las Nieves, pueda vivir un centenar de eones
sin perecer
y sus objetivos se realicen por sí mismos.
CHO YING KÜN SÄL KYÖN DANG NYAM JUNG PÄ

DÜL DRÄL DE CHEN YE SHE GYU MÄ TRIN
DRANG ME TEN DANG TEN PÄ KYIL KOR DU
SHAR WÄ YI DAM LHA TSOK TAM CHÄ LA
Diáfanas visiones de la Sabiduría del Gran Gozo

presentadas como nubes en la totalidad del firmamento
dharmadhatu,
que aparecéis como innumerables mandalas con sus tierras y
habitantes: a todos vosotros, asambleas de deidades yidams,…

∾ 98
! ∾

…os suplicamos con intenso deseo,

sin perecer
PANG TOK YÖN TÄN KHÜN DZOK TRIN LÄ KYI

NANG WA DRO KAM GYA TSOR TAK TSEN PÄ
PÄN DZÄ TOP CHU NGA WANG LHA YI LHA
RAP YAM DÜ SUM GYÄL WA TAM CHÄ LA
Inducís realizaciones y abandonos completos con la perpetua

luz de vuestras acciones en océanos de mundos samsáricos.
A vosotros, los de los Diez Poderes, dioses de los dioses,
a vosotros todos, infinitos Conquistadores de los tres tiempos,…


sin perecer
∾ 99
! ∾
JIK TEN SUM LÄ GANG GI NGE DRÖL ZHING

CHOK TU ZHI WA NAM JANG NOR BU TER
ZAK ME MI YO KÜN ZANG GE WÄ PÄL
TEK SUM DAM PÄ CHÖ KYI TSOK NAM LA
Liberado a ciencia cierta de los tres mundos,

cúmulo de joyas de purificada paz suprema,
inmaculada abundancia de bienestar inmutable y noble,
Compendio de Santo Dharma de los Tres Vehículos,…

...suplicamos con intenso deseo,

que concedas tu inspiración para que Tenzin Gyatso,
sin perecer
SI PÄ TRÜL KOR JOM LA CHE PA WÄ

DEN DÖN NGÖN SUM JÄL WÄ YE SHE CHÄN
NAM TAR DOR JE DRONG LÄ MI CHE PA
RIK DRÖL PAK PÄ GE DÜN TAM CHÄ LA
∾ !100 ∾
Héroes que destruís los mecanismos del ciclo de renacimientos,

dotados del saber que percibe directamente el significado
verdadero
sin separarse de la Ciudad Vajra de la Liberación,
a toda la Arya Sangha de Conocimiento Liberado,…

GANG CHÄN GÖN PO TÄN DZIN GYA TSO YI

sin perecer
KA CHÖ ZHING DANG NÄ YÜL DUR TRÖ DU

DE TONG NYAM YAR RÖL PÄ TSE JO YI
NÄL JOR LAM ZANG DRUP LA DROK DZÄ PÄ
NÄ SUM PA WO KA DRÖ TOSK NAM LA
En la Tierra de las Dakinis, en lugares sagrados y cementerios,

mediante el juego que disfruta de cien maneras del gozo y la
vacuidad,
ayudáis a los yoguis a realizar el excelso camino:
asambleas de Héroes y Dakinis de las tres clases,…
∾ !101 ∾


sin perecer
DOR JE CHAN GI KA TAK CHAK GYÄ DÜ

MI DRÄL RÄL PÄ TÖ DU NYER KÖ NÄ
TÄN DANG TÄN DZIN KYONG WÄ TU TSÄL CHÄN
YE SHE CHÄN DÄN TÄN SUNG GYA TSO LA
Con un inseparable rizo en vuestra frente,

como sello de vuestro encargo de Vajradhara,
sois diestros en custodiar la Doctrina y a los que la mantienen:
océanos de Protectores del Dharma con ojos de Sabiduría,…


∾ !102 ∾

sin perecer
DE TAR LU ME KYAP KYI CHOK NAM LA

SHUK DRAK NYING NÄ GÜ PÄ SÖL TAP TÜ
MI ZÄ NYIK MÄ ZUK NGÜ RAP NAR WÄ
DAK SOK GANG JONG DRO WÄ GÖN CHIK PU
Por la virtud de esta petición a los infalibles Supremos Refugios,

con intensa devoción sentida de corazón, os suplicamos
que el único Protector de los seres de la Tierra de las Nieves,
azotados por tormentos y torturas sin fin de tiempos degenerados,
…
NGAK WANG LO ZANG TÄN DZIN GYA TSO CHOK

SANG SUM MI SHIK MI GYUR MI NUP PAR
ZHOM ZHIK YONG DRÄL DOR JE NYING PÖ TRIR
KÄL PA GYA TSOR YO ME TAK TÄN SHOK
…el elevado Ngawang Losang Tenzin Gyatso,

con sus tres secretos inalterados, invariables,
pueda permanecer siempre firme e inalterable, sin debilitarse,
en su trono de esencia vajra del todo indestructible por océanos
de eones.
RAP JAM GYÄL WA KÜN GYI DZÄ PÄ KUR

NYING TOP TRAK PAR ZUNG WÄ LAP CHEN GYI
∾ !103 ∾
TRIN LÄ KÜN PÄN NOR BÜ NYING PO CHÄN

ZHE PA JI ZHIN LHÜN GYI DRUP GYUR CHIK
Que todo lo que desee —Él, que soporta sobre sus valerosos
hombros
la carga de todas las realizaciones de los infinitos Conquistadores
y posee la preciosa esencia que beneficia a todos—
se haga realidad de forma espontánea mediante poderosas
acciones divinas.
DE TÜ DZOK DÄN KÄL ZANG NAM KÄ GO

LÜ CHÄN NGÄL SÖ CHI DU TAK DRÖL ZHING
TUP TÄN CHOK DÜ KÜN TU RAP DAR WÄ
GE TSÄN SI ZHI TSE MOR GYÄ GYUR CHIK
Que pueda así la puerta celestial de los afortunados eones del

tiempo
de perfección, liberar siempre a los seres en la refrescante fuente
de la Doctrina de los Sabios, y que los signos auspiciosos
se extiendan hacia las cumbres del Samsara y del Nirvana.
CHAK NA PÄ MÖ JIN LAP DÜ TSI GYÜN

DAK SOK NYING GI ZUNG SU TAK MIN CHING
KA ZHIN DRUP PÄ CHÖ PÄ RAP NYEN NÄ
KÜN ZANG CHÖ CHOK GYA TSO TAR SÖN SHOK
Que tu rayo de néctar inspirador, Portador del Loto,

madure para siempre mi coraje y el de los otros seres.
∾ !104 ∾
Complacido por nuestra ofrenda de práctica de acuerdo con las

enseñanzas,
permítenos atravesar el océano de suprema conducta de todo lo
sublime.
MÄ JUNG SÄ CHÄ GYÄL WÄ JIN LAP DANG

TEN DREL LU WA ME PÄ DEN PA DANG
DAK GI LHAK SAM DAK PÄ TU TOP KYI
MÖN PÄ DÖN KÜN DE LAK NYUR DRUP SHOK
Por el poder de la inspiración de los Conquistadores y sus

maravillosos hijos,
el de la verdad inequívoca del Surgimiento Dependiente
y el de nuestra inspiración comprometida,
que se realicen los deseos de esta oración de forma rápida y
sencilla.
∾ !105 ∾
Oraciones de dedicación
Que la suprema y preciosa bodichita

nazca en donde no haya nacido
y donde haya nacido, que no decline
sino que aumente más y más.
༺༻
Que todos los seres, nuestras madres y padres tengan felicidad

y los reinos inferiores queden por siempre vacíos.
Que las oraciones de los bodisatvas,
allá donde se encuentren, se hagan todas realidad.
༺༻
Que no me falte en ninguna vida la guía

de un lama perfecto ni el disfrute del glorioso dharma,
y que, tras perfeccionar las virtudes de caminos y tierras,
alcance pronto el estado de Vasradhara.
༺༻
Todas las raíces de virtud propias y ajenas las dedico para la

conducta excelente: la dedicación alabada como suprema por
todos los Victoriosos Tathagatas de los tres tiempos.
∾ !106 ∾
༺༻
He encontrado las enseñanzas del Maestro sin par

gracias a la amabilidad de mi gurú,
dedico pues esta virtud para que sea la causa de que también
los infinitos seres sean guiados por santos mentores espirituales.
¡Que se transforme en virtud!
༺༻
¡Que se transforme en virtud!
© Traducción al castellano de las oraciones, Marta Saro (Tenzin

Dolkar), Dharamsala.
Grupo de Facebook: Dharma en Castellano
∾ !107 ∾

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Alabanza a Buda Shakyamuni

Maestro, victorioso, Tathagata, arahat, Buda completo y perfecto,

Posees cuerpos puros y una grata forma suprema, el océano de tu

Dotado de los signos supremos y de un rostro como la luna

Inmaculado, no existe nadie en las tres existencias que se te

Protector de gran compasión, maestro omnisciente, campo de

Por tu pureza, careces de apego, por tu virtud liberas de los reinos

Os habéis liberado y, tras ello, enseñáis también el camino a la

¡Homenaje al Buda supremo!

A todos los dignos de respeto, inclinándome con tantos cuerpos

No cometas ninguna acción negativa, realiza sólo acciones

Que, gracias a estos méritos, alcance el estado de omnisciencia,

océano del samsara, agitado por las olas del envejecimiento, la

Sutra del corazón de la perfección de la

Así oí una vez. El Bhagavan estaba en la montaña llamada Pico del

En aquella ocasión, el Bhagavan estaba absorto en la

Entonces, por el poder de Buda, el venerable Shariputra preguntó

—Shariputra, cualquier hijo o hija de buen linaje que desee

contemplarla así, considerando repetidamente y de modo correcto

Del mismo modo, la sensación, la discriminación, los factores de

Así pues, Shariputra, como no hay logro, los bodisatvas confían en

Por eso, el mantra de la perfección de la sabiduría, el mantra del

TAYATHA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI

Shariputra, así debe adiestrarse en la profunda perfección de la

En ese momento, el Bhagavan emergió de la concentración y

Después de que el Bhagavan hubo dicho esto, el venerable

(Así termina el Arya-bhagavati-prajnaparamita-hridaya-sutra)

Oraciones para el comienzo de las enseñanzas

Alabanza a la perfección de la sabiduría

Perfección de la sabiduría, impensable, inexpresable, que no surge

TAYATHA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI

Primera estrofa del Ornamento para la realización clara, de Maitreya

Ella es la que —a través de la omnisciencia— guía a los oyentes

Primera estrofa de la Sabiduría fundamental, de Nagarjuna

Me postro ante el Buda perfecto, el mejor de los maestros, quien

Última estrofa de la Sabiduría fundamental, de Nagarjuna

Me postro ante Gautama, quién a través de su compasión, enseñó

Me postro humildemente de cuerpo, palabra y mente,

Ofrecimiento de mandala corto

Esta base, ungida con perfume, cubierta de flores,

Oración de ofrecimiento del té

Las virtudes del Buda son inimaginables,

Toma de refugio y generación de la mente de la iluminación

Hacia el Buda, el Dharma y la Asamblea Suprema

Generación de la mente de la iluminación

Con intención de liberar a los seres,

En posesión de sabiduría y compasión amorosa,

Mientras exista el espacio

Ritual de toma del voto de Bodisatva:

Sostendré la iluminación de Buda en mi mente.

Hacia el Buda, Dharma y Sangha,

Tras generar la suprema bodichita,

Versos de regocijo por haber tomado el voto

Hoy mi vida ha dado fruto,

Promesa de no dejar declinar el voto de Bodisatva

Desde ahora, por todos los medios

Alabanza del discípulo a Manyushri

Maestro y protector santo Manyushri, ante ti me postro.

(Así termina el Arya-bhagavati-prajnaparamita-hridaya-sutra) 