MANTRAS INTRODUCTORIOS

Sadgurunāth Mahārāj kī Jay

Gloria al verdadero Guru, al Señor venerable.

OM namaḥ pārvatī-pataye
Hara hara hara mahādeva
Om. Salutaciones al esposo de Párvati. Hara, Hara, Hara, Mahadev.

Namo’stvantāya sahasra-mūrtaye
Sahasra-pādā’kṣi śiroru-bāhave
Sahasra-nāmne puruṣāya śāśvate
Sahasra-koti-yuga-dhāriṇe namah
Salutaciones al Señor ilimitado, que adopta infinitas formas y tiene innume-
rables pies, ojos, cabezas, piernas y brazos. Salutaciones a la Persona eterna
de infinitos nombres que sostiene millones de eras cósmicas.

OM namaḥ śivāya gurave

Sac-cid-ānanda-mūrtaye
Niṣprapañcāya śāntāya
Niralambaya tejase
Om. Salutaciones al Guru que es Shiva. Su forma es existencia, conciencia y
felicidad. Es trascendente, estable, luminoso y está libre de todo apoyo.

Muktānandāya gurave
Śiṣya-saṁsāra-hāriṇe
Bhakta-kāryaika-dehāya
Namaste cit-sad-ātmane
Salutaciones a Muktananda el Guru, que rescata a sus discípulos del ciclo de
la vida y la muerte, que ha tomado un cuerpo para satisfacer las necesidades
de los devotos y cuya naturaleza es conciencia y existencia.

OM saha nāvavatu
Saha nau bhunaktu
Saha vīryaṁ karavāvahai
Tejasvi nāvadhītam-astu
Mā vidviṣāvahai

1
Om. Que nos protejan a los dos, Guru y discípulo. Que disfrutemos juntos
los frutos de nuestras acciones. Que obtengamos fuerza juntos. Que nuestro
conocimiento se llene de luz. Que nunca haya enemistad entre nosotros.

OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

Om. Paz. Paz. Paz.

2
 ŚRĪ GURU PĀDUKĀ-PAÑCAKAM
CINCO ESTROFAS A LAS SANDALIAS DEL
GURU
OM namo gurubhyo gurupādukābhyo
Namaḥ parebhyaḥ para-pādukābhyaḥ,
Ācārya siddheśvara pādukābhyo
Namo namaḥ śrī guru pādukābhyaḥ. 1
Om. Me inclino ante el Guru, ante las sandalias del Guru, me inclino ante el
Guru supremo, ante sus supremas sandalias. Ante las Sandalias del Precep-
tor, Señor de los siddhis, me inclino una y otra vez ante las sandalias del
Guru.

Aiṅkāra hrīṅkāra rahasya yukta

Śrīṅkāra gūḍhārtha mahā-vibhūtyā,
Oṁkāra marma pratipādinībhyāṁ
Namo namaḥ śrī guru pādukābhyaḥ. 2
Dotadas con el poder misterioso de ‘Ain’ y ‘Hrim’ (sílabas semillas), dota-
das con la gloria del profundo significado de ‘Shrim’. Reveladoras de la es-
encia de Om, me inclino una y otra vez ante las sandalias de Sri Guru.

Hotrāgni hautrāgni haviṣya hotṛ

Homādi sarvākṛti bhāsamānam,
Yadbrahma tad-bodha vitāriṇībhyāṁ
Namo namaḥ śrī guru pādukābhyaḥ. 3
Ellas contienen los fuegos sagrados, las ceremonias y los sacerdotes, los ri-
tos como el homa y todas las formas. Me inclino una y otra vez ante esas
sandalias de Sri Guru, impartidoras del conocimiento de lo absoluto.

Kāmādi sarpa-vraja gāruḍābhyāṁ

Viveka vairāgya nidhi pradābhyām,
Bodha-pradābhyaṁ druta-mokṣadābhyāṁ
Namo namaḥ śrī guru pādukābhyaḥ. 4
Ellas son el águila que aniquila todas las serpientes de los deseos, dadoras
del tesoro de la discriminación y la renunciación. Otorgadoras del verdade-
ro conocimiento y de la liberación instantánea, me inclino una y otra vez
ante las sandalias de Sri Guru.

Ananta saṁsāra samudra tāra

3
Naukāyitābhyāṁ sthira bhaktidābhyām,
Jāḍyābdhi saṁśo-ṣaṇa vāḍavābhyāṁ
Namo namaḥ śrī guru pādukābhyaḥ. 5
Para cruzar el vasto océano mundanal forman un barco seguro, dadoras de
la firme devoción, fuego furioso que seca las aguas de la insensibilidad espi-
ritual, me inclino una y otra vez ante las sandalias de Sri Guru.

OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

Om. Paz. Paz. Paz.

4
 ŚRĪ GURU GĪTĀ
EL CANTO AL GURU
Om asya śrīgurugītā stotra mantrasya
bhagavān sadāśiva ṛṣiḥ
Om. El Señor Sadashiva es el vidente de los mantras de este himno, Shri
Guru Gita.

Nānāvidhāni chandāṁsi
śrīguru paramātmā devatā
La métrica de sus versos es variada. Su deidad es el Guru, el Ser Supremo.

Haṁ bījaṁ saḥ śaktiḥ kroṁ kīlakam

Śrīguru prasāda siddhyarthe
jape viniyogaḥ
Ham es su semilla, sah su poder y krom su soporte. El propósito de repetirlo
es lograr la gracia del Guru.

Atha dhyānam
Ahora medita:

Haṁsābhyāṁ parivṛtta patra kamalair

divyair jagat kāraṇair,
Viśvotkīrṇam aneka dehanilayaiḥ
svacchandam ātmecchayā,
Tadyotaṁ padaśāṁbhavaṁ tu caraṇaṁ
dīpāṅkura grāhiṇam,
Pratyakṣākṣara vigrahaṁ gurupadaṁ
dhyāyed vibhuṁ śāśvatam.
(El Guru, que mora en) el loto de la cabeza rodeado por los pétalos divinos
ham y sah, que existen en todos los seres y son la causa del mundo, manifes-
tó el universo a su manera, y por su propio libre albedrío. Medita en el
Guru, que revela Eso, que es en verdad la expresión del estado de shambha-
va (el estado de Shiva), que resplandece como una llama, que es eterno y
todo penetrante y que es una forma visible de todas las letras.

Mama catur vidha puruṣārtha siddhyarthe

jape viniyogaḥ.

5
Repito la Guru Gita para obtener las cuatro metas de la vida (dharma: recti-
tud; artha: riqueza; kama: placer; moksha: liberación).

Sūta uvāca:
Kailāsa śikhare ramye
bhakti sandhāna nāyakam,
Praṇamya pārvatī bhaktyā
śaṅkaraṁ paryapṛcchata. 1
Suta dijo: En la hermosa cima del monte Kailas, después de inclinarse con
todo respeto ante el Señor Shiva, que le conduce a uno a la unión (con el Ab-
soluto) mediante la devoción, Párvati preguntó:

Śrī devyuvāca:
Om namo deva deveśa
parātpara jagadguro,
Sadāśiva mahādeva
gurudīkṣāṁ pradehi me. 2
La diosa dijo: Om. Salutaciones, oh Dios, oh Señor de los dioses, oh Tú más
alto que lo más alto, oh maestro del universo, oh Tú el benevolente, oh gran
Dios, iníciame en el (conocimiento) del Guru.

Kena mārgeṇa bho svāmin

dehī brahmamayo bhavet,
Tvaṁ kṛpāṁ kuru me svāmin
namāmi caraṇau tava. 3
¡Oh Señor! ¿Qué sendero debe seguir un alma encarnada para unirse con
Brahman (la realidad Absoluta)? Ten compasión de mí, ¡Oh Señor! me in-
clino ante tus pies.

Iśvara uvāca:
Mamarūpāsi devi tvaṁ
tvat prītyarthaṁ vadāmyaham,
Lokopakārakaḥ praśno
na kenāpi kṛtaḥ purā. 4
El Señor dijo: Oh Diosa, tú eres mi mismo Ser. Movido por el amor te lo ex-
plicaré. Nadie jamás me ha hecho esta pregunta, que beneficiará a todo el
mundo.

Durlabhaṁ triṣu lokeṣu

6
tacchṛṇuṣva vadāmyaham,
Guruṁ vinā brahma nānyat
satyaṁ satyaṁ varānane. 5
(Este conocimiento) es difícil de obtener en los tres mundos. Escúchalo. Voy
a revelártelo. Brahman no es otro que el Guru. Oh hermosa, ésta es la ver-
dad. Ésta es la verdad.

Veda śāstra purāṇāni

itihāsādikāni ca,
Mantra yantrādi vidyāśca
smṛtir uccāṭanādikam. 6
Los Vedas (antiguas escrituras), los Shastras (libros religiosos), los Puranas
(textos de antiguas leyendas), las recopilaciones históricas, y otros (escri-
tos); la ciencia de los mantras, yantras (diagramas místicos) y demás; los
Smritis (código tradicional de leyes; encantaciones mágicas y demás;

Śaiva śāktāgamādīni
anyāni vividhāni ca,
Apabhraṁśa karāṇīha
jīvānāṁ bhrānta cetasām. 7
… los tratados shaiva y shakta y varios otros textos, causan en este mundo la
caída de aquellos de mente ilusa.

Yajño vrataṁ tapo dānaṁ

japas tīrthaṁ tathaiva ca,
Gurutattvam avijñāya
mūḍhāste carate janāḥ. 8
Son necios los que practican ritos de sacrificio, votos, penitencia, japa, cari-
dad y también peregrinaciones, sin conocer el principio del Guru.

Gurur buddhyātmano nānyat

satyaṁ satyaṁ na saṁśayaḥ,
Tallābhārthaṁ prayatnastu
kartavyo hi manīṣibhiḥ. 9
El Guru no es diferente del Ser conciente. Sin duda ésta es la verdad, ésta es
la verdad. Por ello, los hombres sabios, claro está, deberían esforzarse en
buscarle.

Gūḍha vidyā jaganmāyā

7
dehe cājñāna saṁbhavā,
Udayo yatprakāśena
guru śabdena kathyate. 10
Maya, la ilusión del mundo, el conocimiento velado nacido de la ignorancia,
reside en el cuerpo humano. Se le llama “Guru” a aquel por cuya luz surge
(el verdadero conocimiento).

Sarva pāpa viśuddhātmā

śrīguroḥ pāda sevanāt,
Dehī brahma bhaved yasmāt
tvatkṛpārthaṁ vadāmi te. 11
Movido por la compasión, te diré cómo puede el alma encarnada convertirse
en Brahman, purificándose de todos sus pecados mediante el servicio a los
pies de Shri Guru.

Guru pādāṁbujaṁ smṛtvā

jalaṁ śirasi dhārayet,
Sarva tīrthāvagāhasya
saṁprāpnoti phalaṁ naraḥ. 12
Échate agua en la cabeza recordando los pies de loto del Guru. Así una per -
sona obtiene los beneficios de bañarse en todos los lugares de peregrina-
ción.

Śoṣaṇaṁ pāpa paṅkasya

dīpanaṁ jñāna tejasām,
Guru pādodakaṁ samyak
saṁsārārṇava tārakam. 13
El agua de los pies del Guru (tiene el poder) de secar el fango de los peca-
dos de uno, de encender la luz del conocimiento, y de guiarle a uno suave-
mente a través del océano de la existencia mundanal.

Ajñāna mūla haraṇaṁ

janma karma nivāraṇam,
Jñāna vairāgya siddhyarthaṁ
guru pādodakaṁ pibet. 14
Para adquirir conocimiento y desapego, debes sorber el agua de los pies del
Guru, la cual destruye la raíz de la ignorancia y pone fin a los karmas, (la
causa del) renacimiento.

8
Guroḥ pādodakaṁ pītvā
guror ucchiṣṭa bhojanam,
Guru mūrteḥ sadā dhyānaṁ
guru mantraṁ sadā japet. 15
Habiendo sorbido el agua de los pies del Guru, (debes comer) la comida que
ha dejado el Guru. Debes meditar siempre en la forma del Guru, y repetir
continuamente el mantra del Guru.

Kāśī kṣetraṁ tannivāso

jāhnavī caraṇodakam,
Gurur viśveśvaraḥ sākṣāt
tārakaṁ brahma niścitam. 16
Su morada es la tierra sagrada de Kashi. El agua de sus pies es el (río
sagrado) Ganges. El Guru es Vishvéshvar (el Shiva del famoso templo de
Kashi). Él es, ciertamente, el mantra liberador.

Guroḥ pādodakaṁ yattu

gayā’sau so’kṣayo vaṭaḥ,
Tīrtha rājaḥ prayāgaśca
guru mūrtyai namo namah. 17
El agua de los pies del Guru (es el agua más sagrada). El Guru es Gaya (un
lugar sagrado), el Guru es el baniano Akshaya, y también es el Prayag (con-
fluencia de los tres ríos sagrados). Salutaciones una y otra vez al Guru que
es el mejor lugar de peregrinación.

Guru mūrtiṁ smarennityaṁ

guru nāma sadā japet,
Guror ājñāṁ prakurvīta
guror anyanna bhāvayet. 18
Recuerda siempre la forma del Guru. Repite constantemente el divino nom-
bre que te ha dado el Guru. Sigue (siempre) los mandatos del Guru. No pien-
ses en nada más que en el Guru.

Guruvaktra sthitaṁ brahma

prāpyate tatprasādataḥ,
Guror dhyānaṁ sadā kuryāt
kulastrī svapater yathā. 19
El conocimiento supremo que está en la lengua del Guru se puede obtener
por medio de su gracia. Medita siempre en el Guru, de la misma forma que

9
una esposa virtuosa (piensa constantemente) en su marido.

Svāśramaṁ ca svajātiṁ ca
svakīrti puṣṭi vardhanam,
Etat sarvaṁ parityajya
guror anyanna bhāvayet. 20
Abandona (los pensamientos de) todo esto: tu situación actual en la vida, tu
casta, tu reputación, el aumento de tu bienestar. No pienses en nada más que
en el Guru.

Ananyāś cintayanto māṁ

sulabhaṁ paramaṁ padam,
Tasmāt sarva prayatnena
guror ārādhanaṁ kuru. 21
Los que no piensan nada más que en Mí alcanzan fácilmente el estado supre-
mo. Por ello esfuérzate al máximo en honrar al Guru.

Trailokye sphuṭa vaktāro

devādyasura pannagāḥ,
Guruvaktra sthitā vidyā
guru bhaktyā tu labhyate. 22
En los tres mundos, dioses, demonios, demonios-serpiente y demás, procla-
man claramente que el conocimiento que reside en la lengua del Guru se ob-
tiene sólo por medio de la devoción hacia Él.

Gukāras tvandhakāraś ca
rukāras teja ucyate,
Ajñāna grāsakaṁ brahma
gurur eva na saṁśayaḥ. 23
La sílaba gu es la oscuridad, y se dice que la sílaba ru es la luz. No hay duda
de que el Guru es, en efecto, el conocimiento supremo que absorbe (la oscu-
ridad de) la ignorancia.

Gukāraḥ prathamo varṇo

māyādi guṇa bhāsakaḥ,
Rukāro dvitīyo brahma
māyā bhrānti vināśanam. 24
La primera sílaba gu representa principios tales como la maya y otros; y la
segunda sílaba, ru, el conocimiento supremo que destruye la ilusión de

10
maya.

Evaṁ gurupadaṁ śreṣṭhaṁ

devānāmapi durlabham,
Hāhā hūhū gaṇaiścaiva
gandharvaiśca prapūjyate. 25
Por todo ello, el estado del Guru es el más elevado. Y es difícil de alcanzar
aún para los dioses. Lo adoran verdaderamente los seguidores de Haha y
Huhu y (otros) gandharvas (músicos celestiales).

Dhruvaṁ teṣāṁ ca sarveṣāṁ

nāsti tattvaṁ guroḥ param,
Āsanaṁ śayanaṁ vastraṁ
bhūṣaṇaṁ vāhanādikam. 26
La firme creencia de ellos y de todos es que no hay realidad más elevada que
el Guru. El aspirante debería ofrecer al Guru asientos, camas, ropas y ador-
nos.

Sādhakena pradātavyaṁ
guru santoṣa kārakam,
Gurur ārādhanaṁ kāryaṁ
svajīvitvaṁ nivedayet. 27
Ciertamente para todos estos seres no hay ninguna verdad más elevada que
el Guru. Un aspirante espiritual debe ofrecer asientos, camas, vestidos, or-
namentos, vehículos, y otras cosas que complazcan al Guru. Debe honrar al
Guru; debe dedicarle toda su vida.

Karmaṇā manasā vācā

nityam ārādhayed gurum,
Dīrgha daṇḍaṁ namaskṛtya
nirlajjo gurusannidhau. 28
Haz la salutación del palo largo (prostración completa) ante el Guru sin re-
servas y sírvele continuamente con tus pensamientos, tus palabras y tus ac-
ciones.

Śarīram indriyaṁ prāṇān

sadgurubhyo nivedayet,
Ātmadārādikaṁ sarvaṁ
sadgurubhyo nivedayet. 29

11
Dedica al Sadguru el cuerpo, los sentidos y el prana. Dedica al Sadguru tu
propia esposa y todo lo demás.

Kṛmi kīṭa bhasma viṣṭhā

durgandhi malamūtrakam,
Śleṣma raktaṁ tvacā māṅsaṁ
vañcayenna varānane. 30
Oh hermosa, no dejes de entregar (al Guru este cuerpo que está lleno de)
gérmenes, lombrices, desechos, orina y heces malolientes, flema, sangre, piel
y carne, y (que finalmente se reduce a) cenizas.

Saṁsāra vṛkṣam ārūḍhaḥ

patanto narakārṇave,
Yena caivoddhṛtāḥ sarve
tasmai śrīgurave namaḥ. 31
Salutaciones a ese Shri Guru, por medio de quien, en efecto, se salvan todos
(los devotos) que subieron al árbol de la existencia mundana y se estaban
cayendo al océano del infierno.

Gurur brahmā gurur viṣṇur

gurur devo maheśvaraḥ,
Gurureva parabrahma
tasmai śrīgurave namaḥ. 32
El Guru es Brahma. El Guru es Vishnu. El Guru es el Señor Shiva. El Guru
es realmente el supremo Brahman. Salutaciones a ese Shri Guru.

Hetave jagatāmeva
saṁsārārṇava setave,
Prabhave sarva vidyānāṁ
śaṁbhave gurave namaḥ. 33
Salutaciones al Guru, que es Shiva, la causa única del universo, el puente
que cruza el océano de la existencia mundanal y el maestro de todo conoci-
miento.

Ajñānatimirāndhasya
jñānāñjana śalākayā,
Cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrīgurave namaḥ. 34
Salutaciones a ese Shri Guru, quien, con el colirio del conocimiento, abre los

12
ojos de aquel que está cegado por la oscuridad de la ignorancia.

Tvaṁ pitā tvaṁ ca me mātā

tvaṁ bandhus tvaṁ ca devatā,
Saṁsāra pratibodhārtaṁ
tasmai śrīgurave namaḥ. 35
Para (darme) el verdadero conocimiento del mundo, (te has hecho) mi pa-
dre, mi madre, mi hermano y mi Dios. Salutaciones a ese Shri Guru.

Yatsatyena jagat satyaṁ

yatprakāśena bhāti tat,
Yadānandena nandanti
tasmai śrīgurave namaḥ. 36
Salutaciones a ese Shri Guru, por cuya realidad el mundo es real, por cuya
luz el mundo se ilumina y por cuya alegría (la gente) se alegra.

Yasya sthityā satyamidaṁ

yadbhāti bhānu rūpataḥ,
Priyaṁ putrādi yatprītyā
tasmai śrīgurave namaḥ. 37
Salutaciones al Shri Guru, por cuya existencia este (mundo) es real, que bri-
lla a través de la forma del sol, y por cuyo amor queremos a los hijos y a los
demás.

Yena cetayate hīdaṁ

cittaṁ cetayate na yam,
Jāgrat svapna suṣuptyādi
tasmai śrīgurave namaḥ. 38
Salutaciones a ese Shri Guru, que ilumina este (mundo) pero al que la mente
no puede iluminar. (Él también ilumina) los estados de vigilia, sueño y sueño
profundo.

Yasya jñānādidaṁ viśvaṁ

na dṛśyaṁ bhinna bhedataḥ,
Sadekarūparupāya
tasmai śrīgurave namaḥ. 39
Salutaciones al Shri Guru, cuya única forma es la forma de la verdad y por
cuyo conocimiento se deja de percibir este mundo como algo dividido por di-
ferencias.

13
Yasyāmataṁ tasya mataṁ
mataṁ yasya na veda sah,
Ananya bhāva bhāvāya
tasmai śrīgurave namaḥ. 40
El (que piensa) que no sabe, sabe; el (que piensa) que sabe, no sabe. Saluta-
ciones a ese Shri Guru, que no tiene otros pensamientos (que no sean los del
Absoluto).

Yasya kāraṇa rūpasya

kārya rūpeṇa bhāti yat,
Kārya kāraṇa rūpāya
tasmai śrīgurave namaḥ. 41
Salutaciones a ese Shri Guru, que aparece como el efecto (del mundo) del
cual él es la causa. Él es a la vez la causa y el efecto.

Nānārūpam idaṁ sarvaṁ

na kenāpyasti bhinnatā,
Kārya kāraṇatā caiva
tasmai śrīgurave namaḥ. 42
Todo este (mundo) aparece en varias formas pero (en él) no existe diferencia
alguna. Es meramente (una relación de) causa y efecto (que son lo mismo).
Salutaciones a ese Shri Guru.

Yadaṅghri kamala dvandvaṁ

dvandva tāpa nivārakam,
Tārakaṁ sarvadā’ padbhyaḥ
śrīguruṁ praṇamāmyaham. 43
Saludo al Shri Guru, cuyos dos pies de loto disuelven el dolor de la dualidad,
y que siempre nos protege de las calamidades.

Śive kruddhe gurustrātā

gurau kruddhe śivo na hi,
Tasmāt sarva prayatnena
śrīguruṁ śaraṇaṁ vrajet. 44
Si Shiva se enfada, el Guru te puede salvar, pero si el Guru se enfada, ni si-
quiera Shiva puede salvarte. Por ello, con todo tu esfuerzo, refúgiate en Shri
Guru.

14
Vande guru pada dvandvaṁ
vāṅmanaścitta gocaram,
Śveta rakta prabhā bhinnaṁ
śiva śaktyātmakaṁ param. 45
Me inclino ante los dos pies del Guru que están al alcance de la palabra, de
la mente y de la inteligencia, que tienen diferentes tonos –blanco y rojo- que
representan a Shiva y a Shakti, y que son lo más alto..

Gukāraṁ ca guṇātītaṁ
rukāraṁ rūpa varjitam,
Guṇātīta svarūpam ca
yo dadyātsa guruḥ smṛtaḥ. 46
La sílaba gu es aquello que trasciende todos los atributos, y la sílaba ru es
aquello que no tiene forma. Así que se dice que el Guru es aquel que otorga
el estado que está más allá de los atributos (y de la forma).

A-trinetraḥ sarvasākṣī
a-caturbāhur acyutaḥ,
A-caturvadano brahmā
śrīguruḥ kathitaḥ priye. 47
Oh amada mía, se dice que Shri Guru es (Shiva), el testigo de todo, aunque
sin los tres ojos; es Vishnu sin los cuatro brazos; y es Brahma sin las cuatro
caras.

Ayaṁ mayāñjalir baddho

dayā sāgara vṛddhaye,
Yad anugrahato jantuś
citra saṁsāra muktibhāk. 48
Junto mis manos (en forma de saludo) para que pueda aumentar el océano
de la compasión (del Guru), por cuya gracia un ser mortal se libera del mun-
do de las diversidades.

Śrīguroḥ paramaṁ rūpaṁ

viveka cakṣuṣo’mṛtam,
Manda bhāgyā na paśyanti
andhāḥ sūryodayaṁ yathā. 49
Para el que tiene el ojo de la discriminación, la forma suprema de Shri Guru
es néctar. Los desgraciados no pueden percibirlo, del mismo modo que los
ciegos no pueden ver la salida del sol.

15
Śrīnātha caraṇa dvandvaṁ
yasyāṁ diśi virājate,
Tasyai diśe namaskuryād
bhaktyā pratidinaṁ priye. 50
Oh amada mía, inclínate cada día con devoción hacia el punto donde se ha-
llan los dos pies de Shri Guru.

Tasyai diśe satatam añjalireṣa ārye

prakṣipyate mukharito madhupair budhaiśca,
Jāgarti yatra bhagavān guru cakravartī
viśvodaya pralaya nāṭaka nityasākṣī. 51
Oh noble, los sabios siempre ofrecen un manojo (de flores) resonando con
zumbidos de abejas en la dirección en que se queda despierto Bhagaván, el
soberano Guru. Él es el eterno testigo del drama de la manifestación y la di -
solución de este universo.

Śrīnāthādi gurutrayaṁ gaṇapatiṁ

pīṭhatrayaṁ bhairavaṁ,
siddhaughaṁ baṭuka trayaṁ pada yugaṁ
dūtī kramaṁ maṇḍalam.
Vīrān dryaṣṭa catuṣka ṣaṣṭi navakaṁ
vīrāvalī pañcakaṁ,
śrīman mālini mantra rāja sahitaṁ
vande guror maṇḍalam. 52
Me inclino ante la asamblea del Guru, que está compuesta por los tres Gu-
rus precedentes (cuyos títulos) empiezan con Shrinath, Ganapati, los tres
asientos (de Shakti), (los ocho) Bháiravas, el grupo de (los nueve tradiciona-
les) Siddhas, los tres Batukas, los dos pies (que representan a Shiva y a
Shakti), la serie de los (diez) Dutis, (los tres) Mandalas, los diez Viras, los
sesenta y cuatro (Siddhas establecidos), las nueve (Mudras), la línea de los
cinco Viras (con funciones especiales), junto con la venerada Malini (las le-
tras del alfabeto), y el Mantraraj.

Abhyastaiḥ sakalaiḥ sudīrghamanilair

vyādhi pradair duṣkaraiḥ,
prāṇāyāma śatair aneka karaṇair
duḥkhātmakair durjayaiḥ;
Yasminnabhyudite vinaśyati balī
vāyuḥ svayaṁ tatkṣaṇāt,

16
prāptuṁ tat sahajaṁ svabhāvam aniśaṁ
sevadhvam ekaṁ gurum. 53
(¿Para qué sirve) practicar durante tanto tiempo todos esos cientos de pra-
nayamas que son difíciles y traen enfermedades, y los muchos ejercicios (yó-
guicos) que son dolorosos y difíciles de dominar? Constantemente sirve tan
sólo a un Guru para lograr ese estado espontáneo y natural. Cuando éste
surge, el poderoso prana se aquieta inmediata y espontáneamente.

Svadeśikasyaiva śarīra cintanaṁ

bhaved anantasya śivasya cintanam,
Svadeśikasyaiva ca nāma kīrtanaṁ
bhaved anantasya śivasya kīrtanam. 54
Contemplar la forma del propio Guru es contemplar al infinito Shiva. Cantar
la gloria del nombre del Guru es cantar la gloria del infinito Shiva.

Yatpāda reṇu kaṇikā

kāpi saṁsāra vāridheḥ,
Setu bandhāyate nāthaṁ
deśikaṁ tamupāsmahe. 55
Adoramos al Señor Guru, pues sólo unas pocas motitas de polvo de sus pies
forman un puente para atravesar el océano del mundo.

Yasmād anugrahaṁ labdhvā

mahad ajñānam utsṛjet,
Tasmai śrīdeśikendrāya
namaś cābhīṣṭa siddhaye. 56
Al recibir su gracia debemos renunciar a mucha ignorancia. Salutaciones al
más elevado Guru que nos ayuda a alcanzar el objeto de nuestros deseos.

Pādābjaṁ sarva saṁsāra

dāvānala vināśakam,
Brahma randhre sitāmbhoja
madhyasthaṁ candra maṇḍale. 57
Los pies de loto (del Guru), que extinguen los fuegos abrasadores de toda la
existencia mundana, están situados en el centro del loto blanco en el círculo
de la luna en Brahmarandhra (el espacio hueco de la cabeza).

Akathādi trirekhābje
sahasradala maṇḍale,

17
Haṁsa pārśva trikoṇe ca
smaret tanmadhya gaṁ gurum. 58
En el espacio circular del loto de los mil pétalos, existe un loto triangular,
que está formado por las tres líneas que empiezan con a, ka y tha, y que tiene
ham y sah en dos de sus lados. Debes recordar al Guru, que está sentado en
el centro (de este loto).

Sakala bhuvana sṛṣṭiḥ

kalpitāśeṣapuṣṭir,
nikhila nigama dṛṣṭiḥ
saṁpadāṁ vyartha dṛṣṭiḥ;
Avaguṇa parimārṣṭis
tat padārthaika dṛṣṭir,
bhava guṇa parameṣṭir
mokṣa mārgaika dṛṣṭiḥ. 59
Que la mirada divina del Guru descanse siempre sobre mí. Esa mirada crea
todos los mundos. Hace que todo prospere al máximo. Refleja el punto de
vista de todas las sagradas escrituras. Considera las riquezas como algo sin
valor. Elimina las faltas. Permanece concentrada en lo último. Es la regido-
ra más alta de los tres gunas, los cuales constituyen el mundo. Su único obje-
tivo es (conducir a los demás por) el sendero de la liberación.

Sakala bhuvana raṅga

sthāpanā staṁbha yaṣṭiḥ,
sakaruṇa rasa vṛṣṭis
tattva mālā samaṣṭiḥ;
Sakala samaya sṛṣṭiḥ
saccidānanda dṛṣṭir,
nivasatu mayi nityaṁ
śrīguror divya dṛṣṭiḥ. 60
Es el pilar central que sostiene el escenario de todos los mundos. Derrama el
néctar de la compasión. Es el conjunto de todos los tattvas (principios de la
creación). Es la que crea el tiempo. Es sacchidananda.

Agni śuddha samaṁtāta

jvālā paricakādhiyā,
Mantra rājamimaṁ manye
‘harniśaṁ pātu mṛtyutaḥ. 61
Oh amada mía, (habiendo sido totalmente comprobado) por el intelecto, que

18
brilla como una llama, considero que éste, el más grande de los mantras (la
Guru Gita) ha sido purificado de la misma manera (que se purifica el oro)
en el fuego.

Tadejati tannaijati
taddūre tatsamīpake,
Tadantarasya sarvasya
tadu sarvasya bāhyataḥ. 62
(El principio del Guru) mueve y no mueve. Está lejos y al mismo tiempo está
cerca. Está dentro de todas las cosas a la vez que está fuera de ellas.

Ajo’ham ajaro’haṁ ca
anādi nidhanaḥ svayam,
Avikāraś cidānanda
aṇīyān mahato mahān. 63
(Así el Guru sabe:) “No tengo nacimiento, estoy libre de la vejez. Mi ser no
tiene principio ni fin. Soy incambiable. Soy conciencia y dicha, más pequeño
(que lo más pequeño), más grande que lo más grande.

Apūrvāṇāṁ paraṁ nityaṁ

svayaṁ jyotir nirāmayam,
Virajaṁ paramākāśaṁ
dhruvam ānandam avyayam. 64
Estoy más allá de todas las cosas primarias. Soy eterno, autoluminoso, sin
mancha y puro. Soy el supremo éter. Soy inamovible, dichoso e imperecede-
ro”.

Śrutiḥ pratyakṣam aitihyam

anumānaś catuṣṭayam,
Yasya cātmatapo veda
deśikaṁ ca sadā smaret. 65
Percibe el poder espiritual (del Guru), por medio de las cuatro (fuentes de
conocimiento) –los Vedas, la percepción directa, los textos históricos sagra-
dos, y la inferencia. Recuerda siempre al Guru.

Mananaṁ yadbhavaṁ kāryaṁ

tad vadāmi mahāmate,
Sādhutvaṁ ca mayā dṛṣṭvā
tvayi tiṣṭhati sāṁpratam. 66

19
Oh tu, la de gran inteligencia, viendo tu piedad, ahora te voy a decir cómo
contemplarle.

Akhaṇḍa maṇḍalākāraṁ
vyāptaṁ yena carācaraṁ,
Tatpadaṁ darśitaṁ yena
tasmai śrīgurave namaḥ. 67
Salutaciones a ese Shri Guru, que revela ese estado que penetra toda la esfe-
ra de este universo, compuesto de objetos animados e inanimados.

Sarva śruti śiro ratna

virājita padāṁbujaḥ,
Vedāntāmbuja sūryo yas
tasmai śrīgurave namaḥ. 68
Salutaciones a ese Shri Guru cuyos pies de loto están adornados con las jo-
yas reales (las mahavakyas –las grandes afirmaciones de las Upanishads) de
todos los Vedas. Él es el sol para el loto del vedanta (en el sentido de que su
luz causa que florezcan las verdades espirituales).

Yasya smaraṇa mātreṇa

jñānam utpadyate svayaṁ,
Ya eva sarva saṁprāptis
tasmai śrīgurave namaḥ. 69
Salutaciones a ese Shri Guru, por cuyo simple recuerdo el conocimiento sur-
ge de forma espontánea, y que, sin duda, contiene en sí todos los logros.

Caitanyaṁ śāśvataṁ śāntaṁ

vyomātītaṁ nirañjanam,
Nāda bindu kalātītaṁ
tasmai śrīgurave namaḥ. 70
Salutaciones a ese Shri Guru que es la Conciencia eterna, serena, inmacula-
da, trascendiendo el cielo, y más allá del nada (el sonido primordial), el bin-
du (el punto último de luz), y la kala (la manifestación del mundo).

Sthāvaraṁ jaṅgamaṁ caiva

tathā caiva carācaram,
Vyāptaṁ yena jagat sarvaṁ
tasmai śrīgurave namaḥ. 71
Salutaciones a ese Shri Guru que penetra la totalidad del universo, compues-

20
to de lo movible e inamovible, y también de lo animado e inanimado.

Jñāna śakti samārūḍhas

tattvamālā vibhūṣitaḥ,
Bhukti mukti pradātā yas
tasmai śrīgurave namaḥ. 72
Salutaciones a ese Shri Guru que está firmemente establecido en el poder del
conocimiento y está adornado con la guirnalda de los principios de la crea -
ción. Él otorga la realización mundana así como la salvación.

Aneka janma saṁprāpta

sarva karma vidāhine,
Svātma jñāna prabhāveṇa
tasmai śrīgurave namaḥ. 73
Salutaciones al Shri Guru, quien al impartir el poder del conocimiento del
Ser, quema todos los karmas adquiridos a través de incontables vidas.

Na guroradhikaṁ tattvaṁ
na guroradhikaṁ tapaḥ,
Tattvaṁ jñānāt paraṁ nāsti
tasmai śrīgurave namaḥ. 74
Salutaciones a Shri Guru. No existe verdad más alta que el Guru, ni austeri-
dad más grande que (el servicio al) Guru, ni verdad más grande que el cono-
cerle.

Mannāthaḥ śrījagannātho
madgurus trijagadguruḥ,
Mamātmā sarva bhūtātmā
tasmai śrīgurave namaḥ. 75
Salutaciones a ese Shri Guru. Mi Señor es el Señor del universo. Mi Guru es
el Guru de los tres mundos. Mi Ser es el Ser de todos los seres.

Dhyāna mūlaṁ guror mūrtiḥ

pūjā mūlaṁ guroḥ padam,
Mantra mūlaṁ guror vākyaṁ
mokṣa mūlaṁ guroḥ kṛpā. 76
La raíz de la meditación es la forma del Guru. La raíz de la adoración son
los pies del Guru. La raíz del mantra es la palabra del Guru. La raíz de la li-
beración es la gracia del Guru.

21
Gururādir anādiśca
guruḥ parama daivatam,
Guroḥ parataraṁ nāsti
tasmai śrīgurave namaḥ. 77
Salutaciones a ese Shri Guru. El Guru es el principio (de todo, pero) él no
tiene principio. El Guru es la deidad suprema. No existe nada más elevado
que el Guru.

Sapta sāgara paryanta

tīrtha snānādikaṁ phalam,
Guror aṅghri payobindu
sahasrāṁśe na durlabham. 78
El mérito que se obtiene bañándose en todas las aguas sagradas, hasta en
los siete mares, no es difícil de obtener (sorbiendo tan sólo) de la milésima
parte de una gota del agua de los pies del Guru.

Harau ruṣṭe gurustrātā

gurau ruṣṭe na kaścana,
Tasmāt sarva prayatnena
śrīguruṁ śaraṇaṁ vrajet. 79
Si el Señor Vishnu está enfadado, el Guru te proteje, pero si el Guru está en -
fadado, nadie puede salvarte. Por lo tanto, con todos tus esfuerzos, toma re-
fugio en Shri Guru.

Gurureva jagat sarvaṁ

brahma viṣṇu śivātmakam,
Guroḥ parataraṁ nāsti
tasmāt saṁpūjayed gurum. 80
Verdaderamente el Guru es el universo entero, que consta de Brahma, Vish-
nu y Shiva. No existe nada más elevado que el Guru. Por ello, adora al
Guru.

Jñānaṁ vijñāna sahitaṁ

labhyate guru bhaktitaḥ,
Guroḥ parataraṁ nāsti
dhyeyo’sau guru mārgibhiḥ. 81
Mediante la devoción hacia el Guru, se obtiene el conocimiento así como la
sabiduría. No existe nada más elevado que el Guru. Los que siguen el sende-

22
ro del Guru deben meditar en él, porque es digno de ello.

Yasmāt parataraṁ nāsti

neti netīti vai śrutiḥ,
Manasā vacasā caiva
nityam ārādhayed gurum. 82
No existe nada más elevado que él. Los Vedas (le describen) como “no esto,
no esto”. Realmente, siempre debes rendir homenaje al Guru con la mente y
con tus palabras.

Guroḥ kṛpā prasādena

brahma viṣṇu sadāśīvāḥ,
Samarthāḥ prabhavādau ca
kevalaṁ guru sevayā. 83
Brahma, Vishnu y Shiva obtienen la capacidad de crear (mantener y des-
truir) por la gracia del Guru y sólo por medio del servicio al Guru.

Deva kinnara gandharvāḥ

pitaro yakṣa cāraṇāḥ,
Munayo’pi na jānanti
guru śuśrūṣaṇe vidhim. 84
Dioses, kinnaras, gandharvas, pitrus, yakshas, cháranas (todos seres de dife-
rentes órdenes) y aún los sabios desconocen la manera apropiada de servir
al Guru.

Mahāhaṅkāra garveṇa
tapo vidyā bālānvitāḥ,
Saṁsāra kuharāvarte
ghaṭa yantre yathā ghaṭāḥ. 85
Debido a su gran egoísmo y orgullo, (aún) los que poseen el poder de las
austeridades y el conocimiento continúan girando en (el torbellino de) la
vida mundana como ollas en la rueda del alfarero.

Na muktā deva gandharvāḥ

pitaro yakṣa kinnarāḥ,
ṛṣayaḥ sarvasiddhāś ca
gurusevā parāṅmukhāḥ. 86
Ni siquiera los dioses, gandharvas, pitrus, yakshas, kinnaras, videntes, ni
tampoco los siddhas se liberan si se niegan a servir al Guru.

23
Dhyānaṁ śṛṇu mahādevi
sarvānanda pradāyakam,
Sarva saukhyakaraṁ nityaṁ
bhukti mukti vidhāyakam. 87
Oh gran diosa, escucha el (método de) meditación (en el Guru), que otorga
todas las alegrías, que aporta siempre toda felicidad y la realización munda-
na así como la liberación.

Śrīmat parabrahma guruṁ smarāmi

śrīmat parabrahma guruṁ vadāmi,
Śrīmat parabrahma guruṁ namāmi
śrīmat parabrahma guruṁ bhajāmi. 88
Recuerdo a Shri Guru que es Parabrahman. Hablo de Shri Guru que es Pa-
rabrahman. Me inclino ante Shri Guru que es Parabrahman. Adoro a Shri
Guru que es Parabrahman.

Brahmānandaṁ paramasukhadaṁ
kevalaṁ jñānamūrtiṁ,
dvanvātītaṁ gagana sadṛśaṁ
tattvamasyādi lakṣyam;
Ekaṁ nityaṁ vimalamacalaṁ
sarvadhī sākṣi bhūtaṁ,
bhāvā tītaṁ triguṇa rahitaṁ
sadguruṁ taṁ namāmi. 89
Me inclino ante el Sadguru, que es la dicha de Brahman, y el que otorga la
felicidad más sublime. Es absoluto y es de la forma del conocimiento. Está
más allá de la dualidad, es (todo penetrante) como el cielo, y es el objeto de
(la gran afirmación de las Upanishads) “Tu eres Eso”. Es uno, eterno, puro
y estable. Es el testigo de todos los pensamientos. Está más allá de todas las
modificaciones (de la mente y del cuerpo) y libre de los tres gunas.

Nityaṁ śuddhaṁ nirābhāsaṁ

nirākāraṁ nirañjanam,
Nityabodhaṁ cidānandaṁ
guruṁ brahma namāmyaham. 90
Me inclino ante el Guru, que es Brahman, eterno y puro. Carente de forma y
sin impurezas, está más allá de la percepción. Él es el conocimiento eterno y
la conciencia y la felicidad eternas.

24
Hṛdaṁbuje karṇika madhya saṁsthe
siṁhāsane saṁsthita divyamūrtim,
Dhyāyed guruṁ candra kalā prakāśaṁ
cit pustakābhīṣṭa varaṁ dadhānam. 91
Medita en la divina forma del Guru sentado en el trono situado en el centro
del pericarpio del loto del corazón, brillando como la luna creciente, soste-
niendo el libro del conocimiento y (haciendo la mudra que) concede el don
deseado.

Śvetāṁbaraṁ śveta vilepa puṣpaṁ

muktā vibhūṣaṁ muditaṁ dvinetram,
Vāmāṅka piṭha sthita divyaśaktiṁ
manda smitaṁ sāndra kṛpā nidhānam. 92
(Debes meditar en él), que viste ropa blanca, embadurnado de pasta blanca
y adornado de perlas y flores blancas, que es alegre y tiene dos ojos y la son-
risa dulce, que es un tesoro abundante de gracia, y que tiene a la divina
Shakti sentada en su muslo izquierdo.

Ānandam ānanda karaṁ prasannaṁ

jñāna svarūpaṁ nijabodha yuktam,
Yogīndram īḍyaṁ bhava roga vaidyaṁ
śrīmadguruṁ nityamahaṁ namāmi. 93
Siempre me inclino ante el Shri Guru, que es dicha, que rezuma felicidad, y
que es siempre alegre, cuya misma naturaleza es conocimiento, que es con-
ciente de su propio Ser. Es el Señor de los yoguis, el adorable, el médico
para la enfermedad de la existencia mundana.

Yasmin sṛṣṭi sthiti dhvaṁsa-

nigrahānugrahātmakam,
Kṛtyaṁ pañca vidhaṁ śāśvad
bhāsate taṁ namāmyaham. 94
Me inclino ante él (el Guru), en quien se revelan constantemente los cinco ti-
pos de funciones: creación, mantenimiento, disolución, control, y otorga-
miento de gracia.

Prātaḥ śirasi śuklābje

dvinetraṁ dvibhujaṁ gurum,
Varābhayayutaṁ śāntaṁ
smaret taṁ nāmapūrvakam. 95

25
Por la mañana, al recitar el nombre divino, piensa en el Guru pacífico de
dos ojos, y dos brazos, (sentado) en el loto blanco de la cabeza y dotado con
(las mudras de las manos), otorgando dones e intrepidez.

Na guroradhikaṁ na guroradhikaṁ
na guroradhikaṁ na guroradhikam,
Śiva śāsanataḥ siva śāsanataḥ
siva śāsanataḥ siva śāsanataḥ. 96
No hay nada más grande que el Guru. No hay nada más grande que el Guru.
No hay nada más grande que el Guru. No hay nada más grande que el Guru.
Ésta es la enseñanza de Shiva. Ésta es la enseñanza de Shiva. Ésta es la en -
señanza de Shiva. Ésta es la enseñanza de Shiva.

Idameva śivaṁ tvidameva śivaṁ

tvidameva śivaṁ tvidameva śivam,
Mama śāsanato mama śāsanato
mama śāsanato mama śāsanataḥ. 97
Esto, verdaderamente, es Shiva. Verdaderamente, esto también es Shiva.
Verdaderamente, esto también es Shiva. Verdaderamente, esto también es
Shiva. Éste es mi mandato. Éste es mi mandato. Éste es mi mandato. Éste es
mi mandato.

Evaṁvidhaṁ guruṁ dhyātvā

jñānam utpadyate svayam,
Tat sadguru prasādena
mukto’hamiti bhāvayet. 98
Al meditar en el Guru de esta forma, el conocimiento surge espontáneamen-
te. Por lo tanto deberías sentir: “Estoy liberado por la gracia del Sadguru”.

Guru darśita mārgeṇa

manaḥ śuddhiṁ tu kārayet,
Anityaṁ khaṇḍayet sarvaṁ
yatkiñcid ātmagocaram. 99
Purifica tu mente siguiendo el sendero que te muestra el Guru. Deja de lado
cualquier cosa transitoria que se atribuya al Ser.

Jñeyaṁ sarva svarūpaṁ ca

jñānaṁ ca mana ucyate,
Jñānaṁ jñeya samaṁ kuryān
nānyaḥ panthā dvitīyakah. 100

26
La naturaleza esencial de todas las cosas es algo digno de conocerse. Se
dice que la mente es conocimiento (porque el conocimiento se obtiene por
medio de la mente). Considera al conocimiento como algo idéntico al objeto
de conocimiento. No hay otra forma (de llegar a la liberación).

Evaṁ śrutvā mahādevi

guru nindāṁ karoti yaḥ,
Sa yāti narakaṁ ghoraṁ
yāvac candradivākarau. 101
Oh Diosa Suprema! Aquel que habla mal del Guru a pesar de oír esto, cae
en el infierno más terrible, pudriéndose allí hasta que el sol y la luna dejen
de existir.

Yāvat kalpāntako dehas

tāvadeva guruṁ smaret,
Guru lopo na kartavyaḥ
svacchando yadi vā bhavet. 102
Continúa recordando al Guru hasta el fin de los tiempos. Mientras dura tu
cuerpo, no te olvides nunca del Guru, ni siquiera al alcanzar la libertad espi-
ritual.

Huṅkāreṇa na vaktavyaṁ
prājñaiḥ śiṣyaiḥ kathañcana,
Guroragre na vaktavyam
asatyaṁ ca kadācana. 103
Un buen discípulo nunca debería hablar descortésmente o decir mentiras en-
frente del Guru.

Guruṁ tvaṁkṛtya huṁkṛtya

guruṁ nirjitya vādataḥ,
Araṇye nirjale deśe
sa bhaved brahma rākṣasaḥ. 104
El que habla al Guru rudamente o en términos insultantes, renace como de-
monio en una jungla carente de agua.

Munibhiḥ pannagair vā’pi

surair vā śāpito yadi,
Kāla mṛtyu bhayādvāpi
gurū rakṣati pārvati. 105

27
Oh Párvati! El Guru te protege de las maldiciones hechas por los sabios, los
hombres e incluso las pronunciadas por los dioses. Él te protege del temor a
la muerte.

Aśaktā hi surādyāśca
aśaktā munayas tathā,
Guruśāpena te śīghraṁ
kṣayaṁ yānti na saṁśayaḥ. 106
Ni siquiera los dioses y tampoco los sabios pueden salvar al que ha sido
maldecido por el Guru. No hay duda de que tal infeliz perece pronto.

Mantra rājam idaṁ devi

gururityakṣara dvayam,
Smṛti vedārtha vākyena
guruḥ sākṣāt paraṁ padam. 107
Oh Diosa! Este es el rey de los mantras; las dos sílabas gu y ru. Los Vedas y
los Smritis dicen que el Guru es la Realidad Suprema personificada.

Śruti smṛtī avijñāya

kevalaṁ guru sevakāḥ,
Te vai saṅnyāsinaḥ proktā
itare veṣadhāriṇaḥ. 108
El sirviente sincero del Guru es un verdadero sannyasi, aunque carezca del
conocimiento de las escrituras. Todos los demás son meros pretenciosos, que
sólo llevan las ropas del sannyasi.

Nityaṁ brahma nirākāraṁ

nirguṇaṁ bodhayet param,
Sarvaṁ brahma nirābhāsaṁ
dīpo dīpāntaraṁ yathā. 109
De la misma forma que una vela se enciende con otra vela, el Guru imparte
la conciencia del Ser Absoluto, que es eterno, imperceptible, sin forma ni
atributos.

Guroḥ kṛpāprasādena
ātmārāmaṁ nirīkṣayet,
Anena guru mārgeṇa
svātma jñānaṁ pravartate. 110

28
Percibe el Ser interior por la Gracia del Guru. El camino del Guru te lleva
al conocimiento de tu propio Ser.

Ābrahma staṁba paryantaṁ

paramātma svarūpakam,
Sthāvaraṁ jaṅgamaṁ caiva
praṇamāmi jagan mayam. 111
Me inclino ante el Guru que abarca la totalidad del Universo, quien es el Ser
Supremo que penetra todas las cosas y todas las criaturas. Él es movible,
inamovible y se extiende desde Brahma hasta un manojo de hierbas.

Vande’haṁ saccidānandaṁ
bhedātītaṁ sadā gurum,
Nityaṁ pūrṇaṁ nirākāraṁ
nirguṇaṁ svātma saṁsthitam. 112
Yo me inclino siempre ante el Guru, personificación del Ser, la Conciencia y
la Felicidad Suprema. Él trasciende todas las diferencias, es imperecedero, y
perfecto. Carente de forma y cualidades, está establecido en su propio Ser.

Parāt parataraṁ dhyeyaṁ

nityam ānanda kārakam,
Hṛdayākāśa madhyasthaṁ
śuddha sphaṭika sannibham. 113
Siempre se debe meditar en el Guru; Él es superior a lo más elevado. Otor-
gador eterno de la dicha suprema. Habita en el centro del corazón, brillando
como un cristal puro y luminoso.

Sphaṭika pratimā rūpaṁ

dṛśyate darpaṇe yathā,
Tathātmani cidākāram
ānandaṁ so’ham ityuta. 114
Al igual que la imagen del cristal es vista en el espejo, la felicidad de la Con-
ciencia o Realización de “Yo soy Eso” existe en el Ser.

Aṅguṣṭha mātra puruṣaṁ

dhyāyataś cinmayaṁ hṛdi,
Tatra sphurati bhāvo yaḥ
śṛṇu taṁ kathayāmyaham. 115
Escucha, ahora te hablaré del estado interior que surge en el corazón cuan-

29
do se medita en el Purusha, del tamaño del dedo pulgar y encarnación de la
Conciencia.

Agocaraṁ tathā’gamyaṁ
nāma rūpa vivarjitam,
Niḥśabdaṁ tad vijānīyāt
svabhāvaṁ brahma pārvati. 116
Oh Párvati, lo Absoluto está, por naturaleza, más allá de las palabras. Care-
ce de nombre y de forma. Está más allá de la percepción y la comprensión.

Yathā gandhaḥ svabhāvena ī

karpūra kusumādiṣu,
Śītoṣṇādi svabhāvena
tathā brahma ca śāśvatam. 117
Al igual que la fragancia de las flores y el alcanfor es natural a ellos, al
igual que el frío y el calor son fenómenos naturales, la Realidad Suprema es
eterna.

Svayaṁ tathāvidho bhūtvā

sthātavyaṁ yatra kutracit,
Kīta bhramaravat tatra
dhyānaṁ bhavati tādṛśam. 118
Después de unirte a la Realidad Suprema, puedes vivir en cualquier lugar.
Al igual que la larva se transforma en mariposa meditando constantemente
en la última, deberías meditar en el Señor para llegar a ser como Él.

Guru dhyānaṁ tathā kṛtvā

svayaṁ brahmamayo bhavet,
Piṇḍe pade tathā rūpe
mukto’sau nātra saṁśayaḥ. 119
El discípulo se hace divino meditando en el Guru. No hay la menor duda de
que en Pindam, Padam y Rupam uno está liberado.

Śrī Pārvatyuvāca:
Piṇḍaṁ kiṁ tu mahādeva
padaṁ kiṁ samudāhṛtam,
Rūpātītaṁ ca rūpaṁ kiṁ
etad ākhyāhi śaṅkara. 120
Párvati dijo: Oh Gran Dios. ¿Qué es Pindam y cómo defines padam? ¿Cuál

30
es el significado de rupam y rupatitam? Explícamelo, Oh Shánkara.

Śrī Mahādeva uvāca:

Piṇḍaṁ kuṇḍalinī śaktiḥ
padaṁ haṁsam udāhṛtam,
Rūpaṁ binduriti jñeyaṁ
rūpātītaṁ nirañjanam. 121
Sri Mahadev dijo: Pindam es la Shakti Kundalini, padam es hamsa (prana),
rupam es la perla azul y rupatitam (más allá del nombre y la forma) es el Ser
Puro.

Piṇḍe muktāḥ pade muktāḥ

rūpe muktāḥ varānane,
Rūpātīte tu ye muktās
te muktāḥ nātra saṁśayaḥ. 122
Oh Hermosa, en pindam, padam y rupam se está liberado. Pero los que han
alcanzado rupatitam están absolutamente liberados.

Svayaṁ sarvamayo bhūtvā

paraṁ tattvaṁ vilokayet,
Parāt parataraṁ nānyat
sarvam etan nirālayam. 123
Experimenta el Ser Supremo llegando a ser uno con todo. No existe nada
más allá de Eso. Nada de esto (el mundo) tiene base.

Tasyā valokanaṁ prāpya

sarva saṅga vivarjitaḥ,
Ekākī niḥspṛhaḥ śāntas
tiṣṭhāset tatprasādataḥ. 124
Una vez que has alcanzado esta experiencia, todos tus deseos se desvanecen.
Por la Gracia del Guru te vuelves solitario, tranquilo, establecido firmemen-
te en el Ser.

Labdhaṁ vā’tha na labdhaṁ vā

svalpaṁ vā bahulaṁ tathā,
Niṣkāmenaiva bhoktavyaṁ
sadā santuṣṭa cetasā. 125
Cualquier cosa que recibas, ya sea mucho o poco o incluso nada, gózalo con
una mente contenta y sin deseos.

31
Sarvajña padam ityāhur
dehī sarva mayo budhāḥ,
Sadānandaḥ sadā śānto
ramate yatra kutracit. 126
El sabio dice que el estado de todo conocimiento es aquel en el cual el alma
encarnada se hace una con todo. Siempre dichoso y tranquilo, se deleita en
el Ser dondequiera que esté.

Yatraiva tiṣṭhate so’pi

sa deśaḥ puṇya bhājanam,
Muktasya lakṣaṇaṁ devi
tavāgre kathitaṁ mayā. 127
Cualquier lugar donde resida se hace sagrado. Oh Diosa! De esta forma te
he descrito las características del iluminado.

Upadeśas tathā devi

guru mārgeṇa muktidaḥ,
Guru bhaktis tathā dhyānaṁ
sakalaṁ tava kīrtitam. 128
Oh Diosa! Te he enseñado que siguiendo el camino descrito por el Guru y a
través de la devoción y meditación en Él, se alcanza la liberación.

Anena yad bhavet kāryaṁ

tad vadāmi mahāmate,
Lokopakārakaṁ devi
laukikaṁ tu na bhāvayet. 129
Oh Sabia! Ahora te hablaré de lo que puede conseguirse estudiando y reci-
tando el Guru Gita. Oh Diosa! Los poderes que aporta no deben usarse para
metas egoístas, sino para el bien de las gentes.

Laukikāt karmaṇo yānti

jñānahīnā bhavārṇavam,
Jñānī tu bhāvayet sarvaṁ
karma niṣkarma yat kṛtam. 130
El ignorante, al usar el Guru Gita con fines egoístas, se ahoga en el océano
mundanal, mientras que al iluminado, ninguna de sus acciones le ata.

Idaṁ tu bhakti bhāvena

32
paṭhate śṛṇute yadi,
Likhitvā tat pradātavyaṁ
tat sarvaṁ saphalaṁ bhavet. 131
Escucha los frutos que aporta el leer el Guru Gita con devoción, o el hacer
una copia y dársela a otro. Todo esto dará fruto.

Gurugītātmakaṁ devi
śuddha tattvaṁ mayoditam,
Bhava vyādhi vināśārthaṁ
svayameva japet sadā. 132
Oh Diosa! Te he revelado la pura verdad que contiene el Guru Gita. Debes
repetirlo siempre para superar la enfermedad de la mundanalidad.

Gurugītākṣaraikaṁ tu
mantrarājam imaṁ japet,
Anye ca vividhā mantrāḥ
kalāṁ nārhanti ṣoḍaśīm. 133
Cada letra del Guru Gita es un mantra supremo. Repítelo. Todos los otros
mantras no tienen ni siquiera una dieciseisava parte de su poder.

Ananta phalam āpnoti

gurugītā japena tu,
Sarva pāpa praśamanaṁ
sarva dāridrya nāśanam. 134
Repitiendo el Guru Gita se obtienen incontables beneficios. Todos los peca-
dos se desvanecen y terminan todas las privaciones.

Kāla mṛtyu bhaya haraṁ

sarva saṅkaṭa nāśanam,
Yakṣa rākṣasa bhūtānāṁ
cora vyāghra bhayāpaham. 135
El Guru Gita te libera del miedo a la muerte, a los yakshas, rakshasas, fan-
tasmas, ladrones y animales salvajes. Pone fin a todos los contratiempos y
desgracias.

Mahā vyādhi haraṁ sarvaṁ

vibhūti siddhidaṁ bhavet,
Athavā mohanaṁ vaśyaṁ

33
svayameva japet sadā. 136
Elimina todas las enfermedades, otorga riquezas y siddhis como el poder de
cautivar a otros. Repítelo siempre.

Vastrāsane ca dāridryaṁ
pāṣāṇe roga saṁbhavah,
Medinyāṁ duḥkham āpnoti
kāṣṭhe bhavati niṣphalam. 137
Repitiéndolo sentado sobre una asana de tela, causa pobreza; sobre la pie-
dra, enfermedades; sobre el suelo, infelicidad; y sobre la madera, causa que
el japa no dé resultados.

Kṛṣṇājine jñāna siddhir

mokṣaśrīr vyaghra carmaṇi,
Kuśāsane jñāna siddhiḥ
sarva siddhistu kaṁbale. 138
El repetirlo mientras se está sentado sobre la piel de un ciervo negro, aporta
conocimiento; sobre un asana de hierba kusha, sabiduría; sobre la piel de un
tigre, la riqueza de la liberación; y sobre una manta de lana, todos los bene-
ficios.

Kuśair vā dūrvayā devi

āsane śubhra kaṁbale,
Upaviśya tato devi
japed ekāgra mānasaḥ. 139
Oh Diosa! El Guru Gita debería repetirse con toda la atención enfocada en
él, mientras se está sentado en una asana de hierba kusha o durva, cubierta
con una manta blanca.

Dhyeyaṁ śuklaṁ ca śāntyarthaṁ

vaśye raktāsanaṁ priye,
Abhicāre kṛṣṇa varṇaṁ
pīta varṇaṁ dhanāgame. 140
Oh Amada! Un asiento (asana) blanco es apropiado para lograr paz, uno
rojo para conseguir el poder de dominar a los demás, uno negro para obte-
ner el poder de conquistar malos espíritus y el amarillo para conseguir ri-
quezas.

Uttare śāntikāmastu
vaśye pūrva mukho japet,
34
Dakṣiṇe māraṇaṁ proktaṁ
paścime ca dhanāgamaḥ. 141
Recita el Guru Gita en dirección al norte para obtener la paz; al este para
cautivar a otros; al sur para matar (a un enemigo) y al oeste para adquirir
riqueza.

Mohanaṁ sarva bhūtānāṁ

bandha mokṣa karaṁ bhavet,
Deva rāja priyakaraṁ
sarva loka vaśaṁ bhavet. 142
El que recita el Guru Gita obtiene dominio sobre todas las criaturas y todos
los mundos, es querido por los dioses y los gobernantes y se emancipa de
toda esclavitud.

Sarveṣāṁ staṁbhana karaṁ

guṇānāṁ ca vivardhanam,
Duṣkarma nāśanaṁ caiva
sukarma siddhidaṁ bhavet. 143
El Guru Gita otorga el poder de paralizar criaturas hostiles. Crea y alimenta
las buenas cualidades, neutraliza las malas acciones y hace que las buenas
obras fructifiquen.

Asiddhaṁ sādhayet kāryaṁ

navagraha bhayāpaham,
Duḥsvapna nāśanaṁ caiva
susvapna phala dāyakam. 144
Logra los trabajos imposibles, libera del temor a los nueve planetas, pone fin
a los malos sueños y hace que los buenos sueños se hagan realidad.

Sarvaśānti karaṁ nityaṁ

tathā vandhyā suputradam,
Avaidhavya karaṁ strīṇāṁ
saubhāgya dāyakaṁ sadā. 145
Otorga paz en todas las situaciones, concede un hijo a la mujer estéril, man-
tiene la felicidad de la mujer casada asegurando que no se convierta en viu-
da y trae buena fortuna.

Āyurārogyam aiśvarya-
putra pautra pravardhanam,

35
Akāmataḥ strī vidhavā
japān mokṣam avāpnuyāt. 146
Aporta longevidad, salud, riqueza, poder, hijo y nietos. Si una viuda lo repite
sin deseo, alcanza la salvación.

Avaidhavyaṁ sakāmā tu
labhate cānya janmani,
Sarvaduḥkha bhayaṁ vighnaṁ
nāśayec chāpa hārakam. 147
Si lo repite con deseo, no será viuda en su próxima vida. Elimina todas las
miserias, temores y obstáculos, liberando de toda maldición.

Sarva bādhā praśamanaṁ

dharmārtha kāma mokṣa dam,
Yaṁ yaṁ cintayate kāmaṁ
taṁ taṁ prāpnoti niścitam. 148
Supera todos los obstáculos y otorga la plenitud, compuesta de cuatro aspec-
tos: corrección, riqueza, placer y salvación. Cualquier deseo que tenga el
que cante el Guru Gita, se realiza.

Kāmitasya kāmadhenuḥ
kalpanā kalpa pādapaḥ,
Cintāmaṇiś cintitasya
sarva maṅgala kārakam. 149
El Guru Gita es la vaca otorgadora de deseos para los que tienen deseos. Es
el árbol otorgador de deseos que realiza cualquier cosa imaginable. Es la
piedra filosofal de los contemplativos. Conduce siempre al propio bienestar.

Mokṣa hetur japen nityaṁ

mokṣaśriyam avāpnuyāt,
Bhoga kāmo japed yo vai
tasya kāma phala pradam. 150
El que lo repite regularmente para alcanzar la emancipación, se emancipa.
El que lo repite con deseo por placeres, da plenitud a sus deseos.

Japec chāktaś ca sauraś ca

gāṇapatyaś ca vaiṣṇavaḥ,
Śaivaś ca siddhidaṁ devi

36
satyaṁ satyaṁ na saṁśayaḥ. 151
Aquel que repita el Guru Gita obtendrá, sin ninguna duda, la plenitud de to-
dos sus deseos, ya sea un adorador de Shakti, del Sol, Ganapati, Vishnu o
Shiva.

Atha kāmya jape sthānaṁ

kathayāmi varānane,
Sāgare vā sarit tīre
‘ṭhavā hari harālaye. 152
Oh Hermosa! Ahora te describiré los lugares en que deben recitar el Guru
Gita esos que tienen deseos. En la orilla del mar, en la ribera de un río, en el
interior de templos consagrados a Shiva o Vishnu.

Śakti devālaye goṣṭhe

sarva devālaye śubhe,
Vaṭe ca dhātrī mūle vā
maṭhe vṛndāvane tathā. 153
En templos consagrados a Shakti, en establos de vacas, en cualquier templo
sagrado o Ashram, bajo un baniano (higuera de la India), bajo un manzano
espinoso o en Vrindavan.

Pavitre nirmale sthāne

nityānuṣṭhānato’pi vā,
Nirvedanena maunena
japametaṁ samācaret. 154
Se debe repetir regularmente, en silencio y con la mente calmada, en cual-
quier lugar que sea puro y limpio.

Śmaśāne bhaya bhūmau tu

vaṭa mūlāntike tathā,
Siddhyanti dhauttare mūle
cūta vṛkṣasya sannidhau. 155
Los deseos se realizan al repetirlo en un campo de cremaciones o en cual-
quier lugar amedrentador, cerca de banianos o manzanos espinosos o cerca
de árboles de mango.

Guru putro varaṁ mūrkhas

tasya siddhyanti nānyathā,
Śubha karmāṇi sarvāṇi

37
dīkṣā vrata tapāṁsi ca. 156
Todas las buenas acciones tales como iniciación, votos y tapasya, aportan
fruto incluso a un estúpido, si es devoto del Guru.

Saṁsāra mala nāśārthaṁ

bhava pāśa nivṛttaye,
Gurugītāṁbhasi snānāṁ
tattvajñaḥ kurute sadā. 157
El conocedor de la Verdad se baña siempre en las aguas del Guru Gita para
limpiar sus impurezas mundanas y liberarse de los lazos del mundo.

Sa eva ca guruḥ sākṣāt

sadā sadbrahma vittamaḥ,
Tasya sthānāni sarvāṇi
pavitrāṇi na saṁśayaḥ. 158
Entre los conocedores de lo Absoluto, el Guru es el principal. No hay duda
de que cualquier lugar donde Él viva, es sagrado.

Sarva śuddhaḥ pavitro’sau

svabhāvād yatra tiṣṭhati,
Tatra deva gaṇāḥ sarve
kṣetre pīṭhe vasanti hi. 159
El lugar o mansión donde habita el Guru supremamente puro e inmaculado,
con el curso del tiempo llega a ser habitado por huestes de dioses.

Āsanasthaḥ śayāno vā
gacchaṁs tiṣṭhan vadannapi,
Aśvārūḍho gajārūḍhaḥ
supto vā jāgṛto’pi vā. 160
Recita siempre el Guru Gita, tanto si estás hechado como sentado, movién-
dote o quieto, montando a caballo o sobre un elefante, dormido o despierto.

Śuciṣmaṁśca sadā jñānī

guru gītā japena tu,
Tasya darśana mātreṇa
punar janma na vidyate. 161
El que recita el Guru Gita es sabio y bendito. Simplemente con mirarle, no
nacerás de nuevo.

38
Samudre ca yathā toyaṁ
kṣīre kṣīraṁ ghṛte ghṛtaṁ,
Bhinne kuṁbhe yathākāśas
tathātmā paramātmani. 162
El alma individual se une al Ser Universal al igual que el río se une al
océano, la leche con la leche y el aceite con el aceite y el espacio del interior
de un pote roto con el espacio exterior.

Tathaiva jñānī jīvātmā

paramātmani līyate,
Aikyena ramate jñānī
yatra tatra divāniśam. 163
De la misma forma la individualidad del sabio se funde en Dios. El que ha
alcanzado esta unidad se deleita día y noche en el Ser, esté dondequiera que
esté.

Evaṁvidho mahāmuktaḥ
sarvadā vartate budhaḥ,
Tasya sarva prayatnena
bhāva bhaktiṁ karoti yaḥ. 164
De esta forma, el sabio vive siempre en suprema felicidad. El que sirve a
Dios de todo corazón y con profunda devoción.

Sarva sandeha rahito

mukto bhavati pārvati,
Bhukti mukti dvayaṁ tasya
jihvāgre ca sarasvatī. 165
oh Párvati! es sin ninguna duda liberado. Suyas son la plenitud mundanal y
la liberación. Saraswati (diosa del habla y del Conocimiento) habita en la
punta de su lengua.

Anena prāṇinaḥ sarve

guru gītā japena tu,
Sarva siddhiṁ prāpnuvanti
bhuktiṁ muktiṁ na saṁśayaḥ. 166
No hay duda de que todos los que repiten el Guru Gita obtendrán todos los
siddhis, placeres, riquezas y la liberación.

39
Satyaṁ satyaṁ punaḥ satyaṁ
dharmaṁ sāṅkhyaṁ mayoditaṁ,
Gurugītā samaṁ nāsti
satyaṁ satyaṁ varānane. 167
Oh Hermosa! Todo lo que te he explicado es auténtico conocimiento, autén-
tica religión. Es verdad, es absolutamente cierto. No existe nada como el
Guru Gita.

Eko deva ekadharma

eka niṣṭhā paraṁ tapaḥ,
Guroḥ parataraṁ nānyan
nāsti tattvaṁ guroḥ param. 168
Un Dios, una religión y una fe; esta es la austeridad más elevada. No hay
nada superior al Guru. Ninguna verdad es más significante que el Guru.

Mātā dhanyā pitā dhanyo

dhanyo vaṁśaḥ kulaṁ tathā,
Dhanyā ca vasudhā devi
guru bhaktiḥ sudurlabhā. 169
La madre del devoto del Guru está bendecida; bendecido está su padre y
bendecida está su familia. Bendecidos están, realmente, sus antepasados. Oh
Diosa! Bendecida es la tierra por donde él camina, ya que la devoción al
Guru es algo tan poco común.

Śarīram indriyaṁ prāṇaś

cārthaḥ svajana bāndhavāḥ,
Mātā pitā kulaṁ devi
gurureva na saṁśayaḥ. 170
No hay duda, Oh Diosa, de que el Guru es el cuerpo, los sentidos el prana,
la riqueza más inmensa, todos los seres queridos y cercanos y todos los her-
manos. Él es el padre, la madre, Él es toda la familia.

Ākalpa janmanā koṭyā

japa vrata tapaḥ kriyaḥ,
Tat sarvaṁ saphalaṁ devi
guru santoṣa mātrataḥ. 171
Oh Diosa! Todas las repeticiones de los mantras, los ayunos, las austerida-
des y las otras disciplinas espirituales practicadas por miles o millones de
vidas, dan fruto en el momento en que el Guru es complacido.

40
Vidyā tapo balenaiva
manda bhāgyāśca ye narāḥ,
Guru sevāṁ na kurvanti
satyaṁ satyaṁ varānane. 172
Oh Hermosa! Es cierto, absolutamente cierto, que aquellos que no sirven al
Guru son desgraciados, incluso con su conocimiento y con el poder que han
ganado a través de su fortaleza y de las austeridades.

Brahma Viṣṇu maheśāśca

devarṣi pitṛ kinnarāḥ,
Siddha cāraṇa yakṣāśca
anye’pi munayo janāḥ. 173
Brahma, Vishnu, Shiva, los videntes divinos, los Kinnaras, Siddhas, Yakshas,
Charanas y otros sabios, pudieron alcanzar sus estados respectivos sólo a
través de la devoción al Guru.

Guru bhāvaḥ paraṁ tīrtham

anyatīrthaṁ nirarthakam,
Sarva tīrthāśrayaṁ devi
pādāṅguṣṭhaṁ ca vartate. 174
La devoción al Guru es la peregrinación más sagrada. Cualquier otra pere-
grinación carece de significado. Oh Diosa! En realidad, todos los centros de
peregrinación residen en los pies del Guru, incluso en uno solo de sus dedos.

Japena jayam āpnoti

cānanta phalam āpnuyāt,
Hīnakarma tyajan sarvaṁ
sthānāni cādhamāni ca. 175
Abandonando los bajos lugares y las acciones incorrectas, el que repite el
Guru Gita alcanza éxito e innumerables beneficios.

Japaṁ hīnāsanaṁ kurvan

hīnakarma phala pradaṁ,
Guru gītāṁ prayāṇe vā
saṅgrāme ripu saṅkaṭe. 176
El japa practicado en un asana inapropiada, al igual que las acciones trivia-
les, aportan pocos frutos. Al realizar un viaje o al enfrentarse al peligro de
un enemigo en la batalla,

41
Japan jayam avāpnoti
maraṅe mukti dāyakam,
Sarva karma ca sarvatra
guru putrasya siddhyati. 177
el devoto del Guru alcanza la victoria repitiendo el Guru Gita. Si lo repite al
momento de la muerte alcanza la salvación. Todo su trabajo queda realiza-
do, donde quiera que se encuentre.

Idam rahasyaṁ no vācyaṁ

tavāgre kathitaṁ mayā,
Sugopyaṁ ca prayatnena
mamam tvaṁ ca priyā tviti. 178
No reveles el misterio que te he comunicado. Esfuérzate al máximo por man-
tenerlo en secreto, Oh Tu a quien tanto amo!

Svāmi mukhya gaṅeśādi

viṣṇvādīnāṁ ca pārvati,
Manasāpi na vaktavyaṁ
satyaṁ satyaṁ vadāmyaham. 179
No pienses siquiera en impartírselo a Swami Kartikeya, Ganesha, Vishnu o
cualquiera de mis servidores jefes. He explicado la verdad. He explicado la
pura verdad.

Atīva pakva cittāya

śraddhā bhakti yutāya ca,
Pravaktavyam idaṁ devi
mamātmā’si sadā priye. 180
Revélalo sólo a los que poseen una mente madura y están llenos de reveren -
cia y devoción. Oh Amada, Tu eres mi propio Ser.

Abhakte vañcake dhūrte

pākhaṇḍe nāstike nare,
Manasāpi na vaktavyā
gurugītā kadācana. 181
Nunca pienses en impartir el Guru Gita al que carece de devoción, al estafa-
dor, al infeliz degradado, al hipócrita o al ateo.

Saṁsāra sāgara samudha raṇaika mantraṁ

42
brahmādi deva muni pūjita siddha mantram,
Dāridrya duḥkhā bhava roga vināśa mantram
vande mahābhaya haraṁ gururāja mantram. 182
Me inclino ante el mantra Gururaj (la Guru Gita) que quita el gran miedo (a
la transmigración). Es el único mantra que nos rescata del océano del mun-
do. Es el mantra perfecto adorado por sabios y dioses como Brahma y otros.
Es el mantra que pone fin a las privaciones, a las miserias, y a la enferme-
dad de la existencia mundana.

Iti śrīskandapurāṇe
uttarakhaṇḍe īśvara pārvatī saṁvāde
guru gītā samāptā
Śrī gurudeva caraṇāyārpaṇam astu.
Así termina el Guru Gita, el cual tiene lugar en el diálogo entre Shiva y Pár-
vati en la última parte del Skanda Purana. Lo ofrezco a los pies de Shri Gu -
rudev.

43
 ORACIÓN UNIVERSAL

Durjanaḥ sajjano bhūyāt

sajjanaḥ śāntim-āpnuyāt
Śānto mucyeta bandhebhyo
muktaś-cānyān vimocayet.
Que los malos se vuelvan buenos; que los buenos obtengan paz; que los pa-
cíficos se liberen de sus cadenas; que los liberados liberen a los demás.

Svasti prajābhyaḥ paripālayantāṁ

nyāyyena mārgeṇa mahīṁ mahīśāḥ
Go-brāhmaṇebhyaḥ śubham-astu nityaṁ
lokāh samastāḥ sukhino bhavantu.
Benditos sean los súbditos de los que gobiernan, y que estos grandes hom-
bres gobiernen la tierra con justicia; que siempre haya bienestar para los
animales y para los hombres santos; que todo el mundo sea feliz.

Kāle varṣatu parjanyaḥ

pṛthivī śasya-śālinī
Deśo’yaṁ kṣobha-rahito
brāhmaṇāḥ santu nirbhayāḥ.
Que llueva en el momento apropiado; que la tierra tenga graneros repletos
de grano; que en este país no haya desórdenes; que los hombres santos se li-
beren de la persecución.

Sarve bhavantu sukhinaḥ

sarve santu nirāmayāḥ
Sarve bhadrāṇi paśyantu
mā kaścid-duḥkha-bhāg-bhavet.
Que todo el mundo sea feliz y goce de buena salud; que todos vean sólo co-
sas favorables; que no sufra nadie.

Sarvas-taratu durgāṇi
sarvo bhadrāṇi paśyatu
Sarvaḥ kāmān-avāpnotu
sarvaḥ sarvatra nandatu.
Que todo el mundo supere sus dificultades y vea solamente signos favora-
bles; que se satisfagan los deseos de todos; que se alegren todos en todas

44
partes.

Svasti mātra uta pitre no astu

svasti gobhyo jagate puruṣebhyaḥ
Viśvaṁ subhūtaṁ suvidatraṁ no astu
jyogeva dṛśyema sūryam.
Benditos sean nuestros padres; benditos los campos, los animales, los traba-
jadores. Que todo lo nuestro florezca siendo una ayuda para el conocimien-
to, y que veamos el sol por mucho tiempo.

Om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.

Om. Paz. Paz. Paz.

45
 ŚIVA ARATI
Pārvatī-pataye hara hara hara mahādev.
Om jaya gaṅgādhara hara
Śiva jaya girijādhīsha,
Śiva jaya gaurīnātha;
Tvaṁ māṁ pālaya nityam,
Tvaṁ māṁ pālaya Śambho,
Kṛpayā jagadīsha.
Om hara hara hara mahādev.
Gloria a Hara, el Portador del Ganges, gloria a Shiva, el Señor de Girija,
gloria a Shiva, el esposo de Gauri. Oh Señor del mundo, por tu compasión
protégeme para siempre. Om. Hara, Hara, Hara, Mahadeva.

Kailāse giri shikhare

kalpadruma-vipine,
Śiva kalpadruma-vipine;
Guñjati madhukara punje,
Guñjati madhukara punje,
kuñjavane gahane.
Kokila kūjati khelati
haṁsāvali-lalitā,
Shiva haṁsāvali-lalitā;
Rachayati kalā-kalāpaṁ,
Rachayati kalā-kalāpaṁ,
Nṛtyati muda-sahitā.
Om hara hara hara mahādev. 1
En la cima del monte Kailás hay un bosque donde abundan los árboles que
cumplen los deseos. Hay un enjambre de abejas que zumban dulcemente en
las entramadas de trepadoras exuberantes. Los cuclillos arrullan con suavi-
dad y hermosas filas de cisnes se deleitan allí. Los pavos reales extienden
sus plumas y danzan de alegría. Om. Hara, Hara, Hara, Mahadeva.

Tasmillalita-sudeśe
śālāmaṇi-racitā,
Śiva śālāmaṇi-racitā,
Tanmadhye hara-nikaṭe,
Tanmadhye hara-nikaṭe,

46
Gaurī muda-sahitā.
Krīḍām racayati bhūṣāṁ
rañjita-nijamīshaṁ,
Śiva rañjita-nijamīshaṁ,
Indrādika sura-sevita,
brahmādika sura-sevita,
Praṇamati te śīrṣam.
Om hara hara hara mahādev. 2
En este lugar ameno y placentero, hay una mansión adornada con piedras
preciosas. En esa mansión, Gauri se deleita jugando cerca de Hara (Shiva).
Complace a su Señor adornándose. Indra, Brahma y los demás a quienes sir-
ven los dioses inclinan la cabeza ante Ti. Om. Hara, Hara, Hara, Mahadeva.

Vibudha-vadhūr-bahu nṛtyati
hṛdaye muda-sahitā,
Śiva hṛdaye muda-sahitā;
Kinnara ganaṁ kurute,
Kinnara ganaṁ kurute,
Saptasvara-sahitā.
Dhinakata thai thai dhinakata
mṛdaṅga vādayate,
Śiva mṛdaṅga vādayate,
Kvaṇa kvaṇa lalita veṇuḥ,
Kvaṇa kvaṇa lalita veṇuḥ,
Madhuraṁ nādayate.
Om hara hara hara mahādev. 3
Las esposas de los dioses danzan allí con los corazones llenos de alegría,
Los músicos celestiales, los Kinara cantan diversas melodías con las siete
notas clásicas. Los tambores y la hermosa flauta producen sonidos dulces.
Om. Hara, Hara, Hara, Mahadeva.

Ruṇu ruṇu caraṇe racayati

nūpuram-ujvalitaṁ,
Śiva nūpuram-ujvalitaṁ,
Cakrāvarte bhramayati,
Cakrāvarte bhramayati,
Kurute tām dhik tām.
Tām tām lupacupa
tālaṁ nādayate,
47
Śiva tālaṁ nādayate,
Aṅguṣṭhāṅguli-nādam,
Aṅguṣṭhāṅguli-nādam,
Lāsyakatāṁ kurute.
Om hara hara hara mahādev. 4
Las ajorcas brillantes tintinean con pequeñas campanas. Las diosas, cantan
y danzan en círculos haciendo dulces sonidos al dar palmadas o chasquear
el dedo pulgar con el cordial. Om. Hara, Hara, Hara, Mahadeva.

Karpūradyuti-gauraṁ
pañcānana-sahitaṁ,
Śiva pañcānana-sahitaṁ,
Trinayana-Śaśidhara-maulīḥ,
Trinayana-Śaśidhara-maulīḥ,
viṣadhara-kaṇṭhayutam.
Sundara-jaṭā-kalāpaṁ
pāvakayuta-bhālaṁ,
Śiva pāvakayuta-bhālaṁ,
ḍamaru-triśūla-pinākaṁ,
ḍamaru-triśūla-pinākaṁ,
Karadhṛta nṛkapālam.
Om hara hara hara mahādev. 5
Oh Shiva, tienes el lustre del alcanfor brillante. Tienes cinco cabezas, tres
ojos y la luna en lo alto de la cabeza. Tienes una serpiente alrededor del
cuello. Tienes hermoso pelo ensortijado en la cabeza. Tu frente está adorna-
da con fuego. Sostienes el tambor pequeño, el tridente y el arco. Sostienes
una calavera humana en la mano. Om. Hara, Hara, Hara, Mahadeva.

Śankha-ninādaṁ kṛtvā
jhallari nādayate,
Śiva jhallari nādayate,
Nīrājayate Brahmā,
Nīrājayate Viṣṇur,
veda ṛchāṁ paṭhate.
Iti mṛdu-caraṇa-sarojaṁ
hṛtkamale dhṛtvā,
Śiva hṛtkamale dhṛtvā,
Avalokayati maheśam,
Śivalokayati sureśam,
48
Īśam-abhinatvā.
Om hara hara hara mahādev. 6
Soplan la caracola; resuena el tambor de metal. Brahma y Vishnu están on-
deando luces y recitan los himnos védicos ante Ti. Habiendo sostenido así
Sus tiernos pies de loto en el loto del corazón, uno mira fijamente al gran
Dios, al Señor de dioses, con bondad. Om. Hara, Hara, Hara, Mahadeva.

Ruṇḍai racayati mālāṁ

pannagam-upavītaṁ,
Śiva pannagam-upavītaṁ,
Vāmavibhage girijā,
Vāmavibhage gaurī,
rūpam ati lalitam.
Sundara-sakala-śarīre
kṛta-bhasmā-bharaṇam,
Śiva kṛta-bhasmā-bharaṇam;
Iti vṛṣabhā-dhvaja-rūpaṁ,
Hara-Śiva-Śaṅkara rūpaṁ,
Tāpatraya-haraṇam.
Om hara hara hara mahādev. 7
Te adornas con una guirnalda de calaveras y llevas una serpiente como hilo
sagrado. Párvati está a Tu izquierda. Tu forma es muy hermosa. Tu cuerpo
entero está adornado con cenizas. Tienes un toro en Tu estandarte. ¡Oh
Hara, benéfico Otorgador de dicha! Tú quitas todas las miserias. Om. Hara,
Hara, Hara, Mahadeva.

Dhyānam ārati samaye

hṛdaye iti kṛtvā,
Śiva hṛdaye iti kṛtvā,
Rāmaṁ trijaṭā-nāthaṁ,
Rāmaṁ trijaṭā-nāthaṁ
Īśam-abhinatvā.
Saṅgītam-evaṁ pratidina
paṭhanaṁ yaḥ kurute,
Śiva paṭhanaṁ yaḥ kurute,
Śiva-sāyujyaṁ gacchati,
Hara-sāyujyaṁ gacchati,
Bhaktyā yaḥ śṛṇute.
Om hara hara hara mahādev. 8

49
A la hora del Árati, en nuestros corazones, meditamos en Ti, que eres el Se-
ñor de Trijata. Nos inclinamos ante Ti, el Señor. Quien recita diariamente
este canto y quien lo escucha con devoción, alcanza la unidad con Shiva.
Om. Hara, Hara, Hara, Mahadeva.

Om jaya gaṅgādhara hara

Śiva jaya girijādhīsha,
Śiva jaya gaurīnātha;
Tvaṁ māṁ pālaya nityam,
Tvaṁ māṁ pālaya Śambho,
Kṛpayā jagadīsha.
Gloria a Hara, el Portador del Ganges, gloria a Shiva, el Señor de Girija,
gloria a Shiva, el esposo de Gauri. Oh Señor del mundo, por tu compasión
protégeme para siempre. Om. Hara, Hara, Hara, Mahadeva.

50
 ŚIVA MAHIMNAḤ STOTRAM
HIMNO A LA GRANDEZA DE SHIVA
Om namaḥ pārvatī pataye
Hara hara hara Mahādeva.
Om. Salutaciones al consorte de Párvati. Hara, Hara, Hara, Mahadev.

Gajānanaṁ bhūta-gaṇādhi-sevitaṁ
Kapittha-jambū-phalacāru-bhakṣaṇam
Umāsutaṁ śoka-vināśa-kārakaṁ
Namāmi vighne-śvara-pāda-paṅkajam.
Oh Ganesha, dios de rostro de elefante, te atiende toda la asamblea de los
espíritus, y comes moras y manzanas dulces del bosque. Eres el hijo de Uma,
destructor de los pesares. Me inclino ante los pies de loto del que elimina los
obstáculos.

Śrī Puṣpadanta uvāca:

Mahimnaḥ pāraṁ te
parama-viduṣo yadya-sadṛśī
Stutir-brahmā-dīnām-
api tadava-sannās-tvayi giraḥ,
Athā-vācyaḥ sarvaḥ
svamati-pariṇāmāvadhi gṛṇan
Mamā-pyeṣaḥ stotre
hara nir-apavādaḥ parikaraḥ. 1
Shri Pushpadanta dijo:
Si el adorarte siendo ignorante de la extensión de Tu grandeza no es auspi-
cioso, entonces 1 ni siquiera las oraciones de Brahma y otros son adecuadas
para Ti. Y si 2 todos permanecen sin culpa por adorarte de acuerdo a su po-
der intelectual, entonces también este intento mío de componer este himno
está libre de culpas.
1 porque ni siquiera Brahma y otros conocen por completo la grandeza de Shiva.
2 Dios perdona todas las imperfecciones en los hombres si son sinceros en su devoción.

Atītaḥ panthānaṁ
tava ca mahimā vāṅmanasayor
Atad-vyā-vṛttyā yaṁ
cakitamabhi-dhatte śrutir-api,
Sa kasya stotavyaḥ
kati-vidha-guṇaḥ kasya viṣayaḥ
51
Pade tvarvācīne
patati na manaḥ kasya na vacaḥ. 2
Tu grandeza está más allá del alcance de la mente y el habla. ¿Quién 1 va a
adorar a Aquello que incluso los Vedas describen con 2 perturbación con el
método de "no 3 esto, no esto"? ¿Cuántas 4 cualidades Aquello posee? ¿Y
pueden 5 ser percibidas por quién? ¿La 6 mente y el habla de quién no se ve-
rán atraídas 7 hacia la forma que Aquello asume después?
1 nadie puede.
2 por la conciencia de la imposibilidad de describir al Absoluto.
3 uno no puede decir cómo es el Absoluto; se puede decir qué no es.
4 nadie puede enumerar sus cualidades.
5 el Absoluto nunca puede ser el objeto de la percepción.
6 el pensamiento y el habla de cada devoto, volviéndose anhelosamente a los pies de Dios con
formas.
7 cuando el Absoluto toma forma para beneficio de los devotos.

Madhu-sphītā vācaḥ
paramam amṛtaṁ nirmitavatas
Tava brahman kiṁ vāg
api sura-guror-vismaya-padam,
Mama tvetāṁ vāṇīṁ
guṇa-kathana-puṇyena bhavataḥ
Punāmītyarthe’smin
puramathana buddhir-vyavasitā. 3
¡Oh Brahman! ¿Causa alguna sorpresa que Briháspati Te adore, siendo Tu
el autor de los nectáreos Vedas? Oh destructor de Tripura, el 1 pensar que al
alabar Tus glorias purificaré mi hablar, me impulsó a llevar a cabo esta ta-
rea.
1 da la razón de por qué lleva a cabo la tarea, a pesar de que incluso los himnos de Briháspati,
el maestro de los dioses, son insignificantes para el Señor.

Tavaiśvaryaṁ yat-taj
jagad-udaya-rakṣā-pralaya-kṛt
Trayī-vastu vyastaṁ
tisṛṣu guṇa-bhinnāsu tanuṣu,
Abhavyānām-asmin
varada ramaṇīyām-aramaṇīṁ
Vihantuṁ vyākrośīṁ
vidadhata ihaike jaḍa-dhiyaḥ. 4
Oh otorgador de favores; refutando a la Divinidad que es descripta en los
tres Vedas, que crea, preserva y destruye el mundo, y que está dividida en
tres 1 cuerpos de acuerdo con las diferentes 2 cualidades, algunos 3 tontos
tienen argumentos que son agradables para el ignorante, pero en realidad
son odiosos 4.

52
1 Brahma, Vishnu y Shiva.
2 Sattva, Rajas y Tamas.
3 se refiere a los Mimamsakas, que sostienen que Dios no tiene forma y no es la causa de la
creación, preservación y destrucción del mundo.
4 porque sus opiniones son contrarias a los Vedas.

Kimīhaḥ kiṁkāyaḥ
sa khalu kimupāyas-tri-bhuvanaṁ
Kimādhāro dhātā
sṛjati kimupādāna iti ca,
Atarkyaiśvarye tvay
yanavasara-duḥstho hatadhiyaḥ
Kutarko’yaṁ kāṁścin
mukharayati mohāya jagataḥ. 5
¿Para 1 satisfacer qué deseo, teniendo qué cuerpo, con qué instrumentos, so-
porte y materiales el Creador crea los tres mundos? Este tipo de vanas argu-
mentaciones concerniéndote a Ti, cuya naturaleza Divina está más allá del
alcance del intelecto, hacen que el pervertido 2 vocifere a la humanidad con-
fusa.
1 cuando el hombre hace algo tiene un propósito definido, puede trabajar porque tiene un cuer-
po físico, y al hacer cualquier cosa necesita tres elementos: algunos instrumentos, algunos ma-
teriales y un soporte. La gente ignorante quiere ver que el acto de creación de Dios cumplimen-
te estas condiciones. Pero semejante expectativa es vana, porque Dios es Dios -Él no puede ser
medido por ninguna vara humana.
2 el ateo al que hace referencia el sloka anterior. Su pensamiento equivocado se debe a que está
bajo el velo de Maya.

Ajanmāno lokāḥ
kim-avayavavanto’pi jagatām
Adhiṣṭhātāraṁ kiṁ
bhava-vidhir-anādṛtya bhavati,
Anīśo vā kuryād
bhuvana-janane kaḥ parikaro
Yato mandās-tvāṁ praty-
amaravara saṁśerata ime. 6
Oh Señor de los dioses, ¿pueden los mundos existir sin tener un origen, a pe-
sar 1 de que tienen partes? ¿Es posible la creación de los mundos sin un
Creador? ¿Quién otro más que Dios puede comenzar la creación de los
mundos? Porque son tontos, dudan de Tu existencia.
1 todo lo que tiene partes debe tener un origen.

Trayī sāṅkhyaṁ yogaḥ

paśu-pati-mataṁ vaiṣṇavamiti
Prabhinne prasthāne
paramidamadaḥ pathyamiti ca,
53
Rucīnāṁ vaicitryād-
ṛju-kuṭila-nānā-patha-juṣāṁ
Nṛṇāmeko gamyas-
tvamasi payasām-arṇava iva. 7
Los tres Vedas 1, el Samkhya 2, el Yoga 3, la doctrina Pasupata 4 y los shas-
tras Vaishnavas 5 prescriben diferentes senderos hacia la realización. Las
personas que siguen diferentes senderos, rectos o sinuosos, de acuerdo a su
consideración de que éste es mejor, o que aquel es más apropiado para su
temperamento, sólo te alcanzan a Ti 6, tal como los ríos llegan al océano.
1 Rig, Sama y Yajur.
2 propuesto por Kapila.
3 propuesto por Patánjali.
4 la que dice que Pasupati, o Shiva, es el creador del mundo, y puede obtenerse la liberación
meditando en Él.
5 como el Nárada Pancharatra, que inculca la adoración a Vasudeva, o Sri Krishna.
6 Los senderos son diferentes, pero son unánimes en que sólo Dios es la meta.

Mahokṣaḥ khaṭvāṅgaṁ
paraśur-ajinaṁ bhasma phaṇinaḥ
Kapālaṁ cetīyat
tava varada tantro-pakaraṇam,
Surās-tāṁ tām-ṛddhiṁ
dadhati tu bhavad-bhrū-praṇihitāṁ
Na hi svātmā-rāmaṁ
viṣaya-mṛga-tṛṣṇā bhramayati. 8
Oh otorgador de favores, un gran toro 1, un garrote, un hacha, una piel de ti-
gre, cenizas, una calavera y cosas así son Tus únicas posesiones, a pesar 2
de que con una sola mirada diste a los dioses grandes tesoros que disfrutan.
En verdad, 3 la percepción ilusoria de los objetos sensoriales no puede enga-
ñar a quien se deleita en el Ser.
1 el toro es para montarlo. El garrote y el hacha sirven como armas. La piel de tigre sustituye a
las vestimentas. Las cenizas son para pintar el cuerpo. Las serpientes son como un ornamento
de Su cuerpo. Las calaveras son utilizadas como vasos.
2 Su estilo de vida es definidamente humilde, a pesar de que por Su deseo los dioses poseen infi-
nitos tesoros.
3 La razón de por qué vive tan humildemente es que los objetos de los sentidos no atraen a
quien se deleita en el Ser.

Druvaṁ kaś-cit sarvaṁ

sakalam-aparas-tva-dhruva-midaṁ
Paro dhrauvyādhrauvye
jagati gadati vyasta-viṣaye,
Samaste’pye-tasmin
pura-mathana tair-vismita iva
Stuvañ-jihremi tvāṁ

54
na khalu nanu dhṛṣṭā mukharatā. 9
Oh destructor de Pura, algunos 1 dicen que todo el universo es eterno, y
otros 2 dicen que todo es transitorio. Además, otros dicen que todo esto es
eterno y no eterno a la vez, sólo que tiene diferentes características 3. Perple-
jo, 4 no siento vergüenza en adorarte. En verdad, mi locuacidad demuestra
mi audacia 5.
1 los Samkhyas dicen que el efecto es tan eterno como la causa. El universo apareció de Prak -
riti. Prakriti es eterno, por lo que el universo también es eterno.
2 los Budistas Kshanikavadi dicen que todo es efímero.
3 los Naiyayikas dicen que el éter, etc. es eterno; la jarra, etc., es no eterna.
4 quiere decir que no está seguro de no estar haciendo el ridículo con sus palabras o pensa -
mientos.
5 a pesar de no conocer Tu verdadera naturaleza, mi audacia me fuerza a adorarte.

Tavaiśvaryaṁ yatnād
yadupari viriñcir-harir-adhaḥ
Paricchettuṁ yātāv
analam-anala-skandha-vapuṣaḥ,
Tato bhakti-śraddhā
bhara-guru-gṛṇadbhyāṁ giriśa yat
Svayaṁ tasthe tābhyāṁ
tava kimanu-vṛttirna phalati. 10
Oh Guirisha, cuando tomaste la forma de un pilar de fuego, Brahma 1 desde
arriba y Vishnu desde abajo fallaron en medirte. Después, 2 cuando Te ado-
raron con gran devoción y fe, por Tu propia voluntad Te les revelaste, indi-
cando que el adorarte 3 no puede dejar de dar resultado.
1 se refiere a la historia que cuenta que Brahma y Vishnu una vez se enfrentaron para ver quién
era más poderoso. Entonces, Shiva apareció ante ellos como un pilar de fuego. Brahma y Vish-
nu trataron de medir el cuerpo de Shiva para demostrar sus respectivas supremacías. Al fallar
ambos, humildemente adoraron a Shiva quien, complacido con sus plegarias, Se les reveló.
2 Dios está muy lejos de quienes tratan de aproximarse a Él con orgullo y conciencia de sí mis-
mos, pero Él es realizado muy fácilmente por quienes son humildes y lo adoran.
3 la adoración a Dios nunca puede ser en vano.

Ayatnād-āpādya
tribhuvanam-avaira-vyati-karaṁ
Daśāsyo yad-bāhūn
abhṛta raṇakaṇḍū-para-vaśān,
Śiraḥ-padma-śreṇī
racita-caraṇāmbhoruha-baleḥ
Sthirāyās-tvad-bhaktes
tripura-hara visphūrjitamidam. 11
Oh destructor de Tripura, si Rávana, el de diez cabezas, aún tenía sus brazos
anhelantes de nuevas guerras después 1 de dejar a los tres mundos libres de
todo rastro de enemigos, fue debido a que tenía gran devoción por Ti, devo-
ción que 2 le llevó a ofrecer sus cabezas como lotos a Tus pies.

55
1 esto indica su gran capacidad para la lucha.
2 una historia cuenta que Rávana, al adorar a Shiva, cortó una a una nueve de sus cabezas y las
ofreció en lugar de flores a los pies del Señor. Cuando estaba por cortar su última cabeza, Shi -
va Se le apareció y le ofreció favores. Rávana oró por la restauración de sus nueve cabezas y su
invencibilidad en la guerra, que le fue garantizada.

Amuṣya tvatsevā
samadhigata-sāraṁ bhuja-vanaṁ
Balāt-kailāse’pi
tvadadhi-vasatau vikrama-yataḥ,
Alabhyā pātāle
‘pyalasa-calitāṅguṣṭha-śirasi
Pratiṣṭhā tvay-yāsīd
dhruvam-upacito muhyati khalaḥ. 12
Cuando Rávana 1 llevó la fuerza de sus brazos -obtenida al adorarte- a Kai-
lasa, Tu morada, moviste la punta de Tu pie y él no pudo encontrar un lugar
de descanso ni siquiera en el mundo inferior. En verdad, la riqueza confunde
2
a los maliciosos.
1 Rávana pensó que en vez de ir cada día a Kailasa a adorar a Shiva, podría arrastrar hacia
abajo a Kailasa hasta llevarlo a su propio reino. Cuando lo intentó, Párvati, la consorte de Shi-
va, se alarmó. Entonces Shiva movió la punta de Su pie, y Rávana fue arrojado del cielo al mun-
do inferior. Incluso allí su estada habría sido imposible, si Shiva no hubiera tenido pena por él y
lo hubiera elevado.
2 Las personas maliciosas, al conseguir una buena posición en la vida, son desagradecidas con
las personas con cuya ayuda fue conseguido el éxito.

Yadṛddhiṁ sutrāmṇo
varada paramoccair-api satīm-
Adhaś-cakre bāṇaḥ
pari-jana-vidheya-tri-bhuvanaḥ,
Na taccitraṁ tasmin
varivasitari tvac-caraṇayor
Na kasyā unnatyai
bhavati śirasas-tvay-yavanatiḥ. 13
Oh otorgador de favores, no sorprende que Bana 1, que tenía los tres mundos
a su disposición, eclipsara la riqueza de Indra, ya que él era adorador de tus
pies. ¿Qué 2 prosperidad no se consigue al inclinar la cabeza ante Ti?
1 un rey Asura, hijo de Bali, nieto de Prahlada. Tenía mil brazos y era favorito de Shiva.
2 el que adora a Shiva se vuelve muy próspero.

Akāṇḍa-brahmāṇḍa
kṣaya-cakita-devāsura-kṛpā
Vidheyasyāsīd yas
tri-nayana viṣaṁ saṁhṛtavataḥ,

56
Sa kalmāṣaḥ kaṇṭhe
tava na kurute na śriyamaho
Vikāro’pi ślāghyo
bhuvana-bhaya-bhaṅga-vyasaninaḥ. 14
Oh El de los tres ojos, cuando dioses y demonios súbitamente entraron en
pánico por la presencia de un veneno 1 que amenazaba la destrucción del
universo, Tú les concediste el favor de beberlo. No es que la mancha oscura
que el veneno dejó en Tu garganta no te embellezca, sino que incluso la de-
formidad es admirable en quien se ha brindado para liberar al mundo del
miedo.
1 se refiere a la historia que cuenta que al batir el océano apareció veneno que amenazó con la
destrucción del mundo. Ante la súplica de dioses y demonios, Shiva lo bebió. La mancha azul en
Su garganta se debe a ello.

Asid-dhārthā naiva
kvacidapi sadevā-suranare
Nivartante nityaṁ
jagati jayino yasya viśikhāḥ,
Sa paśyannīśa tvām
itara-sura-sādhāraṇam-abhūt
Smaraḥ smartavyātmā
na hi vaśiṣu pathyaḥ paribhavaḥ. 15
Oh Señor, el dios del amor, cuyas flechas no fallan nunca en el mundo de
dioses, demonios y hombres, se volvió 1 un recuerdo por considerarte 2 un
dios ordinario. Insultar al autocontrolado no conduce a nada bueno.
1 murió.
2 el gran Dios Shiva pasaba día y noche en meditación, pero los dioses querían que un hijo na-
ciera de Él, para que los liderara en una batalla contra el demonio Táraka. Pidieron la ayuda
de Kama, el dios del amor. Kama, orgulloso de su infalibilidad, trató de influenciar incluso a
Shiva, arrojándole una flecha de pasión. Shiva, enojado por haber sido molestado en su medita-
ción, redujo a Kama a cenizas con el fuego de su tercer ojo.

Mahī pādā-ghā-tād
vrajati sahasā saṁ-śayapadaṁ
Padaṁ viṣṇor-bhrāmyad
bhuja-parigha-rugṇa-graha-gaṇam,
Muhur-dyaur-dausthyaṁ yāt-
yani-bhṛta-jaṭā-tāḍita-taṭā
Jagad-rakṣāyai tvaṁ
naṭasi nanu vāmaiva vibhutā. 16
Cuando danzaste 1 para salvar al mundo, la tierra se preguntó si no sucum-
biría de repente bajo los golpes de Tus pies. De la misma manera se sintie-
ron las regiones espaciales y los planetas, oprimidos por el movimiento de

57
Tus brazos de hierro. El cielo se volvió miserable por los golpes que tu cabe-
llo ensortijado le daba en un costado. Ah, el enorme poder 2 que Tu tienes
fue la causa del problema.
1 cierta vez un demonio oró a Brahma por la destrucción del mundo. Éste le dijo que el favor
sería concedido en un futuro. Esto alarmó a los dioses, que se acercaron a Shiva para que los
protegiera. Entonces Shiva comenzó a danzar, para que el tiempo de conceder el favor pasara,
pero fue una danza tan poderosa, que los tres mundos se aterrorizaron.
2 Shiva danzó para la protección del mundo, pero debido a su poder, sin saberlo, causó proble -
mas a varios.

Viyad-vyāpī tārā
gaṇa-guṇita phenod-gama-ruciḥ
Pravāho vārāṁ yaḥ
pṛṣata-laghu-dṛṣṭaḥ śirasi te,
Jagad-dvīpā-kāraṁ
jaladhi-valayaṁ tena kṛtami-
Tyanenai-vonne-yaṁ
dhṛta-mahima divyaṁ tava vapuḥ. 17
El río 1 que atraviesa el cielo, cuya espuma se ve aún más embellecida por
las estrellas y planetas que contiene, no parece más que una gota de agua
cuando está en Tu cabeza. Este río 2 convirtió al mundo en islas rodeadas de
agua. De esto puede inferirse cuán vasto es Tu divino cuerpo.
1 el mismo río, cuando fluye en el cielo es llamado Mandakini, en la tierra Ganges y en el mun -
do inferior Bhogavati.
2 se dice que el sabio Agastya, enojado con el océano, cierta vez bebió todas sus aguas. Luego,
cuando el rey Bhagiratha oró a Shiva, de Su cabello ensortijado fluyeron aguas que cubrieron
el mundo y lo dividieron en siete islas.

Rathaḥ kṣoṇī yantā

śata-dhṛtir-agendro dhanur-atho
Rathāṅge candrārkau
ratha-caraṇa-pāṇiḥ śara iti,
Didhakṣos-te ko’yaṁ
tripura-tṛṇam-āḍambara-vidhir
Vidheyaiḥ krīḍantyo
na khalu para-tantrāḥ prabhu-dhiyaḥ. 18
Cuando quisiste incendiar las tres 1 ciudades, que para Ti no eran más que
una brizna de paja, la tierra fue Tu carruaje, Brahma Tu auriga, la gran
montaña Meru Tu arco, el sol y la luna las ruedas de Tu carruaje y Vishnu tu
flecha. ¿Por qué 2 toda esta parafernalia? El Señor no depende de los de-
más, sólo jugaba con las cosas a Su servicio.
1 las tres ciudades de los tres hijos del demonio Táraka. Ante el ruego de los dioses, Shiva des -
truyó las tres ciudades y los demonios.
2 El gran equipamiento sólo es necesario para realizar un gran trabajo: uno no utiliza una es-
pada para recortar clavos. Las tres ciudades no eran más que una brizna de paja para Shiva.
Entonces, ¿por qué esta parafernalia? Bueno, Shiva sencillamente jugaba al tomar estas cosas.

58
Haris-te sāhasraṁ
kamala-balim-ādhāya padayor
Yadekone tasmin
nijam-udaharan-netra-kamalam,
Gato bhaktyudrekaḥ
pariṇatim-asau cakra-vapuṣā
Trayāṇāṁ rakṣāyai
tripura-hara jāgarti jagatām. 19
Oh destructor de Tripura, cuando Hari 1 arrancó uno de sus ojos de loto al
notar que faltaba una flor en su ofrenda de mil lotos a Tus pies, su gran de-
voción se convirtió en un disco siempre alerta en la protección de los tres
mundos.
1 la historia cuenta que Vishnu diariamente adoraba a Shiva con mil lotos. Un día Shiva, para
probar su devoción, robó uno de los lotos. Entonces Vishnu arrancó uno de sus ojos y lo ofreció
junto con las flores. Complacido por tanta devoción, Shiva le dio a Vishnu el disco, llamado Su-
darshana, con el que éste protege a los tres mundos.

Kratau supte jāgrat

tvamasi phala-yoge kratumatāṁ
Kva karma pradhvastaṁ
phalati puruṣ-ārādhanam-ṛte,
Atas-tvāṁ samprekṣya
kratuṣu phala-dāna-prati-bhuvaṁ
Śrutau śraddhāṁ baddhvā
dṛḍha-parikaraḥ karmasu janaḥ. 20
Al ser destruido 1 un sacrificio, Tu permaneces como el nexo entre el sacrifi-
cador y el fruto del sacrificio. ¿Cuándo 2 es que el sacrificio destruido da
frutos, si no 3 se lo acompañó con la adoración al Señor? Así, conociéndote
como el dador de los frutos y con fe en los Vedas, la gente lleva a cabo los
ritos de sacrificio con resolución.
1 el rito de sacrificio es una acción, y toda acción está sujeta a un origen y una destrucción. En-
tonces, ¿cómo puede un sacrificio dar fruto en otro tiempo o en otra región, después de que la
acción del sacrificio ya ha sido destruida? Algunos dicen que el sacrificio produce, antes de su
destrucción, un efecto llamado Apurva, que da resultados en el futuro. Refutando esta teoría de
los Mimamsakas, el autor dice que es el Señor quien da frutos al sacrificador, a pesar de que el
acto de sacrificio debe tener un final.
2 nunca es así.
3 porque es el Señor el dador de los frutos.

Kriyā-dakṣo dakṣaḥ
kratupatir-adhīśas-tanu-bhṛtāṁ
ṛṣīṇāmārtvijyaṁ
śaraṇada sadasyāḥ suragaṇāḥ,
Kratu-bhraṁśas-tvattaḥ

59
kratu-phala-vidhāna-vyasanino
Dhruvaṁ kartuḥ śraddhā
vidhuram-abhi-cārāya hi makhāḥ. 21
Dador de refugio, incluso el sacrificio en el que Daksha 1, el Señor de la
creación, experto en sacrificios, era el sacrificador, los Rishis 2 eran los
sacerdotes y los dioses 3 eran supervisores, fue destruido por Ti, a pesar de
que es tu naturaleza el dar el fruto de los sacrificios. Seguro 4, los sacrificios
lastiman a los sacrificadores sin devoción.
1 Daksha llevó brillantemente a cabo el sacrificio pero insultó a Shiva. Por lo tanto, Shiva des -
truyó el sacrificio, a pesar de que siempre está ansioso por dar los frutos a los sacrificadores.
2 como Vashista
3 Brahma, etc.
4 como en el caso del sacrificio de Daksha.

Prajā-nāthaṁ nātha
prasabham-abhikaṁ svāṁ duhitaraṁ
Gataṁ rohid-bhūtāṁ
riramayiṣum-ṛṣyasya vapuṣā,
Dhanuṣ-pāṇer-yātaṁ
divamapi sapatrā-kṛtam-amuṁ
Trasantaṁ te’dyāpi
tyajati na mṛga-vyādha-rabhasaḥ. 22
Oh Señor, convertido en un cazador con un arco en la mano, Tu furia no
deja a Brahma a pesar de que, atravesado por Tu flecha y aterrorizado, él
huyó al cielo.

Sva-lāvaṇyā-śaṁsā
dhṛta-dhanuṣam-ahnāya tṛṇavat
Puraḥ pluṣṭaṁ dṛṣṭvā
pura-mathana puṣp-āyudhamapi,
Yadi straiṇaṁ devī
yama-nirata dehārdha-ghaṭanā
Davaiti tvāmaddhā
bata varada mugdhā yuvatayaḥ. 23
Oh destructor de Tripura, oh otorgador de favores. A pesar de que Párvati 1
vio cómo el dios del amor, con el arco en la mano, era quemado en un ins-
tante como una brizna de paja por Ti, ella, orgullosa de su belleza, cree que
Te ha fascinado porque 2 por sus austeridades le permitiste ocupar la mitad
de Tu cuerpo. Seguro, las mujeres jóvenes son ilusas.
1 consorte de Shiva
2 Párvati llevó a cabo muchas austeridades para ganar el amor de Shiva. Apiadándose de sus
sufrimientos, Shiva le permitió convertirse en parte de Su cuerpo. Pero, olvidando este acto de
piedad de Shiva, Párvati puede pensar, como una mujer ordinaria, que obtuvo este favor debido
a su fascinante belleza. En este caso, ella está equivocada, como indica el que Shiva haya que -

60
mado al dios de amor. Ver sloka 15, nota 2.

Śmaśāneṣv-ākrīḍā
smara-hara piśācāḥ saha-carāś
Citā-bhasmā-lepaḥ
sragapi nṛkaroṭī-parikaraḥ,
Amāṇgalyaṁ śīlaṁ
tava bhavatu nāmaivam-akhilaṁ
Tathāpi smartṛṇāṁ
varada paramaṁ maṅgalamasi. 24
Oh destructor del dios del amor, oh otorgador de favores, Tu juego está en
los crematorios, Tus compañeros son fantasmas, Tu cubres Tu cuerpo con
las cenizas de los cuerpos quemados, y las calaveras humanas son tus guir-
naldas. En verdad, toda Tu conducta está llena de maldad. Pero 1 Tu condu-
ces al gran bien a quienes Te recuerdan.
1 esto demuestra la diferencia entre los hombres y Shiva. Exteriormente, Shiva aparenta estar
lleno de maldad, pero de hecho Él es la fuente de infinita bondad para sus devotos.

Manaḥ pratyakcitte
savidham-ava-dhāyātta-marutaḥ
Prahṛṣyad-romāṇaḥ
pramada-salilot-saṅgita-dṛśaḥ,
Yad-ālokyāhlādaṁ
hrada iva nimajjyā-mṛtamaye
Dadhatyantas-tattvaṁ
kimapi yaminas-tat kila bhavān. 25
En verdad, Tu eres esa verdad inexpresable que los Yoguis realizan a través
de la meditación en el Ser, controlando su respiración de acuerdo con las di-
rectivas de las escrituras. Lloran lágrimas de estremecedora alegría, tal
como si nadaran en un mar de néctar, y disfrutan la dicha interior.

Tvamarkas-tvaṁ somas
tvamasi pavanas-tvaṁ hutavahas
Tvamāpas-tvaṁ vyoma
tvamu dharaṇir-ātmā tvamiti ca,
Paricchinnāmevaṁ
tvayi pari-ṇatā bibhratu giraṁ
Na vidmas-tat-tattvaṁ
vayamiha tu yat-tvaṁ na bhavasi. 26
El sabio 1 tiene esta limitada opinión de Ti: Tu eres el sol, Tu eres la luna,

61
Tu eres el fuego, Tu eres el aire, Tu eres el agua, Tu eres el espacio, Tu eres
la tierra y Tu eres el Ser. Pero nosotros 2 no conocemos 3 aquello que Tu no
eres.
1 el que se considera a sí mismo como un sabio.
2 nosotros, los que no nos creemos sabios.
3 porque Tu trasciendes todo.

Trayīṁ tisro vṛttīs

tribhuvanam-atho trīnapi surā
Nakārādyair-varṇais
tribhir-abhidadhat-tīrṇa-vikṛti,
Turīyaṁ te dhāma
dhvanibhirava-rundhānam-aṇubhiḥ
Samastaṁ vyastaṁ tvāṁ
śaraṇada gṛṇātyomiti padam. 27
Oh dador de refugio, así como las tres letras A, U, M, indican los tres Vedas,
los tres estados 1, los tres mundos y los tres dioses 2, la palabra 'Om' te men-
ciona a Ti separadamente. Unida por el sonido sublime 3, la palabra 'Om' te
menciona a Ti de manera colectiva, a Tu estado Absoluto Trascendental 4.
1 vigilia, sueño y sueño profundo.
2 Brahma, Vishnu y Rudra.
3 técnicamente se lo conoce como 'nada'.
4 el mantra 'Om', cuando se lo totaliza como una sola palabra, indica al Absoluto Brahman.

Bhavaḥ śarvo rudraḥ

paśupatir-athograḥ saha-mahāṅ-
Stathā bhīmeśānāv
iti yadabhidhānāṣṭakam-idam,
Amuṣmin pratyekaṁ
pravicarati deva śrutir-api
Priyāyāsmai dhāmne
pravihita-namasyo’smi bhavate. 28
Oh Señor, Bhava, Sarva, Rudra, Pasupati, Ugra, Mahadeva, Bhima e Isana,
estos ocho nombres se mencionan incluso 1 en los Vedas. Ante estos amados 2
e iluminantes 3 nombres Tuyos me inclino.
1 por no hablar de los Smritis y de los Puranas.
2 de sus mil nombres estos ocho, siendo muy importantes, son muy queridos por Shiva.
3 se refiere a Shiva.

Namo nediṣṭhāya
priya-dava daviṣṭhāya ca namo
Namaḥ kṣodiṣṭhāya
smarahara mahiṣṭhāya ca namaḥ,

62
Namo varṣiṣṭhāya
trinayana yaviṣṭhāya ca namo
Namaḥ sarvasmai te
tadidam-itisarvāya ca namaḥ. 29
Oh amante de la soledad, mis salutaciones a Ti 1 que estás muy cerca 2, y
también muy, muy lejos 3. Oh destructor del dios del amor, mis salutaciones
a Ti, que eres lo más pequeño 4, así como también lo más grande 5. Oh El de
los tres ojos, mis salutaciones a Ti, que eres el más antiguo 6, así como el
más joven 7. Ésta es mi salutación a Ti, que así como eres todo 8, también
trasciendes todo 9.
1 este verso indica la grandeza de Shiva, ya que en Él se encuentran todas las contradicciones.
2 porque Él es el espíritu que mora dentro de todo.
3 porque está más allá de la mente y el habla.
4 está incluso en los átomos.
5 está en cuerpos enormes como montañas.
6 existía incluso antes de la creación.
7 no es tocado por debilidades.
8 Él es el sustrato de todos los objetos, visibles e invisibles.
9 porque está más allá de la mente y el habla.

Bahala-rajase viśvotpattau
bhavāya namo namaḥ
Prabala-tamase tat-saṁhāre
harāya namo namaḥ,
Jana-ṣukhakṛte sattvodriktau
mṛḍāya namo namaḥ
Pramahasi pade nistraiguṇye
śivāya namo namaḥ. 30
Salutaciones a Brahma, en quien prepondera Rajas para la creación del uni-
verso. Salutaciones a Rudra, en quien prepondera Tamas para la destruc-
ción del mismo. Salutaciones a Vishnu, en quien prepondera Sattva para
darle 1 felicidad a la gente. Salutaciones a Shiva, quien es refulgente y está
más allá 2 de estos tres atributos.
1 para la preservación del universo.
2 Shiva es con y sin atributos. Los tres atributos son Sattva, Rajas y Tamas. Con Rajas en la for-
ma de Brahma Él crea, con Sattva en la forma de Vishnu Él preserva, y con Tamas en la forma
de Rudra Él destruye.

Kṛśa-pari-ṇati cetaḥ
kleśa-vaśyaṁ kva cedaṁ
Kva ca tava guṇa-sīmol
laṅghinī śaśvad-ṛddhiḥ,
Iti cakitam-amandī
kṛtya māṁ bhaktir-ādhād
Varada caraṇayos-te

63
vākya-puṣpopahāram. 31
Oh otorgador de favores, ¿dónde está mi mente, enferma y sujeta a la mise-
ria 1, y dónde está Tu Divinidad, virtud eterna y poseedora del infinito? Esto
me aterroriza, pero mi devoción me fuerza 2 a ofrecer este himno a tus pies.
1 de acuerdo a Patánjali hay cinco tipos de miseria: Ignorancia, Egoísmo, Apego, Aversión y
Resistencia a abandonar la vida.
2 el amor a Dios fuerza a un devoto a pensar que Dios no prestará atención a su pequeñez.

Asita-giri-samaṁ syāt
kajjalaṁ sindhu-pātre
Sura-taru-vara-śākhā
lekhanī patram-urvī,
Likhati yadi gṛhītvā
śāradā sarva-kālaṁ
Tadapi tava guṇānām
īśa pāraṁ na yāti. 32
Oh Señor, si la montaña azul fuera tinta, el océano el tintero, la rama del ár-
bol celestial 1 la pluma y la tierra la hoja, y si tomando esto la Diosa de la
Sabiduría escribiera por toda la eternidad, incluso así 2 el límite de Tus vir-
tudes no sería alcanzado.
1 llamado Parijata.
2 esto demuestra mi audacia al adorarte, justificada solamente por mi devoción.

Asura-sura-munīndrair
arcitasyendu-mauler
Grathita-guṇa-mahimno
nirguṇasyeśvarasya,
Sakala-gaṇa-variṣṭhaḥ
puṣpadantā-bhidhāno
Ruciram-alaghu-vṛttaiḥ
stotram-etaccakāra. 33
El mejor de los semidioses 1, llamado Pushpadanta, compuso con gran devo-
ción este maravilloso himno al Señor, que es adorado por demonios, dioses y
lo mejor de los sabios, cuyas plegarias han sido cantadas 2, que tiene la luna
en Su frente y que es sin atributos.
1 Gandharvas, o músicos celestiales.
2 previamente.

Ahar-ahar-anavadyaṁ
dhūrjaṭeḥ stotram-etat
Paṭhati parama-bhaktyā
śuddha-cittaḥ pumānyaḥ,

64
Sa bhavati śivaloke
rudra-tulyas-tathā’tra
Pracura-tara-dhanāyuḥ
putravān-kīrtimāṅśca. 34
La persona que con el corazón puro y gran devoción lea siempre este mara-
villoso himno a Shiva, se vuelve como Shiva (después de la muerte) en la mo-
rada de Shiva, y mientras esté en este mundo obtiene muchas riquezas, larga
vida, muchos hijos y además renombre.
1 se vuelve uno con Él.

Dīkṣā dānaṁ tapas-tīrthaṁ

yoga-yāg-ādikāḥ kriyāḥ,
Mahimnaḥ stava-pāṭhasya
kalāṁ nārhanti ṣoḍaṣīm. 35
Ser Iniciado en la vida espiritual, caridad, austeridades, peregrinaje, conoci-
miento de las escrituras, realización de sacrificios; todo esto no da la dieci-
seisava parte del mérito obtenido al recitar este Himno a la Grandeza de
Shiva.

Āsamāptam-idaṁ stotraṁ
puṇyaṁ gandharva-bhāṣitam,
Anaupamyaṁ mano-hāri
śivam-īśvara-varṇanam. 36
Este himno sagrado y sin paralelos, compuesto por Pushpadanta, que descri-
be la gloria de Dios es fascinante desde el principio hasta el final.

Maheśānnāparo devo
mahimno nāparā stutiḥ,
Aghorānnāparo mantro
nāsti tattvaṁ guroḥ param. 37
No hay mejor dios que Shiva, no hay himno mejor que el Himno a la Gran-
deza de Shiva, no hay palabra sagrada 1 mejor que el nombre de Shiva, no
hay nada 2 que más valga la pena conocer que la naturaleza real del maestro
espiritual.
1 que debe ser repetida y meditada para el desarrollo espiritual.
2 el maestro espiritual es el canal a través del cual fluye la misericordia Divina, por esto es uno
con Dios. El que ha conocido a su maestro espiritual, ha conocido a Dios.

Kusuma-daśana-nāmā
sarva-gandharva-rājaḥ
Śiśu-śaśa-dhara-mauler

65
deva-devasya dāsaḥ,
Sa khalu nija-mahimno
bhraṣṭa evāsya roṣāt
Stavanam-idam-akārṣīd
divya-divyaṁ mahimnaḥ. 38
El Señor de los Gandharvas 1, llamado Pushpadanta 2, es el servidor del
gran Dios 3 que tiene la luna creciente en su frente. Caído 4 de su gloria de-
bido a la ira 5 del Señor, compuso 6 este maravilloso Himno a la Grandeza
de Shiva (para recuperar su favor).
1 semidioses músicos.
2 literalmente 'con dentadura de flores', cuyos dientes parecían flores.
3 se refiere a Shiva.
4 perdió el poder de volar por el aire.
5 Shiva se enojó con Pushpadanta cuando éste pisó las flores que habían quedado después de
Su adoración.
6 se dice que Pushpadanta recuperó su poder por componer este himno.

Suravara-muni-pūjyaṁ
svarga-mokṣaika-hetuṁ
Paṭhati yadi manuṣyaḥ
prāñjalir-nānya-cetāḥ,
Vrajati śiva-samīpaṁ
kinnaraiḥ stūyamānaḥ
Stavanam-idamamoghaṁ
puṣpadanta-praṇītam. 39
Después de adorar a Shiva, que es adorado por dioses y que garantiza el cie-
lo y la liberación, si uno con sincera devoción y las palmas juntas lee este
himno infalible 1, compuesto por Pushpadanta, uno va a Shiva, siendo adora-
do por Kinnaras 2.
1 seguro da resultado, llevando a Shiva.
2 un tipo de seres que tienen forma humana, pero cuya cabeza es como la de un caballo.

Śrī-puṣpadanta-mukha-paṇkaja-nirgatena
Stotreṇa kilbiṣa-hareṇa hara-priyeṇa,
Kaṇṭha-sthitena paṭhitena samāhitena
Suprīṇito bhavati bhūta-patir-maheśaḥ. 40
Si una persona aprende 1 de memoria, lee o guarda en casa a este himno que
salió de los labios de Pushpadanta, y que destruye los pecados y que es que-
rido por Shiva, Shiva, el Señor de la creación, se siente muy complacido.
1 se mencionan tres etapas: remitirse a la memoria, leerlo de un libro y guardarlo en casa. Sim-
plemente guardar el libro en casa tiene alguna importancia, ya que, ocasionalmente, va a recor-
darnos a Shiva.

Ityeṣā vāṅmayī pūjā

66
śrīmacchaṅkara-pādayoḥ,
Arpitā tena deveśaḥ
prīyatāṁ me sadā-śivaḥ. 41
Que por ofrecer este himno a los pies de Shiva, yo le complazca al siempre
auspicioso Señor de los dioses.

Yadakṣaraṁ padaṁ bhraṣṭaṁ

mātrā-hīnaṁ ca yad bhavet,
Tat sarvaṁ kṣamyatāṁ deva
prasīda parameśvara. 42
Si omití o he pronunciado mal alguna letra o palabra, por favor, oh Señor,
perdóname y queda complacido.

OM pūrṇam-adaḥ pūrṇam-idaṁ
pūrṇāt pūrṇam-udacyate
Pūrṇasya pūrṇam-ādāya
pūrṇam-evāvaśiṣyate.
Eso es perfecto. Esto es perfecto. De lo perfecto surge lo perfecto. Si de lo
perfecto se quita lo perfecto, queda lo perfecto.

OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.

OM. Paz. Paz. Paz.

67
 ŚIVA MĀNĀSA PŪJĀ
ADORACIÓN MENTAL A SHIVA

Ratnaiḥ kalpitamāsanaṁ himajalaiḥ

snānaṁ ca divyāmbaraṁ
Nānā-ratna vibhūṣitaṁ mṛgamadā
modāṅkitaṁ candanam;
Jātī campaka bilva patra racitaṁ
puṣpaṁ ca dhūpaṁ tathā
Dīpaṁ deva dayānidhe paśupate
hṛtkalpitaṁ gṛhyatām. 1
¡Oh océano de piedad! ¡Oh Maestro de las criaturas limitadas! He imagina-
do un trono de piedras preciosas para Ti, agua fresca para que Te bañes,
ropa divina adornada con muchas joyas, pasta de sándalo mezclada con al-
mizcle para untar Tu cuerpo, flores de jazmín y chámpaka y hojas de bilva,
incienso de lo más fino y una llama brillante. Acepta todo lo que he imagina-
do para Ti en mi corazón, ¡oh Señor!

Sauvarṇe nava ratna khaṇḍa racite

pātre ghṛtaṁ pāyasaṁ
Bhakṣyaṁ pañcavidhaṁ payodadhiyutaṁ
rambhā phalaṁ pānakam;
Śākānām ayutaṁ jalaṁ rucikaraṁ
karpūra khaṇḍojjvalaṁ
Tāmbūlaṁ manasā mayā viracitaṁ
bhaktyā prabho svīkuru. 2
Arroz dulce en una taza dorada adornada con las nueve joyas, los cinco ti-
pos de comida hechos de leche y cuajada, plátanos, verduras, agua dulce
perfumada con alcanfor, y hoja de betel; he preparado todo esto en mi mente
con devoción. ¡Oh Señor, acéptalo por favor!

Chatraṁ cāmarayor-yugaṁ vyajanakaṁ

cādarśakaṁ nirmalaṁ
Viṇā bheri mṛdaṅga-kāhalakalā
gītaṁ ca nṛtyaṁ tathā;
Sāṣṭāṅgaṁ praṇatiḥ stutir-bahuvidhā
hyetat samastaṁ mayā
Saṅkalpena samarpitaṁ tava vibho
pūjāṁ gṛhāṇa prabho. 3

68
Un dosel, dos escobillas de cola de yak, un abanico y un espejo limpísimo,
una vina, timbales, un mridang y un tambor grande, cantos y bailes, postra-
ciones completas y muchos tipos de himnos. Te ofrezco todo esto en mi ima-
ginación. ¡Oh Señor todopoderoso, acepta la adoración que Te hago!

Ātmā tvaṁ girijā matiḥ sahacarāḥ

prāṇāḥ śarīraṁ gṛhaṁ
Pūjā te viṣayopabhoga-racanā
nidrā samādhisthitiḥ;
Sañcāraḥ padayoḥ pradakṣiṇa-vidhiḥ
stotrāṇi sarvā giro
Yad-yat karma karomi tattadakhilaṁ
śambho tavārādhanam. 4
Tú eres mi Ser, Párvati mi razón. Mis cinco alientos son tus sirvientes, mi
cuerpo Tu casa, todos los placeres de mis sentidos son objetos para usar en
tu adoración. Mi dormir es tu estado de samadhi. Por dondequiera que ande,
es a Tu alrededor, todo lo que digo es para ensalzarte, todo lo que hago es
por devoción a Ti, ¡oh Señor benevolente!

Kara-caraṇa-kṛtaṁ vāk
kāya-aṁ karmajaṁ vā
śravaṇa-nayana-jaṁ vā
mānasaṁ vāparādham;
Vihitam-avihitaṁ vā
sarvametat kṣamasva
jaya jaya karuṇābdhe
śrī mahādeva śambho. 5
Cualquier pecado que haya cometido con las manos, pies, voz, cuerpo, ac-
ciones, oído, ojos o mente, tanto si los prohíben las escrituras como si no,
por favor, perdóname por todos ellos. ¡Gloria! ¡Gloria! ¡Océano de miseri-
cordia! ¡Oh gran Dios! ¡Oh Señor benevolente!

69
 KUṆḌALINĪ STAVAḤ
HIMNO A KUNDALINI
Janmoddhāra-nirikśanīha tarunī
vedādi-bījādimā,
Nityaṁ chetasi bhāvyate bhuvi kadā
sad-vākya-sanchāriṇī:
Mām pātu priya-dāsa-bhāvaka-padaṁ
saṅghāta ye śrīdharī
¡Dhātri! Tvaṁ svayam-ādi-deva-vanitā
dīnātidīnaṁ paśum. 1
Kula Kundalini (siempre) busca oportunidades de redimir (a sus devotos) del
(ciclo del) nacimiento (y de la muerte). Es siempre joven. Ella originó los
Vedas y las otras (escrituras) y también las letras semilla. En este mundo, los
yoguis La comprenden por medio de la mente. Algunas veces existe en las
palabras de los santos. Que Ella, la propicia, me proteja para que alcance la
unión (divina). Me considero su sirviente querido. Oh Madre, por tu natura-
leza eres la esposa de aquel Dios primordial, mientras que yo soy un alma
esclavizada, más miserable que el más miserable.

Raktābhamṛta-chandrikā lipimayī
sarpākṛtir nidritā,
Jāgrat-kūrma-samāśrita bhagavati
tvaṁ māṁ samālokaya;
Māṁsod-gandha-kugandha-doṣa-jaḍitaṁ
vedādi-kāryānvitaṁ,
Svalpa-svāmala-chandra-koṭi-kiraṇair
nityaṁ śarīraṁ kuru. 2
Kula Kundalini tiene un resplandor rojo. Es la nectárea luz de la luna. Apa-
rece en forma de las letras. Tiene el aspecto de una serpiente, y está dur-
miendo. Oh Venerada, Tú que vives en los ojos como el kurma prana durante
el estado de vigilia, mírame. Mi cuerpo tiene el defecto de estar lleno de un
olor pestilente que surge de la carne. Siempre lo mantengo ocupado en reali-
zar rituales védicos. Hazlo (puro y) eterno con una pequeña parte de Tus mi-
llones de puros rayos de luna.

Siddhārthī nija-doṣavit sthala-gatir

vyājīyate vidyayā,
Kuṇḍalyā kula-mārga-mukta-nagarī
māyā-kumārgah śriyā;

70
Yadyevaṁ bhajati prabhāta-samaye
madhyāhna-kāle ‘thavā,
Nityaṁ yaḥ kula-kuṇḍalī-japa-padām
bhojaṁ saḥ siddho bhavet. 3
El que desea la perfección y conoce sus propios defectos llega a ser victorio-
so aún mientras vive en la tierra, por medio del conocimiento de Shri Kunda-
lini. (Liberado del) camino equivocado de la maya, (tal ser llega a) la ciudad
de la liberación a través del sendero de Kula Kundalini. Si adoras siempre
los pies de loto del himno a Kula Kundalini por la mañana o al mediodía,
llegarás a ser un siddha.

Vāyvākāśa-chaturdale ‘tivimale
vāñchhā-phalon-mūlake,
Nityaṁ samprati nitya-deha ghaṭitā
sāṅketitā bhāvitā;
Vidyā kuṇḍala-māninī sva-jananī
māyā kriyā bhāvyate,
Yaistaiḥ siddha-kulod bhavaiḥ praṇatibhiḥ
sat-stotrakaiḥ śambhubhiḥ. 4
Oh Purísima, que desarraigas los frutos de los deseos, los yoguis meditan en
Ti en (el loto del muladhara) de cuatro pétalos donde existen el viento (de la
pasión) y el espacio (de la Conciencia). (Allí) con razón siempre piensan en
Ti con Tu eterna forma simbólica (de serpiente). Se liberan los que adoran a
la digna Enroscada con postraciones y con los benéficos himnos sagrados
que proceden del linaje de los siddhas.

Dhātā-śaṅkara-mohinī tribhuvana
chchhāyā-paṭod gāminī,
Saṁsārādi-mahā-sukha-praharaṇī
tatra sthitā yoginī;
Sarva-granthi-vibhedinī sva-bhujagā
sukśmāti-sukśmā parā,
Brahma-jñāna-vinodinī kula-kuṭī
vyāghātinī bhāvyate. 5
Quedándose allí (en el muladhara), aquella yoguini enamora (hasta) a Brah-
ma y Shiva. Aparta el velo de la sombra de los tres mundos, destruye la (apa-
rente) gran felicidad de la vida mundana, y perfora todos los nudos (inter-
nos). Ella misma (asume la forma de) una serpiente. Es más sutil que lo más
sutil. Es la Suprema que se deleita en el conocimiento de Brahman. Se La
concibe como aquella cuyo hogar es el muladhara, y la que ataca (la escla-
vitud mundana).

71
Vande śrī-kula-kuṇḍalīm trivalibhiḥ
sāṅgaiḥ svayaṁbhu-priyāṁ,
Prāviṣṭāmbara-māra-chitta-chapalāṁ
bālā-bālā-niṣkalāṁ;
Yā devī paribhāti veda-vadanā
saṁbhāvanī tāpinī,
Iṣṭānāṁ śirasi svayaṁbhū vanitaṁ
saṁbhāvayāmi kriyām. 6
Me inclino ante Shri Kula Kundalini. Es la Amada del Uno nacido de Sí mis-
mo, y Le rodea en tres círculos con todos los miembros de su comitiva. Entra
en el espacio (del sahasrara) y se vuelve activa como la mente embriagada
de amor. Es ingenua, sin defensas y completa. La Diosa, que resplandece
con los Vedas como su rostro, consigue (todo para sus devotos) y quema (a
los que se vuelven adversos a Ella). Adoro a la Esposa del Uno nacido de Sí
mismo, la cual se deleita en la cabeza (el sahasrara) con su Elegido. Es el
poder de la acción.
¡Oh Tú, que otorgas buenos auspicios a todos! ¡Oh Maha Shakti! ¡Oh Kula
Kundalini Shakti! Junto con tus tres deidades compañeras vives enroscada
tres veces y media alrededor del svayambhu linga (Shiva) en el chakra mu-
ladhara. Me inclino ante Ti.

Vāṇī-koṭi-mṛdaṅga-nāda-madanā
niśreṇi-koṭi-dhvaniḥ,
Prāṇeśī rasa-rāśi-mūla-kamalol
lāsaika-pūrṇānanā;
Āṣādho-dbhava-megha-rāji-janita
dhvānt-ānanā sthāyinī,
Mātā sā paripātu sūkśma-pathagā
māṁ yogināṁ śaṅkarī. 7
Para saludarla surgen sonidos innumerables, tales como el sonido de tambo-
res (y otros instrumentos), que emanan de las palabras de millones de devo-
tos embriagados. Ella es la que rige el prana. Su cara, que es como un loto
floreciente arraigado en el océano del elixir sabroso, está llena de pura ale-
gría. Su cara es oscura (como la oscuridad) producida por la multitud de nu-
bes que aparecen el ashadha (el mes de las lluvias). Ella es la que lo sostiene
todo. Que esa Madre que viaja por el sendero sutil (la sushumna) me proteja
por todo mi alrededor. Es benéfica para con los yoguis.

Tvāmāśritya narā vrajanti sahasā

vaikuṇṭha-kailāsayor,
Ānandaika-vilāsinīṁ śaśi-śatā

72
nandā-nanāṁ kāraṇām;
¡Mātaḥ śrī-kula-kuṇḍalī-priya kale,
kālī-kalod-dīpane!
Tat-sthānaṁ pranamāmi bhadra-vanite
mām uddhara tvaṁ paśum. 8
Oh Madre, las personas que hayan recurrido a Ti, van enseguida a Vaikun-
tha (la morada de Vishnu) y Kailasa (la morada de Shiva). Te recreas sólo
en la dicha. Tu cara (manifiesta) la alegría de cientos de lunas. Tú eres la
fuente (de todo). Oh Madre, oh Shri Kula Kundalini, la manifestación amada
(de Shakti), oh iluminadora del aspecto Kali (de Shakti), oh buena Señora,
me inclino ante aquel (Tu) lugar (el muladhara). Me elevas a mí, un alma
encadenada.

Kuṇḍalī-śakti-margasthaḥ
stotrā-ṣṭaka-mahā-phalam,
Yah paṭhet prātarutthāya
sa yogī bhavati dhruvam. 9
Si uno que está en el camino de Kundalini Shakti, se levanta temprano por la
mañana y recita este himno de ocho versos que da gran fruto, sin duda se
hace un yogui.

Kśaṇādeva hi pāṭhena
kavi-nātho bhaved iha,
Pavitraḥ kuṇḍalī yogī
brahma līno bhaven mahān. 10
De hecho, al recitarlo, en un instante uno se hace un gran poeta en este mun-
do. El yogui que practica el kundalini yoga, volviéndose puro y grande, se
hace uno con Brahma.

¡Iti te kathitaṁ nātha!

kuṇḍalī-komalaṁ-stavam,
Etat stotra-prasādena
deveṣu guru-gīṣ-patiḥ. 11
Oh Señor, de esta manera Te he recitado el hermoso himno a Kundalini. Por
la bendición de este himno uno se vuelve erudito, como el Guru de los dio-
ses.

Sarve devāḥ siddhi-yutā

asyāḥ stotra-prasādataḥ,
Dvi-parārdhaṁ chiraṅjīvī

73
brahmā sarva-sureśvaraḥ. 12
Por las bendiciones de su himno, Ella dota de poderes a todos los dioses.
Braham (el creador), el Señor de todos los dioses, vive durante dos pa-
rardhas (los cien años de Brahma).

74
 ŚRĪ MAHĀLAKṢMYAṢṬAKAM
HIMNO A MAHALAKSHMI

Śrī gurubhyo namaḥ

Śrī lābh śrī śubh śrī gaṇeśāya namaḥ
Śrī Lakṣmyaṣṭakaṁ stotram.
Salutaciones al Guru. Salutaciones a Ganesha, el auspicioso

Namaste’stu mahāmāye
śrīpīṭhe surapūjite
Śaṅkha-cakra-gadā-haste
mahālakṣmi namo’stute. 1
Salutaciones a tí Mahamaya, morada de la fortuna, adorada por dioses, es-
grimidora de la concha y el mazo, Mahalakshmi, nos inclinamos ante tí.

Namaste garuḍārūḍhe
kolāsura-bhayaṅkari,
Sarva-pāpa-hare devi
mahālakṣmi namo’stute. 2
Salutaciones a tí que montas a Garuda, terror del demonio Kola, eliminado-
ra de todo pecado, bienamada diosa, Mahalakshmi, nos inclinamos ante tí.

Sarvajñe sarvavarade
sarva-duṣta-bhayaṅkari,
Sarva-duḥkha-hare devi
mahālakṣmi namo’stute. 3
Conocedora de todo, otorgadora de todos los dones, terror del malvado, eli-
minadora de todas las penas, bienamada diosa, Mahalakshmi, nos inclina-
mos ante tí.

Siddhi-buddhi-prade devi
bhukti-mukti-pradāyini,
Mantra-mūrte sadā devi
mahālakṣmi namo’stute. 4
Otorgadora de inteligencia y éxito, Oh diosa, otorgadora de los placeres
mundanos y la liberación, con el mantra como tu forma, diosa Mahalakshmi,
nos inclinamos ante tí.

75
Adyanta-rahite devi
ādyaśakti maheśvari,
Yogaje yogasambhūte
mahālakṣmi namo’stute. 5
Sin principio ni fin, Oh diosa, energía primordial, gran dama nacida del
yoga, Mahalakshmi, nos inclinamos ante tí.

Sthūla-sūkṣma-maharaudre
mahaśakti mahodare,
Mahā-pāpa-hare devi
mahālakṣmi namo’stute. 6
De la forma del cuerpo grosero y sutil, la shakti de Rudra, fuente de todo,
eliminadora de grandes pecados, bienamada diosa, Mahalakshmi, nos incli-
namos ante tí.

Padmāsana-sthite devi
parabrahma-svarūpiṇi,
Parameśi jagan-mātar
mahālakṣmi namo’stute. 7
Sentada sobre un loto, Oh diosa, verdadero Ser del Brahman Supremo, Oh
dama suprema, madre universal, Mahalakshmi, nos inclinamos ante tí.

Śvetāmbaradhare devi
nānālaṅkāra-bhūṣite,
Jagat-sthite jagan-mātar
mahālakṣmi namo’stute. 8
Vestida con ropajes blancos, Oh diosa, adornada con una variedad de joyas,
sostenedora del universo, madre universal, Mahalakshmi, nos inclinamos
ante tí.

Mahālakṣmyaṣṭakaṁ stotraṁ
yaḥ paṭhed bhaktimān naraḥ,
Sarva-siddhim avāpnoti
rājyaṁ prāpnoti sarvadā. 9
Este himno a la gran diosa de la riqueza, si se lee con devoción, otorgará
todo éxito y todas las posesiones mundanas.

Eka-kāle paṭhen nityaṁ

76
mahā-pāpa-vināśanam,
Dvi-kālaṁ yaḥ paṭhen nityaṁ
dhana-dhānya-samanvitaḥ. 10
Si se lee una vez al día, se destruirán grandes pecados. Si se lee siempre dos
veces al día asegurará la riqueza y prosperidad.

Tri-kālaṁ yaḥ paṭhen nityaṁ

mahāśatru-vināśanam,
Mahālakṣmīr bhaven nityaṁ
prasannā varadā śubhā. 11
Si se lee siempre tres veces al día, el gran enemigo (el ego) será destruído.
Mahalakshmi estará siempre complacida con el auspicioso.

77
 NIRVĀṆAṢAṬKAM
SEIS ESTROFAS PARA LA LIBERACIÓN
Mano-buddhyahaṅkāra-cittāni nāhaṁ
Na ca śrotra-jihve na ca ghrāna-netre,
Na ca vyoma bhūmir na tejo na vāyuś
Cidānanda-rūpaḥ śivo’haṁ śivo’ham. 1
Yo no soy la mente sensorial, el intelecto, el ego ni el inconciente. Ni los oí-
dos ni la lengua, ni los sentidos del olfato y la vista. Ni el éter ni la tierra, ni
el fuego ni el aire. Yo soy conciencia y dicha. Yo soy el Absoluto.

Na ca prāṇa-sañjño na vai pañca-vāyur

Na vā sapta-dhātur na vā pañca-kośah,
Na vāk-pāṇi-pādaṁ na copasthapāyū
Cidānanda-rūpaḥ śivo’haṁ śivo’ham. 2
Yo no soy el prana ni los cinco aires vitales, ni los siete materiales constitu -
yentes del cuerpo ni las cinco envolturas. No soy el habla, ni las manos ni los
pies, ni los genitales ni el ano. Yo soy conciencia y dicha. Yo soy el Absoluto.

Na me dveṣarāgau na me lobhamohau
Mado naiva me naiva mātsarya-bhāvaḥ,
Na dharmo na cārtho na kāmo na mokṣaś
Cidānanda-rūpaḥ śivo’haṁ śivo’ham. 3
No tengo aversión ni atracción, ni avaricia ni ilusión. No tengo ni orgullo ni
envidia. Ni la rectitud ni la riqueza, ni el deseo ni la liberación. Yo soy con-
ciencia y dicha. Yo soy el Absoluto.

Na puṇyaṁ na pāpaṁ na saukhyaṁ na duḥkhaṁ

Na mantro na tīrthaṁ na vedā na yajñāḥ,
Ahaṁ bhojanaṁ naiva bhojyaṁ na bhoktā
Cidānanda-rūpaḥ śivo’haṁ śivo’ham. 4
Yo no soy la virtud ni el vicio, ni la felicidad ni la tristeza, ni el mantra ni el
lugar sagrado, ni las escrituras ni los rituales. Yo no soy el acto de alimen-
tarse, ni el alimento ni el que se alimenta. Yo soy conciencia y dicha. Yo soy
el Absoluto.

Na mṛtyur na śaṅkā na me jāti-bhedaḥ

Pitā naiva me naiva mātā ca janma,
Na bandhur na mitraṁ gurur naiva śiṣyaś

78
Cidānanda-rūpaḥ śivo’haṁ śivo’ham. 5
Yo no tengo miedo a la muerte, ni casta. Ni padre ni madre, ni siquiera naci-
miento. No soy hermano ni amigo, ni maestro ni discípulo. Yo soy conciencia
y dicha. Yo soy el Absoluto.

Ahaṁ nirvikalpo nirākāra-rūpo

Vibhutvācca sarvatra sarvendriyāṇām,
Na cāsaṅgataṁ naiva muktir na meyaś
Cidānanda-rūpaḥ śivo’haṁ śivo’ham. 6
Yo soy sin pensamiento y libre de forma. Soy omnipenetrante y omnipresente,
estoy más allá de los sentidos. Soy siempre el mismo, sin cambios. Yo no soy
la liberación ni la ligadura. Yo soy conciencia y dicha. Yo soy el Absoluto.

79
 SADGURU KĪ ĀRATĪ
ARATI AL SADGURU

Estribillo
Āratī karūṅ sadguru kī karūṅ
sadguru kī pyāre guruvara kī
Āratī karūṅ guruvara kī (x2)
Déjame ofrecer árati al verdadero Guru, déjame hacerlo para el auténtico
Guru, para el amado, al mejor de los Gurus. Déjame ofrecer árati al mejor
de los Gurus.

Jaya gurudeva amala avināśī

jñānarūpa antara ke vāsī (x2)
Paga-paga para dete prakāśa
jaise kiraṇeṁ dinakara kī
Āratī karūṅ guruvara kī. 1
(Estribillo)

Gloria a Ti, Guru divino, puro e indestructible, que habitas en nuestro inte-
rior en la forma de conocimiento iluminando como los rayos del sol cada
uno de nuestros pasos. Déjame ofrecer árati al mejor de los Gurus.

Jaba se śaraṇa tumhārī āye

amṛta se mīṭhe phala pāye (x2)
Śaraṇa tumhārī kyā hai chāyā
kalpavṛkṣa taruvara kī
Āratī karūṅ guruvara kī. 2
(Estribillo)

Desde el momento en que vinimos a Ti buscando tu refugio, hemos obtenido

el dulce néctar de la vida eterna. Tu amparo es como la sombra del mejor
árbol otorgador de todo deseo (referencia al kalpa-vriksha en el cielo). Dé-
jame ofrecer árati al mejor de los Gurus.

Brahmajñāna ke pūrṇa prakāśaka

yogajñāna ke aṭala pravartaka (x2)
Jaya guru-caraṇa-saroja miṭā dī
vyathā hamāre ura kī
Āratī karūṅ guruvara kī. 3
(Estribillo)

80
Él revela en su totalidad el conocimiento de Dios y es un experto exponente
del conocimiento del yoga. Gloria al polvo de los pies de loto del Guru quien
ha eliminado el sufrimiento de nuestros corazones. Déjame ofrecer árati al
mejor de los Gurus.

Andhakāra se hameṁ nikālā

dikhalāyā hai amara ujālā (x2)
Kaba se jāne chāna rahe the
khāka suno dara-dara kī
Āratī karūṅ guruvara kī. 4
(Estribillo)

Él nos ha sacado de la oscuridad, nos ha mostrado la llama inmortal. Por

tanto tiempo fuimos locos estúpidos, yendo de puerta en puerta y recogiendo
sólo polvo. Déjame ofrecer árati al mejor de los Gurus.

Saṁśaya miṭā viveka karāyā

bhavasāgara se pāra laṅghāyā (x2)
Amara pradīpa jalākara kara dī
niśā dūra isa tana kī
Āratī karūṅ guruvara kī. 5
(Estribillo)

Él nos ha hecho discriminativos, ha eliminado nuestras dudas y nos ha lleva-

do a la otra orilla del océano del renacimiento. Ha eliminado la oscuridad
que había en nosotros al encender la llama de la vida eterna. Déjame ofre-
cer árati al mejor de los Gurus.

Bhedoṁ bīca abheda batāyā

āvāgamana-vimukta karāyā (x2)
Dhanya hue hama pākara dhārā
brahmajñāna nirjhara kī
Āratī karūṅ guruvara kī. 6
(Estribillo)

Él ha revelado la unidad en medio de las diferencias, nos ha liberado de la

transmigración. Somos afortunados por haber alcanzado el claro fluir del
conocimiento de Dios. Déjame ofrecer árati al mejor de los Gurus.

Karo kṛpa sadguru jaga-tāraṇa

satpatha-darśaka bhrānti nivāraṇa (x2)
Jaya ho nitya jyoti dikhalāne
vāle līlādhara kī

81
Āratī karūṅ guruvara kī. 7
(Estribillo)

Otórganos tu Gracia, verdadero Guru, para ayudarnos a cruzar el océano

del mundo, muéstranos el auténtico camino, elimina de nosotros las falsas
ideas. Gloria al que ha revelado la luz eterna y cuya existencia es un juego
divino. Déjame ofrecer árati al mejor de los Gurus.

Muktānanda he sadguru dātā

śaktipātā ke divya pradātā (x2)
Kara ke vāsa gaṇeśapurī
bhava-bādhā hara lī jana kī
Āratī karūṅ guruvara kī. 8
(Estribillo)

Oh, Muktananda, tu eres el verdadero Guru, el Dador, el Otorgador Divino

de Shaktipat. Al establecerte en Ganeshpuri, has liberado a las gentes del
obstáculo del nacimiento y de la muerte. Déjame ofrecer árati al mejor de
los Gurus.

OM caitanyaṁ śāśvataṁ śāntaṁ

vyomātītaṁ nirañjanaṁ
Nāda-bindu-kalātītaṁ
tasmai śrī gurave namaḥ
Om. El Guru es Conciencia, es eterno, pacífico, sin mancha, trasciende el es-
pacio. Él está más allá de nada-bindu-kala. Yo me inclino ante ese Guru.

Sadgurunāth Mahārāj ki Jaya

Gloria al verdadero Guru, al Señor venerable.

82
 JYOTA SE JYOTA
ENCIENDE MI LUZ CON TU LUZ
Jyota se jyota jagāvo
Sadguru jyota se jyota jagāvo

(Estribillo)
Merā antara timira miṭāvo
Sadguru jyota se jyota jagāvo
Enciende mi luz con tu luz, oh Sadguru, enciende mi luz con tu luz. Aparta la
oscuridad que cubre mi corazón.

He yogeśvara he jñaneśvara (x2)

He sarveśvara he parameśvara (x2)
Nija kṛpā barasāvo
Sadguru jyota se jyota jagāvo. 1
(Estribillo)

Oh Señor del yoga, oh Señor del conocimiento! Oh Señor de todos, oh Supre-

mo Maestro! Vierte tu gracia sobre mí. Oh Sadguru, enciende mi luz con tu
luz.

Hama bālaka tere dvāra pe āye (x2)

Maṅgala darasa dikhāvo
Sadguru jyota se jyota jagāvo. 2
(Estribillo)

Nosotros, tus niños, hemos venido a tu puerta. Muéstranos tu forma auspi-

ciosa. Oh Sadguru, enciende mi luz con tu luz.

Śiśa jhukāya kareṅ terī āratī (x2)

Prema sudhā barasāvo
Sadguru jyota se jyota jagāvo. 3
(Estribillo)

Te adoramos con las cabezas inclinadas. Otórganos el néctar de tu amor. Oh

Sadguru, enciende mi luz con tu luz.

Antara meṁ yuga yuga se soī

Citi śaktī ko jagāvo
Sadguru jyota se jyota jagāvo. 4

83
(Estribillo)

Despierta esta Chitishakti que ha estado durmiendo en nosotros a través de

los tiempos. Oh Sadguru, enciende mi luz con tu luz.

Sācī jyota jage hṛdaya meṁ (x2)

So’ham nāda jagāvo
Sadguru jyota se jyota jagāvo. 5
(Estribillo)

La llama verdadera está viva en nuestros corazones. Despiértanos a la músi-

ca de so’ham. Oh Sadguru, enciende mi luz con tu luz.

Jīvana Muktānanda avināśī (x2)

Caraṇana śarana lagāvo
Sadguru jyota se jyota jagāvo. 6
(Estribillo)

Oh imperecedero Muktananda! Deja que dediquemos nuestras vidas a tus

pies.

Tvameva mātā ca pitā tvameva

Tvameva bandhuśca sakhā tvameva
Tvameva vidyā draviṇaṁ tvameva
Tvameva sarvaṁ mama deva deva. 7
Tú eres la madre, el padre, el hermano y el amigo. Tú eres el conocimiento y
tú eres la riqueza. Eres absolutamente todo para mí, oh Dios de dioses.

Dūra karo duḥkha darda saba

Dayā karo bhagavān
Mana mandir meṁ ujjvala ho
Terā nirmala jñān. 8
Elimina todas mis preocupaciones y desgracias. Ten misericordia ¡oh Señor!
¡Que el templo de mi mente se ilumine con tu conocimiento puro!

Jisa ghara meṁ ho āratī

Carana-kamala cita lāga
Tahāṁ hari vāsa kare
Jyota ananta jagāya. 9
En todos los hogares donde ondean luces ante ti y adoran tus pies de loto,
allí mora el Señor Hari en Su gloria infinita.

84
Jahām bhakta kīrtana kare
Bahe prema dariyāya
Tahāṁ hari śravana kare
Satya loka se āya. 10
Dondequiera que los devotos canten tus nombres y alabanzas y fluyan olea-
das de amor, allí el Señor Hari desciende de Su verdadero reino a escuchar.

Saba kucha diyā āpa ne

Bhenṭa karūn kyā natha
Namaskāra kī bhenṭa karūn (x2)
Joḍūn main donon hātha. 11
Me lo has dado todo. ¿Qué puedo ofrecerte yo, oh Maestro? Te ofrezco mis
salutaciones con las manos unidas.

OM pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṁ
Pūrṇāt pūrṇamudacyate
Pūrṇasya pūrṇamādāya
Pūrṇamevāvaśiṣyate
Om. Eso es perfecto. Esto es perfecto. De lo perfecto surge lo perfecto. Si se
quita lo perfecto de lo perfecto, queda lo perfecto.

OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

Om. Paz. Paz. Paz.

Sadgurunāth Mahārāj kī jaya

Gloria al verdadero Guru, al venerable Señor.

85
 GURUDEVA HAMĀRĀ PYĀRĀ
A NUESTRO QUERIDO GURU
Estribillo (se canta dos veces)
Gurudeva hamārā pyārā
hai jīvana ko ādhāra.
Gurudev es nuestro amado. Él es el soporte de nuestra vida.

Gurudeva kī hai apāra śakti

jīvana ko hai milatī sphūrti;
Miṭe maila saba mana ke pāra,
hai jīvana ko ādhāra. 1
(Estribillo)

Gurudev tiene Shakti (poder) ilimitada. Eliminando todas las impurezas de

nuestras mentes viene la inspiración a nuestra vida. Él es el soporte de nues-
tra vida.

Unako apanā jīvana jāno

tana mana dhana saba unako māno;
Vo hī lagāve para,
hai jīvana ko ādhāra. 2
(Estribillo)

Él es tu propia vida, dedícale todo tu cuerpo, mente y riquezas. Sólo Él nos

puede llevar a la otra orilla (transmigración). Él es el soporte de nuestra
vida.

Nityānanda śarana jo jāve

bodha ujālā so hī pāve;
Mukta hota hai niradhāra,
hai jīvana ko ādhāra. 3
(Estribillo)

Quienquiera que busca refugio en Nityananda obtiene la luz del conocimien-

to, alcanza la libertad y no necesita sostenerse en nada. Él es el soporte de
nuestra vida.

Muktānanda kahe saba āo

śrīgurudeva nām nita gāo;
Ho bhavabhaya se pāra,

86
hai jīvana ko ādhāra. 4
(Estribillo)

Muktananda nos dice a todos que vengamos y cantemos siempre el nombre

de Gurudev para así superar el temor al renacimiento. Él es el soporte de
nuestra vida.

87
 ŚRĪ GURU PUJĀ
ADORACIÓN AL GURU
Hariḥ Om-namo ‘stvanantāya sahasra-mūrtaye
sahasra-pādā ‘kṣi-śiroru-bāhave
Sahasra-nāmne puruṣāya śāśvate
sahasra-koṭi-yuga-dhāriṇe namaḥ. 1
¡Hari Om! Salutaciones a Tí, que eres sin fin, que tienes miles de formas
(que manifiestas como creación), miles de pies (que son el poder de soporte
y movimiento), que tienes miles de ojos (que miras a través de todos los
ojos), miles de cabezas (conoce a través de todas las mentes), miles de mus-
los (que son el poder de adquirir y distribuir), miles de brazos (que son el
poder de protejer y preservar), miles de nombres, que eres la Personalidad
Suprema (Fuente del Universo), que eres eterno, que eres el maestro del
tiempo de miles de millones de eras (yugas). Salutaciones.

Namaḥ kamala nābhāya Namaste jala shāyine

Namaste keśav ānanta vāsudeva namo’stute. 2
Salutaciones al Señor Vishnu, de cuyo ombligo se eleva el loto del mundo,
quien resta en Aguas Cósmicas, Keshava (quien en la encarnación de Krish-
na mató al caballo-demonio Keshi), quien es sin final, quien es Krishna (Va-
sudeva), el hijo de Vasudeva.

Vāsanad Vāsudevasya vāsitam bhuvana trayaṁ

Sarva bhūta nivāso’si Vāsudeva namo’stute. 3
Por la omnipresencia de Vasudeva, los tres mundos hacen pie en Vasudeva.
Tu también resides en toda la creación. Vasudeva, me inclino ante Ti.

Śaṅkaraṁ Śaṅkarācāryaṁ
Keśavaṁ Bādarāyaṇam
Sūtra-bhāṣya-kṛtau vande
Bhagavantau punaḥ punaḥ. 4
Badaraya Vyasa, la encarnación de Vishnu, escribió los Brahma Sutras (afo-
rismos sobre el Ser) y Shankaracharya, la encarnación de Shankara, escri-
bió un comentario sobre ellos. Me inclino una y otra vez ante Vyasa y
Shankaracharya, quienes son divinos.

Iśvaro gurur-ātmeti
Mūrti-bheda-vibhāgine
Vyoma vad vyāpta-dehāya

88
Dakṣiṇā-mūrtaye namaḥ. 5
Él aparece como el Ser, el Guru y el alma individual como diferentes mani-
festaciones. Así, es todo penetrante e indivisible como el firmamento. Ante
ese Shiva Dakshinamurti me inclino.

Karpūra-gauraṁ karuṇā-vatāraṁ
Saṁsāra-sāraṁ bhūjagendra-hāram
Sadā vasantaṁ hṛdayāravinde
Bhavaṁ Bhavānī-sahitaṁ namāmi. 6
Eres blanco como el alcanfor; eres la compasión encarnada; eres la esencia
del mundo; vistes a la serpiente rey de las cobreas como guirnalda; siempre
resides en el loto del corazón. Me inclino ante Tí y Bhavani, tu Shakti.

Asita-giri-samaṁ syāt kajjalaṁ sindhu-pātre

Sura-taru-vara-śākhā lekhanī patramurvī
Likhati yadi gṛhītvā śāradā sarvakālaṁ
Tadapi tava guṇānām īśa pāraṁ na yāti. 7
Oh Señor, si la montaña azul fuera tinta, el océano el tintero, la rama del ár-
bol celestial la pluma y la tierra la hoja, y si tomando esto la Diosa de la Sa-
biduría escribiera por toda la eternidad, incluso así el límite de Tus virtudes
no sería alcanzado.

Tvameva mātā ca pitā tvameva

Tvameva bandhuśca sakhā tvameva
Tvameva vidyā draviṇaṁ tvameva
Tvameva sarvaṁ mama deva deva. 8
Tú eres mi madre, Tú eres mi padre, Tú eres my amigo y mi compañero. Tú
eres mi conocimiento, Tú eres mi riqueza, Tú eres todo en todo, oh Dios de
Dioses.

Sarva maṅgala maṅgalye śive sarvārtha sādhike

śaraṇye tryambake gauri nārāyaṇi namo-stute
Oh la Auspiciosa de todo lo Auspicioso, el Bien, la que lleva a cabo todo ob -
jetivo, la Protectora (en la que vale la pena tomar refugio), la Madre de los
tres mundos, la Luminosa – Gauri, Narayani, Durga, salutaciones a Ti.

Sadgurunāth Mahārāj ki Jay

Gloria al verdadero Guru, al Señor venerable.

89
 ŚRĪ GURUDEV
Jaya jaya āratī Nityānandā
Saguṇarupī Govindā
¡Gloria! ¡Gloria! Ondeo luces para Ti, Oh Nityananda. Con forma, Tu eres
el Señor Govinda.

Prathama Dattarupa ghesī

Dvitīya Śrīpāda hosī
Tṛtīya Naraharī hosī
Gāṇagāpurī līlā dāvisī
Jaya jaya āratī Nityānandā. 1
Primero fuiste Datta, el más destacado Guru. En segundo lugar tomaste la
forma de Shripada. En tercer lugar fuiste Narahari 1. Muestras tu juego en
Ganagapuri. ¡Gloria! ¡Gloria! Ondeo luces para Ti, Oh Nityananda.

Māṇika Prabhū Tū hosī

Akkalkoṭa Swāmī hosī
Śiraḍī Sāīnātha hosī
Kaliyugī Nityānanda banasī
Jaya jaya āratī Nityānandā. 2
Fuiste Manika Prabhu 2, fuiste Akkalkota Swami 3, fuiste Shirdi Sai Natha 4.
En kaliyuga fuiste Nityananda. ¡Gloria! ¡Gloria! Ondeo luces para Ti, Oh
Nityananda.

Aisī aneka rūpe Tū ghesī

Gaṇeśapūrī Tū vasasī
Bhaktāṅcī icchā puravisī
Bāḷāṅnā bahu āvaḍasī
Jaya jaya āratī Nityānandā. 3
Tomas variadas formas, resides en Ganeshpuri, cumples los deseos de tus
devotos, los niños te adoran. ¡Gloria! ¡Gloria! Ondeo luces para Ti, Oh Ni-
tyananda.

Ghālina loṭāṅgaṇa vaṅdina caraṇa

1
Nrsimha Saraswati, un famoso Guru del siglo XVI.
2
Un santo de Maharashtra, India
3
Un santo de Maharashtra, India, del siglo XIX
4
Un famoso santo de comienzos del siglo XX

90
Doḷyānī pāhina rūpa Tujhe
Preme āliṅgana ānande pūjina
Bhāve ovāḷina mhaṇe Nāmā
Caeré para ofrecerte mis salutaciones a tus pies. Veré tu forma con mis pro-
pios ojos. Te abrazaré amorosamente y adoraré con alegría. Ondeo luces
llenas de sentimiento, dice Nama5.

Tvameva mātā ca pitā tvameva

Tvameva bandhuśca sakhā tvameva
Tvameva vidyā draviṇaṁ tvameva
Tvameva sarvaṁ mama deva deva
Solo Tú eres mi madre, Tú eres mi padre, Tú eres mi amigo y mi compañero.
Tú eres mi conocimiento, Tú eres mi riqueza, Tú eres todo en todo, oh Dios
de Dioses.

Kāyena vācā manaseṅ-driyairvā

Buddhyātmanā vā prakṛti-svabhāvāt
Karomi yadyat sakalaṁ parasmai
Nārāyaṇāyeti samarpayāmi
Con mi cuerpo, mente y sentidos, con mi intelecto, instintos naturales; cual-
quier cosa que realice, a Ti te la ofrezco, oh Señor Narayana.

Acyutam Keśavaṁ Rāma-Nārāyaṇaṁ

Kṛṣṇa Dāmodaraṁ Vāsudevaṁ Hariṁ
Śridharaṁ Mādhavaṁ Gopikā-vallabhaṁ
Jānaki-Nāyakaṁ Rāmacaṅdraṁ bhaje
Adoro a Achyuta, Keshava, Rama, Narayana, Krishna, Damodar, Vasudev,
Hari, Sridhar, Madhav, amado por las Gopis, Señor de Sita, Ramachandra 6.

Hare Rāma Hare Rāma

Rāma Rāma Hare Hare
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
Ver 7.

5
San Namadev, un santo poeta de maharashtra, India, del siglo XII
6
Nombres del Señor.
7
Canto; Hare – El que se lleva las aflicciones.

91
Jyā Jyā ṭhikāṇī mana jāya mājheṅ
Tyā tyā ṭhikāṇi nijarūpa Tujhe
Mi ṭhevitoṅ mastaka jyā ṭhikāṇī
Tetheṅ Tujhe Sadguru pāya donhī
Tu propia forma está donde quiera que mi mente vaya. Tus dos pies están
donde quiera que apoye mi cabeza.

Oṁ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṁ
pūrṇāt pūrṇa-mudacyate
Pūrṇasya pūrṇa-mādāya pūrṇa-mevāvaśiṣyate
Oṁ Śāṅtiḥ Śāṅtiḥ Śāṅtiḥ
¡Om! Eso es perfecto. Esto es perfecto. De lo perfecto surge lo perfecto. Si
de lo perfecto se quita lo perfecto, queda lo perfecto.

Śaṅkaraṁ Śaṅkarācāryaṁ
Keśavaṁ Bādarāyaṇam
Sūtra-bhāśya-kṛtau vande
Bhagavantau punaḥ punaḥ
A Shankara, Sankaracharya y a Keshava, Narayana, los dos brillantes Gurus
autores de los comentarios sobre los Brahma Sutras, les ofrezco mis repeti-
das salutaciones.

Āśvaro Guru-rātmeti mūrti-bheda-vibhāgine

Vyoma-vad vyāpta-dehāya
Dakṣiṇāmūrtaye namaḥ
El Señor, el Guru y el Ser son sus diferentes formas. Su cuerpo es omnipre-
sente como el firmamento. Salutaciones a Dakshinamurti.

Oṁ namaḥ Pārvatī-pataye
Hara Hara Hara Mahādev
Om! Salutaciones a Mahadev, Señor de Párvati, que remueve los tres tipos
de aflicciones 8.

Sadgurunāth Mahārāj kī Jay

Gloria al verdadero Guru, al Señor venerable.

8
físicas, mundanas y espirituales.

92
 PRADAKṢIṆĀ
CIRCUMBALACIÓN
Dhanya dhanya ho pradakṣiṇā Sadguru-rāyācī
Jhālī tvarā suravarā vimāna utarāyācī
Oh, qué afortunados somos por tener esta oportunidad de caminar alrededor
de mi Señor Sadguru. Incluso el Señor Indra se apura en descender de su
plano para hacerlo.

Pado-padīṅ apāra jhālyā puṇyācyā rāśī

Sarvahi tīrtheṅ ghaḍalī āmhāṅ ādikaruni Kāśī. 1
Montañas ilimitadas de mérito se acumulan con cada paso. Hemos recibido
el mérito de todo peregrinaje, incluído el ir a Kashi.

Mṛdaṅga ṭāḷa ghoḷa bhakta bhāvārtheṅ gātī

Nāma-saṅkīrtaneṅ braḥmānaṅdeṅ nācatī. 2
Los devotos cantan emocionados, tocando mridangs, címbalos y panderetas.
Cantando el nombre Divino, bailan con la Dicha.

Koṭi braḥma-hatyā haratī karitāṅ daṅḍavata

Loṭāṅgaṇa ghālitāṅ mokṣa loḷe pāyāṅta. 3
Después de prosternarnos, millones de pecados de horribles muertes se des-
ploman. Cuando rodamos frente al Guru, la liberación gira a nuestros pies.

Guru-bhajanācā mahimā na kaḷe āgamā-nigamāṅsī

Anubhava te jāṇitī je guru-padiñce rahivāsī. 4
En todas las escrituras, la grandeza de cantar sobre el Guru es inconmensu-
rable. Sólo lo saben por experiencia los que permanecen a los pies del Guru.

Pradakṣiṇā karuni deha bhāveṅ vāhilā

Śrīraṅgātmaja Viṭṭhala puḍhe ubhā rāhilā. 5
Dando vueltas alrededor del Guru, el hijo de Shrirang se entregó a sí mismo
lleno de emoción. Y el Señor Vitthala estaba de pie frente a él.

93