Odín (nórdico antiguo Óðinn), también llamado Wotan o Woden, es considerado

eldios principal de la mitología nórdica, así como de algunas religiones etenas.

Su papel, al igual que el de muchos dioses nórdicos es complejo. Es el dios de la sabiduría, la

guerra y la muerte, pero también se le considera, aunque en menor medida, el dios de la
magia, la poesía, la profecía, la victoria y la caza.

Odín reside en el Asgard en el palacio de Valaskjálf, que construyó para sí y donde se

encuentra su trono, el Hliðskjálf, desde donde podía observar lo que sucedía en cada uno de
los nueve mundos.1 En la batalla blandía su lanza, llamada Gungnir, y montaba su corcel de
ocho patas, llamado Sleipnir.

Era hijo de Bor y de la gigante Bestla, hermano de Vili y Vé,2 esposo de Frigg y padre de
muchos de los dioses3 tales como Thor, Balder, Vidar y Váli. En la poesía escáldicase hace
referencia a él con infinidad de kenningar y uno de los que se utiliza para mencionarlo
es Allföðr («padre de todos»).4

Como dios de la guerra, se encargaba de enviar a las valquirias a recoger a los guerreros
heroicos muertos en batalla,5 los einherjer, que se sientan a su lado en elValhalla, donde
preside los banquetes. Al final de los tiempos Odín guiará a los dioses y a los hombres contra
las fuerzas del caos en la batalla del fin del mundo, el Ragnarök. Ahí el dios será asesinado y
devorado por el feroz lobo Fenrir, a quien Vidar matará inmediatamente, desgarrará las fauces
y colocará un pie en la garganta.6

Índice

 1Etimología
 2Características
 3Sabiduría
o 3.1Runas
o 3.2Poesía
o 3.3Magia
 4Guerra
 5Viajes
 6Creación
 7Genealogía
o 7.1Ascendencia
o 7.2Descendencia
 8Posesiones
 9Animales
 10Nombres
 11Culto
o 11.1Orígenes
o 11.2Sacrificios humanos
 o 11.3Blóts
o 11.4Proscripción por el cristianismo
o 11.5Actualidad
 12En la cultura popular
 13Toponimia
o 13.1Escandinavia
o 13.2Resto de Europa
o 13.3Resto del mundo
 14Véase también
 15Referencias
 16Bibliografía
 17Enlaces externos

Etimología[editar]

La estela rúnica de Tjängvide muestra a Odín entrando al Valhalla cabalgando sobreSleipnir

Odín representa la evolución de la deidad protogermánica *Wōđinaz o *Wōđanaz,78 cuyo

nombre derivó en Óðinn (nórdico antiguo) y en Woden(anglosajón).

El cronista germano Adán de Bremen, en su obra Gesta Hammaburgensis ecclesiae

pontificum, hace referencia al dios que adoraban los nórdicos delsiglo XI como Wodan id est
furor ("Wodan", que significa furor).910 Una alternativa etimológica obsoleta a la cual se
adhirieron muchos de los primeros escritores, incluido Cornelius Agrippa en su Libri tres de
occulta philosophia, es darle la misma raíz que la palabra "god" (dios), de su forma
protogermánica*ǥuđ-. Según la mayoría de los académicos [cita requerida], esta no es una teoría
sostenible, excepto para el nombre lombardo Godan, que puede tener sus raíces en
*ǥuđanaz.

Óðinn está relacionado con la palabra óðr, que en nórdico antiguo tiene dos significados.
Como adjetivo significa «loco, frenético, furioso o violento»11 y es cognado de la
palabra anglosajona wōd. El sustantivo significa «mente, sabiduría, alma o sensibilidad» y
«canción o poesía»11 y es cognado con la palabra anglosajona wōþ.12 En palabras
compuestas,óð- significa «violentamente enérgico» (por ejemplo: óð-málugr, «hablar de
manera violenta o muy excitado»).
Características[editar]

Ilustración de Odín por Arthur Rackhampara la ópera Die Walküre de Richard Wagner

Odín es una deidad ambivalente. Las connotaciones nórdicas antiguas de laedad vikinga para
Odín están relacionadas con la "poesía y la inspiración" así como con la "furia y la locura".

Es el dios del conocimiento. Sacrificó su ojo izquierdo en el Pozo de Mimir, para de este modo
poder acceder a la sabiduría infinita y conocerlo todo (menos el futuro) y era quien daba a los
poetas valerosos el hidromiel de la inspiración hecha por los enanos, de la vasija llamada Óð-
rœrir.13

Sin embargo, otra interpretación sugiere a un personaje egoísta, puesto que en los relatos
mitológicos de las Eddas se menciona que Wotan obtiene conocimiento de las runas después
de sacrificarse en el árbol del mundo Yggdrasil y ese conocimiento se lo guarda para sí mismo
y no lo comparte con nadie más. En el Hávamál se menciona claramente que conoce una
serie de conjuros rúnicos, los cuales mantiene en secreto, aunque otras fuentes dicen que los
compartió con los humanos que residían en Midgard para, de esa manera, conseguir que
usaran las runas para comunicarse con los dioses. De la misma forma, al sacrificar un ojo en
el Pozo de Mimir, el conocimiento que obtiene es solo para él, para poder convertirse en el
máximo dios, pero dichos conocimientos no los comparte con nadie.14

También es asociado con el concepto de la cacería salvaje, Asgardreid, un estrepitoso y

rugiente movimiento a través del cielo, donde lidera las huestes de los guerreros muertos.15
En consistencia con esto, Snorri Sturluson, en la Edda prosaica, describe a Odín dándole la
bienvenida a los guerreros que han muerto heroicamente en batalla, en su residencia, el
Valhalla, que interpretado literalmente significa "salón de los muertos en combate" donde
pueden beber, comer y luchar hasta que llegue el Ragnarök, donde lucharán junto a Odín.

Además es el dios de la guerra, apareciendo a través de muchos mitos nórdicos como quien
traía las victorias. En lassagas nórdicas, Odín a veces actúa como un instigador de conflictos
bélicos, y se decía que era capaz de comenzarlos con tan solo arrojar su lanza, Gungnir.
También enviaba a las valquirias para influir en las batallas y obtener el resultado que
deseaba. En ocasiones podía aparecer en los campos de batalla como el líder de los nórdicos,
llevando en los hombros dos cuervos, llamados Hugin y Munin («pensamiento» y «memoria»
respectivamente), y acompañado por dos lobos, llamados Geri y Freki.

Odín está asociado a las trampas y engaños. Es un transformista, capaz de alterar su forma a
gusto.16 Se relata que viajó por la tierra como un hombre viejo, tuerto, con barba gris, usando
un sombrero de ala ancha y con un abrigo azul oscuro.17 También realiza prácticas mágicas,
como lo es el seid.18

Aunque en las Eddas haya historias de un Odín tramposo y codicioso, también las hay de un
dios sabio y justo. De esa manera, se demuestra la diferencia de que los dioses nórdicos son
como los humanos, con sus virtudes y defectos.

Sabiduría[editar]
Siendo uno de los dioses más antiguos, creador del mundo y de los hombres, Odín es el señor
de la sabiduría, experto en todas las cosas desde el principio de los tiempos. Ha aprendido
todas las artes y luego los hombres han aprendido de él. Entre los muchos epítetos de Odín,
muchos hacen referencia a su gran sapiencia, y ha sido llamado Fjölnir y Fjölnsviðr(«gran
sabio»), Sanngetall («quien intuye la verdad»), Saðr o Sannr («quien dice la
verdad»), Forni («conocedor de lo antiguo») y Fornölvir («sacerdote antiguo»).
Odín observa el cuerpo decapitado deMímir. Ilustración para la edición sueca de la Edda poética de
Fredrik Sander.

La sabiduría de Odín es fruto del conocimiento, la magia y la poesía, todo a la vez. Es

conocedor de los misterios de los nueve mundos y de sus orígenes, pero también del destino
de cada uno de los hombres, así como de su propio destino y el del universo.

Odín disfruta compitiendo en discusiones con los individuos más sabios. Bajo el disfraz
de Gágnraðr ("victoria"), arriesgó su vida cuando el gigante Vafþrúðnir, cuya erudición era
ampliamente reconocida, lo desafió en un duelo de sabiduría sobre el pasado, el presente y el
futuro del mundo. El gigante contestó rápidamente a todas las preguntas, pero Gágnraðr al
final preguntó qué fue lo que el dios Odín susurró al oído de su hijo Balder en su pira
funeraria. Vafþrúðnir, en este punto, reconoció la identidad de Odín, ya que una regla era que
quien hacía una pregunta debía conocer la respuesta, y esta respuesta era conocida
solamente por el propio dios. Así, el gigante perdió el duelo.19

En otra ocasión, haciéndose pasar por un hombre llamado Gestumblindi(«huésped ciego»), el

dios desafió a un rey llamado Heiðrekr, a un duelo de adivinanzas. Tras una serie de
preguntas que ambos contestaron sin dificultad, Odín realizó la misma pregunta que había
hecho a Vafþrúðnir. Ante esta pregunta, el rey intentó matarlo, pero el dios escapó bajo la
forma de un halcón.20

Odín se aventuró hasta el Pozo de Mimir, cerca de Jötunheim, la tierra de los gigantes bajo la
apariencia de un caminante llamado Vegtamr. Mímir, que vigilaba el pozo, para permitirle
beber de este le pidió que sacrificara su ojo izquierdo, siendo esto un símbolo de su voluntad
por obtener el conocimiento. Mientras bebía vio todo el sufrimiento y los problemas que los
hombres y los dioses deberían soportar, pero también vislumbró por qué era necesario que
esto sucediera.

El sacrificio del mayor de todos los dioses es un tema recurrente en la mitología nórdica. A
este respecto cabe mencionar que también Tyr sacrificó su mano para así poder encadenar
a Fenrir. El ojo de Odín permanece en el fondo de dicha fuente, de la cual el mismo Mímir
bebe cada día. De aquella mutilación autoinfligida derivan los epítetos de Bileygr ("tuerto")
y Báleygr ("ojo faltante"). Odín conserva la cabeza de Mimir, que fue decapitado por los Vanir
durante su enfrentamiento con los Æsir, y logra hacerla hablar por medio de la magia, siendo
una fuente inagotable de conocimientos que le revela las noticias de lo que sucede alrededor
del mundo.21

Allt veit ek, Óðinn, 29 Sé dónde, Odín,

hvar þú auga falt, ocultó su ojo,
í inum mæra profundo en la famosa
Mímisbrunni -; fuente de Mímir -;
Drekkr mjöð Mímir Mímir bebe hidromiel
morgun hverjan cada mañana
af veði Valföðrs. de la prenda pagada por Valföðr (Odín).
Vituð ér enn eða hvat? ¿Podrías saber más?

Edda poética - Völuspá, estrofa 292223

Runas[editar]
Odín conoce el secreto de las runas. Estas son la lengua de los poetas y los caracteres
tallados en madera y piedra; las hojas de las espadas, los vasos de los caballos y son el
origen de todo conocimiento y de cada fuerza. Odín obtiene estos conocimientos
convirtiéndose en el primer Erilaz, o «sabio de las runas».

De hecho, para aprender el arte de las runas y de la adivinación, se colgó de un árbol

llamado Yggdrasil, atravesado por su lanza durante nueve días y nueve noches, en un
sacrificio que se ofreció a sí mismo.

Según Hávamál, 138, en la sección conocida como Rúnatal:

Estela rúnica de Funbo, del siglo XI, en Upsala,Suecia

Veit ek, at ek hekk

138 Sé que colgué
vindga meiði á
en un árbol mecido por el viento
nætr allar níu,
nueve largas noches
geiri undaðr
herido con una lanza
ok gefinn Óðni,
y dedicado a Odín,
sjalfr sjalfum mér,
yo ofrecido a mí mismo,
á þeim meiði,
en aquel árbol del cual nadie
er manngi veit,
conoce el origen de sus raíces.
hvers af rótum renn.
No me dieron pan,
Við hleifi mik sældu
ni de beber de un cuerno,
né við hornigi,
miré hacia lo hondo,
nýsta ek niðr,
tomé las runas
nam ek upp rúnar,
las tomé entre gritos,
æpandi nam,
luego me desplomé a la tierra.
fell ek aftr þaðan.
Edda poética - Hávamál, estrofa 1382425

Rúnar munt þú finna 142 Conoce las runas

ok ráðna stafi, y aprende los signos,
mjök stóra stafi, los caracteres de mucha fuerza,
mjök stinna stafi, los caracteres de mucho poder,
er fáði fimbulþulr que tiñó el tulr supremo (Odín).
ok gerðu ginnregin y los altos poderes hicieron
ok reist hroftr rögna. y el señor de los dioses (Odín) grabó.

Edda poética - Hávamál, estrofa 1422425

Poesía[editar]
Odín roba el hidromiel de la poesía y escapa deSuttung, ambos hechos bajo la forma de un águila.
Ilustración de un manuscritoislandés del siglo XVIII.

La furia espiritual que caracteriza a Odín no solo se manifiesta en la batalla sino que también
se ve reflejada en las composiciones literarias. Es por este motivo por el que Odín también es
considerado el dios de los poetas.

Se dice que siempre habla en verso y que fue él quien inició el arte de la poesía en Europa del
Norte. La poesía es considerada un poder sobrenatural cercano a la magia, ya que la calidad
del poeta que improvisaba estaba reflejada en su capacidad de predicción, lo cual no era
lejano a la labor que realizaba un mago.

Según lo relata Hávamál, Odín trabajó como ayudante de la granja de Baugi durante un
verano para conseguir el hidromiel de la poesía que su hermano, Suttung, había obtenido de
los enanos. Este la había escondido en el centro de una montaña con su hija Gunnlod como
guardiana. El dios trabajó en la granja hasta que supo dónde se encontraba el hidromiel, luego
sedujo a la hija de Suttung para que le permitiese beber un sorbo y cuando por fin tuvo acceso
al hidromiel lo bebió de golpe, se transformó en un águila y escapó. El hidromiel de la poesía
junto con el conocimiento de las runas le dotó de su capacidad poética. Cuando robó el
hidromiel, parte fue derramada hacia la tierra y esto dio a los hombres la habilidad del canto.26

Magia[editar]
Véase también: Seid

Véase también: Galdr

Odín es el dios de la magia y se decía que había aprendido los misterios del seid de la
diosa Vanir y völva Freyja, según lasaga de los Ynglings,16 a pesar de las connotaciones poco
guerreras que tenía el uso de la magia. En el Lokasenna, Loki acusa a Odín de la práctica
de seid, condenándolo como un arte que no era considerado propio de un hombre. Snorri
explica que una justificación para esta acusación puede encontrarse en la saga de los
Ynglings, en donde el practicante de seid era considerado un individuo débil.18
Guerra[editar]
De todas las figuras de la mitología nórdica que poseen el carácter de divinidad guerrera, Odín
se caracteriza por ser a veces llamado Sigrföðr («padre de la victoria»), ya que es la entidad
que decide la suerte de las batallas y quién saldrá victorioso. También es llamado Valföðr,
(«padre de los elegidos»), porque se considera que se convierten en sus hijos adoptivos todos
aquellos guerreros que caen heroicamente en el campo de batalla. Bajo estos dos nombres,
Odín distribuye en la batalla la victoria y la muerte: ambas cosas son bien recibidas por los
guerreros.

Ilustración del manuscrito islandés SÁM 66 de Odín y Sleipnir

Odín es además un guerrero por excelencia y combate con artes mágicas. Muchos de los
epítetos utilizados para describir su carácter belicoso son: Gunnarr ("señor de la
batalla"), Göllnir («[quien] está en la contienda»), Þróttr («poderoso»), Foyersðr (" [quien]
cabalga en la batalla") y Fráríðr («[quien] avanza cabalgando»).

La infalible lanza que sujeta en su puño fue creada por unos enanos, los famosos artesanos
conocidos como los «hijos de Ivaldi», y es llamada Gungnir.27 Cuando Odín arrojó la lanza dio
lugar a la primera guerra del mundo, el conflicto entre los Æsir y los Vanir.28

En la víspera de las batallas se vuelve hacia la formación que ha decretado que será
derrotada. Por tanto es llamado Dörruðr («[quien] pelea con lanza»), Dresvarpr(«[quien] arroja
la lanza») y Biflindi («[quien] agita su lanza»). Además posee un cascode oro, razón por la
cual a veces es llamado Hjálmberi («[quien] lleva casco»).

Odín resulta aterrador para sus enemigos ya que es un experto en el arte de la

transformación. En la guerra tiene el poder de cegar, ensordecer o provocar el pánico en los
enemigos así como de aterrorizar sus formaciones y de transformar objetos sencillos tales
como ramas en armas mortales. Nadie es capaz de arrojarle una lanza con tal fuerza que él
no la pueda detener tan sólo con la mirada. Sus habilidades para la guerra tienen como base
la magia y sus conocimientos de hechizos y de las runas. El propio dios lo admite en Hávamál:

Það kann ek þriðja: 148 El tercero sé:

ef mér verðr þörf mikil si mucho preciso
hafts við mína heiftmögu, desafilo las puntas,
eggjar ek deyfi de las espadas enemigas
minna andskota, y a mi adversario,
bíta-t þeim vápn né velir. ni armas ni mañas le valen.
Þat kann ek it fjórða: 149 El cuarto sé:
ef mér fyrðar bera si hombres imponen
bönd að boglimum, cepos en mis miembros,
svá ek gel, canto un conjuro
at ek ganga má, que me hace libre
sprettr mér af fótum fjöturr, las cadenas saltan de los pies
en af höndum haft. y de las manos los lazos.
Þat kann ek it fimmta: 150 El quinto sé:
ef ek sé af fári skotinn si dardo yo veo
flein í folki vaða, que busca blanco entre mi gente:
fýgr-a hann svá stinnt ninguno vuela con tal ímpetu,
at ek stöðvig-a-k, que no pueda detenerlo
ef ek hann sjónum of sék. tan solo con la mirada.
Edda poética - Hávamál, estrofas 148-1502425

A veces elige a algún guerrero devoto y lo protege durante la batalla convirtiéndolo en

invulnerable para sus enemigos para que pueda terminar la contienda sano y salvo.

Þat kann ek it ellifta: 156 El undécimo sé:

ef ek skal til orrostu si debo en la batalla
leiða langvini, conducir a los míos
und randir ek gel, Canto un conjuro tras los escudos
en þeir með ríki fara y así avanzamos victoriosos
heilir hildar til, entramos salvos a la batalla,
heilir hildi frá, salimos salvos de ella,
koma þeir heilir hvaðan. y regresamos sanos de la contienda.

Edda poética - Hávamál, estrofa 1562425

Los devotos a Odín depositaban su confianza en él durante la guerra y lo invocaban

como Sigföðr («padre de la victoria»),Sighöfundr ("juez de la victoria"), Sigtýr («dios de la
victoria»), Sigþrór («[quien] obtiene victorias») y varios nombres similares. En la tradición hay
muchos ejemplos de guerreros que realizaban sacrificios e invocaciones a Odín para tener
éxito en las batallas.

Pero para aquellos escogidos por el dios, la victoria y la muerte gloriosa eran deseadas de
igual forma. Los guerreros muertos de forma heroica eran adoptados por Odín como sus hijos
y los recibía en el Valhalla, donde participaban en un eterno banquete que él presidía.
Igualmente se le invocaba como Valföðr («padre de los elegidos»), Valtýr («dios de los
elegidos»), Valkjósandi («[quien] elige a los escogidos»), Valþögnir («[quien] recibe a los
elegidos») y más nombres de esa naturaleza. A una völva levantada del reino de los muertos,
Odín se le presenta como el hijo de Valtamr29 ("[quien] acostumbra escoger los elegidos "),
que también es uno de sus nombres.

El dios establecía a quiénes les tocaba morir en el campo de batalla y eran elegidos para
formar las filas de los einherjar, los guerreros destinados a formar el ejército que lucharía a su
lado el día del Ragnarök. Así formaba la armada de almas guiadas por el propio Odín, que por
esto es llamado Herföðr y Herjaföðr («padre de la formación»), Hertýr («dios de la formación»)
y Herjann («señor de la formación»).

Relacionado con el culto a Odín se encontraban los grupos de guerreros que entraban en un
estado de éxtasis durante la batalla, los úlfheðnar y los berserker, (literalmente «hombres
lobo» y «vestidos de oso», respectivamente). Estos grupos de guerreros eran devotos del dios
y antes de la batalla entraban en un estado de éxtasis furioso, llamado berserksgangr, en el
cual comenzaban a rugir, babear y a morder el borde de los escudos. Luego se arrojaban a la
batalla, gritando, agitando sus espadas y hachas, matando a todos los que se acercaran,
insensibles al dolor y a la fatiga, hasta que caían extenuados.

Viajes[editar]
Con un sombrero viejo, un abrigo oscuro y a veces con una vara por bastón, Odín es descrito
como el dios caminante que transita por los caminos del mundo. Por esto, a veces es
llamado Vegtamr («caminante») o Gagnráðr («conocedor del camino»). Por ello, Odín es el
dios de los viajeros y de todos los que se desplazan por los caminos del mundo.

Se desplaza por los caminos como un peregrino, ocultando su aspecto y su verdadera

naturaleza, siendo algunos epítetos que lo
describen, Grímnir («encapuchado»), Lóðungr («[quien lleva] capa»)
o Hrani («desharrapado»). Aparece generalmente como un hombre de edad, con una larga
barba, motivo por el cual también se le llama Hárbarðr («barba gris») o Langbarðr («barba
larga»).

Durante sus viajes, muy a menudo, sucedía que para poder pasar la noche pedía hospedaje
tanto en residencias de soberanos como en casas de personas humildes. Esta es la razón por
la cual, a veces, es llamado también Gestr(«huésped») y, de hecho en el pasado, todos los
caminantes que reclamaban hospitalidad eran recibidos por temor a que se tratase del dios
oculto bajo alguna de sus tantas apariencias.

Bajo el nombre de Grímnir, Odín llegó como huésped al palacio del rey Geirrøðr, quien
sospechó de él y lo torturó cruelmente manteniéndolo encadenado entre dos intensos fuegos.
Después de revelarle algunos secretos de naturaleza divina y parte de sus numerosos
epítetos, Odín se mostró como quien en realidad era; el rey Geirrøðr corrió arrepentido a
liberarlo pero tropezó con su espada y murió atravesado por esta.30

En la saga de Bárðr, escrita en el siglo XIII, se relata que un jinete tuerto con un ancho
sombrero y una capa azul se encontró con un herrero y le pidió que herrase su caballo. El
herrero, un tanto suspicaz, preguntó al jinete dónde había pasado la noche anterior; a lo que
este le mencionó lugares tan distantes que el herrero lo tomó por un mentiroso. El extraño
relató que había pasado mucho tiempo en el norte y que había combatido en muchas batallas,
pero que ahora se dirigía a Suecia. Cuando el caballo estuvo herrado, el jinete montó y dijo
"soy Odín" al asombrado herrero y se alejó velozmente. Al día siguiente tuvo lugar la batalla
de Lena (año 1208). Esta es la última batalla en la cual los escandinavos atribuyeron su
victoria a Odín. El depuesto rey sueco Sverker llegó con un gran ejército de daneses y los
suecos liderados por el nuevo rey Eric se encontraron superados en número. Se decía que
apareció Odín cabalgando en Sleipnir y se colocó al frente de la formación sueca y les dio la
victoria. El contexto en el cual se relata esta saga es durante un tratado de paz en Noruega y
Odín, un dios de la guerra, ya no tenía mucho que hacer allí.

Creación[editar]
A Odín y a sus hermanos, Vili y Ve, se les atribuye la muerte de Ymir, el gigante primigenio, en
la creación del mundo. De la carne de Ymir, los hermanos crearon el Midgard y de los
fragmentos de sus huesos y sus dientes hicieron las rocas y las piedras. De la sangre y del
sudor de Ymir crearon los ríos y los lagos. Con su cráneo se creó la bóveda del cielo,
asegurado en cuatro puntos por cuatro enanos: Nordri, Sudri, Austri y Vestri (norte, sur, este y
oeste). Del cerebro de Ymir, formaron las nubes y de sus cejas se crearon las barreras entre
el Jötunheim (el hogar de los gigantes) y Midgard, el lugar donde ahora habitan los hombres.31

Después de crear la Tierra con los restos de Ymir, los tres hermanos se encontraron con dos
troncos (o un fresno y unolmo). Odín les dio el aliento y la vida; Vili les dio un cerebro y
sentimientos; y Ve les dio el oído y la vista. Con ello, los troncos se convirtieron en el primer
hombre, Ask, y la primera mujer, Embla, y a partir de ellos descienden todos los hombres.
Muchos reyes y casas reales clamaban su descendencia hasta Odín a través de Ask y
Embla.32

Genealogía[editar]
Odín y sus hermanos dando muerte a Ymir. Ilustración de Lorenz Frølich.

Ascendencia[editar]
La ascendencia y los hermanos de Odín, según lo que relata Snorri en Gylfaginning, son:33

Buri Bolthorn

Bor Bestla

Vili Ve Odín

Descendencia[editar]
La descendencia de Odín es difícil de trazar y bastante confusa, ya que en diferentes textos se
mencionan distintos hijos e incluso algunas dinastías reales trazaban su genealogía por
distintos personajes hasta Odín. Los tres hijos, universalmente reconocidos en diferentes
poemas éddicos y escáldicos, son Thor, Vali y Balder.

Sin embargo, puede agregársele Höðr que en muchos relatos figura como hermano de Balder
y es mencionado enSkáldskaparmál con el kenningar de "hijo de Odín". Vidar es mencionado
como hijo en Skáldskaparmál, y en el Gylfaginningse le menciona como el hijo silencioso de
Odín. Hermod es mencionado como hijo en varios poemas, pero en el Codex Regius se le
interpreta como sirviente de Odín, aunque al final de la obra se le menciona como hermano de
Balder. En el poema éddico Hárbardsljód, Meili es mencionado por Thor como su
hermano. Tyr figura en la Edda prosaica como hijo de Odín, sin embargo en la Edda poética,
en Hymiskviða se le menciona como hijo de Hymir.
Una genealogía probable sería:34

Jörd Odín Frigg

Meili Thor Hermod Höðr Balder

Gunnlod
Gríðr Odín Rind Odín

Vidar Vali Bragi

Posesiones[editar]

La muerte de Odín por Fenrir en un sello postal feroés

Odín tenía tres residencias en el Asgard. Primero estaba Glaðsheimr, un amplio salón donde
presidía sobre los doce diar o jueces y donde se regulaban los asuntos del Asgard. Luego
estaba, Valaskjálf, que era donde se encontraba su trono, Hliðskjálf, construido enteramente
de plata. Por último estaba el Valhalla, donde recibía las almas de los guerreros muertos.35
Las almas de las guerreras y de aquellas mujeres fuertes y bellas que Odín favorecía se
convertían en sus hijas, las valquirias, que recogían las almas en los campos de batalla y
servían en el Valhalla ("salón de los caídos en combate"). Este enorme palacio tenía
quinientas cuarenta puertas y por cada una de ellas podían pasar ochocientos guerreros en
formación. Además estaba cubierto de oro, con lanzas y escudos dorados colgando de sus
paredes.36

También tenía numerosos objetos mágicos que eran asociados con él, como su
lanza,Gungnir, que nunca fallaba en su blanco y un anillo de oro, Draupnir, el cual cada nueve
noches producía ocho nuevos anillos. Estas dos últimas posesiones fueron regaladas a Odín
por Loki.

Animales[editar]
Odín tiene como séquito diferentes animales. Los más conocidos son sus
dos cuervos llamados Hugin y Munin, los cuales envía cada mañana a volar, en direcciones
opuestas, rodeando el mundo para que cuando regresen por la tarde se posen sobre sus
hombros y le susurren al oído lo que han visto. También posee dos lobos llamados Geri y
Freki, a los cuales les da lo que le corresponde como almuerzo en el Valhalla, ya que él se
alimenta exclusivamente de hidromiel y vino.

Gera ok Freka 19 Geri y Freki

seðr gunntamiðr nutre, el guerrero famoso,
hróðigr Herjaföður; el glorioso Heriaföðr.
en við vín eitt y solo con vino,
vápngöfugr el dios de las armas,
Óðinn æ lifir. Odín, vive por siempre.

Huginn ok Muninn 20 Hugin y Munin

fljúga hverjan dag vuelan todos los días
Jörmungrund yfir; alrededor del mundo
óumk ek of Hugin, temo menos por Hugin
at hann aftr né komi-t, de que no regrese,
þó sjámk meir of Munin. aún más temo por Munin.

Edda poética - Grímnismál, estrofas 19 y 20.3037

La relación existente entre Odín con los cuervos, además de ser habitual para un dios de la
guerra, también lo es para un dios de la muerte, ya que los cuervos generalmente se
alimentaban de los cadáveres de los campos de batalla. Se cree que el estandarte del
cuervo que algunos jefes tribales nórdicos portaban en combate era un símbolo del dios, para
que los protegiese e inspirase temor en los enemigos.38 Los lobos al igual que los cuervos
también se relacionaban con la batalla; algunos de los kenningars, que se utilizaron en
la poesía escáldica para hacer referencia a esta son «festín de cuervos» o «festín de lobos».

Otro animal que siempre se encuentra asociado a Odín es su caballo gris de ocho patas,
llamado Sleipnir, que le permite viajar velozmente por la tierra, el aire y el mar. Fue un
obsequio de Loki y nació como fruto de la unión de Loki (momentáneamente convertido en
yegua) y Svadilfari, el caballo del gigante que construyó parte de las murallas del Asgard.39

Nombres[editar]
Artículo principal: Anexo: Los nombres de Odín

Ilustración del año 1888 realizada por Johannes Gehrtsdonde se muestra una variación en el nombre. El
mismo es escrito como Odhin, con una «h» intercalada entre las letras «d» e «i».

Los nórdicos le dieron a Odín muchos sobrenombres lo cual, por otro lado, era parte de la
tradición del uso de kenningars por parte de los escaldos y era un método poético de
referencia indirecta. El nombre Alföðr («padre de todos») aparece en la Edda poética de Snorri
Sturluson. Probablemente en su origen hacía referencia aTiwaz, ya que se relaciona mejor la
idea de un «dios del cielo» con el epíteto de «padre de todos». De acuerdo a Bernhard
Severin Ingemann, se conoce a Odín en la mitología de los wendos como Woda o
Waidawut.40

Odín también es la divinidad nórdica con el mayor número de nombres, hasta el punto de que,
a veces, no es fácil distinguir entre el nombre verdadero y los epítetos. En muchos casos se
ignora la etimología de alguno de los nombres. En la Edda prosaica, en la estrofa 19 hay una
extensa lista de sus nombres, tomados del poema éddicoGrímnismál 46-50 y 54:
Hétumk Grímr, 46. Me llamo Grímr,
hétumk Gangleri, me llamo Gangleri,
Herjann ok Herian y Hiálmberi,
Hjalmberi, Þekkr y Þriði,
Þekkr ok Þriði, Þuðr y Uðr,
Þundr ok Uðr, Helblindi y Hár;
Herblindi ok Hár;
47. Saðr y Svipall
Saðr ok Svipall y Sanngetall,
ok Sanngetall, Herteitr y Hnikarr,
Herteitr ok Bileygr, Báleygr
Hnikarr, Bölverkr, Fiölnir, Odín sobre su caballo, Sleipnir. Ilustración de un
Bileygr, Báleygr Grímr y Grímnir, manuscrito islandés del siglo XVIII.
Bölverkr, Fjölnir, Glapsviðr y Fiölsviðr;
Grímr ok Grímnir,
Glapsviðr ok 48. Síðhöttr', Síðskeggr,
Fjölsviðr; Sigföðr, Hnikuðr,
Allföðr, Valföðr,
Síðhöttr, Atríðr y Farmatýr;
Síðskeggr, con un solo nombre
Sigföðr, Hnikuðr, no me llamo más
Alföðr, Valföðr, cuando viajo entre la gente.
Atríðr ok
49. Grímnir me llamaron
Farmatýr;
en la casa de Geirröðr,
einu nafni
y Iálkr en la de Ásmundr,
hétumk aldregi,
y también Kialarr,
síz ek með
cuando tiraba un trineo,
folkum fór.
Þrór en la asamblea
Odín transportando el cuerpo deSinfjötli al Valhalla.
Viðurr en la batalla,
Grímni mik hétu Ilustración de 1893 por Frederik Sander.
Óski y Ómi,
at Geirröðar,
Iafnhár y Biflindi,
en Jálk at
Göndlir y Hárbarðr entre
Ásmundar,
los dioses;
enn þá Kjalar,
er ek kjálka dró; 50. Sviðurr y Sviðrir
Þrór þingum at, soy llamado en lo de
Viðurr at vígum, Søkkmímir,
Óski ok Ómi, y engañé a aquel viejo
Jafnhár ok gigante
Biflindi, cuando del pródigo hijo de
Göndlir ok Miðviðnir
Hárbarðr með me convertí
goðum; en su único matador.

Sviðurr ok Sviðrir 54. Óðinn me llamo ahora,

er ek hét at Yggr me llamé antes;
Sökkmímis, aún antes fui
ok dulðak þann llamadoÞundr,
inn aldna jötun, Vakr y Skilfingr,
þá er ek Miðvitnis Váfuðr y Hroptatýr,
vark Gautr y Iálkr entre los
ins mæra burar dioses,
orðinn einbani. Ofnir y Svafnir,
creo que todos se hicieron
Óðinn ek nú heiti, uno solo en mí.
Yggr ek áðan hét,
hétumk Þundr fyr
þat,
Vakr ok Skilfingr,
Váfuðr ok
Hroftatýr,
Gautr ok Jalkr
með goðum,
Ófnir ok Sváfnir,
er ek hygg, at
orðnir sé
allir af einum
mér.

Edda poética - Grímnismál, estrofas 46-50, 543037

Culto[editar]
Orígenes[editar]
Bracteato escandinavo de oro, del siglo V, con la imagen de Odín.

La adoración de Odín data del paganismo protogermánico. El historiador romanoTácito en su

obra De Origine et situ Germanorum menciona que los germanos adoran y hacen sacrificios
a Mercurio.41 Pablo el Diácono, a finales del siglo VIII en su Historia gentis
Langobardorum relata que Odín (Guodan) era el dios principal de los lombardos e identificaba
a Odín también con Mercurio.42 Además se han asociado ciertos paralelismos entre Odín y el
dios celta Lug: ambos son dioses intelectuales, dominando la magia y la poesía; ambos tienen
cuervos y una lanza, y ambos son tuertos. Julio César en De Bello Gallico menciona que
Mercurio es el dios principal de la religión celta.43

El motivo por el cual se les asociaba es, que al igual que Mercurio, Odín era considerado
como un psicopompos, "líder de las almas".44 Era común que los historiadores de la época
creyeran que las deidades de otros pueblos y culturas eran sus propios dioses bajo diferentes
nombres.45

La Piedra de Tängelgårda, del siglo VII, muestra a Odín liderando guerreros con anillos. Los símbolos
del valknut se distinguen bajo del caballo.

Un contexto que podría haber dado lugar a la difusión de elementos de rituales celtas en la
cultura germánica pudo haberse dado en el pueblo chatti, que vivió en las fronteras entre los
celtas y los germanos, en Hesse, durante los primeros siglos de la era cristiana. Odín en su
forma protogermánica no era la de un dios jefe, sino que gradualmente fue sustituyendo
a Tyr durante el periodo de las grandes migraciones.46
El nombre de Óðinn puede encontrarse en ilustraciones, estelas
rúnicas y bracteatospertenecientes al periodo de las grandes migraciones, durante la era de
Vendeldescribiendo escenas que pueden ser comparadas con los textos e ilustraciones
delmedioevo nórdico. El contexto de nuevas élites emergiendo en este periodo concuerda con
el relato de Snorri Sturluson de que los Vanir, autóctonos, fueron reemplazados por los Æsir,
intrusos continentales.47

Algunos eruditos han relacionado a Odín con las características de un "Dios de la Muerte".
Algunos de ellos como Jan de Vries y Thor Templin, relacionan a Loki y a Odín como un solo
individuo hasta el comienzo del periodo nórdico.

De acuerdo a lo que se relata en la saga de los Ynglings, el Asgard era un lugar de solemnes
sacrificios que eran presididos por doce sacerdotes (llamados díar o drótnar) quienes eran al
mismo tiempo encargados de las decisiones y de los juicios.48 Desde un punto de
vista evemerista podrían haber sido sacerdotes o jefes tribales que luego fueron divinizados,
pero esto es imposible de probar. En el caso de Odín se dice que sintiéndose próximo a la
muerte, abandonó Suecia y regresó a su antiguo país de origen, llamado Goðheimr ("país del
dios"), y sus seguidores creyeron que en realidad había regresado al Ásgarðr para vivir
eternamente.49

Escenas de sacrificios en las Piedras de Stora Hammars, Gotland, Suecia.

A pesar de que en el imaginario popular a veces Odín es considerado como el dios principal
del panteón nórdico, este papel lo adquiere en los últimos siglos de auge del politeísmo en el
norte de Europa. Se presume que el culto a Odín se originó en Dinamarca alrededor delsiglo
IV y que luego se difundió por la península escandinava, con mucha mayor incidencia
en Suecia que en Noruega.

Sin embargo, es más difícil encontrar muestras del culto en Islandia (aún estudiando
latoponimia) donde el culto a Thor era el prevalente. Una de las sospechas es que los
emigrantes escandinavos que colonizaron Islandia eran más devotos a Thor y a divinidades
relacionadas con la agricultura como Freyja y Njörðr.50 Esto marca un contraste entre quienes
abandonaron la península, poblando Islandia, y el causante de estas migraciones,51 el
primer rey de Noruega, Haraldr Hárfagri (Harald "Cabellera Hermosa"), ferviente adorador de
Odín.52

En general, al ser Odín un dios de la guerra y de las artes mágicas, era particularmente
importante para guerreros y para algunos individuos marginales de la sociedad. Los granjeros
y pescadores preferían a divinidades como Thor, Njörðr o de la fertilidad como Freyja o Freyr.
Odín era particularmente venerado durante los comienzos de la época vikinga durante el
periodo de los saqueos y pillajes de las costas del norte de Europa.

Sacrificios humanos[editar]
En algunas ocasiones, antes o después de los combates, se realizaba el sacrificio de algunos
prisioneros en honor a Odín. Es probable que el hombre de Tollund, encontrado en Jutlandia,
desnudo y ahorcado junto con otros sea un caso de este tipo de sacrificios.53 En el caso
particular de los sacrificios a Odín, las técnicas utilizadas
eran ahorcamientos,empalamientos con lanzas afiladas o cremaciones. La saga
Orkneyinga es una de las fuentes que cita un ritual muy poco usual llamado águila de sangre,
y que consistía en la separación y sucesiva apertura de las costillas en la columna vertebral.54

Blóts[editar]
Artículo principal: Blót

Se atestigua en fuentes primarias que se hacían sacrificios a Odín durante los blóts. Adán de
Bremen relata que cada nueve años, la gente de toda Suecia se reunía para realizar
sacrificios en el Templo de Upsala. Hombres tomados como esclavos y machos de cada
especie eran sacrificados y colgados en las arboledas sagradas cerca de los templos
recordando el sacrificio que realizara el dios para obtener las runas.

Dado que los suecos tenían el derecho no solo de elegir a su rey sino también de deponerlo,
las sagas relatan que tanto el rey Domalde como el rey Olof Trätälja fueron sacrificados en
honor a Odín después de una serie de años de hambruna. Se ha argüido respecto a que el
matar a un oponente en la batalla era también una forma de ofrecer un sacrificio. La
inconstancia del dios en la batalla está muy bien documentada y en Lokasenna, Loki se burla
de Odín por su actitud cambiante.55

A veces se ofrecían sacrificios para que cambiara las circunstancias del momento. Un ejemplo
notable de ello es el sacrificio del rey Víkar que es detallado en la Saga de Gautrek y por Saxo
Grammaticus. Los marineros de una flota cuyo rumbo estaba siendo cambiado por el viento
comenzaron a jugarse al azar qué miembros de la propia tripulación sacrificarían a Odín para
que abatiese los vientos. El mismo rey echó suertes y fue colgado.56
Los sacrificios a Odín probablemente se realizaban al principio del verano, ya que la saga de
los Ynglings afirma que unos de los más grandes festivales del calendario era at sumri, þat var
sigrblót «en verano, para la victoria». La saga de los Ynglings también da detalles de los
sacrificios realizados por el rey sueco Aun, a quien se le reveló que extendería su vida si
sacrificaba un hijo cada diez años. Según la saga, nueve de sus diez hijos ya habían muerto
sacrificados, pero cuando estaba a punto de sacrificar a su último hijo, Egil, los suecos lo
detuvieron.57

Conjuros de Merseburgo del siglo X

Proscripción por el cristianismo[editar]

Durante la cristianización, la adoración de divinidades nórdicas, y entre ellas a Odín, no se
extinguió completamente y la adoración pagana en privado continuó durante mucho tiempo
siendo tolerada.58 La estrategia utilizada en el proceso de cristianización fue convertir las
deidades paganas en iconos malignos y el reemplazo gradual con figuras cristianas.

Una muestra clara de la continuación de las tradiciones de la mitología nórdica son

losEncantamientos de Merseburg, el único texto en antiguo alto alemán con ejemplos de
creencias paganas y en donde se cita a Uuôdan que es identificado como Wodan.59

Actualidad[editar]
Artículo principal: Ásatrú (religión)

Desde la segunda mitad del siglo XX una nueva religión neopagana surge rememorando la
antigua tradición nórdica y germánica. Los que siguieron la tradición nórdica llamaron a este
culto Ásatrú (en islandés "Fidelidad a los dioses") y los que siguieron la tradición germánica lo
llamaron Odinismo por el rol central que cumple Odín en esta religión. Asimismo, más tarde
sería fundado el Wotanismo (nombre derivado de Wotan, término tradicional germánico
utilizado para el nombre de Odín), una religión que incorpora creencias y prácticas extraídas
de los teutones y otras tribus germánicas.
Los orígenes del Odinismo se remontan al trabajo del australiano Alexander Rud Mills quien
en la década de 1930 fundó la primera Iglesia anglicana de Odín.60

El primer país en donde el Ásatrú fue reconocido como una religión fue Islandia en 1972, tras
los esfuerzos del poeta islandés Sveinbjörn Beinteinsson. Este fundó el grupo Ásatrúarmenn
('Los hombres que confían en los dioses'), actualmente llamado Ásatrúarfélagið (Asociación de
los que confían en los dioses). Esta corriente espiritual busca recuperar las tradiciones y
religión de los pueblos nórdicos.61

Hoy en día esta religión es reconocida oficialmente

en Islandia, Noruega, Dinamarca, Suecia y España pero el culto está presente y organizado
en Gran Bretaña, Francia, Bélgica, Holanda, Alemania, Italia, Estados Unidos y otros países.

En cuanto al Wotanismo, es difícil aclarar las circunstancias que llevaron a su creación. Pues,
podemos suponer que surgió espontáneamente como una forma de adoración y creencia en
las antiguas religiones paganas. O como una separación, debido a discrepancias con las
anteriores religiones neopaganas.