El Rab Jayim Carigal (1732-1777)

y la universidad de Yale
Los primeros judíos que llegaron a los Estados Unidos en los tiempos coloniales,
eran judíos Sefaradíes que habían escapado de Recife, Brasil, donde eran
perseguidos por la Inquisición Portuguesa. En Septiembre de 1654 un grupo de
unos 25 judíos llegaron como refugiados al puerto de New York, que en ese
entonces se llamaba New Amsterdam. Con el tiempo se formaron otras
comunidades en las colonias americanas. La más importante de estas
comunidades se formó en la ciudad de Newport, Rhode Island.
La comunidad de Newport floreció especialmente en el siglo XVIII, de la mano de
Aaron Lopez. Aaron Lopez llegó a Newport en 1752 desde Lisboa, con el nombre
de Don Duarte Lopez. Por 150 años sus ancestros habían vivido en Portugal como
«Marranos», es decir, simulando que eran católicos, para escapar de la
Inquisición que prohibía la práctica de la religión judía. Aaron Lopez se
transformó en un empresario importantísimo y muy próspero. Llegó a tener su
propia flota de 80 barcos mercantes.

El Rab Jayim Rafael Carigal (o Karigal) nació en 1732 en la antigua Kehilá

Sefaradí de Jebrón. Estudió en la Yeshibá de Jebrón, fundada y mantenida por
Abraham Israel Pereira, de Amsterdam. El Rab Carigal era un alumno prodigioso
y se recibió de rabino a la temprana edad de 17 años. La comunidad judía de
Israel, si bien era el centro espiritual de los judíos de todo el mundo, era muy
pobre, y necesitaba el apoyo permanente de los judíos de la diáspora. El Rab
Carigal fue designado por sus colegas para ser un «Shaliaj deRabanan», un
representante de los Rabinos, y colectar fondos para ayudar a los Yehudim de
Israel. En ese entonces los rabinos que salían en esta misión eran
cuidadosamente elegidos, especialmente en base a su erudición. Se elegía a los
más eruditos, ya que se esperaba de ellos que no sólo recaudaran fondos para
Israel, sino que también pudieran enseñar Torá a los judíos de la diáspora.

El Rab Carigal llegó a Newport, Rhode Island, en 1773. Allí fue recibido y
hospedado por el Sr Aaron Lopez, quien dijo que el Rab Carigal era el judío más
erudito que alguna vez haya llegado a las Americas.
Ezra Stiles era un pastor protestante, amigo de Aaron Lopez. Stiles amaba y
admiraba fervientemente todo lo que se relacionaba con el judaísmo, y
especialmente la lengua hebrea. Decía que sin tener un sólido dominio de la
lengua hebrea era imposible entender la Biblia.
Cuando Stiles se enteró de la llegada del rabino Carigal a Newport, se apersonó a
la Sinagoga «Touro» y se sentó a escuchar el sermon del Rabino Carigal. Según
Stiles cuenta en su diario , era el día de Shabuot, 28 de Mayo de 1773. El rab
Carigal, como era la costumbre en las comunidades Sefaradíes, pronunciaba su
sermón en español, con algunas palabras en hebreo. Stiles quedó fascinado con
la personalidad y la erudición del Rab Carigal y le pidió reunirse con él. El Rab
Cariigal y Ezra Stiles se reunieron 28 veces. Stiles se convirtió en uno de los
mayores admiradores del Rab Carigal. Le hizo muchas preguntas acerca de la
religión judía y la lengua hebrea, y cuidadosamente registró todas las respuestas
que recibió. Esos escritos y una colección de cartas en hebreo entre Stiles y el
Rab Carigal se encuentran en los archivo de la universidad de Yale. Antes de que
partiera de newport, Stiles encargó que se hiciera un retrato del rab Carigal.
En el año 1778 Ezra Stiles fue designado como el 7mo presidente de la
universidad de Yale. En 1782, entregó a la universidad el retrato del rab Carigal,
que allí se encuentra hasta el día de hoy.
En 1776 Stiles estableció que todos los alumnos de Yale debían tomar
obligatoriamente, durante el primer año, un curso de lengua hebrea. Y si bien
este curso ya no sigue siendo hoy obligatorio, todavía queda mucho en Yale de lo
que el Rab Carigal le enseñó a Ezra Stiles. Entre otras cosas el escudo de la
universidad de Yale, que lleva las palabras hebreas URIM VETUMIM.

Rabbi Isaac Cardoso (1604-1687) y

las excelencias de los Hebreos
Rab Isaac Cardoso era un médico judío, filósofo y escritor. Nació con el nombre
de Fernando Cardoso en una familia de «marranos» en Beira, Portugal en 1604.
Su familia, como muchas otras familias judías en Portugal, mantuvieron la
observancia judía en secreto durante varias generaciones.
Fernando estudió medicina , filosofía y ciencias naturales en la prestigiosa
universidad de Salamanca, España. Se destacó en su práctica médica y en 1632
fue nombrado médico principal de Madrid. En Madrid, publicó un artículo sobre
el monte Vesubio (un Volcan en Napoles, Italia) donde analiza las causas
geológicas de los terremotos. También compuso un poema fúnebre (elegía) en
honor al famoso poeta español Lope de Vega, y un tratado sobre los usos
medicinales del agua fría dedicado al rey Felipe IV de España. Fernando
Cardoso abandonó España y se radicó en Venecia, Italia, donde comenzó a
practicar abiertamente su judaísmo. Como primera medida cambió su nombre
por «Isaac».
Aparte de las obras ya mencionadas, Rab Cardoso publicó un tratado completo
en Latín sobre cosmología, física, medicina, filosofía, teología y ciencias
naturales. Este monumental libro científico se imprimió en Venecia en 1673 bajo
el nombre Philosophia Libera en sep Libros Distributa (este libro se puede leer
online, en Googlebooks. Ver aquí ).
Su libro judío más famoso lo escribió en español, «Las Excelencias y calumnias
de los Hebreos». Este libro fue impreso en Amsterdam, 1679. En los diez
primeros capítulos de esta larga obra el Rab Cardoso describe las «excelencias»
(distinciones características) de los judíos: su condición de pueblo elegido, su
separación de todas las demás naciones debido a la observancia de leyes
especiales, la compasión de los judíos por el sufrimientos de los demás, la
filantropía judía, el recato judío, su fe, etc. En los diez capítulos siguientes el
autor refuta las «calumnias» y acusaciones que frecuentemente se escuchaba
contra los judíos: que adoran a dioses falsos, que tienen cola (=rabo), que
huelen mal, que son insensibles hacia otros pueblos, que han corrompido las
Escrituras, que blasfeman las imágenes sagradas de los cristianos y la hostia, y
que matan a niños cristianos para usar su sangre con fines rituales, etc
Esta obra fue presentada en 1679 al rabino Shemuel Abohab en Venecia. Rabino
Abohab elogió el libro y agradeció al rabino Cardoso por su espléndido trabajo.
 Gracias a www.hebrewbooks.org, hoy tenemos acceso a más de 52.000 libros
judíos antiguos que de otra manera, no se podrían conseguir.Hebrewbooks,
muchos no lo saben, también incluye libros judíos en Español antiguo, y uno de
ellos es «Las Excelencias y Calumnias de los Hebreos» del Rab Isaac
Cardoso. Para bajar el documento, mirá este link

Un breve texto tomado de la introducción

«El pueblo de Ysrael, al mismo passo amado de Dios que perseguido de los
hombres, ha dos mil años desde el tiempo de Nebuhadnezar que anda esparzido
en las naciones…. de unas maltratado, de otras herido, y de todas
desespreciado, sin que haya monarquia o reyno que no haya desenvainado
contra el la espada…»
‫לע«נ מר אבי יעקב בן יהודה ז«ל‬

Rabino Isaac Caro (1453-1535) de

Zamora, España a Tsefat, Israel.
El Rabino Isaac (Yitsjaq) Caro nació en la ciudad de Toledo, España, en 1458. Su
padre era el Rab Yosef Caro haZaqen, un gran rabino y Talmudista de su
generación. Rab Isaac fue uno de los alumnos de rabbi Isaac Canpanton.
En 1492, el año de la expulsión de los judíos de España, el Rab Isaac escapó a
Portugal y se estableció en Lisboa. En 1497, a los judíos de Portugal se les dio la
opción de convertirse o abandonar el país. Así, Rab Isaac escapó con su familia
hacia Jerusalén. Ese viaje fue muy trágico para él: perdió a su esposa y a todos
menos a uno de sus hijos. No llegó a Yerushalayim y se estableció en la ciudad de
Constantinopla, Turquía (Estambul de hoy). Según algunas versiones, en un
período posterior el rabino Isaac se embarcó de nuevo hacia Israel. En el camino
pasó por Damasco, Siria, donde fue nombrado por un tiempo como dayan (=juez
rabínico) de la ciudad. Al final de sus días, parece que finalmente llegó a Erets
Israel, probablemente a Tsefat (Safed) donde vivía su sobrino, Rabbi Yosef Caro
(1488-1575), el famoso autor del Shulján ‘aruj.
Su libro más famoso fue Toledot Yitsjaq, un comentario sobre la Tora. Como no
podía pagar los gastos de impresión de un libro entero, el rabino Isaac publicaba
su obra en pequeños folletos, Parasha por Parasha.
También escribió Jasde David, un libro de Derashot (sermones) de filosofía y
Agadá (=el aspecto no Halájico de la literatura rabínica)

Rabí Yosef Caro menciona a su tío, el rabino Isaac, varias veces en sus libros. Por
ejemplo, en Bet Yosef, OJ, 31, donde se discute la obligación de ponerse los Tefilín
en Jol haMoed, los días intermedios de los días de fiesta de Pesaj y Sucot.
Después de traer las diferentes opiniones dice que su tío, el rabino Isaac escribió
que la tradición en Sefarad era no usar Tefilín en Jol haMoed.
Rabí Yosef Caro también menciona al rabino Isaac en dos casos más. Uno de ellos
en relación con el debate sobre yibbum vs. jalitsá, i.e., si cuando el marido muere
sin hijos su mujer debe casarse con su cuñado (levirato) o si debe realizar un
ritual especial llamado jalitsa a traves del cual la viuda se libera de la obligación
bíblica de casarse con su cuñado, y puede casarse con quien ella quiera.
Rabí Yosef Caro también cita a su tío en una discusión sobre el alquiler de la casa
de un no-judío, en ese caso se trataba de uno de los funcionarios de la ciudad, por
un asunto referido al ‘erub, o sea, la delineación de los límites de las ciudades y
los barrios a los efectos de la leyes de hotsa-a en Shabbat.
Después de citar a su tío en estos casos (eben ha’ezer 392) Rabbí Yosef Caro
escribe: «Esta responsa rabínica es de mi tío, el gran rabino R. Isaac Caro z» l, y
la he copiado junto a mi propia responsa «.
Muchas de las respuestas rabínicas del rabino Isaac y sus sermones están todavía
en manuscritos en bibliotecas y museos de Oxford y Nueva York.
Recientemente, el profesor Shaul Regev de la Universidad Bar Ilan publicó un
nuevo libro con algunos de los sermones inéditos de rabbi Isaac Caro. Ver aquí
Para descargar el libro Toledot Yitshaq, impreso en Amsterdam 1708, haga
clic aquí
El Rab Israel Najara (1555-1625) y
la Sinagoga más antigua del
mundo
La Sinagoga de Jobar, Eliyahu haNabi, considerada la más
antigua del mundo, fue destruida en Mayo de 2014, en la guerra
civil Siria.

Rabí Israel Najara ‫ ישראל בן משה נאג’ארה‬nació en Safed, Israel en 1555. A una
edad muy temprana, su familia se trasladó a Damasco, Siria. La familia Najara (se
pronuncia «nadyara» o «nadjara») era oriunda de «Nájera», un pequeño pueblo
situado en la «Rioja Alta», España, sobre el río Najerilla.

Su padre, Moshe Najara, sirvió durante muchos años como el rabino principal de
la comunidad de Damasco. Del lado de su madre, el rabino Najara era el nieto de
(y fue nombrado en honor a) el famoso rabino Israel de Curiel (1501-1573) uno de
los tres Musmajim que habían sido ordenados en Safed por el rabino Ya’aqob
Berab, junto con Maran Ribbí Yosef Caro .

En Damasco, el rabino Moshe Najara, lideraba las Mishmarot. Entre muchos

Yehudim sirios, la costumbre de las Mishmarot se mantiene hasta nuestro días.
Las mishmarot son largas sesiones de estudio de Torá que tienen lugar la víspera
de Rosh Jodesh y todas las tardes de Shabbat.

Debido a la posición de su padre, el rabino Israel Najara no actuó como rabino

activo en Damasco. El Rab Najara se desempeñó como Jazán (cantor litúrgico) y
rabino (tradicionalmente, en las comunidades Sefardíes, estas dos tareas eran
realizadas por la misma persona) de la comunidad judía de Jobar (se pronuncia
Dyobar o Djobar) , en las afueras de Damasco.

La ciudad de Jobar era predominantemente judía. Shams Ibn Tulun Al Damaski,

que murió en 1546, mencionó que «Jobar es un pueblo judío, con presencia
musulmana.»

Jobar es (era) muy famosa por su sinagoga: Eliyahu Hanabi. Tenemos un

testimonio muy interesante de la ciudad de Jobar y su Sinagoga de un rabino y
viajero, el rabino Moshe Basula:. «La ciudad de Jobar está a una milla de distancia
de Damasco. La comunidad judía de Jobar cuenta con 60 familias musta’arabim
(= judios locales, pertenecientes a la antigua comunidad siria. La palabra
musta’arabim se utiliza generalmente en oposición a «sefardíes», los judíos que
vinieron de España. Eventualmente, estas dos «comunidades» se integraron). En
la ciudad hay una hermosa Sinagoga, nunca he visto nada igual … con seis
columnas en el lado derecho y siete en el lado izquierdo. La Sinagoga llamada
Eliyahu Hanabi fue construida encima de una cueva. La gente dice que esta es la
cueva donde Eliyahu Hanabi se escondió [= cuando escapó del Rey Ajab] y que
esta sinagoga es de la época del profeta Elishá. [A la entrada de la sinagoga,
hacia la mitad de la pared a la derecha] hay una piedra de forma irregular, en la
que se pueden observar marcas de varios pasos. Según la tradición, aquí es donde
Elishá ungió a Jazael [rey de Aram, antigua Siria]. La sinagoga fue restaurada por
el rabino El’azar ben Araj. Y la gente me dijo que muchos milagros sucedieron en
esta Sinagoga. Y en tiempos de persecución, los judíos se reúnen allí,
efugiandose de sus enemigos».

Rabí Israel Najara fue muy famoso por su poesía. Escribió cientos de poemas
religiosos conocidos como piyutim ( sabemos de 346 poemas), principalmente
sobre el sufrimiento del pueblo judío y el anhelo de redención. Probablemente, el
más famoso de sus poema es Y-ah Ribbon Olam VeOlmaya, un poema escrito en
arameo rabínico, que fue adoptado por sefaradim y ashquenazim por igual. Otro
poema que también es bien conocido es la ketubba LeJag haShabu’ot («Contrato
de Matrimonio para Shabuot»), leído en muchas comunidades sefaradíes en
Shabu’ot, un poema que compara el pacto entre Dios e Israel, con una ceremonia
de casamiento.

El Rabino Najara también escribió un libro llamado «Mikve Israel». El cual es una
colección de 40 sermones que pronunció en la sinagoga Jobar. En estos sermones
(darushim), el rabino Najara combina profundos conceptos Talmúdicos con
filosofía y mística judía. Vale la pena notar que su padre, el rabino Moshe Najara,
fue alumno del famoso Mequbbal el Ari z»l haQadosh, que apreciaba muchísimo
los poemas de rab Israel Najara, y dijo que» su poesía es muy apreciada en los
cielos «.

En sus sermones se puede notar que la parte filosófica y hasta los aspectos
místicos, no son tan importantes para el rabino Najara como el Musar
(enseñanzas Talmúdicas éticas y morales). El Rabino Najara intentó instruir a la
gente e inspirarlos a mejorar y perfeccionar su personalidad y su carácter. En sus
sermones habló sobre la importancia de la tsedaqa, ayudarse y apoyarse
financieramente entre sí, y guemilut Jasadim, ayudar unos a otros en areas que no
están necesariamente relacionadas con el dinero, como visitar a los enfermos,
consolar a los dolientes, etc.

En los últimos años de su vida, después de la muerte de su padre, el rabino

Najara se trasladó a la ciudad de Gaza en Israel. Él fue el rabino de la comunidad
judía de Gaza hasta su muerte en 1625 y está enterrado allí. A su muerte, su hijo,
Moshé lo sucedió en esta posición.

Para obtener el libro Mikve Israel, haga click aquí

El Rab David Nieto (1654-1720) y
la comunidad Sefaradí de Londres
Retrato del Rab David ben Pinejas Nieto
En 1492 los judíos fueron expulsados de España. Esa es una historia que casi
todos conocen. Un poco menos conocido es el hecho que en el año 1290, durante
el reinado de Eduardo I, los judíos fueron expulsados de Inglaterra.
En 1595 se declara en Amsterdam la libertad de culto, un hecho que hasta ese
entonces era inconcebible. A partir de ese momento muchos judíos que vivían en
Portugal como cripto judíos, observando su religión en secreto, escaparon de
Portugal y se radicaron en Holanda, formando allí una de las comunidades judías
más prosperas y mejor organizadas de la historia. En 1655, y luego de la
intervención del famoso Rab Menashé ben Israel desde Amsterdam, Oliver
Cromwell readmite a los judíos en Inglaterra. Así comenzó lo que hasta hoy se
llama la comunidad Sefaradí «Spanish and Portuguese» y su espléndida Sinagoga,
Bevis Marks, la sinagoga más antigua de Inglaterra (ver aquí ).
Los primeros habitantes de la comunidad española portuguesa de Londres, fueron
judíos que llegaban Amsterdam, entre quienes habían empresarios muy
prósperos. Todos los miembros de esa comunidad, muchos hasta el día de hoy,
hablaban y escribían en Español (no me refiero a «ladino», es decir, al español
escrito con letras hebreas, que era más común en Turquía, Grecia etc, sino a
«español con letras en español», similar al idioma de Cervantes).
Uno de los más importante rabinos que sirvieron a esa comunidad fue Rab David
Nieto.
El Rabino Nieto nació en Venecia, Italia, en 1654. Estudió medicina y ejerció
como médico y simultáneamente como rabino en la ciudad de Livorno, Italia. Allí
escribió en italiano uno de sus primeros libros titulado «Pascología», en el que
explicó las diferencias entre el calendario hebreo y los calendarios romanos
demostrando cuales fueron los errores en los cálculos astronómicos que se habían
introducido en el calendario romano desde del primer concilio de Nicea (325)
hasta 1692.
En 1702 el rabino David Nieto fue nombrado Jajam (título que hasta el día de hoy
llevan los rabinos de esa comunidad ) de los judíos sefaradíes de Londres. Dos
años después publicó su libro «De la Divina Providencia» donde explicaba entre
otras cosas, que el concepto «naturaleza» es una idea moderna (secular) y explicó
cuál es el modus operandi del accionar Divino: HaShem actúa a través de
fenómenos naturales. Pero estos son guiados por el Creador, quien a voluntad los
puede modificar. Este libro fue muy elogiado por el famoso Jajam Zevi y más tarde
por el Rabino Jaim Yosef David Azulai (el «Jida ‘).
El libro más famoso del Rab David Nieto se llama Maté Dan o el segundo Cuzarí.
Este libro fue publicado en Londres en 1714. Maté Dan fue escrito
simultáneamente por su autor en hebreo y en español. Es un libro importantísimo
en el cual el Rab Nieto defiende la autenticidad de la tradición rabínica (Torá
shebealpé) desde ángulos históricos, psicológicos e incluso financieros,
mostrando la integridad intelectual de los rabinos del Talmud. También
demuestra que los desacuerdos entre los rabinos (majloqot) nunca se enfocaron
en las leyes esenciales (shorashim) sino en los detalles (anafim). Este libro fue
escrito en contra de los disidentes religiosos como los discípulos de Espinoza, que
perteneció a la comunidad judía de Amsterdam, o más específicamente, los
que seguían a Uriel de Acosta.
El Rab David Nieto fue uno de los rabinos más destacados de su tiempo. Fue
también un distinguido científico, filósofo, médico, poeta, matemático y
astrónomo. Falleció en 1728. En 1732 su hijo, Rab Isaac Nieto, fue designado en
su lugar como rabino de la comunidad Hispano-Portuguesa.

El Rab Tam ibn Yejiá (1475-1542)

y el incendio de Constantinopla
El rab Tam ibn Yejiá fue uno de los Rabinos más importantes de su generación.
Nació en Lisboa, Portugal, en 1475. En 1496, cuando los judíos Portugueses
tuvieron que decidir entre convertirse al cristianismo o dejar el país, el Rab Tam
escapó hacia la ciudad de Constantinopla, hoy en día Istanbul, Turquía. Allí, por
algunos años miembro de la corte rabínica del famoso Rab Eliyahu Mizraji (‫)רא«ם‬.
Después de la muerte del Rab Mizraji, el Rab Tam heredó ese cargo y fue
asignado como el líder espiritual de la comunidad judía de Turquía.

Las relaciones del Rab Tam con el gobierno de Turquía eran más que buenas. En
primer lugar porque el Rab Tam era también un muy reconocido médico, y llego a
ser uno de los doctores de mayor confianza del Sultán Suleimán El Magnífico
(1494-1566), que fue el Sultán que permaneció por más tiempo a la cabeza del
Imperio Otomano. En segundo lugar, porque el Rab Tam dominaba perfectamente
el idioma turco y el árabe, y era un reconocido experto en ley islámica (sic). Así
escribió su hijo, Gedalia ben Tam (Rab de Salónica, Grecia) en su libro de historia
judía Shalshelet haQabbalá «el conocimiento de mi padre en la ley islámica era
tan grande que los jueces musulmanes [=Imanes] frecuentemente consultaban
con él con respecto a sus decisiones».

En ese entonces, todos los países del Medio Oriente, incluyendo Siria, Egipto y
también Israel, estaban bajo el dominio del Imperio Otomano. De manera que ser
el rabino principal de Turquía le confería al Rab Tam también la autoridad
rabínica sobre todos los rabinos del Medio Oriente. Así, el Rab Tam, no sólo era
consultado por individuos sino también por sus colegas de todo Medio Oriente,
quienes buscaban su veredicto cuando había algun debate o discusión entre ellos.
El veredicto del Rab Tam era aceptado por los Rabinos de su generación como la
última palabra.

La importancia del prestigio del Rab Tam en la corte de Suleimán el magnifico no

puede ser subestimada tampoco desde el punto de vista politico. Gracias a las
excelentes relaciones del Rab Tam con el Sultán, todas las comunidades judías del
Medio Oriente gozaban del favor del Sultán y del imperio Otomano, lo cual
muchas veces significaba la diferencia entre la vida y la muerte de judíos, o la
destrucción o supervivencia de comunidades judías enteras.

El Rab Tam fue un escritor muy prolífico. Uno de sus alumnos , el Rab Binyamin
Motal, escribió que el Rab Tam compuso:… «El libro Ma’ase Nisim, un comentario
sobre el Rif. El libro Al haNisim, un comentario sobre el Ran. También escribió un
libro muy extenso con los registros de todos sus veredictos Halájicos. Una
recopilación de miles de preguntas Halájicas, que le fueron enviadas desde todas
partes del mundo, y sus respuestas que incluyen sus análisis y veredictos.
Escribió ademas decenas de miles de explicaciones de la Gemará, comentarios a
la Torá y a los Midrashim, sermones y libros de ciencia, etc.»

El lector se preguntará, ¿Cómo es posible que un Rabino que fue tan famoso y
prolífico en su tiempo (en mi opinión un «Maimonides del siglo 16») sea tan poco
conocido en nuestro tiempo?
Creo que hay dos respuestas posibles para esta pregunta: La primera es que
lamentablemente la mayoria de los rabinos Sefaradim son ignorados y
desconocidos. Esta injusticia histórica se está revirtiendo y aunque todavía queda
mucho por hacer, poco a poco los Jajamim Sefaradim son cada vez más y mejor
conocidos. La segunda respuesta es que, en el caso particular del Rab Tam ibn
Yejiá, hubo un factor trágico que contribuyó a que su nombre cayera en el
olvido. En el año 1541 hubo un terrible incendio en la ciudad de Constantinopla.
Este incendio que se cobró muchas vidas, también consumió virtualmente todos
los libros del Rab ibn Yejiá. Tanto fue el dolor que sufrió el Rab Tam al ver la obra
de toda su vida consumida por el fuego, que de acuerdo a lo que expresan sus
alumnos, su muerte en 1542 se debió en parte a la tristeza y el pesar que sufrió
por la perdida de sus manuscritos.

Todo lo que nos quedó de la obra del rab Tam es una pequeña recopilación de
algunos de sus comentarios sobre el Rif, Derej Tamim, y una colección de sólo
213 respuestas rabínicas en un libro Ahole Tam, publicado por su nieto, Don Tam
ben Gedalia, en Venezia, Italia, 1620 .

Para bajar este libro haga click aquí

Rabbi Menashe ben Israel
(1604-1657)
Rabbi Menashe ben Israel,
retratado por Rembrandt

Rab Menashé Ben Israel nació en 1604 en la isla de Madeira, Portugal. Su familia,
huyendo de la Inquisición, se trasladó a los Países Bajos (Holanda) en 1610, donde la
famosa comunidad sefaradí de Amsterdam comenzó a florecer .
Rab Menashé se destacó no sólo como rabino y prolífico autor. También estableció la
primera impresora hebrea en Amsterdam.
Una de sus primeras obras, escritas cuando tenía poco más de veinte años, es «El
Conciliador», un libro que reconcilia todas las aparentes discrepancias entre los diferentes
textos de la Biblia hebrea. Por ejemplo, el segundo capitulo del libro analiza la aparente
contradicción entre la creación del sol en el cuarto día y la creación de las luz y del ciclo
día-noche en el primer día. Este libro fue escrito originalmente en Español y fue traducido
en el siglo XIX al Inglés por Elias Haim Lindo, Londres.
En 1638, Rab Menashe Ben Israel se estableció en las colonias holandesas del Brasil
(Recife). Pero unos años más tarde, fue llamado de nuevo a Amsterdam para fundar y
dirigir una de las primeras escuelas judías en la ciudad.
El Rab Ben Israel escribió una carta en perfecto Inglés a Oliver Cromwell donde le explica
por qué los Judíos deberían ser readmitidos en Inglaterra. Los judíos fueron expulsados de
Inglaterra en 1290, y era ilegal que residieran en ese pais. El propio Rab Menashe viajó a
Londres en 1655 y como resultado de su gestión Cromwell readmitió a los Yehudim y les
permitió establecer una sinagoga y adquirir un cementerio en la ciudad.
Entre otros libros, Rab Ben Israel escribió
Nishmat Jayim, una obra que trata todas las preguntas acerca de nuestra creencia en
Tejiyat haMetim (resurrección) y la inmortalidad del alma (Español)
La Esperanza de Israel o el Origen de los Americanos, este fascinanate libro se basa
en el relato de Antonio de Montezinos, un explorardor judío portugues que a principios del
siglo 16 se internó en el Amazonas y relató haberse enontrado con indigenas de origen
judio, supuestamente descendientes de las 10 tribus de Israel.
Este libro se puede leer en el siguiente link
Rab Shemuel de Medina
(1505-1589), fundador de la
Yeshiba de Salónica
El Rabino Shemuel ben Moshé de Medina (abreviado ‫ )רשד«ם‬nació en Salónica,
Grecia, en 1505. Fue el fundador y Rosh Yeshibá de la academia talmúdica de esa
ciudad. Sus maestros fueron el famoso rabino Yosef Taitatsaq, que también fue
uno de los maestros del rabino Yosef Caro, y el rabino Levi Ibn Habib. Estos dos
rabinos eran muy diferentes en su orientación y horizontes intelectuales. Ambos
eran grandes luminarias, pero mientras que el Rab Ibn Habib se inclinaba por la
filosofía y la lógica talmúdica, el rabino Taitatsaq era más proclive al misticismo y
la Qabbala. El Rab Medina absorbió de estos dos modelos, pero irónicamente, él
no se dedicó ni a la filosofía ni al misticismo sino a la Halajá (ley judía).

Sufrió muchas desgracias personales. Perdió a su padre a una edad muy

temprana. Luego, cuando tenía unos cincuenta años de edad, sus dos yernos, R.
Yosef Tsarfati y R. Ytsjaq Hayoun, fallecieron a una edad muy joven, y el Rab
Medina quedó a cargo de las dos viudas, sus dos únicas hijas, y de sus numerosos
niños. Unos años más tarde, su hermano, que fue quien lo educó y quien lo
ayudaba financieramente, también falleció. Y el Rab Medina también quedó a
cargo de su cuñada y sus hijos. A pesar de todas estas dificultades nunca
abandonó el estudio de la Tora y continuó escribiendo y enseñando. En todo este
tiempo, no quiso beneficiarse de los fondos comunitarios, a pesar de que estaba
en una gran necesidad de dinero. Por el contrario, como un testimonio de su gran
humildad, pagaba sus impuestos comunales, de los cuales estaba exento como
rabino, para no presumir de su estudio de Torá (‫)כדי לא להחזיק עצמו כתלמיד חכם‬.

El Rabino Medina fundó la Yeshiba de Salónica en la que introdujo el sistema de

enseñanza de los grandes eruditos talmúdicos españoles de la época del Rab
Isaac Campanton. Tuvo muchos discípulos, entre ellos rabino Abraham di Boton,
autor de Lejem Mishné. Esta Yeshiba era apoyada por la famosa filántropa judía
Doña Gracia Mendes Nasí.

El Rabino Medina era una autoridad halájica aceptada en su comunidad, Salónica,

y mucho más allá. Numerosas preguntas halájicas le fueron dirigidas desde todas
las ciudades del Imperio Otomano e Italia. El Rab Jaim Shabbetai dijo de él: «Era
un juez experto en jurisprudencia Talmúdica y poseía conocimientos
enciclopédicos. Uno no debe desviarse un ápice de sus decisiones». Sus
decisiones Halájicas se estudiaron no sólo entre los Jajamim Sefaradim sino
también entre los Rabbanim de Europa del Este, y sus decisiones Halajicas son a
menudo citadas en los tiempos modernos por los jueces en el Estado de Israel en
apoyo de sus propias decisiones.

El Rab Medina fue uno de los principales líderes de las congregaciones

procedentes del «Gerush» (la expulsión de España, 1492, y Portugal, 1497). El
propio rabino Medina era de origen portugués y ejerció como el rabino de la
sinagoga portuguesa en Salónica. Sin embargo, cuando hubo un debate en torno a
qué costumbre seguir en las Tefilot (oraciones), y cada congregación quería
imprimir su propio Siddur, el rab Medina decidió imprimir la versión de los judíos
españoles (Sefaradim), y no la de los portugueses, en base a los méritos de esa
versión, que era, en sus propias palabras, «impecable y accesible a todos».

En una de las controversias que tuvieron lugar en Salónica y en otras

comunidades judías, el rabino Medina mantuvo el derecho de los miembros mas
pudientes de la comunidad a regular la dirección de los asuntos comunales.
Según él, como había sido la costumbre en España, el liderazgo de la comunidad
debía estar en las manos de aquellos que asumen la responsabilidad económica
de la misma, siempre y cuando no se desviaran de los principios religiosos.

El Rab Medina murió en Salónica en 1589. Su hijo fue el rabino Moshé De

Medina, un rabino muy importante y un exitoso comerciante y filántropo, ayudó a
fundar una nueva imprenta hebrea donde muchos libros importantes de Torá
fueron publicados por primera vez, gracias a sus generosos esfuerzos. Entre estos
libros estaba, por supuesto, el libro de su padre Pisqe Rabbí Shemuel De Medina
(‫)שו«ת מהרשד«ם‬. Este libro contiene un total de 956 preguntas y respuestas sobre
todas las áreas de la ley judía, con una introducción de su propio hijo, Moshé.

Usted puede descargar el libro del rab Shemuel De Medina, la edición de 1860,
publicada en Levov, haciendo click aquí .

Rab Yoshiahu Pinto (1565-1648),

rabino de Damasco, Siria
La familia del rabino Yoshiahu Pinto, proviene de Portugal. El famoso rab Yosef
Pinto, patriarca de la familia, llegó a Damasco , Siria, en 1497, el año de la
expulsión de los judíos de Portugal. Rabbi Yosef era un filántropo muy generoso,
conocido por su generosidad y bondad con los más necesitados.
El padre del rabino Yoshiahu Pinto, también llamado Yosef, dedicó su atención a
la educación de su hijo y no escatimó esfuerzos para conseguir los mejores
maestros para él, y asegurarse de que su hijo aprendiera los seis tratados de la
Mishná, probablemente de memoria, durante su infancia.
El maestro principal del rabino Yoshiahu fue el Rab Ya’aqob Abulafia, una de las
grandes luminarias de la judería siria. Rabí Abulafia fue un «musmaj», uno de los
pocos rabinos «ordenados» de su tiempo. Este punto requiere cierta elaboración.
Cuando los Yehudim dejaron España y Portugal y se establecieron de nuevo en
Erets Israel, uno de los principales líderes, el rabino Ya’aqob Berab, decidió
renovar la ordenación rabínica oficial, la cual podía ser emitida sólo en la tierra
de Israel. Esta ordenación (en hebreo «semijá») permitía que el rabino ordenado
(o musmaj) pudiera legislar, no sólo para su comunidad, sino para todo Am Israel.
Uno de los primeros rabinos ordenados fue el famoso Rab Yosef Caro, autor del
Shuljan ‘aruj. Y obviamente, una de las razones por las cuales el Shuljan ‘aruj
tiene autoridad para todos los judíos es justamente porque su autor era un
«musmaj». Los Rabinos que fueron ordenados podían imaprtir esta ordenación
rabínica a otros rabinos. La ordenación de un nuevo Rabino tenía que ser
aprobada por todos los otros rabinos ordenados. El Rab Ya’aqob Abulafia, nieto
del rab Ya’aqob Berab, era también un musmaj. Rabí Abulafia, con el
consentimiento de los otros seis rabbanim ordenados (musmajim) otorgó la semijá
al rabino Yoshiahu Pinto, quien se convirtió en uno de los últimos rabinos que
tuvieron este prestigioso título. En la presentación de sus libros, se puede notar la
forma en que otros rabinos se refieren al rab Pinto: «HaRab haMusmaj …».
El Rabino Pinto fue elegido como rabino de Damasco cuando el famoso Rab Jaim
Vital murió, en 1620.
Después de unos años, el Rab Pinto decidió dejar su importante posición en
Damasco y establecerse en Tsefat, Israel. En uno de sus libros, kesef mezuqaq, el
Rab explica por qué se fue a Tsefat. Su hijo, Yosef, era un genio y un prodigioso
erudito en Torá. El Rabino Pinto sabía que los mejores rabinos del mundo estaban
en Tsefat. Y, siguiendo el ejemplo de su propio padre, el rab Yoshiyahu dejó su
prestigiosa posición rabínica para brindarle a su hijo la mejor educación posible.
Desafortunadamente, al poco tiempo de arribar a Tsefat, su hijo Yosef se enfermó
y murió, a la edad de 24 años. Devastado por esta tragedia, el rabino Yoshiahu
regresó a Damasco y encontró consuelo para su gran pérdida dedicándose a
escribir y publicar libros.
El Rabino Yoshiahu Pinto murió en Damasco en 1648. Su otro hijo, el rab Daniel
Pinto, se trasladó a Aram Tsoba (Alepo) y se convirtió en uno de los rabbanim más
importantes de la ciudad.
SUS LIBROS
El Rabino Pinto fue un escritor muy prolífico. El primer libro que rabino Pinto
escribió fue kesef nibjar. Este es el único libro hebreo que jamás se haya
impreso en Damasco. Kesef nibjar se divide de acuerdo a las secciones semanales
de la Tora (perashiyot) y para cada sección hay dos o más sermones (Derashot).
Los sermones comienzan con la exposición de un Midrash, una de las áreas de
especialización del rab Pinto, e incluyen comentarios del Talmud, la sección
semanal de la Torá y la ley judía (halajot). El Rabino Pinto cita muy a menudo, en
este y en sus otros libros, a su maestro y mentor, el rabino Ya’aqob Abulafia.
Su segundo libro, kesef mezuqaq , también se organiza en función de las
secciones semanales. Pero en este libro el rabino Pinto escribe principalmente
sobre «musar», moral, ética y filosofía judía. Por ejemplo: la razón de la existencia
del hombre en este mundo; las formas de acrecentar nuestra confianza en D-s
(bitajon); las formas de apreciar la bondad de HaShem para con sus criaturas; las
formas en que HaShem nos educa y nos enseña cuando sufrimos (yisurin,
nisiyonot); el principio de la recompensa y el castigo divinos; etc.
Escribió también un libro que explica la Hagadot y los Midrashim llamado me-or
‘enayim, y un libro sobre Mishlé, los proverbios del Rey Salomón, kesef tsaruf.
Por último, el libro más importante que escribió el Rab Pinto esnibjar mikesef,
que contiene una selección de su responsa rabínica a una variedad de preguntas
Halájicas, alrededor de las cuatro secciones del Shulján Aruj. En la introducción
uno puede ver en las Haskamot, la licencias de aprobación al Rab Yoshiahu Pinto,
la referencia de «harab hamusmaj», otorgada por los más prestigiosos rabinos de
Alepo y Damasco de aquellos tiempos.
Haga clic aquí para descargar el libro nibhar mikesef. Esta es la edición
publicada en Aram Tsoba (Aleppo) en 1869.
Rab Shelomó Alqabets
(1500-1580), autor de Lejá Dodí
El Rab Shelomó haLevi Alqabets nació en Salónica, Grecia, en el año 1500. Su
padre era Moshe haLevi Alqabets, un refugiado de Castilla, cuya familia se
estableció en Salónica luego de la expulsión de España en 1492. El Rab Shelomo
estudió Torá, y en particular Qabbalá, bajo el Rabino Yosef Taitatsaq. En 1529 se
casó con la hija del filántropo judío Isaac Cohen. Poco después de su boda, él y su
esposa decidieron establecerse en Erets Israel. En un discurso que pronunció
antes de abandonar la ciudad, dijo que una vez que tenemos la posibilidad de vivir
en Israel, incluso si las condiciones allí están lejos de ser las ideales, es el deber
de cada judío regresar a Israel para ayudar a la construcción del Bet haMiqdash,
estudiar Torá y servir a HaShem con pasión.
En su camino a Israel permaneció durante dos años en la ciudad de Adrianópolis
(hoy Edirne, Turquía), los habitantes de la ciudad le rogaron que los instruyera en
sus formas de servir a HaShem. Él se negó a quedarse diciendo que sólo en la
Tierra de Israel se pueden alcanzar los secretos de la Tora. Accedió, sin embargo,
a escribir para ellos varias obras mientras permanecía en la ciudad. Uno de estos
libros fue Berit Halevi, una explicación de la Hagada de Pesaj, dedicada a sus
discípulos en Adrianópolis.
El Rab Shelomó llegó a Safed , en hebreo Tsefat (‫ )צפת‬, alrededor de 1535. Y se
estableció allí definitivamente.
La pasión del rabino Alqabets por Israel inspiró a muchos de sus discípulos de
Salónica y Adrianópolis, quienes lo siguieron a Safed. Uno de los que vinieron con
él era su cuñado, el famoso rabino Moshé Cordobero (1522-1570). El Rab Moshé
Cordobero, fue probablemente el qabbalista más importante de su tiempo, hasta
el Arí haQadosh. Tenía un gran respeto y admiración por el rabino Alqabets, y a
pesar de que estaba casado con su hermana, siempre se dirigió a él como su
maestro. Pero con el paso del tiempo, el rabino Cordobero creció enormemente
en su conocimiento y fama como qabbalista y talmudista. El Rab Alqabets leía sus
escritos y estudiaba con él, y comenzó dirigirse a él como a su maestro. Un
testimonio de su gran humildad.
El Rabino Alqabets y el rabino Cordobero crearon un círculo de hombres piadosos
dedicados a estudiar Torá en Tsefat.
En su camino a Eretz Israel rabino Alqabets se encontró también con el Rab Yosef
Caro, quien también se dirigía a Safed. Se convirtieron en buenos amigos y
compartieron muchos años juntos. Se dice que fue el Rab Alqabets quien inspiró a
Maran Rabbí Yosef Caro para establecer el Tiqun Lel Shabu’ot, una larga sesión
de estudio de Torá, que tiene lugar durante toda la noche del Shabu’ot.
Con los rabinos Alqabets y Cordobero, la ciudad de Safed se convirtió en el centro
mundial de la Qabbalá, y con la presencia del Rab Yosef Caro, autor del Shuljan
‘aruj, y de su maestro Rab Yaaqob Berab, Safed fue también la ciudad de la
Halajá.
El Rabino Alqabets era un orador muy carismático, un gran maestro y un
fantástico mentor para sus estudiantes. Hizo normas internas, para sus alumnos
(taqanot). Estableció, por ejemplo, que los estudiantes deben comportarse con
humildad unos a otros. Y cuando un estudiante ve a uno de sus compañeros
haciendo algo equivocado, debe acercarse a él y explicarle discretamente su
error. El que fue advertido deberá escuchar las críticas y no deberá decir nada en
su propia defensa antes de que hayan transcurrido tres días, el tiempo necesario
para reflexionar desapasionadamente sobre sus propias acciones.
LIBROS
El Rabino Alqabets escribió muchos libros sobre el Tanaj (Biblia Hebrea),
mayormente sobre las Meguilot, y muchos libros sobre Qabbalá. Algunos de ellos
son: Manot HaLevi, sobre el libro de Ester. Ayelet Ahabim, sobre el Cantar de los
Cantares y Shoresh Yishai, sobre el libro de Rut. También escribió Or Tsadikim,
una colección de su sermones
A pesar de los muchos libros que escribió y la gran influencia que ejerció sobre
rabinos muy prominentes, el rabino Alqabets es famoso por su poema litúrgico
Lejá Dodí, un himno cantado en la inauguración del Shabbat. Lejá Dodí está
escrito de acuerdo con las enseñanzas místicas, expresando el anhelo por la
redención final. El tema «Ven mi amado al encuentro de la novia»… sigue lo que
dice la Gemará en Shabbat 119a, «R. Janiná se vestía elegantemente y en el
atardecer de la víspera del sábado exclamaba :’Venid y vayamos a dar la
bienvenida a la reina del Shabbat’. «
El Rab ShelomóAlqabets falleció en 1580 y fue enterrado en Safed.
Haga click aquí para descargar el libro Manot haLevi, sobre Meguilat Ester