ORI

Humano según los yorubas esta compuesto de

siguientes partes.
ARA: Cuerpo físico o visible.

OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano adonde

quiera que vaya, lo mismo es su amigo que su
enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto.

EMI: Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida

que anima al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la
sangre y produce el calor necesario para la vivencia
celular...

OKAN: el corazón, es el responsable de mantener

todas las partes del cuerpo vivas llevando el liquido
vital(sangre) cargado de oxigeno y de alimento a
estas..

ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena al ARA

los movimientos y acciones, así como ordenas todas
las funciones vitales y es el contenedor de ORI
INU.

ORI INU: Esta catalogado como el espíritu interno

del ser humano, es él YO de cada cual, es la parte
más importante y además invisible de la existencia.
Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori
será afectado por dos componentes de ara: él
estomago (ipin jeun) y los órganos sexuales (obo ati
oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.

OPOLO: el cerebro es el que acumula a través de

los años los conocimientos que necesitara Ori para la
comprensión, el conocimiento y la inteligencia
aspectos que utilizara para el mejoramiento de su
desenvolvimiento dimensional.

IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones

de ara. No siempre actúa en conjunción con opolo,
pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko.

ABIBO: Es el Òrìsà que enseño a los hombres a

trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del
cerebro y es de la familia de Ori. Se compone de dos
partes: akinkin otun olo orun abibo (hemisferio
derecho cerebral) y osin olo orun abibo gongo orun
(hemisferio cerebral izquierdo).

Cita el odun Ogbeyonu:

EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN
ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN
RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE
TII SHOMO ORUNMILA.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado
para orisheeku; el hijo de ogun, para orileemere el
hijo de ija (el orisha más pequeño del panteón
yoruba) y lo profetizado para afuwape el hijo de
orunmila.

Esta historia refiere cuando los tres personajes

bajaron a aiye (la tierra) para escoger su Ori o
cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron
donde ijala (el constructor de cabezas) para que se
las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras
que vieron, las cuales cuando comenzó a llover se
deshicieron. Afuwape, el hijo de orunmila fue al
llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por
este y fue donde ijala y pudo encontrarlo y este le
dio la mejor cabeza del mundo.
Solo la obediencia a nuestros Òrìsà y ancestros y la
paciencia nos dará el triunfo definitivo.

Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo

humano (solo se hará mención, pues es un secreto
grande de Ifa) se establecerán tres campos
magnéticos definidos en el cuerpo humano. Dos de
ellos: positivo y negativo que irán desde cada
hemisferio cerebral hasta los pies y en forma
invertida haciendo la figura de un ocho y
encontrándose en el ombligo donde a su vez estará el
centro de gravedad y donde se unen ambas cargas
(según la ley de krichoff; en un punto donde se unen
dos o mas corrientes la suma algebraica es cero).

Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos:

las fuerzas del YING YANG. Estas cargas son
positivas y negativas y van del mas-menos 1 al mas
menos 256 (odun de Ifa-positivo-negativo; iré o
osogbo o ayeo) y serán alteradas en cada individuo
por: zona geográfica, persona a su alrededor,
animales, naturaleza completa, comidas que
consuma, colores, etc. La tercera fuerza es una
fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario
a la rotación terrestre y crea a su vez un campo
magnético de atracción que es la que hace que el
alma u ori penetre a través de la mollera del niño(es
la trampa a que se hace referencia en el rezo, pues
una vez que penetra es encarcelada, cierra con los
años y solo podrá salir por la boca con el ultimo
aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios
separados del cerebro por lo que seria como romper
en dos un articulo del periódico o una pancarta
musical, no se sabe en definitiva que es y esto se ve
en el odu.
IROSUN MEJI: ARIRO SOWO GINI GINI MOKO
IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO
MATU ERON SE.

Que narra cuando irosun meji fue a pedir mejorar su

destino y se encontró con elenini la deidad del
infortunio y allí le hizo sacrificios y cuando bajo
rápido hacia tierra y esta darse cuenta que la habían
timado, ya que Olodumare había oído gracias al ebo
las suplicas de mejorar el destino de irosun meji, lo
persiguió y solo pudo introducir su dedo índice en lo
que hoy es el orificio donde se encuentra la medula
espinal, olvidando así el ser humano en el momento
de su nacimiento y entrada del espíritu al cuerpo de
lo que ha sucedido en las vidas anteriores.
Ori entonces se hallara entre dos hemisferios
cerebrales separados, Hacen un triangulo y según la
capacidad e interés de aprendizaje del individuo,
harán que los hemisferios sean mas o menos
funcionales, dando esto mas capacidad a ori en
análisis y razonamientos. Es como los programas
que le dimos a una computadora, mientras mas
memoria y programas tenga, su funcionalidad será
mayor,

Cita Ogbe di:

OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O
KUNLE TI O YANWA TI ELININI Cerrado
copiosamente, fue lo profetizado para Ori cuando se
arrodilla y escoge su destino y vence sus obstáculos.
Se cree que en el momento de nacer y entrar ORI
INU en ORI, la persona arrodillada (posición fetal)
ya escogió su destino y los obstáculos comenzaran a
frustrar la llegada a orun orere.
ORI INU: a su vez se subdivide en dos partes: ORI
APERE y APARI INU.

ORI APERE: Es el camino predestinado en la tierra

que seguirá cada individuo.

APARI INU: Este será el comportamiento o

carácter de la persona, el cual en definitiva mejorara
o empeorara su ORI APERE o predestinación en su
paso terrenal. Si su APARI INU es bueno, entonces
podrá llevar las vicisitudes de la vida en paz y
conformidad, podrá aminorar los pesares, esquivar
los tropiezos, aminorara las consecuencias negativas,
no le dará importancia a las cosas materiales que
solo nos acompañan por un corto tiempo, pondrá
todo en función de la espiritualidad y su capacidad
de adaptarse al destino preconcebido lo llevara a la
felicidad que radica solo en despojarse de los
sentimientos impuros que opacan el poder interno de
cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos,
el egoísmo, la maldad, el rencor, etc. Si es así, habrá
logrado el termino denominado IWA PELE que es
la paz interna y el control de ORI APERE
alcanzando así el estado de ORUN RERE, que es el
cielo o la dimensión de las divinidades, es decir se
convertiría en un ORISA, que es el verdadero
objetivo de quien procesa la religión de IFA, cosa
esta que no se les explica a los interesados en
nuestra religión y por ello existen muchas
confusiones y decepciones. Para tener en cuenta que
ocurriría en el caso contrario al anterior, tendríamos
que hablar sobre lo que llaman los católicos: diablo.

El diablo no existe, el diablo es una metáfora de una

condición maligna originada por la incapacidad de
algunos o muchos individuos en adaptarse a la
capacidad total de su ORI APERE o destino. Al no
adaptarse a su destino, recurrirán a malas acciones
para obtener ganancias materiales, esto seria: el
robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc. A sumo
grado tendrá un APARI INU destructivo. Ifa dice:
IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO;
nuestro carácter en la tierra proferirá sentencia
contra nosotros.

Estos malignos serán los llamados araiye, que serán

los espíritus impuros encarnados que pondrán a
prueba nuestro APARI INU, en el paso por la vida.
Quien su APARI INU este en desacuerdo con su
ORI APERE obtendrá el estatus de ORUN
APAADI., que es una dimensión de sufrimiento y
allí esperaran cuando mueran hasta que les llegue el
turno de regresar a la tierra, aiye, que es el camino
donde pasamos las pruebas y según vayamos
mejorando nuestra espiritualidad iremos alcanzando
los distintos niveles de orun hasta alcanzar el final
ORUN RERE. Ifa dice que la tierra es un mercado,
el cielo es nuestra casa. Los animales serian un
ejemplo para nosotros a seguir, pues la jicotea se
conforma con nadar en su agua y allí encuentra su
alimento y lo hace bien, pero nunca se le ocurre
volar como el águila, así como el águila, vuela alto y
veloz captura su presa donde quiera, pero no le da
por meterse a nadar en el agua ni comer lo que come
la tortuga. La inconformidad es el peor enemigo de
APARE INU y a su vez si APARI INU se echa a
perder, nuestro ORI APERE será un desastre.

ORI ya escogió antes de llegar a tierra y penetrar en

su nueva morada (cuerpo) un destino y este deberá
ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos
anteriormente, se pierde la memoria de lo que
juramos cumplir a modo de rectificar nuestros
pecados pasados. Si la persona desea hacer otra cosa
que no fue lo que decidió en oru, entonces la vida se
convertirá en un caos y vendrá el sufrimiento.
Entonces es que entra a hacer función el orisa tutelar
a través de un asentamiento y un ita, el cual le dirá al
individuo la forma de vivir que escogió y que debe
hacer para superar los obstáculos a que será
sometido y que el mismo escogió. De nada vale que
una persona se asiente osha si en realidad no va a
cumplir su destino, pues es ori el que decide que
hacer o que no hacer. Cualquier duda que la persona
tenga acerca de una decisión que este confusa para
el, entonces entra en efecto el oráculo de ifa, el
oráculo de Orumila eleripin, quien fue el testigo de
ori en Oru. A esto se debe que los itases de Òrìsà e
ifa tenga una similitud exacta en su conversación.

Los distintos niveles serán alcanzados así sea

logrado el avance de espiritualidad de cada
individuo. Estos podrán lograrse de dos maneras: el
sufrimiento o el conocimiento. Este último hará
innecesario la utilización del segundo. Con el
conocimiento nos daremos cuenta que:

¿En que se diferencia un Mercedes Benz de un otro

auto, en que tiene lujo? Es absurdo, pues ambos nos
llevaran a un mismo sitio de la misma manera. ¿En
que se diferencia una marca de ropa a otra, la marca?
Su función es la misma: taparnos el cuerpo.

Cual es la diferencia entre una casa de miles de

miles y una de poco dinero: el tamaño? Las dos nos
sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la
lluvia y otras inclemencias del tiempo. ¿Un rico
come mas que un pobre?, Acaso no siente el mismo
placer sexual con una pareja, siente dolores
corporales, les afligen distintas enfermedades no se
afligen por las mismas relaciones interpersonales.
Para todos es lo mismo. Lo mismo se debe sentir un
pobre ambicioso, que un rico ambicioso, ambos se
frustran al no poder conseguir un objetivo, la
diferencia esta solo en los niveles de ambición, pero
el grado de frustración es el mismo. Rico no es aquel
que tiene todo sino aquel que siente que nada le
falta.

Debemos pensar que Olódùmarè doto a cada cual de

virtudes y defectos y como por ejemplo los pájaros,
todos tienen plumas, pero tienen diferentes picos y
patas y sus formas de alimentarse son diferentes,
ningún zunzun se puede alimentar como águila ni
ningún águila puede vivir como el zunzun, que
sucedería?.

Si nos ponemos a pensar en que radica la razón por

la cual, vamos todos a las escuelas, tenemos un
idioma común allí, nos alimentamos básicamente de
lo mismo y recibimos las mismas lecciones en las
distintas materias, por que es que todos no
razonamos igual y somos capaces de transitar en la
vida por un camino similar, tener las mismas
actuaciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos
correctamente etc. Por que se gradúan cientos de
profesionales y solo unos pocos crean o inventan
algo importante?. ¿Dieron clases diferentes? No.
La respuesta a estas preguntas es fácil: Todos los
seres humanos tienen una espiritualidad diferente
que va desde el primer nivel hasta el noveno. Cada
espíritu según el nivel alcanzado al momento así
será su razonamiento y comportamiento. Existen
nueve orun o nueve dimensiones y cada alma
viviente las veces que ha estado en la tierra serán los
diferentes niveles que haya alcanzado si su ori ha
sabido llevarlo hasta ese grado, pues a veces deben
ser repetidos.

Es por los diferentes niveles de espiritualidad el

porque a veces hablamos o aconsejamos a alguien y
no nos hace caso y es porque al tener diferentes
niveles espirituales es como si no entendieran el
idioma con que se les habla y nos perdamos el
tiempo, no nos escucharan. Los labios de la
sabiduría solo se abrirán para los oídos que estén
preparados para escucharlo.

ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones mas

y son ellas: AYANMO IPIN: Es lo que no puede
ser cambiado del destino: donde nacimos, nuestros
padres, nuestra condición social, etc.
AKUNLEYAN; Es el pedido que se hace al pasar
de ORUN A AIYE nuevamente. Este pedido será
sobre la base de superar la existencia anterior y
rebasar los niveles hasta el noveno ORUN. Esto será
hecho ante IJALA MOPIN el que construye las
cabezas y su testigo será Orumila eleripin. En ese
momento serán acordados los diferentes obstáculos
y facilidades con que estará llena nuestra próxima
venida. Allí se establecerá; tiempo de existencia,
AYANMO en general, etc. AKUNLEGBA: Estas
serán las circunstancias que apoyaran los sucesos
que nos ocurrirán de forma natural y acondicionaran
el cumplimiento de AKUNLEYAN.

Los dos últimos, o sea Akunleyan y akunlegba

podrán ser modificados por APARI INU en la
forma anteriormente descrita.

A este mejoramiento ayudaran los diferentes

sacrificios de toda índole que haremos, tanto
religiosos como naturales. Con los sacrificios a los
orishas, las deidades nos apoyaran en nuestros
deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos
araiyes, evadir los llamados oshos (brujos) y eleiye
(brujas), en resumen, poder vencer a este inmenso
grupo que conforman a ELENINI (la divinidad del
infortunio y de los obstáculos que siempre trata de
que Apari inu se eche a perder y por ende triunfar
sobre ORI.

Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que

ejecuta la acción física y ori radica en el cerebro, es
quien piensa y analiza. En múltiples ocasiones
vemos que la acción física no es la aprobada por ori
y que después de ejecutada nos damos cuenta del
error, es cuando elenini se va por encima de ori y
entonces el hombre baja la cabeza en señal de
frustración y cuando sucede que el cerebelo o eshu
ni ipako obedecieron el poder de ori, el hombre
levanta la cabeza en señal de triunfo.

El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento,

pues el 90 por ciento de los problemas que aquejan
al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si
no estudiamos, nuestro salario va a ser mínimo, si
tenemos mal comportamiento, robamos, etc., iremos
preso, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud
será quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver
de que forma los mantenemos y si nos casamos con
una pareja no adecuada, imaginen los
acontecimientos futuros. Realmente si nos
sacrificamos podremos obtener las cosas que
deseamos sin buscarnos otros problemas. Si
estudiamos hoy obtendremos mañana buen empleo y
veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de
desacernos de algunos pequeños deseos para lograr
algo mayor.
Casi todas las personas culpan a los demás o a las
propias deidades incluyendo al mismo dios, cuando
veremos que nosotros somos los primeros
responsables y como dice Ifa en Oshe fun:
LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE
REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO
FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS.
Además de los sacrificios o eboses, debemos
obedecer los EWO o prohibiciones de comidas,
pues se dice que los ewos son los elementos con que
ijala mopin moldeo nuestro ORI y por tanto no
debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar
sino que las cosas no nos salgan como estimamos.
La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter
es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE,
el bueno carácter.

Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye,

Orumila le mando a eye (la sangre), sokun (el
llanto), orin (la risa) y a suuru (la paciencia) que
hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron
rápido. Es por eso que lo primero que se ve
acompañando al humano es la sangre antes de salir
este del útero de la madre, después seguidamente
comienza a llorar. Los dos últimos hicieron el ebo
mas tarde, pero más completo, es por eso que el niño
a los 42 días comienza ya a reír y después tendrá que
armarse de mucha paciencia para aprender a
caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la
sangre y el llanto si somos capaces de evadir los
obstáculos y araiye.
La salud de la persona es importante, pues de
acuerdo a la salud así será más duradera la estancia
en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento
espiritual antes de morir.

Es importante destacar que a medidas que el humano

adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta la
permanencia del mismo en ella, es decir mientras
mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la
tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun
(Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba que
dice: IKU LO BI OSA; el muerto pare al santo,
refiriéndose al hecho de que al morir aquella persona
que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele
adquirirá la categoría de orisa, cada dimensión
acabara muriendo la persona hasta así llegar a la
ultima fase.

ORI INU requerirá de vez en cuando un sacrificio

con vistas a fortalecer más su permanencia y fuerza
en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo
tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos
independientemente de sacrificios de cuadrúpedos y
de aves que deben ser selectivamente de color
blanco, jóvenes y muy sanos. Es muy común que se
confunda el llamado OBORI o rogación a ORI INU
que es el que hacemos anteriormente referencia con
rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza en
si, son dos principios muy difíciles de diferenciar,.
Pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena
con la obediencia mientras que a ORI se le invoca
para obtener más su asistencia y poder.

ORI LO RI DA ENI ESI ORIDAYE ORISHA

LO NPA NI I DA ON PA ORISHA NI I DA BI
ISHU ON SUN AYE MA PA TEMI DA KI ORI
MI MA SE ORI HEHE KI O MA GBA BODE.
ORI es el creador de todo Antes de que el mundo
comenzara Él es el orisa (ser supremo) quien puede
cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo Es el
orisa quien lo cambia a uno, igual que se asa un
ñame. Aye, por favor no interceda en mi destino Mi
ori, no me dejes convertirme en objeto de burla No
permita a lo malo echarme a perder mis asuntos.
Ori es el mayor de todos los orisas y todos los orisas
le sirven a él como guía al paso por la vida.

ORI es mayor que el mismo orisa tutelar, por esto

cada vez que se hace una ceremonia o ritual de
cualquier índole, primero se hará obori para saber si
ori esta de acuerdo en lo que sé esta haciendo. Es
muy común ver que al hacer alguna de estas
preguntas, el ori da Okonran y pregunta si quiere
miel o cualquiera de estos elementos, cuando
realmente ori no esta aceptando lo que quieren
hacerle. Hay que estar muy claro en esto. Los orisas
deber servir a ori, ori no es quien sirve a los orisas.
Ori hace sacrificio a los orisa para que lo apoyen a
dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo
de sumisión. Siempre que se haga ebo a los orisas
con sangre deberá dársele parte de esta a Ori. Si se le
da a orisa sin darle a ori, no se ha hecho nada. Al
único orisa que se le pone al saludar la frente en el
suelo y después se besa es a Orumila, puesto que él
fue en el odu baba Ejiogbe quien le dio a ori el poder
de dirección, Orumila es eleri ipin, el testigo de la
creación y de ori. Es el quien define que orisa tutelar
apoyara a ori en su trabajo terrenal.

ORI ISHESHE (el designado), ORI AKOKO (la

primera cabeza), ORI OORO (la cabeza del
amanecer), con estos tres nombres se le conoce al
orisa prototipo de todos los ori del mundo. Este
prototipo representa la corrección, el camino
correcto, la guía de todos los ori. Dicho prototipo se
representa por una figura cónica construida en cuero
y forrada con 41 caracoles, en su interior deberá
tener elementos conjurados con los cuales fue
construido nuestro ori por ijala mopin y dichos
elementos son los llamados ewos de nuestro odu. A
su vez esta figura cónica ira dentro de un receptáculo
también en forma cónica. Nuestra cabeza siempre
comerá con este orisa y a él serán dadas las primeras
oraciones junto con Orumila. A la muerte, a este
orisa se le harán ceremonias especiales de despedida
pues es el único orisa que nos acompaña de orun a
aiye y de aiye a orun.
ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO
BA LOWO LOWO ORI NI N O RO FUN IRE
GBOGBO TI MO BA NI LAYE ORI NI N O RO
FUN ORI MI, IWO NI

Es ORI solo quien acompaña sus devotos a cualquier

lugar sin virar atrás Si tengo dinero, es a mi ori a
quien ruego Mi ori fuiste tu Si tengo hijos en la
tierra Es a ori a quien tengo que orar mi ori fuiste tu
Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi
ori a quien ruego Mi ori fuiste tu.

Quien crea que las deidades los van a apoyar en

actos injustos e impuros están equivocados.

Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no

quieres ir preso debes hacer ifa u osa... Y realmente
en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo
mismo por lo cual al final ira preso mas rápido, seria
aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de
hacer lo malo en que esta incurriendo y así no ira
preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las
personas acuden a una adivinación de cualquier
índole porque quiere o desea algo. Acto seguido el
adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su
destino, comienza a elaborar formulas a modo de
complacer a la persona, pero al final los resultados
son nulos. ¿Que sucedió? Simplemente que en
destino de una persona no esta contado como
cumplido dicho deseo o capricho.

Cual es el papel del sacerdote de ifa o Babalawo

para poner un ejemplo: Simplemente nuestro papel
es acortar o alargar los periodos de destino,
aconsejar la forma de llevar su problema de una
manera mas cómoda o lógica o acelerar las cosas
buenas y aminorar las malas, siempre contando por
supuesto con el apoyo del ori de la persona, pues de
nada vale que una persona vaya al medico y no se
tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno,
nunca se curaría, no significando esto de que el
medico es una basura y no sabe. A modo de
ejemplo, para que entiendan pondríamos que:

Una persona X tiene en su destino que a los 18 años

tenga un accidente y se fracture una pierna, que se
case tres veces; una a los 20, otra vez a los 40 y otra
vez a los 50 y por ultimo a los 80 adivina los
números de la lotería. ¿Que podríamos hacer? .Pues
mediante eboses, pasaríamos el accidente hacia los
80 años, si a esa edad no se cuida o se hace algo,
seguro se accidenta.
En el caso de los tres matrimonios, no hay quien
quite los tres, pero si se puede acortar el sufrimiento
de dos matrimonios infructuosos y llegar rápido al
último que seria exitoso.
Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21,
se casa a los 22, se divorcia a los 23 y ya aquí sigue
con el último. Y en cuanto a la lotería, con 80, seria
absurdo, podemos trasladarlo a los 30, pero si en el
destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendría,
pues entonces, si fuese así como así, el primero en
obtenerlo seria el mismo adivino, ¿no cree usted?

El sacerdote de Ifa u Orisa es un beneficiado de

Olódùmarè, que ya teniendo su grado espiritual apto
para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir
mucho más tiempo para que enseñe a sus neófitos a
adquirir un comportamiento similar a él. Todo
sacerdote de ifa u orisa es un profeta de Oloddumare
para el mejoramiento espiritual el es una guía, es un
maestro del espíritu.

El ORI del sacerdote es un ori líder, es un ori que

guiara a los demás por el camino correcto, pero, para
poder guiar a otro ori, se necesita tener el propio en
buen orden. Como ir a casa de alguien para resolver
un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o
esta peor que el. Para dar hay que tener, no se trata
de tener riquezas, pues sabemos que el Babalawo
hace un voto de pobreza ante odu, pero si no debe de
carecer de los valores elementales de rigor, no
excesos, pero tampoco carencia. El awo de Orumila
debe ser un modelo de persona en cuanto a su ética y
su moral. Como decir a alguien que no consuma
drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o
que no maltrate a alguien, etc.

A veces hay resoluciones de problemas que solo con

un consejo seguido se resolvería y en vez de esto lo
que le dicen hacer ifa u osa, sin siquiera explicarle a
la persona que es esto, pues el neófito confundido se
piensa que al tener los Orisa lo podrá todo, hará lo
que quiera a su antojo, dominara, etc. Ifa es un modo
de vivencia, no es un modo de sobre vivencia.
Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha
estado haciendo hasta ahora. Siempre hay tiempo de
recapacitar, para eso tenemos a Orumila que es el
conocimiento (IMO), la inteligencia (AGBON) y el
entendimiento (OYE). E ifa dice en Otura niko. ; La
riqueza mas grande que puede tener una persona es
su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento.

ORI Capitulo II

Teniendo en cuenta que los Yorubas tienen una

fuerte creencia religiosa debemos dar por hecho a la
vez que creen en la existencia de lo que podríamos
llamar poderes SOBRENATURALES. Para los
yorubas estos poderes sobrenaturales son los que
afectan la vida del hombre ya sea para lo bueno
como para lo malo.
Como hemos dicho en el anterior capítulo de
ORI, para el yoruba él haber elegido un buen ORI
para su destino en la vida es primordial. El hecho de
haber elegido un buen ORI no es mas que una
habilidad potenciada para guiar por buen camino los
sucesos de la vida y que el esfuerzo ayuda o estorba
o impide es debido a los hechos o poderes
sobrenaturales. En otras palabras, los yorubas creen
que quien tiene un buen destino elegido será
ayudado por poderes sobrenaturales. Si se trabaja
duro sucederán cosas exitosas en sus vidas, sin
embargo quienes han elegido un mal destino puede
que en su vida no sucedan cosas exitosas, excepto
para aquellos que cumplan los sacrificios suficientes
para hacer buenos los defectos de sus cabezas.
 
Para el pueblo yoruba los PODERES
SOBRENATURALES están divididos en dos tipos,
los positivos y los negativos. Los poderes positivos a
su vez están divididos en dos, uno son los ORISAS
(dioses) y los otros los ANCESTROS (òrún). Los
poderes positivos ayudan y guían al hombre en su
vida diaria, estos incluso pueden llegar a estar
molestos con los hombres si estos descuidan sus
deberes tanto hacia otros hombres como hacia los
propios poderes sobrenaturales.
 
 A través de ORUNMILA tanto los dioses como
los ancestros nos comunican el cómo y él porque (la
razón) del enfado o molestias que estos tienen con
los hombres. Cuando ellos están “enfadados”
siempre podremos reconciliarnos con el
correspondiente sacrificio. Generalmente podemos
decir que tanto los dioses como los ancestros no
trabajan en contra de los hombres sino que estos
miran por los intereses de los mismos y son
estimados y considerados como amigos,
protegiéndonos de los poderes sobrenaturales
negativos.
 
Así como los poderes positivos se dividen dos
lo mismo ocurre con los negativos, en los cuales
encontramos dos tipos los cuales son denominados
AJOGUN (poderes belicosos enemigos del hombre)
y ENIYAN ó ELEYE (denominados comúnmente
Brujas). Así como los poderes positivos trabajan a
favor de los hombres los poderes negativos juegan el
papel inverso parando temporalmente la realización
del destino del ser humano.
 
El AJOGUN más importante que podemos
encontrar es IKU (la muerte) quien es responsable
de poner fin a la vida del hombre, a continuación
encontramos a ARUN (la enfermedad) quien es
responsable de las desgracias y enfermedades del
hombre, también aparece EGBA (invalidez) quien
trae la parálisis al hombre y por último OFO
(pérdida) quien destruye o se lleva la prosperidad
fuera de la vida del hombre. Estos AJOGUNES
trabajan en contra de todos y cada uno de los
intereses del hombre a todas horas y continuamente,
sin embargo los AJOGUNES pueden ser
reconciliados con sacrificios.
 
Los ENIYAN los cuales son conocidos también
como hemos dicho anteriormente como ELEYE
(pájaros) debido a que ellos creen ser capaces de
asumir la forma de un pájaro siempre que ellos
necesiten trabajar en contra de los intereses del
hombre. (Esto quedará demostrado en otro capítulo
de ORI). Los ENIYAN no tienen otro propósito que
el de destruir a los hombres y sus propiedades, ante
esto podríamos decir que son ENEMIGOS
constantes del hombre. Triste es decir que contra los
ENIYAN apenas hay cosas para defenderse, un
sacrificio apenas puede ayudarnos cuando ellos
están listos para herir. Un hombre tiene y esto es
muy cierto y quizás lo mas efectivo en contra de las
acción de los ENIYAN su ORI.

  Existe la creencia de que los hombres tienen

dentro de los poderes negativos amigos y enemigos
y esto es debido a los conflictos desarrollados en el
pasado y en el presente por estos. Este conflicto
existente es causado por el encuentro de los intereses
desarrollados entre los poderes positivos y los
poderes negativos en cuanto a lo que podríamos
llamar la regularización de las relaciones del
hombre. Los conflictos existentes entre los poderes
positivos y los negativos es un tema fascinante el
cual trataremos en diferentes momentos en nuestra
web, no obstante estos conflictos los encontraremos
en algunos ESE IFA, como ejemplo de lo que
decimos al término de este segundo capítulo acerca
de ORI pondremos un ejemplo.
 
La traviesa figura de ESU aparece muchas veces
entre los poderes positivos y los negativos. ESU es
considerado por los yorubas como el dios trapacero,
quien es considerado en mayor o menor medida
dependiendo de que nos favorezca o no. Aunque
ESU pueda ser considerado que se encuentra en la
zona de los dioses, no siempre realiza favores a
estos.

ORI CAPITULO III

EJIOGBE A TRAVES DEL SIGUIENTE ITAN
NOS REVELA DE CÓMO ORI (LA CABEZA),
LLEGO A OCUPAR UN LUGAR PERMANENTE
EN EL CUERPO.
  EL AWO QUE HIZO ADIVINACION PARA
LA CABEZA, ORI OMO ATETE NI IRON (en
adelante llamado ORI) SE LLAMABA AMURE,
AWO EBA ONO (que significa aquel que vivió en
Orun).
 
Orunmila invito a Amure a que hiciera
adivinación para él acerca de como llegar a tener una
fisonomía completa, porque ninguna de ellas (las
divinidades) tenia una cabeza.
 
Se le dijo que hiciera sacrificio con cuatro nueces
de kola, cazuela de barro, y una esponja de jabón. Se
le dijo que guardara las nueces en un lugar sagrado
sin partirlas porque un visitante inconsecuente
vendría mas tarde a hacerlo.
 
Ori (cabeza) también invita a Amure para hacer
la adivinación y se le dijo que sirviera a su ángel
guardián con cuatro nueces de kola las cuales el no
podía costear, aunque se le señalo que solo
comenzaría a prosperar después de realizado el
sacrificio.
 
 Luego de realizar su propio sacrificio, Orunmila
dejo las cuatro nueces de kola en su lugar sagrado
de ifa como se le había dicho que hiciera. Poco
después esu anuncio en orun que Orunmila tenía
cuatro bellas nueces de kola en su lugar sagrado y
que estaba buscando una divinidad para que las
partiera.
Encabezadas por ogun, todas las divinidades
visitaron a Orunmila una tras otra, pero él le dijo a
cada una de ellas que no eran lo suficiente fuertes
para partir las nueces de kola. Ellas se sintieron
desairadas y se alejaron de él molestas.
Hasta el mismo Orisanla visito a Orunmila pero
este lo obsequio con distintas y mejores nueces de
kola, Señalando que las nueces en cuestión no
estaban destinadas a ser partidas por él. Como. Se
sabe que Orisanla nunca pierde la paciencia o calma,
este acepto las nueces de kola frescas que Orunmila
le ofrecía y se marcho.
 
Finalmente Ori decidió visitar a Orunmila, ya que
el era la única divinidad que no había tratado de
partir las misteriosas nueces de kola esencialmente
cuando ni siquiera podía permitirse comprarlas y que
eran con lo que se le había requerido servir a su
ángel guardián.
 
Entonces se dirigió rodando hasta la casa de
Orunmila. Tan pronto como Orunmila vio a ori
acercarse rodando a su casa, salió a su encuentro y lo
entro cargado. Inmediatamente Orunmila cogió la
cazuela de barro, la lleno de agua y uso la esponja y
el jabón para lavar a Ori, luego de secarlo, Orunmila
llevo a Ori hasta su lugar sagrado y pidió que
partiera las nueces de kola porque desde hacia
mucho estas le habían sido reservadas.
Luego de agradecer a Orunmila su honroso gesto, ori
rezo por Orunmila con las nueces de kola para que
todo lo que este hiciera tuviera cumplimiento y
manifestación. A continuación Ori utilizo las nueces
de kola para orar por el mismo para tener un lugar de
residencia permanente y muchos seguidores.
Entonces Ori rodó hacia atrás y arremetió contra las
nueces de kola y estas se partieron con una ruidosa
explosión que se escucho a todo lo ancho y largo de
orun.
 
Al escuchar el ruido de la explosión, todas las
otras divinidades comprendieron de inmediato que
finalmente habían sido partidas las nueces de kola
del lugar sagrado de Orunmila y todas sintieron
curiosidad por saber quien había logrado partir las
nueces que habían desafiado a todos incluso a
Orisanla. Cuando posteriormente esu anuncio que
había sido ori quien había logrado partirlas, todas las
divinidades concordaron en que la cabeza era la
divinidad indicada para hacerlo.
 Casi inmediatamente después, las manos, los
pies, el cuerpo, el estomago, el pecho, el cuello, etc.
quienes hasta entonces habían tenido identidad
especifica, se reunieron todos y decidieron irse a
vivir con Ori (la cabeza), no habiendo comprendido
antes que esta fuera tan importante, juntos, todos
levantaron a la cabeza sobre ellos y allí, en el lugar
sagrado de Orunmila, la cabeza fue coronada como
rey del cuerpo, es a causa del papel desempeñado
por Orunmila en su fortuna que la cabeza toca el
suelo para demostrar respeto y reverencia a
Orunmila hasta el día de hoy. Esta también es la
razón de que a pesar la más joven de todas las
divinidades, Orunmila sea la más importante de
todas ellas.
 
Ejiogbe es la divinidad patrona de la cabeza,
porque fue él en orun quien realiza el sacrificio que
convirtió a la cabeza en el rey del cuerpo.
Ejiogbe ha resultado ser él más importante olodu de
Orunmila en la tierra a pesar de que originalmente
era uno de los más jóvenes. Él pertenece a la
segunda generación de los profetas que se ofrecieron
para venir a este mundo para mediante el ejemplo,
hacerlo un mejor lugar para los que lo habiten. Él
fue muy caritativo tanto cuando estaba en orun
como cuando vino a este mundo.
Ori
 
A KÚNLÉ A YAMÈDÁ
A DÁYÉ TÁN
OJÚ NÍKÁN NI
 
Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo
(bajo a supervisión de nuestros ancestros) Pero
cuando llegamos a la Tierra Nosotros llegamos a ser
impacientes.
 
  Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son
conocidas a través de diferentes nombres, entre estos
encontramos a ÀYÀNMO (elección) ó IPÍN (destino
adicionado) ó KÁDÀRA (la adivinación para el
hombre) ó ÌPÓRI (la cámara de la cabeza).....
 
ORI (dentro de la cabeza) es el símbolo de la
libre elección de la CABEZA, que según los
Yorubas cada uno recibe en el cielo. El destino y la
magnitud de los sucesos que le ocurren a una
persona en la tierra van ligados a la cabeza y a su
vez al tipo de cabeza que él eligió en el cielo.
 
Esta creencia de los Yorubas la podemos ver y
entender a su vez en los dichos de ellos, esto que
decimos ocurre en el siguiente verso:
 
ENI T´O GBÓN
ORI È L´Ó NÍ Ó GBÓN
ÈÈYAN TI Ó GBÓN
ORÍI RÈ L´Ó NÍ Ó GÓ J´USU LO
 
El que es prudente hace cosas prudentes por su Ori.
El que no es prudente no hace más que insensateces,
como una pieza de YAM para su Ori.
 
En otro verso encontramos lo siguiente:
 
ÈÈYÒN Ò FÉ K´Á RERÙ K´Á SÓ
ORÍ ENI NÍ I SO NI
 
A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de
sus cargas. Las cargas de un hombre las alivió su
Ori.
 
Los Yorubas estiman que ORI es uno de los
dioses de su panteón, mas aún, quizás de los más
importantes pues para ellos se puede caracterizar de
cierto puesto que Ori es un dios de todos. Aunque
algunas personas tienen más devoción a Ori dado
que está mucho más conectado con los problemas
personales de cada persona que el resto de los Orisas
que son para todos los hombres. Dado que Ori es un
dios culto y apropiado para cada yoruba, aquí
tenemos algunas referencias de la apropiación de Ori
en ESE IFA, por ejemplo de lo dicho anteriormente
tenemos:
 
WÓN NÍ K´ÍYÁNDÁ ÓRÚBO
K´Ó SÌ BÒRÍ ARAA RÈ
 
Iyanda pregunto para hacer un sacrificio. Apropiado
para su Ori.
 
WÓN NÍ BÍ MO BÉ DELE
KI N WEWÓ ÒGÁÀ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ
N W´ÀPÓ ÀGBÌVÀ ÒGÁÁ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ
N P´ADIE ÒKÒKÓ BORÍÌ MI ÀPÉRÉ
 
Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa
Yo debía lavar cuidadosamente los palmiches
sagrados
Yo debía lavar mi bolsa de adivinación
persistentemente
Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori.
 
Orumila quien es realmente el comunicador de
los deseos de los dioses. Un intermediario también
para Orí, quien lo denomina ELÉRÍ ÌPÍN (testigo de
la elección del destino de cada hombre). Esto que
dice ORI es debido a que Orumila está presente en el
cielo cuando cada hombre elige su destino y así
Orumila a través de Ifá comunica a cada persona en
la tierra los deseos de su Ori.
 
Todos los destinos de las personas han sido
decididos en el cielo, esto está considerado vital para
la consulta del sistema de Ifa, para así poder saber
los favores o no favores que cada Ori da a su
persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino.
Por esto el sistema de adivinación de IFA es un
factor importantísimo en la vida de los Yorubas.
Hablando claro podemos decir que una persona
cuando se consulta está escuchando todos los deseos
e su Ori y de otros dioses, comunicando los
sacrificios o soluciones pertinentes. La función de
los dioses es la de ayudar a ORI para que este guíe a
cada persona en el destino de su vida. Cuando un
hombre rechaza a su ORI este no puede ser
cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que
estos también tienen su propio ORI el cual los dirige
en su vida diaria. Por ejemplo de esto que halamos
lo tenemos en un ESE IFA donde el propio
Orunmila se consulta para conocer los deseos de su
ORI. En el siguiente pasaje de ESE IFA
encontramos:
 
IKÚ ÀRÙN ÒFÒ ÈGBÀ ÈSE
GBOGBO WON NÍ NYÓ ÒRÚNMÍLÀÁ WÓ
WÓN NWÍ PÉ OJO KAN
NI ÀWON Ó PA Á
NI ÒRÚNMÍLÀÁ BÁ GBÉ ÒKÉ ÌPÒRÍI RÈ KALÈ
 
Muerte, enfermedad, pérdida, parálisis y maldad
Todos nosotros comenzando en Orunmila. Ellos
dicen que un día ellos le mataron. Orunmila, después
se sentó frente a sus instrumentos de adivinación
listos para consultar a su ORI.
  
NRÌKAN LÓ DÉRÙBA ORÚNMÍLÀ
LÓ BÁ WÁLÉ
Ó BI ÒKÈ ÌPÒRÍI RÉ LEERÉ WÒ
 

Algo espantó a Orunmila, El se fue a casa, Y

consulto a su IPORI sobre esto.
 
Si analizamos el verso, vemos claramente, todo
lo expuesto anteriormente acerca de ORI en este
primer capítulo de los siete que dedicaremos a
escribir sobre este fascinante tema que incluso los
propios Yorubas así lo creen

Ki ógbo ‘ri
Ori ala siwaje eda
Atari (Eleda)

Amure
Bóveda
Cerebrosa
Sosoro
Iwajú (10 millones de Neuronas)
o

Ipako (Glándula Pineal, alojada en

la Hipófisis)
Lehin Otun
(Sien derecha) Área
 Lehin Osi (Sien Izquierda) de
Broca

Lehin, área de Broca, (armoniza el habla), la locomoción

Ipako, armoniza la visión, inclusive la visión espiritual

Para rogar una cabeza, debemos tener en cuenta los 5

aspectos fundamentales

1. Que el mismo Ori lo conciba

2. Que la deidad tutelar u Orunmila lo haya mandado (No
se puede rogar la cabeza si no ha sido mandado.
3. Que el tipo de rogación, vaya en concordancia con el
problema.
4. En todas las consagraciones hay que rogar la cabeza.
5. Para armonizar la memoria, leyendo, retroalimentando

Vocabulario de Ki ogbo’ri

Ki debería
Ogbo Sacrificar
Ori Cabeza
Ki ogbo ‘ri acción de rogar una cabeza
Ki ogbo Eleda Para las cabezas consagradas.
 Amure:
Es el adivino del borde del camino, de la casa
donde viven las neuronas, cuando se armoniza
Amure, se armonizan la neuronas. Cuando se
armoniza Atari, armonizamos el cuerpo entero.

Armonizar Ori Inu:

Para evitar la diarrea psicogénica, que es un

estado emocional de alta tensión, dependiendo de los
estímulos parasimpáticos, que aumenta la motilidad
del color de la diarrea como la secreción de su
mucosa.

Ori Inu: Esta catalogado como el espíritu interno, del

ser humano, es el YO de cada cual, es la parte mas
importante y además invisible de la existencia, hace
independiente a cada uno de los humanos. Ori será
afectado por dos componentes del Ara: él
Estómago: (Ipin Jeun) y los órganos sexuales (obo
ati oko), ambos pueden llevar a perder el control.

Armonizar Inpori: Significa armonizar el

Destino. Quien llama a Ori

EJIOGBE A TRAVES DEL SIGUIENTE ITAN

NOS REVELA DE CÓMO ORI (LA CABEZA),
LLEGO A OCUPAR UN LUGAR PERMANENTE
EN EL CUERPO.
  EL AWO QUE HIZO ADIVINACION PARA
LA CABEZA, ORI OMO ATETE NI RAN (en
adelante llamado ORI) SE LLAMABA AMURE,
AWO EBA ONO (que significa aquel que vivió en
Orun).
  Orunmila invito a Amure a que hiciera
adivinación para él acerca de como llegar a tener una
fisonomía completa, porque ninguna de ellas (las
divinidades) tenia una cabeza.
  Se le dijo que hiciera sacrificio con cuatro
nueces de kola, cazuela de barro, y una esponja de
jabón. Se le dijo que guardara las nueces en un lugar
sagrado sin partirlas porque un visitante
inconsecuente vendría mas tarde a hacerlo.
  Ori (cabeza) también invita a Amure para hacer
la adivinación y se le dijo que sirviera a su ángel
guardián con cuatro nueces de kola las cuales el no
podía costear, aunque se le señalo que solo
comenzaría a prosperar después de realizado el
sacrificio.

  Luego de realizar su propio sacrificio, Orunmila

dejo las cuatro nueces de kola en su lugar sagrado
de ifa como se le había dicho que hiciera. Poco
después esu anuncio en orun que Orunmila tenía
cuatro bellas nueces de kola en su lugar sagrado y
que estaba buscando una divinidad para que las
partiera.
 Encabezadas por ogun, todas las divinidades
visitaron a Orunmila una tras otra, pero él le dijo a
cada una de ellas que no eran lo suficiente fuertes
para partir las nueces de kola. Ellas se sintieron
desairadas y se alejaron de él molestas.

Hasta el mismo Orisanla visito a Orunmila pero

este lo obsequio con distintas y mejores nueces de
kola,. Señalando que las nueces en cuestión no
estaban destinadas a ser partidas por él. Como. Se
sabe que Orisanla nunca pierde la paciencia o calma,
este acepto las nueces de kola frescas que Orunmila
le ofrecía y se marcho.
  Finalmente Ori decidió visitar a Orunmila, ya
que el era la única divinidad que no había tratado de
partir las misteriosas nueces de kola esencialmente
cuando ni siquiera podía permitirse comprarlas y que
eran con lo que se le había requerido servir a su
ángel guardián.

  Entonces se dirigió rodando hasta la casa de

Orunmila. Tan pronto como Orunmila vio a ori
acercarse rodando a su casa, salió a su encuentro y lo
entro cargado. Inmediatamente Orunmila cogió la
cazuela de barro, la lleno de agua y uso la esponja y
el jabón para lavar a Ori, luego de secarlo, Orunmila
llevo a Ori hasta su lugar sagrado y pidió que
partiera las nueces de kola porque desde hacia
mucho estas le habían sido reservadas.
Luego de agradecer a Orunmila su honroso gesto, ori
rezo por Orunmila con las nueces de kola para que
todo lo que este hiciera tuviera cumplimiento y
manifestación. A continuación Ori utilizo las nueces
de kola para orar por el mismo para tener un lugar de
residencia permanente y muchos seguidores.
Entonces Ori rodó hacia atrás y arremetió contra las
nueces de kola y estas se partieron con una ruidosa
explosión que se escucho a todo lo ancho y largo de
orun.
  Al escuchar el ruido de la explosión, todas las
otras divinidades comprendieron de inmediato que
finalmente habían sido partidas las nueces de kola
del lugar sagrado de Orunmila y todas sintieron
curiosidad por saber quien había logrado partir las
nueces que habían desafiado a todos incluso a
Orisanla. Cuando posteriormente esu anuncio que
había sido ori quien había logrado partirlas, todas las
divinidades concordaron en que la cabeza era la
divinidad indicada para hacerlo.

Casi inmediatamente después, las manos, los

pies, el cuerpo, el estomago, el pecho, el cuello, etc.
quienes hasta entonces habían tenido identidad
especifica, se reunieron todos y decidieron irse a
vivir con Ori (la cabeza), no habiendo comprendido
antes que esta fuera tan importante, juntos, todos
levantaron a la cabeza sobre ellos y allí, en el lugar
sagrado de Orunmila, la cabeza fue coronada como
rey del cuerpo, es a causa del papel desempeñado
por Orunmila en su fortuna que la cabeza toca el
suelo para demostrar respeto y reverencia a
Orunmila hasta el día de hoy. Esta también es la
razón de que a pesar la más joven de todas las
divinidades, Orunmila sea la más importante de
todas ellas.
Ejiogbe es la divinidad patrona de la cabeza,
porque fue él en orun quien realiza el sacrificio que
convirtió a la cabeza en el rey del cuerpo.

Es por este motivo, que antes de realizar una

rogación de cabeza, hay que lavar la cabeza con
Ewe, enjuagarla y secarla, porque al igual que Ori,
esta viene sucia de rodar por los vericuetos de la
vida.

ORI INU: Esta catalogado como el espíritu interno

del ser humano, es él YO de cada cual, es la
parte más importante y además invisible de la
existencia. Hace independiente a cada uno de
los humanos. Radica en el centro del cuerpo,
unos dos centímetros encima del ombligo. A
Ori Inu, se le reza:
Rezo:
Ori inu marbato Dajé Que los deseos sean
cumplidos en la tierra
(Nace en: Iroso Tualara)

Ijere:
Ile ori inu soré foré mí Que mi cabeza
interna sea bondadosa y
Evite los problemas.
Ijere a Ori ni kan
Guía: Ori ni kan atete niran La cabeza llama
a la puerta rápidamente
Coro: Ori ni kan atete niran asé para
recolectar bendición

ORI INU: a su vez se subdivide en dos partes: ORI

APERE y APARI INU.
ORI APERE: Es el camino predestinado en la tierra
que seguirá cada individuo.
APARI INU: Este será el comportamiento o
carácter de la persona, el cual en definitiva mejorara
o empeorara su ORI APERE o predestinación en su
paso terrenal. Si su APARI INU es bueno, entonces
podrá llevar las vicisitudes de la vida en paz y
conformidad, podrá aminorar los pesares, esquivar
los tropiezos, aminorara las consecuencias negativas,
no le dará importancia a las cosas materiales que
solo nos acompañan por un corto tiempo, pondrá
todo en función de la espiritualidad y su capacidad
de adaptarse al destino preconcebido lo llevara a la
felicidad que radica solo en despojarse de los
sentimientos impuros que opacan el poder interno de
cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos,
el egoísmo, la maldad, el rencor, etc. Si es así, habrá
logrado el termino denominado IWA PELE que es
la paz interna y el control de ORI APERE
alcanzando así el estado de ORUN RERE, que es el
cielo o la dimensión de las divinidades, es decir se
convertiría en un ORISHA, que es el verdadero
objetivo de quien procesa la religión de IFA, cosa
esta que no se les explica a los interesados en
nuestra religión y por ello existen muchas
confusiones y decepciones. Para tener en cuenta que
ocurriría en el caso contrario al anterior, tendríamos
que hablar sobre lo que llaman los católicos: diablo.
El diablo no existe, el diablo es una metáfora de una
condición maligna originada por la incapacidad de
algunos o muchos individuos en adaptarse a la
capacidad total de su ORI APERE o destino. Al no
adaptarse a su destino, recurrirán a malas acciones
para obtener ganancias materiales, esto seria: el
robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc. A sumo
grado tendrá un APARI INU destructivo. Ifa dice:
IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO;
nuestro carácter en la tierra proferirá sentencia
contra nosotros.

INPORI:
Rezo:
Atelese mi kobirí omo araje ninu Que mis pies
no me lleven por caminos
torcidos.
Ijére:
Alawo lewa ma má kejá Vamos a sacrificarle al que
esta pegado
Inpori awo kikeja en el suelo.

Inpori vive en la planta del pie derecho de los

hombres y el izquierdo de las mujeres, es el
encargado de llevar nuestra vida por los caminos de
la alegría y la felicidad, cuando Inporí esta
desarmonizado, todo se tuerce en nuestro derredor.

Cuando estamos echando Eje a la cabeza, cantamos:

Folori Eje, Folori Eje Lavando la cabeza con

sangre,
Eje Folori eje con sangre lavo la cabeza.

Ikosé Wajé Plan de destino Terrenal

Esé ‘ntaje Guía Terrenal
Imorí La Profesión que debe seguir.