Ximena Dávila / Humberto Maturana

LA REVOLUCIÓN REFLEXIVA
Una invitación a crear un futuro
de colaboración
 capítulo 1

Un convivir insensible y ciego

Antes de la pandemia vivíamos insensibles, ciegos

frente a muchas cosas. Una ceguera que no afectaba
a nuestros ojos, sino a nuestra mente, a nuestros sen-
tires íntimos y emociones, y que se manifestaba de
diversas formas. Estábamos insensibles y ciegos en
nuestras relaciones con los demás, aunque lo que nos
define como personas es ser seres sociales; insensibles
y ciegos frente al consumismo, que nos enajena como
personas; insensibles y ciegos frente a la importancia
de los lazos familiares, de poder tocar a quienes más
queremos y abrazarlos. Insensibles y ciegos, incluso,
frente a las cosas más simples de la vida; buscába-
mos, con desesperación, lo extraordinario.

Pero nuestro hábitat, el mundo natural, no es ex-

traordinario: la compleja armonía que nos sostiene
es fascinante, sí, pero sobre todo es simple. Un ár-
bol no compite con otro árbol para definir cuál es
más fuerte, más alto o cuál logra dominar mejor su

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entorno. Al contrario, diríamos que existen y se con-
servan espontáneamente en una red armónica de so-
brevivencia acoplados a su medio.

Los seres humanos, en cambio, competimos y nos

destrozamos los unos a los otros —obsesionados con
la muerte y con su reverso: la trascendencia—, y en el
camino vamos olvidando nuestros lazos con lo natural.
El látigo del ego está detrás nuestro, azotándonos con
la ambición de ser capaces de controlar todo a nues-
tro alrededor, porque dejamos de entender y respetar
la coherencia armónica de la naturaleza. El miedo al
fracaso nos empuja a intentar dominarla, negando la
armonía espontánea de nuestra relación con ella y con
quienes la habitan. Y en el tránsito perdemos la cohe-
rencia con el mundo natural.

Así, vamos construyendo un altar para nuestra va-

nidad y nos convencemos de que no necesitamos a na-
die. Solo a nuestro ego y, tal vez, a algún dios igual de
egótico que nosotros…

La pandemia del coronavirus ha sido un espejo para

nuestra insensibilidad y ceguera. Nos la ha enrostrado,
aunque aún no podamos o no queramos verla. En este
último año, la búsqueda de los contagios reveló otras
enfermedades enraizadas en nuestras sociedades, que
estaban allí desde mucho antes que el covid-19. Nos
mostró una pobreza que muchos creíamos que ya no
existía. Pero la pobreza, que es un estado de insufi-
ciencia relacional, en donde no existen las condiciones

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para vivir en bien-estar, estuvo siempre ahí, frente a
nuestros ojos. De hecho, es uno de los resultados más
evidentes de nuestra cultura egótica de apropiación y
acumulación. Es hija de nuestra insensibilidad y ce-
guera. ¿Cómo es que esta niebla se posa sobre no-
sotros? Los seres humanos surgimos en el lenguaje,
con todos nuestros sentires íntimos en armonía, pero
luego dejamos de respetar esos sentires y aparece el
control. Si me muevo en armonía con el mundo lo
habito, pero no lo exploto; lo cuido, porque admiro su
coherencia. Pero si impongo un nuevo orden sobre él,
si quiero tener poder sobre él, esa armonía comienza a
resquebrajarse.

No siempre fue así, claro, o no siempre fue así en

todos lados: hace unos siete mil años, en las tierras de
Europa que regaba el Danubio, entre los Balcanes y
la región Egea, habitaron las culturas matrísticas. Sa-
bemos de ellas gracias al trabajo de la arqueóloga y
antropóloga lituano-estadounidense Marija Gimbu-
tas, quien las recuperó de la tierra: debajo de culturas
patriarcales, nómades y guerreras posteriores, encon-
tró los restos de pueblos más antiguos que habitaron
esa parte de la Tierra durante milenios, en los cua-
les no había diferencias entre hombres y mujeres. Sus
miembros eran sedentarios y agrícolas y participaban
de un modo de vida cooperativo, en donde la presencia
de la figura femenina representaba una conciencia no
jerárquica del mundo natural, con el cual los seres hu-
manos participaban en una relación de confianza, no

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ordenada a través del control autoritario. Esas culturas
agrícolas adoraban a la Gran Diosa o Diosa Madre,
similar a la Pachamama andina. Cuando esta visión de
mundo fue reemplazada por la patriarcal, que tiene
que ver con el control y la dominación, la búsqueda
del poder y del sometimiento, nuestra relación con el
planeta comienza a entrar en crisis.

No tenemos un registro claro de cómo sucedió este

cambio, pero podemos establecer algunas cosas. La
Gran Diosa o Diosa Madre de las sociedades matrís-
ticas —representada anatómicamente como una ma-
dre en sus utensilios rituales— estaba relacionada con
el cultivo de la tierra. Una tierra que era, por lo tanto,
venerada y respetada. La mujer era diosa, generadora
de vida, descubridora de la semilla y de la agricultura,
desde una mirada armónica con el entorno. Pero en
algún momento esa armonía se rompió, y la psiquis
humana se orientó hacia la intervención y búsqueda
del control del medio que nos rodea. Desde ese punto,
todo valió para el hombre: apropiarse de territorios,
desplazar y eliminar a las especies con las que convivía,
romper ecosistemas para instalar cultivos no armóni-
cos, devastadores a largo plazo.

Ese cambio en la psiquis humana se mantiene hasta

hoy, en las decisiones que tomamos. En Chile, a partir
de la pandemia, hemos visto aparecer pumas en las
ciudades. Ante eso, hay dos actitudes psíquicas posi-
bles: matar al animal porque es un peligro para noso-
tros, o intentar devolverlo a su entorno en la montaña,

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de manera no violenta. Si lo capturamos y hacemos
un rito para devolverlo al mundo natural, estamos vi-
viendo la situación desde una emoción de coherencia
con el mundo natural y de respeto. Si lo capturamos
y lo matamos, nuestra conducta mostraría que no de-
seamos conservarnos en coherencia con el mundo na-
tural, sino que actuamos desde una psiquis centrada en
el control, el poder y el sometimiento, como un modo
fundamental de relacionarnos.

Cuando dejamos de sentirnos parte del mundo

natural se nos hace manifiesta la necesidad de tener
poder y control y, junto con ello, el impulso por abu-
sar del otro, porque todo control requiere que otro se
someta.

Nuestra evolución cognitiva y biológica también

ha jugado un rol en este cambio psíquico. Como sabe-
mos, a través de los milenios el Homo sapiens desarrolló
lenguajes y estructuras de coordinación extraordina-
riamente más complejas que el resto de las especies
vivas, y eso se vio reflejado en su capacidad de elaborar
y manipular instrumentos cada vez más sofisticados.
Esa habilidad disruptiva, que en principio no afectaba
nuestra relación con el entorno —que nos permitía,
incluso, crear elementos para adorar o para preservar
la naturaleza— se fue transformando, a través de la
historia, en una capacidad que favoreció la manipu-
lación desmedida del entorno natural, la depredación,
la acumulación y el exterminio de especies. Los males
que lamentablemente habitan entre nosotros hoy.

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 Existen otras especies animales que también trans-
forman su entorno natural: los castores, por mencio-
nar solo un ejemplo, cortan árboles indefinidamente,
pero no pueden reflexionar sobre las consecuencias de
lo que hacen. No prevén la destrucción de su bosque.
Por eso decimos que son una plaga, aunque esa es una
noción humana. Pero en el mundo natural las especies
se armonizan entre sí; los osos y los lobos se comen a
los castores y se produce la armonía. El ser humano,
aunque es capaz de reflexionar, también destruye el
bosque, y no hay otra especie que pueda contrarrestar
su afán destructor. Esa es nuestra ceguera, y la venda
en nuestros ojos es el deseo de poder.

Muchas tribus aborígenes, al cazar un animal, rea-

lizaban una ceremonia de liberación de su alma, para
que esta pudiera reencarnarse. Entendían que la es-
pecie cazada debía seguir existiendo en su ambiente,
porque de ello dependía su propia existencia. Cuando
esos rituales se fueron perdiendo, se rompió la rela-
ción con la Gran Diosa o Diosa Madre, que era per-
cibida como generadora y destructora a la vez, porque
la semilla para fructificar tiene que morir. Esos ritos
eran una invitación a armonizar, pero desde un acto de
conciencia, en donde el ser humano respetaba su par-
ticipación en el mundo como una pieza más del gran
puzle de las especies viviendo en armonía. Al perderse
lo ceremonial, que sostenía ese respeto, nos volvimos
una plaga: dejamos de reflexionar sobre las consecuen-
cias de nuestros haceres sobre el planeta.

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 Hoy la invitación es a que intentemos salir de
nuestras insensibilidades y cegueras: que volvamos a
mirar en dónde estamos. En nuestra historia de pri-
mates viviendo en el lenguaje, si volvemos a ser ca-
paces de ver, dejar aparecer el mundo que vivimos, si
recuperamos una psiquis de convivencia en armonía,
entonces lo respetaremos y no nos expandiremos sin
control. Lo que haremos será conservarlo, en armonía
y coherencia, aunque lo transformemos. Por el contra-
rio, si ese respeto sigue perdido, querremos crecer cada
vez más y apropiarnos de todo lo que hay en el mundo,
hasta destruirlo.

En la experiencia de la vida hay un momento en

que vida y muerte se asocian con la regeneración, que
surge de la mano de la agricultura, cuando se descubre
que la semilla puede ser plantada, y que la planta va a
crecer y entregará otra semilla, produciéndose un ciclo
de vida. Ese ciclo, como ya vimos, nace en las culturas
matrísticas y estaba en el centro de nuestra antigua
relación armónica en el mundo familiar. La diosa era
generadora y regeneradora a través de la muerte, y no
había contradicción en eso: vida y muerte iban jun-
tas y entrelazadas, porque la muerte era justamente la
oportunidad de regeneración de la semilla, la oportu-
nidad de la vida. Cuando eso se pierde, cuando no se
ve, entonces se empieza a querer controlar y prolongar
la vida. Y una de las formas es el poder: la idea de
que acumulando y sometiendo voy a lograr una cierta
trascendencia, la cual, por supuesto, es ilusoria.

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 Entonces, nuestra pregunta debe ser: ¿cuál modo
cultural de vivir nuestra transitoriedad resulta más ar-
monioso para el vivir de la comunidad a la cual perte-
necemos? Una opción, que está en el centro de nuestra
ceguera, es enajenarnos en el ego y no darle ninguna
importancia a lo comunitario; y la otra es hacer nues-
tro vivir de una manera armónica con el bien-estar de
la comunidad que vive el mismo ciclo que nosotros.

Los modos de vida, sin embargo, son difíciles de

modificar. No siempre surgen de nuestra voluntad in-
dividual, sino que se arrastran por generaciones. Son
aprendidos desde el útero. Algunas madres pueden vi-
vir sus embarazos en paz y en un ambiente de amor,
pero a muchas otras les toca atravesar ese ciclo en el
dolor, en la violencia doméstica o en el hambre. Esos
bebés van a comenzar su existencia de forma diferen-
te, y pasar del útero biológico al útero cultural1 va a
ser doloroso. En su entorno íntimo puede que reciban
una acogida en la ternura y en el cuidado, o puede
que reciban traiciones: por ejemplo, cuando un bebé
no recibe el cuidado y el amor que necesita; o cuando
un niño espera a su padre para jugar, porque se lo ha
prometido, y este jamás llega.

Así, un modo de vivir que es aprendido por los ni-

ños y las niñas y es traspasado de generación en gene-
ración se transforma en un linaje psíquico y biológico,

1. Dávila y Maturana, Historia de nuestro vivir cotidiano, Paidós,

2019.

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que se conservará en el cuerpo y en el alma de una
generación a otra como un linaje biológico-cultural.

¿Podemos transformar en nuestro presente el linaje

que heredamos? La respuesta es sí. Si deseo transfor-
mar mi modo de vivir porque me genera mal-estar y
dolor en este presente puedo hacerlo siendo conscien-
te de cambiar mis conductas. Y si soy consistente y
coherente con ese nuevo modo de vida que nos genera
bien-estar, este será aprendido por los niños y niñas
desde que nacen, y si luego se conserva en sus hijos e
hijas, ese modo de vida se habrá comenzado a conser-
var de generación en generación como un nuevo linaje.

Hemos tenido el privilegio de conocer muchos tes-

timonios de personas que luchan a diario por cambiar
sus linajes. Por nombrar solo uno, conocimos el caso
de una mujer que recibió un gran caudal de violen-
cia cuando era una niña. En su casa era golpeada y su
madre en momentos de desesperación solía llevarla al
borde de un río cerca de donde vivían, donde amena-
zaba a ella y a sus hermanos con empujarlos o saltar
con ellos. Hoy, en el deseo de no repetir esa historia
de dolor con su familia y en particular como mamá
con sus hijos, buscó una ayuda terapéutica que ha sido
larga y profunda, y ha encontrado la forma de proteger
a sus propios hijos de ese pasado: los cuida, los educa
en el amor y en la empatía con los demás, porque no
quiere que ellos experimenten la vida que le tocó a
ella y a sus hermanos vivir. Está dañada por esa niñez,
tiene que trabajar constantemente por la herencia que

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recibió, pero entiende que está cambiando su linaje:
sus hijos están recibiendo un modo de vivir diferente.
Como dijimos antes, ningún bebé nace con una forma
de vida en desarmonía con el entorno natural; los ni-
ños de todo el mundo se interesan por los animales y
por el medio ambiente, de hecho, suele ser una de las
primeras cosas por las que sienten empatía. La dis-
tancia que nos lleva a nuestra ceguera es cultural. Las
preguntas que deberíamos hacernos, si tomamos la
decisión de traer vida al mundo y de formarla, es cómo
estamos educando a nuestros niños y niñas y cómo
nos relacionamos, en el mundo adulto, para guiar esa
deriva en una dirección que no sea destructora de su
mundo. Cada ser humano es generador del mundo
que vive.

Esta pandemia nos ha dado un mensaje crudo,

urgente. Nos ha dicho a todos: mírense. ¡Miremos el
calentamiento global, que ya empieza a destruir los
ecosistemas!; ¡miremos lo contaminada y enferma que
tenemos a la Tierra, a Gaia, nuestro propio hogar! Mi-
remos el mundo a nuestro alrededor, porque se está
agotando. Miremos el crecimiento exponencial de la
población, que es la más grande amenaza que toca
nuestra puerta, y que no hacemos nada por detener.
No se trata, por supuesto, de no traer más vida al pla-
neta, sino de hacerlo de forma responsable, diseñando
mejores programas de educación sexual, facilitando
todos los métodos para evitar el exceso de embarazos.
Todo eso nos esta diciendo que tenemos que recuperar

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la armonía con el mundo natural con lo que hacemos
y las decisiones qe tomamos en una actitud de vida en
nuestro modo de vivir.

Debemos revisarnos y preguntarnos, en nuestra

familia y en nuestro grupo social, cuáles son las co-
sas que queremos conservar, qué presente queremos
vivir, de modo que ese vivir lleve a la recuperación de
la armonía con el mundo natural. Hacerlo solo puede
ser una elección consciente. Ninguna ley ni autoridad
podrá forzarnos a salir de nuestra insensibilidad y ce-
guera colectivas. Somos nosotros los que podemos ge-
nerarlo, en la medida en que reflexionemos y actuemos
de acuerdo con ello. Entonces, tal vez podamos abrir
los ojos y de verdad sentirnos y vernos otra vez.

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