Ministerio del Poder Popular para La Salud

Viceministerio de Recursos, Tecnologías y Regulación

Dirección de Línea Etnotecnologías para la Salud

Taller de CONAPLAMED: HAGAMOS DE LA

INTERCULTURALIDAD UNA REALIDAD DE TODOS LOS DÍAS
Las Huertas de la mesa- Salón del Sol
Moconoque (Mucuchíes - Estado Mérida). 02 de mayo de 2015

Introducción a las ETNOCIENCIAS

Omar González Ñáñez wamudana@gmail.com

1. La etnociencia como un orden de conocimiento del universo

1.1. Desarrollo de la etnociencia

El discurso de la etnociencia aparece en el mundo académico de la

antropología social y cultural a finales de la década de 1970, como una
nueva forma de hacer etnografía en donde se priorizan los enfoques
emic y etic, términos acuñados en la antropolingüística por Kenneth
1967Pike (1954) en su obra Language in relation to a unified theory of
the structure of human behavior (2nd. ed.). The Hague: Mouton. Estos
términos han sido traducidos al español como “émico” y “ético”

A la hora de observar una cultura. Lo etico hace referencia al análisis

que hacemos nosotros como investigadores, el punto de vista del
investigador – observador y lo emico se refiere al análisis que hacen de
su propia cultura los integrantes de los pueblos estudiados, estos
aspectos no eran muy tenidos en cuenta en la etnografía tradicional por
lo cual fue denominada inicialmente como la “nueva etnografía”,
también ha recibido otras denominaciones a través de la historia y en
diferentes contextos, tales como “etnosemantica”, por su fuerte
componente semántico en la realización de los análisis y de las
observaciones de los diferentes fenómenos socioculturales;
“etnoconocimiento”, en el sentido del abordaje que se hace a la forma
de conocer el mundo que poseen diferentes pueblos en diversas partes
del mundo.

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La etnociencia en sus inicios se encuentra fuertemente ligada al

estructuralismo francés con los planteamientos de su principal
exponente el antropólogo Claude Levi-Strauss sobre las estructuras de
conocimiento y el interés por incluir los modelos fonológicos de la
lingüística en estos estudios, mostrando que las estructuras son
conceptos que están en la mente humana y que se materializan en la
vida de los pueblos a través de un sistema de nominaciones y
clasificaciones del mundo, lo cual es llevado a la práctica a través del
manejo de los diferentes elementos que conforman el universo. El libro
"El Pensamiento Salvaje" de Claude Leví-Strauss (1982), recoge el
ejemplo de esta teoría, la cual ha dado origen a términos como sistemas
clasificatorios, clasificaciones folk, etnociencia, entre otros.

La gran diferencia que existe entre la antropología estructural y la

etnociencia es que la primera intenta buscar reglas gramaticales que
gobiernan o rigen la totalidad de los intercambios sociales y que son
válidas para todas las culturas, mientras que la etnociencia busca
encontrar las reglas gramaticales que rigen cada cultura en concreto,
específicamente haciendo referencia a cada sistema de organización de
los diferentes fenómenos dentro de un sistema de conocimiento que
obedece a las particularidades de cada una.

Entre los principales exponentes de esta tendencia se encuentran W.

Goodenough (1964) y S. Tyler (1969), en sus trabajos intentan llegar a
encontrar leyes universales sobre la forma en que los pueblos organizan
sus fenómenos materiales, al respecto encontramos que: "La
antropología cognitiva es una orientación teórica nueva - centrada en
descubrir como los diferentes pueblos organizan y usan sus culturas"
(Tyler, 1960:2). Es decir, "Se asume que cada pueblo tiene un sistema
único de clasificación, de percibir y organizar los fenómenos materiales -
cosas, eventos, conductas, y emociones- (Goodenough, 1957. En Tyler,
1960:2). Entonces, el objetivo e interés de este estudio son las maneras
en que se organizan los fenómenos materiales en la mente de los seres
humanos o los pueblos a los que pertenecen, es decir, la forma en que
cada cultura percibe, conceptualiza, organiza y le da valor a su universo
a partir de los acontecimientos naturales y sociales: La antropología
cognitiva basa su análisis sobre los fenómenos materiales que tienen
significación para los pueblos humanos los cuales son organizados
subjetivamente y de diferentes maneras, estableciéndose diferencias
entre los tipos de fenómenos organizados y el valor que se les da a cada
uno de ellos, intentando dar cuenta de la manera en que las personas
conceptualizan y ponen orden sobre ellos. Los estudios en etnociencia
parten de considerar la cultura como un sistema cognitivo – un sistema
de ideas y concepciones sobre la vida y sobre el universo.

Inicialmente los intereses de la etnociencia estaban dirigidos hacia

estudios que dieran descripciones exactas de las realidades sociales y
culturales estudiadas centrando su atención sobre el descubrimiento de
las formas como los individuos pertenecientes a una cultura perciben,
ordenan y clasifican el mundo donde viven, pero con el tiempo los
intereses y la forma de ver el estudio etnocientifico fue cambiando, aquí
entran a tomar importancia las investigaciones de tipo taxonómico,
intentando penetrar y describir aspectos de la concepción del mundo de
las sociedades estudiadas y como ésta se ve reflejada a través de los
sistemas de nomenclatura y clasificación de los elementos que
conforman su universo social, cultural y ecológico

En la academia antropológica venezolana, fue el antropólogo

(Universidad Central de Venezuela, 1995) el primero en introducir la
discusión sobre el tema de la ETNOINVESTIGACIÓN, en su artículo
“Etnoinvestigación: el Conocimiento Científico Indígena a la luz de la
diversidad cultural”. Revista Economía y Ciencias Sociales. No. 1:75-89.
Revista del Instituto de Investigaciones Económicas y Sociales “Dr.
Rodolfo Quintero” de la Facultad de Ciencias Económicas y Sociales de
la Universidad Central de Venezuela.Caracas).

Este ensayo fue el trabajo pionero en Venezuela para centrar el

conocimiento indígena dentro de las llamadas Ciencias. Morales,
partiendo de un análisis crítico de la obra del antropólogo Lucièn Levy-
Brühl (“La Mentalidad Primitiva”, ediciones Península, Argentina, 1978) y
reafirmando las posiciones de dos clásicos de la antropología, Franz
Boas (1911) y Claude Levi-Strauss (“El Pensamiento Salvaje” Breviarios
173.FCE-México, 1964). Según Boas (citado por Lévi-Strauss (1964:11)
“...una de las lenguas que utiliza más palabras abstractas es la lengua
chinook (del noroeste de Norteamérica)...”; mientras que Lévi-Strauss
“...considera errónea la apreciación de que los indígenas no tienen
conceptos abstractos, pensamiento abstracto. Al hablar de la producción
cerámica, por ejemplo, llama la atención sobre la sistematicidad de la
actividad indígena, que va, desde la escogencia de la arcilla, del
desengrasante, del combustible y de la temperatura y tiempo de cocción
adecuados, hasta el grado de oxidación eficaz. Todo esto, afirma Lévi-
Strauss, sólo se puede explicar si aceptamos que existe entre los
indígenas una actitud mental verdaderamente científica” (Morales Págs.
78-79).
Según Morales: “Son cada vez más numerosos los investigadores que se
dan a la tarea de descubrir la visión científica del indígena del mundo y
de la naturaleza y cuyos resultados están recogidos en revistas
internacionales calificadas de etnobiología (Etnobotánica, etnozoología,
etnofarmacología, etc.), etnohistoria, etnomedicina, antropología,
etc. Según dichas investigaciones, la observación del ecosistema se
caracteriza por ser detallada, global y participada por todos los
miembros de la comunidad. La experimentación es fruto de muchas
generaciones y se fundamenta en un conocimiento participado, lo cual
asegura su continuidad y eficacia; su gran particularidad es tratar de
conocer el objeto dentro de su contexto natural y sin destruirlo para
estudiarlo ya que prefiere hacerlo, por ejemplo, sobre plantas y
animales interactuantes dentro de la totalidad del ecosistema. Logran
así un conocimiento perfecto del medio ambiente, que aunado al hecho
de la no explotación sino utilización de los recursos naturales, da como
resultado una práctica lógicamente derivada de su teoría” (Pág. 79)
Morales, al hablar de práctica científica indígena señala que “Los
indígenas, a diferencia de la concepción científica occidental, conciben el
mundo como una totalidad integrada, donde las partes no tienen sentido
sino en el todo...” (Pág. 79).
__________________

La etnociencia enfoca su interés sobre los aspectos de la cultura que

reflejan con mayor claridad la concepción que tienen las sociedades
sobre el entorno social y ambiental que los rodea. En este sentido es
muy importante para este enfoque conocer y abordar los sistemas
clasificatorios que poseen las sociedades y la forma como son incluidos
en el lenguaje a través de sistemas terminológicos empleados para
designar atributos y características que permitan introducir un tipo de
orden al “caos” del mundo, con el objetivo de poder comprender con
mayor claridad las funciones de las cosas y los sentidos de su existencia.

De acuerdo con Sturtevant (1964), el prefijo Etno hace referencia a los

sistemas de conocimiento y de cognición propios de una cultura dada,
también plantea que es un término adecuado porque incluye la
interpretación de conceptos como etnobotánica, etnogeografía,
etnoecología, etnomedicina, entre otros. Por ejemplo, la etnobotánica es
un concepto especifico que se refiere a las formas como cada cultura
organiza los conocimientos que posee sobre el mundo vegetal. El
objetivo no es solo agregarle el prefijo etno a las diferentes ramas que
conforman la vida, las técnicas, la ciencias y las artes de las sociedades
estudiadas, sino otorgarle importancia a las formas propias que tiene
cada sociedad de conocer e interpretar los elementos que conforman su
mundo.

Existen diversos planteamientos sobre la forma como se debe hacer

trabajo de campo desde la perspectiva etnocientifica, en ellos se resalta
la importancia de conocer la tradición oral de las sociedades estudiadas
a través de variados métodos, uno de ellos es la entrevista abierta a
través de la cual se puede explorar y ahondar sobre los diferentes temas
que se quieren tratar, se hace especial énfasis en la profundidad que se
debe tener en el análisis del discurso y la importancia que se le debe dar
a la interpretación de las significaciones y de las representaciones
sociales. En cuanto a el análisis del discurso es necesario tener en
cuenta el discurso implícito y el discurso explicito, el primero está
basado sobre la realidad que el individuo experimenta y sobre la cual no
quiere hablar ni dar a conocer directamente al investigador, para lograr
develar este discurso es necesario recurrir a técnicas tales como la
narración, el dialogo de saberes entre el investigador y el informante,
para tratar que de esta manera éste verbalice sus concepciones y
opiniones sobre el fenómeno estudiado; el discurso explicito es aquel
que se hace evidente claramente cuando el investigar comienza a
indagar sobre algún tema específico, esto es lo que la gente expresa
abiertamente sobre ciertos fenómenos que son abordados en el
transcurso de la investigación.

Ciencia occidental y Etnociencia

Existen múltiples diferencias entre estos dos conceptos, uno de los

argumentos principales es el reclamo de sistematización por parte de la
ciencia de occidente contra la etnociencia, occidente busca sistematizar
para conocer cómo funciona cada cosa separada de las demás,
obedeciendo a normas y leyes preestablecidas, mientras que la
etnociencia basa su carácter en lo holístico, buscando interrelaciones
entre los elementos como un gran sistema funcional, pero se ha
observado a través de las investigaciones que el conocimiento indígena
es sistemático y también obedece a leyes, solo que estas leyes están
formuladas para un espacio y un tiempo determinados ya que no se
pueden formular leyes generales ni modelos universales para el estudio
de las culturas, porque las culturas son dinámicas y cambiantes, en este
sentido lo que se puede hacer es determinar tendencias y principios
generales para hallar relaciones sobre el comportamiento de las
sociedades en momentos y espacios determinados.

Otra gran diferencia es que en occidente la ciencia aparece y surge

como un proceso de secularización, mientras que en el imaginario
indígena se mantiene un proceso de conocimiento del mundo ligado muy
fuertemente con lo sagrado – cosmovisión, este es un elemento
fundamental de la etnociencia como sistema del conocer.

En occidente la ciencia tiene que materializarse, tiene que estar

plasmada a través de la escritura, la ciencia debe ser medible –
cuantificable, mientras que para la etnociencia la oralidad es
fundamental, pues las comunidades indígenas y afrodescendientes
principales grupos a los cuales les es atribuido este tipo de desarrollo
epistemológico, tienen una tradición netamente oral, no escrita –
cualitativa; por medio de la cual han transmitido sus conocimientos a
través del tiempo, el conocimiento indígena está fundamentado sobre la
base de la mitología la cual ayuda a explicar, entender y conocer el
mundo en el que viven, la cosmovisión como el sistema de creencias,
mitos y ritos que están relacionados con el mundo y el lugar de los seres
humanos en él, nos muestra un rico entramado de saberes que nos
ayudan a comprender y a profundizar en la concepción y la percepción
que tienen los pueblos sobre ellos mismos.

Levi-Strauss (1982), pone en evidencia y resalta la importancia de las

creencias como una forma de percibir la realidad, al respecto sugiere
que los mitos son una forma de preservar y trasmitir conocimientos
sobre el mundo y la naturaleza:

…los mitos y los ritos ofrecen como su valor principal el preservar

hasta nuestra época en forma residual, modos de observación y de
reflexión que estuvieron (y siguen estándolo sin duda)
exactamente adaptados a conocimientos de un cierto tipo: los que
autorizaba la naturaleza, a partir de la organización y de la
explotación reflexiva del mundo sensible en cuanto sensible. (Levi-
Strauss, 1982: 34,35)

Para la ciencia occidental el mito carece de valor y de rigor para

representar un proceso de conocimiento, y al hacer parte fundamental
de la etnociencia ésta pierde estatus frente a las otras formas de
conocimiento que se erigen como ciencia, en el único campo del saber
que el mito adquiere valor como proceso y fundamentación del
conocimiento es en la antropología.

En cuanto a las clasificaciones

En términos generales el objetivo de la etnociencia basa su atención en

la identificación de criterios bajo los cuales las culturas perciben,
organizan y clasifican el universo social y natural donde se desarrollan,
es importante aquí señalar que bajo el análisis de los sistemas
lingüísticos se pueden determinar las formas como los seres humanos
ordenan su universo conceptual y los objetos de su realidad. Se plantea
que los seres humanos tendemos a clasificar los fenómenos del mundo
que nos rodea como una forma de ordenarlos mentalmente.

Existe un planteamiento según el cual los “salvajes” solo nombran a los

elementos que tienen una utilidad práctica en su vida, pero al respecto
Levi-Strauss (1982), responde que este planteamiento es falso, que los
seres humanos a través de la observación y la experimentación
conocen, ordenan y clasifican estos conocimientos y que luego los
incluyen en su vida practica: “Se objetará que tal ciencia no puede ser
eficaz más que en el plano de lo práctico. Pero, da la casualidad de que
su objeto primero no es de orden práctico. Corresponde a exigencias
intelectuales antes, o en vez, de satisfacer necesidades” (p, 24).

Este autor también resalta la importancia de la observación y la

experimentación como principios fundamentales del conocimiento y de
los sistemas de clasificaciones en medio de un afán por conocer que ha
movido a los seres humanos a través de la historia:

...no nos quepa la menor duda de que se requirió una actitud

mental verdaderamente científica, una curiosidad asidua y
perpetuamente despierta, un gusto del conocimiento por el
conocer, pues una pequeña fracción solamente de las
observaciones y de las experiencias (de las que es necesario
suponer que estuvieron inspiradas, primero y sobre todo, por la
afición al saber) podían dar resultados prácticos e inmediatamente
utilizables (Levi-Strauss, 1982: 32).

Se plantea también que toda clasificación es superior al caos, pues en

un paso en la etapa hacia el orden racional, se pueden dar
clasificaciones a nivel de las propiedades sensibles (color, olor, sabor,
textura, forma) del objeto clasificado y ligarlo o buscarle conexión con
las propiedades, aunque no existan efectivamente relaciones entre las
cualidades sensibles y las propiedades del objeto, pero esta relación es
efectiva, es un principio clasificatorio y en algunos casos funciona
cumpliendo su doble objetivo: en los planos inteligible y práctico, “la
naturaleza está hecha de tal manera que es más lucrativo, para el
pensamiento y para la acción, proceder como si una equivalencia que
satisface al sentimiento estético corresponde también a una realidad
objetiva” (Levi-Strauss, 1982: 34).

Al ligar caracteres sensibles con propiedades singulares, se da una

generalización que aunque no racionalmente, puede ser que funcione en
la práctica, puede ser que de resultados, por ejemplo en el caso de
cierto tipo de curaciones para cierto tipo de enfermedades, es decir que
en casos determinados es de mayor ayuda al pensamiento y a la
clasificación tener en cuenta las relaciones y conexiones, que negarlas
totalmente “pues la clasificación, aunque sea heteróclita y arbitraria,
salvaguarda la riqueza y la diversidad del inventario: al decidir que hay
que tener en cuenta todo, facilita la constitución de una ‘memoria’”(p,
34).
El conocimiento del universo surge a partir de la observación y la
experimentación de las características sensibles del mundo, estas
pueden ser aprehendidas por el ser humano y encuentran su
fundamentación teórica y cognitiva a través de los mitos (teórica) y ritos
(práctica), esta sería la ciencia de lo concreto.

La etnobotánica como etnociencia

La etnobotánica como una construcción interdisciplinaria se encuentra

situada entre dos disciplinas científicas: la botánica y la antropología, y
por otro lado basada sobre el conocimiento tradicional de las
comunidades que aportan sus experiencias para el análisis académico.

Podríamos definir a la etnobotánica como: “el campo científico que

estudia las interrelaciones que se establecen entre el hombre y las
plantas, a través del tiempo y en diferentes ambientes” y que “las
interrelaciones hombre – planta... están determinadas por dos factores:
a) el medio (condiciones ecológicas) y b) por la cultura.” (Hernández-X,
1983:13). En este sentido vemos como el etnobotánico se mueve entre
una ciencia natural y una ciencia social, es importante plantear la
necesidad de incluir lo sagrado en los estudios de este tipo, ya que
intentamos hacer etnobotánica y no la suma de dos factores: etno +
botánica, buscando resaltar las relaciones existentes entre los dos
elementos viéndolos de una manera integral, holística y no
separadamente como se ha hecho en la mayoría de los estudios clásicos
en esta disciplina, en donde se han realizado colecciones botánicas y
recopilaciones de nombres vernáculos y usos de plantas en contextos
étnicos.

El objetivo de la etnobotánica en el plano de las etnociencias es dar

cuenta de un sistema de conocimiento existente de cómo las sociedades
conocen, ordenan y clasifican el medio ambiente en el que viven y muy
específicamente el universo vegetal que los rodea, para esto es
necesario tener en cuenta todo el sistema de relaciones simbólicas,
culturales, sociales, políticas, históricas que se unen para dar forma al
conjunto del escenario de uso y manejo de plantas por determinado
grupo social, en este sentido la etnobotánica tiene que verse como una
disciplina integradora de todos los elementos que conforman el contexto
social ligado al conocimiento, uso y manejo de las plantas.

La etnobotánica como disciplina explicativa tiene que apoyarse en áreas

como la historia, la política, la economía, entre otras, para poder cumplir
con su objetivo: develar y dar pistas para conocer la forma como las
diversas sociedades conocen y perciben las plantas -ya sean indígenas,
afrodescendientes, campesinas, urbanas, etc.
Otros antecedentes de la Etnociencia en Venezuela

En nuestra opinión y conscientes que no es fácil hablar de los

precursores de cualquier disciplina o área del conocimiento,
especialmente cuando tomamos muy en cuenta los conocimientos
indígenas y campesinos o rurales; así, por ejemplo, pioneros como Marc
de Civrieux (1974), Francisco Tamayo (1993) Morales F. (1995) entre
otros.

Podríamos tentativamente señalar que entre las primeras

investigaciones realizadas por no indígenas, acerca de las ciencias
indígenas y las campesinas, es decir, sobre las etnociencias de esos
pueblos, incluimos a los siguientes autores

González Ñáñez, Omar

1980 Mitología Guarequena. Monte Ávila editores.

Es un ensayo que explora la cosmovisión, la etnovisión, la

mitología y la etnohistoria de la sociedad Guarequena desde su
propia perspectiva. Los WAREKENA son indígenas de filiación
lingüística Maipure-Arawakos habitantes del río Guainía en la
frontera colombo-venezolana. La aldea principal donde se realizó
la investigación durante los años ´70 fue la de “Guzmán Blanco”,
situada a escasos 20 minutos a motor de la población de Maroa,
Municipio Autónomo Guainía del Estado Amazonas. El ensayo,
siguiendo los planteamientos de Mircea Eliade (1972) concluye
que esta sociedad configura una tipología no occidental cuya
visión de la historia es circular y no lineal. Esta característica es
comprobada especialmente en el mundo chamánico warekena aun
cuando existe en casi todos los órdenes de su mundo de vida
tradicional. González (pág. ), en el análisis de los mitos de esta
sociedad, más concretamente, en sus mito-lógicas explica que
está contenida parte del conocimiento de sobre su sociedad y el
universo. El estudio da un perfil de cómo los warekena categorizan
su mundo y el de los criollos ya que es una sociedad bastante
intervenida por la cultura dominante o criolla, es pues el mundo
de vida de los warekena tradicionales.
López del Pozo, Egleé
1994 “Etnobotánica de los Páramos de Venezuela” Boletín Arqueológico
de Quibor. Homenaje a Erika Wagner, Edición Especial. Quibor.
FUNDALARA.

En este trabajo la autora se basa más en los enfoques que tienen

que ver directamente con las categorías cognitivas de clasificación
desarrolladas por los parameros de la misma región donde ella
había llevado adelante trabajo de campo, es decir, en las Sierras
Norte y Sur entre 1997 y 1988. al distinguir tres órdenes
clasificatorios que dan los parameros merideños a las especies
parameras: morfológicas, contextuales y utilitarias, introduce una
noción siguiendo al etnólogo Emilio Fuentes, quien trabajó entre
los Yanomami (Revista Antropológica No. 54:35-45 Fundación La
Salle, Caracas, 1980) la cual es la de etnobotanicidad que
“...alude a las relaciones funcionales entre los mundos vegetales
y humanos, integrando en la funcionalidad nociones y conceptos
asociados a creencias culturales (mágicas, rituales) no
estrictamente relacionadas a la subsistencia o reproducción de las
condiciones materiales diarias” (Pozo, Pág. 72). Pozo también
utiliza esta vez una importante bibliografía y metodologías
etnosemánticas (Berlin Brent, 1976; Paul Kay, 1971) que—como
citamos anteriormentefueron pioneras en este género de
estudios. Pozo señala que “La productividad dada por la
interacción de conocimiento en las tres áreas de ordenamiento
posibilita a los parameros añadir juicios y criterios de
agrupamiento en la enciclopedia Cognitiva de la experiencia
factual (extrínseca a la lógica). Los parameros poseen un
conocimiento nuclear estructural acerca de las plantas de su
ambiente. El juicio clasificatorio del perceptor individual varía
según su experiencia con el dominio botánico” (Págs. 83-84).
Ahora bien, ¿Por qué Pozo, sin explicarlo califica a la enciclopedia
COGNITIVA factual como”extrínseca a la lógica”?... por el
contrario, lo que hay que entender es que esa es la lógica del
paramero.
 Sin incluir a una pléyade de autores, queda por considerar e incluir
las concepciones de los Pueblos por Indígenas y Campesinos
sobre sus propios saberes ancestrales. Quizá debí comenzar por
esta parte, pero resulta obvio que nuestro pensamiento sigue
atrapado por la Colonialidad, sin embargo prefiero que sean ellos
mismos los que se ocupen de enseñarnos lo que sea permitido
conocer, de sus saberes ancestrales. Considero a este respecto
que a la pionera Constitución de la República Bolivariana de
Venezuela y a su “Cruzado”, el Comandante Hugo Chávez Frías,
ellos están parcialmente visibilizados, para que sean sus propios
narradores etnocientíficos. Nosotros solo cumplimos una etapa de
ese proceso.

BIBLIOGRAFIA

Bonfil Batalla, Guillermo

1989 “La Teoría del control cultural en el estudio de procesos étnicos”
Revista Arinsana. N° 10:5-36. Caracas.
Civrieux, Marc de (1974): El hombre silvestre ante la naturaleza; Monte
Ávila Editores; Colección Científica (Caracas, Venezuela)

González Ñáñez, Omar. 1980. Mitología Guarequena. Monte Ávila

Editores. (ver Lévi-Strauss, Claude 1982 “La ciencia de lo concreto”, en
El pensamiento salvaje, México, Fondo de Cultura Económica, pp. 11-
59.)
Hernández-X, E. (1976). El concepto de Etnobotánica. Simposio de
Etnobotánica en México. INAH. México D.F
Hernández-X, E. ( 1987/2001) Exploración etnobotánica y su
metodología. Universidad Autónoma de Chapingo, México.
Levi-Strauss, Claude. 1982. El pensamiento salvaje. Fondo de cultura
económica. México.
López del Pozo, Eglee, 1994 “Etnobotánica de los Páramos de
Venezuela” Boletín Arqueológico de Quibor. Homenaje a Erika Wagner,
Edición Especial. Quibor. FUNDALARA.

Sturtevant, William. 1964. “Estudios en etnociencia”. Tomado de Studies

in ethnoscience. American Anthropologist. 66(2). Traducción de Olga
Ma. Hurtado.
Tamayo, Francisco, 1933 El hombre frente a la naturaleza. Caracas:
Monte Ávila, 1993;

Tyler, Stephen. 1960. Cognitive anthropology. Tulane University, 1960

Holt, Rinehart and Wiston Inc.