Ensayo sobre la educación moral, afectos y valores

Israel Quintero Vázquez

Para elaborar el presente ensayo sobre la relación que existe entre el altruismo,
los afectos, los valores y la educación moral, primero presento los significados
específicos de cada palabra, según un diccionario, después trataré de analizar sus
significados desde la filosofía y por último, concluiré con mis propias ideas acerca
de la relación entre los conceptos analizados.

Los significados generales de cada concepto son los siguientes:

§ Altruismo (del latín alter, otro) amor al prójimo (sinónimo v. Caridad

contrario Egoísmo)
§ Afectos adj. Inclinado a una persona o cosa: amigo afecto. Cariño, amistad
manifestar afecto a alguno. Dícese de las rentas sujetas a carga u
obligación. Que padece afecto a un mal. Destinado a cierta función o
servicio.
§ Valores (latín-valor) lo que vale una persona o cosa, por ejemplo, un cuadro
de gran valor. Documentos, títulos de renta, acciones u obligaciones que
representan cierta suma de dinero. Osadía un valor indomable.
Atrevimiento, desvergüenza: tuvo valor para pedir que le pagaran.
Subsistencia y firmeza de algún acto.
§ Educación moral. Educación del latín educatio significa acción de
desarrollar las facultades físicas, intelectuales y morales. Y moral del latín
moralis relativo a la moral: reflexión moral, ciencia que enseña las reglas
que deben seguirse para hacer el bien y evitar el mal. Conjunto de
facultades del espíritu: elevar la moral de alguien.

Al reflexionar acerca de la relación de estos conceptos, observando sus

significados, es evidente una relación estrecha y necesaria para explicar:
acciones, actitudes, reacciones y pensamientos que influyen en las problemáticas
sociales y en la conducta de cada ser y que en la actualidad vivimos todos los días
dependiendo del desarrollo de cada ser humano, por ejemplo: confianza, plenitud,
profesionalismo, responsabilidad, sin embargo, desafortunadamente o como
resultado también de esa relación de conceptos: violencia, abuso, violación,
destrucción, indiferencia e inestabilidad.
Moral

La palabra moral proviene del latín moralis, equivalente del griego ethos. Sin
embargo, la traducción latina adquiere un matiz distinto de la griega y pierde parte
del significado inicial. Moral quiere decir carácter o costumbre, en cuanto algo que
ha sido adquirido, y ya no tiene el sentido de estructura originaria. El sistema de
normas, reglas o deberes que regula las acciones de los individuos entre sí es lo
que llamamos moral. Ésta, entonces, exige el cumplimiento de aquellas normas,
que se vuelven deberes morales adquiridos.

Se dice que la moral es histórica, partiendo de que los distintos grupos sociales
cambian su moral en diferentes épocas y requieren distintos ordenamientos para
organizar a los individuos. En la medida en que estas normas y ordenamientos
son creados por la propia praxis social, también varían de acuerdo con las
necesidades. Sin embargo, ya que las reglas morales se encuentran arraigadas en
la conciencia de los individuos, en el modo de vida y en las costumbres de una
sociedad, encontramos que, aun cuando se modifiquen las formas de producción
de los medios de subsistencia y, consecuentemente, cambien las necesidades de
los individuos, aquellas no se transforman de manera mecánica o automática,
como podría suceder con otros factores o elementos históricos.

Sin embargo, en términos generales la moral se modifica de acuerdo con los

diversos cambios registrados en los múltiples ámbitos de la vida social. Así, la
lógica de la vida cotidiana surgida con el advenimiento de la burguesía al poder a
partir de la Revolución francesa –cuya expresión filosófica es el “imperativo
categórico” kantiano- consistía en imponer a los individuos reglas uniformes y
ahogar así las singularidades mediante leyes homogéneas y universales que
ejercen el control social a partir de un orden disciplinario autoritario y rigorista.

El surgimiento de la llamada “sociedad de consumo” en la segunda mitad del siglo

XX apunta a otras significaciones en el plano de las relaciones sociales, que
invitan a reconocer las singularidades a partir de la afirmación del placer, reducen
las relaciones autoritarias y represivas y acrecientan las opciones plurales. Moral
hedonista que, no obstante, funciona como condicionamiento generalizado,
aunque a través de formas de control light que impiden identificarla con la moral
anterior.

Por lo que, la sociedad es el origen de la moral. Cada sociedad dicta las reglas
que los individuos deben acatar para vivir en ella y son la defensa de la estructura
social, que se vería quebrantada por el comportamiento desordenado de sus
miembros cuando obedece únicamente a los intereses particulares. Las reglas
morales representan necesidades sociales y colectivas, por lo que también son el
origen del derecho, el cual aplicará la coacción y la pena, con el fin de que su
cumplan las leyes.
Ética

De acuerdo, con la filosofía la ética, palabra de origen griego, proviene de ethos

que significa morada, guarida, lugar humano de seguridad existencial. De acuerdo
con Juliana González explica que la esencia de ethos es la disposición o la forma
de relación, de recibir y dar. Depende de una acción (hábito) y no es algo dado,
sino creado, generado por la propia acción humana en coincidencia con los
valores humanos. La ética es una disciplina de la filosofía fundada por Sócrates y
la palabra deriva de ahetica: ciencia de las costumbres.

A la ética le interesa, el comportamiento de los individuos en sociedad, para lo

cual tendrá que analizar las morales vigentes en cada comunidad o grupo social,
investigar su origen y ocuparse de ver si ese producto de nuestra actividad
creadora efectivamente responde a las necesidades de los miembros de la
colectividad. La ética, por un lado, describe nuestro comportamiento en relación
con la moral establecida y analiza y critica a esta última; por otro, intenta proyectar
un horizonte que abra distintas posibilidades de relación social. (Garzón Bates,
1999)

La moral es la serie de reglas que la sociedad exige que observemos dentro de

ella; somos morales cuando vivimos en concordancia con las costumbres de
nuestra comunidad. Quien viola estas reglas es condenado por la sociedad a
separarse o marginarse de ella, por lo menos.

Nos dice Juliana González que la ética inicia cuando uno se relaciona con el otro.
Para los griegos, el ser y los valores son parte de un todo, fundidos en la noción
de virtud o areté. Es una forma de pensar y actuar en todos los actos de la vida,
hacia los otros. La moral es la práctica (praxis) de la teoría (ética) y de la virtud. Es
la coincidencia entre la teoría (ética, valores) y la elección o actitud personal. Lo
ético significa lo bueno, lo verdadero para todos los humanos. Sin embargo, en
los últimos siglos ciertos autores afirman que lo anterior es imposible, que lo
valedero depende del contexto, de la cultura, del espacio-tiempo, por lo que a nivel
mundial hay una crisis de valores y un relativismo moral radical.

Valores

Antes de H. Lotze (1933), la filosofía trataba de los valores como sinónimo de

bondad y bien. La axiología o filosofía de los valores de Lotze, coloca a éstos
separados del ser, distingue entre bien y valor. En ellos se funda el sentido de
nuestra existencia y forman el reino propio del valer. De ahí que el entendimiento
conoce al ser, y la razón siente a los valores. Según Juliana González, los valores
requieren ser autónomos de los valores religiosos o teológicos, al contrario de lo
que ha ocurrido del medioevo a la fecha.

Scheler elabora una ética en la que los valores son hechos fenomenológicos, se
dan en una intención inmediata, son concretos (derivan del contenido directo de la
vivencia) y puros, de carácter fundante respecto de todos los demás, son
independientes de sus portadores (de los bienes) y de la voluntad (“de los fines”).
Considera que los bienes y los fines se fundan siempre en los valores y que los
fines se fundan a través de los “objetivos” de la intención (“la tendencia”).

El conocimiento moral es el conocimiento del lugar específico que corresponde a

un valor extramoral dentro de la tabla jerárquica. Scheler ve la jerarquía de valores
como algo absoluto e invariable, lo que cambia en la historia y en las culturas, son
los bienes en los que se depositan los valores.

Obrar moralmente es procurar la realización de lo que se conoce como mejor

(superior, preferible) en una determinada situación.

Los valores deben estar basados en la libertad misma, la autenticidad, la

veracidad y la tolerancia, integrando en la persona los claroscuros, el espíritu, el
alma, el cuerpo y la mente. Finalmente, González expresa su deseo de que los
valores busquen el ideal humanista de equilibrio y concordia mediante la armonía
interior, de cada ser humano consigo mismo, del hombre con el hombre y del
hombre con el mundo.

Si consideramos que según, la filosofía es la reflexión sobre las reflexiones que el

hombre hace, y el valor que para Kant tiene la educación: “El hombre no llega a
ser hombre más que por la educación” podemos comprender su íntima y antigua
relación.

La educación podría “despertar las conciencias” y redescubrir al “hombre

naturalmente bueno”. Sólo retomando nuestra obligación de educar para fortalecer
la virtud (areté) podremos contener la avalancha de millones de humanos que
pensáramos sólo en nosotros y para nosotros.

Según Juliana González el pretender vivir de acuerdo a un orden ético, es la

moral. Es una creación humana no natural, una meta cultural, es el humano: la
segunda naturaleza o naturaleza moral. Para ello el hombre da un paso entre “el
poder ser” y “el deber ser”; ¿qué puedo hacer? (no necesario) y ¿qué debo
hacer?(el valor).

Lo que debo hacer, el valor, es un consenso en el orden social, comunitario y

temporal. Los valores son fuerzas cohesivas que prestan universalidad a la
existencia humana. Actualmente hay una crisis de valores por lo que es urgente el
cambio que debe darse en el sujeto del valor, el ser humano, quien debe hacerlos
presentes, propios y especialmente actuarlos.

Aisenson-Kogan nos dice “la educación es la clave, porque darse cuenta, es en la

toma de conciencia donde se inicia todo”. Ese todo que podría disminuir el hybris y
fortalecer la areté de los humanos. Este filósofo también ve en la educación de la
ética “el horizonte de una posible mejora” y considera que la eticidad o sensibilidad
moral, tiene sus raíces en “vivir bien con y por los demás, en instituciones justas”,
según decía Paul Ricoeur (1997).
De acuerdo con lo anterior, la moral como sistema de normas, reglas o deberes es
distinta de acuerdo a los distintos grupos sociales, épocas y a las necesidades de
una sociedad. Sin embargo, en México y probablemente en otras partes del
mundo se habla de una “doble moral” o de una “ética de conveniencia personal”, la
que distingue y cuestiona los actos de los individuos de una sociedad y la que
cada individuo de la misma sociedad adopta de acuerdo a sus necesidades, ética
y valores. Desde mi punto de vista, en nuestro país la educación que recibimos en
nuestra familia es un factor importante para el desarrollo de una moral que nos
permita convivir con los demás de manera armónica. Armónica es para mí con
respeto, igualdad, confianza, sinceridad, tolerancia y honestidad.

Desafortunadamente en la familia es dónde se observa el poder y el control

(económico y emocional) que pueden ejercer algunos miembros de la familia
sobre otros, la discriminación de género, edad o posición económica, la violencia
(verbal, psicológica o física), el sometimiento o represión y por si fuera poco la
imposición de ideas religiosas que legitiman los patrones que rigen a muchas
familias dentro de una sociedad con un sistema político neoliberal.

La situación económica, política y educativa se refleja en una fractura de los

miembros de una familia que también continua adoptando una “moral” egoísta,
rigurosa, castigadora, injusta, limitante y enjuiciadora que desafortunadamente la
televisión, la radio y prensa fomentan. Pienso que esta situación ha contribuido a
modificar patrones de ética, es decir, al cómo nos relacionamos con los demás.
Relación en que los intereses y necesidades personales a veces son los más
importantes sin importar el otro (falta de valores).

Desde mi punto de vista, otro problema de nuestra actual sociedad es confundir el

altruismo con empresas e instituciones que “ayudan” con “sombrero ajeno”, por
ejemplo, en televisión o radio se solicita dinero o artículos de primera necesidad
para crear hospitales, escuelas, abastecer de equipo de cómputo, etc. Cuando a
través de nuestros impuestos y de las empresas que generan grandes ganancias
a sus propietarios, los recursos económicos existen para sus “buenas obras” que
también les reditúan ganancias.

La esencia del altruismo es “amor al prójimo” de acuerdo con el origen de su

significado. Sin embargo, en nuestra sociedad de consumo ha sido modificado por
cooperación, aportación o la iglesia lo maneja el concepto como limosnas, se nos
hace creer que así somos altruistas y solidarios, cuando en realidad existen otros
intereses.
BIBLIOGRAFÍA

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Ed. McGraw-Hill Interamericana de México, S.A. de C.V. pp 256

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